Luigi Speranza -- Grice e Carabellese:
la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale dell’arena e la
pietra -- la sabbia e la roccia – il segno – scuola di Molfetta – filosofia
barese – filosofia pugliese -- filosofia italiana – Luigi Speranza, pel Gruppo
di Gioco di H. P. Grice, The Swimming-Pool Library (Molfetta). Filosofo
pugliese. Filosofo italiano. Molfetta, Bari, Puglia. Grice: “I love
Carabellese; his masterpiece is ‘the rock and the sand,’ which reminds me of
Tuke’s Cornwall! – Tuke captured some dialectic on the sand and rocks, which
I’m sure were common in Ostia, too, back in the day! Carabellese speaks of a
‘semiotic scandal’ so it all connects with my pragmatics of dialectics or
conversation.” Studia a Napoli e Roma. Insegna a Palermo e a Roma.A partire da
una critica ferrata alla dottrina cartesiana (Le obbiezioni al cartesianesimo;
il metodo, l’idea, la dualita; Il circolo vizioso in Cartesio) porta a
compimento studi critici su diversi autori, tra i quali spiccano Kant e Rosmini. Elabora la dottrina dell'ontologismo
critico, in cui l'essere non è mero oggetto della coscienza ma è a essa
intrinseco come fondamento irriducibile, cioè essere-di-coscienza, che in
ultima istanza altri non è che Dio (che, come già asseriva Vico, "è"
e non "esiste"). Difese
l'oggettività essenziale dell'essere e la filosofia, non come sapere
specialistico trincerato, ma come operatrice per l'umanità tutta così che la
coscienza filosofica esplica quella teoria che nel diversificarsi concreto
della spiritualità risulta necessariamente implicita. E allora lo sforzo della
filosofia non potrà mai, quindi, essere compiuto atto seppure la teoria si
attui sempre in una pratica, che è l'altro termine del concreto. Insomma
Carabellese difese la filosofia come ascesa teoretico-razionale a realtà
teologiche, o come sentiero che volge al fondamento comune della vita politica
e che alla politica rimane irriducibile. Altre opere: Critica del concreto; Il
problema della filosofia da Kant a Fichte; Il problema teologico come
filosofia; L'idealismo italiano; L'idea politica d'Italia; Da Cartesio a
Rosmini. Fondazione storica dell'ontologismo critico. L'essere e la
manifestazione. L'essere e la manifestazione: Dialettica della Forme. L'essere.
Filosofo della coscienza concreta, Ravenna, Edizioni del Girasole. La sabbia e
la roccia: l'ontologia critica di Pantaleo C.. Il problema dell'io in C..
Metafisica in C.. Kant e C. Dizionario
Biografico degl’italiani. Autolimitazione della metafisica critica? Momenti
della recezione italiana di Fichte con particolare riferimento all'ontologismo
critico di Carabellese. E anche per lui lo gnoseologismo era il fraintendimento
della vera scoperta di Kant, ed era all ' origine della moderna... intesa come
« scoperta » deriva quell ' approfondimento dei concetti tradizionali che il
Semerari chiama « lo scandalo...seDalla filosofia intesa come « scoperta »
deriva quell ' approfondimento dei concetti tradizionali che il Semerari chiama
“lo scandalo linguistico,” cioè la terminologia dell ' Ontocoscienzialismo, a
prima vista sconcertante. See also the important chapter " Lo scandalo linguistico,
" in G. Semerari, La sabbia e la roccia. Merleau - Ponty, Sens et non -
sens, Paris, Nagel; It. trans. by Caruso,
Senso e non senso, Milan, Il Saggiatore. La ontologia di C., così, si prospetta
come una ontologia della coscienza assiologica e semantica, ossia come una
critica antinaturalistica e antipsiscologistica dei valori e dei significati
dell’essere. L’importanza del lavoro filosofico carabellesiano, secondo
Semerari, consiste nell’esigenza radicale di lavorare alle radici del
linguaggio filosofico, di andare al di là della storia già fatta, come scrive
Semerari citando C., scendendo sino ai suoi presupposti: ciò significa
portandosi al grado zero della parola per reinventare il linguaggio filosofico
e le connessioni che in esso si sono stabilite lungo la sua storia, a partire
dalla cosa stessa, ossia dall’essere in cui la coscienza è già implicata.
Scrive Semerari: «Sotto questo riguardo non si può trascurare la convergenza
con la ontologia critica di quella parte della filosofia linguistica
contemporanea per la quale, al limite tra fenomenologia, esistenzialismo e
analitica, porre la questione del linguaggio è portarsi al grado zero della
parola, al silenzio come radice di ogni possibilità linguistica, fare giudice
della critica del linguaggio, com’è stato suggestivamente detto, la ‘coscienza
silenziosa’. singolari di Coscienza si costituiscono come soggetti pensanti in
comunicazione tra loro. L’alterità dell’altro io presuppone l’identità dell’io
che lo esperisce come altro. Reciprocamente la coscienza della propria identità
egologica richiede il rapporto di alterità come intrinseco all’essere stesso
dell’io. L’alterità sempre afferma chi dice io, il quale ciò dicendo, anche
trascendentalmente si distingue, senza per questo separarsi assolutamente, da
un chi che riconosce di fronte a sé. Con questo chi egli afferma una relazione
reciproca con la quale attua l’egoità. Soggettività ed egoità pura sono sempre
pura alterità. L’alterità di ciascun io è, come scrive C., «l’insondabile
residuo di meità intraducibile in esperienza dell’altro. Ma questa
intraducibilità, che è il limite che la meità ha nell’esperienza, non prova che
l’alterità sia soltanto di esperienza e non pura, ma prova, precisamente, il
contrario, e cioè che, a fondamento dell’alterità empirica, c’è l’alterità pura
come schietta egoità.. Alterità e non assolutezza dell’io L’Essere di coscienza
richiede la compattezza non la relazione fra Oggetto universale, Dio, e
soggettività molteplice. La relazione è fra i soggetti: infatti, l’io come uno
esistente, implica necessariamente l’altro, che è sempre un altro io,
sottolinea C. Diversamente l’io assoluto fichtiano, dilaga nella coscienza,
identificandosi con essa, riducendo l’oggettività a negazione; ma resta così
l’io nella sua solitudine e, senza l’altro, cade nel nulla del non pensare.
L’io fichtiano, nell’interpretazione del C., elimina gli altri io dalla
coscienza, assolutizzandosi, ma in tal modo perde la meità, approdando
all’Unico, che egli vede come una nuova forma di eleatismo. C. sottolinea che
se non è da percorrere l’identificazione dell’io con la coscienza, tuttavia
questo non conduce alla cancellazione della meità; invece, pensare l’immediata
appartenenza del me all’essere di coscienza, non assolutizzando il me, apre ad
intendere gli altri. Non l’annullamento del me costituisce la base per la
relazione responsabile in sede etica (Lévinas), ma proprio partendo dal me, per
C. si giunge agli altri come altri “di” me, esistenti nella loro singolarità,
non si giunge agli altri “da” me. Il me esistente nella purezza dell’Essere di
coscienza apriori di cui parla C., in primo luogo non si identifica con il
corpo, in quanto quest’ultimo trova il suo limite nell’altro corpo e, più in
generale nell’altra cosa: «Io, come innegabile esigenza di coscienza non sono,
o se volete, non sono affatto corpo. pur mio. Ora la differenza fra me, che pur
sono uno esistente, e il mio corpo, che anch’esso è uno, sta proprio (non se ne
può trovar altra) nel limite, che il mio corpo trova negli altri corpi, e che
io non trovo, se non voglio cadere nell’assurdo di ritenere me il mio corpo» C.
rifiuta l’ipotesi materialistica, perché se l’io si identificasse con il corpo
non potrebbe affermare nemmeno la propria corporeità, ossia che il corpo è suo.
Nella concezione materialistica l’io si identifica con il corpo che diventa la
radice dell’opposizione con gli altri. Se si realizzasse questa identificazione
in realtà si avrebbe la soppressione dell’io come uno di coscienza, e anche gli
altri non sarebbero più altri uno di coscienza. Il nulla del non pensare si
porrebbe contraddittoriamente come l’essere. Anche la concezione
spiritualistica che intende l’io come spirito finito, ha come esito la
riduzione dell’io a corpo, perché sostenere la limitatezza dello spirito
implica sottoporlo al limite, come il corpo, eliminando così il me. Anche se
Fichte ha evitato la riduzione dell’io al corpo, non ha tuttavia salvato la
meità identificando l’io con la coscienza. Infatti nell’io empirico il me è sostanzialmente
ridotto a corpo, a non-io. Solo l’Io, unico, assoluto pone se stesso. In Hegel,
poi, ogni residuo di meità è tolta nel Soggetto assoluto. L’io perciò è spirito
infinito, ma da questo non deriva per C. che venga eliminata la distinzione
dell’io dal tu nella coscienza, ossia che vengano tolti gli altri, con il
rischio di tornare a Fichte. Per il filosofo italiano «togliere il limite è
affermare gli altri», non annullarli; infatti, per giungere alla negazione
dell’altro, o degli altri, «bisogna prima ammettere – osserva C. – che gli
altri, in quanto tali, escludano l’uno di tale essere, e che l’uno esclude gli
altri; bisogna cioè cominciare proprio con l’opporre ad uno gli altri dall’uno,
ritenendoli diversi ed opposti a questo e cioè col presupporre che uno (io) sia
la coscienza, e gli altri no, e perciò siano non io, non coscienza. Cioè
bisogna cominciare col presupporre la empirica limitazione dei corpi, la quale
appunto, nella identificazione di me col corpo mio, fa ritenere me, col mio
corpo, coscienza e gli altri, che col loro corpo limitano il corpo mio, non
coscienza». Già ne Il problema teologico come filosofia C. afferma,
polemizzando con Fichte, che la molteplicità soggettiva non è semplicemente
empirica, ma pura, condizione trascendentale della “concretezza”; la
singolarità non è solitudine, ma relazione reciproca nel pensare, sentire,
agire l’Universale/Dio. L’io esistente, singolare, è uno, e come tale è
ciascuno, essenzialmente altro. «Il singolare è quell’uno, di cui si sa
l’alterità, ed è perciò ogni uno, ciascuno, unusquisque. Uno che non sia
ciascuno, non è uno. E, ancora più incisivamente: «Io sono altro: solo così
“sum qui sum”» L’altro, spirito infinito come l’io, per C. non è esteriore, né
eterogeneo rispetto al me, non si risolve in una identificazione con l’oggetto
realisticamente inteso. Nell’ultimo sistema C. sostiene l’“identità” dei
soggetti pensanti, portando alle estreme conseguenze la determinazione
dell’omogeneità, senza però indicare come possano differenziarsi i soggetti
l’uno dall’altro. Il rischio dell’annullamento dell’alterità, pur se non
voluto, è evidente; infatti per spiegare il darsi della molteplicità soggettiva
egli parla di alterazione, come moltiplicazione infinita riferendola però non
all’uno, al soggetto, ma all’Unico, ossia all’essenza divina, al che. Tuttavia,
se la moltiplicazionealterazione è riferita da C. all’Unico, non all’uno:
allora l’altro, è un altro uno, ossia un altro soggetto, oppure un impossibile
altro Unico? Ed essendo l’Unico non soggettivo, come possono derivarne i
soggetti? In realtà possiamo muovere anche a C. l’osservazione di involgersi in
una sorta di circolo fra Dio e io, in quanto se da un lato Dio è la qualità
infinita di cui l’io è terminazione, moltiplicazione/alterazione, nello stesso
tempo a Dio, in quanto non soggettivo, sono necessari i soggetti pensanti.
L’uno di cui parla C. è l’io che immediatamente si intuisce singolare, e che
altrettanto immediatamente avverte l’alterità: «Uno che non sia ciascuno, non è
uno», afferma eloquentemente. Egli sente il pericolo di ricondurre e ridurre la
meità ad una ciascunità di identici, perdendo l’originalità e
l’inconfondibilità di ciascuno nei confronti degli altri. Tuttavia per C.
invece proprio il recupero dell’altro consente la realizzazione di sé. Ma, se
si andasse più profondo in questo amor di me spirituale, che è, o dovrebbe
essere, l’amor proprio, se si sviluppasse ciò a cui esso mi costringe, si
vedrebbe, che, se io veramente voglio dare una positività a questa negazione
del “non tu”, se non voglio divenire un puro e semplice “non” devo considerare
me come uno tale che possa e debba riversare l’amor di me uno in altro uno, che
è uno come me, cioè devo riconoscere l’unità, che sono io, nell’alterità.
L’amor mio proprio, che non voglia essere soltanto amor del mio corpo, è
proprio amor dell’altro. L’amor proprio spirituale non mi costringe alla
assolutezza (unicità e incondizionatezza) della mia unità, ma proprio alla sua
alterità: l’amore è sempre amore di altro: è la grande scoperta di Cristo. La
struttura dell’essere di coscienza apriori richiede l’alterità e Dio o, in
altri. termini, l’uno molteplice e l’Unico: in tal modo è la stessa struttura
coscienziale a dare fondamento alla carità. L’amor proprio e l’originalità di
ciascuno si afferma e realizza nella relazione e nel riconoscimento degli
altri: «Io facendo dagli altri riconoscere me tra essi, e riconoscendo me come
altro, non tolgo ma affermo la mia originalità». Per C. l’amor di sé ha insita
l’esigenza della relazione con l’altro; solamente chi concepisce l’io come
l’Unico chiuso in se stesso, privo di meità e di relazione, il solo, parla di
offesa dell’amor proprio, ma in realtà non si avvede che quell’Unico non è più
nemmeno soggetto. Tuttavia i problemi restano: la relazione con l’altro
identico rischia di essere più un narcisistico rispecchiamento, che una vera
relazione, più una sorta di moltiplicazione dell’Unico, un suo reiterarsi che
il faticoso cammino del riconoscersi. Fra i soggetti nella loro purezza, per
cui sono infinitamente penetrativi e interi nella loro relazione, l’identità è
già data immediatamente: ma allora non si comprendono gli erramenti, le lotte e
gli scontri a livello empirico. L’altro per C. è un altro me, non la negazione
del me. Ineludibile il riferimento al Parmenide platonico e all’opposizione che
Platone pone tra uno e altri. Per C., sulla base dell’essere di coscienza, tale
opposizione non si dà; alla domanda del Socrate platonico su quel che siano gli
altri, quando io sia, si può rispondere, che essi, non sono altri dall’uno ma
altri uno, sono perciò altri “me”. C. individua la causa della “cacciata” degli
altri dalla coscienza nella erronea identificazione della coscienza concreta
con l’io: per tale scambio l’io annulla la “qualità” di cui insieme agli altri
è individuazione senza esaurirla. Nello stesso tempo si annulla la “quantità”
pura, restando il solo, che cade nell’assurdo di non essere né soggetto, né
oggetto. L’io infinitamente aperto, illimitato, identico, intero pur se
nell’essenziale relazione, di cui parla C. è apriori, non si identifica con il
singolo uomo vivente, limitato nello spazio e nel tempo: essere condizionato e
limitata persona dell’esperienza, presuppone essere soggetto incondizionato e
illimitato nell’essere di coscienza puro. Sembra presentarsi una scissione fra
il soggetto in quanto pensante e l’uomo vivente spazio-temporalmente, fra
miglior coscienza e coscienza empirica, per utilizzare in chiave euristica espressioni
di Schopenhauer, che riflette sulla duplicità della coscienza, non facendo
ancora riferimento alla volontà come principio metafisico. Però proprio il
pensare, da lui inteso in senso ampio come intendere, sentire e volere che si
esplicano nell’attività spirituale umana, esige il livello della purezza
coscienziale. Come abbiamo visto in precedenza, per C. l’assolutizzazione della.
Cfr. A. Schopenhauer, La dottrina dell’idea, antologia a cura di Mirri,
Armando, Roma. dimensione spazio-temporale, ossia del limite, condurrebbe
all’annullamento dell’attività spirituale umana. C. non intende semplicemente
opporre la propria concezione a quella fichtiana, ma intende condurne
all’estremo le conseguenze, ipotizzando una sorta di esperimento mentale.
Infatti, se l’Io si ritenesse assoluto e si arrogasse il diritto di sopprimere
il tu, riducendolo soltanto a sua esperienza, allora «rimarrebbe sì, solo Io,
ma solo in quanto avrebbe soppresso il tu e quindi anche l’esperienza, che egli
ne ha: non ci sarebbero più i tu, che egli dovrebbe dimostrare essere soltanto
io empirici: gli altri non sarebbero empirici, non ci sarebbero. Or senza i tu
(altri) ci sarei ancora io (uno)?»18. In realtà, per C. c’è un'unica soluzione,
che esclude la fine tragica della disputa: «Non c’è dunque altra via d’uscita
da esso, se non quella che io non mi contenti di ricambiare la tuità, ma gli
ricambi proprio la meità, riconosca in lui non un tu posto da me (Fichte) ma un
altro io, e perciò mentre gli riconosco la meità, che egli non mi riconosce,
gli contesto il diritto di trasformarsi in Io assoluto, mostrandogli che così
egli sopprime se stesso come io, e nega l’assoluto facendolo, lui, sapere e
parlare come Io, Dio, ossia l’Unico, non è soggetto, ma come qualità infinita,
costituisce l’essenza di cui i molti soggetti sono individuazione o
moltiplicazione, con tutti i problemi che ne conseguono20, compreso il
possibile l’esito fichtiano. Secondo C. si può dire che «sono l’identico io
proprio perché siamo due»: se fosse eliminato il tu come altro me, riducendolo
ad esperienza, sarebbe eliminato anche quel consentire in cui consiste la
stessa esperienza. Non solo l’esperienza richiede la dimensione comunitaria, ma
in generale il pensare, che è essenzialmente un convenire, un cum-sapere21 l’Universale,
Dio. Quel cum non è un'aggiunta irrilevante, in quanto la dimensione
intersoggettiva, comunitaria, è essenziale a tutte le forma dell’attività
spirituale umana. «Ci sarà – afferma C. –, anzi c’è senza dubbio, quella
empirica alterità, nella quale ciascuno di noi presenta all’altro un
insondabile residuo di meità intraducibile in esperienza dell’altro, ma questa
intraducibilità, che è il limite che la meità ha nella esperienza, non prova
che l’alterità sia soltanto di esperienza e non pura, ma prova precisamente, il
contrario, e cioè che, a fondamento dell’alterità empirica, c’è l’alterità pura
come schietta egoità, prova che il limite empirico, che separa me da te,
persone viventi, non è la stessa alterazione pura di noi altri due, ciascuno
singolare; io, alterazione pura, per la quale ciascuno, con la propria unità è
immesso nell’altro uno, Cfr. F. Valori, Il problema dell’io in C.. Cfr. in
proposito C., La coscienza. immissione, senza della quale è assurdo non solo
l’innegabile consentimento ma anche la divergenza di noi nell’alterità nostra;
consentimento, e divergenza, per i quali noi, ciascuno come altro, siamo tanti
soggetti dell’Unico, che è immanente a noi molti. La differenza fra le egoità
si dà solo a livello empirico, a livello trascendentale e metafisico i soggetti
sono identici, interi23 e, nello stesso tempo infinitamente penetrativi. C.
contrasts the rock of concrete, temporal, plural, relational being in the light
of which the problem of the origin, of the foundation, of validity cannot be
given up, with the sand of historicist becoming, of the historicist succession
of the facts in which law and value coincide with the succession itself. The
metaphor of sand and rock used by the same C. in his later writings is taken up
by Semerari in the title of an essay dedicated to critical ontologism. This
metaphor gives us a good idea of the fundamental theoretical instance relating
to the problem of history. Such a theoretical instance is asserted by
Carabellesian ontology in its opposition to historicism through the ontological
recovery of time and of existence and by contrast as well with the
interpretation, traceable in Heidegger, of time and existence as the outside,
as the not of meta–temporal and meta–existential Being, that is, as its decayed
phenomena21.”La responsabilita profonda, grave, se una se ne vuol trovare, e
questo aver SCAMBIATA LA SABBIA DELL’IERI, OGGI, E DOMANI, SEPARATI, AVER
SCAMBIATA LA SABBIA DEL “FUI” PER LA ROCCIA DELL’ “ESSERE” -- l’eterno – nell’eterno -- nella roccia,
l’ieri, l’oggi, e il domani non sono separati ne successivi – la copula S EST P
– non S FUI P --. La responsabilita profonda e di questa coscienza storicista,
che si resolve appunto nel credere che tutta la CASA umana sia FATTA SU SABBIA
[on sand, not on rock]– e DI SABBIA. Abbandoniamo questa coscienza storicista
di Croce, che spessso si nasconde, forse piu intransigente anche nel dommatismo
ultramondano degl’ANTI-STORICI, che pur soltanto UNA SABBIOSA STORIA (la storia
della semiotica, la storia di Vitruvio) concedeno all’umana attivita
consapevole. CERCHIAMO LA ROCCIA al di sotto di questo SGRETOLAMENTE (la
greta), che sono i successive e separati ieri, oggi, e domani. CI riuscira
forse cosi di ritrovare il fondamento e di trarre anche dallo SCAVO DI
FONDAZIONE, PER LA COSTRUZIONE DELLA NOSTRA CASA, materiale piu atto che non
sia quello datoci dal SABBISO SUCCEDERSI DI ETA UMANE E COSMICHE. Certo nessuna
costruzione noi uomini pensanti possiame fare SULLA ROCCIA se queso nostro
PENSARE NON TOCCA LA ROCCIA. Nessuna costruzione possiamo fare se nostro
pensare no ha LA ROCCIA A SUO INTIMO FONDAMENTO. Ma tanto meno potremo alcuna
costruzione fare SE INTENDIAMO FARLA CON POLVERE di idee che si facciano
sorgere o tramonatre con la storia. Su Polvere e di polvere non si costruisce.
Si COSTRIUCE SOLO CON PIETRA [stone] DURA [hardened – D. Paul] SULLA ROCCIA.
ROCCIA E L’ESSERE SPIRITUALE CHE *dura* -- durazione, duro – ETERNO.” 24 Omnis ergo, qui audit verba mea haec et
facit ea, assimilabitur viro sapienti, qui aedificavit domum suam supra
petram. 25 Et descendit pluvia, et venerunt flumina, et flaverunt venti
et irruerunt in domum illam, et non cecidit; fundata enim erat supra petram. 26
Et omnis, qui audit verba mea haec et non facit ea, similis erit viro stulto,
qui aedificavit domum suam supra arenam. 27 Et descendit pluvia, et
venerunt flumina, et flaverunt venti et irruerunt in domum illam, et cecidit,
et fuit ruina eius magna ”.Pantaleo Carbellese. Keywords: la sabbia e la roccia
– il segno, lo scandalo del significato, io/tu, Husserl, intersoggetivita, intersoggetivo,
interpersonal, interattivo – interazione, azione sociale – orientazione
all’altro, razionalita strategica, razionalita comunicativa, complessita
intensionale, il significato, i significati, l’nsieme, la comunita, il noi. Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Carabellese” – The Swimming-Pool Library.
Luigi Speranza -- Grice e Caracciolo:
la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale del colloquio – scuola
di San Pietro di Morubio – filosofia veronese – filosofia veneta -- filosofia
italiana – Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, The
Swimming-Pool Library (San Pietro di Morubio). Filosofo
veronese. Filosofo veneto. Filosofo italiano. San Pietro di Morubio, Verona,
Veneto. Grice: “I like Caracciolo – at Harvard, I joked on Schlipp, and stated
that Heidegger was then the greatest (grossest, in German) living philosopher –
as he then was, living --. Caracciolo has dedicated his life to translate
Heidegger’s ‘Dutch’ mannerism into the ‘volgare’: and now I have concluded that
Heidegger is perhaps the grossest dead philosopher – “in cammino verso il
linguaggio: il dire originario” –“. Grice:
“Note that Caracciolo’s ‘cammino’ translates Heidegger’s ‘weg’ – my ‘way’ of
words – but for Heidegger is ‘way to’ (weg zur) – as it should!” cf. Speranza,
“in cammino verso la conversazione” – versus “il cammino della convresazione’
–“ Grice: “Note that in Italian, unlike German, you drop the otiose ‘the’ of
‘way – “Nel cammino” is o-kay, but “in cammino” is the choice by Caracciolo!” –
cf. Aligheri, ‘nel cammino’ OF his life, towards heaven, or paradise, that is.”
Studia a Verona e Pavia. Fa la conoscenza di Olivelli, con il quale collaborò
alla stesura dei Quaderni del ribelle. Olivelli divenne uno dei più noti
martiri della Resistenza e a lui Caracciolo dedica un saggio, “Teresio
Olivelli: biografia di un martire” (Brescia). Insegna a Pavia, Lodi, Brescia, e
Genova. La sua filosofia si sviluppa inizialmente all'interno della tradizione
crociana, ma poi acquisisce tratti più originali a contatto con Jaspers, Löwith
e Heidegger. In cammino verso il Linguaggio. Di particolare interesse e
importanza sono i suoi studi sul nichilismo a partire da Leopardi e sulla
dimensione religiosa dell'esistenza. Nella sua riflessione egli ha pure
mostrato una forte attenzione per il rapporto tra pensiero e poesia, tra
pensiero e musica. Altre opere: “L'estetica di Croce nel suo svolgimento e nei
suoi limiti (Torino); L'estetica e la religione di Croce (Arona); Estetica
(Brescia); Etica e trascendenza, Brescia); Arte e pensiero nelle loro istanze
metafisiche. I problemi della "Critica del giudizio", Milano); Studi
kantiani, Napoli); La persona e il tempo, Arona; Saggi filosofici, Genova);
Studi jaspersiani, Milano); La religione come struttura e come modo autonomo
della coscienza, Milano); Arte e linguaggio, Milano); Religione ed eticità,
Napoli); Löwith, Napoli); Nichilismo, Napoli); Nichilismo ed etica, Genova); Studi
heideggeriani, Genova); Nulla religioso e imperativo dell'eterno, Genova); Politica
e autobiografia, Brescia); Leopardi e il nichilismo, Milano); La virtù e il
corso del mondo (Alessandria); L'assolutezza del Cristianesimo e la storia
delle religioni, Napoli); Filosofia della religione; In cammino verso il
Linguaggio; Theophania. Lo spirito della religione antica. Filosofia umana.
Esistenza e Trascendenza. Lo spazio della trascendenza. La prospettiva estetica
ed etico-religiosa. Caracciolo. Sentieri del suo filosofare. Unterwegs zur
Sprache. In cammino verso il linguaggio. Herrmann, Die Sprache. Il Linguaggio.
Die Sprache im Gedicht. Il linguaggio nella poesia. Eine Erörterung von Georg
Trakls Gedicht. Aus einem Gespräch von der Sprache. Zwischen einem Japaner und
einem Fragenden. Das Wesen der Sprache. L’essenza del linguaggio. Das Wort. La
parola. Il verbo. Der Weg zur Sprache. In cammino verso il linguaggio. Essere e
tempo. La riflessione esplicita sul linguaggio. ζῷον λόγον ἔχον. Ermeneutica e
metodo storico-ermeneutico. Il ‘non’ come fondamento. Più in alto della realtà
sta la possibilità. La Kehre. L’essere: un problema che rimane problema.
Poesia. L'arte come messa in opera della verità. Hӧlderlin. Il tempo della
povertà. Il pensiero come Kehre. In cammino verso il silenzio. La differenza e
il fondamento. In cammino verso il linguaggio: il dire originario. In cammino
verso il linguaggio: il suono del silenzio. “Heidegger is the greatest living
philosopher”. Heidegger In cammino verso il linguaggio Curatore: C. Mursia.
Heidegger scrisse In cammino verso il linguaggio. Ci sono alcune cose
interessanti e volevo proporvele questa sera. Innanzi tutto l’esordio in cui è
molto chiaro e molto deciso dice: L’uomo parla, noi parliamo nella veglia e nel
sonno, parliamo sempre anche quando non proferiamo parola ma ascoltiamo o
leggiamo soltanto perfino quando neppure ascoltiamo o leggiamo ma ci dedichiamo
a un lavoro o ci perdiamo nell’ozio, in un modo o nell’altro parliamo
ininterrottamente, parliamo perché il parlare ci è connaturato. Il parlare non
nasce da un particolare atto di volontà, si dice che l’uomo è per natura
parlante, e vale per acquisito, che l’uomo a differenza della pianta e
dell’animale è l’essere vivente capace di parola, dicendo questo non si intende
affermare soltanto che l’uomo possiede accanto ad altre capacità anche quella
del parlare, si intende dire che proprio il linguaggio fa dell’uomo
quell’essere vivente che egli è in quanto uomo. L’uomo è uomo in quanto parla,
è la lezione di Humboldt, resta però da riflettere che cosa significhi “l’Uomo”.
Ora considera una poesia di Kraus: Quando la neve cade alla finestra a lungo
risuona la campana della sera, per molti la tavola è pronta, la casa è tutta in
ordine. Alcuni nel loro errare giungono alla porta per oscuri sentieri, aureo
fiorisce l’albero delle grazie, la fresca linfa della terra, silenzioso entra
il viandante, il dolore ha pietrificato la soglia, là risplende in pura luce,
sopra la tavola, pane e vino. La sua ferita piena di grazie lenisce la dolce
forza dell’amore “o nuda sofferenza dell’uomo” colui che muto ha lottato con
gli angeli. Ve l’ho letta visto che ne parla, che cosa “chiama” la prima
strofa? Perché lui dice che il linguaggio è qualcosa che “chiama” le cose
letteralmente dice “il linguaggio parla” ma come parla? Dove ci è dato cogliere
questo suo parlare? questo già è interessante perché non è l’uomo, ma è il
linguaggio che parla, dice: innanzi tutto in una parola già detta, in questa
infatti il parlare si è già realizzato, il parlare non finisce in ciò che è
stato detto. Qui sentirete a breve echeggiare anche molte cose di Lacan e di
altri. In ciò che è stato detto il parlare resta custodito, in ciò che è stato
detto il parlare riunisce il modo del suo perdurare, è ciò che grazie ad esso
perdura, il suo perdurare, la sua essenza, ma per lo più, e troppo spesso, ciò
che è stato detto noi lo incontriamo soltanto come il passato del parlare. //
Lui considera la prima strofa e dice: che cosa “chiama” la prima strofa? Chiama
cose, dice loro di venire, dove? Non certo qui, nel senso di farsi presenti fra
ciò che è presente, sicché per esempio la tavola di cui parla Kraus venga a
collocarsi fra le file di poltrone da loro occupate, il luogo 2
dell’arrivo che è con-chiamato nella chiamata, è una presenza serbata intatta
nella sua natura di assenza, è questo il luogo in cui quel nominante chiamare
dice alle cose di venire, in una assenza, poi preciserà fra breve il chiamare è
un invitare tenete conto che sta dicendo della parola è l’invito alle cose ad
essere veramente tali per gli uomini, la “caduta della neve” (qui cita un’altra
strofa di Kraus) porta gli uomini sotto il cielo che si oscura inoltrandosi
nella notte, il suonare della “campana della sera” li porta come mortali di
fronte al divino, “casa” e “tavola” vincolano i mortali alla terra, le cose che
la poesia nomina in tal modo “chiamate”, adunano presso di sé cielo e terra, i
mortali e i divini, i quattro “cielo, terra, i mortali e i divini”
costituiscono nel loro relazionarsi una unità originaria, le cose trattengono
presso di sé il quadrato dei “quattro”, in questo adunare e trattenere consiste
l’esser cosa delle cose, l’unitario quadrato di cielo e terra, mortali e
divini, immanente all’essenza delle cose in quanto cose, noi lo chiamiamo “il
mondo”. La poesia nominando le cose le chiama in tale loro essenza, queste nel
loro essere e operare come cose dispiegano il mondo, nel mondo esse stanno e in
questo loro stare nel mondo è la realtà e la loro durata, le cose in quanto
sono e operano come tali portano a compimento il mondo. Nel tedesco antico
“portare a compimento” si dice “bern, bären” donde i termini “gebären”
“generare” e “Gebärde” “gesto”, quanto mettono in atto la loro essenza le cose
sono cose, in quanto mettono in atto la loro essenza esse generano il mondo. La
prima strofa chiama le cose al loro esser tali, dice loro di venire, tal dire
chiamando le cose le chiama presso, le invita, al tempo stesso sospinge verso
le cose, affida queste al mondo da cui si manifestano, per questo la prima
strofa nomina non soltanto cose ma insieme il mondo, chiama i molti che come
mortali fanno parte del quadrato del mondo, le cose condizionano i mortali ciò
a questo punto significa: le cose visitano di volta in volta i mortali sempre e
solo insieme col mondo. La prima strofa parla nell’atto che dice alle cose di
venire, la seconda strofa parla in modo diverso dalla prima eccetera … qual è
la questione qui? Importante perché ci sta dicendo che c’è il mondo che è fatto
di che cosa? “dei, mortali, cielo, terra”, il mondo è ciò per cui le cose sono
quelle che sono, adesso ve la dico in modo molto più semplice e capirete
subito: “le cose” sono gli enti, il “mondo” è l’Essere. In questa posizione sta
dicendo che senza il mondo cioè senza l’“Essere”, che poi questo mondo, lui è
preciso qui quando dice “la caduta della neve” per esempio nel verso “porta gli
uomini sotto il cielo che si oscura inoltrandosi nella notte e il suonare della
campana della sera li porta come mortali di fronte al divino” cioè queste
parole costruiscono la scena entro la quale la “cosa” può apparire, come se
fosse, adesso preciseremo meglio, come se la “cosa” fosse una sorta di
significante, adesso sto un po’ stravolgendo ma per farvi capire, il “mondo” il
significato, senza significante non c’è significato e viceversa, il significato
cioè ciò che questa “cosa”, questa parola produce, se lui nomina il “suonare
della campana” è chiaro che questo suonare della campana evoca qualcosa, evoca
il divino, evoca la religione, evoca tantissime cose, adesso lui ne cita solo
una, ma potrebbero essere sterminate ed è all’interno di questo che l’ente
compare, Intervento: come se le cose potessero apparire solo in questa scena
che è il “mondo”. Esattamente, però senza gli enti il mondo non c’è. Intervento:
il mondo è la totalità degli enti? Sì, esattamente, poi: Come il chiamare che
nomina la cose chiama presso e rimanda lontano, così il dire che nomina il
“mondo” è invito a questo a farsi vicino e al tempo stesso lontano. Cosa vuole
dire che “chiama presso e rimanda lontano” questo “chiamare”? le chiama le cose
parlando, io chiamo le cose quindi è come se me le avvicinassi ma mentre
avvicino queste cose, queste cose si allontanano anche, si allontanano perché
di cosa sono fatte? Intervento: c’è sempre quell’assenza di prima. Sì, queste
parole sono assenti, nel senso che non sono lì in quanto tali, sono lì sempre
in quanto riferite al mondo ecco: esso, il chiamare, affida il mondo alle cose
e insieme accoglie e custodisce le cose nello splendore del mondo, il mondo
concede alle cose la loro essenza. Quindi è questo mondo, questa scena, io
adesso uso dei termini che lui non usa ma solo per rendere le cose più
semplici, è questo “mondo” che dà alle cose la loro essenza, qui sembra essere
ancora platonico, questo mondo 3 potrebbe essere pensato come il mondo
delle idee ed è questo mondo delle idee che da alle cose, agli aggeggi la loro
essenza. Le cose d’altra parte fanno essere il mondo, il mondo consente le
cose. Il parlare delle prime due strofe parla nell’atto che sollecita le cose a
venire verso il mondo e il mondo verso le cose- tenete sempre conto che sta
descrivendo cosa fa il linguaggio: neppure però costituiscono soltanto una
coppia, mondo e cose non sono infatti realtà che stiano l’una accanto
all’altra, esse si compenetrano vicendevolmente, compenetrandosi i due passano
attraverso una linea mediana, in questo si costituisce la loro unità, per tale
unità sono intimi linea mediana e l’intimità, per indicare tale linea la lingua
tedesca usa il termine “das …” il “fra” “fra mezzo” la lingua latina dice
“inter”, all’“inter” latino corrisponde il tedesco “unter”. Intimità di mondo e
cosa non è fusione - ora cominciate a pensare a queste due cose “mondo e cosa”
come significato e significante e adesso vi dirò perché non è una fusione fra
le due cose, pensate a De Saussure, L’intimità di mondo e cosa regna soltanto
dove mondo e cosa nettamente si distinguono e restano distinti, nella linea che
è a mezzo tra i due, nel fra mezzo di mondo e cosa, nel loro “inter”, questo
“unter, domina lo stacco. ora adesso non so se è già il caso di dire qua, ecco
qui comincia con la questione della “differenza”: L’intimità di mondo e cosa è
nello stacco, “Schied” “del frammezzo” e nella “dif-ferenza” “Unter Schied”, il
termine “differenza” è qui sottratto all’uso corrente e consueto non indica un
concetto generico nella cui area rientrino molteplici specie di differenza, la
“dif-ferenza” di cui qui si parla esiste solo come quest’una e unica, la
dif-ferenza regge, non però con essa identificandosi, quella linea mediana nel
modo e nella relazione alla quale, e grazie alla quale, mondo e cose trovano la
loro unità, l’intimità della dif-ferenza è l’elemento unificante della diafora,
di ciò che differenziando porta e compone, la dif-ferenza porta il mondo al suo
esser mondo, porta le cose al suo esser cose, portandoli a compimento li porta
l’un verso l’altro. Il termine “dif-ferenza” non indica per ciò più una
distinzione posta tra oggetti del pensiero presentativo – Oggetti del pensiero
presentativo sono quelli che il pensiero mostra, presenta – né la differenza è
solo una relazione oggettivamente esistente tra mondo e cosa, che il pensiero
presentativo venendovisi a imbattere possa constatare, né la differenza è
comunque relazione tra mondo e cosa destinata ad essere in un ulteriore momento
negata e trascesa – cioè non può togliersi – la differenza di mondo e cosa fa
che le cose emergano come quelle che generano il mondo, fa che il mondo emerga
come quello che consente le cose. La dif-ferenza è la dimensione in quanto misura
nella sua interezza facendo essere nella sua propria essenza lo spazio di mondo
e cosa, la differenza come linea mediana di mondo e cose rappresenta
generandola la misura in cui mondo e cosa realizzano la loro essenza, nel
nominare che chiama “cosa” e “mondo” quel che è propriamente nominato è la
dif-ferenza. A questo punto è ovvio che ciascuno di voi ha pensato
necessariamente a Derrida, il quale Derrida ha preso a man bassa da Heidegger
ma tra breve sarà ancora più evidente, lui, Derrida ha preso Heidegger e lo ha
riletto con De Saussure dice: “Questo chiamare” ricordate prima ha detto del
chiamare: Questo chiamare è l’essenza del parlare, la dif-ferenza è la chiamata
dalla quale soltanto ogni “chiamare” è esso stesso chiamato, alla quale
pertanto ogni possibile “chiamare” appartiene. // Il linguaggio parla in quanto
suono nella “quiete” (adesso dirà che cosa intende) la quiete acquieta,
(ovviamente) portando mondo e cose alla loro essenza, il fondare e comporre
mondo e cose nel modo dell’acquietamento è l’evento della dif-ferenza, il
linguaggio, il suono della quiete è in quanto “la dif-ferenza”, è come farsi
evento, l’essere del linguaggio è l’evenire della dif-ferenza. Il suono della
quiete non è nulla di umano, certo l’uomo è nella sua essenza parlante, il
termine “parlante” significa qui che emerge ed è fatto se stesso dal parlare
del linguaggio. (lui è preciso su questo cioè non è l’uomo che parla, è il
linguaggio che parla, e il linguaggio non è un ente, non è un oggetto al pari
degli altri, infatti quando la logica parla di “linguaggio oggetto” compie un
abominio per Heidegger, perché il linguaggio non è un oggetto, mai può essere
oggetto dunque: In forza di tale evenire l’uomo nell’atto che è dalla lingua
portato a se stesso, alla sua propria essenza continua ad appartenere
all’essenza del linguaggio, al suono della quiete (cioè è l’uomo che appartiene
all’essenza del linguaggio non viceversa) tale evento (il suono della quiete)
si realizza in quanto l’essenza del linguaggio (il suono della quiete) si
avvale del parlare dei mortali per essere dai mortali percepita come appunto
“suono della quiete”, solo in quanto 4 gli uomini rientrano nel dominio
del suono della quiete, i mortali sono a loro modo capaci di un parlare
attuantesi in suoni. Il parlare dei mortali è un “nominante chiamare”, (questo
è fondamentale in Heidegger lo ripeto “il parlare è un nominante chiamare”) è
invito alle cose e al mondo farsi presso muovendo dalla semplicità della
differenza. La pura del parlare mortale è la parola della poesia, l’autentica
poesia non è mai un modo più elevato della lingua quotidiana vero è piuttosto
il contrario, che cioè il parlare quotidiano è una poesia dimenticata come
logorata nella quale a stento è dato ancora percepire il suono di un autentico
chiamare. Ecco la questione che sta ponendo è esattamente quella che pone
Derrida, questo suono, questo suono silenzioso che non si sente ma che tuttavia
è ciò che costituisce la condizione della parola che chiama, beh è ciò che
Derrida ha elaborato come “differance”, lui usa per indicare questo suono che
non c’è, usa questo esempio, lui scrive in francese “difference” in francese si
scrive così, però a “difference” sostituisce alla e una a, scrivendo quindi
“differance” che in francese è scorretto perché si scrive “difference”, però
dice anche cambiando la e con la a, il suono della parola in francese
“differance” non cambia, è esattamente lo stesso cioè questa e non si sente,
che metta la e o metta la a, è uguale, non si sente, cioè quella cosa che lui
chiama la “differance” è esattamente questo suono muto, che tuttavia è quella
cosa che consente alla parola di essere tale e cioè di, mettiamola così, lui,
forse dovrei aggiungere qualcosa, lui, Derrida muove a queste considerazioni
partendo da De Saussure, dal segno di De Saussure “significante/significato” e
quindi ciò che dice è che questa barra è quella che divide il significante dal
significato ma è quella che compone il segno, senza questa barra che distingue
il significante dal significato il segno non c’è, però questa barra si scrive,
si mette il trattino, come faceva De Saussure, ma non c’è, non suona né nel
significante né nel significato ecco questa barra è la “dif-ferance”, è quella
cosa che non compare, che non ha suono però è la condizione perché il segno sia
segno, cioè perché la parola sia la parola è indeterminabile cioè questo suono
di cui parla qui Heidegger il “suono della quiete” è questo suono, senza questo
“cosa e mondo”, adesso la dico in modo molto rozzo ma si sovrapporrebbero l’uno
altro, l’ente, cesserebbe di essere tale perché l’ente è tale perché inserito
all’interno del mondo, e il mondo è tale perché esiste un ente che lo pone in
essere, esattamente come il significante e il significato. Heidegger non parla
né di significante né di significato, non gliene importa assolutamente nulla,
per lui il mondo è l’essere, è l’esserci “Dasein”. Ciò che a noi interessa
invece è intendere come anche in Heidegger si siano poste delle questioni molto
precise intorno al linguaggio, soprattutto rispetto al fatto che il linguaggio
non è un oggetto, non è una proprietà dell’uomo, non è una sua facoltà tra
altre, ma è il linguaggio che parla, ricordate la famosa asserzione di Lacan
quando dice “ça parle” cioè qualcosa parla, viene da qui ovviamente, è stato
Heidegger a porre la questione in termini precisi, tali per cui ha preso atto
del fatto che il linguaggio non è una proprietà, è questo che dice, non è una
proprietà, non è un ente, non è qualcosa di cui gli umani dispongano ma è il
linguaggio che parla. Che significa questo per quanto ci riguarda? Significa
una cosa importante: è il linguaggio a parlare e a costruire l’uomo, e anche le
cose, perché Heidegger dice che le chiama, le chiama alla presenza, però di
fatto il linguaggio è quella struttura, come andiamo dicendo da tempo, senza la
quale non sarebbe possibile per gli umani il dirsi tali, non sarebbe possibile
costruire nessun pensiero, nulla. Quindi lui dice che il linguaggio “chiama le
cose”, sì, le chiama nel senso che le crea, le produce letteralmente, e in
effetti non lo dice, forse lo usa da qualche parte, non usa la parola
“costruire” ma in ogni caso ciò che sta dicendo è che il linguaggio è quella
cosa che in un certo senso, adesso permettetemi di dire questa cosa che ad
Heidegger non piacerebbe, ma “preesiste” l’uomo in un certo senso, “preesiste”
tra virgolette, perché è come se il linguaggio fosse da sempre lì, è questo
mondo all’interno del quale qualche cosa può apparire. Ed è una posizione molto
interessante che per altro moltissimi hanno ripreso, tutti coloro che si sono
minimamente interrogati intorno al linguaggio in qualche modo hanno tenuto
conto di queste asserzioni di Heidegger, questo testo è celeberrimo “In cammino
verso il linguaggio” 5 Intervento: scusi, dicendo appunto dell’uomo e del
linguaggio, non dice che il linguaggio “costruisce” o “inventa” l’uomo, ma dice
che il linguaggio fa qualsiasi cosa, però non è giunto a dire che l’uomo non
esisterebbe in quanto uomo, se non ci fosse il linguaggio? Nel senso che
mantiene l’uomo un’entità che parla, che dice delle cose, o no? Dice in modo
molto chiaro: Il linguaggio fa dell’uomo quell’essere vivente che egli è in
quanto uomo, Dice ancora: La parola è cenno e non segno, nel senso di semplice
denotazione la logica ma anche la linguistica ha sempre considerato la parola
come un segno denotante qualche cosa, un segno linguistico che denota un
aggeggio qualunque, lui dice che la parola è cenno, accennare a qualche cosa,
alludere a qualche cosa, riferirsi indirettamente a qualche cosa, come dire
lasciare che questa cosa appaia senza una determinazione precisa, cioè senza
una denotazione, la denotazione appunto “de nota”, la denotazione dice qual è
il significato di una cosa, ricordate la differenza fra denotazione e
connotazione? Dicendo che la parola è cenno, qua nella parte in cui fa questo
dialogo ipotetico con un giapponese, è come dire che la parola indica qualche
cosa ma che è al di là della parola, la parola è un cenno in quanto indica il
mondo all’interno del quale questa parola è inserita, ma lo accenna, non lo
determina, non lo può determinare. Intervento: lo potrebbe determinare
l’esserci, “Dasein”? è l’“esserci” nel mondo che determina la cosa, ovviamente
di volta in volta. Sì, Heidegger oscilla però in genere tende a considerare che
l’essere non può stare senza l’ente, altre volte invece sembra dire che, così
notava Severino, che l’Essere possa darsi senza l’ente, cosa abbastanza
improbabile, è come dire “un significante senza un significato” che cos’è? È
niente. Intervento: non ho capito: che l’ente possa esserci senza l’essere,
significante senza significato? Heidegger dice che l’ente e l’essere non
possono darsi l’uno senza l’altro, così come, stavo dicendo, allo stesso modo
come il significante e il significato non possono darsi l’uno senza l’altro. In
questo senso dicevo, allora qui si riferisce a “Sein und Zeit”: Si trattava e
si tratta, era ed è, di evidenziare l’essere dell’essente, certamente non più
alla maniera della metafisica ma in modo che l’essere stesso si manifesti,
l’essere stesso, ciò significa la presenza di ciò che può farsi presente, (la
“presenza di ciò che può farsi presente”) vale a dire la differenza dei due
momenti sulla base dell’unità, è questa differenza che esige l’uomo per la sua
propria essenza … che è come dire cioè l’essere stesso, a questo punto se lui
lo pone come la differenza dei due momenti “cosa/mondo” sulla base dell’unità,
sulla base del fatto che sono inscindibili, dice che allora: è questa
differenza che esige l’uomo per la sua propria essenza cioè questa differenza
tra il fatto che mondo e cosa pur essendo assolutamente inscindibili sono
tuttavia separati, è da lì che l’uomo trae la sua essenza, dal fatto che il
significante e il significato cioè ogni parola che dice mostra si presentifica
qualche cosa, nel senso che chiama qualche cosa ma mentre chiama la cosa,
chiama anche il mondo all’interno del quale questa cosa è inserita e senza il
quale mondo non esisterebbe neppure … Intervento: è molto vicino alla
semiotica, in fondo parla di connessioni … Tutti coloro che si sono addentrati
in queste questioni, e questa è un’altra cosa che forse compare in ciò che vado
dicendo ultimamente, si sono trovati a interrogare questioni molto simili,
perché quando si incomincia a riflettere sul modo in cui funziona il linguaggio
è inevitabile accorgersi che la parola è all’interno di qualche cosa, per
Heidegger è il mondo, per Greimas non è più il mondo ma un contesto di segni
all’interno del quale il nucleo segnico acquista un significato, per la psicanalisi
è la parola che non si può intendere se a questa parola non vengono associati
tramite associazioni libere le connessioni alle quali è agganciata. Modi di
interrogare una questione che sono sì differenti però incontrano molto spesso
quasi una stessa direzione da seguire, quasi gli stessi elementi Intervento:
però l’uomo incontrando il mondo lo simbolizza nella parola? Può accadere
certo, siamo però già verso Lacan (lo evoca) sì evocandolo può anche
simbolizzarlo, se vuole, non è proibito. Ecco qui parla del “non pensato”
sempre riferendosi indirettamente alla differenza perché è l’impensato, non si
può pensare la differenza in quanto tale, così come non può 6 neanche
dirsi perché non c’è ma pur non essendoci in quanto ente costituisce, come dice
Heidegger quel suono muto che tuttavia è ciò che consente a questi due elementi
la cosa e il mondo di stare distinti ma al tempo stesso uniti. Intervento: non
avevo conosciuto Heidegger su questo aspetto. All’Università … Su alcune cosa
ha riflettuto attentamente, soprattutto intorno al linguaggio qui incomincia a
parlarne in modo abbastanza esplicito già nel suo primo scritto “Essere e
tempo” poi mano a mano riflettendo intorno all’Essere si accorge che una
riflessione intorno all’Essere comporta una riflessione intorno al linguaggio
necessariamente. Il parlare inteso nella sua pienezza significante trascende
sempre la dimensione puramente fisico sensibile del suono ovviamente il parlare
non è soltanto il suono ma il linguaggio come significato fattosi suono o segno
scritto è qualcosa di essenzialmente soprasensibile, qualcosa che perennemente
oltrepassa il puramente sensibile, il linguaggio così inteso è per sua
costitutiva natura metafisico.) È la metafisica che rappresenta, badate bene:
si parla, si rappresenta, se si rappresenta si compie un’operazione metafisica.
Poi sul volere sapere: Il voler sapere e l’avida richiesta di spiegazioni non
portano mai a un interrogare pensante, nel volere sapere si cela già sempre la
presunzione di un auto coscienza che si appella a una ragione auto fondata e
alla sua razionalità, il volere sapere non vuole che si stia in ascolto di
fronte a ciò che è degno di essere pensato. Intervento: è una forma di
controllo Esattamente, e poi c’è la seconda parte di cui ci occuperemo nel prosieguo
perché ciò che stiamo facendo è straordinariamente vicino a ciò che qui
Heidegger ci sta dicendo, lui non ha dubbi sul fatto che l’uomo è quello che è,
perché c’è il linguaggio, non ha nessun dubbio lo pone proprio nelle prime
pagine il che comporta ovviamente delle implicazioni, perché se l’uomo non è se
non nel linguaggio allora, dice lui giustamente, occorre porsi in ascolto del
linguaggio, che non significa ascoltare quello che qualcuno dice, ma porsi in
ascolto del linguaggio e porsi in ascolto della domanda che c’è nel linguaggio,
nella chiamata che il linguaggio è, il linguaggio è un chiamare le cose e fra
le cose, chiama anche l’uomo nonostante che sia l’uomo la condizione perché ci
sia questa chiamata. Questa è una questione sempre presente in Heidegger,
infatti è stato accusato di “umanismo”, “accusato” tra virgolette, mentre lui
si è sempre difeso da questo, la sua non è una posizione esistenzialista, ha
dovuto attraversare l’esistenzialismo perché l’unico esistente è l’uomo, questo
accendisigari per Heidegger non esiste, c’è, ma non esiste, solo gli umani
esistono cioè soltanto coloro che sono in condizioni di porre la domanda,
questo aggeggio, questo accendino non fa nessuna domanda. Per Heidegger l’uomo
è il portatore in un certo senso del linguaggio, forse non necessariamente
l’unico, però a quanto ci consta per il momento si, e questo, sempre per
Heidegger, è fondamentale perché l’uomo può trarre la verità, cioè la verità
sull’essere e quindi il fatto che l’essere non sia nient’altro che l’esserci
dell’uomo in quanto progetto ciascuna volta, solamente nel dialogo. Nel dialogo
tra umani ovviamente, ma un dialogo dove le cose si interrogano, dove si
mantiene aperta la domanda non la chicchera, il parlare per il sentito dire, il
sentito dire vuole dire anche averlo letto da qualche parte, ma non averlo
interrogato in modo autentico. Interrogare in modo autentico e lasciarsi
interrogare dalla cosa: una qualunque cosa pone delle questioni, per esempio
“che cos’è?” o quando mi trovo all’interno di un progetto su come posso
utilizzare quella certa cosa, pone comunque sempre delle domande, l’uomo è
sempre all’interno di questo domandare, continuamente. Questo è il domandare
autentico, quello che si lascia interrogare da ciò che sta dicendo, da ciò che
sta facendo, le cose che sta incontrando, non da colui che invece si precipita
a dare la risposta o come dicevo prima ha la fretta di sapere tutto
dimenticandosi della domanda. Nella parte successiva ci saranno delle cose
molto interessanti da dire. per esempio sulla poesia che per lui è importante
perché la poesia accenna, e in questo accennare lascia che la parola chiami le
cose, senza fermarle, senza bloccarle, senza mortificarle ma le lascia essere,
lasciar essere questo è sempre stato fondamentale per Heidegger. Heidegger
prosegue: La ricerca scientifica e filosofica mira da qualche tempo (siamo nel
‘59) in modo sempre più deciso a costruire ciò che viene chiamato
“metalinguaggio” (qui ce l’ha con i filosofi analitici) giustamente pertanto la
filosofia scientifica che si prefigge di costruire tale super linguaggio,
intende se stessa come metalinguistica. Metalinguistica suona come metafisica,
non soltanto suona “come” ma è, la metalinguistica è infatti la metafisica
della totale trasformazione tecnica di ogni lingua in semplice strumento
interplanetario di informazione, metalinguaggio e sputnik, metalinguistica e
tecnica missilistica sono la stessa cosa. // (Poi cita una poesia, una poesia
di Stefan George, il titolo è Das Wort (la parola). Meraviglia di lontano o
sogno io portai al lembo estremo della mia terra e attesi fino a che la grigia
Norna (Norna è la dea del fato, del destino) il nome trovò nella sua fonte,
meraviglia o sogno potei allora afferrare consistente e forte ed ora fiorisce e
splende per tutta la marca. (la marca è un territorio di confine) Un giorno
giunsi colà dopo un viaggio felice con un gioiello ricco e fine, ella cercò a
lungo e al fine mi annunciò “qui nulla di eguale dorme sul fondo”, al che esso
sfuggì alla mia mano e mai più la mia terra ebbe il tesoro, così io appresi
triste la rinuncia: “nessuna cosa è dove la parola manca”. Un numero infinito
di persone considera non di meno anche questa cosa dello sputnik un prodigio,
questa “cosa” che gira vertiginosamente in uno spazio del mondo ove non è
mondo, e per molti essa era ed è tutt’ora un sogno, prodigio e sogno della
tecnica moderna, la quale dovrebbe essere la meno disposta a riconoscere valido
il pensiero che sia la parola a procurare alle cose la loro esistenza, non le parole
ma le azioni contano nei calcoli dell’ossessivo calcolare planetario, lasciamo
la fretta del pensare, non è proprio anche questa “cosa” quel che essa è, e
così come essa è, in nome del suo nome? Certamente. Se l’affrettare nel senso
del massimo potenziamento tecnico della velocità, di quella velocità nel cui
spazio temporale soltanto le macchine e i congegni moderni possono essere
quello che sono, (questi marchingegni sono quelli che sono perché esiste la velocità
cioè esiste il concetto di velocità) se l’affrettare dunque, non avesse parlato
all’uomo e non l’avesse posto sotto il suo comando, (sta parlando della tecnica
ovviamente) questo comando non avesse spinto e disposto l’uomo alla fretta, se
la parola di un tale disporre non avesse parlato non ci sarebbe nessuno
sputnik, nessuna cosa è là dove la parola manca. La parola del linguaggio e il
suo rapporto con la cosa, con qualunque cosa che è sotto il riguardo
dell’essere e il modo di essere della cosa stessa resta un enigma. (l’enigma
sarebbe il rapporto fra la parola e la cosa, ecco già questo dice delle cose
perché nessuna cosa è dove la parola manca, beh la dice già lunga sul fatto che
se non c’è la parola, se manca la parola non c’è nessuna cosa, non c’è nulla.
Questo Heidegger l’aveva inteso molto bene ovviamente, non è un caso che
riprenda questa poesia di Stefan George) Dice poi: l’ultimo verso infatti
appunto “nessuna cosa è dove la parola manca” in tedesco “Kein ding ist wo das
Wort gebricht” l’ultimo verso potrebbe allora avere anche un significato
diverso da quello di un asserzione e costatazione volta nella forma del
discorso indiretto che dice “nessuna cosa è dove la parola manca”, quel che
segue i due punti, dopo la parola “rinuncia” (perché ci sono due punti dopo
“così io presi triste la rinuncia: nessuna cosa è dove la parola manca”) non
indica ciò cui si rinuncia, ma indica l’ambito entro cui la rinuncia deve
immettersi, indica il comando a consentire e accordarsi al rapporto fra parola
e cosa ora esperito, (“ora” esperito nel momento in cui si dice allora si
esperisce la cosa, allora c’è la cosa, e la cosa è quello che è) ciò di cui il
poeta ha preso la rinuncia è la sua precedente opinione nei riguardi del
rapporto fra cosa e parola, rinuncia concerne il rapporto poetico con la parola
a lui fino a quel momento consueto, la rinuncia è la disposizione a un rapporto
diverso, nel verso “Kein ding sei wo das Wort gebricht” “sai” non sarebbe
allora sul piano grammaticale un congiuntivo (“sai” vuol dire “sia”,
l’indicativo è “ist”) al posto dell’indicativo “ist” bensì una forma
dell’imperativo, un ordine cui il poeta obbedisce per rispettarlo anche in
futuro, nel verso “nessuna cosa “sia” laddove la parola manca”, il “sia”
significherebbe allora “non considerare d’ora in poi una cosa come esistente
dove la parola manca” (è un imperativo categorico” e non so per quale via mi ha
evocato le parole di Parmenide “sulla via del non essere non ti ci
incamminerai, ma seguirai la via dell’Essere.” Con quel “sia” inteso come
8 comando, il poeta si dispone ad accettare quella rinuncia per cui egli
abbandona la convinzione che qualcosa esista, già esista, anche quando la
parola manca. (Non c’è già la cosa) Che significa rinuncia? La parola
“Verzicht” Rientra nell’aria del verbo “verzeihen”; una locuzione antica dice
“Sich eines Dinges verzeihen”, e significa “abbandonare qualcosa”
“rinunciarvi”. Zeihen corrisponde al latino dicere, all’antico alto tedesco
“sagan” (il sagen del tedesco moderno), da cui “saga”. La rinuncia è un
Entsagen, letteralmente un “disdire”. Nella sua rinuncia il poeta dice “no” al
suo precedente rapporto con la parola, questo soltanto? No. Nell’atto in cui
rifiuta qualcosa, già gli è stato destinata una chiamata alla quale egli non si
sottrae più. (nella sua rinuncia, dice, rinuncia soltanto all’idea che qualcosa
ci sia anche senza la parola? già questa è una bella rinuncia. Rinuncia di
fronte a ciò che incontro, a pensare che questa cosa che incontro sia già lì
prima che io la dica, prima della parola, non che io la dica propriamente, però
aggiunge no, non è proprio così, ciò a cui non si sottrae è ciò che gli è stato
destinato “una chiamata alla quale egli non si sottrae più”. Chi lo chiama a
quella maniera, se non la parola?) In termini più chiari il poeta ha capito che
solo la parola fa sì che la parola appaia e sia pertanto presente come quella
cosa che è, la rinuncia che il poeta apprende è della natura di quella compiuta
rinuncia alla quale soltanto è dato attingere ciò che da lungo nascosto è
propriamente già destinato. Il poeta esperisce la sua vocazione di poeta come
una chiamata alla parola, ma cosa raggiunge il poeta? Non una semplice nozione,
seguendo questa chiamata, egli giunge nel rapporto della parola con la cosa,
questo rapporto non è però una relazione fra la cosa da una parte e la parola
dall’altra (qui c’è la parola e lì c’è l’ente e la relazione è in mezzo) la
parola stessa è il rapporto che via via incorpora e trattiene in sé la cosa, in
modo che essa è una cosa. Sulle prime e per lungo tratto pare che alla fonte
del linguaggio (poi dirà che è la parola la fonte dell’Essere) il poeta abbia
bisogno di portare soltanto le meraviglie che lo incantano (qui sta sempre
commentando la poesia di George) e i sogni che lo estasiano, pare che le parole
che a quella fonte egli va, con non incrinata fiducia, a cercare siano solo
quelle che convengono a quanto di meraviglia e sogno ha preso corpo nella sua
fantasia, prima di allora il poeta, confermato in questo dalla felice riuscita
delle sue precedenti composizioni poetiche, era dell’opinione (qui sta parlando
di George) dell’opinione che le cose poetiche meraviglia e sogni avessero già,
da e per sé, garanzia di esistenza (come ciascuno pensa) e che tutto
consistesse poi nel saper trovare per esse anche la parola atta ad esprimerle e
rappresentarle. (non è questo il pensiero comune?) Sulle prime e a lungo è
parso che le parole fossero come pigli che afferrano ciò che già esiste, ed è
per sé esistente considerato, e ad esso danno consistenza ed espressione
portandolo così a bellezza. (qui ripete ancora una parte della poesia): Qui
meraviglia e sogni, là nomi che afferrano gli uni e gli altri fusi in uno e la
poesia era nata, tutto fuso insieme, bastava essa a quello che è il compito del
poeta dar vita a ciò che permane, perché duri e sia? Ad un certo punto giunge
però Stefan, per Stefan George il momento nel quale il poetare che fino allora
gli era stato consueto, quel poetare sicuro di sé viene bruscamente meno
riportandogli alla mente la parola di Hölderlin, ma ciò che permane fondano i poeti,
infatti un giorno il poeta arriva il viaggio per di più è stato buono e anche
per questo egli è pieno di speranza, dalla dea del destino carica d’anni e
chiede il nome per il gioiello ricco e fine che porta sulla mano (questo
gioiello ricco e fine è la parola) solo che lei chiede il nome della parola (e
questo crea qualche problema) questo non è meraviglia di lontano e neppure
sogno, la dea cerca a lungo ma invano, alla fine gli annuncia “nulla d’eguale
dorme qui sul fondo” (non c’è la parola per dire la parola, “nulla d’eguale”
cioè nulla che sia come il gioiello ricco e fine che gli sta sulla mano) la
parola capace di far essere quel gioiello che sta semplicemente lì sulla mano
quello che esso è, una tale parola dovrebbe scaturire da quella sicura custodia
che riposa nella quiete di un sonno profondo, soltanto una parola veniente di
lì potrebbe portare e fermare il gioiello nella ricchezza e gentilezza del suo
semplice essere. (Ripete le parole del poeta) “Nulla di eguale dorme qui sul
fondo” a tal dire esso sfuggì alla mia mano (questo gioiello) e mai più la mia
terra ebbe il tesoro. Il fine ricco gioiello che era lì sulla mano non giunge
all’essere di una cosa, non diventa tesoro cioè ricchezza custodita nella
poesia di quella terra, il poeta non precisa la natura del gioiello che non
poté divenire tesoro della sua terra ma che gli donò tuttavia l’esperienza
del 9 linguaggio, l’occasione di apprendere quella rinuncia nella quale
l’abdicazione corrisponde, da parte del rapporto fra parola e cosa, l’assenso a
un disvelamento, l’oggetto ricco e fine è cosa diversa dalla meraviglia di
lontano oppure sogno, se poi la parola canta il cammino poetico proposto
proprio di Stefan George è lecito pensare che nel gioiello sia adombrata la
delicata ricchezza della semplicità che nell’ultimo periodo della sua attività
si presenta al poeta come ciò che deve essere detto “la parola della parola”.
Qui Heidegger affronta una questione, poi diremo mano a mano, e se la porta
appresso perché ovviamente non ha soluzione cioè quella parola che è
all’origine della parola, e la Norna, la dea del destino, del fato glielo dice
qui “sul fondo non giace nulla di simile”, non c’è, non c’è il fine, il limite
del linguaggio, il punto da cui comincia. Certo che non c’è, Heidegger poi lo
allude, lo allude nel dire autentico del poeta e il dire autentico del poeta è
quello che ovviamente nel pensiero di Heidegger è quello che lascia dire
l’Essere, lo lascia apparire, lo disvela, l’ἀλήθεια. Però ciò che qui il poeta
cerca di fatto è la parola della parola, cioè l’essenza propriamente della
parola, ma qui si scontra contro un qualche cosa che non c’è perché è la parola
che dà l’essenza alle cose, dà l’Essere alle cose, e quindi ci vorrebbe un
altro Essere che dia Essere all’Essere della parola, la cosa non avrebbe più
senso. Heidegger lo pone come una sorta di enigma, però di fatto non possiamo
parlare di enigma quanto piuttosto del tentativo di dare anche alla parola o
meglio di trasformare la parola in ente, lui dirà tra un po’ che la parola non
è un ente al pari di qualunque altro, è un'altra cosa, è ciò che da l’accesso
all’ente, infatti lo dice utilizzando la poesia “nulla è là dove la parola
manca”, se nulla è là dove la parola manca è ovvio che anche la parola potrebbe
essere intesa come ente, ma a questo punto la cosa non funziona più. L’apparire
di qualche cosa che è il λόγος, lo vedremo più avanti, λόγος non inteso come il
discorso, il racconto, la ragione, nulla di tutto ciò, il λόγος è una delle
forme dell’Essere per Heidegger, è questo logos che consente l’apertura cioè il
linguaggio consente l’aprirsi della parola che nomina qualche cosa, nel momento
in cui nomina qualche cosa questa cosa è. C’è. Intervento: la parola è ciò che
differenzia l’istinto dalla pulsione. Intervento: l’uomo, diciamo, arrivando a
possedere la parola nominando gli oggetti, qualificandosi come possessore della
parola, identificandosi come ciò che padroneggia la realtà, come il bambino che
si distacca dall’uniforme primordiale sia come essere sociale, essere sociale
organizza la società che si differenzia dal gruppo indistinto dall’orda
primitiva, o comunque dai gruppi degli animali. Intervento: dal branco degli
animali, esattamente grazie, ecco possedendo la parola ecco io la intenderei
così. Heidegger ha un’opinione differente, perché dice: “quando poniamo una
domanda al linguaggio, una domanda sulla sua essenza, già del linguaggio deve
esserci stato fatto dono, non possiamo chiederci qualcosa sul linguaggio se già
non possediamo il linguaggio, se vogliamo porre una domanda sull’essenza,
sull’essenza cioè del linguaggio allora anche del significato di “essenza” ci
deve essere già stato fatto dono, domanda “a” e domanda “su” presuppongono qui,
come sempre, che ciò cui e su cui va la domanda abbia già fatto giungere la
parola sollecitatrice, ogni posizione di domanda è possibile solo in quanto ciò
che si fa problema ha già iniziato a parlare e a dire di se stesso. // (cita
ancora la frase: nessuna cosa è dove la parola manca) Accenna al rapporto tra
parola e cosa prospettando il modo che la parola stessa risulti il rapporto, in
quanto essa trae all’essere (la parola) e mantiene nell’essere ogni cosa
(qualunque essa sia), senza la parola che si identifica con la forza del
rapporto, il complesso delle cose, il mondo, sprofonda nel buio insieme all’io
che porta all’estremo lembo della propria terra, alla fonte dei nomi ciò che ha
incontrato di meraviglia e di sogno. Perché quel che ci interessa è
un’esperienza, un essere in cammino, noi oggi in questa lezione che segna il
passaggio tra la prima e la terza conferenza (in genere la seconda fa questo,
il passaggio fra la prima e la terza) rifletteremo sul cammino, è necessaria al
riguardo un’osservazione preliminare dato che la maggior parte di loro si
occupa in prevalenza di ricerca scientifica, (il pubblico che aveva)nelle
scienze la via al sapere va sotto il nome di metodo, “metodo” “μετα ὁδός”
“attraverso il cammino” “lungo il cammino”, il metodo non è specie nella
scienza moderna un puro strumento al servizio della scienza 10 anzi al
contrario è il metodo che ha assunto a proprio servizio la scienza. Questo
fatto è stato visto in tutta la sua portata per la prima volta da Nietzsche,
che così ne parla nelle annotazioni che seguono, queste fanno parte del corpus
degli inediti pubblicato postumo dal titolo “Der Wille zur Macht” “La volontà
di potenza”. La prima dice “ciò che caratterizza il nostro XIX secolo non è la
vittoria della scienza ma la vittoria del metodo scientifico sulla scienza”.
L’altra notazione incomincia con la proposizione “Le idee più importanti furono
trovate per ultime, ma le idee più importanti sono i metodi” in realtà anche
Nietzsche è giunto assai tardi a scoprire questo rapporto tra metodo e scienza
e precisamente l’ultimo anno della sua lucidità mentale nel 1888 a Torino.
Nelle scienze non solo il tema viene posto dal metodo ma viene immesso nel
metodo e vi resta sottoposto, la corsa folle, che oggi trascina le scienze
verso mete che esse stesse ignorano, ha la sua forza propulsiva nel potenziamento
e nel progressivo assoggettamento alla tecnica del metodo e delle possibilità a
questo intrinseche, nel metodo è tutta la potenza del sapere, il tema rientra
nel metodo. Bene vi lascio riflettere su queste questioni, mercoledì prossimo
riprendiamo questo testo. Vi rileggo la poesia di Stefan George perché la
riprende si chiama “La parola”, Das Wort: Meraviglia di lontano o sogno io
portai al lembo estremo della mia terra e attesi fino a che la grigia Norna il
nome trovò nella sua fonte, meraviglia o sogno potei allora afferrare
consistente e forte ed ora fiorisce e splende per tutta la marca. Un giorno
giunsi colà dopo viaggio felice con un gioiello ricco e fine, ella cercò a
lungo e alfine mi annunciò “qui nulla d’eguale dorme sul fondo”. Al che esso sfuggì
alla mia mano e mai più la mia terra ebbe il tesoro, così io appresi triste la
rinuncia “nessuna cosa è dove la parola manca”. C’è da dire qui che la
questione che sta ponendo questa poesia è interessante perché di fatto sta
chiedendo alla Norna di fornirgli, dicevamo l’altra volta, la parola della
parola, e cioè un qualche cosa che è fuori della parola e che dovrebbe
garantire l’essere della parola. Ovviamente cercare la parola fuori dalla
parola è un problema, tant’è che la Norna, saggia, dice “qui nulla d’eguale
dorme sul fondo” e allora lui ha appreso la rinuncia: non troverà mai qualche
cosa che da fuori della parola possa garantire la parola. Intervento: sarebbe
il significato del significato? Non esattamente, perché il significato del
significato è ancora un altro significato, quindi un altro termine, un altro
elemento linguistico, qui cerca invece proprio la garanzia, cioè il qualche
cosa che è fuori dal linguaggio e che dia alla parola la sua consistenza.
“Nessuna cosa è dove la parola manca” accenna al rapporto tra parola e cosa,
prospettandolo in modo che la parola stessa risulti il rapporto, in quanto essa
trae all’essere e mantiene nell’essere ogni cosa, qualunque essa sia. //
Infatti fra le primissime cose cui diede voce il pensiero occidentale rientra
il rapporto tra cosa e parola e precisamente nella figura del rapporto tra
essere e dire, questo rapporto sorprende il pensiero in modo così subitaneo e
sconvolgente da dirsi in una sola parola, esso suona “λόγος”, ma ancora più
sconcertante è per noi il fatto che in tutto questo non si fa un’esperienza
pensante del linguaggio, nel senso cioè che il linguaggio stesso in base a quel
rapporto giunga propriamente a dirsi. Cioè sta dicendo che il linguaggio non
“si dice” nel senso che non c’è modo di aggirare il linguaggio, di uscire dal
linguaggio e poi di lì parlare del linguaggio sapendo di che cosa si sta
parlando, non c’è uscita dal linguaggio Se sempre il linguaggio ricusa, in
questo senso, la sua essenza (cioè non dice mai che cosa realmente è, perché
appunto dovrebbe uscire fuori dalla parola) allora questo rifiuto fa parte
dell’essenza del linguaggio (il rifiuto della Norna). Il linguaggio non solo si
trattiene così in se stesso nel nostro corrente parlarlo, ma trattenendosi esso
in sé, con la sua origine nega la sua essenza a quel pensiero presentativo nel
quale comunemente ci muoviamo, per questo non possiamo nemmeno più dire che
l’essenza del linguaggio sia il linguaggio dell’essenza (come diceva prima) a
meno che la parola “linguaggio” non indichi nel secondo caso qualcosa d’altro
che cioè quel rifiuto dell’essenza del linguaggio a dirsi, proprio esso, parla.
(In altri termini sta dicendo che il linguaggio non dice se 11 stesso, si
trattiene dal dire di se stesso nell’accezione che indicavo prima, e cioè come
se volesse parlare da fuori il linguaggio per dire che cos’è esattamente il
linguaggio, si trattiene dal fare questo. Heidegger dice che non possiamo
nemmeno più dire che l’“essenza del linguaggio sia il linguaggio dell’essenza”
come diceva prima e cioè che l’essenza del linguaggio, ciò che è più proprio al
linguaggio è il linguaggio dell’essenza, il linguaggio dell’essenza è quel
linguaggio che parla di ciò che è proprio, a meno che, dice, questo linguaggio
non lo si intenda nelle due cose in modo differente e cioè nel secondo caso
intendendo che è proprio lui che parla e cioè il linguaggio dell’essenza è ciò
che parla continuamente, il linguaggio dell’essenza vale a dire sarebbe, per
dirla con Heidegger, il “dire originario”, quel dire cioè che muove nel momento
in cui è qualcosa, qualcosa appare e questo dire lascia che ciò che appare
interroghi, ciò che si dice, a questo punto, il “λόγος” ciò che fa esistere le
cose, a questo punto è lui, è soltanto lui che parla. Qui c’è adesso forse
qualcosa che è ancora più chiaro, dice:) “Nessuna cosa è (sia) dove la parola
manca”. Così suona la rinuncia del poeta e noi abbiamo aggiunto che qui viene
in evidenza il rapporto fra cosa e parola. (Il rapporto tra cosa e parola è
importante perché è ciò che la metafisica ha sempre cercato di stabilire con
certezza, lì c’è la parola e lì c’è la cosa, però è un problema come dicevamo
la volta scorsa, è la questione tipica della metafisica e cioè il problema del
“terzo uomo” come diceva già Aristotele, cioè c’è un terzo elemento che deve
fare da tramite tra i due, il problema è che questo terzo elemento che deve
consentire il bloccarsi di questa relazione tra cosa e parola, anziché compiere
questo rinvia la cosa all’infinito, perché poi dopo il “terzo uomo” c’è il
quarto, c’è il quinto c’è il sesto e così via all’infinito e quindi non
raggiungerà mai la cosa): Abbiamo anche detto che “cosa” (lui lo mette tra
virgolette) indica qui ogni possibile essente quale ne sia il modo d’essere.
(cioè qualunque cosa) Abbiamo detto ancora riguardo alla parola, che questa non
solo sta in rapporto con la cosa ma porta la cosa che di volta in volta nomina,
la cosa in quanto essente che è e tale, “è”(tra virgolette) in questo
reggendola, trattenendola, dandole per così dire il sostentamento a essere
cosa, questo sarebbe il parlare autentico (la parola che fa essere ciò che
dice, nel momento in cui dice le cose è in quel momento che esistono, che sono
quello che sono. È questo che sta dicendo. Conseguentemente abbiamo detto che
la parola non si limita ad essere in rapporto con la cosa ma che la parola
stessa è ciò che porta e serba la cosa come cosa. (che è ancora di più che “la
parola stessa è la cosa”, perché la parola è ciò che porta e “mantiene” e fa
perdurare la cosa in quanto cosa, dice che la “parola in quanto ciò che porta e
serba è il rapporto stesso”. Qui badate bene che dice “è il rapporto stesso”
anzi l’ha già detto varie volte, come dire che questo rapporto tra parola e
cosa è la parola stessa, quindi non c’è più la parola e la cosa ma c’è una
relazione tra parola e cosa, nel senso che la parola rende la cosa quella che
è, e solo la parola può farlo, cioè il λόγος, e questo è la parola. Qui si
potrebbe anche fare un accenno alla questione della metafisica, così come trascorre
da Platone fino a Heidegger, non è altro che lo spostare una cosa presente a
una cosa che presente non è, e che deve dare il senso, il significato a ciò che
è presente, da qui tutte le distinzioni dalle più antiche alle più recenti:
“sensibile – ultrasensibile”, “immanente – trascendente”, “significante –
significato”, “enunciazione – enunciato”, l’ultimo in ordine di tempo: “conscio
– inconscio”. Per questo dico che tutta questa struttura è metafisica, è
metafisica sempre in questa accezione ovviamente, cioè ciò che questo
significato di “metafisica” che, come dicevo, trascorre da Platone fino ad
Heidegger, indica che ciascuna volta in cui qualche cosa deve la sua esistenza,
la sua essenza, il suo significato, a qualche cos’altro, questa è una struttura
metafisica. Che ha degli effetti ovviamente, perché comporta la supposizione
che una certa cosa sia quello che è in base a quell’altra, quindi quell’altra
dà alla prima il suo significato, lo ferma, lo blocca e che quindi questo
secondo elemento costituisca l’essenza, potremmo quasi dire, del primo,
bloccandolo nel significato, ciò che potrebbe, dico “potrebbe”, consentire un
passo fuori, ammesso che sia possibile, dalla metafisica. È da considerare che
invece ciò che dà il significato al primo elemento costituisca anche questo un
elemento che trae il proprio significato da altro, poi da altro, poi da altro
ancora e così via all’infinito, a questo punto non c’è la possibilità di
bloccare un significato 12 ovviamente, ma questo significato, come ci dice
la semiotica, non è altro che un rinvio continuo, infatti, a quella serie di
contrapposizioni potremmo anche aggiungere quella di Greimas, cioè i sememi
danno un senso ai semi nucleari ché da solo, di per sé, il sema nucleare non
significa niente. Ora è chiaro che è il linguaggio che è strutturato così, per
questo da tempo sto dicendo che la metafisica illustra il modo in cui il
linguaggio funziona, né più né meno, per cui non hanno neanche tutti i torti i
metafisici a dire che non c’è uscita dalla metafisica. Posta in questi termini
in effetti non c’è uscita dalla metafisica, e neanche attraverso la via
immaginata da Heidegger ovviamente): La “parola per la parola” non è dato
trovarla là dove il destino dona il linguaggio (cioè se c’è il linguaggio allora
la parola per la parola non c’è, una parola che dica la parola in modo
definitivo, l’ultima parola sulla parola, non c’è, non si trova perché c’è il
linguaggio, il linguaggio che nomina e fa essere, quindi non c’è), linguaggio
che nomina e fa essere per l’essente, non c’è la parola che dica l’essenza del
linguaggio, perché questa sia e come essente splenda e fiorisca la parola per
la parola un tesoro certamente ma un tesoro non conquistabile per la terra del
poeta, e per il pensiero? Può il pensiero? Quando il pensiero cerca di meditare
la parola poetica (cioè la parola autentica per Heidegger) questo si rivela: la
parola, il dire non ha essere. Il nostro modo corrente di concepire si ribella
quando gli si propone un pensiero così audace. Scritte o parlate ognuno pur
vede e sente delle parole, esse sono. Possono essere come cose, realtà
afferrabili dai nostri sensi, basta solo per far l’esempio più banale aprire un
dizionario è pieno di “cose” stampate, certamente puri vocaboli, non una sola
parola, poiché la parola grazie alla quale i vocaboli si fanno parola, un
dizionario non è in grado né di captarla né di custodirla, dove dobbiamo andare
a cercare la parola? dove il dire? Dall’esperienza poetica della parola ci
viene un cenno che può essere di grande aiuto: la parola non è cosa, nulla di
essente, invece noi abbiamo cognizione delle cose quando per esse c’è a
disposizione la parola allora la cosa è. Ma qual è la natura di questo “è”, “la
cosa è”? e questo “è” è anch’esso una cosa sovrapposta a un’altra, messale su
come un cappuccio, noi non troviamo mai questo “è” come cosa sopra altra cosa,
per questo “è” la situazione è la stessa che per la parola, questo “è” non fa
parte delle cose che sono più di quanto non lo faccia la parola. (sta dicendo
che la parola non è, nel senso dell’Essere, cioè come lo intende la filosofia
comunemente, e cioè come ente, qui allude al fatto che la parola non sia
determinabile, così come lo è per esempio un vocabolo, un lessema, quindi
intende con parola ovviamente un’altra cosa.) Improvvisamente ci risvegliamo
dalla sonnolenza di un pensare frettoloso, e scorgiamo qualcosa di diverso in
ciò che l’esperienza del linguaggio dice, riguardo alla parola gioca il
rapporto fra questo “è” che per sé non è, e la parola che si trova nella stessa
situazione che cioè non è nulla che sia, (qui sta cercando di complicare le
cose, adesso vediamo se) né l’“è” nella parola hanno l’essenza della cosa,
(l’abbiamo detto prima: non sono enti) l’Essere né ha il rapporto con l’“è” la
parola al quale è affidato il compito di concedere via, via un “è”, (sta
dicendo che né questo è, quando diciamo che “la parola è qualcosa”, questo “è”
per lui costituisce un problema, diciamo “la parola è”, “è” cosa? infatti né
l’“è” né la parola in questa frase hanno l’essenza della cosa, cioè non hanno
l’Essere) né ha (soggetto l’Essere) il rapporto fra l’“è” e la parola, ciò non
di meno, né l’“è”, né la parola e il dire di questa, possono venire cacciati
nel vuoto del niente (non sono niente, qualcosa pur sono) Che indica
l’esperienza poetica della parola quando il pensiero riflette su di essa? Essa
rimanda a quel degno d’essere pensato, pensare il quale si pone al pensiero
fino dai tempi più antichi e anche se in modo velato come suo proprio compito,
esso rimanda a quello di cui in tedesco può dirsi “es gibt senza che possa
dirsi “ist” cioè è, “gibt” “esso dà” “si offre”, di ciò di cui può dirsi “est
gibt” fa parte anche la parola (adesso incomincia a intravedersi che cosa
intende con quello che sta dicendo “la parola non è, propriamente, ma è ciò che
si dà, ciò che si offre”.)forse non solo anche, ma prima di ogni altra cosa, in
modo tale che nella parola e nella sua essenza si cela quello che “gibt”
appunto “dà”, nella parola si cela quello che essa stessa da. Della parola
pensando con rigore non dovremmo mai dire “es ist” cioè “essa è” ma “es gibt”,
ciò non nel senso di quando si dice “es gibt Worte” “qualcosa dà la parola” ma
nel senso che la parola stessa dà, non è qualcosa che dà la parola ma è la
parola che dà, la parola: la datrice. Ma che dà la parola? 13 secondo
l’esperienza poetica e la tradizione più antica del pensiero la parola dà:
l’Essere (ecco perché prima diceva che la parola non è l’Essere, la parola dà
l’Essere) Ma se così stanno le cose allora in quel “es, das gibt” “esso, il
dare” noi dovremmo pensando cercare la parola come ciò stesso che dà e mai è
dato. La parola “es gibt” si trova in tedesco usata in molteplici modi, si dice
per esempio “es gibt an der sonningen Halde Erdbeeren” “ci sono fragole sul
pendio soleggiato”, “là ci sono le fragole”, nella nostra riflessione “es gibt”
è usato diversamente non “des gibt …” “si dà la parola” ma “es das Word gibt…”
cioè “essa la parola dà”. Quando Freud dice “Wo es war, soll Ich werden” questo
“es” può essere inteso benissimo come “qualcosa” “là dove qualcosa era occorre
che io avvenga” è una delle traduzioni che sono state fatte di questa frase.
Così dilegua completamente lo spettro dell’“es” davanti al quale molti e a
ragione trovano sconcerto, ma ciò che è degno di essere pensato resta, si fa
anzi evidente, questa realtà semplice e inafferrabile che noi indichiamo con
l’espressione “es, das word, gibt” si rivela come ciò che propriamente è degno
di essere pensato e cioè che “essa” la parola da, per la determinazione di
questo mancano ancora da per tutto i termini di misura forse il poeta li
conosce ma il suo poetare ha appreso la rinuncia e tuttavia con la rinuncia
nulla ha perduto (la rinuncia era quella del poeta di avere quella parola che
dice la parola stessa, a questo rinuncia perché la Norna dice che non ce l’ha)
il gioiello però gli sfugge certamente ma sfugge nella forma comportata
dall’esser per esso negata la parola (questo gioiello sfugge, ma sfugge in che
senso? Sfugge perché gli sfugge la parola per dirlo) Negare è trattenere ma qui
appunto si rivela l’aspetto sorprendente del potere proprio della parola, il
gioiello (che è la parola) non si dissolve affatto nell’inerte insignificanza
del niente, (qui si riferisce a quando prima diceva, che la parola non è
Essere, non ha l’Essere) la parola non sprofonda nella banale incapacità di
dire (non è che la parola non può dirsi perché non siamo capaci a dirla, dice:)
no, il poeta non abdica alla parola tuttavia il gioiello si sottrae nel mistero
che riempie di stupore … per questo il poeta come dicono i versi introduttivi
al canto medita anche più di prima, compone ancora, compone cioè un dire e in
forma anche diversa da quella di prima. (ecco qui dicendo che non è la parola
che si dà, ma è la parola che dà, ovviamente pone la parola come già aveva
fatto in precedenza come λόγος in quanto Essere, nell’accezione che indica
Heidegger ovviamente, cioè di “Dasein” “esserci”) Se però l’affinità tra
poetare e pensare è quella del dire, allora siamo portati a supporre che
l’evento domini come quel dire originario con il quale il linguaggio ci dice
della sua essenza, il suo dire non si perde nel vuoto esso ha già sempre
raggiunto il segno, che altro è questo segno se non l’uomo? Che l’uomo è uomo
solo se ha risposto affermativamente alla parola del linguaggio, se è assunto
nel linguaggio perché lo parli (ovviamente, questo dicevo è importante perché
la presenza dell’uomo è ciò che fa, per Heidegger, la possibilità stessa
dell’esserci, “esserci” riguarda l’esistente, l’esistente è l’uomo. Per questo
si trova a dire molto spesso che l’Essere è il dialogo da uomo a uomo, perché
la parola abita l’uomo. Anche le nuove teorie cioè i metodi della misurazione
dello spazio e del tempo, la teoria della relatività e dei quanti e la fisica
nucleare, non hanno cambiato in nulla il carattere parametrico di spazio e
tempo (in tutte queste discipline i concetti di spazio e tempo sono sempre
esattamente gli stessi, quelli per esempio di Anassagora) e nemmeno sono in
grado di produrre un simile cambiamento, se ne fossero capaci ne verrebbe a
crollare l’intero apparato della moderna scienza tecnica della natura. (perché
non avrebbe più questi parametri sui quali è stata costruita ogni cosa) Tutto
parla contro, in primo luogo la caccia alla formula fisica capace di
interpretare il cosmo in termini matematici, la famosa teoria del “Tutto”,
sennonché ciò che spinge al perseguimento affannoso di tale formula non è
primariamente la passione personale dei ricercatori, ché questi si trovano ad essere
quel che sono in forza di un esigenza prepotente che coinvolge e domina il
pensiero moderno nella sua globalità, fisica e responsabilità, “bello!” e nella
difficile situazione di oggi importante, ma resta una partita doppia dietro la
quale si cela un passivo che non può essere sanato né da parte della scienza,
né da parte della morale, sempre poi che sanabile sia. (Naturalmente poi qual è
questo passivo che rimane? La dico così brutalmente “è il non sapere ciò che
stanno facendo”, con tutto ciò che questo comporta ovviamente, poi ecco
l’ultimo capitoletto si chiama “la parola”. Qui fa delle domande, tre domande):
(Ripete di nuovo il verso 14 finale “Nessuna cosa è (sia) dove la parola
manca) Si è tentati di trasformare il verso finale in un’asserzione “Nessuna
cosa è dove la parola manca” dove qualcosa “es gebrit” “manca” cioè c’è una
frattura, un danno, “recar danno a una cosa” vuol dire sottrarle qualcosa,
farle mancare qualcosa, non c’è cosa dove la parola manca, solo quando c’è la
parola per dirla la cosa è, (allora ecco le tre domande): 1) Che è la parola
per avere tale potere? 2) Che è la cosa per avere bisogno della parola per
essere? 3) Che significa qui “essere”, dal momento che appare come un dono
conferito alla cosa dalla parola? (qui riassume in una parola tutto ciò che ha
detto nel libro praticamente. Cioè l’Essere stesso appare come “un dono
conferito alla cosa dalla parola”, qui è chiarissimo … Intervento: risponde
alle domande poi, perché qui è un po’ antropocentrico? Si può dire anche di Heidegger
che sia antropocentrico, anche se a lui non sarebbe piaciuto, infatti per lui
l’uomo è oggetto di interesse, cioè l’esistenzialismo, solo perché si accorge
che l’esistenza dell’uomo è la condizione per potere fare un discorso
sull’Essere, cioè dice che non c’è l’Essere senza l’uomo, cioè senza colui che
parla, senza colui che fa essere le cose.) Il primo verso della poesia dà la
risposta “meraviglia di lontano o sogno” “nomi” per quello di cui al poeta
giunge notizia di lontano come di cosa meravigliosa o per quello che lo visita
nel sogno, l’uno e l’altro sono considerati dal poeta senza ombra di dubbio
come realtà reali, come qualcosa che è, realtà che egli tuttavia non vuole
tenere per sé ma vuole rappresentare, per questo occorrono i nomi. Tali nomi
sono parole per mezzo delle quali ciò che già è e per tale è tenuto, assume
così consistente concretezza che da quel momento splende e fiorisce e così
facendo esercita tutta la regione e il dominio che è proprio della bellezza … i
“nomi” sono le parole che rappresentano (Qui si può intendere in due modi,
perché “i nomi sono le parole che rappresentano” può intendersi sia in questo
modo e cioè che i nomi sono parole che rappresentano qualche cos’altro, ma
anche che “i nomi rappresentano altre parole”. I nomi sono le parole che
rappresentano parole rappresentanti altre cose, oppure i nomi sono le parole
che rappresentano, sono le parole stesse che rappresentano i nomi,) Essi (i
nomi) propongono all’immaginazione ciò che già è, grazie alla loro virtù rappresentativa
i nomi testimoniano il loro decisivo dominio sulle cose, è l’esigenza stessa
dei nomi che porta il poeta a poetare, per raggiungerli egli deve prima
giungere con i viaggi là dove … Sono due casi, nel primo caso potremmo dire che
“nomina sunt consequentia rerum” nel secondo “nomina non sunt consequentia
rerum” “i nomi sono la conseguenza delle cose” nel secondo “i nomi non sono la
conseguenza delle cose”. I nomi che la fonte custodisce (qui si riferisce
sempre alla poesia di George) sono come qualcosa che dorme, che ha bisogno solo
di essere destato per servire come rappresentazione delle cose, nomi e parole
sono come un solido patrimonio finalizzato alle cose, che poi viene utilizzato
per rappresentarle, sennonché la fonte, alla quale fino a quel momento il dire
poetico ha attinto le parole cioè i nomi che rappresentano la realtà, non dona
più nulla. Quale esperienza fa qui il poeta? Soltanto quella che quando si
tratta del gioiello portato sulla mano il nome non si trova? (il gioiello è
sempre la parola) soltanto quella che ora il gioiello deve sì restare senza
nome, ma può tuttavia restare sulla mano del poeta? No, altro accade e ha dello
sconcertante, ma sconcertante non è né il fatto che manca il nome, né il fatto
che il gioiello scompare con il mancare della parola, è quindi la parola che
trattiene il gioiello nel suo essere presente: (cioè la parola trattiene se
stessa) la parola, nient’altro che la parola lo prende e lo porta a tale esser
presente e in questo lo serba, la parola presenta improvvisamente un altro più
alto potere, non è più solo la presa sulla realtà, come presenza già colta
dall’immaginazione, quella presa che consiste nel dare un nome, non è soltanto
mezzo per rappresentare ciò che sta dinnanzi, al contrario (qui veniamo alla questione)
è la parola che conferisce la presenza cioè l’Essere, nel quale qualcosa si
manifesta come essente, quest’altro potere della parola trae su di sé
l’attenzione del poeta in modo brusco e improvviso, al tempo stesso però la
parola che ha quel potere manca, perciò il gioiello dilegua, non per questo si
dissolve nel nulla, resta un tesoro che poi il poeta non potrà mai custodire
nella sua terra, (che cosa si dilegua, che cosa manca? Qui non siamo nella
questione della “mancanza a essere”, siamo al fatto che ciò che manca è quella
parola che da fuori del linguaggio finalmente dica che cos’è veramente la
parola. Il nome che si dà alla parola è un’altra parola, non è qualcosa che da
fuori 15 dovrebbe garantire che sia esattamente quella cosa. E qui
insiste sul fatto che la parola fa sì che la cosa sia, cosa tutt’altro che
irrilevante) Il tesoro e la terra del poeta mai giunge a possedere, è la parola
per l’essenza del linguaggio, la potenza e la vita della parola scorta
d’improvviso (qual è la potenza della parola? il fatto di fare essere le cose)
il suo essere e operare vorrebbe pervenire alla parola, alla sua propria parola
ma la parola, per l’essenza della parola, non viene concessa. La parola che
dica che cosa veramente è, è questo che non viene concesso, è questo che manca,
in questo senso diceva. L’ultimo capitoletto “In cammino verso il linguaggio”
che poi dà il nome al testo. Ecco qui parla dell’¡λήθεια: il testo di
Aristotele evidenzia con un dire chiaro e sobrio quella classica struttura in
cui si cela l’essenza del linguaggio inteso come parlare, le lettere indicano i
suoni, i suoni indicano le affezioni dell’anima, le affezioni indicano le cose
che colpiscono l’anima, il “mostrare” “das Zeigen” è quello che costituisce e
regge l’intera impalcatura, in modo vario, velando e disvelando, esso il
mostrare, porta qualcosa ad apparire, fa che ciò che appare sia avvertito e ciò
che viene avvertito sia considerato (cioè esista) quando riflettiamo sul
linguaggio in quanto linguaggio già abbiamo abbandonato il modo di procedere
rimasto finora consueto nella riflessione sul linguaggio. Non possiamo più
andare alla ricerca di concetti generali come “energia” “attività” “lavoro”
“forza spirituale” “visione del mondo”, espressione sotto i quali condurre il
linguaggio come un caso particolare di tale generalità. Anziché spiegare il
linguaggio come questa o quest’altra cosa fuggendone in tal modo lontano, il
cammino verso il linguaggio vorrebbe fare esperire il linguaggio come
linguaggio, nell’essenza del linguaggio, il linguaggio è sì compreso, ma
afferrato per mezzo di altro da esso è il famoso metalinguaggio (di cui diceva
prima il metalinguaggio come metafisica) se volgiamo invece l’attenzione
unicamente al linguaggio come linguaggio, questo pretende allora da noi che
mettiamo finalmente in evidenza tutto quello che fa parte del linguaggio in
quanto linguaggio (è quello che ho cercato di fare in questi anni intendendo
che cosa fa funzionare il linguaggio) Nel parlare rientrano i parlanti, ma il
rapporto tra parlanti e parlare non è riducibile a quello tra causa ed effetto
(se no sarebbe come dire che qualcosa dà la parola, mentre lui è stato preciso,
“è la parola che dà”, ma cosa dà? Le cose, l’Essere.) I parlanti trovano
piuttosto nel parlare il loro essere presenti, presenti a che? A ciò con cui
parlano, presso cui dimorano in quanto realtà che sempre già li riguarda, è
quanto dire “gli altri, le cose, tutto ciò che fa che queste siano cose, queste
precise cose e quelli gli altri quei concreti altri” (questo fa la parola, fa
esistere tutte queste cose qui) A tutto questo ora in un modo, ora in un altro
già sempre è andato l’appello del parlare. // Ma come sono pensati il parlare e
il “parlato”, nel breve racconto che si è precedentemente fatto del linguaggio?
Essi si rivelano già come ciò per cui e in cui qualcosa si fa parola, giunge a
farsi evidente in quanto qualcosa è detto. Dire e parlare non sono la stessa
cosa, uno può parlare, parla senza fine, e tutto quel parlare non dice nulla,
un altro invece tace, non parla e può col suo non parlare dire molto, ma che
significa dire, “sagen” in tedesco? Per esperire questo è necessario attenersi
a ciò che la lingua tedesca già costringe a pensare con la parola “sagen”.
“Sagan” significa “mostrare” “far che qualcosa appaia” “si veda” “si senta” //
Ciò che fa essere il linguaggio come linguaggio è il dire originario “die
saghe” in quanto “mostrare” “die Zeige”, il mostrare proprio di questo non si
basa su un qualche segno ma tutti i segni traggono origine da un mostrare nel
cui ambito e per i cui fini soltanto acquistano la possibilità di essere segni.
(Ma non sta proprio in questo mostrare, nel fatto che tutti i segni traggono
origine da un mostrare che si impianta la metafisica stessa, la sua stessa
possibilità? Ma ne riparleremo perché è una questione tutt’altro che semplice)
// (siamo alla fine volevo riprendere le tre domande che faceva prima, adesso
possiamo rispondere a ciò che si è domandato): Il dire originario è mostrare,
in tutto ciò (ricordate: il dire originario è mostrare. Questo è il dire
originario per Heidegger) in tutto ciò che ci volge la parola, che ci tocca
come oggetto di parola o parola, che ci si partecipa, che in quanto non detto è
in attesa di noi, non solo ma in quello stesso parlare, che noi veniamo mettendo
in atto, che è operante il mostrare sempre e comunque, in virtù di questo che
ciò che è presente appare, ciò che è assente dispare. Questo (è sempre il dire
originario il soggetto) dischiude ciò che è presente nel suo esser presente
(che sembra una ripetizione inutile “dischiude il suo essere presente nel suo
essere presente” ma il fatto che qualcosa sia presente per Heidegger non è
così automatico, occorre qualcosa che dischiuda, apra l’orizzonte entro il
quale qualche cosa può essere presente, non basta che sia presente perché che
sia presente da sé non significa niente se non c’è il linguaggio che fa essere
presente.) il dire originario domina compone in unità la libera distesa di
quella radura … da dove viene il mostrare? La domanda vuol sapere troppo e
troppo in fretta (non è che possiamo sapere tutto subito) gioverà accontentarsi
di osservare la natura e l’origine del moto presente nel mostrare, non è
necessaria qui una lunga ricerca è sufficiente l’intuizione repentina, non
obliabile e perciò sempre nuova, di ciò che, sì, è a noi familiare, ma che noi
tuttavia lungi dal riconoscere nel modo che ci conviene neppure cerchiamo di
conoscere, questa realtà sconosciuta e non di meno familiare da cui ogni
mostrare del dire originario trae il proprio moto, è per ogni essere presente
ed essere assente l’alba di quel mattino nel quale soltanto può trovare inizio
la vicenda del giorno e della notte. Alba che insieme l’ora prima e l’ora più
remota tale realtà appena ci è dato nominarla, essa è l’“ort” che non tollera
“Er-örterung”. Il tempo che non concede di essere raggiunto perché è luogo di
tutti i luoghi e di tutti gli spazi del gioco del tempo, noi la chiameremo con
una parola antica e diremo: ciò che muove nel mostrare del dire originario è lo
“Eignen”. Lo Eignen adduce ciò che è presente e assente in quello che gli è
proprio, cosicché emergendone la cosa presente e assente, si rivela nella sua
vera identità e resta se stessa. // Il linguaggio non si irrigidisce in se
stesso nel senso di un narcisismo di tutto dimentico tranne che di sé, come
sarebbe potuto apparire, (eventualmente) come dire originario il linguaggio è
il mostrare appropriante, che appunto prescinde da sé per dischiudere così per
mostrare la possibilità di rilevarsi nella figura che gli è propria, (cioè il
linguaggio consente alla cosa di mostrarsi e permette anche alla cosa di
mostrarsi per quello che è. Il linguaggio è questa possibilità delle cose di
essere quelle che sono. Ma non toglie alle cose il fatto che sono quelle che
sono.) Il linguaggio che parla dicendosi cura che il nostro parlare, ascoltare
il dire che non ha suono, corrisponda a quel che esso (linguaggio) viene
dicendo, in tal modo anche il silenzio che non di rado si pone a fondamento del
linguaggio, come sua scaturigine, è già un corrispondere (corrispondere alla
chiamata del dire, ovviamente, cioè del λόγος. La conclusione sarà a questo
punto la risposta a quelle tre domande.) Poiché noi uomini, per essere quelli
che siamo, restiamo immessi nel linguaggio, né mai possiamo uscirne e posarci a
un punto da cui ci sia dato circoscriverlo con lo sguardo, noi vediamo il
linguaggio sempre solo in quanto il linguaggio stesso già si è affissato su di
noi (appoggiato su di noi, fissato su di noi) ci ha appropriato a sé, il fatto che
del linguaggio ci è precluso il sapere, (perché per sapere sul linguaggio
bisognerebbe uscire dal linguaggio e tutte queste storie) il sapere inteso
secondo la concezione tradizionale fondata sull’idea che conoscere sia
rappresentare, non è certamente un difetto bensì il privilegio grazie al quale
siamo eletti e attratti in una sfera superiore, in quella in cui noi assunti a
portare a parole il linguaggio dimoriamo come immortali insomma siamo fortunati
ad essere parlanti. Allora le tre domande alle quali potete, a questo punto,
rispondere voi stessi: Che è la parola per avere tanto potere? È l’Essere è il
logos. Perché la parola ha tanto potere? Perché è ciò che in quanto Essere è
ciò che consente alle cose di apparire, ma che è la cosa per avere bisogno della
parola per essere? La parola ha bisogno della parola per essere la cosa, e
quindi è quella cosa che diventa cosa soltanto se la parola la fa essere cosa.
Terza domanda: che significa qui Essere dal momento che appare come un dono
conferito alla cosa dalla parola? che significa qui Essere? Λόγος, nient’altro
che λόγος e bell’è fatto. Ecco, io vi ho fatto considerare queste cose perché
non è tanto il fatto del contenuto delle affermazioni di Heidegger quanto il
modo in cui approccia la questione del linguaggio, in un modo che lui direbbe
“non presentativo” cioè non mostra, non dice che cos’è il linguaggio come fa la
linguistica, come fa la filosofia del linguaggio, come fa la filosofia in
generale approcciando il linguaggio come ente, perché sta qui la differenza
ontologica: ente/Essere. Il linguaggio è Essere non è ente. Sono considerazioni
interessanti che possono portare ad altre considerazioni, possono aprire altre
vie, per questo motivo vi ho letto alcune cose di questo testo di Martin
Heidegger. The uttered speech of private life is fluctuating and variable.
In every period it varies according to the age, class, education, and
habits of the speaker. His social experience, traditions and general
background, his ordinary tastes and pursuits, his intellectual and moral
cultivation are all reflected in each man’s conversation. These factors
determine and modify a man’s mode of speech in innumerable ways. They may
affect his pronunciation, the speed of his utterance, his choice of
vocabulary, the shade of meaning he attaches to particular words, or
turns of phrase, the character of such similes and metaphors as occur in
his speech, his word order and the structure of his sentences.
But the individual speaker is also affected by the character of
those to whom he speaks. He adjusts himself in a hundred subtle ways to
the age, status, and mental attitude of the company in which he finds
himself. His own state of mind, and the mode of its expression are unconsciously
modified by and attuned to the varying degree of intimacy, agreement, and
community of experience in which he may stand with his companions of the
moment. Thus an accomplished man of the world, in reality, speaks
not one but many slightly different idioms, and passes easily and
instinc- tively, often perhaps unknown to himself, from one to another,
according to the exigence of circumstances. The man who does not
possess, to some extent at least, this power of adjustment, is of
necessity a stranger in eveuy company but that of one particular type. No
man who is not a fool will consider it proper to address a bevy of
Bishops in precisely the same way as would be perfectly natural and
suitable among a party of fox-hunting country gentlemen. A
learned man, accustomed to choose his own topics of conversation and
dilate upon them at leisure in his College common room where he can count
upon the civil forbearance of other people like himself, would be thought
a tedious bore, and a dull one at that, if he carried his pompous verbiage
into the Officers’ Mess of a smart regiment. 'A meere scholler is but a
woefull creature says Sir Edmund Verney, in a letter in which he
discusses a proposal that his son should be sent to Leyden, and observes
concerning this ‘ 'tis too private for a youth of his yeares that must
see company at convenient times, and studdy men as well as bookes, or
else his bearing may make him rather ridiculous then esteemed ^
There is naturally a large body of colloquial expression which is
common to all classes, scholars, sportsmen, officers, clerics, and the
rest, but each class and interest has its own special way of expressing
itself, which is more or less foreign to those outside it. The average
colloquial speech of any age is at best a compromise between a variety of
different jargons, each evolved in and current among the members of a
particular section of the community, and each, within certain social
limits, affects and is affected by the others. Most men belong by their
ciicumstanccs or inclinations to several speech-communities, and have
little difficulty in maintaining Ihhmsclvcs creditably in all of these.
The wider the social opportunities and experience of the individual, and
the keener his lin- guistic instinct, the more readily does he adapt
himself to the company in which he finds himself, and the more easily
docs he fall into line with its accepted traditions of speech and
bc aiing. But if so much variety in the details of colloquial
usage exists in a single age, with such well-marked differences between
the conventions of each, how much greater will be the gulf which
separates the types of familiar conversation in different ages. Do we
realize that if we could, by the workings of some Time Machine, be
suddenly transported back into the seventeenth century, most of us would
find it extremely difficult to carry on, even among the kind of people
most nearly corresponding with those with whom we are habitually
associated in our present age, the simplest kind of decent social intercourse?
Even if the pronunciation of the sixteenth century offered no difficulty,
almost every other element which goes to make up the medium of
communication with our fellows would do so. We should not
know how to greet or take leave of those we met, how to express our
thanks in an acceptable manner, how to ask a favour, pay a compliment, or
send a polite message to a gentleman's wife. We should be at a loss how
to begin and end the simplest note, whether to an intimate friend, a near
relative, or to a stranger. We could not scold a footman, commend a
child, express in appropriate terms admiration for a woman’s beauty, or
aversion to the opposite quality. We should hesitate every moment how to
address the person we were talking to, and should be embarassed for the
equivalent of such instinctive phrases as look here, old man ; my dear
chap ; my dear Sir ; excuse me ; I beg your pardon ; I’m awfully sorry;
Oh, not at all; that 's too bad ; that ’s most amusing ; you see ; don't
you know ; and a hundred other trivial and meaningless expressions with
which most men fill out their sentences. Our innocent impulses of
pleasure, approval, dislike, anger, disgust, and so on, would be nipped
in the bud for want of words to express them. How should we say, on the
spur of the moment what a pretty girl 1 ; what an amusing play I ; how
clever and witty Mr. Jones is ! ; poor woman ; that's a perfectly rotten
book ; I hate the way she dresses ; look here, Sir, you had better lake
care what you say ; Oh, shut up ; I'm hanged if I'll do that ; I’m very
much obliged to you. I'm sure ? It is very probable that we
perfectly grasp the equivalents of all these and a thousand others when
we read them in the pages of Congreve and his contemporaries, but it is
equally certain that the right expressions would not rise naturally to
our lips as we required them, were we suddenly called upon to speak with
My Lady Froth, or Mr. Brisk. The fact is that we should feel
thoroughly at sea in such company, and should soon discover that we had
to learn a new language of polite society. In illustrating the colloquial
style of the fifteenth century we have to be content, either with the
account of conversations given in letters, or with such other passages
from letters of the period as appear to be nearest to the speech of
everyday life. The following passages are from the Shillingford
Letters, to which reference is repeatedly made in this book (see p. 65,
&c.}, and are extracted from the accounts given by the stout and
genial Mayor of Exeter, in letters to his friends, of his conversations
with the Chancellor during his visit to London. Shillingford
begins by referring to himself as ‘ the Mayer but suddenly changes to the
first person in describing the actual meeting, again returning for a
moment to the impersonal phrase. Jolm Shillingford*
‘The Saterdey next (28 Oct. 1447) tberafter the mayer came to West-
minster sone apon ix. atte belle, and ther mette w* my lorde Chanceller
atte brode dore a litell fro the steire fote comyng fro the
Sterrechamber, y yn the courte and by the dore knellyng and salutyng hym
yn the moste godely wyse that y cowde and recommended yn to his gode and
gracious lordship my feloship and all the comminalte, his awne peeple and
bedmen of the Cite of Exceter. He seyde to the mayer ij tymes “ Well come
’’ and the tyme “Right well come Mayer'’ and helde the Mayer a grete
while faste by the honde, and so went forth to his barge and w* hym grete
presse, lordis and other, &c. and yn especiall the tresorer of the
kynges housholde, w* wham he was at right grete pryvy communication. And
therfor y, mayer, drowe me apart, and mette w* hym at his goyng yn to his
barge, and ther toke my leve of hym, seyyng these wordis, “ My lord, y
wolle awayte apon youre gode lordship and youre better leyser at another
tyme He seyde to me ayen, “Mayer, y pray yow hertely that ye do so, and
that ye speke w* the Chief Justyse and what that ever he will y woll be
all redy”. And thus departed. A little later: * Nerthelez y awayted my tyme and put me
yn presse and went right to my lorde Chaunccller and seide, “My lorde y
am come at your coinmaundc- ment, but y se youre grete bysynesse is suchc
that ye may not attencle ”, He seide “Noo, by his trauthe and that y
myght right well se”. Y scide “Yee, and that y was sory and hadde pyty of
his grete vexacion”. He seide “ Mayer, y moste to morun ride by tyme to
the Kyng, and come ayen this wyke : ye most awayte apon my comyng, and
then y wol speke the justise and attende for yow ” &c. He seyde “
Come the morun Monedey ” (the Chancellor was speaking on Sunday). .. “the
love of God ” Y seyde the tyme was to shorte, and prayed hym of Wendysdey
; y enfourmed hym (of t)he grete malice and venym that they have spatte
to me yn theire answeris as hit appercth yn a copy that y sende to yow
of. My lorde seide, “ Alagge alagge, why wolde they do so ? y woll sey
right sbarpely to ham therfor and y nogh Brews* The following
brief extracts from the letters of Brews, the affianced wife of Jolm
Fasten (junior) are like a ray of sunlight in the dreary wilderness of
business and litigation, which are the chief subjects of correspondence
between the Pa&tons. Even this Iove*letter is not wholly free from the
taint, but the girl's gentle affection for her lover is the prevailing
note* * Yf that ye cowde be content with that good and my por
persone I wold be the meryest mayclen on grounde, and yf ye thynke not
your selffe soe satysfyed or that ye myght hafe much mor good, as I hafe
ujtidyrstonde be youe afor ; good trewe and iovyng volentyne, that ye
take no such labur iippon yowe, as to come more for that matter, but let
it passe, and never more to be spokyn of, as I may be your trewe lover
and bedewoman during my lyfe .’ Pas ton Letters^ hi, A few years later
Mrs. Fasten writes to her 'trewe and Iovyng volentyne ' : ' My
mother in lawe thynketh longe she here no word from you. She is in goode
heaie, blissed be God, and al yowr babees also. I marvel I here no word
from you, weche greveth me ful evele. I sent you a letter be Basiour sone
of Norwiche, wher of I have no word.’ To this the young wife adds the
touching postscript : ' Sir I pray yow if ye tary longe at London that it
wii plese to sende for me, for I thynke longe sen I lay in your armes.’ Paston Letie?-Sj Sir Thomas More. No figure in the
eaily part of Henry VIII’s reign is more distin- guished and at the same
time more engaging than that of Sir Thomas More* A few typical records of
his conversation, as preserved by his devoted biographer and son-in-law
Roper, are chosen to illustrate the English of this time. The context is
given so that the extracts may appear in Roper's own setting.
'Not long after this the Watter baylife of London (sonietyme his
servaunte) liereing, where he had beene at dinner, certayne Marchauntes^
liberally to rayle against his ould Master, waxed so discontented
therwith, that he hastily came to him, and tould him what he had hard: "and
were I Sir” (quoth he) " in such favour and authoritie with my
Prince as you are, such men surely should not be suffered so villanously
and falsly to misreport and slander me. Wherefore 1 would wish you to
call them before you, and to there shame, for there lewde malice to
punnish them.” Who smilinge upon him sayde, " Watter Baylie, would
you have me punnish them by whome 1 reccave more benefit! then by you all
that be my frendes ? Let them a Gods name speakc as lewdly as they list
of me, and shoote never soe many airowcs at me, so long as they do not
hitt me, what am I the worse? But if the should once hitt me, then would
it a little trouble me : howbeit, I trust, by Gods helpe, (here shall
none of them all be able to touch me. I have more cause, Water Bayly (I
assure thee) to pittie them, then to be angrie with them.” Such frutfiill
communication had he often tymes with his familiar frendes. Soe on a tyme
walking a long the Thames syde with me at Chelsey, in talkinge of other
thinges he sayd to me, " Now, would to God, Sonne Roger, upon
condition three things are well estab- lished in Christendome, I were put
in a sacke, and here presently cast into the Thames.” " What great
thinges be these, Sir ” quoth I, " that should move you $0 to wish?”
"Wouldest thou know, sonne Roper, what they be” quoth he? “Yea
marry, Sir, with a good will if it please you”, quoth I, “ I faith, they
be these Sonne ”, quoth he. The first is, that where as the most part of
Christian princes be at mortall warrs, they weare at universal peace. The
second, that wheare the Church of Christ is at this present soare
afflicted witli many heresies and errors, it were well settled in an
uniformity. The third, that where the Kinges matter of his marriage is
now come into question, it were to the glory of God and quietnesse of all
parties brought to a good conclusion : ’’ where by, as I could gather, he
judged, that otherwise it would be a disturbance to a great part of
Christ endome/ ‘ When Sir Thomas Moore had continued a good while
in the Tower, my Ladye his wife obtayned license to see him, who at her
first comminge like a simple woman, and somewhat worldlie too, with this
manner of salutations bluntly saluted him, ‘‘What the good yeai'e, Moore”
quoth shee, I marvell that you, that have beene allwayes hitherimto
taken for soe wise a man, will now soe playe the foole to lye here in
this close filthie prison, and be content to be shutt upp amonge myse and
rattes, when you might be abroad at your libertie, and with the favour
and good will both of the King and his Councell, if you would but doe as
all the Bushopps and best learned of this Realme have done. And seeing
you have at Chelsey a right fayre house, your librarie, your books, your gallerie,
your garden, your orchards, and all other necessaries soe handsomely
about you, where you might, in the companie of me your wife, your
children, and houshould be merrie, I muse what a Gods name you meane here
still thus fondlye to tarry.’' After he had a while quietly hard her, “ I
pray thee good Alice, tell me, tell me one thinge.” “ What is that ? ”
(quoth shee). “ Is not this house as nighe heaven as myne owne?” To whome
shee, after her accustomed fashion, not likeinge such talke, answeared, “
Tilh valie, Tille valle ” “How say you, Alice, is it not soe?” quoth he.
Bone deus, bone Deusy man, will this geare never be left?” quoth shee.
“Well then Alice, if it be soe, it is verie well. For I see noe great
cause whie I should soe much joye of my gaie house, or of any thinge
belonginge thereunto, when, if I should but seaven yeares lye buried
under ground, and then arise, and come thither againe, I should not fayle
to finde some Iherin that would bidd me gett out of the doores, and tell
me that weare none of myne. What cause have I then to like such an house
as would soe soone forgett his master?” Soe her perswasions moved him but
a little.* The last days of this good man on earth, and some of his
sayings just before his death, are told with great simplicity by Roper.
We cannot forbear to quote the affecting passage which tells of Sir
Thomas More’s last parting from his daughter, the writer’s wife.
‘When Sir Tho. Moore came from Westminster to the Towreward againe,
his daughter my wife, desireous to see her father, whome shee thought
shee should never see in this world after, and alsoe to have his finall
blessinge, gave attendaunce aboutes the Towre wharfe, where shee knewe he
should passe by, eVe he could enter into the Towre. There tarriinge for
his coininge home, as soone as shee sawe him, after his blessinges on
her knees reverentlie receaved, shoe hastinge towards, without
consideration and care of her selfe, pressinge in amongest the midst of
the thronge and the Companie of the Guard, that with Hollbards and Billes
weare round about him, hastily ranne to him, and then openlye in the
sight of all them embraced and tooke him about the necke, and kissed him,
whoe well likeing her most daughterlye love and affection towards him,
gave her his fatherlie blessinge, and manye goodlie words of comfort
besides, from whome after shee was departed, shee not satisfied with the
former sight of her deare father, havinge respecte neither to her self,
nor to the presse of the people and multitude that were about him,
suddenlye turned backe againe, and rann to him as before, tqoke him about
the necke, and divers tymes togeather most lovinglay kissed him, and at
last with a full heavie harte was fayne to departe from him; the
behouldinge whereof was to manye of them that were present thereat
soe lamentablcj that it made them for very sorrow to mourne and
weepe.’ In his last letter to his ' dearely beloved daughter, written with
a Cole Sir Thomas More refers to this incident :' And I never liked
your manners better, then when you kissed me last. For* I like when
daughterlie Love, and deare Charitie hath noe leasure to looke to
worldlie Curtesie Next morning ‘ Sir Thomas even, and the
Utas of St. Peeter in the yeare of our Lord God, earlie in the morninge,
came to him Sir Thomas Pope, his singular trend, on messedge from the
Kinge and his Councell, that hee should before nyne of the clocke in the
same morninge suffer death, and that therefore fourthwith he should
prepare himselfe thereto. Pope sayth he, for your good tydinges I
most hartily thankyou. I have beene allwayes^ bounden much to the Kinges
Highnes for the benehtts and honors which he hath still from tyme to tyme
most bounti- fully heaped upon mee, and yete more bounden I ame to his
Grace for putting me into this place, where I have had convenient tyme
and space to have remembraunce of my end, and soe helpe me God most of
all Pope, am I bound to his Highnes, that it pleased him so shortlie to
ridd me of the miseries of this wretched world. And therefore will I not
fayle most earnestlye to praye for his Grace both here, and alsoe in
another world, .And I beseech you, good Pope, to be a meane unto his Highnes,
that my daughter Margarette may be present at my buriall.’’ “ The King is
well contented allreadie*' (quoth M^’ Pope) ‘‘that your Wife, Children
and other frendes shall have free libertie to be present thereat “O how
much be- hoiilden” then said Sir Thomas Moore “am I to his Grace, that
unto my poore buriall vouchsafeth to have so gratious Consideration.*’
Wherewithal! Pope takeinge his leave of him could not refrayne from
weepinge, which Sir Tho. Moore perceavinge, comforted him in this wise, “
Quiete yourselfe good M^ Pope, and be not discomforted. For I trust that
we shall once in heaven see each other full merily, where we shall bee
sure to live and love togeather in joyfull blisse eternally.Wolsey.
The Ij/e of Wolsey, by George Cavendish, a faithful and devoted
servant of the Cardinal, who was with him on his death-bed, gives a
wonderfully interesting picture of this remarkable man, in affluence and
in adversity, and records a number of conversations which have a
convincing air of verisimilitude. The following specimens are taken from
the Kelmscott Press edition of 1893, which follows the spelling of the
author's MS. in the British Museum. ‘ After ther departyng^ my lord
came to the sayd howsse of Eston to his lodgyng, where he had to supper
with hyme dyvers of his frends of the court. And syttyng at supper, in came
to hyme Doctor Stephyns, the secretary, late ambassitor unto Rome ; but
to what entent he came I know not ; howbeit my lord toke it that he came
bothe to dissembell a certeyn obedyence and love towards hyme, or ells to
espie hys behaviour, and to here his commynycacion at supper. Not
withstandyng my lord bade hyme well come, and commaundyd hyme to sytt
down at the table to supper; with whome my lord had thys commynycacion
with hyme under thys maner. Mayster Secretary, quod my lord, ye
be-welcome home owt of Rally; whan came ye frome Rome? Forsothe, quod he,
I came home allmost a monethe agoo ; and where quod my lord have you byn
ever sence? Forsothe, quod he, folowyng the court this progresse. Than
have ye hunted and had good game and pastyme. Forsothe, Syr, quod he,
and so I have, I thanke the kyngs Majestie, What good greyhounds have
ye? quod my lord. I have some syr quod he. And thus in huntyng, and
in lyke disports,, passed they all ther commynycacion at supper. And
after supper my lord and he talked secretly together until it was
mydnyght or they departed.’ Than all thyng beyng ordered as it is before
reherced, my lord prepared hyme to depart by water. ^ And before his
departyng he com- maundyd Syr William Gascoyne, his treasorer, to se
these thyngs byfore remembred, delyverd safely to the kyng at his
repayer. That don, the seyd Syr William seyd unto my lord. Syr I ame
sorry for your grace, for I understand ye shall goo strayt way to the
tower. Ys this the good comfort and councell, quod my lord, that ye can
geve your mayster in adversitie? Yt hathe byn allwayes your naturall
inclynacion to be very light of credytt, and mych more lighter in
reporting of false newes, I wold ye shold knowe, Syr William, and all other
suche blasphemers, that it is nothyng more false than that, for I never,
thanks be to god, deserved by no wayes to come there under any arrest,
allthoughe it hathe pleased the kyng to take my howse redy furnysshed for
his pleasyr at this tyme. I wold all the world knewe, and so I confesse
to have no thyng, other riches, honour, or dignyty, that hathe not growen
of hyme and by hyme ; therefore it is my verie dewtie to surrender the
same to hyme agayn as his very owen, with al my hart, or ells I ware and
onkynd servaunt. Therefore goo your wayes, and geve good attendaunce unto
your charge, that no thyng be embeselled.’ ‘And the next day we removed
to Sheffeld Parke, where therle of Shrews- bury lay within the loge, and
all the way thetherward the people cried and lamented, as they dyd in all
places as we rode byfore. And whan we came in to the parke of Sheffeld,
nyghe to the logge, my lord of Shrewesbury, with my lady his wyfe, a
trayn of gentillwomen, and all my lords gentilmen, and yomen, standyng without
the gatts of the logge to attend my lords commy ng, to receyve hyme with
myche honor ; whome therle embraced, sayeng these words. My lord quod he,
your grace is most hartely welcome unto me, and glade to se you in my poore
loge ; the whiche I have often desired ; and myche more gladder if you
had come after another sort. Ah, my gentill lord of Shrewesbury quod my
lord, I hartely thanke you ; and allthoughe I have no cause to rejoyce,
yet as a sorowe full hart may joye, I rejoyce my chaunce, which is so
good to come into the hands and custody of so noble a persone, whose
approved honor and wysdome hathe byn allwayes right well knowen to all
nobell estats. And Sir, howe soever my ongentill accusers hathe used ther
accusations agenst me, yet I assure you, and so byfore your lordshipe and
all the world do I protest, that my demeanor and procedyngs hathe byn
just and loyall towards my soverayn and liege lord ; of whose behaviour
and doyngs your lordshipe hathe had good experyence ; and evyn accordyng
to my trowthe and faythfulnes, so I bescche god helpe me in this my
calamytie. I dought nothyng of your Irouthe, quod therle, tlierfore my
lorde I beseche you be of good chere and feare not, for I have receyved
letters from the kyng of his owen hand in your favour and entertaynyng
the whiche you shall se. Sir, I ame nothyng sory but that I have not
wherwith worthely to receyve you, and to entertayn you accordyng to your
honour and my good wyll ; but suche as I have ye are most hartely welcome
therto, desiryng you to accept my good wyll accordyngly, for I wol not
receyve you as a prisoner, but as my good lord, and the kyngs trewe
faythfull subjecte ; and here is my wyfe come to salute you. Whome my
lord kyst barehedyd, and all hir gentilwomen ; and toke my lords
servaunts by the hands, as well gentilmen and yomen as other. Then these
two lords went arme in arme into the logge, conductyng my lord into a
fayer chamber at thend of a goodly gallery within a newe tower, and here
my lord was lodged.’ Here are some short portions of dialogue between Wolsey
and his friends, just before his death : * Uppon Monday in
the mornyng, as I stode by his bedds' side, abought viii of the clocke,
the wyndowes beyng cloose shett, havyng wake lights burnyng uppon the
cupbord, I behyld hyme, as me seemed, drawyng fast to his end. He
perceyved my shadowe uppon the wall by his bedds side, asked who was
there. Sir I ame here, quod I. Howe do you ? quod he to me. Very well
Sir, if I myght se your grace well. What is it of the clocke ? quod he to
me. Forsothe Sir, quod I, it is past viii. of the clocke in the mornyng.
Eight of the clocke, quod he, that cannot be, rehersing dyvers times
eight of the clocke, eight of the clocke. Nay, nay, quod he at the last,
it cannot be viii of the clocke, for by viii of the clocke ye shal loose
your mayster ; for my tyme drawyth nere that I must depart out of this
world.’‘ Mayster Kyngston farewell. I can no moore, but why she all thyngs
to have good successe. My tyme drawyth on fast. I may not tary with
you. And forget not I pray you, what I have seyd and charged you with all
: for whan I ame deade, ye shall peradventure remember my words myche
better. And even with these words he began to drawe his speche at lengthe
and his tong to fayle, his eyes beyng set in his hed, whos sight faylled
hyme ; than we began to put hyme in rembraunce of Christs passion, and
sent for the Abbott of the place to annele hyme ; who came with all spede
and mynestred unto hyme all the servyce to the same belongyng ; and
caused also the gard to stand by, bothe to here hyme talk byfore his
deathe, and also to here wytnes of the same ; and incontinent the clocke
strake viii, at whiche tyme he gave uppe the gost, and thus departed he
this present lyfe.’Latimer. The Sermons of Bp. Latimer present good
examples^ of colloquial oratory, and the style is but little removed from
the colloquial style of the period. The following are from the Sermon of
the Ploughers, preached. ' For they that be lordes vyll yll go to plough.
It is no mete office for them. It is not semyng for their state. Thus
came up lordyng loiterers. Thus crept in vnprechinge prelates, and so
haue they longe continued. ‘ For how many vnlearned prelates haue
we now at this day ? And no maruel. For if ye plough men yat now be, were
made lordes they woulde cleane gyue ouer ploughinge, they woulde leaue of
theyr labour and fall to lordyng outright, and let the plough stand. And
then bothe ploughes nor walkyng nothyng shoulde be in the common weale
but honger. For euer sence the Prelates were made Loordes and nobles, the
ploughe standeth, there is no worke done, the people starue.
‘ Thei hauke, thei hunt, thei card, they dyce, they pastyme m theyr
pre- lacies with galaunte gentlemen, with theyr daunsmge mmyons, and
with theyr freshe companions, so that ploughinge is set a syde. And by
tne lordinge and loytryng, preachynge and ploughinge is cleane gone .
‘But^iiowe for the defaulte of vnpreaching prelates me thinke I coulde
gesse what myghte be sayed for excusynge of them : They are so troubeled
wyth Lordelye lyuynge, they be so placed in palacies, couched m courte^
ruffelynge in theyr rentes, daunceyng in theyr dominions, burdened with
ambassages, pamperynge of theyr paunches lyke a monke that maketh
his jubilie, moundiynge in their maungers, and moylynge in their gaye
manoures and mansions, and so troubeled wyth loy terynge in theyr
Lordeshyppes : that they canne not attende it. They are other wyse
occupyed, some in the kynges matters, some are ambassadoures, some of the
pryuie counsell, some to furnyslie the courte, some are Lordes of the
Parliamente, some are presidentes, and some comptroleres of myntes. Well,
well. Is thys theyr duetye? Is thys theyr offyee? Is thys theyr
callyng? Should we haue ministers of the church to be comptrollers of the
myntes ? Is thys a meete office for a prieste that hath cure of soules ?
Is this hys charge ? I woulde here aske one question : I would fayne
knowe who comp- trolleth the deuyll at home at his parishe, whyle he
comptrolleth the mynte ? If the Apostles mighte not ieaue the office of
preaching to be deacons, shall one Ieaue it for myntyng ? ’
Wilson’s Ar^e of Rhetorique (1560) has a section 'Of deliting the
hearers, and stirring them to laughter ’ in which are enumerated ' What
are the kindes of sporting, or mouing to laughter'. The subject is
illustrated by various ' pleasant ' stories, which if few of them would
now make us laugh, are at least couched in a very easy and colloquial
style and enlivened by scraps of actual conversation. The most
amusing element in the whole chapter is the attitude of the writer to the
subject, and the combination of seriousness and scurrility with which it
is handled. ' The occasion of laughter’ says Wilson, 'and themeane
that maketh us mery ... is the fondnes, the filthines, the deformitie,
and all such euill be- hauiour as we see to be in other? ... Now when we
would abashe a man for some words that he hath spoken, and can take none
aduauntage of his person, or making of his bodie, we either doubt him at
the first, and make him beleeue that he is no wiser then a Goose : or els
we confute wholy his sayings with some pleasaunt iest, or els we extenuate
and diminish his doings by some pretie meanes, or els we cast the like in
his dish, and with some other devise, dash hym out of countenance : or
last of all, we laugh him to scorne out right, and sometimes speake
almost neuer a word, but only in continuaunce, shewe our selues
pleasaunt’. ^p. 136. ‘ A frend of mine, and a good fellowe, more
honest then wealthie, yea and more pleasant then thriftie, liauing need
of a nagge for his iourney that he had in hande, and being in the
countrey, minded to go to Parlnaie faire in Lincolnshire, not farre from
the place where he then laie, and meeting by the way one of his
acquaintaunce, told him his arrande, and asked him how horses went at the
Faire. The other aunswered merely and saidc, some trot sir, and some
amble, as farre as I can see. If their paces be altered, I praye you tell
me at our next meeting. And so rid away as fast as his horse could cary
him, without saying any word more, whereat he then being alone, fel a
laughing hartely to him self, and looked after a good while, vntil the
other was out of sight.’ p. 140. 'A Gentleman hauing heard a Sermon
at Panics, and being come home, was asked what the preacher said. The
Gentleman answered he would first heare what his man could saie, who then
waited vpon him, with his hatte and cloake, and calling his man to him,
sayd, nowe sir, whate haue you brought from the Sermon. Forsothe good
Maister, sayd the seruaunt your cloake and your hatte- A honest true
dealing seruaunt out of doubt, piaine as a packsadclle, bauing a better
soule to God, though his witte was simple, then those haue, that vnder
the colour of hearing, giuc them selues to priuie picking, and so bring
other mens purses home in their bosomes, in the steade of other mens
Sermons.’ pp. 14X-2. These two stories are intended to illustrate
the point that ' We shall delite the hearers, when they looke for one
ansvvere, and we make them a cleane contrary, as though we would not seeme
to vnderstand what they would haue ^Churlish aunsweres like
the hearers sometimes very well. When the father was cast in judgement,
the Sonne seeing him weepe : why weepe you Father? (quoth he) To whom his
Father aunswered. ^What? Shall I sing I pray thee seeing by Lawe I am
condemned to "dye. Socrates likewise bieing^ mooued of his wife,
because he should dye an innocent and guiltlesse in the Law: Why for
shame woman (quoth he) wilt thou haue me to dye giltic and deseruing.
When one had falne into a ditch, an other pitying his fall, asked him and
saied : Alas how got you into that pit ? Why Gods mother, quoth the
other, doest thou aske me how I got in, nay tell me rather in the
mischiefe, how I shall get out.’ The nearest approach to the
colloquial style in Bacon is to be found in the Apophthegms, in which are
scraps of conversation. A few may be quoted, if only on account of the
author. ‘ Master Mason of Trinity College, sent his pupil to an
other of the fellows, to borrow a book of him, who told him, I am loth to
lend my books out of my chamber, but if it please thy tutor to come and
read upon it in my chamber, he shall as long as he will.” It was winter,
and some days after the same fellow sent to M^‘ Mason to borrow his
bellows ; but M^’ Mason said to his pupil, ‘‘ I am loth to lend my
bellows out of my chamber, but if thy tutor would come and blow the fire
in my chamber, he shall as long as he will.” ApophtJi. There were
fishermen drawing the river at Chelsea: M^* Bacon came thither by chance
in the afternoon, and offered to buy their draught : they were willing.
He askcvl them what they would take ? They asked thirty shillings. M^
Bacon offered them ten. They refused it. Why then said M^* Bacon, I will
be only a looker on. They drew and catched nothing. Saith M^ Bacon, Are
not you mad fellows now, that might have had an angel in your purse, to
have made merry withal, and to have warmed you thoroughly, and now you
must go home with nothing. Ay but, saith the fishermen, we had hope then
to make a better gain of it. Saith M^’ Bacon, ‘‘ Well my master, then I
will tell you, hope is a good breakfast, but it is a bad supper.” Otway^s
Comedies have all the coarseness and raciness of dialogue of the latter
half of the seventeenth century, and a pretty vein of genuine comicality.
They are packed with the familiar slang and colloquialisms of the period.
A few passages from Friendship in Fashion illustrate at once the speech
and the manners of the day. Enter Lady SQUEAMISH at the
Door, Sir Noble Clmnsey, Hah, my Lady Cousin ! Faith Madam you see
I am at it. Malagene, The Devil’s wit, I think ; we could no
sooner talk of wh but she must come in,
with a pox to her. Madam, your Ladyship’s most humble Servant.
Ldy Squ. Oh, odious ! insufferable ! who would have thought Cousin,
you would have serv’d me so fough, how he stinks of wine, I can smell
him hither. How have you the Patience to hear the Noise of Fiddles,
and spend your time in nasty drinking ? Sir Noble, Hum ! ’tis
a good Creature : Lovely Lady, thou shalt take thy Glass. Ldy
Sgu, Uh gud ; murder 1 I had rather you had offered me a toad. B
b Sir N, Then Malagene, here’s a Health to my Lady Cousin’s
Pelion upon Ossa. [Drinks and breaks the Ldy Squ, Lord, dear
Malagene what ’s that ? MaL A certain Place Madam, in Greece, much
talk’t of by the Ancients ; the noble Gentleman is well read.
Ldy Squ. 'Nay he’s an ingenious Person I’ll assure you. Sir
N. Now Lady bright, I am wholly thy Slave: Give me thy Hand, I’ll go
straight and begin my Grandmother’s Kissing Dance ; but first deign me
the private Honour of thy Lip. Ldy Squ. Nay, fie Sir Noble 1 how I
hate you now ! for shame be not so rude : I swear you are quite spoiled.
Get you gone you good-natur’d Toad you. [Exetmti\ Malagene,
. . . I’m a very good Mimick ; I can act Punchinello, Scara- mouchir,
Harlequin, Prince Prettyman or anything. 1 can act the rumbling of a
Wheel -barrow. Valentine, The rumbling of a Wheel-barrow !
MaL Ay, the rumbling of a Wheel-barrow, so I say Nay more than
that, I can act a Sow and Pigs, Saussages a broiling, a Shoulder of
Mutton a roasting : I can act a fly in a Honey-pot, Truman,
That indeed must be the Effect of very curious Observation. MaL No,
hang it, I never make it my business to observe anything, that is
Mechanicke. But all this I do, you shall see me if you will : But here
comes her Ladyship and Sir Noble. Ldy Squ, Oh, dear M^ Truman,
rescue me. Nay Sir Noble for Heav’n’s sake. Sir N, I tell
thee Lady, I must embrace thee : Sir, do you know me ! I am Sir Noble
Clumsey : I am a Rogue of an Estate, and I live Do you want any money ? I
have fifty pounds. VaL Nay good Sir Noble, none of your Generosity
we beseech you. The Lady, the Lady, Sir Noble. Sir N. Nay,
’tis all one to me if you won’t take ft, there it is. Hang Money, my
Father was an Alderman. MaL ’Tis pity good Guineas should be
spoil’d, Sir Noble, by your leave. [Picks up the Guineasl\
Sir N. But, Sir, you will not keep my Money ? MaL Oh, hang
Money, Sir, your Father was an Alderman. Sir N, Well, get thee gone
for an Arch-Wag I do but sham all this while i ^but by Dad he ’s pure
Company. Lady, once more I say be civil, and come kiss me. VaL Well
done Sir Noble, to her, never spare. Ldy Squ, I may be even with
you tho for all this, Valentine : Nay dear Sir Noble : M^ Truman, I’ll
swear he’ll put me into Fits. Sir N, No, but let me salute the Hem
of thy Garment, Wilt thou marry me? [LTneels.] MaL Faith
Madam do, let me make the Match. Ldy Squ, Let me die Malagene, you
are a strange Man, and Fll swear have a great deal of Wit. Lord, why
don’t you write ? MaL Write? I thank your Ladyship for that with
all my Heart. No I have a Finger in a Lampoon or so sometimes, that ’s
all. Truman, But he can act. Ldy Squ, I’ll swear, and
so he does better than any one upon our Theatres; I have seen him. Oh the
English Comedians are nothing, not comparable to the French or Italian:
Besides we want Poets. SirN, Poets! Why I am a Poet; I have written
three Acts of a Play, and have nam’d it already. ’Tis to be a
Tragedy. Ldy Squ. Oh Cousin, if you undertake to write a Tragedy,
take my Counsel : Be sure to say soft melting tender things in it that may
be moving, and make your Lady’s Characters virtuous whatever you do.
Sir N. Moving I Why, I can never read it myself but it makes me laugh
: well, ’tis the pretty’st Plot, and so full of Waggery. Ldy
Sgti, Oh ridiculous I Mai But Knight, the Title ; Knight, the
Title. Sir N, Why let me see ; ’tis to be called The Merry Conceits
of Love ; or the Life and Death of the Emperor Charles the Fifth, with
the Humours of his Dog Boabdillo. Mai PI a, ha, ha. . Ldy
Squ, But dear Malagene, won’t you let us see you act a little something
of Harlequin? I’ll swear you do it so naturally, it makes me think Fm at
the Louvre or Whitehall all the time. [Mai acis.] O Lord, don’t, don’t
neither ; I’ll swear you’ll make me burst. Was there ever any- thing so
pleasant ? Trwn, Was ever anything so affected and ridiculous ? Her
whole Life sure is a continued Scene of Impertinence. What a damn’d
Creature is a decay’d Woman, with all the exquisite Silliness and Vanity
of her Sex, yet none of the Charms ! [Mai s^peaks in PunchinelMs
voicei\ Ldy Squ, O Lord, that, that ; that is a Pleasure
intolerable. Well, let me die if I can hold out any longer. A
Comparison between the Stages, wiih an Examen of the Generous Conqueror^
printed in 1702, is a dialogue between ^ Two Gentlemen’, Sullen and
Ramble (see below), and ^a Critick’,upon the plays of the day and others
of an earlier date. The style is that of easy and natural familiar con-
versation, with little or no artificiality, and incidentally, the tract
throws light upon contemporary manners and social habits. The
following examples are designed to illustrate the colloquial handling of
indifferent topics, and the small-talk of the early eighteenth century,
as well as the treatment of the immediate subject of the essay.
Sullen. They may talk of the Country and what they will, but the
Park for my money. Ramble. In its proper Season I grant you,
when the Mall is pav’d with lac’d shoes ; when the Air is perfum’d with
the rosie Breath of so many fine Ladies ; when from one end to the other
the Sight is entertain’d with nothing but Beauty, and the whole Prospect
looks like an Opera. Sull And when is it out of Season Ramble
? Ram. When the Beauties desert it ; when the absence of this
charming Company makes it a Solitude : Then Sullen, the Park is to me no
more than a Wilderness, a very Common ; and a Grove in a country Garden
with a pretty Lady is by much the pleasanter Landscape. Sull
To a Man of your Quicksilver Constitution it may be so, and the Cuckoo in
May may be Music t’ee a hundred Miles off, when all the Masters in Town
can’t divert you. Ram. I love everything as Nature and the Nature
of Pleasure has con- triv’d it ; I love the Town in Winter, because
then the Country looks aged and deform’d ; and I hate the Town in Summer,
because then the Country is in its Glory, and looks like a Mistress just
drest out for enjoyment. Sull Very well distinguish’d : Not like a
Bride, but like a Mistress. Ram. I distinguish ’em by that
comparison because I love nothing well enough to be wedded to ’t : I’m a
Proteus in my Appetite, and love to change my Abode with my
Inclination, Sull I differ from you for the very Reason you give
for your change ; the Town is evermore the same to me ; and tho* the
Season makes it look after another manner, yet still it has a Face to
please me one way or other, and both Winter and Summer make it agreeable,
pp. 1-3* B b 2 Here is a conversation during dinner at
the ' Blew Posts \ Critik, What have you order’d ?
Ramh. A Brace of Carp stew’d, a piece of Lamb, and a Sallet ; d’ee
like it ? Crit, I like, anything in the World that will indure
Cutting : Prithee Cook make haste or expect I shall Storm thy
Kitchin. SulL Why thou’rt as hungry as if thou hadst been keeping Garrison
in Mantua : I don’t know whether Flesh and Blood is safe in thy Company.
CriL I wish with all my Heart thou wert there, that thou mightst
under- stand what it is to fast as 1 have done : Come, to our Places • .
. the blessed hour is come. . . . Sit, sit . . . fall to, Graces are out
of Fashion. Ramb. I wish the Charming Madam Subligny were
here. CriL Gad so don’t 1 : I had rather her P'eet were pegg’d down
to the Stage; at present my Appetite stands another way : Waiter, some
Wine ., . or I shall choak. . Suit, This Fellow eats like an Ostrich, the
Bones of these great Fish are no more to him than the Bones of an Anchovy
; they melt upon his Tongue like marrow Puddings. Crit Ay,
you may talk, but I’m sure I find ’em not so gentle ; here ’s one yet in
my Throat will be my death ; the Flask . . . the Flask . . ., Ramb.
But Critick, how did you like the Play last Night ? Crit. I’ll tell
you by and by, Lord Sir, you won’t give a Man time to break his Fast:
This Fish is such washy Meat ... a Man can’t fix his knife in ’t, it runs
away from him as if it were still alive, and was afraid of the Hook : Put
the Lamb this way. SulL The Rogue quarrels with the Fish, and yet
you cou’d eat up the whole Pond ; the late Whale at Cuckold’s point, with
all its oderiferous Gar- badge, wou’d ha’ been but a Meal to him : Well,
how do you like the Lamb ? does that feel your knife? Crit. A
little more substantial, and not much : Well, I shou’d certainly be
starv’d if I were to feed with the French, I hate their thin slops, their
Pot- tages, Frigaces, and Ragous, where a Man may bury his Hand in the
Sauce, and dine upon Steam : No, no, commend me to King Jemmy’s
English Surloin, in whose gentle Flesh a Man may plunge a Case-knife to
the tip of the Handle, and then draw out a Slice that will surfeit half a
Score Yeoman of the Guard. Some Wine ye Dog . . . there ., . now I have
slain the Giant ; and now to your Question . . . what was it you askt me
? Ramb. Won’t you stay the Desert ? Some Tarts and Cheese ?
Crit I abominate Tarts and Cheese, they’re like a faint After-kiss,
when a Man is sated with better Sport ; there ’s no more Nourishment in
’em, than in the paring of an Apple. Here Waiter take away. . . .
Ramb. Then remove every Thing but the Table-cloth.’, . Ramb.
Here Waiter send to the Booksellers in Pell mell for the Generous
Conqueror and make haste . ., you say you know the Author Critick.
Crit. By sight I do, but no further ; he ’s a Gentleman of good
Extraction, and for ought I know, of good Sense. Ramb. Surely
that’s not to be questioned; I take it for granted that a Man that can
write a Play, must be a Man of good Sense. Crit That is not always
a consequence, I have known many a singing Master have a worse voice than
a Parish Clerk, and I know two dancing Masters at this time, that are
directly Cripples : . . . A Ship-builder may fit up a Man of War for the
West Indies, and perhaps not know his Compas : Or a great Trpelier, with
Heylin, that writ the Geography of the whole World, may, like him, not
know the way from the next Village to his own House. Ramb.
Your Comparisons are remote M*^ Critick. Cfit. Not so remote as
some successful Authors are from good sense ; Wit and Sense are no more
the same than Wit and Humour; nay there is even in Wit an uncertain Mode,
a variable Fashion, that is as unstable as the Fashion of our Cloaths :
This may be proved by their Works who writ a hundred Years ago, compar’d
with some of the modern ; Sir Philip Sidney, Don, Overbury, nay Ben himself
took singular delight in playing with their Words : Sir Philip is
everywhere in his Arcadia jugling, which certainly by the example of so
great a Man, proves that sort of Wit then in Fashion ; now that kind of
Wit is call’d Punning and Quibbling, and is become too low for the Stage,
nay even for ordinary Converse ; so that when we find a Man who still
loves that old fashion’d Custom, we make him remarkable, as who is more
remarkable than Capt. Swan. Ramb. Nay, your Quibble does well now a
Days, your best Comedies tast of ’em ; the Old Batchelor is rank.
Crit. But ’tis every Day decreasing, and Queen Betty’s Ruff and
Fardin- gale are not more exploded ; But Sense Gentlemen, is and will be
the same to the World’s end. SulL And Nonsense is infinite,
for England never had such a Stock and such Variety. Ramb.
Yet I have heard the Poets that flourish’d in the last Reign but two,
complain of the same Calamity, and before that Reign the thing was the
same : All Ages have produced Murmurers ; and in the best of times you
shall hear the Trades-man cry Alas Neighbour ! sad Times, very hard Times
.., not a Penny of Money stirring .Trade is quite dead, and nothing but
War . . . War and Taxes . . . when to my knowledge the gluttonous Rogue
shall drink his two Bottles at Dinner, and his Wife have half a Score of
rich Suits, a purse of Gold for the Gallant, and fifty Pounds worth of
Gold and Silver Lace on her under Petticoats. Sail, Nay
certainly, this that Ramble now speaks of is a great Truth; those
hypocritical Rogues are always grumbling; and tho’ our Nation never had
such a Trade, or so much Money, yet ’tis all too little for their
voracious Appetites : As I live says he, I can’t afford this Silk one
Penny cheaper d’ee mind the Rogues
Equivocation ? as I live ^that is, he lives like a Gen- tleman but let
him live like a Tradesman and be hang’d ; let him wear a Frock, and his
Wife a blew Apron. Ramb, See, the Book ’s here : go Waiter and shut
the Door. pp. 76-9. The dialogue of Hichardson, ' sounynge in moral
vertu ^ devoid of all the lighter touches, is typical of the age that was
beginning, the age of reaction against the levities and negligences in
speech and conduct of the seventeenth and early eighteenth
centuries. The following conversation of rather an agitated
character, between a mother and daughter, is from Letter XVI, in Clarissa
Ifarlozue{i*j4S): * • * • My mother came up to me. I love, she was
pleased to say, to come into this appartment. No emotions child I No
flutters ! Am I not your mother FAm I not your fond, your indulgent
mother P- Do not discompose me by discomposixig Do not occasion me
uneasiness, when I would glveyau nothing but pleasure. Come my
dear, we will go into your closet. . . . PI ear me out and then speak ;
for I was going to expostulate. You are no stranger to the end of M^
Solmes’s visits O Madam! Hear me out; and then speak. He is not indeed
everything I wish him to be : but he is a man of probity and has no vices
No vices Madam ! Hear me out child. You
have not behaved much amiss to him : we have seen with pleasur *. that
you have not O Madam, must I not now speak ! I shall have done pre.‘
fently, A young creature of your virtuous and pious turn, she was pleased
! say, cannot surely love a predicate ; you love your brother too well,
to wish p see any one who had like to have killed him, and who threatened
youri incles and defies us all You have had your own way six or seven
times : v|? | w^nt to secure you against a man so vile. Tell me (I have a
right to know) whether you prefer this man to all others ? Yet God forbid
that I should know you do ; for such a declaration would make us all
miserable. Yet tell me, a.re your affections engaged to this man ?
I know what the inference would be if I had said they were not You hesitate
You answer me not You cannot answer me Rising Nevermore will I look upon
you with an eye of favour O Madam, Madam ! Kill me not with your
displeasure I would not, I need not, hesitate one moment, did I not dread
the inference, if I answer you as you wish. Yet be that inference what it
will, your threatened displeasure will make me speak. And I declare to
you, that I know not my own heart if it be not absolutely free. And pray,
let me ask my dearest Mamma, in what has my conduct been faulty, that like
a giddy creature, I must be forced to marr^r, to save me from from what ?
Let me beseech you Madam to be the Guardian of my reputation \ Let not
your Clarissa be precipitated into a stale she wishes not to enter into
with any man ! And this upon a supposition that otherwise she shall marry
herself, and disgrace her whole family. When then, Clary [passing
over the force of my plea] if your heart be free O my beloved Mamma, let
the usual generosity of your dear heart operate in my favour.^ Urge not
upon me the inference that made me hesitate. I won’t be
interrupted, Clary You have seen in my behaviour to you, on this
occasion, a truly maternal tenderness ; you have observed that I have
undertaken the task with some reluctance, because the man is not everything
; and because I know you carry your notions of perfection in a man too
high. Dearest Madam, this one time excuse me ! Is there then any danger
that I should be guilty of an imprudent thing for the man’s sake you hint
at ? Again interrupted! Am I to be questioned, and argued with? You
know this won’t do somewhere else. You know it won’t. What reason
then, ungenerous girl, can you have for arguing with me thus, but because
you think from my indulgence to you you may ? What can I say
? What can I do ? What must that cause be that will not bear being argued
upon ? Again ! Clary Harlowe Dearest Madam forgive me : it was always
my pride and my pleasure to obey you. But look upon that man see but the
disagreeableness of his person Now, Clary, do I see whose pei'son you
have in your eye ! Now is M^’ Solmes, I see, but coinparatively
disagreeable ; disagreeable only as an« other man has a much more
specious person. But, Madam, are not his manners equally so 1 Is
not his person the true representation of his mind ? That other man is
not, shall not be, anything to me, release me from this one man, whom my
heart, unbidden, resists. Condition thus with your father. Will he
bear, do you think, to be thus dialogued with? Have I not conjured you,
as you value my peace What is it that / do not give up ?*~-This very
task, because I apprehended you would not be easily persuaded, is a task
indeed upon me. And will you give up nothing ? Have you not refused as
many as have been offered to you ? If you would not have us guess for
whom, comply ; for comply you must, or be looked upon as in a state of
defiance with your whole family. And saying thus she arose, and went from
me.’ Miss AusteiL. The following examples of Miss
Austen’s dialogue are not selected because they are the most sparkling
conversations in her works, but rather because they appear to be typical
of the way of speech of the period, and further they illustrate Miss
Austeff s incomparable art. The first passage is ixomEmma^ which was
written between i8ii and 3^5 i8i6. Mr. Woodhouse and his
daughter have just received an invitation to dine with the Coles,
enriched tradespeople who had settled in the neighbourhood. Emma's view
of them was that they were ' very respect- able in their way, but they
ought to be taught that it was not for them to arrange the times on which
the superior families would visit them On the present occasion, however,
‘ she was not absolutely w^ithout inclina- tion for the party. The Coles
expressed themselves so properly there was so much real attention in the
manner of it so much consideration for her father/ Emma having decided in
her own mind to accept the invitation some of her intimate friends were
going it remained to explain to her father, the ailing and fussy Mr.
Woodhouse, that he would be left alone without his daughter s company for
the evening, as it was out of the question that he should accompany her.
‘ He was soon pretty well resigned.’ ‘ I am not fond of
dinner-visiting ” said he ; “I never was. No more is Emma. Late hours do
not agree with us. I am sorry and Cole should have done it. I think it
would be much better if they would come in one afternoon next summer and
take their tea with us ; take us in their afternoon walk, which they
might do, as our hours are so reasonable, and yet get home without being
out in the damp of the evening. The dews of a summer evening are what I
would not expose anybody to. However as they are so very desirous to have
dear Emma dine with them, and as you will both be there [this refers to
his friend Weston and his wife], and Knightley too, to take care of her I
cannot wish to prevent it, provided the weather be what it ought, neither
damp, nor cold, nor windy.” Then turning to Weston with a look of gentle
reproach “Ah, Miss Taylor, if you had not married, you would have staled
at home with me.” “ Well, Sir ”, cried Weston, as I took Miss
Taylor away, it is incumbent upon me to supply her place, if I can ; and
I will step to M^’® Goddard in a moment if you wish it.” . . . With this
treatment M^ Woodhouse was soon composed enough for talking as usual. “
He should be happy to see M^*® Goddard. He had a great regard for
Goddard; and Emma should write a line and invite her. James could take
the note. But first there must be an answer written to M’^® Cole.”
“ You will make my excuses, my dear, as civilly as possible. You will
say that I am quite an invalid, and go nowhere, and therefore must
decline their obliging invitation ; beginning with my comj^limentsy of
course. But you will do everything right. I need not tell you what is to
be done. We must remember to let James know that the carriage will be
wanted on Tuesday. I shall have no fears for you with him. We have never
been there above once since the new approach was made ; but still I have
no doubt that James will take you very safely ; and when you gel there
you must tell him at what time you would have him come for you again ;
and you had better name an early hour. You will not like staying late.
You will get tired when tea is over.” “ But you would not wish me
to come away before I am tired, papa ? ” Oh no my love ; but you
will soon be tired. There will be a great many people talking at once.
You will not like the noise.” “But my dear Sir,” cried M^’ Weston,
“if Emma comes away early, it will be breaking up the party.”
“ And no great harm if it does ” said Woodhouse. “ The sooner every
party breaks up the better.” “ But you do not consider how it may
appear to the Coles. Emma’s going away directly after tea might be giving
offense. They are good-natured people, and think little of their own
claims ; but still they must feel that anybody’s hurrying away is no
great compliment ; and Miss Woodhouse’s doing it would be more thought of than
any other personas in the room. You would not wish to disappoint and
mortify the Coles, I am sure, sir; friendly, good sort of people as ever
lived, and who have been your neighbours these /en years.”
‘^No, upon no account in the world, Weston, I am much obliged to
you for reminding me. I should be extremely sorry to be giving them any
pain. I know what worthy people they are. Peny tells me that Cole never
touches malt liquor. You would not think it to look at him, but he is
bilious M^' Cole is very bilious. No, I would not be the means of giving
them any pain. My dear Emma we must consider this. I am sure rather than
run any risk of hurting and Cole you would stay a little longer than you
might wish. You will not regard being tired. You will be perfectly safe,
you know, among your friends.” Oh 5^es, papa. I have no fears at
all for myself ; and I should have no scruples of staying as late as
Weston, but on your account. I am only afraid of your silting up for me.
I am not afraid of your not being ex- ceedingly comfortable with Goddard.
^ She loves piquet, you know ; but when she is gone home I am afraid you
will be sitting up by youiself, instead of going to bed at your usual
time ; and the idea of that would entirely destroy my comfort. You must
promise me not to sit up.” * The next example is in a very
different vein. It is from Sense and Sensibility (chap, xxi) and records
the mode of conversation of the Miss Steeles. These two ladies are among
Miss Austen's vulgar characters, and their speech lacks the restraint and
decorum which her better-bred personages invariably exhibit. While the
Miss Steeles’ con- versation is in sharp contrast with that of the Miss
Dashwoods, with whom they are here engaged, both in substance and manner,
it evidently passed muster among many of the associates of the latter,
especially with their cousin Sir John Middleton, in whose house, as
relations of his wife's, the Miss Steeles are staying. Apart from the vulgarity
of thought, the diction appears low when compared with that of most of
Miss Austen's characters. As a matter of fact it is largely the way of
speech of the better society of an earlier age, which has come down in
the world, and survives among a pretentious provincial
bourgeoisie. What a sweet woman Lady Middleton is” said Lucy Steele .
'‘And Sir John too ” cried the elder sistei', “ what a charming man he is
! And what a charming little family they have ! I never saw such fine
children in my life. I declare I quite doat upon them already, and indeed
I am always destractedly fond of children.” "I should guess so” said
Elinor with a smile “from what I witnessed this morning.” “I
have a notion” said Lucy, “you think the little Middletons rather too
much indulged ; perhaps they may be the outside of enough ; but it is
natural in Lady Middleton; and for my part I love to see children full of
life and spirits ; I cannot bear them if they are tame and quiet”
“I confess ” replied Elinor, “that while I am at Barton Park, I
never think of tame and quiet children with any abhorrence. And how do
you like Devonshire, Miss Dashwood ? (said Miss Steele) I suppose you
were very sorry to leave Sussex. In some suiyrise at the familiarity of
this question, or at least in the manner in which it was spoken, Elinor
replied that she was. “Norland is a prodigious beautiful place, is
not it?” added Miss Steele, “We have heard Sir John admire it
excessively,” said Lucy, who seemed to think some apology necessary for
the freedom of her sister. “ I think MISS LUCY STEELE
B11 every one admire it ’'replied Elinor, “who ever saw the
place; though it is not to be supposed that any one can estimate its
beauties as we do." “ And had you many smart beaux there ? I
suppose you have not so many in this part of the world ; for my part I
think they are a vast addition always." “ But why should
you think " said Lucy, looking ashamec^ of her sister, “that there
are not as many genteel young men in Devonshire as Sussex." “
Nay, my dear, Fm sure I don’t pretend to say that there an’t. Fm sure
there ’s a vast many smart beaux in Exeter ; but you know, how could I
tell what smart beaux there might be about Norland? and I was only afraid
the Miss Dashwoods might find it dull at Barton ; if they had not so many
as they used to have. But perhaps you young ladies may not care about
beaux, and had as lief be without them as with them. For my part, I think
they are vastly agreeable, provided they dress smart and behave civil.
But I can’t bear to see them dirty and nasty. Now, there’s Rose at
Exeter, a pro- digious smart young man, quite a beau, clerk to Simpson,
you know, and yet if you do but meet him of a morning, he is not fit to
be seen. I sup- pose your brother was quite a beau, Miss Dashwood, before
he married, as he was so rich ? " “ Upon my word,"
replied Elinor, “I cannot tell you, for I do not per- fectly comprehend
the meaning of the word. But this I can say, that if he ever was a beau
before he married, he is one still, for there is not the smallest
alteration in him." “ Oh ! dear 1 one never thinks of married
men’s being beaux they have something else to do."
“Lord! Anne", cried her sister, “you can talk of nothing but beaux; you will make Miss Dashwood believe you think
of nothing else."’ It is not surprising that ‘ “ this specimen
of the Miss Steeles’" was enough. The vulgar freedom and folly of
the eldest left her no recommendation and as Elinor was not blinded by
the beauty, or the shrewd look of the youngest, to her want of real
elegance and artlessness, she left the house without any wish of knowing
them better Greetings and Farewells. Only the slightest
indication can be given of the various modes of greet- ing and bidding
farewell These seem to have been very numerous, and less stereotyped in
the fifteenth and sixteenth centuries than at present. It is not easy to
be sure how soon the formulas which we now employ, or their ancestral
forms, came into current use. The same form often serves both at meeting
and parting. In 1451, Agnes Paston records, in a letter, that
"after evynsonge, Angnes Ball com to me to my closett and dad me
good evyn \ In the account, quoted above, p. 362, given by Shillingford
of his meetings with the Chancellor, about 1447, he speaks of
"saluting hym yn the moste godely wyse that y coude ' but does not
tell us the form he used. The Chancellor, however, replies "
Welcome^ ij times, and the tyme Right met come Mayer'% and helde
the Mayer a grete while faste by the honde I In the sixteenth
century a great deal of ceremonial embracing and kissing was in vogue.
Wolsey and the King of France, according to Cavendish, rode forward to
meet each other, and they embraced each other on horseback. Cavendish
himself when he visits the castle of the Lord of Cr^pin, a great
nobleman, in order to prepare a lodging for the Cardinal, is met by this
great personage, who ^ at his first coming embraced me, saying I was
right heartily welcome'. Henry VIII was wont to walk with Sir Thomas
More, ' with his arm about his neck \ The actual formula used in greeting
and leave-taking is too often un- recorded. When the French Embassy
departs from England, whom Wolsey has sb splendidly entertained, Cavendish
says ' My lord, after humble commendations had to the French King bade
them adieu'. The Earl of Shrewsbury greets the Cardinal thus ‘ My Lord,
your Grace is most heartily welcome unto me', and Wolsey replies ‘Ah my
gentle Lord of Shrewsbury, I heartily thank you '. It is not
until the appearance of plays that we find the actual forms of greeting
recorded with frequency. In Roister Doister, there are a fair number: God
heepe thee worshipful Master Roister Doister; Welcome my good wenche ; God
you saue and see Nourse ; and the reply to this Welcome friend Merrygreeke; Good flight Roger
old farewell Roger old knaue ; well mef^ I bid you right welcome, A
very favourite greeting is God he with you, God continue your
Lordship is a form of farewell in Chapman's Monsieur D'Olive, and God-den
‘ good evening occurs in Middleton's Chaste Maid in Cheapside. Sir Walter
Whorehoimd in the same play makes use of the formula ‘ I embrace your
acquaintance Sir \ to which the reply is vows your service Str\
Massinger's New Way to pay old Debts contains various formulas of
greeting. I ain still your creature^ says Allworth to his step-mother
Lady A. on taking leave ; of two old domestics he takes leave with ‘ rny
service to both \ and they reply ‘ ours waits on you In reply to the
simple Farewell Tom, of a friend, All worth answers ^ All joy stay with
you \ Sir Giles Overreach greets Lord Lovel with ‘ Good day to My Lord '
; and the prototype of the modern how are you is seen in Lady Allworth's
‘ Hoiv dost thou Marrall P ' A graceful greeting in this play is ‘ Fou
are happily encountered'. The later seventeenth-century comedies
exhibit the characteristic urbanity of the age in their formulas of
greeting and leave-taking. ‘ A happy day to you Madam is Victoria's
morning compliment to Mrs. Goodvile in Otway's Friendship in Fashion, and
that lady replies ‘ Dear Cousin, your humble servant'. Sir Wilfull
Witwoud in Congreve's Way of the World, says ‘ Save you Gentleman and
Lady ' on entering a room. His younger brother, on meeting him, greets
him with ‘ Four servant Brother", and the knight replies ‘ servant!
Why yours Sir, Four servant again ; "s heart, and your Friend and
Servant to that \ Tm everlastingly your humble servant, deuce take me
Madam, says Mr. Brisk to Lady Froth, in the Double Dealer.
Your servant is a very usual formula at this period, on joining or
leaving company. In Vanbrugh's Journey to London, Colonel Courtly on entering
is greeted by Lady Headpiece Colonel your servant; her daughter Miss
Betty varies it with^ Four servant Colonel, and the visitor replies to
both Ladies, your most ohedienL Mr. Trim, the formal coxcomb in
ShadwelFs Bury Fair, parts thus from his friends Sir, I kiss your hands ;
Mr, Wildish -S’/r your most humble servant; Trim Oldwii I am your most
faithful servant; Mr. Oldwit Four servant sweet il/'* Trim, Four
servant, madam good morrow to you, is Lady Arabella's greeting to Lady
Headpiece, who replies to you Madam (Vanbrugh's Journey to London). The
early eighteenth century appears not to differ materially from the
preceding in its usage. Lord Formal in Fielding's Love in Several
Masques, says Ladies your most humble servafit, and Sir Apish in the same
play Four Ladyships everlasting creature^ Epistolary
Formulas. The writing of letters, both familiar and formal, is such
an inevitable part of everyday life, that it seems legitimate to include
here some examples of the various methods of beginning and ending private
letters from the early fifteenth century onwards. A proper and
exhaustive treatment of the subject would demand a rather elaborate
classification, according to the rank and status of both the writer and
the recipient, and the relation in which they stood to each other whether
master and servant, or dependant, friend, subject, child, spouse, and so
on. In the comparatively few examples here given, out of many
thousands, nothing is attempted beyond a chronological arrangement The
status and relationship of the parties is, however, given as far as
possible. We note that the formula employed is frequently a conventional
and more or less fixed phrase which recurs, with slight variants, again
and again. At other times the opening and closing phrases are of a more
personal and individual character. 1418. Archbp* Chichele to
Hen. V, Signs simply: your preest and bede- man. Ellis, i. i. 5.
142 5. IVilL Fasten to . Right worthy and worshepfull Sir. I recom-
maunde me to you, &c. Ends : Almyghty God have you in his governaunce.
Your frend unknowen. Past. Letters, i. 19-20. 1440. Agnes to Will.
Fasten. Inscribed: To my worshepful housbond W. Paston be this letter
takyn. Dere housbond I reccommaunde me to yow. Ends : The Holy Trinite
have you in governaunce. P. L. . Dtike of Buckingham to Lord Beau 7 nont, Ryght
worshipful and with all my herte right enterly beloved brother, I
recomaunde me to you, thenking right hastili your good brotherhode for
your gode and gentill letters. I beseche the blissid Trinite preserve you
in honor and prosperite. Your trewe and feithfull broder H. Bukingham. P.
L- i. 61-2. 1443. Margaret to John Paston. Ryth worchipful husbon,
I reccomande me to yow desyryng her tel y to her of your wilfar. Almyth
God have you in his kepyn and sendo yow helth, Yorys M. Paston. P. L. i.
48-9. 1444. James Gresham to Will. Fasten. Please it your good
Lordship to wete, &c. Ends : Wretyn right simply the Wednesday next
to fore the Fest. By your laiost symple servaunt P. L. i, 50.
1444, Duchess of Norfolk to J. Past 07 i. Ryght tmsty and entirely
wel- bclovcd we grete you wel hertily as we kan, . . and siche agrement
as, &c. ... we shall duely performe yt with the myght of Jesu who
haff you in his blissed keping. P. L. i. 57, 1444. Sir R.
Ckamberlayn to Agn. Paston. Ryght worchepful cosyn, I comand me to you.
And I beseche almyty God kepe you. Your Cosyn Sir Roger
Chamberlain. 1445. Agnes to Edm. Fasten. To myn welbelovid sone. I
grete you wel. Be your Modre Angnes Paston. COLLOQUIAL IDIOM 1449, Marg, to
John Paston. Wretyn at Norwych in hast, Be your gronyng Wyfr.-~i.
76“7- 1449. Same to sa 7 ne. No mor I wryte to ^ow atte this tyme*
Your Mar- karyte Paston. i. 42-3. 1449. John Paston, Ends :
Be ^owre pore Broder* . E Its. ^ Clare to J, Paston, No raore I wrighte to
50 w at this tyme, but Holy Cost have 50W in kepyng. Wretyn in haste on
Scynt Peterys day be candel lyght, Be your Cosyn E. C. P. L. i.
89-90. 1450. Duke of Suffolk to his son. My dear and only
welbeloved sone. Your trewe and lovynge fader Suffolk. P. L. i. 12
1-2. 1450, IVilL Lomme to J, Paston, I prey you this bille may
recomaunde me to mastrases your moder and wyfe. Wretyn yn gret hast at
London. P.L. i. 126. 1450.
y. Gresham to ^ my Mats ter Whyte Esguyer\ After due recomen- dacion I
recomaund me to yow. 1450. J, Paston to above, James Gresham, I
pray you labour for the, &c. i. 145* 1450. Justice
Yelverton to Sir J, Fastolf, By your old Servaunt William Yelverton
Justice. P, L. i. 166. 1453. Agnes toJ, Paston, Sone I grete you
well and send you Godys blessyng and myn. Wretyn at Norwych ... in gret
hast, Be your moder A. Paston. P. L. i. 259. 1454. J, Paston
to Earl of Oxford* Youre servaunte to his powr John Paston. P. L. i.
276, 1454. Lord Scales to J, Paston, Our Lord have you in
governaunce. Your frend The Lord Scales. P. L. i. 289. 1454,
Thomas Howes to J, Paston, I pray God kepe yow. Wiyt at Castr hastly ij
day of September, Your owne T. Howes. P. L. i. 301. 1454. The same.
Your chapleyn and bedeman Thomas Howes. *i. 31 8. 1455. /• PoLstolf
to Duke of Norfolk, Writen at my pore place of Castre, Your humble man
and servaunt. P. L. i. 324. 1455. /. Cudworth, Bp. of Lmcoln^ to J,
Patton, And Jesu preserve you, J. Bysshopp of Lincoln. P.L. i. 350. 1456. Archbp,
Bourchier to Sir J, Fastolf, The blissid Trinitee have you everlastingly
in His keping, Written in my manoir of Lamehith, Your feith- full and
trew Th, Cant. P. L. i. 382. 1456 (Nephew to uncle). H, Fylinglay
to Sir J, Fastolf Ryght wor- shipful unkell and my ryght good master, I
recomniaund me to yow wyth all my servys. And Sir, my brother Paston and
I have, &c. Your nevew and
servaunt P. L. i. 397. 1458. John Jerningham to Marg, Paston. Nomor
I wryte unto you at this tyme. . . . Your owne umhle servant and cosyn J.
J. P, L. i. 429. 1458 (Daughter to her mother). Elh, Poynings to
Agn, Paston, Right worshipful and my most entierly belovde moder, in the
most lowly maner I recomaund me unto your gode moderhode. . . . And Jesu
for his grete mercy save yow. By your humble daughter. P. L. . Chancellor
and University of Oxford to Sir John Say, Ryght wor- shipful our trusty
and entierly welbeloued, after harty commendacyon. . . . Ends : yo’-'
trew and harty louers The Chancelir and Thuniversite of Oxon- ford. Ellis.
1477. John Paston to Ms mother* Your sone and humbyll servaunt P. P. L. iii. 176. 1481-4. Edm,
Paston to Ms mother, umble son and servant. P. L. J, Paston to Ms mother. Your sone
and trwest servaunt P. h* iii. 290. 1482. Margery Paston to
her hushaftd. No more to you at this tyme, Be your servaunt and bede
woman. iii. 293, 1485. Duke of Norfolk to J, Faston. Welbelovyd frend I
cummaund me to yow. I shall
content you at your metyng with me, Yower lover J. Nor- folk. iii.
320, 1485. Eliz, Browne to J. Paston. Your loving awnte E. B.
1485. Duke of Suffolk to f Paston, Ryght welbeloved we grete you
well. ., . Suffolk, yor frende. iii. 324-5. 1490. Bp* of
Durham to Sir fohn Paston* IH2, Xps*. Rygiit wortchipful sire, and myne
especial and of long tyme apprevyd, trusty and feythful frende, I in myne
hertyeste wyse recommaunde me un to you. . ., Scribyllyd in the moste
haste, at my castel or manoir of Aucland the xxvij of Januay. Your own
trewe luffer and frende John Duresme. iii. 363. 1490. Lumen H ary
son to Sir f Past on. Onerabyll and well be lov^^'d Knythe, I commend me
on to 5our masterchepe and to my lady 5owyr wyffe. ., . No mor than God
be wyth 50W, L. H. at ^ouyr comawndment. 1503. Q. Margaret of
Scotland to her father Hen. VII. My moste dere iorde and fader in the
most humble wyse that I can thynke I recommaunde me unto your Grace
besechyng you off your dayly blessyngys. . . . Wrytyn wyt the hand of
your humble douter Margaret. Ellis i. i. 43. Hen. VI J to his
Mother.^ the Countess of Richmond. Madam, my most enterely wilbeloved
Lady and Moder . . . with the hande of youre most humble and lovynge
sone. Ellis, i. i. 43-5. Margaret to Hen. VI 1 . My oune suet and
most deare kynge and all my worldly joy, yn as humble manner as y can
thynke I recommand me to your Grace ... by your feythful and trewe
bedewoman, and humble modyr Mar- garet R, Ellis Q. Margaret oj Scotland
to Hen. VI IL Richt excellent, richt hie and mithy Prince, our derrist
and best belovit Brothir. . . . Your louyn systar Margaret. Ellis, i. i.
65. (The Queen evidently employed a Scottish Secre- tary.)
1515. Margaret to Wolsey. Yours Margaret R. Ellis, i. i. 131.
1515. Thos. Lord Howard, Lord Admiral, to Wolsey. My owne gode
Master Awlmosner. . . . Scrybeled in gret hast in the Mary Rose at
Plymouth half o^' after xj at night . . . y^ own Thomas Howard.
. West Bp. of Ely to Wolsey. Myne especiall good Lorde in my most
humble wise I recommaund me to your Grace besechyng you to con- tynue my
gode Lorde, and I schall euer be as I am bounden your dayly bedeman. . .
. Y^ chapelayn and bedman N 1 . Elien. c. 1520. Archbp. Warham to
Wolsey. Please ityo^ moost honorable Grace to understand. ... At your
Graces commaundement, Willm. Cantuar. Ellis, iii. I. 230. Also : Euer, your own
Willm. Cantuar. Langland Bp. of Lincoln to Wolsey. My bownden duety
mooste lowly remembrede unto Your good Grace. . . . Yo^ moste humble
bedisman John Lincoln. Ellis, iii. l. 248. Cath, of Aragon to
Princess Mary. Doughter, I pray you thinke not, &c. Ellis. . Your
lovyng mother Katherine the Queue. Archibald, E. of Angus.
Addresses letter to Wolsey : To my lord Car- dinallis grace of Ingland. Ellis,
iii. i. 291. 1521. Bp. Tunstal to Wolsey. Addresses letter : to the
most reverend fader in God and his most singler good Lorde Cardinal. Ellis,
iii. i* 273. Ends a letter : By your Gracys most humble bedeman
Cuthbert TunstalL Ellis - . Duke of Buckingham to Wolsey,
Yorys to my power E. Bukyngham. Gccvin Douglas, Bp. of
Dunkeld, to Wolsey. ZgI chaplan wy^ his lawfull seruyse Gavin bischop of
Dunkeld. Ellis, iii. i. 294- Zo^ humble servytor and Chaplein of Dunkeld.
Ellis, iii. i. 296. Zo^ humble seruytor and dolorous Chaplan of Dunkeld.
Ellis, iii. i. 303- Wolsey to Gardiner {afterwards Bp. of
Winchester)* Ends : Your assurjd lover and bedysman T. Car^s Ebor. Ellis,
i. 2. 6. Again : Wryttyn hastely at Asher with the rude and shackyng hand
of your dayly bedysman and assuryd frende T. Car^^® Ebor.
1532. T/ios, AudUy {Lord Keeper) to CromwelL Yo^' assured to his
litell Thomas Audeley Gustos Sigiili. Edw. E, of Hertford
{afterwards Lord Protector). Thus I comit you to God hoo send yo^‘
lordshep as well to far as I would mi selfe . . . w^ the hand of yo^
lordshepis assured E. Hertford. Hen. VI 11 to Catherine Parr. No
more to you at thys tyme swethart both for lacke off tyme and gret occupation
off bysynes, savyng we pray you in our name our harte blessyngs to all
our chyldren, and recommendations to our cousin Marget and the rest off
the laddis and gentyll women and to our Consell alsoo. Wryttyn with the
hand off your lovyng howsbande Henry R. Ellis, i. 2. 130.
Princess Mary to CromwelL Marye Princesse. Maister Cromwell I
commende me to you. Ellis, i. 2. 24, Prince Edward to Catherine
Parr. Most honorable and entirely beloued mother. . . . Your Grace, whom
God have ever in his most blessed keping. Your louing sonne, E. Prince. Ellis,
i. 2. 13 1. . Henry Radclyf E. of Sussex, to his wife. Madame with
most lovyng and hertie commendations. Ellis, i. 2. 137.
Princess Elizabeth to Ediv. VI. Your Maiesties humble sistar to
com- maundement Elizabeth. Ellis, i. 2. 146 ; Your Maiesties most humble
sistar Elizabeth. Ellis Princess Elizabeth to Lord Protector.
Your assured frende to my litel power Elizabeth. Ellis, i. 2. 158.
Edward VI to Lord Protector Somerset. Derest Uncle. . . • Your good
neuew Edward. Ellis, ii. i. 148. Q.Mary to Lord Admiral Seymour.
Your assured frende to my power Marye. Ellis, i. 2. 153.
Princess Elizabeth to Q. Mary (on being ordered to the Tower). Your
Highnes most faithful subjec that hath bine from the begining and wyl be
to my ende, Elizabeth. (Transcr. of 1732). Ellis, ii. 2. 257.
, Princess Elizabeth to the Lords of the Council. Your verye
lovinge frende, Elizabeth- Ellis, ii. 2. 213. 1554, Henry
Darnley to Q. Mary of England. Your Maiesties moste bounden and obedient
subjecte and servant Henry Darnley. Queen Dowager to Lord Admiral
Seymour. By her ys and schalbe your humble true and lovyng wyffe duryng
her lyf Kateryn the Quenc. Ellis, i. 2. 152. Q. Mary to
Marquis of Winchester, Your Mystresse assured Marye the Queue. -Ellis,
ii. 2. 252. Sir John Grey of Pyrgo to Sir William Cecil. It is a
great while me thinkethe, Cowsine Cecill, since I sent unto you. ... By
your lovyng cousin and assured frynd John Grey. Ellis, ii, 2. 73-4; Good
cowsyne Cecil!. ., . By yo^ lovyng Cousine and assured pouer frynd
dowring lyfe John Grey. Ellis, ii. 2.
276. Lady Catherine Grey, Cmmtess of Hertford, to Sir W, Cecil.
Good cosyne Cecill . . . Your assured frend and cosyne to my small power
Katheryne Hartford. Ellis, ii. 2. 278 ; Your poore cousyne and assured
frend to my small power Katheryne Hartford. Ellis, ii. 2. 287.
1564. Sir W. Cecil to Sir Thos. Smith. Your assured for ever W.
Cecill. Ellis, ii. 2. 295 ; Yours assured W. Cecill Ellis, ii, 2. 297 ;
Your assured to command W, Cecill Ellis, ii. 2, 300. 1 566.
Duchess of Somerset to Sir W. Cecil. Good M^ Secretary, yf I have let you
alone all thys whyle I pray you to thynke yt was to tary for my L, of
Leycesters assistans. ... I can nomore . ., and so do leave you to God
Yo’^ assured lovyng frynd Anne Somerset, Ellis, ii. 288. Christopher
Jonson, Master of Winchester^ to Sir W, CeciL Right honourable my duetie
with all humblenesse consydered. . . . Your honoures most due to
commando, Christopher Jonson. Ellis, ii. 2. 313. 1569. Lacfy Stanhope
to Sir W, CeciL Right honorable, my humble dewtie premised. . . . Your
honors most humblie bound Anne Stanhope. Ellis, il 2. 324., 1574. Sir
Philip Sidney to the E. of Leicester, Righte Honorable and my singular
good Lorde and Uncle. . . . Your L. most obedi. . ., Philip Sidney.
Works, p. 345. 1576. Sir Philip Sidney to Sir Francis Walsingham,
Righte Honorable ... I most humbly recommende my selfe unto yow, and
leaue yow to the Eternals most happy protection, ., . Yours humbly at
commawndement Philipp Sidney. 1578. Sir Philip Sidney to
Edward Molineux^ Esq. (Secretary to Sir H. Sidney), Molineux, Few words
are best My letters to my father have come to the eyes of some. Neither
can I condemn any but you. . . . (The writer assures M. that if he reads
any letter of his to his father ^ without his commandment or my consent,
I will thrust my dagger into you. And trust to it, for I speak it in
earnest’. . . .) In the meantime farewell. From court this last of May 1
578, By me Philip Sidney. p. 328. 1580. Sir Philip Sidney to his
brother Robert. My dear Brother . . . God bless you sweet boy and
accomplish the joyful hope I conceive of you., . . Lord I how I have babbled :
once again farewell dearest brother. Your most loving and careful brother
Philip Sidney. 1582. Thomas Watson ^ To the frendly Reader^ (in
Passionate Centurie of Love). Courteous Reader, . . and so, for breuitie
sake aprubtlie make and end ;
committing the to God, and my worke to thy fauour. Thine as thou art his,
Thomas Watson. Anne of Denmark to James L Sir ... So kissing your
handes I remain she that will ever love Yow best, Anna R. Ellis, i. 3.
97. c. 1585. Sir Philip to Walsingham. Sir, . . your louing cosin
and frend. In several letters to Walsingham Sidney signs *your humble
Son’. ^ 1586. Wm. Webbe to Ma. (= ^ Master ’) Edward Sulyard
Esquire (Dedi- catory Epistle to the Discourse of English Poetrie). May
it please you Syr, thys once more to beare with my rudenes, &c. ... I
rest, Your worshippes faithfull Seruant W. W. 1593. Edward
Alleyn to his wife. My good sweete mouse . . . and so swett mouse
farwell. Mem. of Edw. Alleyn, L 36; my good sweetharte and loving mouse .
. . thyn ever and no bodies else by god of heaven. ibid. , Thos.,
Lord Buckhurst, afterwards Earl of Dorset^ to Sir Robert CeciL Sir . . .
Your very lo: frend T. Buckhurst. 1 , Sir W. Raleigh to Cecil. S*^
I humblie thanke yow for your letter ., . S^ I pray love vs in your
element and wee will love and honor yow in ours and every wher. And
remayne to be comanded by yow for evermore W Ralegh. 1602.
Same to same. Good Secretary. . . . Thus I rest, your very loving and
assured frend T, Buckhurst, Works, xxxiv-xi. 1603. Same to same. My
very good Lord. . ♦ . So I rest as you know, Ever yours T. Buckurst
1605, Same to same. ... I pray God for your health and for mine own
and so rest Ever yours ... 1607. Same to the University of Oxford.
Your very loving friend and Chancellor T. Dorset xlvi. cr. .
Sir Menry Wotton to Henry Prince of Wales. Youre zealous pooie servant H.
W. Ellis, i. 3* loo. Q. Anne of Denmark to Sir George Villiers
(afterwards Duke of Buc- kingham). My kind Dog. # • . So wishing you all
happiness Anna R. Ellis, i. 3, ICO. Charles Duke of York to Prince
Heniy. Most loving Brother I long to see you, . . . Your H. most loving
brother and obedient servant, Charles. Ellis, i. 3. 96. 1612.
Prince Charles to James L Your most humble and most obedient sone
and servant Charles. Ellis, i. 3. 102. Same to Viljiers. Steenie,
There is none that knowes me so well as your- self. ., . Your treu and
constant loving frend Charles P. Ellis, i. 3. 104. King Jaynes to
Buckingham or to Prince Charles, My onlie sweete and deare chylde I pray
thee haiste thee home to thy deare dade by sunne setting at the furthest.
Ellis, i. 3. 120. Sa 7 ne to Buckingham, My Steenie. . . . Your
clear dade, gosseppe and stewarde.
Ellis, i. 3, 159. Same to both. Sweet Boyes. . . . God
blesse you both my sweete babes, and sende you a safe and happie returne,
James R. Ellis, i. . Prmce Charles a?id Buckingham to James, Y’our
Majesties most humble and obedient sone and servant Charles, and your
humble slave and doge Steenie.Ellis, Buckingham to James. Dere Dad,
Gossope and Steward. . . • Your Majestyes most humble slave and doge
Steenie. Ellis, i, 3. 146-7. 1623. Lord Herbert to James, Your
Sacred Majesties most obedient, most loyal, and most affectionate
subjecte and servant, E. Herbert The letters of Sir John Suckling
(Works, ii, Reeves et Turner) are mostly undated, but one to Davenant has
the date 1629, and another to Vane that of 1632. The general
style is more modern in tone than those of any of the letters so far
referred to. (See on Suckling’s style, pp. 152-3.) The beginnings and
endings, too, closely resemble and are sometimes identical with those of
our own time. To Davenant, Vane, and several other persons of both
sexes, Suckling signs simply ^ Your humble servant J. S.’, or 'J.
Suckling’. At least two, to a lady, end * Your humblest servant The
letter to Davenant begins ‘WilL; that to Vane ‘Right Honorable’. Several
letters begin ‘ Madam ‘ My Lord one begins ‘ My noble friend
another ‘ My Noble Lord several simply ‘ Sir The more fanciful letters,
to Aglaura, begin ‘ Dear Princess ’, ‘ Fair Princess ’, ‘ My clear Dear ‘
When I consider, my dear Princess ’, &c. One to a cousin begins ‘
Honest Charles The habit of rounding off the concluding sentence of
a letter so that the valedictory formula and the writer’s name form an
organic part of it, a habit very common in the eighteenth century in Miss
Burney, for instance is found in Suckling’s letters. For example : ‘ I am
still the humble servant of my Lord that 1 was, and when I cease to
be so, I must cease to be John Suckling’; ‘yet could never think
myself unfortunate, while I can write myself Aglaura her humble servant ’
; ‘ and should you leave that lodging, more wretched than Montferrat
needs must be your humble servant J. S.’, and so on. The
longwindedness and prolixity wiiich generally distinguish the openings
and closings of letters of the fifteenth and the greater part of the
sixteenth century, begin to disappear before the end of the latter
period. Suckling is as neat and concise as the letter-writers of the
eighteenth century. ‘Madam, your most humble and faithful servant' might
serve for Dr. Johnson. Most of our modern formulas were in use before the
end of the first half of the seventeenth century, though some of the
older phrases still survive. But we no longer find " I commend me
unto your good master- ship, beseeching the Blessed Trinity to have you
in his governance and such-like lengthy introductions. The Correspondence
of Dr. Basire (see pp. 163-4) is very instructive, as it covers the
period from 1634 to 1675, by which latter date letters have practically
reached their modern form. Dr. Basire writes in 1635-6 to Miss Frances
Corbet, his fiancee, 'Deare Fanny ^ Deare Love ^ ^ Love and ends ' Your
most faithfuil frend J. B.', 'Thy faithful frend and loving servaunt J.
B.", 'Your assured frend and loving well-wisher J. B/, 'Your ever
iouing frend J. B.' When Miss Corbet has become his wife, he constantly
writes to her in his exile which lasted from 1640 to 1661, letters which
apart from our present purpose possess great human and historical
interest. These letters generally begin ' My Dearest', and ' My deare
Heart', and he signs himself ' Your very Iouing husband', 'Yours, more
than ever', 'Your faithful husband', ' My dearest. Your faithful friend
', ' Yours till death ' Meanewhile assure your selfe of the constant love
of My dearest ^Your loyall husband
The lady to whom these affectionate letters were addressed, bore
with wonderful patience and cheerfulness the anxieties and sufferings
incident upon a state bordering on absolute want caused by her husband's
depriva- tion of his living under the Commonwealth, his prolonged
absence, together with the cares of a family of young children, and very
indifferent health. She was a woman of great piety, and in her letters ‘
many a holy text around she strews ' in reply to the religious
soliloquies of her husband. Her letters all begin ' My dearest ’, and
they often begin and close with pious exclamations and phrases 'Yours as
much as euer in the Lord, No, more thene euer ' ; ' My dearest, I shall
not faile to looke thos plases in the criptur, and pray for you as
becometh your obedient wife and serunt in the Lord F. B. ’ ; another
letter is headed ' Jesu 1 and ends ' I
pray God send vs all a happy meting, I ham your faithful in the Lord, F.
B.' Many of the letters are headed with the Sacred Name. Others of
Mrs. Basire's letters end 'Farwall my dearest, I ham yours faithful for
euer'; 'I euer remine Yours faithfuil in the Lord'; 'So with my dayly
prayers to God for you, I desire to remene your faithfuil loveing and
obedient wif '. It may be worth while to give a few examples of
beginnings and ends of letters from other persons in the Basire
Correspondence, to illustrate the usage of the latter part of the
seventeenth century. These letters mostly bear, in the nature of an
address, long superscrip- tions such as 'To the Reverend and ever Honoured
Doctour Basire, Prebendary of the Cathedral Church in Durham. To be
recommended to the Postmaster of Darneton' (p. 213, dated 1662).
This letter, from Prebendary Wrench of Durham, begins ' Sir and
ends ' Sir, Your faithfuil and unfeigned humble Servant R. W.' In
the same year the Bishop of St. David's begins a letter to Dr.
Basire ' Sir and ends ' Sir, youre
uerie sincere friend and seruant, Wil. St, David's, The
Doctor's son begins ' Reverend Sir, and most loving Father ' and ends
with the same formula, adding ' Your very obedient Son, P. B ^ p. 221. To his Bishop (of Durham) Dr. Basire
begins 'Right Rev. Father in God, and my very good Lord ending ' I am
still, My L<i, Your Lp 3 . faithfull Servant Isaac Basire’. In 1666
the Bishop of Carlisle, Dr. Rainbow, evidently an old friend of Dr. B/s,
begins 'Good Mr. Archdeacon and ends ' I commend you and yours to God’s
grace and remaine,'Your very faithfull frend Edw, Carlioi’, p. 254.
In 1668 the Bishop of Durham begins ' M^ Archdeacon ’ and ends ' In
the interim I shall not be wanting at this distance to doe all I can, who
am, Sir, Your very loving ffriend and servant TJo. Duresme', p. 273. Dr.
Barlow, Provost of Queen’s, begins 'My Reverend Friend’, and ends ‘Your
prayers are desired for, Sir, Your affectionate friend and Seruant, Tho.
Barlow’. Dr. Basire begins a letter to this gentleman ‘ Rev. Sir and my Dear Friend ’ . ., ending '
I remain, Reverend Sir, Your affectionate frend, and faithful servant To
his son Isaac, he writes in 1664 'Beloved Son’, ending ‘So prays your
very lovinge and painfull Father, Isaac Basire ’. Having now
brought our examples of the various types of epistolary formulas down to
within measurable distance of our own practice, we must leave this branch
of our subject. Space forbids us to examine and illus- trate here the
letters of the eighteenth century, but this is the less necessary as
these are very generally accessible. The letters of that age, formal or
intimate, but always so courteous in their formulas, are known to most
readers. Some allusion has already been made (pp. 20-1) to the tinge of
ceremoniousness in address, even among friends, which survives far into
the eighteenth century, and may *be seen in the letters of Lady Mary
Montagu, of Gray, and Horace Walpole, while as late as the end of the
century we find in the letters of Cowper, unsurpassed perhaps among this
kind of literature for grace and charm, that combination of stateliness
with intimacy which has now long passed away. Exclamations, Expletives,
Oaths, &e. Under these heads comes a wide range of expressions,
from such as are mere exclamations with little or no meaning for him who
utters or for him who hears them, or words and phrases added, by way of
emphasis, to an assertion, to others of a more formidable character which
are deliberately uttered as an expression of spleen, disappointment, or
rage, with a definitely blasphemous or injurious intention. In an age
like ours, where good breeding, as a rule, permits only exclamations of
the mildest and most meaningless kind, to express temporary
annoyance, disgust, surprise, or pleasure, the more full-blooded
utterances of a former age are apt to strike u$ as excessive.
Exclamations which to those who used them meant no more than ' By Jove ’
or ' my word ’ do to us, would now, if they were revived appear almost
like rather blasphemous irreve- rence. It must be recognized, however,
that swearing, from its mildest to its most outrageous forms, has its own
fashions. These vary from age to age and from class to class. In every
age there are expressions which are permissible among well-bred people,
and others which are not. In certain circles an expression may be
regarded with dislike, not so much because of any intrinsic wickedness
attributed to it, as merely because it is vulgar. Thus there are many
sections of society at the present time where such an expression as ‘ O
Crikey * is not in use. No one would now pretend that in its present
form, whatever may underlie it, this exclamation is peculiarly blasphemous,
but many persons would regard it with disfavour as being merely rather
silly and distinctly vulgar. It is not a gentleman’s expression. On the
other hand, ^ Good Heavens \ or ^ Good Gracious \ while equally innocuous
in meaning and intention, would pass muster perhaps, except among those
who object, as many do, to anything more forcible than ‘ dear me \
Human nature, even when most restrained, seems occasionally to
require some meaningless phrase to relieve its sudden emotions, and the
more devoid of all association with the cause of the emotion the better
will the exclamation serve its purpose. Thus some find solace in such a
formula as ‘ O liitle haiC which has the advantage of being neither
particularly funny nor of overstepping the limits of the nicest decorum,
unless indeed these be passed by the mere act of expressing any emotion
at all. It is really quite beside the mark to point out that utterances
of this kind are senseless. It is of the very essence of such outbursts the
mere bubbles on the fountain of feeling ^that they are quite unrelated to
any definite situation. There is a certain adjective, most offensive to
polite ears, which plays apparently the chief r 61 e in the vocabulary of
large sections of the community. It seems to argue a certain poverty of
linguistic resource when we find that this word is used by the same
speakers both to mean absolutely nothing being placed before every noun,
and often adverbially before all adjectives and also to mean a great deal
everything indeed that is unpleasant in the highest degree. It is rather
a curious fact that the word in question while always impos- sible,
except perhaps when used as it were in inverted commas, in such a way
that the speaker dissociates himself from all responsibility for, or
proprietorship in it, would be felt to be father more than ordinarily
intolerable, if it were used by an otherwise polite speaker as an
absolutely meaningless adjective prefixed at random to most of the nouns
in a sen- tence, and worse than if it were used deliberately, with a
settled and full intent. There is something very terrible in an oath torn
from its proper home and suddenly implanted in the wrong social
atmosphere. In these circumstances the alien form is endowed by the
hearers with mysterious and uncanny meanings ; it chills the blood and
raises gooseflesh. We do not propose here to penetrate into the sombre
history of blasphemy proper, nor to exhibit the development through the
last few centuries of the ever-changing fashions of profanity. At every
period there has been, as Chaucer knew a companye Of yonge
folk, that haunteden folye, As ryot, hasard, stewes and
tavemes, Wher-as with harpes, lutes and gitemes, They daunce and pleye at
dees both day and night, And ete also and drinken over hit
might, Thurgh which they doon the devel sacrifyse Within the
develes tempel in cursed wyse, By superfiuitee abhominable;
c c 2 Hir othes been so grete and so dampnable^
That it is grisly for to here hem swere; Our blissed lordes
body they to-tere; Hem though te Jewes rent him noght
y-nough. We are concerned, for the most part, with the milder sort
of expres- sions which serve to decorate discourse, without symbolizing
any strong feeling on the part of those who utter them. Some of the
expletives which in former ages were used upon the slightest occasion,
would certainly appear unnecessarily forcible for mere exclamations at
the present day, and the fact that such expressions were formerly used so
lightly, and with no blasphemous intention, shows how frequent must have
been their employment for familiarity to have robbed them of all
meaning. So saintly a person as Sir Thomas More was accustomed,
according to the reports given of his conversation by his son-in-law, to
make use of such formulas as a Gods name^ p. xvi ; would to God, ibid. ;
in good faith, xxviii, but compared with some of the other personages
mentioned in his Life, he is very sparing of such phrases. The Duke of
Norfolk, ‘his singular deare friend*, coming to dine with Sir Thomas on
one occasion, ‘ fortuned to find him at Church singinge in the quiere
with a surplas on his backe ; to whome after service, as the(y) went
home togither arme in arme, the duke said, “ God body, God body, My
lord Chauncellor, a parish Clark, a parish Clarke ! On another occasion
the same Duke said to him ^ By the Masse, Moore, it is perillous
strivinge with Princes ... for Gode's body, Moore, Indignatio principis
mors est *, p. xxxix. In the conversation in prison, with his wife,
quoted above, p. 364, we find that the good gentlewoman ‘ after her
accustomed fashion * gives vent to such exclama- tions as ‘ What the
goody ear e Moore ' : ‘ Tille mile, tille vallc ' ; ^ Bone deus,
hone Deus man \ ‘ I muse what a Gods name you meane here thus fondly to
tarry*. At the trial of Sir Thomas More, the Lord Chief Justice swears by
St, Julian ‘ that was ever his oath p.
li. ‘ Tilly folly, Sir John, ne’er tell me and ‘ What the good year
! ' are both also said by Mrs. Quickly in Henry IV, Pt. II, ii. 4. Marry,
which means no more than ‘ indeed *, was a universally used expletive in
the sixteenth century, Roper uses it in speaking to More, Wolsey uses
it, according to Cavendish ; it is frequent in Roister Doister, and is
con- stantly in the mouths of Sir John Falstaff and his merry
companions. By sweete Sanct Anne, by cocke, by gog, by cocks precious
potsiick, kocks nownes, by the armes of Caleys, and the more formidable
by the passion of God Sir do not so, all occur in Roister Doister, and
further such exclama- tions as O Lords, hoigh dagh !, I dare sweare, I
shall so God me saue, I make God a vow (also written avow), would Christ
I had, &c. Meaning- less imprecations like the Devil take me, a
mischiefe take his token and him and thee too are sprinkled about the
dialogue of this play. The later plays of the great period offer a mine
of material of this kind, but only a few can be mentioned here. What a
Devil (instead of the Devil), what a pox, hfr lady, bounds, d blood, Gods
body, by the mass, a plague on thee, are among the expressions in the
First Part of Henry IV, In the Second Part Mr. Justice Shallow swears by
cock and pie. By the side of these are mild formulas such as Tm a Jew
else^ Tm a rogue if I drink today. In Chapman’s comedies there is a
rich sprinkling both of the slighter forms of exclamatory phrases, as
well as of the more serious kind. Of the former we may note j/ faitk^ Ur
lord^ Ur lady, by the Lord, How the divell (instead of how a devil), all
in A Humorous Day's Mirth ; He he sworne, All Fooles; of the latter kind
of expression Gods precious soles., H. D. M. ; sjoot, shodie, God^s my
life, Mons. D'Olive ; Gods my passion, H. D. M. ; swounds, zwoundes,
Gentleman Usher. Massinger's New Way to pay old Debts has 'slight,
'sdeath, and a fore- shadowing of the form of asseveration so common in
the later seventeenth century in the phrase ‘ If I know the mystery may I
perish ii. 2, It is to the dramatists of the later seventeenth and
early eighteenth century that the curious inquirer will go for expletives
and exclamatory expressions of the greatest variety. Otway, Congreve, and
Vanbrugh appear to excel all their predecessors and contemporaries in the
fertility of their invention in this respect. It is indeed probable that
while some of the sayings of Mr. Caper, my Lady Squeamish, my Lady
Plyant, my Lord Foppington, and others of their kidney, are the creations
of the writers who call these ' strange pleasant creatures ' into
existence, many others were actually current coin among the fops and fine
ladies of the period. Even if many phrases used by these characters are
artificial con- coctions of the dramatists they nevertheless are in keeping
with, and express the spirit and manners of the age. If Mr. Galsworthy
or Mr. Bernard Shaw were to invent corresponding slang at the
present day, it would be very different from that of the so-called
Restoration Dramatists. The bulk of the following selection of expletives
and oaths is taken from the plays of Otway, Congreve, Wycherley, Mrs.
Aphra Behn, Vanbrugh, and Farquhar. A few occur in Shadwell, and many
more are common to all writers of comedies. These are undoubtedly
genuine current expressions some of which survive. Among the
more racy and amusing are : Ld me
die : ‘ Let me die your Ladyship obliges me beyond expression* (Mr.
Saunter in Otway's Friendship in Fashion) ; ^ Let me die, you have a
great deal of wit' (Lady Froth, Congreve's Double Dealer); also much used
by Melantha, an affected lady in Dryden's Marriage \ la Mode. . .
1 Ld me perish ‘ I'm your humble servant let me perish ' (Brisk,
Double Dealer) ; also used by Wycherley, Love in a Wood.
^le (Vanbrugh's Relapse), Death and eternal iartures Sir, I
vow the packet's (= pocket) too high (Lord Foppington), Burn
me if I do (Farquhar, Way to win him). Mai me, ^ rat my packet
handkerchief (Lord Foppington). Never Never stir if it did not'
(Caper, Otway, Friendship in Love) ; * Thou shalt enjoy me always,
dear, dear friend, never stir '• BU take my death you're handsomer
' (Mrs. Millamont, Congreve, Way of the World)., Bm a
Person (Lady Wishfort, Way of the World). Stap my vitals (Lord Foppington
; very frequent). Split my wmdpipe Lord Foppington gives his
brother his blessing, on finding that the latter has married by a trick
the lady he had designed for himself 'You have married a woman beautiful
in her person, charming in her airs, prudent in her canduct, canstant in
her inclina- tions, and of a nice marality split my windpipe
As I hope to breathe (Lady Lurewell, Farquhar, Sir Harry Wildair),
Tm a Dog if do (Wittmore in Mrs. Behn’s Sir Patient Fancy).
By the Universe (Wycherley, Country Wife). I swear and
declare (Lady Plyant) ; / swear and vow (Sir Paul Plyant, Double Dealer)
; I do protest and vow (Sir Credulous Easy, Aphra Behn’s Sir Patient
Fancy) ; I protest I swoon at ceremony (Lady Fancyfull, Vanbrugh,
Provok'd Wife) ; 1 profess ingenuously a very discreet young man (Mrs,
Aphra Behn, Sir Patient Fancy). Gads my hfe (Lady Plyant).
O Crimine (Lady Plyant). O Jeminy (Wycherley, Mrs. Pinchwife,
Country Wife). Gad take me, between you and I, I was deaf on both
ears for three weeks after (Sir Humphrey, Shadwell, Bury Fair).
ril lay my Life he deserves your assistance (Mrs. Sullen, Farquhar,
Beaux' Strategem). By the Lord Harry (Sir Jos. Wittol, Congreve,
Old Bachelor). the universe (Wycherley, Mrs. Pinchwife, Country
Wife). Gadzooks (Heartfree, Vanbrugh, Provok'd Wife) ; Gadt s Bud
(Sir Paul Plyant, Double Dealer) ; Gud soons (Lady Arabella, Vanbrugh,
Journey to London) ; Marry-gep (Widow Blackacre, Wycherley, Plain Dealer)
; ^sheart (Sir Wilful, Congreve, Way of the World) ; Eh Gud, eh Gud
(Mrs. Fantast, Shadwell, Bury Fair); Zoz I was a modest fool; ads^- zoz
(Sir Credulous Easy, Devonshire Knight, Aphra Behn, Sir Petulant Fancy);
'D's diggers Sir (a groom in Sir Petulant Fancy); ^sheart (Sir Wilf.
Witwoud, Congreve, Way of the World); odsheart (Sir Noble Clumsey, Otway,
Friendship in Fashion); Adsheart (fkx Jos, Wittol, Congreve, Old
Bachelor) ; Gadswouns (Oldfox, Plain Dealer). By the side of marry,
frequent in the sixteenth and seventeenth centuries, the curious
expression Marry come up my dirty cousin occurs in Swift's Polite
Conversations (said by the young lady), and again in Fielding's Tom Jones
said by the lady's maid Mrs. Honor. With this compare marry gep above,
which probably stands for ' go up Such expressions as Lard are
frequent in the seventeenth-century comedies, and the very
modern-sounding as sure as a gun is said by Sir Paul Plyant in the Double
Dealer. The comedies of Dryden contain but few of the more or less
mild, and fashionable, semi-bantering exclamatory expressions which
enliven the pages of many of his contemporaries ; he sticks on the whole
to the more permanent oaths 'sdeath, ^sblood, &c. It must be allowed
that the dialogue of Dry den's comedies is inferior to that of Otway or
Congreve in brilliancy and natural ease, and that it probably does not
reflect the familiar colloquial English of the period so faithfully as
the conversation in the works of these writers. Dryden himself says, in
the Defense of the Essay of Dramatic Poesy, ' I know I am not so fitted
by Nature to write Comedy : 1 want that Gaiety of Flumour which is
required to it. My Conversation is slow and dull, my Humour Saturnine and
reserv’d : In sliortj I am none of those who endeavour to break all Jests
in Com- pmy, or make Repartees It may be noted that the
frequent use almost in ever;^ sentence of such phrases as A/ me perish,
hum me, and other meaningless interjec- tions of this order, is
attributed by the dramatists only to the most frivolous fops and the most
affected women of fashion. The more serious characters, so far as such
exist in the later seventeenth-century comedies, aie addicted rather to
the weightier and more sober sort of swearing. It is perhaps unnecessary
to pursue this subject beyond the* first third of the eighteenth century.
Farquhar has many of the manner- isms of his slightly older
contemporaries, and some stronger expressions, e. g. ‘ There was a
neighbour's daughter I had a woundy kindness for Truman, in Twin Rivals ;
but Fielding in his numerous comedies has but few of the objurgatory
catchwords of the earlier generation. Swearing, both of the lighter kind
as well as of the deliberately profane variety, appears to have
diminished in intensity, apart from the stage country squire, suc h
as Squire Badger in Don Quixote, who says ^ShodUkins and ecod, and Squire
Western, whose artless profanity is notorious. Ladies in these plays, and
in Swift's Polite Conversations, still say lard, O Ltid, and la, and
mercy, ^shuhs, God bless my eyesight, but the rich variety of expression
which we find in Lady Squeamish and her friends has vanished. Some few of
the old mouth-filling oaths, such as zounds, ^sdeath, and so on, still
linger in Goldsmith and Sheridan, but the number of these available for a
gentleman was very limited by the end of the century. From the beginning
of the nineteenth century it would seem that nearly all the old oaths
died out in good society, as having come to be considered, from
unfamiliarity, either too profane or else too devoid of content to serve
any purpose. It seems to be the case that the serious oaths survive
longest, or at any rate die hardest, while each age produces its own
ephemersil formulas of mere light expletive and asseveration.
Hyperbole ; Compliments ; Approval ; Disapproval ; Abuse, Very
characteristic of a particular age is the language of hyperbole and
exaggeration as found in phrases expressive on the one hand of
compliments, pleasure, approval, amusement, and so on, and of disgust,
dislike, anger, and kindred emotions, on the other. Incidentally, the
study of the different modes of expressing such feelings as these leads
us also to observe the varying fashion in intensives, corresponding to
the present-day awfully, frightfully, and the rest, and in exaggeration
generally, especially in paying compliments. The following
illustrations are chiefly drawn from the seventeenth century, which
offers a considerable wealth of material. It is wonderful what a
variety of expressions have been in use, more or less transitorily, at
different periods, as intensives, meaning no more than i>iry, very
much, &c. Rarely in Chapman^s Gentleman Usher ^How did you like me aunt? 0 rarely, rarely \
^Oh lord, that, that is a pleasure intolerahU \ Lady Squeamish in Otway’s
Friendship in Love ; ‘Let me die if that was not extravaganily pleasant
vtry amusing), ibid. ; ^ I vow he himself sings a tune extreme prettily \
ibid. : ‘ I love dancing immoderately \ ibid. ; ‘ O dear ’tis violent hot
\ ibid. ; ‘ Deuce take me if your Ladyship has not the art of surprising
the most naturally in the world I hope you'll make me happy in
communicating the Poem Brisk in Congreve's Double Dealer ; ‘With the
reserve of my Honour, I aSvSure you Careless, I don't know anything in
the World I would refuse to a Person so meritorious You’ll pardon my want
of expression', Lady Plyant in Double Dealer; to which Careless replies ‘O
your “Xadyship is abounding in all Excellence^ particularly that of
Phrase ; My Lady Froth is very well in her Accomplishments But it is when
my Lady Plyant is not thought of if that can ever be ' ; Lady Plyant : ‘O you overcome me That is so excessive' ;
Brisk, asked to write notes to Lady Froth's Poems, cries ‘ With all my
Heart and Soul, and proud of the vast Honour let me perish ‘ I swear
Careless you are very alluring^ and say so many fine Things, and nothing
is so moving as a fine Thing. ., . Well, sure if I escape your
Importunities, I shall value myself as long as I live, I swear ; Lady
Plyant. The following bit of dialogue between Lady Froth and Mr. Brisk
illustrates the fashionable mode of bandying exaggerated, but i*ather
hollow compliments. ‘ Ldy P. Ah Gallantry to the last degree Brisk
was ever anything so well bred as My Lord ? Brisk Never anything but your
Ladyship let me perish. Ldy F, O prettily turned again ; let me die but
you have a great deal of Wit. Mellefont don^t you think Brisk has a World
of Wit ? MeUefont O yes Madam. Brisk O dear Madam Ldy F» An mfinite deal! Brisk, O Heaven
Madam. 'Ldy F. More Wit than Body. Brisk Pm everlastingly your humble
Servant^ deuce take me Madam. Lady Fancyful in Vanbrugh’s Provok'd
Wife contrives to pay herself a pretty compliment in lamenting the
ravages of her beauty and the con- sequent pretended annoyance to herself
‘ To confess the truth to you, Fm so everlastingly fatigued with the
addresses of unfortunate gentlemen that were it not for the extravagancy
of the example, I should e'en tear out these wicked eyes with my own
fingers, to make both myself and mankind easy Swift's Polite
Conversations consist of a wonderful string of slang words, phrases, and
clicMs^ all of which we may suppose to have been current in the
conversation of the more frivolous part of Society in the early
eighteenth century. The word pure is used for very ‘ this almond pudden
is pure good ’ ; also as an Adj., in the sense of excellent^ as in ‘ by
Dad he's pure Company \ Sir Noble Clumsey's summing-up of the 'Arch- Wag'
Malagene. To divert in the characteristic sense of ‘amuse', and instead
of this ‘ Well ladies and gentlemen, you are pleased to divert
yourselves'. Lady Wentworth speaks of
her ‘munckey' as ‘ full of devertin tricks and twenty years earlier Cary
Stewkley (Verney), taxed by her brother with a propensity for gambling,
writes ‘ whot dus becom a gentilwoman as plays only for divariion I hope
I know The idiomatic use of obliging is shown in the Polite
Conversations, by Lady Smart, who remarks, in answer to rather excessive
praise of her house ‘ My lord, your lordship is always very obliging ' ;
in the same sense Lady Squeamish says 'I sweai*e Mr. Malagene you are a
very obliging person \ Extreme amusement, and approval of the
persons who provoke it, are frequently expressed with considerable
exaggeration of phrase. Some instances are quoted above, but a few more
may be added^. ‘ A you mad slave you, you are a ticUing Acior\ says
Vincentio to Pogio in Chapman’s Gentleman Usher. Mr. Oldwit,
in Shadwelbs Bury Fair, professes great delight at the buffoonery of Sir
Humphrey : ‘ Forbear, pray forbear ; you'll be the death of me ; 1 shall
break a vein if I keep you company, you arch Wag you, . . . Well Sir
Humphrey Noddy, go thy ways, thou art the ar«hesT Wit and Wag. I must
forswear thy Company, thou'lt kill me elsei' The arch wag asks ' What is
the World worth without Wit and Waggery and Mirth ? and describing some
prank he had played before an admiring friend, remarks Mf you’d seen his
Lordship laugh! I thought my Lord would have killed himself. He desired
me at last to forbear ; he was not able to endure it! 'Why what a notable
Wag^s this" is said sarcastically in Mrs. Aphra Behn’s Sir Patient Fancy.
The passages quoted above, pp. 369-71, from Otway’s Friendship in
Love illustrate the modes of expressing an appreciation of ' Waggery
In the tract Reasons of Mr. Bays for changing his religion (1688),
Mr. Bays (Dryden) remarks a propos of something he intends to write ^you 'll half kill yourselves with laughing at
the conceit and again ' I protest Ml’ Crites you are enough to make
anybody split with laugh- ing', Similarly 'Miss’ in Polite Conversation
declares 'Well, I swear you'll make one die with laughing The
language of abuse, disparagement, contempt, and disapproval, whether real
or in the nature of banter, is equally characteristic. The
following is uttered with genuine anger, by Malagene Goodvile in Otway’s
Friendship in Love, to the njusicians who are entertaining the company '
Hold, hold, what insufferable rascals are these ? Why you scurvy
thrashing scraping mongrels, ye make a worse noise than crampt hedgehogs.
’Sdeath ye dogs, can’t you play more as a gentleman sings ? ’
The seventeenth-century beaux and fine ladies were adepts in the
art of backbiting, and of conveying in a few words a most unpleasant
picture of an absent friend 'O my Lady Toothless’ cries Mr. Brisk in
the Double Dealer, ' O she ’s a mortifying spectacle, she "s always
chewing the cud like an old Ewe ’ ; ' Fie M*^ Brisk, Eringos for her
cough ’ pro- tests Cynthia ; Lady Froth :
' Then that t’other great strapping Lady I can't hit of her name ;
the old fat fool that paints so exorbitantly ’ ; Brisk : ' I know whom
you mean But deuce take me I can't hit of her Name neither Paints d’ye
say ? Why she lays it on with a trowel’ Mr. Brisk knows well how to
'just hint a fault ' Don't you apprehend me My Lord? Careless is a very
honest fellow, but harkee ^you under- stand me somewhat heavy, a little
shallow or so Lady Froth has a picturesque vocabulary to express
disapproval '0 Filthy M** Sneer? he's a nauseous figure, a most fulsamic
Fop . Nauseous and filthy are favourite words in this period, but are
often used so as to convey little or no specific meaning, or in a tone of
rather affectionate banter. ^ He ’s one of those nauseous offerers at wit
Wycherley’s Country Wife ; ^ A man must endeavour to look wholesome ’
says Lord Foppington in Vanbrugh's Relapse, ‘lest he make so nauseous a
figure in the side box, the ladies should be compelled to turn their eyes
upon the Play ’ ; again the same nobleman remarks ‘ While I was but a
Knight I was a very nauseous fellow ’ ; and, speaking to his tailor I
shall never be reconciled to this nauseous packet A remarkable use of the
verb, to express a simple aversion, is found in Mrs. Millamont’s ^ I
nauseate walking ; 'tis a country divertion ' (Congreve, Way of the
World). In the Old Bachelor, Belinda, speaking of Belmour with whom
she is Th In^e, cries out, at the suggestion of such a possibility ‘ Filthy Fellow I ... Oh I love your
hideous fancy I Ha, ha, ha, love a Man 1 ' In the same play Lucy the maid
calls her lover, Setter, ‘ Beast, filthy toad ’ during an exchange of
civilities. ‘ Foh, you filthy toad I nay, now IVe done jesting ’ says
Mrs. Squeamish in the Country Wife, when Horner kisses her. ‘Out upon you
for a filthy creature' cries ‘Miss^ in the Polite Conversations, in reply
to the graceful banter of Neverout. Toad is a term of endearment
among these ladies ; ‘ I love to torment the confounded toad' says Lady
Fidget, speaking of Mr. Horner for whom she has a very pronounced
weakness. ‘ Get you gone you good- natur’d toad you ' is Lady Squeamish's
reply to the rather outre compli- ments of Sir Noble. Plague
(Vb.), plaguy^ plaguily are favourite expressions in Polite Con-
versations. Lord Sparkish complains to his host ‘ My Lord, this venison
is plaguily peppered ' ; ' 'Sbubs, Madam, I have burnt my hand with your
plaguy kettle ' says Neverout, and the Colonel observes, with
satisfaction, that ‘ her Ladyship was plaguily bamb'd ‘ Don't be so
teizing ; you plague a body so ! can't you keep your filthy hands to
yourself? ' is a playful rap administered by ‘ Miss ' to Neverout.
Strange is another word used very indefinitely but suggesting mild
disapproval ‘ I vow you'll make me hate you if you talk so strangely, but
let me die, I can't last longer ' says Lady Squeamish, implying a certain
degree of impropriety, which nevertheless makes her laugh ; again, she
says, ‘I'll vow and swear my cousin Sir Noble is a strange pleasant
creature We have an example above of exorbitantly in the sense of
‘out- rageously', and the adjective is also used in the same sense ^‘Most
exorbitant and amazing' is Lady Fantast’s comment, in Bury Fair, upon her
husband's outburst against her airs and graces. We may close this series
of illustrations, which might be extended almost indefinitely, with two
from the Verney Memoirs, which contain idiomatic uses that have long
since disappeared. Susan Verney, wishing to say that her sister's husband
is a bad-tempered disagreeble fellow, writes ‘poore peg has married a
very humersome cros boy as ever I see' (Mem.). Edmund Verney, Sir Ralph's
heir, having had a quarrel with a neigh* bouring squire concerning
boundaries and rights of way, describes him as ‘very malicious and
stomachfull' (Mem.). The phrase ‘as ever I see' is common in the Verney
letters, and also in the Wentworth Papers. Preciosity, &c.
We close this chapter with some examples of seventeenth-century
preciosity and euphemism. The most characteristic specimens of this kind
of affected speech are put by the writers into the mopths of female
characters, and of these we select Shadwell's Lady Fantast and her
daughter (Bury Fair), Otway's Lady Squeamish, Congreve's Lady Wishfort,
and Vanbrugh's Lady Fancyful in the Provok'd Wife. Some of the sayings of
a few minor characters may be added ; the waiting- maids of these
characters are nearly as elegant, and only less absurd than their
mistresses. Luce, Lady Fantast's woman, summons the latter's
stepdaughter as follows : ^ Madam, my Lady Madam Fantast, having attir'd
herself in her morning habiliments, is ambitious of the honour of your
Ladyship's Company to survey the Fair ' ; and she thus announces to her
mistress the coming of Mrs. Gertrude the stepdaughter : ‘ Madame, M^s Gatty ' will kiss your
Ladyship's hands here incontinently '. The ladies Fan- tast, highly
respectable as they are in conduct, are as arrant, pretentious, and
affected minxes as can be found, in manner and speech, given to
interlarding their conversation with sham French, and still more dubious
Latin. Says the daughter ‘To all that
which the World calls Wit and Breeding, I have always had a natural
Tendency, a penchen^ derived, as the learned say, ex traduce, from your
Ladyship : besides the great Prevalence of your Ladyship's most shining
Example has perpetually stimulated me, to the sacrificing all my
Endeavours towards the attaining of those inestimable Jewels ; than
which, nothing in the Universe can be so much a mon gre, as the French
say. And for Beauty, Madam, the stock I am enrich'd with, comes by
Emanation from your Ladyship, who has been long held a Paragon of
Perfection : most Charmanf, most Tuant! ‘Ah my dear Child' replies the
old lady, ‘II alas, alas 1 Time has been, and yet I am not quite gone .
When Gertrude her stepsister, an attractive and sensible girl, comes in
Mrs. Fantast greets her with ‘ Sweet Madam Gatty, I have some minutes
impatiently expected your Arrival, that I might do myself the Great
Honour to kiss your hands and enjoy the Favour of your Company into the
Fair ; which I see out of my Window, begins to fill apace.'
To this piece of afifectation Gatty replies very sensibly, ‘ I got ready
as soon as e'er I could, and am now come to wait on you ', but old
Lady Fantast takes her to task, with ‘ Oh, fie, Daughter ! will you never
attain to mine, and my dear Daughter's Examples, to a more polite way
of Expression, and a nicer form of Breeding ? Fie, fie ; I come to wait
on you! You should have said; I assure you Madam the Honour is all
on my side ; and I cannot be ambitious of a greater, than the sweet Society
of so excellent a Person. This is Breeding/ ‘Breeding!' exclaims Gatty, ‘
Why this had been a Flam, a meer Flam And with this judgement, we may
leave My Lady Fantast. We pass next to Lady Squeamish, who is
rather ironically described by Goodvile as ‘the most exact Observer of
Decorums and Decency alive Her manner of greeting the ladies on entering,
along with her cousin Sir Noble Clumsey, if it has the polish, has also
the insincerity of her age' Dear Madam Goodvile, ten thousand Happinesses wait
on you ! Fair Madam Victoria, sweet charming Camilla, which way shall I
express my Service to you ? Cousin your honour, your honour to the
Ladies. Sir Noble : Ladies as low as
Knee can bend, or Head can bow, I salute you all : And Gallants, I am
your most humble, most obliged, and most devoted Servant/ The
character of this charming lady, as well as her taste in language, is
well exhibited in the following dialogue between her and Victoria.
Oh my dear Victoria ! the most unlock’d for Happiness ! the pleasantest
Wlc^ent ! the strangest Discovery ! the very thought of it were enough to
cure Melancholy. Valentine and Camilla, Camilla and Valentine, ha, ha,
ha, Viet, Dear Madam, what is ’t so transports you ? Ldy
Sqti, Nay ’tis too precious to be communicated : Hold me, hold me, or I
shall die with laughter ha, ha, ha,
Camilla and Valentine, Valentine and Camilla, ha, ha, ha 0 dear, my
Heart’s broke. Viet, Good Madam refrain your Mirth a little, and
let me know the Story, that I may have a share in it. Ldy
Squ, An Assignation, an Assignation tonight in the lower Garden ; by strong good Fortune I overheard it all just
now but to think of the pleasant
Consequences that will happen, drives me into an Excess of Joy beyond all
sufferance. Viet, Madame in all probability the pleasantest
Consequence is like to be theirs, if any body’s ; and I cannot guess how
it should touch your Ladyship in the least. Ldy Squ, O Lord,
how can you be so dull ? Why, at the very Hour and Place appointed will I
greet Valentine in Camilla’s stead, before she can be there herself ;
then when she comes, expose her Infamy to the World, till I have thorowly
revenged my self for all the base Injuries her Lover has done me.
Viet But Madam, can you endure to be so malicious ? Ldy Squ,
That, that ’s the dear Pleasure of the thing ; for I vow I’d sooner die
ten thousand Deaths, if I thought I should hazard the least Temptation to
the prejudice of my Honour. Viet, But why should your Ladyship run
into the mouth of Danger? Who knows what scurvy lurking Devil may stand
in readiness, and seize your Virtue before you are aware of him ?
Ldy Squ, Temptation? No, I’d have you know I scorn Temptation: I
durst trust myself in a Convent amongst a Kennel of cramm’d Friers:
Besides, that ungrateful ill-bred fellow Valentine is iny mortal
Aversion, more odious to me than foul weather on a May-day, or ill smell
in a Morning. ... No, were I inclined to entertain Addresses, I assure
you I need not want for Servants ; for I swear I am so perplexed with
Billet-Doux^ every day, I know not which way to turn myself: Besides
there’s no Fidelity, no Honour in Mankind. O dear Victoria I whatever you
do, never let Love come near your Heart : Tho really 1 think true Love is
the greatest Pleasure in the World.’ And so we let Lady
Squeamish go her ways for a brazen jilt, and an affected, humoursome
baggage. If any one wishes to know whither her ways led her, let him read
the play. Only one more example of foppish refinement of speech
from this play the remarks of the whimsical Mr. Caper to Sir Noble
Clumsey, who coming in drunk, takes him for a dandng-master ^ I thought you had known me’ says he,
rather ruefully, but adds, brightening 'I doubt you may be a little overtaken.
Faith, dear Heart, Fm glad to see you so merry I ’ The
character of Lady Wishfort in the Way of the World is perhaps one of the
best that Congreve has drawn; her conversation in spite of the deliberate
affectation ir^ phrase is vivid and racy, and for all its preciosity has
a naturalness which puts it among the triumphs of Con- greve’s art. He
contrives to bring out to the full the absurdity of the lady’s
mannerisms, in feeling and expression, to combine these with vigour and
ease of diction, and to give to the whole that polish of which he is the
unquestioned master in his own age and for long after. The position
of Lady Wishfort is that of an elderly lady of great ouii ward propriety
of conduct, and a steadfast observer of decorum, in sjl^ch no less than
in manners. Her equanimity is considerably upset by the news that an
elderly knight has fallen in love with her portrait, and wishes to press
his suit with the original. The pretended knight is really a valet in
disguise, and the whole intrigue has been planned, for reasons into which
we need not enter here, by a rascally nephew of Lady Wishfort’s. This,
however, is not discovered until the lover has had an interview with the
sighing fair. The first extract reveals the lady discussing the coming
visit with Foible her maid (who is in the plot). ‘ I shall never
recompose my Features to receive Sir Rowland with any Oeconomy of Face Fm
absolutely decayed. Look, F oible. Foible, Your Ladyship has
frown’d a little too rashly, indeed Madam. There are some Cracks
discernible in the white Varnish. Ldy W, Let me see the Glass
Cracks say’st thou ? Why I am arrantly flead (e. g. flayed) I look like
an old peel’d Wall. Thou must repair me Foible before Sir Rowland comes,
or I shall never keep up to my picture. F, I warrant you, Madam ; a
little Art once made your picture like you ; and now a little of the same
Art must make you like your Picture. Your Picture must sit for you,
Madam. Ldy W, But art thou sure Sir Rowland will not fail to come ?
Or will he not fail when he does come? Will he be importunate, Foible,
and push? For if he should not be importunate ... I shall never break
Decorums I shall die with Confusion ; if I am forc’d to advance O
no, I can never advance. ... I shall swoon if he should expect Advances.
No, I hope Sir Rowland is better bred than to j)ut a Lady to the
Necessity of breaking her Forms. I won’t be too coy neither. I won’t give
him Despair But a little Disdain is not amiss ; a little Scorn is
2X\mm%,--Foible.--h little Scorn becomes your Ladyship . Ldy IV. Yes, but Tendeimess becomes me
best A Sort of a Dyingness You see that Picture has a Sort of a Ha Foible
! A Swimmingness in the Eyes Yes, I’ll look so My Neice affects it but
she wants Features. Is Sir Rowland handsom ? Let my Toilet be remov’d
I’ll dress above. I’ll receive Sir Rowland here. Is he handsom ? Don’t
answer me. I won’t know : I’ll be surpris’d ; He’ll be taken by Sm-
prise. By Storm Madam. Sir Rowland’s a brisk Man. TV. Is he ! O then
he’ll importune, if he ’s a brisk Man. I shall save Decorums if Sir
Rowland importunes. I have a mortal Terror at the Apprehension of
offending against Decorums. O Pm glad he ’s a brisk Man. Let my things be
remov’d good Foible*’ The next passage reveals the lady ready
dressed, and expectant of Sir Rowlands arrival. ‘Well, and how do I look Foible! Z; Most
killing well, Madam. Ldy IV, Well, and how shall I receive him ? In what
Figure shall I give 39S colloquial IDIOM his
Heart the first Impression ? There is a great deal in the first
Impression, Shall I sit? No, I won’t sit I’ll walk ay I’ll walk from the
door upon his Entrance; and then turn full upon him No, that will be too
sudden. I’ll lie, ay Ell lie down I’ll receive him in my little
Dressing-Room. There *s a Couch Yes, yes, I’ll give the first Impression
on a Couch I won’t lie neither, but loll, and lean upon one Elbow; with
one Foot a little dangling off, jogging in ^ thoughtful Way Yes Yes
and then as soon as he appears, start, ay, start and be surpris’d,
and rise to meet him in a pretty Disorder Yes O, nothing is more alluring than a Levee from
a Couch in some Con- fusion It shews the Foot to Advantage, and furnishes
with Blushes and recomposing Airs beyond Comparison. Hark ! there ’s a
Coach.’ .^t it is when theure du Berger draws near, as she
supposes, that Lady Wishfort rises to the subiimest heights of expression
: ‘Well, Sir Rowland, you have the
Way, you are no Novice in the Labyrinth of Love— You have the Clue But as
I’m a Person, Sir Rowland, you must not attribute my yielding to any
sinister Appetite, or Indigestion of Widow- hood ; nor impute my
Complacency to any Lethar^ of Continence I hope you don’t think me prone
to any iteration of Nuptials If you do, I protest I must recede or think
that I have made a Prostitution of Decorums, but in the Vehemence of
Compassion, or to save the Life of a Person of so much Importance Or else
you wrong my Condescension If you think the least Scruple of Carnality
was an Ingredient, or that Here Foible enters and announces that
the Dancers are ready, and thus puts an end to the scene at its supreme
moment of beauty and absurdity. Even Congreve could not remain at that
level any longer. It is worth while to record that in this play, a
maid, well called Mincings announces ‘ Mem, I am come to acquaint your
Laship that Dinner is impatient The hostess invites her guests to go into
dinner with the phrase ‘ Gentlemen, will you walk ? ' This
chapter and book cannot better conclude than with a typical piece of
seventeenth-century formality. May it symbolize at once the author's
leave-taking of the reader and the eagerness of the latter to pursue the
subject for himself. The passage is from the Provok’d Wife : ‘ Lady FancyfuL Madam, your humble
servant, I must take my leave. Lady Brute. What, going already
madam ? Ldy F. I must beg you’ll excuse me this once ; for really 1
have eighteen visits this afternoon. . . . {Goin^ Nay, you shan’t go one
step out of the room. Ldy B. Indeed I’ll wait upon you
down. Ldy F. No, sweet Lady Brute, you know I swoon at
ceremony. Ldy B, Pray give me leave Ldy F. You know I won’t I^dy B.
You know I must. Ldy F. Indeed you shan’t Indeed I will Indeed you
shan’t Ldy B. Indeed I will. Ldy F. Indeed you shan’t. Indeed,
indeed, indeed, you shan’t’ [Exit running. They follow.\ Alberto
Caracciolo. Keywords: il colloquio, in cammino verso il linguaggio. Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Caracciolo” – The Swimming-Pool Library.
Luigi Speranza -- Grice e Caramella:
la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale degl’eroi di Vico – scuola
di Genova – filosofia genovese – filosofia ligure -- filosofia italiana – Caritone
e Melanippo -- Luigi Speranza, pel Gruppo di Gioco di H. P. Grice, The
Swimming-Pool Library (Genova). Filosofo genovese. Filosofo
ligure. Filosofo italiano. Genova, Liguria. Grice:”I like Caramella – like me,
he is into the metaphysics of conversation! And he reminds me that I should
re-read Vico!” -- Grice: “I like
Caramella; he prefaced Fichte’s influential tract on ‘la filosofia della
massoneria’ – but also wrote on more orthodox subjects like Kant, Cartesio,
Bergson, and most of them!” – Grice: “Like me, he thought truth is found in
conversation!” Ancora al liceo, comincia a collaborare con Gobetti, il quale
gli affida la trattazione della filosofia su “Energie Nove”. Dopo un primo
contatto con PGobetti e La Rivoluzione liberale, su segnalazione di questi,
entra in collaborazione con Radice, da cui apprese le dottrine del
neo-idealismo di Croce e Gentile. Dopo la laurea, insegna a Genova. Per le sue
idee antifasciste fu arrestato e rinchiuso prima nelle carceri di Marassi a
Genova, e poi fu trasferito a San Vittore a Milano; fu scarcerato, ma venne
sospeso dall'insegnamento e dalla libera docenza. Ottenne, per intercessione di
Croce, l'incarico di filosofia a Messina. Vinse la cattedra a Catania. Prese
parte ai convegni organizzati dalla Scuola di mistica fascista Insegna a Palermo, ereditando la cattedra che
era stata di Gentile. Il suo allievo principale, che ne cura il lascito, è Armetta,
docente alla Pontifica Facoltà Teologica di Sicilia. La sua vasta cultura, gli permise di vedere
la continuità della filosofia antica romana classica e e, nell'ambito della
filosofia italiana, l'unità delle opposte dialettiche nella legge vivente dello
spirito e nel dinamismo della natura e della storia. Apprezzato storico della
filosofia. La sua filosofia si può definire un neo-idealismo crociano e
gentiliano, ma reinterpretatto alla luce dello spiritualismo. La sua filosofia
supera lo storicismo e la dottrina crociana degli opposti e dei distinti, e si
esprime nell'interpretazione della pratica come eticità storica.. La religione
e la teosofia rappresentano la possibilità dello spirito attento da un lato
alla concretezza dell'uomo e dall'altro all'ineffabilità. Lo spirito, anziché
risolversi nella filosofia, colloca il proprio progresso in intima unità con il
progresso della filosofia stessa: da un lato è esclusa la riduzione dello
spirito ad atteggiamento pratico; dall'altro, le è conferito una distinta
funzione teoretica. Altre opere: “Problemi
e sistemi della filosofia, Messina); “Religione, teosofia e filosofia”; “Logica
e Fisica” (Roma); “La filosofia di Plotino e il neoplatonismo” Catania);
Ideologia”; “Metafisica, filosofia dell'esperienza”; “Metalogica, filosofia
dell'esperienza” (Catania); “Autocritica, in: Filosofi italiani contemporanei,
M.F. Sciacca, Milano); “L'Enciclopedia di Hegel, Padova); “La filosofia dello
Stato nel Risorgimento, Napoli); “Introduzione a Kant, Palermo); “Conoscenza e
metafisica, Palermo); “La mia prospettiva etica, Palermo); “Carteggio con Croce.
Carteggio. La dialettica del vero e del certo nella "metafisica
vichiana" di C., in Miscellanea di scritti filosofici in memoria di
Caramella, Palermo. Ontologia storico-dialettica di C..Lo spirito nella
filosofia di C..C.. La verità in dialogo. Carteggio con Radice.Dizionario
biografico degli italiani. Il linguaggio come auto-analisi. 2 C., La cultura
ligure nell’alto Medioevo, in II Comune di Genova, La recente Vita d
i Bruno, con documenti e inediti 1, in cui Vincenzo Spampanato lia potuto
finalmente sintetizzare oltre vent’anni di ricerche bruniane, mi suggerisce
l’opportunità di un breve eenno sul soggiorno del filosofo nella n o s tra regione,
così sulla base di quanto lo Spampanato ha messo novamente in luce come su
quella delle antiche notizie da lui rinfrescate. Cel resto l’unica seria
esposizione dei fatti che stiamo per narrare era, prima delle dotte pagine
dello Spampanato, nella biografia del Berti2: ma sommaria e imprecisa per molti
rispetti. Arrivò il Bruno in Genova poco prima della domenica delle Palme, nell’anno
in cui la festa cadeva il 15 aprile? Cont raria m en te al parere del Berti, il
quale sostiene non essere capace di prova che il filosofo sia entrato nella
nostra città, dobb iam o infatti tener presente una scena del Candelaio dove
tino dei protagonisti giura, entrando in scena, sulla benedetta coda dell’asino, che adorano i Genoesi’3
», e il passo correlativo dello Spaccio d e lla B e stia trio n fa n te, che
dice proprio così: Ho visto io i
religiosi di Castello in Genova mostrar per breve tempo e far baciare la velata
coda, dicendo: non toccate, baciate: questa è la santa reliquia di quella
benedetta asina che fu fatta degna di portar il nostro Dio dal monte Oliveto a
Jerosolina. Adoratela, baciatela, -porgete limosina: Centum accipietis, et vita
aeternam possidebitis». I religiosi di
Castello» sono, è evidente, i Domenicani di Santa Maria di Castello, dove
uffiziavano: e la preziosa reliquia doveva certo esser mostrata 1 Messina,
Principato, Vedi, per l’argomento di questa com unicazione, Torino, Paravia,
ed. Spampanato (Bari, Laterza), ed. Gentile (Dial. morali di G. B.), Quetifet
Echard, S c rip t. ord. praed., t. il, p. in. Società Ligure di Storia Patria -
al p opolo nella precisa circostanza della commemorazione del giorno in cui
Gesù discese trionfante su ll’asina a Gerusalemme 1. Il Bruno veniva da Roma,
um ile fu ggiasco. A v ev a avu to notizia che il processo istruttorio p
endente presso l’inquisizione, per i sospetti di erodossia avanzati contro di
lui, non annunziava buon esito: e così, deposto l’ abito, si diresse verso la
valle Padana. Più tardi raccontò egli stesso, ai giudici di V enezia, di essere
andato subito a N oli. Ma è prob abile c h e la peste, da cui quella plaga fu
proprio in quel torno di rem po violentemente aiflitta, lo abbia genericam ente
con sigliato a v o lgersi verto la Liguria, contrada m eno infetta, o non
ancora raggiunta dal contagio, e a fermarsi alm eno qualche giorno a Genova. Le
sarcastiche espressioni dello Spaccio ci fanno im m aginare agevolmente il
Bruno là sulla piazzetta della vetusta ch iesa romanica, pieno l’animo non già
di ammirazione estetica perla caratteristica facciata o per gli ornamenti
molteplici dell’ interno, eh’ è tutto un m usaico di con q uiste orientali, - e
tanto meno di interesse psicologico e religioso per la folla affluente ed
effluente dal tempio, - ma di cruccio e disdegno: lui da poco a ccostatosi alle
nuove idee dei riformatori oltremontani, lui per questo costretto a fuggire di
patria e dall’ am ato convento napoletano di San Domenico Maggiore, dove gli
allievi p endevano dalla sua parola, dottamente teologizzante. La peste arrivò
presto, anzi subito, anche a Genova; a Milano l’ ambasciatore veneto Ottaviano
di Mazi ne aveva già n o tizia tre giorni dapo il 15 aprile, il m ercoledì
santo 2. E allora il Bruno, com e ci attestano, questa volta, più veracem ente,
le sue note dichiarazioni ai giudici veneti, se ne andò a N oli. Forse il
ricordo dantesco, che per lui u m anista p oteva con tar qualche cosa, e la
simiglianza del nom e con quello della sua Nola; forse la persistente libertà
della piccola repubblica, e anche, chissà, qualche lettera di raccomandazione,
qualche c o n siglio di amico lo spinsero in quel tranquillo rifugio, l’
unico veramente tranquillo per lui nella storia delie sue lunghe
peregrinazioni. Andai a Noli, territorio
genoese, d ove m i intrattenni quattro o cinque mesi a insegnar la gram m atica
a’ putti ». Io 1 Per la storia d ella re
liqu ia v. Imbriani, Natanar II in Propu gnatore, Vili, M utin elli, Storia
arcana ed aneddotica d’Italia, Società Ligure di Storia Patria - biblioteca
digitale - stetti in Noli circa quattro o cinque mesi, insegnando la grammatica
a’ figliuoli e leggendo la Sfera o certi gentiluomini...1 ». Lo Spampanato, per
ragioni di coerenza con ulteriori dati biografici, pensa che il soggiorno sia
durato un po’ più di quattro mesi. Comunque, le occupazioni del Nolano a Noli
sono ben chiare: l’ esule cercava di trar qualche mezzo di vita con lezioncine
private. Ma anche leggeva la Sfera a
certi gentiluomini »: la Sfera, cioè il famoso trattato di Giovanni da
Sacroboseo, professore alla Sorbona e monaco domenicano quasi contemporaneo di
Dante: che si soleva considerare come perfetta e sintetica esposizione di una
teoria fisico-geometrica fondamentale per l’astronomia tolemaica, (la teoria
delle sfere celesti), e che Γ insinuarsi dell’ ipotesi copernicana aveva, nella
seconda metà del Cinquecento, rimesso in gran voga2. Persino a Noli era dunque
penetrato il novello interesse del secolo per i problemi astronomici; perfino a
Noli alcuni giovani signori sentivano il bisogn o di stipendiare un povero
erudito piovuto di lontano perchè spiegasse loro il sistema del mondo. E il
Bruno cominciava di quia occuparsi direttamente di quelle indagini che fur o n
o oggetto delle polemiche da lui sostenute in Inghilterra e che formano
l’argomento della Cena delle Ceneri. Non possiamo n atu ralm e n te sapere (a
meno che venissero fuori i quaderni di queste sue legioni liguri) s’ egli già a
Noli professasse la dottrina copernicana, servendosi della Sfera per criticare
il sistema tolem aico: o invece, come il Galilei ne’ suoi corsi allo Studio di
Padova, si limitasse all’illustrazione del classico libretto. Un sacerdote
napoletano, anzi padre Iazzarista, Raffaele de Martinis, che p otè consultare
gli atti del Santo Uffizio, asserisce nella sua biografia del Bruno che a
questi fu intentato in Vercelli un processo (che sarebbe il quarto dopo i primi
due di Napoli 1 Docc. veneti, vili, c. 8 r-v. (SPAMPANATO). Vedi A. Pellizzar i,
Il quadrivio nel Rinascimento (Genova, Perrella). Bruno (Napoli). Ma cfr.
Amabile, in Atti Acc. Scienze mor. e politiche di Napoli n.; espampanato (e
anche Tocco in Arch. fiir Gesch. der P h ilo s., Bonghi, ne La Cultura, Gentile,
Bruno e il pensiero del Rinascimento, [Firenze, Vallecchi Società Ligure di
Storia Patria - e il terzo di Roma) dalla Inquisizione dello Repubblica g e n o
vese»: ma dell’asserzione importantissima (secondo la quale si potrebbe proprio
pensare aver il Bruno palesato ancora una volta la sua eterodossia
nell’insegnamento di Noli) il De Martinis non dà, e confessa di non aver potuto
trovare, le prove. E la notizia non pare affatto fondata, posto che manca ogni
riferimento a questo processo genovese nei posteriori documenti processuali di
Venezia, e di Roma dove pur dovrebbe trovarsi, posto che a Vercelli non ci
consta che il Bruno facesse soggiorno (nè quindi l’inquisizione genovese
avrebbe avuto ragione alcuna di perseguirvelo).
Eppoi me partii de là [da Noli] ed andai prima a Savona, dove stetti
circa quindeci giorni; e da Savona a Turino, dove non trovando trattenimento a
mia satisfazione venni a Venezia per il Po1 ». Da Venezia, di lì a due mesi, a
Padova; da Padova a Brescia, Bergamo, Milano. Qui rivestì l’ abito, e poi per
Buffalora, Novara, Vercelli, Chivasso, Torino, Susa arrivò alla Novalesa, sotto
il Cenisio. Un giorno ancora e fu in Francia, oltre monti, lanciato per la gran
carraia della Sua fortuna. Troverà onori, trionfi accademici, soddisfazioni di
filosofo e di scrittore; ma la queta pace di Noli, mai più. C. 1 Docc. veti.,
c. La Logica di Porto Reale. Con Prefazione del Prof. Santino... Storia del
pensiero e del gusto letterario in Italia ad uso dei licei. La scuola di
mistica fascista e la discoperta del vero VICO L'azione combinata della
storiografia al bianchetto e della credulità strisciante fra le righe del
conformismo teologico, ha fatto sparire la notizia della sfida al neoidealismo,
che fu lanciata dalle avanguardie cattoliche inquadrate nella scuola milanese
di mistica fascista. In tal modo la memoria storica degli italiani è stata
privata della nozione necessaria a contrastare seriamente l'ideologia
totalitaria e ad avviare gli studi filosofici su un cammino di ricerca opposto
a quello tracciato dall'intossicante influsso del gramscismo. Un percorso,
quella anticipato dalla scuola di mistica fascista, che avrebbe messo capo ad
un'evoluzione del Novecento - un'autentica rivoluzione italiana - di segno
contrario al coatto e calamitoso trasferimento (narrato da Zangrandi) degli
intellettuali fascisti nel partito di Togliatti. L'accertata esistenza di una
forte opposizione cattolica alla filosofia di matrice hegeliana, comunque, fa
crollare i due pilastri della mistificazione comunista: la leggenda della
complicità cattolica con l'ideologia anticomunista prevalente in Germania -
leggenda sintetizzata dal calunnioso slogan Pio XII papa di Hitler» - e la
rappresentazione degli intellettuali italiani nella figura di un coacervo
nazifascista, redento in extremis dalla longanimità del partito
staliniano. La vicenda degli oppositori italiani all'idealismo rivela,
invece, l'autonomia, la straordinaria vitalità e l'attitudine del pensiero
cattolico ad entusiasmare ed orientare i giovani studiosi, che avevano aderito
al fascismo senza separarsi dalla radice religiosa della patria italiana.
Curiosamente, l'autorità del pensiero cattolico si rafforzò nella prima fase
della II guerra mondiale, quando la Germania nazionalsocialista sembrava
avviata a vincere la guerra. Dopo che il governo italiano ebbe sottoscritto
l'alleanza con la Germania, il dubbio si era, infatti, diffuso fra i giovani,
causando la divisione dell'area fascista in due opposte scuole di pensiero: una
corrente maggioritaria, intesa a metter fine al dominio della cultura tedesca e
perciò risoluta a percorrere la via d'uscita indicata dalla tradizione cattolica,
e una corrente minoritaria, rimasta fedele ai princìpi dell'idealismo e perciò
decisa a seguire le avanguardie germaniche sulla via del fanatismo e
dell'estremismo anticristiano. Espressione del fermento in atto durante quegli
anni cruciali è un magnifico saggio di Tripodi, interprete delle novità
introdotte nella scuola milanese di mistica fascista da Schuster e dal
fondatore dell'Università cattolica del Sacro Cuore, il francescano Gemelli
(confronta Il pensiero politico di Vico e la dottrina del fascismo», Milani).
Tripodi, grazie ad una profonda conoscenza della filosofia italiana tentò un
audace confronto tra lo storicismo cristiano di VICO e la dottrina politica di MUSSOLINI. L'affinità
del fascismo e della scienza nuova, nell'acuta analisi di Tripodi, non è
causata dalle letture (Mussolini, infatti, non cita mai Vico) ma dalla comune
tendenza a riconoscere che maestra non è la mente di questo o quell'uomo che
razionalmente pone un principio, ma la storia delle attività di tutti gli
uomini che si svolgono come debbono svolgersi perché provvidenzialmente si
compia la socialità che ad esse è intrinseca». La scelta di Tripodi cade su
Vico poiché fu perenne nel suo spirito la distinzione tra la sostanza divina e
quella delle creature, tra l'essenza o ragion di essere di Dio e quella delle
cose create, come fu perenne ed inequivocabile la inintelligibilità di Dio se
ricercata nel mondo bruto della natura anziché in quello della storia, nella
quale la Provvidenza si manifesta, chiamando gli uomini a collaboratori della
divinità». Pubblicato e presto rimosso dalla censura di sinistra e
dall'indifferenza di destra, il saggio di Tripodi raccoglie e approfondisce i
risultati delle ricerche iniziate da quegli studiosi cattolici (nel testo sono
citati Chiocchetti, Vecchio, Amerio, Gemelli, Olgiati, C., Orestano, Carlini e
Giuliano) che avevano sostenuto l'irriducibilità della tradizione italiana alla
filosofia tedesca, confutando le tesi di Croce e di Gentile su VICO precursore
dell'idealismo. Tripodi afferma, ad esempio, che il pensiero fascista, per
quanto concerne l'ontologia, ha sempre creduto nella finitezza dell'umano,
riconoscendo che esiste una parete invalicabile, sulla quale lo spirito umano
non può scrivere che una sola parola, Dio» mentre gli idealisti, convinti di
sfondare quella parete, hanno spiegato la dottrina fascista attraverso il
monismo soggettivista o le dimostrazioni immanentistiche, falsando così gli
inequivocabili atteggiamenti dualistici di essa. Di qui il ribaltamento
della linea neoidealista e la scelta dello storicismo cristiano di VICO quale
orizzonte filosofico della tradizione vivente in Italia malgrado gli apparenti
successi della modernità: La stessa barriera che Vico oppone, in nome della
genuinità del pensiero italiano al razionalismo, la oppone il fascismo
all'idealismo. Né GENTILE, né CROCE, anche se il primo ha la camicia nera e
cercò di darla al secondo pongono gli estremi della nostra dottrina». Tripodi
indica in VICO l'antagonista dell'irrealismo e del soggettivismo dominanti
nell'età moderna: Vico non può essere idealista perché la sua filosofia impugna
Cartesio e fa impugnare in Kant gli iniziatori delle dottrine, costruite
unicamente su di una realtà interiore». La filosofia vichiana, inoltre, è
apprezzata perché rivendica la responsabilità dell'azione umana nei fatti della
storia che altre indagini speculative avevano invece interpretato o come
involuti in una meccanica autonoma e materiale o come creazione ideale definita
dal pensiero che l'aveva posta. La coscienza delle proprie virtù creatrici
della storia non deve però indurre l'uomo a dimenticare che la causa prima di
esse sta al di fuori della sua singolarità terrena. E non al di fuori perché
affidata al caso o al fato, ma perché contenuta nella volontà di Dio e
rappresentata nella linea tracciata dalla sua divina
provvidenza». L'invito a separare il destino dell'Italia fascista dalle
chimere del razionalismo e dalle suggestioni dell'attivismo prometeico e
dell'amor fati, non poteva essere formulato con maggiore chiarezza. Nelle
penetranti tesi formulate da Tripodi è in qualche modo anticipato lo schema
della strategia culturale elaborata, nel dopoguerra, dai pensatori
dell'avanguardia cattolica (Vecchio, Petruzzellis, Sciacca, Noce, Tejada,
Montano, Grisi, Torti) che nella filosofia di VICO vedranno lo strumento adatto
a contrastare e battere i poteri dell'astrazione hegeliana trasferita, intanto,
nella parodia inscenata dal gramscismo. La posta in gioco era la corretta
impostazione della dottrina del diritto naturale, in ultima analisi la
soluzione del problema riguardante il rapporto tra la giustizia ideale e le
cangianti leggi che i popoli producono nel corso della loro storia. Dagli
scritti giuridici di Vico, Tripodi trasse una indicazione che gli permise di
risolvere il problema senza nulla concedere alle dottrine storicistiche
contemplanti un pensiero dell'assoluto che evolve nel tempo: esiste non una
separazione ma una diversa gradazione d'intensità etica tra giustizia e
diritto. La prima è un diritto naturale soprastorico, che è patrimonio
universale e depositario del sommo vero. Il secondo è dato dall'insieme delle
norme che il mondo delle nazioni partitamente elabora nel suo progressivo
avvicinamento alla giustizia». Di qui l'indicazione di due altri motivi del
consenso fascista alla scienza nuova: il fermo rifiuto delle astrazioni
suggerite dal contrattualismo e la confutazione delle teorie utilitaristiche,
che ritengono l'interesse materiale unica molla delle azioni umane. Nella
definizione del comune fondamento della teoria dello Stato, Tripodi sostiene,
pertanto, che nel pensiero di Vico come in quello di Mussolini la Provvidenza
fa prevalere la solidarietà sull'istinto egoistico: la provvidenza ha il suo
più alto attributo nel senso della socialità che perennemente richiama agli
uomini, facendo loro vincere il senso egoistico per cui vorrebbero tutto
l'utile per se e niuna parte per lo compagno». Tripodi conclude il suo
ragionamento affermando che l'unitario ordine di idee nel quale relativamente
alla concezione dello Stato si muovono la dottrina vichiana e quella fascista»
è dimostrato dalla condivisione del fine soprannaturale: l'uomo trova nello
Stato l'organizzazione storica che gli consente di realizzare quei principi
morali conferitigli dalla divinità e con ciò di assolvere alla sua stessa
funzione trascendente di uomo». E' evidente che l'identificazione della
dottrina fascista con la filosofia vichiana era, per Tripodi, un mezzo usato al
fine rafforzare la convinzione sulla necessità, imposta dai dubbi destati
dall'alleanza con il nazionalsocialismo, di rompere con la cultura prevalente
in Germania e di condurre all'approdo cattolico le vere ragioni dell'ideologia
fascista. E' però incontestabile che le tesi di Tripodi erano un ottimo strumento
per estinguere l'ipoteca che la filosofia tedesca aveva acceso sulla cultura
italiana. Non a caso, nel dopoguerra, Tripodi occupò un posto di prima fila nel
gruppo degli intellettuali dell'INSPE (Vecchio, Costamagna, Ottaviano, Marzio,
Teodorani, Volpe, Sottochiesa, Tricoli, Siena, Grammatico, Rasi) l'istituto che
progettava la trasformazione del MSI di Arturo Michelini in avanguardia di una
moderna e rigorosa destra cattolica. L'attenzione prestata da Pio XII
all'evoluzione del MSI in conformità alle tesi di Tripodi, aprivano le porte
del futuro alla destra. Il congresso del MSI, che doveva tenersi a Genova,
doveva, infatti, approvare in via definitiva la lungimirante linea culturale e
politica di Tripodi, mandando a vuoto i progetti dell'oligarchia favorevole
all'apertura a sinistra. Purtroppo la tollerata (dai democristiani) violenza
della piazza comunista impedì lo svolgimento di quel congresso, respingendo il
MSI nel sottosuolo dionisiaco del pensiero moderno e nelle magiche grotte del
tradizionalismo spurio. La lunga immersione nell'area dell'indigenza filosofica
impoverì a tal punto la cultura di destra che, quando la discesa in campo di
Berlusconi offrì un'altra occasione all'inserimento nella politica di governo,
la classe dirigente del MSI, ottusa dalla retorica almirantiana ed espropriata
dal pensiero neodestro, non seppe produrre altro che le esangui e rachitiche
tesi di Fiuggi. Nato a Genova da Eleucadio e da Delfò, segui gli studi
classici nella città natale. Ancora liceale, cominciò a collaborare a Energie
nuove di Gobetti, con il quale aveva preso contatto epistolare, dicendosi
lettore entusiasta del periodico e seguace della dottrina filosofica crociana.
Gobetti, ormai orientato verso interessi più specificamente politici, affidò al
giovane C. la trattazione sulla rivista dei temi filosofici. Su segnalazione di
GOBETTI (si veda), Radice comincia ad accogliere i suoi scritti su L'Educazione
nazionale. In linea con l'orientamento pedagogico idealistico del
Lombardo Radice, fin dall'inizio degli anni Venti il C. prese le distanze dal
positivismo pedagogico con un contributo (Studi sul positivismo pedagogico,
Firenze), nato proprio da un suggerimento del pedagogista siciliano che glielo
aveva proposto come tema di studio. È qui osteggiato un pensiero ispirato
agli schemi dell'evoluzionismo deterministico e del positivismo scientifico; in
particolare e avversato il meccanicismo naturalistico biologicoevolutivo
(Spencer e Ardigò), cui viene opposta la concezione umanistica dell'educazione
di un Angiulli, di un Siciliani, di un Gabelli. Un'idea di fondo anima le
critiche del C.: è inutile ogni speculazione teoretica che non sappia apportare
nuove indicazioni pedagogiche per il miglioramento delle condizioni di vita
umana, sociale e pratica. Nello stesso orizzonte critico degli Studi si
muovono Le scuole di Lenin (Firenze), La pedagogia di Gioberti e la Guida
bibliografica della pedagogia, specialmente italiana e recente, che faceva
seguito alla Bibliografia ragionata della pedagogia (Milano) scritta in
collaborazione con Radice. Nutrito di idee democratiche, che gli facevano
ritenere inadeguato per l'obiettivo della costruzione di una "nuova
Italia" il vecchio quadro politico postunitario, il C. si impegnò
politicamente partecipando alla costituzione a Genova di un gruppo democratico
di sinistra, che aveva tra i leader Codignola. Collaborò sia all'Arduo, sia al
quotidiano socialriformista Il Lavoro. In particolare, tipico dei gruppo
di pedagogisti che, in certo qual modo, si ponevano nell'ambito del pensiero
gentiliano (verso cui anche il C. veniva avvicinandosi sulla scia del Lombardo
Radice, sia pure su posizioni autonome), è il tema dell'educazione come
strumento di realizzazione di una coscienza democratico-nazionale. Da qui,
anche per l'influsso delle idee gobettiane, l'attenta considerazione di quanto
veniva fatto in quel campo in Unione Sovietica, all'indomani della rivoluzione
bolscevica. In Le scuole di Lenin l'ammirazione con cui il C. guardava al piano
scolastico educativo diretto da Lunačarskij era determinata in concreto dalla
considerazione che si trattava di una rivoluzione culturale unica nella storia
dell'umanitàl tesa all'elevazione delle classi inferiori per farle partecipare
alla guida della società; la critica più forte, propria della formazione
laico-democratica del C., stava nella denuncia del carattere dogmatico delle
idee del Lunačarskij, quando questi sosteneva che la sua scuola del lavoro non
era disgiungibile dal sistema sociale comunista e dal controllo politico del
partito. Conseguita la laurea in filosofia, ottenne presso l'università di
Genova la libera docenza in storia della filosofia e vinse il concorso per le
grandi sedi per la cattedra di filosofia, pedagogia ed economia negli istituti
magistrali, ottenendo come sede Genova. Frattanto la collaborazione con
Gobetti, che più che un sodalizio intellettuale aveva costituito un formativo
comune impegno politico-sociale all'insegna del programma di democrazia
liberale, lo portò in breve tempo allo scontro con il fascismo ormai
trionfante. è la diffida dei prefetto di
Torino contro la Rivoluzione liberale (alla quale il C. collabora) e i suoi
redattori. La conferma di questo impegno politico e intellettuale, il C. la
offrì ulteriormente curando la pubblicazione postuma di Risorgimento senza eroi
(Torino) del Gobetti e continuando a far uscire IlBaretti, pur orientando la
rivista sempre più verso temi letterari e filosofici onde evitare scontri
ancora più aspri con il regime. Nel 1926, grazie al Croce, che ormai era
divenuto per lui - come per tanti altri antifascisti - "maestro di
libertà", assunse la direzione della collana "Scrittori
d'Italia" edita da Laterza. Nel maggio di quell'anno fu costretto a
rinunciare alla collaborazione all'Enciclopedia Italiana, a cui era stato invitato
dal Gentile, per gli atttacchi mossigli dalla stampa di regime. Il
dissenso dalla politica del fascismo ne provoco l'arresto; rinchiuso prima
nelle carceri. di Marassi a Genova e quindi trasferito a S. Vittore a Milano,
fu scarcerato. Venne sospeso dall'insegnamento e dalla libera docenza. Le
accuse - come si legge in una lettera al Croce (in Il Dialogo) - erano tra
l'altro di aver collaborato "al giornale socialistoide-democratico Il
Lavoro" di Genova e di aver avuto rapporti con l'associazione antifascista
Giovane Italia, insomma di essere "in una condizione di incompatibilità
con le direttive generali del governo". Scagionato anche grazie
all'intervento del Croce, il C. fu riammesso all'insegnamento e la libera
docenza gli fu restituita con d. m. Venne però destinato all'istituto
magistrale di Messina, dove prese servizio. Dall'ottobre di quell'anno
ottenne l'incarico di filosofia e storia della filosofia e di pedagogia presso
il magistero dell'università di Messina. Mantenne questi incarichi finché vincitore
di più concorsi, fu chiamato a coprire la cattedra di pedagogia nell'università
di Catania. Passa alla cattedra di filosofia teoretica, conseguendo
l'ordinariato. Furono questi anni di studio intenso. Pur nel crocianesimo
di base, si intravvede in Religione, teosofia, filosofia (Messina) e in Senso
comune. Teoria e pratica (Bari) lo sforzo di plasmare un proprio e originale
impianto teoretico. In dialogo con i principali pensatori dell'idealismo
tedesco e italiano, il C. si misura particolarmente con la crociana logica dei
distinti. L'indagine si muove sul terreno dell'attività teoretico-pratica dello
Spirito. Particolarmente Religione, teosofia, filosofia rappresenta questo
tentativo compiuto dal C. per una revisione del sistema idealistico: vi è fatta
emergere l'esigenza di un pensiero spirituale più attento da una parte alla
concretezza dell'uomo e dall'altra alla ineffabilità di Dio. Perseguendo tale
assunto, nella ricerca di un ordine della verità oltre la logica e la nozione
di storia del Croce, il C. ripercorre in Senso comune le tappe storiche del
pensiero occidentale, ricostruendo la genesi della dualità dello Spirito nella
filosofia greca e poi seguendola nel suo sviluppo e nel suo problematicizzarsi
nel pensiero moderno. La concezione della filosofia come educazione e storia,
la stretta connessione tra la filosofia e la sua storia pongono il C.
medianamente tra Croce e Gentile, e tuttavia nel senso di una sicura
indipendenza dal loro pensiero. La sua posizione teoretica può essere così schematizzata:
la teoresi è fondamentalmente caratterizzata dalla dialettica dei distinti,
mentre la prassi genera lo scontro tra gli opposti; la sintesi dei distinti non
è un tertium quid da essi distinto, ma consiste nella loro stessa inscindibile
relazione. La loro circolarità consente, come riaffermerà in Ideologia
(Catania), di guardare alla pratica come alla realizzazione della teoria, così
che si può parlare e di un finalismo teoretico della pratica e di un finalismo
pratico della teoria. All'approfondimento critico dei neoidealismo
italiano, il C. affianca l'approfondimento del rapporto tra ricerca filosofica
e fede religiosa. Egli mantiene costante il dialogo tra filosofia, scienza e
fede nelle trattazioni della piena maturità: Ideologia (Catania), Metalogica:
filosofia dell'esperienza, Metafisica vichiana (Palermo), in cui è auspicata la
possibilità della sopravvivenza del problema metafisico nell'orizzonte di una
metafisica rinnovata, Conoscenza e metafisica. In quest'ultima opera è
affrontato il rapporto verità-conoscere, con l'intento di delimitare i confini
del sapere scientifico e di affermare razionalmente la capacità di intelligere
la realtà della rivelazione. Qui la religione, anziché risolversi nella
filosofia, colloca il proprio progresso in intima unità con il progresso della
filosofia stessa: da un lato è esclusa la riduzione della religione ad
atteggiamento pratico; dall'altro, le è conferita una distinta funzione
teoretica. La piena adesione del C. allo spiritualismo cristiano, dunque, fa si
che sia elusa la riduzione della filosofia a metodologia, senza dover
rinunciare alla fondamentale esigenza di criticità, e che l'interesse si
concentri su quelle istanze spiritualistiche, invero in lui presenti dagli anni
giovanili sia come atteggiamento di vita - lo si evince dalle Lettere dal
carcere - sia come ricerca originale di pensiero. In tal senso, l'adesione allo
spiritualismo cristiano va dunque letta più nella prospettiva della continuità,
dinamica e perciò trasformantesi e trasformante, che in quella della
svolta. Durante la sua lunga e proficua attività accademica, il C.
ricoprì numerose cariche, tra cui quella di preside della facoltà di lettere e
filosofia dell'università di Catania; fu presidente di sezione del British
Council di Catania e presidente di sezione della Società filosofica italiana a
Catania e a Palermo; fu anche presidente di sezione dell'Associazione
pedagogica italiana. A Palermo si era stabilito definitivamente allorché venne
chiamato prima alla cattedra di pedagogia e poi a quella di filosofia teoretica
presso la facoltà di lettere e filosofia. Il C. morì a Palermo. Opere:
Per un elenco completo si rinvia a Bibliografia degli scritti di C., a cura di
T. Caramella, in Miscellanea di studi filosofici in memoria di C. (Atti
dell'Accad. di scienze lettere e arti di Palermo), Palermo. Oltre alle opere
citate ci limitiamo a ricordare qui: Bergson, Milano; Antologia vichiana,
Messina, Breve storia della pedagogia, La filosofia di Plotino e il
neoplatonismo, Catania; Autocritica, in Filosofi italiani contemporanei, a cura
di Sciacca, Milano L'Enciclopedia di Hegel, Padova; La filosofia dello Stato
nel Risorgimento, Napoli; Introduzione a Kant, Palermo La pedagogia tedesca in
Italia, Roma; Pedagogia. Saggio di voci nuove, Fonti e Bibl.: Roma, Arch.
centrale dello Stato, Casellario politico centrale, Per l'epistolario del C.
contributi in: Lettere dal carcere di C., in Giornale di metafisica, Carteggio
con Croce e Gobetti, in Il Dialogo, Carteggio Radice-C., a cura di T. Caramella,
Genova. Vedi inoltre: M.F. Sciacca, Profilo di C., in Annali della facoltà di
magistero della università di Palermo,
Di Vona, Religione e filosofia nel pensiero giovanile di C., Conigliaro,
Verità e dialogo nel pensiero di C., in Il Dialogo, Guzzo, C., in Filosofia,
Sciacca, Il pensiero di C., in Atti dell'Accad. di scienze lettere e arti di
Palermo, Sofia, Il dialogo di S. C. con gli uomini d'oggi, in Labor, Cafaro,
Commemoraz. di C., in Nuova Riv. pedagogica, Piovani, La dialettica del vero e
del certo nella "metafisica vichiana" di C., in Miscellanea di
scritti filosofici in memoria di C., Palermo Ganci, C., Raschini, Commemoraz.
del prof. S. C., in Giornale di metafisica, Brancato, C.: senso fine e
significato della storia, Trapani; V. Mathieu, Filosofia contemporanea,
Firenze; P. Prini, La ontologia storico-dialettica di C., in Theorein,
Pareyson, Inizi e caratteri del pensiero di C., in Giornale di metafisica,
Corselli, La vita dello spirito nella filosofia di C., in Labor, Raschini, Storiografia
e metafisica nella interpretazione vichiana di C., in Filosofia oggi; M.
Corselli, La figura di C., in Labor, Sciacca, C. filosofo, pedagogista,
educatore, in Pegaso. Annali della facoltà di magistero della università di
Palermo. δικά, ώς φησιν Ηρακλείδης ο
Ποντικός εν τω περί Ερωτικών. ούτοι Φανέντες επιβουλεύοντες Φαλάριδί, Chariton&
Melanippus και βασανιζόμενοι αναγκαζόμενοί τε λέγειν τους συν- confpirant ειδότας,ουμόνονουκατείπον, αλλά καιτονΦάλα-
adν.Ρhala ριν αυτόν είς έλεον ' των βασάνων ήγαγον, ως α π ο λύσαι αυτουςπολλά
επαινέσαντα. διοκαιοΑπόλ. λων, ησθείς επί τούτοις, αναβολην του θανάτου το
Φαλάριδίέχαρίσατο, τούτο έμφήνας τουςπυν θανομέ νουςτης Πυθία ςόπωςαυτόεπιθώνται
έχρησέτεκαι cπερί των αμφί τον Χαρίτωνα, προτάξας του εξαμέ τρου το
πεντάμετρον, καθάπερ ύστερον και Διονύσιος 'Αθηναίος εποίησεν, ο επικληθεις
Χαλκους, εν τοις Έλεγείοις. έστιδεοχρησμόςόδε ετε -- Ευδαίμων Χαρίτων και
Μελάνιππος έφυ, θείαςαγητηρες έφαμερίοις φιλότατος. 1 Perperamέλαιονms. Εp. et moxα
πολαύσαι1ns. A.proαπολύσαι. α> 737 Σ 2 Alibi άγητήρες. 2 amasius, ut ait
Heraclides Ponticus in libro de Amatoriis. Hi igitur deprehensi insidias
ftruxisse Phalaridi et tormentis subiecti quo coniuratos denunciare coge
rentur, non modo non denunciarunt, fed etiam Phala rin ipsum ad misericordiam
tormentorum commoverunt, ut plurimum collaudatos dimitteret. Quare etiam
Apollo, delectatusfacto, moram mortisindullit Phalaridi, hoc ipsum declarans
his qui ipsum de ratione, qua tyran num adgrederentur, consuluerunt: atque et iamde
Charitone et Melanippo oraculum edidit, in quo pentame ter praepofitus
hexametro erat; quemadmodum etiam poftea Dionysius Athenienfis, isqui Aeneuseft
cognomi natus, in Elegiis fecit. Erat autem oraculum hocce Felix et Chariton et
Melanippus erat, mortalium genti auctores coeleftis amoris. Santino Caramella.
Keywords: il culto dell’eroe, gl’eroi, il culto degl’eroi, Niso ed Eurialo,
Nicodemo, gl’eroi di Vico, “la verita in dialogo”, soggetto, intersoggetivita,
lo spirito oggetivo, spiriti intersoggetivi, Apollo su Nicodemo. Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Caramella” – The Swimming-Pool Library.
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