GRICE E VOLPI

 Recensione di V. Heidegger e Aristotele LYCAEUM Liceo Lizio, Daphne Editrice, Padova Pubblicato per la prima volta in: W. Schirmacher Ed.: Schopenhauers Aktualität. Un filosofo viene letto di nuovo. Schopenhauer-Studien 1/2. Passagen Verlag, Wien. Nella sua conferenza tenuta nel 1967 all'Accademia delle Scienze e delle Arti di Atene, Heidegger scrive: "L'arte corrisponde alla physis e tuttavia non è una replica o un'immagine di ciò che è già presente. Fisico e téchne si appartengono in modo misterioso. Ma l'elemento in cui physis e téchne appartengono insieme, e l'area in cui l'arte deve impegnarsi per diventare ciò che è in quanto arte, rimangono nascosti". (M. Heidegger: Denkerfahrungen, Francoforte sul Meno). Per chi quest'area rimane "nascosta"? Soprattutto per la nostra civiltà tecnica, che si sta diffondendo sempre di più, oltre tutte le frontiere, e quindi si sta privando di ogni possibilità di distanza autocritica. Eppure: non ne siamo in balia. PaganoEppure: non ne siamo in balia. Come è noto, Heidegger è spesso accusato di cadere nel misticismo pessimista con la sua concezione del "destino dell'essere" e di spiccare il volo verso l'antichità facendo il suo "passo indietro". Niente di tutto questo. Nella stessa conferenza si legge: "Fare un passo indietro significa ritirare il pensiero dalla civiltà mondiale, allontanarsi da essa, non negarlo, per coinvolgersi in ciò che dovrebbe rimanere impensato all'inizio del pensiero occidentale, ma che tuttavia è già menzionato lì e quindi predetto al nostro pensiero". (ibid.)Il tema di Heidegger, tuttavia, sembra continuare ad essere gravato da ogni tipo di pregiudizio nel mondo di lingua tedesca e in particolare nella Repubblica Federale. Basta pensare alle osservazioni simili a cliché di Jürgen Habermas nelle sue conferenze "Il discorso filosofico della modernità" (Francoforte sul Meno, 1985) per capire la natura grottesca di questo equivoco (se il tentativo di comprendere ilal fine di esemplificare la natura grottesca di questo malinteso (se si presume un tentativo di comprensione). E Aristotele? Oggi è considerato da molti come il "capostipite" o "l'originatore" della tecnologia dominante di oggi, vale a dire la tecnologia dell'informazione. Gli sforzi della "ricerca sull'intelligenza artificiale", ad esempio nella produzione di "sistemi esperti", hanno trovato il loro ricettario nella logica aristotelica. Con il suo libro intitolato semplicemente Heidegger e Aristotele, V. ci invita a un incontro tra questi pensatori che, al di là di questi cliché, porta alla questione stessa. Il dialogo di Heidegger con Aristotele è stato effettivamente un dialogo che dura tutta la vita, ma l'autore sottolinea giustamente tre punti salienti, vale a dire la presenza precoce di Aristotele nella questione dell'essere di Heidegger, in quanto spinge attraverso il filtro scolastico di Brentano e Braig fino a lui e conduce ad Aristotele; il periodo (circa dieci anni) della schiusa dell'essere e del tempo, quando   periodo dell'incubazione di Essere e Tempo, come tempo decisivo del dialogo, che si riflette nelle Lezioni di Marburgo così come in Essere e Tempo stesso; e infine la presenza di Aristotele dopo il "Kehre". Di conseguenza, il fulcro delle osservazioni di Volpi cade sul secondo climax, che è contrassegnato dal titolo "Verità, Soggetto, Temporalità". Heidegger incontra Aristotele sulla base della questione della costituzione ontologica della vita umana (o del "mondo della vita") lasciata aperta nella fenomenologia di Husserl. In questo incontro, che equivale a una differenziazione categoriale, lo sguardo si apre alla questione kantiana dell'unità del categorico, che, se ridotta a un soggetto finito, rivela il nesso tra soggettività (o "Dasein") e temporalità. Allo stesso tempo, la "tesi" centrale di Heidegger riguardo la comprensione metafisica dell'essere negli SIn contrasto con una concezione categoriale (o "gnoseologica") della verità, Heidegger (seguendo Husserl) cerca in Aristotele le tracce di una verità "fondante" precategoriale, per cui finché non si lascia il regno di un soggetto finito, tale "fondamento" si riferisce all'unità della percezione sensoriale e della comprensione rimane. L'autore spiega a grandi linee i punti chiave delle analisi di Heidegger dal De interpretatione e da alcuni passaggi della metafisica. Si tratta, tra l'altro, di mostrare fino a che punto la struttura del logos predicativo conduca non solo alla questione della "verità", ma soprattutto alla questione della "verità", cioè a un senso ontologico pre-predicativo della verità. La psiche è "nella" verità, cioè è in via di "scoperta" (aletheuein). Wä Mentre la verità predicativa riguarda la verità o la falsità dell'affermazione, il livello ontologico riguarda il "sentire" o il "non sentire" (noein / agnoein) dell'autorivelante. In altre parole, l'essere, temporalmente preconcetto come "presenza", rende possibile predicare il "vero" e il "falso". Questo preconcetto temporale dell'essere, come giustamente nota l'autore, costituisce la vera "scoperta" di Heidegger, che lo conduce a un passaggio critico attraverso la storia della metafisica. In una seconda fase, Volpi spiega il certo parallelismo tra le determinazioni ontologiche di "Dasein", "Zuhandenheit" e "Vorhandenheit" (come i tre modi di essere che Heidegger discute in dettaglio in Essere e tempo) e le distinzioni aristoteliche tra praxis, poiesis e theoria, per cui, secondo Volpi, la corrispondenza praxis / "Dasein" sembra insolita a prima vista. Qui l'autore mostra, come mi sembra,La svolta decisiva di Heidegger nella sua critica del precedente predominio di una definizione dell'essere umano orientata alla teoria cognitiva. È anche qui che si trova il punto di contatto di Heidegger con il pensiero "pratico" di Aristotele nell'Etica Nicomachea (in particolare nel Libro VI), per cui la sorprendente (!) parallelismo che emerge da questo dialogo, ad esempio in determinazioni come "coscienza" / phronesis, "preoccupazione" / orexis, "determinazione" / prohairesis, "sensibilità" / pathe, fino all'interpretazione di "comprensione" nel senso di nous praktikós. Per quanto riguarda la questione del tempo, il terzo punto focale dell'analisi di Volpi di questo secondo climax nell'incontro tra Heidegger e Aristotele, l'esperienza cairologica (cristiana) contro l'esperienza "cronologica" della temporalità è importante per Heidegger. Heidegger matura gradualmente, secondo Volpi, alla sua visione secondo cui la temporalità rappresenta la struttura della vita umana  Heidegger matura gradualmente, secondo Volpi, alla sua visione secondo cui la temporalità rappresenta la struttura della vita umana. In questo processo di maturazione, Heidegger esamina criticamente la concezione naturalistica aristotelica del tempo dimostrando, sulla base di un'analisi della determinazione del tempo in fisica, la definizione aristotelica come la questione della connessione tra il tempo e la "psiche" (contante), cioè come la questione della determinazione ontologica della "psiche". Il recensore non può qui che fare riferimento al testo analiticamente "cristallino" dell'autore, che padroneggia magistralmente questo difficile confronto tra Heidegger e Aristotele su una questione così centrale. dalla concezione aristotelica ("volgare") del tempo, il percorso conduce poi all'analisi della "temporalità" così come della "temporalità", da cui si possono cogliere solo il primus e il posterius del movimento nella loro dimensionalità (a cui appartiene anche il nunc)da dove solo il primus e il posterius del moto possono essere colti nella loro dimensionalità (a cui appartiene anche il nunc). In questo modo Heidegger, a partire da Aristotele, arriva alla struttura temporale del "Dasein" (in Essere e tempo). La presenza di Aristotele dopo il "Kehre", come si intitola l'ultima parte del libro, indica innanzitutto la radicalizzazione della metafisica da parte di Heidegger (ad esempio nell'opera "Physis") abbandonando il progetto (metafisico) di una "ontologia fondamentale". Tuttavia, l'autore approfondisce la presenza di Aristotele negli anni dal 1929 al 1931, in cui sono in primo piano le questioni del "posto" del "logos" nell'evento della verità (il suo potere di formazione del mondo), dell'essere come presenza e come verità (l'essere come "energeia") fino alla scoperta decisiva dell'essere come physis (come presumibilmente sperimentavano i "presocratici") e la sua "cattura" nella techne. Il fenomeno della tecnologia è descritto dal 'tardo' Heidegger inradicalmente messa in discussione nella misura in cui raggiunge l'operatività (inizialmente valutata positivamente) del "a portata di mano" a dimensioni quasi mostruose o distruttive. D'altra parte, Heidegger sottolinea che la techne rappresenta l'effettivo "opposto" della physis per i greci, cioè ciò per cui la physis è ricevuta nella sua apertura e "occultamento", così come quella per cui i physei onta sono riconosciuti nelle sue "forme" (eidos, idea) in modo tale che qualcosa di corrispondente è contrastato. Tuttavia, questo "opposto" di techne e physis non significa (ancora) la perdita della physis nella sua dimensione "travolgente". Ciò che Heidegger realizza nell'opera "Physis", secondo l'autore giustamente, è un'interpretazione "epocale" di Aristotele (in entrambi i sensi della parola), cioè una "traduzione" di questioni che sembravano da tempo superate, mentre in realtà sono letteralmente alla base della nostra moderna concezione della natura e della tecnologia. Volpi lo sottolinea espressamente nello Schl Volpi lo sottolinea espressamente nel capitolo finale. Soprattutto per un'analisi della "modernità", il dialogo tra Heidegger e Aristotele offre punti di riferimento decisivi. Due osservazioni critiche concludono questo lavoro: l'essenza della tecnologia moderna realizza davvero l'impeto originario del logos greco? E fino a che punto si può essere d'accordo con il "finitismo" di Heidegger secondo cui il tempo forma il logos (e non il contrario, come per i greci? V. suggerisce, unendo in una certa misura entrambe le questioni, che esiste un "logos polivalente" che deve essere riconquistato in contrapposizione a un "logos unidimensionale"). Non si dovrebbe parlare anche di 'techne (o tecnica!) polivalente? Ma che dire della questione dell'arte? Eros non è forse un grande demone che sa interpretare? Heidegger in dialogo con Platone?