Grice e Zabarella – filosofia italiana – il lizio di
Poppi -- Luigi Speranza (Padova). Filosofo
italiano. Grice: “Most philosophers are stealing the voice of Zabarella; Poppi
isn’t!” -- Jacopo Zabarella, spesso indicato come
Giacomo Zabarella è un filosofo italiano. Primogenito di un’antica e
nobile famiglia, eredita dal padre Giulio il titolo di conte palatino. Considerato
il massimo esponente dell'aristotelismo padovano. Studia a Padova, dove e
allievo di Robortello, Tomitano e Passeri, laureandosi in filosofia. Ottenne,
succedendo a Tomitano, la cattedra di semiotica nello Studio padovano. Ottenne
la seconda cattedra straordinaria (ma, propriamente, parificata in quell'anno e
nei successivi otto con la prima cattedra) e ottenne la prima cattedra
straordinaria. Ottenne la seconda cattedra ordinaria. Declina l'invito del re
Stefano Báthory di insegnare in Polonia, ma gli dedica il suo scritto più
importante, l’Opera logica, stampata a Venezia. Furono pubblicate a Padova le
sue “Tabulae logicae” e a Venezia, il suo commento agl’ “Analitici II” d’Aristotele.
In risposta alle critiche mosse alla sua semiotica dai suoi colleghi,
Piccolomini, Balduino e Petrella, pubblica a Padova la “De doctrinae ordine
apologia.” Apparvero rispettivamente le sue opere, la “De naturalis scientiae
constitutione” e i “De rebus naturalibus; postumi comparvero i suoi commenti
incompiuti alla fisica e al de anima di Aristotele.” I libri della sua
biblioteca sono conservati presso a Padova. Opere: “Opera Logica”
(Venezia); “De methodis libri quatuor”; “Liber de regressu” (Venezia, ristampa
anastatica, Bologna); “Tabula logicae” (Venezia); “In duos Aristotelis libros posteriores
analyticos commentarii” (Venezia); “De doctrinae ordine apologia” (Venezia); “De
naturalis scientiae constitutione” (Venezia); “De rebus naturalibus libri XXX”
(Venezia); “In libros Aristotelis physicorum commentarii” (Venezia); “Opera
Physica” (Francoforte, ristampa anastatica Verona); “De generatione et
corruptione et Meteorologica commentarii” (Francoforte); “In tres libros
Aristotelis de anima commentarii” (Venezia); “De mente agente”; “De rebus
naturalibus liber XXIX”; “De sensu agente”, “De rebus naturalibus liber XXIV,
«Rivista di Storia della Filosofia», “De inventione aeterni motoris e De rebus
naturalibus liber IV, Bruniana & Campanelliana. Bibliografia E. Berti, “Metafisica
e dialettica nel commento di Zabarella agl’Analitici posteriori,” “Giornale di
metafisica”; Bottin, “La teoria del regresso in Zabarella”, in Giacon, Saggi e
ricerche (Padova); Bottin, “La logica in Zabarella”, “Giornale Critico della
filosofia Italiana”; Cuttini, “Natura, morale e seconda natura
nell'aristotelismo di Zabarella” (Padova); Pra, “Un’oratio programmatica di Zabarella,”
“Rivista critica di storia della filosofia”; Papuli, “Dal Balduino allo
Zabarella e Galilei: scienza e dimostrazioni,” “Bollettino di storia e
filosofia”; Poppi, “La scienza in
Zabarella” (Padova); Poppi, “Introduzione all‘aristotelismo Padovano”; Poppi, “Ricerche
sulla scienza nella scuola padovana del Cinquecento” (Rubbettino, Soveria
Mannelli); Rossi, “Aristotelici e moderni: le ipotesi e la natura” in “Aristotelismo
veneto e scienza moderna” (Padova. Tonelli); “Zabarella ispiratore di
Baumgarten; o l’origine della connessione tra estetica e logica,” in “Da
Leibniz a Kant” (Napoli, Treccani – Enciclopedie Istituto dell'Enciclopedia
Italiana); Cantimori, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Dizionario di filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Grice:
“Zabarella is what I would call a proto-Griceian.” In fact, at Villa Speranza, Grice
is often referred to as the English Zabarella, after Zabarella produces
extensive commentaries on Grice’s favourite tract by Aristotle, “De Anima,” and
“Physica” and also discusses some Aristotelian interpreters. However,
Zabarella’s most original contribution is his work in semiotics: “Opera
logica.” Zabarella regards semiotics as conceptual analysis. One tool Zabarella
calls ‘ordine’ (cfr. Grice, ‘be orderly’).
Another tool Zabarella calls “metodo,” by far predating Cartesio. “Ordine”
relates to how to organize the content of a dictum to apprehend it more easily.
‘Metodo’ relates to how to draw an illatum (or implicatum). Zabarella reduces
the variety of ‘ordine’ and ‘metodo,’ classified by other interpreters, to
‘ordine compositivo’, ‘ordine resolutivo’, ‘metodo compositivo’ and ‘metodo
‘resolutivo’. The ‘ordine compositivo’ from a principle to this or that
corollary applies to this or that ‘creditum.’ The ‘ordine resolutivo,’ from a
desired end to the means appropriate to its achievement applies to this or that
‘volitum,’ such as ‘pragmatics’ understood as a manual of rules of etiquette.
This much is already in Aristotle. However, Zabarella offers an original
analysis of ‘metodo’ The ‘metodo compositivo’ infers a particular consequence
or corollary from a general principle. The ‘metodo resolutivo’ INFERS an
originating principle from a particular consequence, corollary, or
instantiantion, as in inductive reasoning or in reasoning from effect to cause.
Zabarella’s terminology influences Galilei’s mechanics, and has been applied to
Grice’s inference of the principle of conversational co-operation out from the
only evidence which Grice has, which is this or that ‘dyadic’ exchange, as he
calls it. In Grice’s case, his corpus is intentionally limited to conversations
between two Oxonian philosophers: A: What’s that? B: A pillar box? A: What
colour is it? B: Seems red to me. From such an exchange, Grice infers the
principle of conversational co-operation. It clashes when a cancellation (or as
Grice prefers, an annulation) is in sight: “I surely don’t mean to imply that
it MIGHT actually be red.” “Then why be so guarded? I thought you were co-operating.”
H. P. Grice. Grice liked to recite Zabarella’s works by heart. Saggi: “Logica” (Venezia); “De methodis”; “De regressu”
(Venezia); “Tabula logicae” (Venezia), “In duos Aristotelis libros Posteriores
Analyticos commentarii” (Venezia); “De doctrinae ordine apologia” (Venezia); “De
naturalis scientiae constitutione” (Venezia); “De rebus naturalibus” (Venezia);
“In libros Aristotelis Physicorum commentarii” (Venezia), “Physica” (Francoforte);
“De generatione et corruptione et Meteorologica commentarii” (Francoforte); “In
tres libros Aristotelis De anima commentarii” (Venezia). Keywords: metodo
compositivo, metodo resolutivo, ordine compositivo, ordine resolutivo, logica
ed estetica, Baumgarten, il liceo, il lizio. Refs.: Luigi Speranza,
Notes on I Tatti’s edition of Zabarella, “On methods,” -- H. P. Grice,
“Zabarella,” Speranza, “Grice and Zabarella.” “Grice e Zabarella: la
risoluzione buletica,” Villa Grice, The Swimming-Pool Library, Villa Speranza,
Liguria.
Grice
e Zaleuco – Roma – filosofia italiana – la sapienza di Locri -- Luigi Speranza (Locri). Filosofo italiano. Zaleuco achieved great
respute and respect as a lawgiver in Locri, and had a reputation for being both
humane and severe. He established fixed penalties for each offence, and two
stories are told about the consequences of this. According to one, the punishment
for adultery was the loss of both eyes. When his own son was found guilty of
it, he ordered that the punishment should be divided between them, so that they
lost one eye each. The second story tells how the penalty for entering a
particular public building carrying arms was death. When he inadvertently
violated the law, he executed himself. Both Diogene Laerzio and Giamblico both
call him a pupil of Pythagora – but his laws are usually dated to a much later
period, making that impossible. In any case, ZALEUCO, whose name improperly
start with a “Z” making him very UN-ROMAN (CATONE infamously banned the letter
Z from the Roma alphabet, describing it as the ‘sound corpses make as they
become’ – is a good proof that Cuoco is right, and that there is an Italic
wisdom that pre-dates Pythagoras (who had been born in Florence, anyway!).
There is no way to defend the view that Zeleuco owed everything to the
Hellenistic letters, even if those where the letters Pythagoras never wrote
down! Locri is a fascinating philosophical city – or ‘village,’ as the Romans
prefer. Cicero would say: “It is much easier to give good laws to Locri than it
is to give bad laws to Rome!” – For Grice’s Play-Group, The Swimming-Pool
Library.
Grice e Zamboni – filosofia italiana – IL LIZIO -- Luigi
Speranza (Cento). Filosofo italiano. “Famous for his
dialettica e cosmologia and implicature!” – Grice. Figlio di Matteo Zamboni, un pittore originario di Cremona, di cui si conservano
affreschi negl’oratori delle chiese della Pietà e di San Rocco. Prende la
strada degli studi umanistici. Studia legge a Ferrara, scelge poi filosofia,
allievo di Pendasio, divenne insegnante di filosofia naturale nello studio
ferrarese. Tenne rapporti con la corte estense. Di fronte a Leonora d'Este
recitò il suo poemetto, “Le pompe funebri”, e quando si trova a essere oggetto
di non chiarite gelosie e maldicenze da parte dei suoi colleghi a Ferrara,
scrive al duca Alfonso per richiedere un suo intervento. Non risulta che
Alfonso II risolve i conflitti denunciati da Cremonini, che, perciò, decise di
trasferirsi altrove. Chiamato a Padova per insegnare filosofia naturale in
sostituzione del defunto Zabarella, mentre Francesco di Niccolò Piccolomini
assume la prima cattedra. Inizia il suo Corso leggendo la prolusione Exordium
habitum Patavii. Contro il tentativo dei gesuiti di fondare a Padova un proprio
studio rivale dell'università, Cremonini si espress caon l’Oratione contro i
gesuiti a favore di Padova, tenuta di fronte alla Signoria di Venezia, nella
quale sostenne che Padova, per insegnare, non ha bisogno dell'aiuto dei giesuiti
e paventa i rischi di dividere gli studenti in fazioni come i guelfi e gibellini.
L'autorizzazione all'apertura dello studio non fu rilasciata e i gesuiti sono espulsi
dalla Repubblica di Venezia a causa dell'interdetto scagliato da Paolo V, cui
segue la cosiddetta guerra dell'interdetto. Ha una famosa controversia con
Raguseo sulla natura dei quattro elementi, sul valore della storia delle
interpretazioni della filosofia del liceo, e sulle questioni didattiche.
Difensore della medicina araba e sostenitore dell’idea del anima mortale, legata
indissolubilmente al corpo, e sospettato di eresia e e denunciato all'inquisizione.
Con l'amico e rivale Galilei, Zamboni, ad opera di Belloni, condivideno accuse
diverse, una denuncia al tribunale dell'Inquisizione che non ha conseguenza.
Galilei e accusato di praticare l'astrologia giudiziaria e Cremonini di
sostenere che l’anima e mortale e che Aristotele separata la scienza dalla
teologia. Cremonini affronta altri due processi dai quali usce indenne grazie
alla protezione della Repubblica di San Marco. Anche se molte fonti riportano
che muore durante l'epidemia di peste che colpe l'Italia, risulta che muore a
causa di catarro accompagnato da febbre. Secondo alcuni, Galileo si ispira a
Zamboni nella scelta di Simplicio come rappresentante dell'avversario liceale dell’eliocentrismo.
Zamboni pubblica pochi saggi della sua dottrina, mentre sono a noi giunte
numerose trascrizioni delle sue lezioni che prefere tenere oralmente. Le
trascrizioni delle lezioni tenute a Padova presentano gravi problemi
interpretativi che hanno impedito alla storiografia di poter avanzare una
sintesi sicura di sua filosofia. Unica eccezione a questa difficoltà
interpretativa il testo “Lecturae exordium”, letto in occasione della sua prima
lezione in Padova. Nella prima parte della lezione, si rammarica che il
continuo rinascere della natura, come la successione delle stagioni, dalle sue
forme ormai trascorse, non susciti la meraviglia dell'uomo e lo sgomento per il
continuo morire del mondo. Il mondo non è mai. Il mondo nasce e muore
continuamente. La lezione si conclude con l’affermazione del dovere dell’uomo
di conoscere se stesso. L’uomo, scrive Cremonini, si scopre in mezzo alle
tribolazioni dell’incostanza. Ebbene, la conoscenza di sé è l’unico strumento
capace di dare all’uomo serenità. La strada per conoscere se stessi e
raggiungere la serenità è data dalla filosofia su cui si basa la morale e la
scienza. L'uomo ha un intelletto onnipotente che dalla conoscenza di se stesso
e della natura giunge a congiungersi con la beatitudine divina. Dibattito
relativo alle osservazioni di Galilei. Secondo una diffusa ma falsa narrazione
Cremonini e uno di quei professori aristotelici che non solo rifiutano pervicacemente
la scoperta eliocentrica di Galilei in nome della filosofia del Liceo ma si
rifiutano, invitati da Galilei di osservare direttamente nel telescopio
l'esistenza delle montagne della luna, delle fasi di Venere, dei satelliti di
Giove. Questo avvenimento, tramandato come simbolo della miopia di coloro che
si ritengono custodi del vero sapere, è ritenuto falso. Nella lettera Galilei
racconta a Keplero il comportamento dei docenti di Padova ma non fa nomi. Che
dire dei più celebri filosofi di Padova, i quali, colmi dell’ostinazione
dell’aspide, nonostante più di mille volte io offro loro la mia disponibilità,
non hanno voluto vedere né i pianeti, né la luna, né il cannocchiale? Questo
genere di uomini ritiene infatti che la filosofia naturale e un libro come
l’Eneide e che le verità e da ricercare non nel mondo o nella natura, bensì, per
usare le loro parole, nel confronto dei testi. Ad un esame superficiale una
lettera a Galilei di Gualdo conferma che tra coloro che rifiutarono
l'osservazione con il telescopio vi fosse anche Zamboni. Abbiamo qui lMorosini,
il quale non può patire che Zamboni mentre V.S. è stata qui, non procura né
voluto vedere queste sue osservationi, havendole io detto ch’ella se gli era
offerta di andare sino alla sua propria casa per fargliele vedere; onde le pare
che habbia torto contrariarle senza haverne fatto qualche esperienza. Nella
successiva lettera di Gualdo a Galilei si riferisce di un colloquio con
Cremonini che al rimprovero di essersi rifiutato dell'esperienza con il
telescopio risponde che lo fa perché, non volendo approvare cose di che io non
ho cognitione alcuna né l’ho vedute. Questo è quello, dico, ch’ha dispiacciuto
a Galilei, ch’ella non ha voluto vederle. Rispose: Credo che altri che lui non
l’ha veduto; e poi quel mirare per quegli occhiali m’imbalordiscon la testa. Basta,
non ne voglio saper altro. Zamboni afferma in questo testo che gli causa
disagio mirare nel telescopio e che dunque non si rifiuta di guardare ma non
accetta di vedere cioè di accogliere l'interpretazione di Galilei di quelle
osservazioni. Più in generale, Forlivesi sostiene che la posizione di Cremonini
e sempre coerente nel ritenere che l'interpretazione dei dati osservativi non puo
andare disgiunta dall'esistenza di una dottrina filosofico-naturale
complessiva. Forlivesi rileva altresì che lo stesso Galilei, a volte, propone
ipotesi circa la natura dei cieli non meno problematiche di quelle proposte dal
Liceo. D'altra parte, come conferma
Bellone nella sua saggio su Galilei per i "Quaderni de 'Le Scienze'",
il cannocchiale sono uno strumento di fattura artigianale e non scientifica, in
quanto non esiste ancora una teoria dell'ottica - si deve attendere Newton e le
immagini sono alquanto deformate. Saggi: “Le pompe funebri; ovvero, Aminta
e Clori” (Ferrara); “Lecturae exordium habitum Patavii (Ferrara, Mammarelli); “Explanatio
proœmii librorum Aristotelis de physico auditu, cum introductione ad naturalem
Aristotelis philosophiam, continente tractatum De pædia, descriptionemque
universæ naturalis aristoteliæ philosophiæ quibus adjuncta est præfatio in
libros De physico auditu” (Padova, Melchiorem Novellum); “Oratio habita
Ferrariae ad Clementem VIII pro S. Q. Centensi, Ferrariae; “Disputatio de
formis quatuor corporum simplicium quæ vocantur elementa” (Venezia); “Oratio
habita in creatione serenissimi venetiarum principis Leonardi Donati” (Venezia);
“Disputatio de cœlo, in tres partes divisa, de natura cœli, de motu cœli, de motoribus
cœli abstractis”; “Adjecta est Apologia dictorum Aristotelis, de via lactea, et
de facie in orbe lunæ” (Venezia, Balionum); “Oratione al serenissimo principe
Bembo nella sua essaltatione al principato); “Apologia dictorum aristotelis de
quinta cœli substantia adversus Xenarcum” (Venezia, Meiettum); “Il nascimento
di Venezia” (Venezia); “Oratione al serenissimo principe Priuli nella sua essaltatione
al principato”; “Il ritorno di Damone” (Venezia); “Oratione in nome di Padova” (Chiorindo,
Venezia); “Apologia dictorum Aristotelis de calido innato adversus Galenum” (Venezia,
Deuchiniana); “Apologia dictorum Aristotelis de origine et principatu membrorum
adversus Galenum” (Venezia, Piutum); “Expositio in digressionem Averrhois de
semine contra Galenum pro Aristotele”; “Tractatus tres. Primus est de sensibus
externis. Secundus de sensibus internis. Tertius de facultate appetitive” (Venezia);
“Dialectica, (Venezia); “Le nubi” (Venezia, Biblioteca Marciana); Zamboni,
Testamento. Fonte: G. Tiraboschi, Storia della letteratura italiana,
riferimenti. In A. Favaro, Lo Studio di Padova e la Compagnia di Gesù sul
finire del secolo decimosesto; C. Preti, Giorgio da Ragusa, in Dizionario biografico
degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Zamboni in occasione
del trasferimento di Galilei da Padova a Firenze si rammaricava scrivendo, “O
quanto harrebbe fatto bene anco Galilei, non entrare in queste girandole, e non
lasciar la libertà patavine” (Portale Galileo)
Portale Galileo Marco Forlivesi, “Cremonini”,
in Il contributo italiano alla storia del pensiero – Filosofia, Roma, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Per esempio, Pinotti, autore dell'introduzione al “Dialogo
sopra i due massimi sistemi del mondo” (Milano); C. Cremoninus, “Lecturae
exordium”; M. Forlivesi, “Il Contributo italiano alla storia del Pensiero –
Filosofia; Enciclopedia Italiana Treccani
G. Galilei, “Epistola ad Keplerum”, Padova); in Le opere, A. Favaro,
lettera, Gualdo, “Lettera a Galilei” Padova,, in G. Galilei, Opere; Gualdo,
lettera a G. Galilei, Padova; in G. Galilei, Le opere; M. Forlivesi. Galilei,
Opere, ediz. naz.; A. Tassoni, Lettere, P. Puliatti, Bari; Giovanni Vincenzo
Imperiale, Musaeum historicum et physicum, Venezia; F. Arisi, Cremona literata,
Parma-Cremona; Naudaeana et Patiniana, Amstelodami; Giovanni Mario Crescimbeni,
“Dell'istoria della volgar poesia” (Venezia); Ferrante Borsetti, Historia alini
Ferrariae gymnasii (Ferrariae); J. Guarino, Ad Ferrariensis gymnasii historiam supplementum
et animadversiones (Bologna); Borsetti, “Adversus supplementum et animadversiones”
(Venezia); Facciolati, “Fasti Gymnasii Patavini” (Padova); Erri, Dell'origine
di Cento (Bologna); Tiraboschi, “Storia della letteratura italiana” (Venezia); Fiorentino, “Pomponazzi” (Firenze); Favaro, Lo
Studio di Padova e la Compagnia di Gesù sul finire del secolo decimosesto, in
Atti del Reale Istituto veneto di scienze, lettere ed arti; D. Berti, Di
Zamboni e della sua controversia con l'Inquisizione di Padova e di Roma, in
Memorie della Reale Accademia dei Lincei, classe di scienze morali, storiche e
filologiche; L. Mabilleau, Étude historique sur la Philosophie de la
Renaissance en Italie: Zamboni, Paris; Favaro, Galileo Galilei e lo Studio di
Padova (Firenze); ad Indicem; Favaro, in Archivio Veneto (rec. di Mabilleau); L.
Sighinolfi, Il posseso di Cento e della pieve e la legazione di Zamboni a
Clemente VIII in Ferrara, in Atti e memorie della Regia Deputazione di storia
patria per le province di Romagna; Atti della nazione germanica artista nello
Studio di Padova; A. Favaro (Venezia); ad Indicem; Atti della nazione germanica
dei legisti nello Studio di Padova, a cura di B. Brugi, I, Venezia); J. Charbonnel,
La Pensée italienne au XVIe siècle et le courant libertin (Paris); Spampanato,
Documenti intorno a negozi e processi dell'Inquisizione, in Giornale critico
della filosofia italiana; G. Spini, Ricerca dei libertine (Roma); Firpo, “Filosofia
italiana e contro-riforma” (Torino); Savio, Il nunzio a Venezia dopo
l'Interdetto, in Archivio Veneto; Saitta, Il Pensiero italiano nell'Umanesimo e
nel Rinascimento (Firenze); Torre, Un processo del XVII secolo: l'inquisizione
contro Zamboni, in Verità e libertà. Atti del XVII Congresso della Società
filosofica italiana (Palermo); Rotondò, Nuovi documenti per la storia
dell'Indice dei libri prohibiti in Rinascimento; Garin, Storia della filosofia
italiana, Torino); A. Pupi, Una riflessione a proposito delle critiche di
Galilei all'aristotelismo, in Nel quarto centenario della nascita di Galilei,
Milano); Acta nationis Germanicae artistarum a cura di L. Rossetti, Padova); ad
Indicem; Schiavone, in Enciclopedia filosofica (Firenze); Torre, Studi su
Cesare Cremonini, Padova); A. Favaro, Galilei a Padova (Padova); Franceschini,
Nuovi documenti relativi ai docenti dello Studio di Ferrara nel secolo XVI (Ferrara);
ad Indicem; Pietro Puliatti, Bibliografia di Alessandro Tassoni, Firenze, ad
Indicem; L. Rossetti, Manoscritti cremoniniani della University Library di
Cambridge, in Quaderni per la storia dell'Università di Padova; Schmitt,
Zamboni, un aristotelico al tempo di Galilei (Venezia); G. Corazzol, Portenari
maestro di grammatica a Feltre ed una lettera di Cesare Cremonini, in Quaderni
per la storia dell'Università di Padova, M. Torre, Logica ed esperienza nel
trattato "De Paedia" di Cesare Cremonini, in Aristotelismo veneto e
scienza moderna, L. Olivieri (Padova); A. Favaro, Lo Studio di Padova e la Compagnia
di Gesù sul finire del secolo decimosesto, in «Atti del regio Istituto veneto
di scienze, lettere e arti», Forlivesi, Cesare Cremonini, in Il contributo
italiano alla storia del Pensiero: Filosofia, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Treccani – Enciclopedie, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. A.
Carlini, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Schmitt, Dizionario biografico degl’italiani, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Grice: “There’s something primitive about the way Italians speak. We
would never call Austin the Lancastrian, as the Greeks called Aristotle the
Stagirite, or the Italians call Zamboni ‘Cremonini’ just because he had a
connection with Cremona. As Wellington said when he was referred to as an
Irishman: ‘being born in a stable does make you not a horse’!” Grice: “Cremonini
is of course underrated in Italy because Galilei is OVER-rated. But Galilei was
HARDLY a philosopher – what’s philosophical about sticking your eyes on a muddy
micro or macroscope? Instead, Zamboni could lecture on Aristotle to no end!” He
was a lizio! -- Cesare Zamboni di Cremona (Cremonini). Zamboni. Keywords: i
galileiani, la dialettica di Zamboni, de interpretatione, nomen, significatio,
ad placitum. Refs.: Luigi Speranza, "Grice
e Cremonini," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa
Grice, Liguria, Italia.
Grice e Zamboni
– volere -- filosofia italiana –
Luigi Speranza (Verona). Grice: “Not everybody knows his zamboni.” There’s
Giorgio Zamboni, but this entry is about Giovanni Zamboni. Essential Italian
philosopher. Filosofo italiano. Saggi: “Spencer: commemorazione e polemica” (Garagnani,
Bologna); “La filosofia neo-scolastica secondo un positivista”
(Marchiori,Verona), “Il valore scientifico del positivismo d’Ardigò e della sua
“conversione” (Verona); “La dottrina morale e la psicologia del VOLERE nel
testo di etica di un discepolo d’Ardigò” (Società Veronese, Verona), “La
gnoseologia dell’atto come fondamento della filosofia dell’essere: saggio d'interpretazione
sistematica della dottrina gnoseologicha d’AQUINO” (Milano); “Gnoseologia”
(Vita e Pensiero, S. Giuseppe, Milano); “L’origine delle idee: saggio analitico
introspettivo, proposto alla riflessione personale” (Società Veronese, Verona);
“Sistema di gnoseologia e di morale: base teoretica per esegesi e critica della
filosofia moderna” (Studium, Roma); “Studi esegetici, critici, comparativi
sulla critica della ragione pura” (Tipografica Veronese, Verona); “Metafisica e
gnoseologia” (Tipografica Veronese, Verona); “Il realismo critico della
gnoseologia pura: risposta al caso Zamboni” (P. A. Gemelli, Mons. F. Olgiati e A.
Rossi), Verona), “Realismo, metafisica, personalità: rilievi, note, discussioni”
(Tipografica Veronese, Verona); “La persona umana: soggetto auto-cosciente
nell’esperienza integrale: termine della gnoseologia, base della metafisica” (Verona,
Giulietti G., Vita e pensiero, Milano); “Precisazioni e complementi ai testi
scolastici: religione naturale e l’essenza della religione cristiana” (Tipografica
Veronese, Verona); “La filosofia dell’esperienza immediata, elementare, ed integrale:
per la completa auto-consapevolezza dello spirito umano” (Tipografica Veronese,
Verona); “Itinerario filosofico dalla propria coscienza all’esistenza di Dio”
(Tipografica Veronese, Verona); Teodicea, Rodella, Vita veronese, Verona, “La
dottrina della coscienza immediate: struttura funzionale della psiche umana è
la scienza positiva fondamentale” (Tipografica Veronese, Verona); “Dizionario
filosofico” (Vita e Pensiero, Milano); “Idee e giudizi, Marcolungo F.L., IPL, Milano);
“L’io e le nozioni sopra-sensibili (IPL, Milano); “Corso di gnoseologia pura
elementare: Spazio, tempo, percezione intellettiva” (IPL, Milano); “Corso di
gnoseologia pura elementare: idee e giudizi” (IPL, Milano); “Corso di
gnoseologia pura elementare”; “Autobiografia di una personalità integrale”
(Serio De Guidi). Archivio storico, Curia diocesana, Verona, Studi sulla
Critica della ragione pura; Qui Edit,Verona, Sistema di gnoseologia e di
morale; Qui Edit, Verona. olontà Da Wikipedia, l'enciclopedia libera. La Volontà, statua di Louis-Charles Janson
per l'Opéra di Parigi (1875) La volontà è la determinazione fattiva e
intenzionale di una persona ad intraprendere una o più azioni volte al
raggiungimento di uno scopo preciso. La
volontà consiste quindi nella forza di spirito diretta dall'essere umano verso
il fine, o i fini, che egli si propone di realizzare nella sua vita, o anche
solamente nel potere impiegato nelle sue azioni semplici e quotidiane. Esempi
di volontà possono essere il desiderio di lasciare un'eredità ai figli e/o ai
parenti, o il proposito di comprare una casa. Generalmente la volontà
rappresenta la facoltà di una persona di scegliere e raggiungere con
sufficiente convinzione un dato obiettivo.
Da un punto di vista esclusivo, la volontà di una persona è la sua
capacità di non farsi condizionare dalle altre persone. In questo senso, la
volontà si può accomunare alla parola assertività. Quello di volontà è un
concetto fondamentale e a lungo dibattuto nell'ambito della filosofia, in
quanto inestricabilmente legato all'interpretazione dei concetti di libertà e
virtù. Particolarmente problematico è poi il suo rapporto con le interpretazioni
meccanicistiche del mondo: se l'uomo sia capace di atti volitivi che, in quanto
tali, rompono il meccanicismo della realtà, o se invece la sua volontà sia
determinata dalle leggi che regolano l'universo, e sia quindi snaturata e priva
di ogni valore morale. Sono qui evidenti i rapporti col concetto di
libertà. La concezione
intellettualistica dei Greci Socrate,
testa in marmo al Museo del Louvre - Parigi Una visione intellettualistica
della volontà, condizionata dal sapere, era nelle tesi di Socrate basate sul
principio della naturale attrazione verso il Bene e dell'involontarietà del
male: l'uomo per sua natura è orientato a scegliere ciò che è bene per lui. La
virtù è scienza, e consiste nel dominio di sé[1] e nella capacità di dare
ascolto alle esigenze dell'anima.[2] Se non si fa il Bene, è perché non lo si
conosce. Il male quindi non dipende da
una libera volontà, ma è la conseguenza dell'ignoranza umana che scambia il
male per bene, proiettando quest'ultimo sui piaceri o su qualità
esteriori. Platone approfondì
quest'aspetto dell'etica socratica, in particolare nel Gorgia e nel
Filebo. Anche per Aristotele un'azione
volontaria e libera è quella che nasce dall'individuo e non da condizionanti
fattori esterni, purché sia predisposta dal soggetto con un'adeguata conoscenza
di tutte le circostanze particolari che contornano la scelta: tanto più
accurata sarà questa indagine tanto più libera sarà la scelta
corrispondente.[3] Nello stoicismo è
centrale il tema della volontà del saggio che aderisce perfettamente al suo
dovere (kathèkon), obbedendo a una forza che non agisce esteriormente su di
lui, bensì dall'interno. Siccome tutto avviene secondo necessità, la volontà
consiste nell'accettare con favore il destino, qualunque esso sia, altrimenti
si è comunque destinati a farsi trascinare da esso contro voglia.[4] Il dovere
stoico non è quindi da intendersi come un esercizio forzato di vita, ma sempre
come il risultato di una libera scelta, effettuata in conformità con le leggi
del Lògos. E poiché il Bene consiste appunto nel vivere secondo ragione, il
male è solo ciò che in apparenza vi si oppone.
Plotino, rifacendosi a Platone, sostenne analogamente che il male non ha
consistenza, essendo soltanto una privazione del Bene che è l'Uno assoluto. La
volontà umana consiste quindi nella capacità di ritornare all'origine
indifferenziata del tutto attraverso l'estasi, la quale però non può essere mai
il risultato di un'azione pianificata o deliberata. Si ha infatti in Plotino la
rivalutazione del procedere inconscio, dato che il pensiero cosciente e
puramente logico non è sufficiente. Lo stesso Uno genera da sé i livelli
spirituali a lui inferiori non in vista di uno scopo finale, ma in una maniera
non razionalizzabile, poiché l'attività giustificatrice della ragione prende ad
agire solo ad un certo punto della discesa in poi.[5] Il volontarismo del cristianesimo Il concetto
di volontà divenne centrale nel pensiero cristiano per la sua stretta relazione
con i concetti di peccato e virtù: si pensi alla difficoltà di definire o
concepire una colpa in assenza della possibilità di determinare le proprie
azioni. La teologia cristiana accentuò l'aspetto volontaristico del
neoplatonismo, a scapito di quello intellettualistico, riprendendo ad esempio
da Plotino il concetto dell'origine imperscrutabile della volontà divina, ma
attribuendovi decisamente il connotato di Persona, come soggetto che agisce
intenzionalmente in vista di un fine. La
buona volontà, e non più la razionalità, è quella che consente di volgersi alla
realizzazione del Bene. Ma non è possibile raggiungere quest'ultimo senza
l'intervento divino elargitore della grazia, mezzo essenziale di liberazione
dell'uomo. La volontà non potrebbe indirizzarsi al bene, corrotta com'è dalla
schiavitù delle passioni corporee, se non ci fosse la rinascita dell'uomo
operata da Cristo. Agostino d'Ippona,
dipinto di Antonello da Messina- Palazzo Abatellis - Palermo Permase tuttavia
l'aspetto conoscitivo della volontà, che si verifica attraverso
un'illuminazione dell'intelletto per opera dello Spirito Santo. Volontà e
conoscenza rimasero così per Agostino indissolubilmente legati: non si può
credere senza capire, e non si può capire senza credere.[6] La virtù che ne
scaturisce divenne così la volontà di aderire al disegno divino. Agostino contro Pelagio In polemica contro
Pelagio, Agostino aggiunse che la volontà umana è stata irrimediabilmente
corrotta dal peccato originale, che ha inficiato la nostra capacità di compiere
delle scelte, e quindi la nostra stessa libertà. A causa del peccato originale
nessun uomo sarebbe degno della salvezza, ma Dio può scegliere in anticipo chi
salvare, illuminandolo su cosa è bene, e infondendogli anche la volontà
effettiva di perseguirlo, volontà che altrimenti sarebbe facile preda delle
tentazioni malvagie.[7] Ciò non toglie che l'uomo possegga un libero arbitrio,
ossia la capacità razionale di scegliere tra il bene e il male, ma senza
l'intervento divino una tale scelta non avrebbe alcuna efficacia realizzativa,
sarebbe cioè preda di inerzia o arrendevolezza.
Il conflitto tra la scelta operata dal libero arbitrio e l'impossibilità
di attuarla secondo libertà denota una condizione di duplicità della volontà:
non si tratta di un disaccordo tra la volontà e l'intelletto, né tra due
principi contrapposti in forma manichea, bensì di un conflitto tutto interno
alla volontà, che è come dilaniata: sente di volere, ma non completamente, e
quindi in un certo senso vorrebbe volere.[8]
«Il comando della volontà riguarda se stessa, non altro da sé. Quindi
non è tutta la volontà che comanda; per questo il suo comando non si realizza.
Se fosse tutta, infatti, non comanderebbe di essere, poiché già sarebbe. [...]
Allora le volontà sono due, poiché nessuna è intera e nell'una è presente ciò
che è assente nell'altra.» (Agostino,
Confessioni, VIII, 9, 21; Opera Omnia di Sant'Agostino, a cura della «Nuova
Biblioteca Agostiniana» (abbreviata in NBA), I, p. 240, Roma, Città Nuova, 1965
ss.[9]) Intelletto e volontà nella
Scolastica Tommaso d'Aquino, dipinto di
Fra Angelico - Museo Nazionale di San Marco - Firenze Il connubio tra
intelletto e volontà permase nelle opere di Scoto Eriugena, e soprattutto di
Tommaso d'Aquino, secondo cui il libero arbitrio non è in contraddizione con la
predestinazione alla salvezza, poiché la libertà umana e l'azione divina della
Grazia tendono ad unico fine, ed hanno una medesima causa, cioè Dio. Tommaso,
come Bonaventura da Bagnoregio, sostenne inoltre che l'uomo ha sinderesi,
ovvero la naturale disposizione e tendenza al bene e alla conoscenza di tale
bene. Per Bonaventura tuttavia la volontà ha il primato sull'intelletto. All'interno della scuola francescana di cui
Bonaventura era stato il capostipite, Duns Scoto si spinse più in là, diventando
assertore della dottrina del volontarismo, secondo cui Dio sarebbe animato da
una volontà incomprensibile e arbitraria, in gran parte slegata da criteri
razionali che altrimenti ne limiterebbero la libertà d'azione. Questa posizione
ebbe come conseguenza un crescente fideismo, ossia una fiducia cieca in Dio,
non motivata da argomenti. Al fideismo
aderì il francescano Guglielmo di Ockham, esponente della corrente nominalista,
il quale radicalizzò la teologia di Scoto, affermando che Dio non ha creato il mondo
per «intelletto e volontà» come sosteneva Tommaso d'Aquino, ma per sola
volontà, e dunque in modo arbitrario, senza né regole né leggi. Come Dio, anche
l'essere umano è del tutto libero, e solo questa libertà può fondare la
moralità dell'uomo, la cui salvezza però non è frutto della predestinazione, né
delle sue opere. È soltanto la volontà di Dio che determina, in modo del tutto
inconoscibile, il destino del singolo essere umano. Le dispute tra Lutero, Erasmo, Calvino Martin Lutero - dipinto di Lucas Cranach il
Vecchio - chiesa di Sant'Anna, Augusta (Germania) Con l'avvento della Riforma,
Martin Lutero fece propria la teoria della predestinazione negando alla radice
l'esistenza del libero arbitrio: non è la buona volontà che consente all'uomo
di salvarsi, ma solo la fede, infusa dalla grazia divina. È solo Dio, quello
absconditus della tradizione occamista, a spingerlo in direzione della
dannazione o della salvezza.[10] «La
volontà umana è posta tra i due, Dio e Satana, come un giumento, il quale, se
sul dorso abbia Dio, vuole andare e va dove vuole Dio, [...] se invece sul suo
dorso si sia assiso Satana, allora vuole andare e va dove vuole Satana, e non è
sua facoltà di correre e cercare l'uno o l'altro cavalcatore, ma i due
cavalcatori contendono fra loro per averlo e possederlo.» (Lutero, De servo arbitrio[11]) Alla dottrina del servo arbitrio invano
Erasmo da Rotterdam replicò che il libero arbitrio è stato sì viziato ma non
distrutto completamente dal peccato originale, e che senza un minimo di libertà
da parte dell'uomo la giustizia e la misericordia divina diventano prive di
significato.[12] Alla concezione
volontaristica di Dio aderì tra gli altri Giovanni Calvino, che radicalizzò il
concetto di predestinazione fino a interpretarlo in un senso rigorosamente
determinista. È la Provvidenza a guidare gli uomini, indipendentemente dai loro
meriti, sulla base della prescienza e onnipotenza divina. L'uomo tuttavia può
ricevere alcuni "segni" del proprio destino ultraterreno in base al
successo o meno ottenuto nella propria vita politica ed economica. La dottrina molinista e giansenista Giansenio - Incisione di Jean Morin Anche
all'interno della Chiesa cattolica, che pure si era schierata contro le tesi di
Lutero e Calvino, iniziarono una serie di dispute sul concetto di volontà.
Secondo Luis de Molina la salvezza era sempre possibile per l'uomo dotato di
buona volontà. Egli sostenne che: la
prescienza di Dio e la libera volontà umana sono compatibili, poiché Dio può
ben prevedere nella sua onnipotenza la futura adesione dell'uomo alla grazia da
lui elargita; questo piano di salvezza si attua per una valenza positiva
attribuita alla volontà umana, in quanto neppure il peccato originale ha spento
l'aspirazione dell'uomo alla salvezza. A lui si contrappose Giansenio, fautore
di un ritorno ad Agostino: secondo Giansenio l'uomo è corrotto dalla
concupiscenza, per cui senza la grazia è destinato a peccare e compiere il
male; questa corruzione viene trasmessa ereditariamente. Il punto centrale del
sistema di Agostino risiedeva per i giansenisti nella differenza essenziale tra
il governo divino della grazia prima e dopo la caduta di Adamo. All'atto della
creazione Dio avrebbe dotato l'uomo di piena libertà e della «grazia
sufficiente», ma questi l'aveva persa con il peccato originale. Allora Dio avrebbe
deciso di donare, attraverso la morte e resurrezione di Cristo, una «grazia
efficace» agli uomini da lui predestinati, resi giusti dalla fede e dalle
opere. Le divergenze tra le due
posizioni, che diedero vita a una disputa tra i religiosi di Port-Royal e i
gesuiti molinisti, saranno risolte con il formulario Regiminis apostolicis del
1665. La concezione del pensiero moderno
Nell'ambito della concezione religiosa della libertà il pensiero moderno ha
assunto una visione razionalista con Cartesio che, identificando la volontà con
la libertà, concepiva quest'ultima in senso intellettuale come scelta
impegnativa di cercare la verità tramite il dubbio.[13] Una cattiva volontà è
ciò che può essere di ostacolo in questa ricerca e causa l'insorgere degli errori. Mentre però Cartesio si arenò nella duplice
accezione di res cogitans e res extensa, attribuendo assoluta volontà alla
prima e passività meccanica alla seconda, Spinoza si propose di conciliarle in
un'unica sostanza, riprendendo il tema stoico di un Dio immanente alla Natura,
dove tutto avviene secondo necessità. La libera volontà dell'uomo dunque non è
altro che la capacità di accettare la legge universale ineluttabile che domina
l'universo.[14] Leibniz - dipinto di
Christoph Bernhard Francke - Herzog Anton Ulrich-Museum - Braunschweig Leibniz
Leibniz accettò l'idea della volontà come semplice autonomia dell'uomo, ossia
accettazione di una legge che egli stesso riconosce come tale, ma cercando di
conciliarla con la concezione cristiana della libertà individuale e della
conseguente responsabilità.[15] Egli ricorse pertanto al concetto di monade,
ossia "centro di forza" dotato di una propria volontà, che sussiste
insieme ad altre infinite monadi, tutte inserite in un quadro di armonia prestabilita,
la quale però non è dominata da una razionalità rigidamente meccanica. Si
tratta di una razionalità superiore, voluta da Dio per un'esigenza di moralità,
da comprendere in un'ottica finalistica, nella quale anche il male trova la sua
giustificazione: come elemento che nonostante tutto concorre al bene e che
all'infinito si risolve in quest'ultimo.
Da Kant a Hegel Kant - Herzog
Anton Ulrich-Museum Per Kant la volontà è lo strumento che ci permette di
agire, obbedendo sia agli imperativi ipotetici (in vista di un obiettivo), sia
a quelli categorici, dettati unicamente dalla legge morale. Solo nel caso degli
imperativi categorici la volontà è pura, perché in tal caso non comanda
alcunché di particolare: essa è formale, cioè prescrive solo come la volontà
debba atteggiarsi, non quali singoli atti deve compiere. In un mondo dominato dalle leggi
deterministiche della natura (fenomeni), la volontà morale è ciò che rende
possibile la libertà, perché obbedisce ad un comando che essa stessa si è
liberamente dato, non certo in maniera arbitraria, bensì conformemente alla sua
natura razionale (noumeno). Essa però non comanda il "Bene": per Kant
l'unica cosa buona è la volontà intrinsecamente buona. Riprendendo il Kant della Critica del
Giudizio, Fichte e Schelling esaltarono la volontà come assoluta attività
dell'Io, o dello Spirito, in contrapposizione alla passività del non-io, o
della Natura, nell'ottica però di un rapporto dialettico che si risolve nella
supremazia dell'etica per il primo, o dell'arte per il secondo. Per Hegel
invece un tale rapporto si risolve nella supremazia della Ragione dialettica
stessa, dando adito alle critiche di chi, come Schelling, sostenne
l'impossibilità di ricondurre un libero atto di volontà entro il rigido schema
razionale della dialettica.[16]
Schopenhauer e Nietzsche
Schopenhauer - dipinto di Jules Lunteschütz Lo stesso argomento in dettaglio: Pensiero di
Schopenhauer § Il mondo come volontà e Volontà di potenza. Il tema della
volontà è centrale nel pensiero di Schopenhauer, il quale, riprendendo Kant,
sostenne che l'essenza del noumeno è proprio la volontà. In polemica contro
Hegel, secondo Schopenhauer la natura e il mondo non hanno un'origine
razionale, ma nascono da un istinto irrazionale di vita, da una pulsione
informe e incontrollata che è appunto volontà. Non c'è dunque spazio per
l'ottimismo della ragione, dal momento che questa volontà di vivere sfrenata e
arbitraria è causa di sofferenza. Da questa se ne esce attraverso la
sublimazione e la presa di coscienza che il mondo è l'oggettivazione della
volontà, cioè è una mia stessa rappresentazione, fenomenica e illusoria (velo
di Maya): concetto di origine orientale e in parte neoplatonica, che si traduce
nel desiderio della vita stessa (eros) di diventare finalmente consapevole di
sé; questa consapevolezza coincide con l'auto-negazione della volontà e
permette così di uscire dal ciclo insensato dei desideri, morti e
rinascite. A differenza di Schopenhauer,
Nietzsche esaltava questa volontà di vivere sfrenata e irrazionale, ponendo in
primo piano il valore dell'aspetto vitale e "dionisiaco" dell'essere
umano, in contrapposizione a quello riflessivo e "apollineo". Solo
dalla volontà di potenza, cioè dalla volontà che vuole se stessa e il proprio
accrescimento senza sosta, nasce la possibilità infinita del rinnovamento e
della vita. La rigidità della ragione, viceversa, che costringe la realtà
dentro uno schema, è una non-volontà, alleata della morte perché nega la
possibilità del cambiamento che è l'essenza del vivere. La volontà di potenza
pertanto non si afferma come desiderio concreto di uno o più oggetti specifici,
ma come il meccanismo stesso del desiderio nel suo funzionamento incessante:
soffermarsi sulle forme che essa produce sarebbe morire, e quindi deve ogni
volta paradossalmente negarle per potersi riaffermare di nuovo, in una continua
oscillazione. Questioni sociologiche Nel
campo della sociologia, Ferdinand Tönnies ha proposto una «teoria della
volontà» che distingue due diverse forme di volontà: una basata sulla natura,
cioè sul sentimento di appartenenza e sulla partecipazione spontanea alla
comunità (Wesenwillen); l'altra costruita artificialmente, fondata
essenzialmente sulla convenienza e sullo scambio economico, da cui deriva la
moderna società post-industriale (Kürwillen).[17] Questa concezione sociologica
influenzò anche i filosofi Paul Barth, Dimitrie Gusti e Georges Jacoby. Lessico e modi di dire Frasi fatte e
combinazioni di parole di uso frequente della parola volontà sono: «le ultime
volontà», riferita in genere alle decisioni prese in punto di morte; «volontà
di ferro», a indicarne l'energica fermezza e costanza.[18] Tipica di Vittorio Alfieri è il motto «volli,
sempre volli, fortissimamente volli»,[19] con la quale il drammaturgo
settecentesco spronava se stesso a studiare ininterrottamente facendosi legare
alla sedia per poter acquisire una valida cultura classica a partire dai
ventisette anni.[20] Note ^ «Socrate ha
espressamente identificato la libertà con l'enkràteia.[...] Prima di lui la
libertà aveva un significato quasi esclusivamente giuridico e politico; con lui
assume il significato morale di dominio della razionalità sull'animalità» (G.
Reale, Il pensiero antico, Vita e Pensiero, Milano 2001, pag. 92). ^ «Tutta la
mia attività, lo sapete, è questa: vado in giro cercando di persuadere giovani
e vecchi a non pensare al fisico, al denaro con tanto appassionato interesse.
Oh! pensate piuttosto all'anima: cercate che l'anima possa divenir buona,
perfetta» (cit. da Apologia di Socrate, 29 d - 30 b, trad. di E. Turolla,
Milano-Roma 1953). ^ Aristotele, Etica Nicomachea, III, 1. ^ Gli stoici in
proposito paragonano la relazione uomo-Universo a quella di un cane legato ad
un carro. Il cane ha due possibilità: seguire armoniosamente la marcia del
carro o resisterle. La strada da percorrere sarà la stessa in entrambi i casi.
L'idea centrale di questa metafora è espressa in modo sintetico e preciso da
Seneca, quando sostiene: «Il destino guida chi lo accetta, e trascina chi è
riluttante» (Seneca, Epist., 107, 10). ^ Vittorio Mathieu, Come leggere
Plotino, Bompiani, Milano 2004. ^ Questo è il senso della celebre affermazione
agostiniana credo ut intelligam, e intelligo ut credam. ^ Agostino si rifaceva
in proposito alle parole di Paolo di Tarso: «C'è in me il desiderio del bene,
ma non la capacità di attuarlo; io infatti non compio il bene che voglio, ma il
male che non voglio. Ora, se faccio quello che non voglio, non sono più io a
farlo, ma il peccato che abita in me» (Lettera ai Romani Rm 7, 18-20, su laparola.net.).
^ Ugo e Annamaria Perone, Giovanni Ferretti, Claudio Ciancio, Storia del
pensiero filosofico, vol. I, Torino, SEI, 1975. ^ Trad. in Donatella Pagliacci,
Volere e amare: Agostino e la conversione del desiderio, pag. 184, Città Nuova,
2003. ^ Lutero, De servo arbitrio, 1525. ^ Cit. in Memorie di religione, di
morale e di letteratura, pag. 173, serie terza, tomo V, Modena, 1847. ^ Erasmo
da Rotterdam, De libero arbitrio, 1524. In esso, particolarmente incisivo è
l'esempio che Erasmo presenta per supportare la sua soluzione, di un padre e il
suo figliolo che vuole cogliere un frutto. Il padre alza nelle sue braccia il
figlio che ancora non sa camminare, che cade e che fa degli sforzi disordinati;
gli mostra un frutto posato davanti a lui; il bambino vuole correre a
prenderlo, ma la sua debolezza è tale che cadrebbe se il padre non lo
sostenesse e guidasse. È quindi solo grazie alla conduzione del padre (la
Grazia di Dio) che il bambino arriva al frutto che sempre suo padre gli offre;
ma il bambino non sarebbe riuscito ad alzarsi se il padre non l'avesse
sostenuto, non avrebbe visto il frutto se il padre non glielo avesse mostrato,
non sarebbe potuto avanzare senza la guida del padre, non avrebbe potuto
prendere il frutto se il padre non glielo avesse concesso. Cosa potrà arrogarsi
il bambino come sua autonoma azione? Malgrado nulla avrebbe potuto compiere con
le sue forze senza la Grazia, ciò nonostante ha pur fatto qualcosa. ^ Cartesio,
Principia, I, 41 ^ Spinoza, Ethica, V, 3. ^ Egli sostenne infatti che «quando
si discute intorno alla libertà del volere o del libero arbitrio, non si
domanda se l'uomo possa far ciò che vuole, bensì se nella sua volontà vi sia
sufficiente indipendenza» (Leibniz, Nuovi saggi, II, 21). ^ Schelling,
Filosofia della rivelazione (1854). ^ Ferdinand Tönnies, Gemeinschaft und
Gesellschaft. Abhandlung des Communismus und des Socialismus als empirischer
Culturformen, ([1887]; [Gemeinschaft und Gesellschaft. Grundbegriffe der reinen
Soziologie, 1912²]), Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005. ^
Dizionario dei modi di dire, Hoepli editore. ^ Espressione tratta dalla Lettera
responsiva a Ranieri de' Calsabigi, scritta da Alfieri nel 1783. ^ Biografia di
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Giuseppe Vecchio, Volontà e essere. Saggio di filosofia prima, Gangemi, 2003
ISBN 88-492-0360-8 Voci correlate Desiderio (filosofia) Elicito Etica Libero
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in Dizionario di filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009. Modifica
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Categorie: EticaConcetti e principi filosofici[altre]Giuseppe Zamboni. Zamboni.
Keywords: psicologia del volere, volere, l’io, sopra-sensibile, volere,
volizione, volitum – the will -- Refs.: H. P. Grice, “Gnoseologia,” The Grice
Papers, BANC MSS 90/135c, Bancroft, University of California, Berkeley. Luigi
Speranza, “Grice e Zamboni, L’io,” The Swimming-Pool Library, Villa Speranza,
Liguria.
Grice e Zanini
– simpatia conversazionale -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Legnano)
Essential Italian philosopher. Grice: “If Zanini likes Smith for his ‘etica
della simpatia,’ I happen to prefer Englishman Butler, for his sermons on
self-love and benevolence!” -- Grice: “There are some resemblances between what
Zanini intelligently calls “the rhetorics, sic in plural, of truth, and my idea
of theoretical argument as a sort of deep-down practical argument.” Filosofo
italiano. Adelino Zanini. Si laurea in filosofia a
Padova con Curi. Borsista presso la Fondazione Einaudi di Torino, ove studia con
Lombardini. Insegna filosofia presso l'Università delle Marche. I suoi studi
sono indirizzati, in particolare, al rapporto tra filosofia politica e filosofia
dell’economia. È tra i principali interpreti di Smith e di Schumpeter. Saggi
principali: “Filosofie del soggetto: soggettività e costituzione” (Palma,
Palermo), “Keynes: una provocazione metodologica” (Bertani, Verona);
“Schumpeter impolitico” (Istituto della Enciclopedia Italiana Treccani, Roma),
“Il moderno come residuo: lemmi” (Pellicani, Roma); “Genesi imperfetta: il governo
delle passioni in Smith” (Giappichelli, Torino); “Modernità e nomadismo” (Calusca,
Padova); “Smith: economia, morale, diritto” (Mondadori, Milano; 2 Liberilibri,
Macerata), “Macchine di pensiero: Schumpeter, Keynes, Marx” (Ombre corte,
Verona); “Schumpeter” (Mondadori, Milano); “Lessico postfordista” (Feltrinelli,
Milano); “Retoriche della verità. Stupore ed evento” (Mimesis, Milano); “Filosofia
economica. Fondamenti economici e categorie politiche” (Bollati, Torino); “L'ordine
del discorso economico. Linguaggio delle ricchezze e pratiche di governo” (Ombre
corte, Verona); “Schumpeter: principi e
forme delle scienze sociali” (Mulino, Bologna); Negri, Una traccia per gl’anni
settanta, “Belfagor”, Garin, “L'etica della simpatia” -- “L'indice”, A.
Salanti, L'economia politica come critica della società capitalistica: note
sparse; Filosofia Economia. Fondamenti economici e categorie politiche,
“Quaderni del Dipartimento di Ingegneria gestionale”, Università degli studi di
Bergamo. Caruso, Alla ricerca della filosofia economica, “Storia del pensiero
economico”, Fumagalli, Sfera politica e
sfera economica: un difficile rapporto. A proposito di "Filosofia
economica" “Economia politica.” MLOL,
Horizons Unlimited srl. Registrazioni, su Radio Radicale, univpm. Sito italiano
per la filosofia, su swif. Intervista su
Schumpeter. Video Mediaset, Legnago. Simpatia Da Wikipedia, l'enciclopedia
libera. Disambiguazione – Se stai
cercando altri significati, vedi Simpatia (disambigua). Sympathy, di John George Brown (1885) La
simpatia, nel senso comune, indica un'inclinazione positiva verso un'altra
persona, o più in generale rispetto a un concetto o un'idea.[1] Il termine deriva dal greco sympatheia,
parola composta da συν + πάσχω (syn + pascho = συμπάσχω), letteralmente «patire
insieme», «provare emozioni con...».[1]: nel suo significato etimologico il
termine indica quindi un sentimento di partecipazione alle emozioni altrui,
siano esse positive o negative. Indice
1Simpatia ed empatia 2 Simpatia nella
storia della filosofia 3Note4Bibliografia5Vocicorrelate6Altri progetti Simpatia
ed empatia Lo stesso argomento in
dettaglio: Empatia. Lo stato psicologico della simpatia ha tratti in comune con
quello dell'empatia, ma anche divergenti.[2]
Le principali definizioni sono:
Empatia: abilità di percepire e sentire direttamente ed in modo
esperienziale le emozioni di un'altra persona così come lei le sente,
indipendentemente dalla condivisione della sua visione della realtà. Simpatia:
percezione di situazioni in maniera simile ad un'altra persona. Questo quindi
implica preoccupazione, partecipazione, o desiderio di alleviare i sentimenti
negativi che l'altro sta provando.[3] Per questo è possibile provare: simpatia, ma non empatia: quando si sente
internamente la voglia di aiutarlo, ma non proviamo in modo diretto ed
interiore il suo sentimento di dolore (empatia); empatia e simpatia: quando si
percepiscono i sentimenti dell'altra persona (empatia) e si sente la voglia di
aiutarla. Simpatia nella storia della filosofia
Costellazioni dell'emisfero celeste settentrionale raffigurate come
esseri senzienti in un gigantesco «zodiaco», ovvero «giro degli animali» (da
Harmonia Macrocosmica di Christoph Cellarius, 1660) Lo stesso argomento in dettaglio: Simpatia
(filosofia) e Magia simpatica. Nell'antichità la simpatia (dal greco
syn-patheia, «sentire assieme») veniva intesa non solo come un sentimento umano
di natura psichica o emotiva, ma come una forza cosmica, capace di pervadere
ogni creatura e persino gli elementi fisici. Alla base di questa forza vi era
secondo gli Stoici una concordanza occulta fra i vari aspetti della realtà,
dovuta alla penetrazione universale dello stesso Logos-Fuoco, principio di
coesione, di movimento, e di vita.[4]
Come in un gigantesco organismo vivente, abitato da una sola grande
Anima, le varie parti dell'universo comunicavano tra loro vibrando all'unisono,
attraversati dal medesimo respiro o soffio spirituale (pneuma), che creava
quella interdipendenza in virtù della quale ogni singolo accadimento si
ripercuoteva su ogni altra regione del mondo.
Simpatia era quindi il riverbero o l'influenza che un punto colpito da
un evento esercitava su un altro situato anche a distanza. L'uomo zodiacale in un manoscritto medico
che illustra le relazioni di simpatia dei vari organi con le corrispondenti
entità del macrocosmo. «Supponendo che la natura formi un tutto ben collegato e
coerente [...] che l'intero universo sia uno [...] gli Stoici hanno raccolto
più di un esempio a sostegno di questa tesi: [...] se si toccano le corde di
una lira, le altre corde risuonano; le ostriche e tutte le conchiglie crescono
e si restringono di volume insieme alle fasi della Luna; [...] il flusso e il
riflusso delle maree sono controllati dai moti lunari.» (Cicerone, De divinatione, libro II, 14, §
33-34) Anche secondo Plotino (205-270
d.C.) la simpatia è «come una singola corda tesa che, toccata a un'estremità,
trasmette il movimento all'altra estremità».[5] Il termine greco simpatia poteva
estendersi all'animismo come nell'occultista Bolo di Mende (II secolo a.C.), il
quale parlava di consonanze astrologiche, misteriosofiche e alchimistiche tra
oggetti inanimati ed esseri viventi. Nel
Rinascimento l'argomento sarà affrontato da diversi autori, tra cui Marsilio
Ficino, Paracelso, Girolamo Cardano, Tommaso Campanella, Giambattista Della
Porta, che concepivano un universo animato da reciproche simpatie e
antipatie.[1] Essi tradussero operativamente questo sapere filosofico nella
pratica della magia naturale, basata in gran parte sui fenomeni
simpatetici.[6][7] In età moderna i
maggiori teorici del fenomeno della simpatia, sebbene limitata all'ambito
sentimentale dell'essere umano, sono stati David Hume, Adam Smith, e Max
Scheler. Un ritorno alla concezione
cosmica della simpatia si è avuto in seguito in Schopenhauer, che parla di
Mitleid ossia di compassione morale per la sofferenza altrui,[8] e nella
filosofia antroposofica, per la quale la simpatia compenetra la vita soggettiva
dell'anima con sentimenti di attrazione, antitetici a quelli di repulsione che
invece rendono possibile il distacco proprio della conoscenza
oggettiva.[9] Note Simpatia, su treccani.it. ^ Gian Maria
Zapelli, Simpatia, antipatia, empatia: la regia del pathos (PDF), su else-where.it.
URL consultato il 1º novembre 2019 (archiviato dall'url originale il 1º
novembre 2019). ^ Empatia, simpatia, contagio emotivo: le differenze, su
tesionline.it. ^ A.-J. Festugière, La Révélation d'Hermès Trismégiste, vol. II,
1949, pp. 418-419. ^ Plotino, Enneadi, IV, 4, 41. ^ Vittoria Perrone Compagni,
La magia naturale: il contributo italiano alla storia del Pensiero, su
treccani.it, 2013. ^ Germana Ernst, Il Rinascimento: magia e astrologia, su
treccani.it, Enciclopedia Treccani - Storia della Scienza, 2001. ^ Guido
Calogero, Simpatia, su treccani.it, Enciclopedia Italiana, 1936. ^ Le forze
della simpatia sono poste così in relazione con quelle del volere, e
dell'antipatia con quelle del pensare, cfr. Simpatia-volere; antipatia-pensare,
su anthroposconoscitestesso.org, 2019. Bibliografia D. Hume, Trattato sulla natura
umana, Bompiani, Milano 2001. M. Scheler, Essenza e forme della simpatia,
FrancoAngeli, Milano 2010 Voci correlate Antipatia Compassione (filosofia)
Empatia Intelligenza emotiva Magia simpatica Polvere di simpatia Similia
similibus curantur Sincronicità Sistema simpatico Altri progetti Collabora a
Wikiquote Wikiquote contiene citazioni sulla simpatia Collabora a Wikizionario
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Antropologia Portale Filosofia Portale Psicologia Categorie: Concetti e
principi filosoficiEmozioni e sentimentiMagia[altre]Adelfino Zanini. Zanini. Keyword: etica della simpatia,
simpatia, empatia, impassibile, non passibile, impatetico, impassionato,
compassione --. Refs.: Luigi Speranza, “Grice and Zanini: the rhetorics of
truth,” The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia; H. P. Grice,
“Zanini,” The Grice Papers, BANC MSS 90/135c, University of California,
Berkeley.
Grice e Zanotti
– forza viva – filosofia italiana – Luigi Speranza (Bologna). Filosofo
italiano. Opere: “Della forza dei corpi che chiamiamo
la forza viva”, “Filosofia morale”; “De
viribus centralibus” Bononiae, Lelio dalla Volpe; “Ragionamento sopra la
filosofia”; “Paradossi”; “Epistolario.” Grice: “Zanotti’s point is conceptual.
We call a body animated. Suppose the king dies – his corse is that of a dead
animal. But is a dead animal an animal? The whole point of calling an animal ‘animal’
is that his body is self-animated – i. e. self-moves, as a plant does. Plants,
remember, are alive and animal at heart! Now Zanotti goes one step further.
Instead of sticking with verbs (‘she walks in beauty like the night’) he goes
to abstract the thing into what he calls ‘forza’ – so we had to get rid of the
spirit or animus or inspiration, but now we have the elan or ‘vital force’. ‘Forza’
rings the wrong bells – since there is nothing forceful about it. William James
famously said to a chair, ‘Move towards me’. ‘I fail.’ While one can animate
one’s own body when one is alive, one cannot animate any other body – Mary Shelley
notwithstanding!” Slancio vitale è un'espressione nota soprattutto nell'ambito
della cultura francese (élan vital), di solito usata nella parapsicologia,
nella new Age, nella scienze spirituali e filosofiche e nella correnti
artistiche del XX secolo del dadaismo e del fauvismo. Già nella filosofia greca dello storico
stoico Posidonio si ipotizzava il concetto di una sorta di forza vitale,
ritenuta come emanata dal Sole verso tutte le creature viventi sulla superficie
terrestre. Nelle Filosofie orientali si
teorizzava il Ki, un concetto delle energie fondamentali dell'universo, di cui
fanno parte la natura e le funzioni della mente umana, e la Kundalini,
un'energia residuale della creazione (meglio nota come shakti) che si trova in
ogni essere umano. In particolare Kundalini corrisponderebbe alla "forza
generativa" in contrapposizione alle altre due forme di energia
tradizionali cioè prana (o energia vitale) e fohat (o energia di
movimento). In Occidente la teoria dello
slancio vitale[1] appartiene propriamente alle filosofie vitalistiche
sviluppatesi alla fine del XIX secolo in opposizione al positivismo e
all'idealismo ai quali si rimproverava di aver ridotto la filosofia ad una
riflessione astratta sulla realtà della vita che doveva invece essere definita
tornando alla concretezza. Fin dal
principio dell'800 Schopenhauer accentrava la sua filosofia sulla "volontà
di vivere", concetto alla base di fenomeni biologici e spirituali che
avevano come loro essenza una forza irrazionale e cieca che rendeva vano ogni
tentativo degli uomini di dare senso e direzione alla loro stessa
esistenza. Contrariamente alla visione
pessimista di Schopenhauer, Nietzsche, pur riconoscendo l'impossibilità di
razionalizzare l'esistenza, come era avvenuto da Socrate in poi, con il
risultato di far cadere l'uomo occidentale moderno in un rinunciatario
nichilismo, tuttavia profetizzava l'avvento di un oltreuomo capace di accettare
e superare il dolore dell'esistenza ricorrendo alle sue terrestri forze vitali. L'espressione "slancio vitale" è
stata usata specificatamente dal filosofo Henri Bergson nel suo libro
Evoluzione creatrice del 1907[2], in cui affronta la questione della
auto-organizzazione e della morfogenesi spontanea di tutte le cose della
natura. Secondo Bergson vi è una continua differenziazione nello sviluppo della
vita in varie direttrici evolutive, per esempio lungo la linea
organico-inorganico, che spiega l'evoluzione delle forme viventi. Quando siamo
bambini, spiega Bergson, il nostro futuro sviluppo è caratterizzato da un
numero imprecisato di tendenze: pensiamo di volta in volta, mentre cresciamo,
che faremo il pompiere, il giornalista, l'esploratore..ecc, ma poi alla fine
una sola di queste strade diverrà reale. Nella natura avviene altrettanto:
all'inizio si dipanano molte vie evolutive, alcune di queste si bloccano, e
altre invece proseguono, e la forza vitale, la spinta creatrice che era nella
linea di sviluppo che si è fermata, prosegue, confluisce e dà forza alle linee
che continuano ad evolversi con uno "slancio vitale". È come dire che
dalle scimmie antropomorfe lo scimpanzé rappresenta una linea evolutiva che
all'inizio ha continuato la sua evoluzione, che poi si è fermata, mentre
proseguiva in un'altra direzione lo slancio vitale che ha portato all'Homo
sapiens.[3] Inizialmente, nell'ambiente
letterario e para-scientifico dei salotti francesi fu ipotizzato che l'energia
vitale degli esseri viventi, vegetali e animali, potesse essere tradotta e
misurata come fosse energia elettrica (orgonica), prendendo spunto dal concetto
bergsoniano di "corrente di vita".
Pur confermando scientificamente una minima attività bio-elettrica di
tutti gli organismi viventi, il biologo inglese Julian Huxley successivamente
ne smentì l'analogia con l'élan vital, usando quest'ultimo termine, energia
vitale, in senso più metaforico.
L'effetto più clamoroso della teoria dello slancio vitale si ebbe nel
campo artistico dove venne ripresa l'idea bergsoniana che l'uomo dovesse fare
della propria vita una creazione estetica. Le avanguardie moderne come il dadaismo
fecero proprio questo progetto tentando di superare la distinzione tra l'opera
artistica e il suo creatore esprimendo così nell'arte la loro naturale
"gioia di vivere" (bonheur de vivre). Anche l'Espressionismo risentì
di questo aspetto del pensiero di Bergson. Nicola, Atlante illustrato di
Filosofia, Giunti Editore, 1999 ^ Un'espressione simile (Vital force) si
ritrova precedentemente in Ralph Waldo Emerson (1803–1882), filosofo,
scrittore, saggista e poeta statunitense. ^ Giovanni Fornero, Salvatore
Tassinari, Le filosofie del Novecento, Volumi 1-2, Pearson Italia S.p.a., 2006
p.215 Voci correlate Aura (paranormale) Henri Bergson Ki (filosofia) Kundalini
Orgone Vitalismo Collegamenti esterni (EN) élan vital, su Enciclopedia
Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Portale Filosofia: accedi alle voci di
Wikipedia che trattano di Filosofia Categoria: Concetti e principi
filosofici[altreKeywords: forza viva. Refs.: H. P. Grice, “Zanotti and me,” The
Grice Papers, BANC MSS 90/135c, The Bancroft Library, The University of
California, Berkeley. Luigi Speranza, “Grice e Zanotti: la forza viva,” The
Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria.
Grice e Zimara – i parepatetici del liceo o lizio --
filosofia italiana – Luigi Speranza (Galatina).
Essential Italian philosopher. Grice: “Zimara is a testimony that Aristotle is
popular without Oxford!” Filosofo italiano. Marcantonio
o Marco Antonio Zimara o Zimarra (San Pietro in Galatina). Si laurea a Padova e vi insegna. Sindaco di
Galatina. Si reca a Napoli per difendere la città dai soprusi dei Duchi
Castriota. Insegna filosofia a Salerno con la stesura di una guida alle opere
di Aristotele o del liceo o lizio. Cura la pubblicazione di alcune opere di
Alberto Magno e di Giovanni di Jandun. Dizionario
di filosofia. Cantimori, Enciclopedia Italiana. Opere: “Questio de primo
cognito” -- Papie, Iacob de Burgofranco impresse, Studi Galatinesi illustri, Guida Biografica, Tor
Graf Galatina, Galatina. Treccani Enciclopedie, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Marcantonio Zima. Enciclopedia Italiana. Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Grice:
“It is amazing how much Zimara loved Aristotle, at least for those who don’t
love him that much!” Grice: “Zimara liked to retell the story of why he
preferred to refer to Aristotle’s philosophy as that of the ‘lizio’ – the ‘lizio’
is the antiquated Italian way and spelling for Hellenic ‘lykaeon.’ This
represents Apollo – in the statue in the gymn (‘ginnasio,’ since they were
naked) where Aristotle walked around. ‘Peripato’ is obscene; lizio rings the
right bell, and, also avoids to refer to the thing as ‘Aristotelian,’ avoiding
what Frege calls a proper name!” Zimara. Keywords: Aristotle, il liceo, la
filosofia del liceo, filosofia liceale. Refs.: H. P. Grice, The Grice Papers,
BANC MSS 90/135c -- Luigi Speranza, “Grice e Zimara: Aristotle within and
without Oxford,” The Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria.
Grice e Zini – iustum quia iussum -- filosofia italiana
– Luigi Speranza (Firenze). Filosofo italiano. Grice: “Like
me, Zini has been interested in the Graeco-Roman concept of ‘ius.’” -- Opere: “Proprietà
individuale e proprietà collettiva” (Torino, Bocca), “Il pentimento e la morale
ascetica” (Torino, Bocca), “Giustizia: storia d’una idea” – cfr. Grice on
‘justice’ in Thrasymachus – (Torino, Bocca), -- cf. Grice, “Justice in Plato’s
Republic,” “Social justice,” The Grice Papers --; “La morale al bivio” (Torino,
Bocca), “La doppia maschera dell'universo: filosofia del tempo e dello spazio”
(Torino, Bocca); “Il congresso dei morti” (Roma, Partito comunista d'Italia,
ed. con introduzione di Bergami e prefazione di Nesi” (Calabritto, Mattia &
Fortunato); “Poesia e verità” (Milano, Corbaccio); “I fratelli nemici: dialoghi
e miti moderni” (Torino, Einaudi); “La tragedia del proletariato in Italia:
diario, Prefazione di Bergami” (Milano, Feltrinelli); “Appunti di vita torinese”
(Firenze, Olschki); “Pagine di vita torinese: note del diario” (Torino, Centro
studi piemontesi). Grice enjoyed Zini’s approach. “Zini’s philosophy on justice
is divided in six parts. The first is “the real and the ideal” (“il reale e
l’ideale”); the second is “la giustizia come idea ed emozione” (fairness as
idea and as emotion), the third, “i frutti del lavoro e la loro distribuzione
scondo giustizia” (The fruits of labour and their distribution according to
fairness”); the fourth is “Libertà od egualiglianza” -- Grice: “Note the ‘od,’
which need not be exclusive” --; the fifth is “Analissi del merito,” an
analysis of merit, and the last is “La pena riparatrice,” literally the pain
that repairs, the punishment that teaches.” Grice: “In liberty or freedom
versus equality, Zini approaches the Roman attitude, rather brusque to those who
rather strike an Anglo-Saxon attitude!” – Grice: “An apt way to describe the
underlying conceptual difference between "malum in se" and
"malum prohibitum" is "iussum quia iustum" and "iustum
quia iussum", namely something that is commanded (iussum) because it is
just (iustum) and something that is just (iustum) because it is commanded
(iussum). Zini. Keywords: ius, iustum quia iussum. Refs.: Luigi Speranza,
“Grice e Zini”; H. P. Grice, “Justice from Plato to Zini: the history of an
idea, alla Berlin,” Luigi Speranza, The Swimming-Pool Library, Villa Grice,
Liguria, Italia, The Grice Papers, BANC MSS 90/135c, The Bancroft Library, The
University of California, Berkeley.
Grice e Zolla – filosofia italiana – la discesa d’Enea
all’Ade -- Luigi Speranza (Venezia). Essential
Italian philosopher. Filosofo italiano. Saggi: “Etica
e estetica” (Spaziani, Torino), “L’eclissi dell'intellettuale” (Bompiani,
Milano), “Volgarità e dolore” (Bompiani, Milano), “Le origini del
trascendentalismo” (Storia e Letteratura, Roma), “Storia del fantasticare”
(Bompiani, Milano), “Le potenze dell'anima: morfologia dello spirito nella
storia della cultura, anatomia dell'uomo spirituale” -- cf. Grice, “the power
structure of the soul” -- (Bompiani, Milano), “Il letterato e lo sciamano”
(Bompiani, Milano), “Che cos'è la tradizione?” (Bompiani, Milano), “Le
meraviglie della natura: introduzione all'alchimia” (Bompiani, Milano,
Archetipi, Marsilio, Venezia), “L'androg-gino: l'umana nostalgia
dell'interezza” (Red, Como), “Incontro con l'andro-gino: l'esperienza della
completezza sessuale” (Como Aure: i luoghi e i riti, Marsilio, Venezia), “L'amante
invisibile: l'erotica sciamanica nelle religioni, nella letteratura e nella
legittimazione politica” (Marsilio, Venezia), “Sincretismo” (Guida, Napoli), “Verità
segrete esposte in evidenza: sincretismo e fantasia, contemplazione e l’esoterico”
(Marsilio, Venezia), “Discorsi metafisici” (Guida, Napoli), “Uscite dal mondo”
(Adelphi, Milano), “La luce”; “La ricerca del sacro” -- Tallone, Alpignano Ioan
Petru Culianu, Tallone, Alpignano, “Lo stupore infantile” (Adelphi, Milano); “Le
tre vie” (Adelphi, Milan); “Un destino itinerante: conversazioni tra oriente ed
occidente” (Marsilio, Venezia); “La nube del telaio: razionalita e
irrazionalità tra oriente ed occidente” (Mondadori, Milano); “La filosofia
perenne: incontro fra oriente ed occidente” (Mondadori, Milano); “Catabasi e anastasi”
(Tallone, Alpignano); “La discesa d’Enea all'Ade” (Adelphi, Milano), “La
ri-surrezione di Bacco”; “Minuetto all'inferno” (Einaudi, Torino); “Cecilia o
la disattenzione” (Garzanti, Milano); “Il moralista” (Garzanti, Milano); “Saggi”
(Bompiani, Milano); “La psicanalisi” (Garzanti, Milano); “Dickinson: selected poems
and letters” (Mursia, Milano); “Il marchese de Sade” (Longanesi & C.,
Milano); “Il mistico” (Garzanti, Milano); “Melville” (Clarel, Einaudi, Torino; Adelphi,
Milano); “Hawthorne, Felton o l'elisir di lunga vita” (Neri Pozza, Vicenza; Garzanti,
Milano); “Il super-uomo e i suoi simboli nelle letterature moderne” (La Nuova
Italia, Firenze); “Florenskij, Le porte regali; “Saggio sull'icona” (Adelphi,
Milano); “Novecento” (Lucarini, Roma); “L'esotismo nella letteratura” (La Nuova
Italia); “L'esotismo nelle letterature moderna” (Liguori, Napoli); “Il dio
dell'ebbrezza: antologia dei dionisiaci” (Einaudi, Torino); “Conoscenza
religiosa” (Storia e Letteratura, Roma); “Gl’arcani del potere: elzeviri” (Rizzoli,
Milano); “Gli usi dell'immaginazione e il declino dell’occidente” (A.I.R.E.Z.,
Montepulciano); “Filosofia perenne e mente naturale” (Venezia); “Il serpente di
bronzo: scritti ante-signani di critica sociale” (Venezia); “Civiltà indigene”
(Edizioni di Storia e Letteratura, Roma); “Archetipi. Aure. Verità segrete. “Dioniso
errante”. Tutto ciò che conosciamo ignorandolo” (Marsilio, Venezia) -- Contiene
“Archetipi, aure e verità segrete esposte in evidenza” e l'introduzione
all'antologia “Il dio dell'ebbrezza”); “Le tre vie. Soluzioni sovrumane, Marchianò”
(Marsilio, Venezia). La catabasis d’Enea. 1-13 Arrivo
a Cuma; Enea cerca la Sibilla 14-33Racconto sulla fondazione del tempio da
parte di Dedalo e descrizione di esso 33-41 Acate
conduce la Sibilla Deifobe da Enea; la Sibilla prescrive sacrifici 42-155Antro
della Sibilla, la quale invoca Apollo che esorta Enea a non indugiare; responsi
della Sibilla sul futuro; Enea chiede alla Sibilla di fargli da guida per
l’oltretomba; Deifobe allora gli dice di trovare un ramo d’oro nel bosco come
offerta a Proserpina e di trovare e seppellire un compagno 156-211Acate ed Enea
ritornano dall’antro e trovano Miseno morto; i Troiani vanno nel bosco per
preparare la pira; appaiono alcune colombe ad Enea e lo guidano al ramo d’oro
212-235Esequie per Miseno 236-263Sacrifici di fronte all’antro dell'Ade; al
sorgere del sole Enea e la Sibilla s’introducono nella grotta 264-267 Invocazione di Virgilio agli dei inferi 268-336Inizia
il viaggio agli inferi; descrizione del vestibolo, dove sono raggruppate le
personificazioni dei mali e tanti mostri bivaccano (la Chimera, l'Idra, i
Centauri, le Scille, le Arpie, il centimano Briareo, le Gorgoni e Gerione),
arrivo fino a Caronte; la Sibilla dà spiegazioni sulla sorte degli insepolti,
ed Enea tra questi scorge Leucaspi e Oronte, i Lici periti nella tempesta
marina 337-383Enea scorge Palinuro e chiede della sua fine; Palinuro chiede di
essere sepolto: la Sibilla gli dice che ci penseranno gli abitanti di quei
luoghi sollecitati da prodigi celesti 384-416I due proseguono; Caronte li
rampogna e attacca Enea perché anima viva: la Sibilla lo fa tacere e gli mostra
il ramo d’oro 417-425Appare Cerbero, ma la Sibilla la addormenta con una
focaccia 426-476Appaiono i primi morti nell'Ade vero e proprio, ovvero i
bambini e i condannati a morte ingiustamente; poi i suicidi, i morti per amore,
tra cui Didone; Enea le parla, ma questa se ne va senza rispondere 477-547Incontro
coi morti in guerra, tra cui i Troiani: dialogo con Deifobo, il quale racconta
la sua fine, causata dall’inganno di Elena; la Sibilla tronca la conversazione
esortando Enea a raggiungere in fretta i Campi Elisi 548-627I due proseguono e
vedono il Tartaro, dove sono i Giganti, i Titani, l’idra, e gli spiriti di
coloro che furono malvagi in vita, tra cui Issione, Piritoo, Teseo, Flegias,
tutti puniti per le loro nefandezze 628-679Ingresso nei Campi Elisi dove sono i
‘beati’; Museo accompagna Enea da Anchise 680-751Anchise spiega al figlio la
sorte delle anime 752-887Anchise illustra la progenie romana: Silvio
(successore di Ascanio, figlio di Enea e Lavinia), Proca, Capys, Numitore,
Silvio Enea, Romolo, Augusto (791-805), Numa Pompilio, Tullo Ostilio, Anco
Marzio, Tarquinio il Superbo, Bruto, i Deci, i Drusi, Manlio Torquato, Furio
Camillo, Giulio Cesare, Pompeo, Lucio Mummio, Lucio Emilio Paolo, Catone
(Censore o Uticense), Aulo Cornelio Cosso, i Gracchi, gli Scipioni, Caio
Fabrizio Luscino, Serrano, i Fabi, Quinto Fabio Massimo Verrucoso; cenni di
Anchise su Marco Claudio Marcello, figlio adottivo e genero di Augusto
(868-886) 888-898Anchise profetizza ad Enea le guerre che dovrà sostenere e lo
accompagna all'uscita dell'Ade 899-901Enea torna dai compagni, coi quali si
imbarca verso Gaeta La guerra latina (libri VII-XII) Libro VII Enea alla corte del re Latino (1661-1663
circa), olio su tela di Ferdinand Bol (Amsterdam, Rijksmuseum). I troiani
salpano da Cuma e giungono in un porto della Campania situato a Nord, qui muore
Caieta, la nutrice di Enea, nell'Esperia. Stanchissimi e affamati (tanto da
mangiare le mense, piatti di focaccia dura, proprio come avevano previsto le
arpie), sbarcano alla foce del Tevere; Enea decide quindi di inviare un
ambasciatore di nome Ilioneo al re del luogo, Latino. Questi accoglie con
favore l'emissario di Enea, e gli dice di essere a conoscenza che Dardano, il
capostipite dei Troiani, era nato nella città etrusca di Corito (VII 209: ab
sede Tyrrena Corythi). Ilioneo risponde: "Da qui ebbe origine Dardano...
Qui Apollo ci spinge con ordini continui"(VII 240). In ogni caso Latino si
mostra favorevole ad accogliere i Troiani perché suo padre, il dio italico
Fauno, gli ha preannunciato che l'unione di uno straniero con sua figlia
Lavinia avrebbe generato una stirpe eroica e gloriosa: per questo motivo il re
aveva in precedenza rifiutato di concedere Lavinia in moglie al giovane re dei
Rutuli, Turno, anche lui semidio (in quanto figlio della ninfa Venilia): la
volontà degli dei si era manifestata anche attraverso prodigi. La piega che gli
eventi stanno prendendo non piace a Giunone che con l'aiuto di Aletto, una
delle Furie, rende geloso Turno e spinge la moglie del re, Amata, a fuggire nei
boschi con la figlia e a fomentare l'odio verso gli stranieri nella popolazione
locale. L'uccisione del giovane valletto latino Almone, colpito alla gola da
una freccia durante una rissa fra Troiani e Italici provocata dalla Furia,
scatena la guerra: Turno, nonostante il parere contrario di Latino, raduna un
esercito da inviare contro i Troiani. Il suo alleato principale è Mezenzio, il
re etrusco di Cere, cacciato dai sudditi per la sua crudeltà: vi sono poi, tra
gli altri, Clauso, principe dei Sabini, alla testa di un corpo militare
particolarmente imponente; i due semidei italici Ceculo e Messapo, figli
rispettivamente di Vulcano e Nettuno; Ufente, capo degli Equi; Umbrone,
condottiero dei Marsi e noto serparo; Virbio, giovane re di Aricia e nipote di
Teseo; la vergine guerriera Camilla, regina dei Volsci. Sinossi con numero dei versi 1-7 Sepoltura
di Caieta; Enea riparte 8-24I Troiani passano vicino all’isola di Circe 25-36I
Troiani avvistano la foce del Tevere all’alba, e si fermano 37-45Invocazione di
Virgilio a Erato 45-106Racconto sulle origini del re Latino; Turno vuole in
sposa Lavinia, ma i presagi divini fanno esitare Latino; quest’ultimo chiede
auspici all’oracolo di Fauno, il quale gli dice di dare in sposa la figlia a un
genero straniero che sta per arrivare 107-147Magro banchetto dei Troiani, e
quindi avverarsi della profezia di Celeno; preghiere di Enea cui rispondono tre
lampi di Giove 148-285Nuovo giorno; ambasciata per la pace inviata a Latino
mentre Enea costruisce una cittadella fortificata; Latino accoglie i Troiani e
chiede cosa lo spinga a lui; Ilioneo risponde che il volere degli dei li ha
condotti in quei luoghi; Latino pensa agli oracoli di Fauno, li accoglie
benevolmente e chiede di far venire Enea esponendo a loro il vaticinio; di
seguito il re ricambia i doni 286-375Giunone scorge le sorgenti case dei
Troiani, se ne duole e promette come ‘dote’ a Lavinia una guerra; poi si dirige
da Aletto e la esorta a portare discordia; la Furia si dirige nel Lazio e
corrompe Amata, moglie di Latino, la quale si lamenta col marito per aver
privato Turno della mano di Lavinia, ma il re non si fa convincere 376-405Amata
impazzisce per la città e porta sua figlia nella foresta; le altre donne sono
colpite dalla medesima Furia e la raggiungono in una specie di baccanale
406-474Aletto va da Turno prendendo le sembianze della sacerdotessa di Giunone,
esortandolo a guerreggiare coi Troiani, ma il giovane la deride; Aletto
s’infuria e lo corrompe, facendo sì che dichiari guerra 475-539Aletto si dirige
sui troiani; Ascanio sta cacciando, e la Furia fa in modo che egli ferisca a
morte un cervo sacro; i contadini allora si armano e i Troiani accorrono da
Ascanio: combattimento tra le due parti 540-571Aletto va trionfante da Giunone
e torna agli inferi su suo ordine 572-600Giunone fa scoppiare definitivamente
la guerra, mentre Latino si dispera e scaglia una maledizione su Turno 601-640Apertura
delle porte del tempio di Giano da parte di Giunone, poiché Latino non vuole
farlo; preparativi della guerra 641-646Invocazione alle Muse 647-817Presentazione
dei condottieri italici: Mezenzio col figlio Lauso, Aventino, Catillo, Cora,
Ceculo, Messapo, Clauso, Aleso, Ebalo, Ufente, Umbrone, Virbio, Turno, CamillaZolla.
Keywords: fantasticare, Bacco, la discesa d’Enea all’Ade. Refs.: H. P. Grice,
The Grice Papers, BANC MSS 90/135c, The Bancroft Library, The University of
California, Berkeley.
Grice
e Zopiro – Roma – filosofia italiana – l’arma del filosofo a Cumae -- Luigi Speranza (Taranto). Filosofo italiano. Pythagorean.
Giamblico. He appears to have specialised in mechanical matters, and in
particular the design and construction of weapons. His skills were evidently in
demand and there are reports of him working in places as far apart as Miletus
and Cumae. Grice: “That he is of ‘Hellenic’ origin is evident by the fact that his
name starts with a ‘Z,’ a letter which Catone managed to expel from the Latin
alphabet. Catone would say: ‘z’ is the sound a corpse makes just before it becomes
one’ – rudely. He probably knew. Giamblico, of Calcide, seems to have been very
familiar with Italian geography, since he lists all these ‘Pythagoreans,’ who managed
to settle (while the sect was banned in Crotone) all over the place. Taranto is
close enough, but it seems indeed that Zopiro’s skills led him as far as Cumae.
Recall taxis or ubers were unknown then!’. For Grice’s Play-Group. The
Swimming-Pool Library.
Grice e Zorzi – l’armonia del mondo -- filosofia
italiana – Luigi Speranza (Venezia). Essential
Italian philosopher. Grice: “For some reason, in the Veneto area, they cannot
pronounce the /dg/, which becomes /z/ as everyone who is familiar with Giorgone
– as in Quine’s infamous example -- would know!”. Filosofo italiano. Opere: “L'armonia del mondo” (Campanini, "Il Pensiero occidentale",
Bompiani, Milano), “De harmonia mundi” (Lavis-Firenze, La Finestra),
“L'Elegant: Poema e Commento sopra il Poema, Maillard, Arché Edidit, Milano Paris.
S. Onda, “Le vicende costruttive della chiesa e del convento”, “Il progetto di
Sansovino e il memoriale di Zorzi” “La teoria ermetica di Zorzi,” in “La chiesa
di San Francesco della Vigna e il convento dei Frati Minori” (Venezia, San
Francesco della Vigna), S. Campanini, “Le fonti del ‘De Harmonia mundi’ di Zorzi,
in “Annali di Ca' Foscari”; Campanini, “La struttura simbolica del ‘De Harmonia
mundi’ di Zorzi, in “Materia Giudaica”. Argento. “Il cardinale e l'architetto: Aleandro
e il rinascimento adriatico” (Apostrofo, Cremona). Grice: “Zorzi is an interesting
one, as a proof that, in Italy, they take the Hebrew language seriously! They
call it a classic, even! I wish I had learned some all those years I boarded at
Clifton!” – Grice: “While the concept of ‘harmonia mundi’ may claim a
Judaeo-Christian heritage, as the Italians put it – a heritage they lack! --,
it is SO EASY to reconstruct the ‘harmonia mundi’ in purely Aryan, that is,
Pythagorean terms! The root of ‘mundo’ are complex enough, and the English
language lacks the concept, preferring vir-hood, ‘world,’ instead. ‘Harmonia’
is possibly so hellenic that CICERONE never cared to find the proper Roman
indigenous cognate! Zorzi. Keywords: armonia conversazionale. Refs.: H. P.
Grice, The Grice Papers, BANC MSS 90/135c, The Bancroft Library, The University
of California, Berkeley, Luigi Speranza, “Grice e Zorzi: l’armonia del mondo,”
The Swimming-Pool Library, Villa Speranza, Liguria.
Grice e Zucca – filosofo di filosofi -- filosofia
italiana – Luigi Speranza (Villaurbana).
Filosofo italiano. Grice: “I like his surname. Mine means ‘pig;’ his means ‘pumpkin’!”
-- zúcca prov. zucs, sucs; a. fr. suc/cosse/; vuolsi
derivi dalla voce popolare CU-CUZZA (v. q. voce), soppressa la prima sillaba e
trasposte le lettere del rimanente. Altri dal gr. SIKYA zucca |Diez|. Pianta
annuale della famiglia delle curbitacee con lo stello rampicante, le foglie
grandi, cuoriformi, rotonde, e i frutti buoni a mangiare, grossi e di varia
rotondità -- rum. cucurbitu; mod. prov. cougourdo; mod. fr. courge; per
similit. La testa umana. Deriv. Zuccata; Zucchétta-étto [quella Berretta rossa
che portano i cardinalli -otto-íno-one. Grice: “The metaphor is an interesting
one. I’m not called ‘Grice’ because I look like a pig, but Zucca _is_ called ‘Zucca’
because, as the Dizionario Etimologico puts it – ‘per similit. La testa umana’!"
Saggi: “L'uomo e l'infinito” (Imola, Tipografia
sociale), “Il lamento del genio: parodia” (Sassari, Gallizzi), “Dopo il dolore:
canto (Chiari, Rivetti), “Il grande enigma” (Modena, Formiggini), “Le lotte
dell'individuo” (“Rivista di Filosofia”, Modena, Formiggini), “Essere e non
essere” (“Rivista di Filosofia”; Roma, Formiggini), “Pensieri” (“Rivista sarda”),
“Leggenda e realtà” (“Rivista sarda”), “Ardigò e il vescovo di Mantova: un'intervista
nel sogno” (“Rivista sarda,” Roma, Ferri), “Un filosofo di un filosofo”
(“Mediterranea”), “I rapporti fra l'individuo e l'universo” (Padova, Milani).
Antioco Zucca. Zucca. Keywords: un filosofo di un filosofo. Refs.: Luigi
Speranza, “Un filosofo di un filosofo: Grice e Zucca,” -- H. P. Grice, The
Grice Papers, BANC, MSS The Bancroft Library, The University of California,
Berkeley. Luigi Speranza, The Swimming-Pool Library, for the Anglo-Italian
Club, Villa Speranza, Liguria.
Grice e Zubiena
– corpi e corpi -- filosofia fascista – filosofia italiana – Luigi Speranza
(Torino). Filosofo italiano. Grice: “Perhaps without knowing, Zubiena has
explored a crucial concept in Greco-Roman philosophy, that of ‘daimone,’ – ‘il
demoniaco,’ as Zubiena calls it, focusing on its iconography.” Grice: “I would
call Zubiena the Italian G. W. H. Parkinson. Like G. W. H. Parkinson, Zubiena
edits a volume on ‘semantics.’ And I would also call him the Italian A. G. N.
Flew. Like A. G. N. Flew, Zubiena edits a volume on “Language and philosophy.””
Filosofo italiano. Zubiena bears what Italians, and everybody else, for that
matter, call a ‘topographical’ cognomen. ‘Zubiena,’ or ‘Zubien-a’ “in
piemontese” -- comune italiano della provincia di Biella in Piemonte. Insegna a
Roma. Fonda l'Archivio di Filosofia e organizza i "Colloqui Castelli” -- Grice:
“Zubiena should have called these colloquia the Zubiena colloquia” --, incontri
che riuniscono filosofi per discutere temi diversi. Vicino all'esistenzialismo,
Zubiena parte da una posizione spiritualista. Si caratterizza per uno stile
filosofico dal tratto auto-biografico. Si interessa di temi legati al rapporto
tra ragione, arte, e religione. Introduce il dibattito sulla de-mitizzazione.
Grice: “In general, since Evola, Italian philosophers should know better, and
avoid the Greek or Hellenic mystic concept of the ‘mythos’ for the very
relatable one of ‘legend.’ In Zubiena convergono suggestioni tratte da AGOSTINO
[vide], Kierkegaard, Šestov, e Heidegger, in una ricerca volta a delineare una filosofia
della storia italiana sulla base della considerazione del concetto di peccato –
‘that Cicerone lacked’ (Grice). Nei
Colloqui “Zubiena” convenneno personalità di rilievo della scena filosofica
fenomenologica ed ermeneutica. Vi fanno la loro comparsa Gouhier, Breton, Brun,
Bruaire, Tilliette, Lacan, Ricœur, Lévinas, Ellul, Argan, Starobinski, Benveniste,
ECO [vide], Scholem, Vahanian, e GIANNINI [vide]. Zubiena prende il suo posto,
come organizzatore dei Colloqui e direttore dell'Archivio di Filosofia, Olivetti.
Panikkar e suo grande amico e collaboratore. Saggi: “Il tempo esaurito”
(Bussola, Roma), “Presupposti di una filosofia della storia” (Milani, Padova),
“Il demone” (Electa, Milano), “Pensieri e giornate” (Milani, Padova), “Simbolo
e immagine” (Rinascimento, Roma), “Il tempo invertebrate” (Milani, Padova), “Paradossi
del senso commune” (Milani, Padova), “La de-mitizzazione” (Milani, Padova), “Il
tempo inqualificabile” (Milani, Padova) “Diari” (Milano, Biblioteca dell'Archivio
di Filosofia, Padova). Olivetti, “La filosofia cristiana” (Città Nuova, Roma); Prini,
“L'esistenzialismo teologico”, “Filosofia cattolica italiana del Novecento” (Laterza,
Roma). Enciclopedia Treccani, Sapienza Roma, su uniroma1, Filosofia della
religione, esistenzialismo teologia razionale, istituzioni collegate, su uni roma1.
Archivio di filosofia, su libra. Sichirollo, “Castelli Gattinara di Zubiena,
Enrico”, Enciclopedia Italiana, Appendice, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, Episcopale Italiana. Enrico Castelli Gattinara di Zubiena. Keywords: simbolo;
parabola; diavolo; l’individuo e lo stato, la corporazione, demonio, vita beata.
Refs.: Luigi Speranza: “Grice, Flew, Parkinson, and Zubiena,” Luigi Speranza,
“Grice e Zubiena: implicature demoniache” -- The Swimming-Pool Library, Villa
Grice, Liguria.
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