Villa Speranza: GRICE ITALO A-Z F FI

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Fibbia: dal latino morto al latino vivo – filosofia piemontese – Luigi Speranza (Torino). Abstract. Grice: “Strictly, if Julius Caesar is dead, his ‘lingua’, as the Italians call her, is, too! ‘Viventi’ does not apply to a language only metaphorically!” -- Filosofo torinese. Filosofo piemontese. Filosofo italiano. Torino, Piemonte. A Torino vede la luce il progetto “Latino Viventi” (Cavoretto, Torino), di F., nome fittizio dietro il quale non è ancora stato scoperto il vero autore. Grice crede che sia Fibbia, “Italian for Fibula”. Questa nobile e antica famiglia si tiene derivare da Francesco figliuolo d'Orlando nato di Castruccio Castracani Sig. di Lucca, e essere tutt'una con gli Antelminelli Castracani di Lucca discendente da Enrico altro figliuolo di Castrucci; vi è anche opinione possi derivare da Fiorenza trovandosi nel 1286. Lado di Benzo Fibbia da Fiorenza, la prima opinione però viene accreditata assai dall'Alidosi, per esser il più sincero tra gl'altri scrittori, ponendoli nel ib. 5 dei suoi Anziani, col cognome anche de Castracani, e fù per Arma due campi, quello di sopra azzurro, nel quale vi è un mezzo cane bianco simile al Cane degl'Antelminelli, e il campo di sotto d'argento, con due Fibbie, una rossa e l'altra nera coll'Aquila sopra. e si è andata avanzando di modo, che di presente è titolata, e gode il grado Senatorio; Io però trovo in Bologna, come all'archivio in lib diver farum matricolarum. Bartolomeo LV admittit 2 gradus: Ii populari, in quo sufficit radicario cum grammatica minim'i; II' litterarii, intelligibil'i tamen ab omni discipulo de populari gradu ad primi visum.ALPHABETO habet litteras latini. I = Il aut J: fit (fit), iam (jam). - V = U et C = QU: solver (soluer), locuti (loquuti). MT = MPT: emti (empti). Sono de A shoe F. chou D. Schuh ante A, O, U indicatur per SH: shocolate. In omni libro ad schola-& populi-usum, LV miscet ad litteras romani litteras cursivi aut crassiori aut etiam capitali. Supersigno et unionis-tractu est minus apti. Per dissimil'i litteras scribitur: (a vocabulo quod habet simili or-thographiam cum alio, sed sensum diversi: solum (de solo), solum (adv.). (6 pluri affixo (lector'e vide n. 41). LV admittit litteras orthographici, id est non pronuntiati, et notat tali litteram per accentum qui pracurrit: t'eriti, fu'nsi.In scripto ad usum de soli eruditos orthographici littera non usitatur. LV, quia fundatur supra base de res existenti, adoptat pronuntiandi-modum plus diffu'nsi. Sic introducit, sine mutatione, isti et illi vocabulum internationali: bagage, bicyclo, budget'e, &c. Discipulo de Il gradu pone accentum tonici super vocalem ante ultimi consonantem: câne, lilio. U in AU, EU, GU, QU non habet accentum: lâude, nêutri, lingua, âqua. 3 finales de grammatica M, S, T non mutat accentus-locum: pâtrem, pâtres, âmat. Gradu Populari LY, articulo definiti, et UL, articulo indefiniti, est ambo inva-riabil'i: ly 300 viros de Gedeon; ul viros. UM est prapositione generali, Tenet locum de ab, ad, de, &c., quando discipulo hasitat.LV non habet accusativum; UM indicat proprie non-subjectum, id est attributum aut complementum: um patre filio amat; patre-um filio amat: um Deo essev ly Verbo. UM est necesse solum quando fit inversione, quia non-subjecto est cognoscibili etiam per sui locum in phrase (post verbum); filio amat patre; Verbo essev Deo. -A, -E, -O, -U indicat substantivum in singulare; -AS, -ES, -OS, -US in plurale. Quando diversi finale non dat sensum diversi (ex. arca, arce, arcu), licet commutar desinentias de plurisyllaba: die, dies (dia, dias, sicut in H. et P.), sed non ra, ro, ru (re), nam re est monosyllaba. GENERE, quando est necesse, indicatur per MASCULO, FEMINA: equo-masculo, mascul-equo, femina-gallo. -I indicat adjectivum: boni patre, boni patres, boni matre. Adjectivo potest haber substantivi-formam: disputar est sterile (sterili re). Ad designar rem minus specificative, additur ad adjectivum ullo pronomine de sequenti serie: aliquid (aliqui re); aliud (alii re); • istud (isti re); illud (illi re); id (re); id-dem, idem (eadem re); nihil (nulli re). Ex.: aliquid boni. -A, -E, -0, -U scripti per dissimili litteras, indicat ad- verbium: recta, recte, recto (de recti). COMPARATIONE fit per tam... quam, non minus... quam ; plus, minus... quam; suberlativo per multum, maxime: plus grandi, mullum grandi. PRONOMINE PERSONALI. Ego, tu, illo, se; nos, vos, illos, se. Si genere aut numero est notandi: eo, ea, eos, eas. Eo, ea, &c. plus dem (eodem, eadem, easdem) = I. stesso F. le même A. the same D. derselbe. POSSESSIVO. Mei, tui, sui, nostri, vostri. Sui, sicut se, designat subjectum: patre venit cum filio sui et cum amico de illo (filio). DEMONSTRATIVO. Isti, illi. In substantivi-forma: iste, ille. Si genere et numero est notandi: isto, illo; ista, illa; istos, istas, &c. INTERROGATIVO RELATIVO: Qui. Quid (qui re, um qui re) est interrogativi. 16° VERBO indicat nec personam, nec numerum. INFINITIVO: -ar, -er, -ir (= iir): amar, vider, esser, audir.Infinitivo fit substantivo per anteponer LY: ly loquer est argento, ly tacer, auro. PRESENTE; -at, -et, -it: amat, videt, audit. ESSER et omni composito de ESSER fit est in prasente: potesser, potest; abesser, abest. PRETERITO; -av, -ev, -iv: amav, videv, essev, audiv. FUTURO I: -abit, -ebit, -ibit: amabit, videbit, audibit (sicut in L. archaici). IMPERATIVO-CONJUNCTIVO: prasente sine -t: ama, vide, es, audi. Imperativo distinguitur de substantivo et adjectivo per subjectum quod semper exprimitur: Tu impera quod Petro veni. CONDITIONALE: infinitivo plus -et: amaret, videret, audiret. audirat (audierat &c.). PLUSQUAMPERFECTO: infinitivo plus -at: amarat, viderat, FUTURO II: infinitivo plus -it: amarit, viderit, audirit (au- diirit, audierit). PARTICIPIO PRESENTI: -anti, -enti: amanti, audenti (auder), audienti (audir). PRETERITI: -ti, -si, -xi. Discipulo reproduce istud ex vocabulario. FUTURI：-ti，-si，-xi de participio prateriti fit -turi,-suri, -xuri: amaturi, visuri, flexuri; ESSER habet FUTURI. ESSER cum participio futuri de verbo indicat agendi-inten-tionem aut etiam futurum simplici: Jesu est venturi judicar vivos et mortuos. 21° GERUNDIVO: -andi, -endi = qui debet fier -ti: amandi (qui debet fier amati). GERUNDIO compensatur per prapositionem aut per phrasis-conversionem: desiderio de haber; ille salvat se per natar. Quando diversi finale non dat sensum diversi, licet commutar verbi - desinentias: ager, agir (sicut F. et I.); morer, morir (sicut H.), sed non auder, audir. Sic FIT = FIIT = FIAT = FIET; AUDIT = AUDIIT = AUDIAT = AUDIET. PASSIVO conjugatur per FIER cum participio prateriti. Petro fit amati. INTERROGATUR per AN: An Paulo venit? Ego non scit an ille venit. On exprimitur per HOMO aut per NOS: homo dicit, nos dicit. F. homme = homine. Omni numero scribitur per cifras et pronuntiatur sicut in L.: Anno 1925 (mille novem centum duo decem quinque). Gradu Secundi. Discipulo lege sequenti regulas, sed quia non existit gram-matica completi de LV, soli Latinista potest applicar eas. Si textu permanet limpidi, licet elider ultimi vocalem post L, M, N, R, in substantivo et adjectivo. In omni libro ad populi-usum isti vocale indicatur cum accentu pracurrenti: sulfur'e, amabil'i. LY usitatur raro, UL et UM nunquam. UM compensatur in substantivo singulari per -m, quando L. ha-beret istud; ergo-m in LV. non designat accusativum, sed attributum aut complementum: patre bibit aquam: disputar est vanum (-o fit -um). Latinista commutat finalem de plurisyllaba solum ad renovar vocativum latini: tu, o medice, cura te ipsi (in l' gradu: tu, o medico, &c.). Latinista indicat feminam per desinentia-mutatio-nem in A, I'NA, I'SSA, RICE: filia (filio): gallina (gallo), ducissa (duce), oratrice (orator'e). Latinista habet pluri suffixum de adverbio: -am, -um, -iter, -mode: rariter, diversimode. Adjectivo finienti per -nti generat adverbium finienti per -nter: frequenti, frequenter. In locum de bone, usitatur bene (internat.). Etiam adjectivo compensat adver-bium: puer dormivit brevi (per brevi tempore). -Iori designat comparativum, -issimi superlativum : grandiori, grandissimi. Latinista conservat etiam aliqui formas irre-gulari: meliori (plus boni), optimi (multum boni), minori (plus parvi), majori (plus magni), minimi (multum parvi), maximi (multum magni). Latinista scribit tu aut te, sicut in L. Latinista variat isti interrogativo-relativum unici. QUIS est interrogativi sicut QUID, sed pro persona. QUAi = qui femina(s), (um)qui res. QUOD = (um)qui re. QUEM = um qui viro. QUAM = um qui femina. QUOS = um qui viros. QUAS = um qui feminas. In populi-favorem QUOD et QUAM, jam usitati in I' gradu cum sensu diversi, scribitur per dissimil'i litteras. Verbo irregulari in L. fit regulari in LV, et verbo deponenti fit activi: esser, voler, loquer (esse, velle, loqui). Infinitivo fit substantivo etiam per adder -e ad omni verbum non deponenti; tacere est securum (ly facer est securi re). In locum de -av, ev, -iv, Latinista ponit -abat, ebat, -ibat, -avit, -ivit, secundum morem de L. Ipse tamen scribit ESSEV, VIDEV, &c. Latinista scribit imperativum de FACER, DICER, DUCER: fac'e, dice, fac'i, dic'i. Participio prasenti de ESSER est ESSENTI aut ENTI (potenti, &c.). Per usum de orthographici littera, apparet ad populi-oculos quasi regulari ly participio prateriti de: mover, mo'vti; terer, t'eriti; et de omni verbo cum infixo: vincer, vincti (sic distincti de viver, victi); rumper, ru'mpti, &c. Discipulo nota bene Supprimitur SC de multi verbo in SCER: nascer, nati, 2° Substitutur littera, sicut loquer, locuti; volver, voluti. Per consonantis-attractionem G et H fit C et B fit P: leger, lecti; traher, tracti; scriber, scripti; franger, francti (infixo). 4° Vocale radicali commutatur, pracipue in derivatione et compositione: sepelir, sepulti; dejicer, dejecti. D et T fit S, SS et RG fit RS: vider, visi; uter, usi; mitter, missi; merger, mersi; funder, fu'nsi (infixo); finder, finssi (infixo). Formas tote irregulari; miscer, mixti; morer, mortui; pascer, pasti; poner, positi; quarer, quasiti; struer, structi; surger, sur-recti; urer, usti; viver, victi. 38° Ad 23°. Latinista addit-ur ad formam activi: amat, amatur (fit amati); amabat, amabatur (febat amati). Exc. verbo deponenti facti activi in LV: fit locuti. Ad 25°. F. On exprimitur per isti formam de passivo: di- citur = homo dicit = nos dicit. Parte communi RADICARIO est radicario latini, minus radices mortui et non necessarii, plus ceteri radices internationali. LV. recipit denobili avo latini isti et illi elementum quod deficit in vocabulario internationali, ex : UT, AN. COMPOSITI VOCABULO unit 2 radices: motor-vehiculo. Cum 1 aut 2 litteras unienti: aqua-ductu, juris-prudentia. Sic renascit genitivo latini, sed soli Latinista potest applicar isti regulam. R de infinitivo supprimitur in compositione: candefacer, cale-facer (de cander, caler). Ante substantivum, -r fit -ndi: agendi-loco (loco de ager). DERIVANDI-SYSTEMATE est autonom'i. LV. fabricat vocabulum novi ex radice et affixo. Affixario continet prafixos et suffixos. PREFIXOS. = contrarietate, negatione, separatione et tunc scribitur in libros ad populi-usum per dissimil'i litteras: A, AB, ABS, AN; DE; DI, DIF, DIS; I, IL, IM, IN, IR; NE: amover, abesser, absenti, anonymi, desperar, diffider, discreditar, inaquali, nescir. Aliqui de isti prafixos habet 2i sensum, et tunc scribitur per litteras communi. Sic DE = de supra ad infra: deducer: DI, DIE, DIS = divisione: diverger, diffunder, disseminar; I, IL, IM, IN, IR = in: infunder, irradiar. E, EF, EX = non in: emanar, effunder, exportar. EX cum substantivo = ante id: exconsul'e. PRE = ante: pradicer, prafixo. RE, RED habet 3 sensus: 1º= remotione, et tunc scribitur in libros ad populi-usum per dissimil'i litteras: remover. 2° = iteratione: reconciliar, redir. 3° = retro: recalcitrar. In libros ad populi-usum: re(tro)calcitrar. SEMI = dimidio: semibarbari. Omni prepositione usitatur sicut praefixo. CUM fit tunc CO, COL, COM, CON, COR, COMB; AD fit AF, AP, AR, AT; SUB fit SUP, SUF, SUR, etc. SUFFIXO additur ad substantivi - et adjectivi - radicem; verbi-suffixo ad radicem de infinitivo aut ad participium praeteriti. In libros ad populi-usum, pluri suffixo distinguitur per dissimil'i litteras. 44° A'CEI, OI'DI = analogi, simili ad: coriacei, conoidi. A'CI, /'Cl = qui frequenter, facil'i ad: bibaci, pudici. A'LI, A'RI, ICI (sine accentu), ili = de: vocali, solari, caelici, senili.A'NI, INI= socii, parte de: urbani, marini. A'RI (A'RI), A'RIO —persona aut re quae servit ad, qui colligit aut re quae colligitur, qui exercet artem: auxiliari(i), librario, aquario. I'STA = persona quae servit ad, qui exercet artem: linguista, artista. A'TU = functione, dignitate et loco de functione: dominatu, episcopatu. CUMQUE = homo volit: quicumque, ubicumque. ESCER, ASCER = fier: senescer (fier seni), veterascer. I'BILI, ILI (sine accentu): = qui potest fier, quod homo potest: visibili, facili. IDI (sine accentu) = qui permanet...nti: calidi (qui permanet calenti). I'FICAR = facer: nidificar, mellificar. I'FICE = FACTOR: vestifice, pontifice. IONE, U = actione: latratione, latratu. ISMO = systemate, schola, religione socialismo, catholicismo. I'TA, I'TE = origine: levita, granite. ITAR (sine accentu super I), TAR post consonantes = fre- quentia: volitar, clamitar, inspectar. IZAR = redder: civilizar. I'VI = qui potest, qui tendit ad: nocivi, nutritivi. MENTO, MINE (sine accentu super I) = id per quod: vela- mento, velamine. OLI; ULI, I'CULI, U'NCULI = diminutione: parvuli; spatiolo, monticulo, homunculo. O'RE = agente: amatore, factore. O'RIO = loco: scriptorio, oratorio. OSI, OLENTI, ULENTI, BUNDI = cum, pleni de: aquosi, vinolenti, luculenti, furibundi. (ITATE, TUTE, TUDINE, TIA = qualitate abstracti: boni- tate, juventute, latitudine, malitia. Quando adjectivo finit per 2 i, ultimi i fit e: pietate, societate. URA = actus-consequentia: scriptura. Etsi LV. est autonom'i in compositione et derivatione, singulo evita neologismos et stude diligenter vocabularium existenti. Ibi invenitur quasi semper vocabulo naturali, leviter dissimili de vocabulo compositi aut derivati secundum regulas nostri. Singulo etiam evita isti et illi vocabulum naturali male formati. Non liceret dicer: isti loco est terribili, nam IBILI = qui potest fier. Scribitur recte: est terrenti. Non licet conservar affixum naturali dissimil'i de affixo communi, quando alii construction'e est possibile: Joanne edebat melle de silva (non melle silvestri). Liceret, quando idea non fit obscuri: Isti femina est loquaci; sui viro, taciturni (dissimil'i litteras admonet ineruditum). -urni = - aci. EXEMPLO. Luc. 4:16 Textu de 1' linea in LV. populari, de 2i in LV. litterarii. Jesu iv in Nazareth, patria sui, ubi acceptarat educatione, et Jesu ivit in Nazareth, patriam sui, ubi acceptarat educationem, et intrav secundum sui consuetudine in die de sabbato in synagoga. intravit secundum sui consuetudinem in sabbati-die in synagogam. Levav se ad leger et libro de Isaia propheta fit dati ad illo. Jesu Levavit se ad leger et Libro de Isaia propheta datur ad illum. Jesu evolvit libro, et invenit isti loco de Scriptura: Spiritu de Domino est evolvit librum, et invenit isti Scriptura-locum: Domini-Spiritu est super me; ob qui re sacrav me per unctione, delegav me pro evan-super me; ob quod sacravit me per unctionem, delegavit me pro evan-gelizar pauperos, sanar eo qui habet corde cont'eriti, annuntiar ad gelizar pauperes, sanar eum qui habet corde contriti, annuntiar ad captivos liberatione et redder ad cacos ly vider, liberar oppressos, captivos liberationem et redder ad cacos visum, liberar oppressos, publicar ly anno de misericordia de Domino et ly die de retributione. publicar annum de Domini-misericordia et retributionis-diem. Jesu plicat libro, reddit isto ad ministro et sedet. Omni oculo in Jesu plicat librum, reddit istum ad ministrum et sedel. Omni oculo in synagoga spectav eo. Jesu inchoav sic: ‹ Isti Scriptura qui-um vos synagoga spectabat eum. Jesu inchoavit sic. Isti Scriptura quam vos audiv fit impleti hodie». Et omnos dav testimonio ad illo et audivit impletur hodie. Et omni homine dabat testimonium ad illum et stupev ad verbos delectabili qui procedev ex ore de illo et dicev: stupebat ad pluri delectabili verbum quod procedebat ex ore de illo et dicebat:« An non isto est filio de Joseph?» Tunc Jesu ad illos: Forsan. An non iste est filio de Joseph? Tunc Jesu ad illos: Forsan vos applicabit ad me isti proverbio: Tu, o medico, cura tu ipsi; tu vos applicabit ad me proverbium isti: Tu, o medice, cura te ipsi; tu face et hic in patria tui tam mirabili res quam in Capharnaum ». fac'e et hic in patria tui tam mirabili res quam in Capharnaum » Jesu ad illos: Ego dicit vere ad vos: Homo non est propheta in patria sui. Jesu ad illos: Ego dicit vere ad vos: Homo non est propheta in patria sui. Keyword: latino morto, latino vivente. Fabbia. Fibula. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fibbia.” – Fibbia.

Luigi Speranza -- Grice e Ficiada: la ragione conversazionale e la setta di Crotone -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Crotone). Abstract. Grice: “We don’t have philosophers named Ficiada at Oxford!” -- Filosofo italiano. A Pythgorean, cited by Giamblico. Ficiada.

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Ficino: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale dell’amore – scuola di Figline e Incisa Valdarno – filosofia fiorentina – filosofia toscana -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Figline Valdarno). Filosofo fiorentino. Filosofo toscano. Filosofo italiano. Figline e Incisa Valdarno, Firenze, Toscana. Grice: If Ficino had JUST commented on Platos symposium that would be already a magnificient achievement! So Renaissance it taught the Romans and the Italians, and us, that the dialogue IS the philosophical form per tradition, whatever Cicero tried! Figlio di Diotifeci d'Agnolo, studia a Firenze sotto Bernardi, Comandi, Castiglione e Tignosi filosofo lizio autore di De anima e di De ideis. Conseguenza di questo la SVMMA PHILOSOPHI, dedicata a Mercati in cui tratta di fisica, di logica, di Dio e di aliae multae quaestiones. Nella dedica a Mercati, scrive di volerlo introdurre a quegli studi che devono impegnare la nostra et, secondo la regola del nostro Platone. Studia Epicuro e LUCREZIO, scrivendo i COMMENTARIOLA IN LVCRETVM, il De voluptate ad Calisianum, il De virtutibus moralibus e il De IV sectis philosophorum, dove tratta di questioni morali e dell'anima riportando opinioni platoniche, aristoteliche, epicuree e stoiche, e l'exercendae memoriae gratia, come esercitazione mnemonica e senza pretese sistematiche. Scrive vari saggi di Institutionum ad platonicam disciplinam, tratti da fonti latine e per questo motivo trascurati per la sentita esigenza di abbeverarsi alla diretta fonte greca. Sembra che il suo interesse al platonismo induce Pierozzi, preoccupato di possibili deviazioni del F. verso eresie platoniche, a consigliargli di studiare l'opera dAQUINO (si veda) a Bologna. Ma la permanenza a Bologna non documentata e resta certo l'ininterrotto interesse per la filosofia platonica. Traduce Alcinoo, Speusippo, i versi attribuiti a Pitagora e l'Assioco attribuito a Senocrate. Tradotti gli inni di Orfeo, di Omero, di Proclo e la Teogona di Esiodo, riceve in dono da Cosimo de' Medici un codice platonico e una villa a Careggi, che divienne sede del circolo dei Platonisti, fondato dallo stesso F. per volere di Cosimo, con il compito di studiare la filosofia di Platone e dei platonici, al fine di promuoverne la diffusione. Qui inizia la traduzione dei Libri ermetici, portati in Italia da da Leonardo da Pistoia. La sua opera di traduzione avr un notevole influsso nella filosofia rinascimentale. Vede in quella sapienza antica la presenza di una rivelazione, di una pia philosophia che si attuata nel Cristianesimo ma della quale l'umanit di tutti i tempi era sempre stata partecipe. Nella dedica a Cosimo, scrive che Ermete Trismegisto per primo disput con grandissima sapienza della maest divina, della gerarchia degli spiriti (daemonum ordine) della trasmigrazione delle anime. Per primo fu chiamato teologo. Lo segu, secondo teologo, Orfeo, poi Aglaofemo, Pitagora e Filolao, maestro del nostro divino Platone. Esiste dunque, una concorde e antica tradizione teologica, una priscae theologiae undique sibi consona secta, che nasce con Ermete e culmina con Platone. La pia filosofia, antitetica alle correnti di pensiero atee e materialiste, si propone di sottrarre l'anima dagli inganni dei sensi e della fantasia per elevarla alla mente; questa percepisce la verit, l'ordine di tutte le cose, sia esistenti in Dio che emanate da Lui, grazie all'illuminazione divina, affinch l'uomo, tornato fra i suoi simili, possa renderli partecipi delle verit rivelategli dalla fonte divina (divino numine revelata). La sua traduzione latina del Corpus hermeticum, gi tradotto in volgare da Benci, viene stampata. Inizia la traduzione latina dei dialoghi platonici, e vi aggiunge i suoi commenti, al Filebo, al Fedro e al Convivio (tradotto anche in italiano), al Timeo, e al PARMENIDE DI VELIA. Stende l'opera pi importante, i XVIII libri della Theologia platonica de immortalitate animarum, dedicata a Lorenzo de' Medici. Compone la Religione, in italiano, di cui dar poi la versione latina nella De religione. Scrive la Disputatio contra iudicium astrologorum e viene dato alle stampe il suo Consiglio contro la pestilenza, dopo il flagello dell'epidemia. Inizia la traduzione delle Enneadi di Plotino e traduce le opere di Giamblico, Proclo, Prisciano, Porfirio, Sinesio, Teofrasto, Psello, la Mistica teologia e i Nomi divini dello Pseudo-Dionigi, e i frammenti di Atenagora. Con questo ampio corpus platonico persegue la sua teorizzazione della continuit della tradizione teologica da Ermete ai platonici prolungatasi attraverso Dionigi Areopagita, Agostino, Apuleio, BOEZIO, MACROBIO, e Bessarione. I tre libri del De vita gli procurano accuse di magia dalle quali si difende con un'Apologia. Pubblica XII libri di Epistulae che comprendono anche opuscoli come il De furore divino, la Laus philosophiae, il De raptu Pauli, le V claves Platonicae sapientiae, il De vita Platonis, i De laudibus philosophiae, l'Orphica comparatio Solis ad Deum, la Concordia Mosis et Platonis, gli Apologi de voluptate quattuor. Scrive un Commento a San Paolo. noto come Aristotele concepisca l'essere umano come sinolo, unit ordinata e indissolubile di materia e forma, di corpo e anima, cosicch il suo principale commentatore dell'antichit Alessandro di Afrodisia poteva ben dedurne esplicitamente la mortalit dell'anima contemporanea a quella del corpo. Al contrario, Platone ha gi distinto le due sostanze, concedendo all'anima una vita separata e indipendente dal destino del corpo. A questa concezione aderisce F., che in polemica contro Aristotele esalta la dottrina platonica, al punto da interpretarla come una forma di religiosit propedeutica alla fede cristiana. La sua Theologia platonica o De immortalitate animarum si apre dunque con un Soluamus obsecro caelestes animi caelestis patriae cupidi, soluamus quamprimum uincula compedum terrenarum ut alis sublati Platonicis, ac Deo duce, in sedem aetheream liberius peruolemus, ubi statim nostri generis excellentiam feliciter contemplabimur. Liberiamoci in fretta, spiriti celesti desiderosi della patria celeste, dai lacci delle cose terrene, per volare con ali platoniche e con la guida di Dio, alla sede celeste dove contempleremo beati l'eccellenza del genere nostro (F., Theologia Platonica). Per comprendere la sostanza dell'anima necessario comprendere la struttura dell'universo, composto da cinque livelli gerarchici: Dio; gli angeli; le anime; le qualit; la materia. Al grado inferiore sta la materia, concepita come pura quantit. La materia non ha di per s nessuna forza che possa produrre le forme, diversamente da chi la concepisce come sostanza produttrice di forme, fonte piuttosto che soggetto delle forme. la qualit il principio formale che d sostanza alle realt corporee, grazie a una sostanza incorporea che penetra attraverso i corpi, della quale sono strumento le qualit corporee. Questa sostanza incorporea nell'uomo si eleva al rango di anima che genera la vita e il senso della vita anche dal fango non vivente. Al di sopra delle anime sono gli angeli. Sopra quelli intelletti che alli corpi s'accostano, cio l'anime ragionevoli, non dubbio che sono assai menti, dal commercio dei corpi al tutto divise. E se l'intelletto dell'anima mobile e parte interrotto e dubbio, l'intelletto angelico stabile tutto, continuo e certissimo. Al di sopra del tutto Dio, che unit, bont e verit assoluta, fonte di ogni verit e di ogni vita, atto e vita assoluta. Dove un continuo atto e una continua vita dura, quivi un immenso lume d'una assolutissima intelligenza che luce per gli uomini perch si riflette in tutte le cose. Attraverso Dio tutte le cose son fatte, e per Iddio si trova in tutte le cose e tutte le cose si veggono in lui... Iddio principio, perch da lui ogni cosa procede; Iddio fine, perch a lui ogni cosa ritorna, Iddio vita e intelligenza, perch per lui vivono le anime e le menti intendono. Dio e materia rappresentano i due estremi della natura, e la funzione dell'anima, che considerata, diversamente da Aristotele e da Tommaso, realt in s e non solamente forma del corpo, quella di incarnarsi per riunire lo spirito e la corporeit: Amore sacro e amor profano (Tiziano): eros come mediatore dei contrary. L'anima tale da cogliere le cose superiori senza trascurare le inferiori per istinto naturale, sale in alto e scende in basso. E quando sale, non lascia ci che sta in basso e quando scende, non abbandona le cose sublimi; infatti, se abbandonasse un estremo, scivolerebbe verso l'altro e non sarebbe pi la copula del mondo Theologia Platonica. La "copula mundi" l'anima razionale che ha sede nella terza essenza, possiede la regione mediana della natura (obtinet naturae mediam regionem) e tutto connette in unit. La sua opera unificatrice resa possibile dall'amore, inteso come movimento circolare attraverso il quale Dio si disperde nel mondo a causa della sua bont infinita, per poi produrre nuovamente negli uomini il desiderio di ricongiungersi a Lui. L'amore di cui parla Ficino l'eros di Platone, che per l'antico filosofo greco svolgeva appunto la funzione di tramite fra il mondo sensibile e quello intelligibile, ma Ficino lo intende anche in un senso cristiano perch, a differenza di quello platonico, l'amore per lui non solo attributo dell'uomo ma anche di Dio. Lo stesso Platone viene interpretato in una chiave di lettura che oggi definiamo piuttosto neoplatonica, sebbene F. non faccia distinzione tra platonismo e neo-platonismo. Per lui esiste una sola filosofia, che consiste nella riflessione su quelle verit eterne, le Idee, che in quanto tali restano inalterate nel tempo e trascendono la storia. Congiungendo tutti i campi del reale secondo una concezione propria peraltro dell'astrologia e della magia, a cui F. rivolge notevoli interessi in virt dell'unione vitale del mondo da essi presupposta, filosofia e religione si fondono cos in una visione d'insieme di reciproca complementarit, sottolineata anche nell'accostamento di termini come pia philosophia, o teologia platonica. Strumento dell'amore nel suo farsi portavoce dell'uno il bello. Nel pensiero di F., Ges considerato un maestro spirituale spirito-guida, inviato da Dio per il bene dell'umanit. Cos'altro era Cristo se non una specie di manuale di etica, cio di filosofia divina, il quale visse come un inviato dal cielo, essendo lui stesso una divina Idea di virt, manifestata agli occhi degli uomini. De Christiana religione. Elevando il cristianesimo a religione suprema, F. asser che l'Incarnazione del Cristo era avvenuta anche perch Dio si potesse riunire a tutti gli aspetti della creazione. Pur esercitando un fortissimo impulso al rinnovamento del panorama filosofico dell'Europa, in cui da diversi paesi si faceva costante richiesta delle sue opere, dopo la fine del Rinascimento venne commentato sempre meno, fino ad essere accusato, immeritatamente, di un ritorno al paganesimo. In Italia, dove riconosciuta la sua influenza sull'ermetismo cinquecentesco, e in particolare su BRUNO, e VICO a raccogliere l'eredit platonica di F., di cui lesse l'opera di traduzione, rammaricandosi del fatto che la filosofia moderna si fosse allontanata da lui, rinchiudendosi nelle angustie mentali di Cartesio. Sottoposto ad attacchi che giudicarono retorici e privi di valore i suoi saggi, stato rivalutato como uno psicologo del profondo e precursore della psicologia junghiana, per il suo incitamento a leggere e interpretare ogni affermazione proveniente dai campi pi disparati, sia della scienza che della teologia, nell'ottica dell'esperienza psicologica dell'anima, la quale viene vista cio come mediazione e compendio dell'universo. La conoscenza dell'anima infatti la quintessenza del neoplatonismo italiano, in cui giacciono sepolte le fantasie mistiche di questo strano uomo che suonava inni orfici sul liuto, che studiava la magia e componeva canti astrologici, quest'uomo gobbo, bleso, politicamente timido, senza amore, malinconico traduttore di Platone, Plotino, Proclo, Esiodo, dei Libri Ermetici, autore lui stesso di alcuni tra gli scritti pi diffusi e influenti (Commento al Simposio) e scandalosamente pericolosi (Liber de vita) del suo tempo. La centralit attribuita da F. all'anima, per la quale, ancora ragazzo, Cosimo de' Medici lo considerava prescelto alla cura delle anime come suo padre medico lo era dei corpi, convinse che egli ebbe un impatto paragonabile per estensione ed intensit solo a quello prodotto oggi dalla psicoanalisi. Notevole ad esempio l'intuizione di F. del potere psico-somatico nella cura delle malattie, e in quello che la medicina moderna considera un effetto placebo. Io sono del parere che l'intenzione dell'immaginazione abbia il suo peso su immagini e medicine, non tanto al momento della preparazione, quanto in quello dell'applicazione: ad esempio, se un tale, a quel che si dice, porta indosso un'immagine fatta nei modi debiti, o certamente, se facendo uso analogo di una medicina, desidera intensamente soccorso da quella e crede senza ombra di dubbio e spera con incrollabile fermezza, da questo atteggiamento deriva certo il massimo di incremento all'aiuto che essa pu dare. De vita. Altre saggi: De Voluptate; De Amore o Commentarium in Convivium Platonis; De religione et fidei pietate; Theologia Platonica de immortalitate animarum; Compendium in Timaeum; De triplici vita; De lumine; In Epistolas commentaria (Venezia) El libro dell'amore De vita Teologia platonica; Sopra lo amore ovvero Convito di Platone La religione Epistolarum familiarum, liber I. R. Zerilli, Marsilio Ficino: alla lente dell'astrologia, Edizioni Capone, Ove non diversamente riportato, le notizie sulla vita e la dottrina ono tratte da GARIN Storia della filosofia italiana, I, Einaudi, SAITTA, F. e la filosofia dell'umanesimo, Fiammenghi et Nanni, Giornale storico della letteratura italiana, Novati, Gorra, Cian, Bertoni, Calcaterra, Loescher, Squarotti, Storia della civilt letteraria italiana: Umanesimo e Rinascimento, POMBA, Semprini, I platonici italiani, Athena, La Letteratura italiana: Storia e testi, Garin, Ricciardi, Torre, Storia dell'Accademia Platonica di Firenze, Istituto di Studi Superiori Pratici e di Perfezionamento in Firenze, Garin, Ermetismo del Rinascimento, Riuniti, Primus de maiestate Dei, daemonum ordine, animarum mutationibus sapientissime disputavit. Primus igitur theologiae appellatus est autor. Eum secutus Orpheus, secundas antiquae theologiae partes obtinuit. Orphei sacris initiatus est Aglaophemo successit in theologia Pythagoras, quem Philolaus sectatus est, divi Platonis nostri praeceptor. Cusimano, Storia del pensiero occidentale, Lulu.com,. L'immenso lavoro di traduzione compiuto da F. stato documentato in particolare da Kristeller, in Supplementum F.: F. florentini philosophi platonici Opuscula inedita et dispersa, Firenze, Olschki, Cfr. anche: Torre, Storia dell'Accademia Platonica di Firenze, Istituto di Studi Superiori Pratici e di Perfezionamento in Firenze, Alessandro di Afrodisia, L'anima Accattino e Donini, Roma-Bari, Laterza, Parodos. I sentieri della ragione, Le divine lettere di F., S. Gentile, Edizioni di storia e letteratura, Sopra lo amore o ver' Convito di Platone, Ottaviano, Gentile, Trad. in Storia sociale e culturale d'Italia: La cultura filosofica e scientifica, Ceriotti, Bramante, Ioan Couliano, Eros and the Magic in the Reinassance, Chicago Press. Il termine "neoplatonismo" stato coniato per indicare le interpretazioni platoniche che si erano andate via via sovrapponendo a partire dall'et ellenistica, ma che erano sempre state identificate col pensiero stesso di Platone, ritenuto quasi un loro capostipite (cfr. Cenni sulla tradizione platonica). Gentile, Il ritorno di Platone, dei platonici e del "corpus" ermetico. Filosofia, teologia e astrologia nell'opera di F., in C. Vasoli, Le filosofie del Rinascimento, Pissavino, Milano, Bruno Mondadori, La prospettiva storiografica, di Presti, Universit degli Studi di Bologna, Mondin, Storia della teologia: epoca moderna, Domenicano, Citazione da Grayling, Una storia del bene. Alla riscoperta di un'etica laica, Storia e civilt, Bari, Dedalo, Vasoli, Quasi sit deus: studi su F., Cfr. anche Jugegno, BRUNO e l'influenza, in Rivista critica di storia della filosofia. Hillman, Plotino, F. e VICO, precursori della psicologia junghiana, J. Hillman13, ivi. Aneddoto rintracciabile in Coenobium, Coenobium. De vita, Biblioteca dell'Immagine, Pordenone. F., Commentarius in Convivium Platonis, in Venetia, Farri, De religione, Firenze, Nicol di Lorenzo, F., De triplici vita, Lugduni, apud Rouillium sub scuto Veneto, Theologia Platonica De immortalitate animorum, Gilles Gourbin, apud Gorbinum, Opera omnia, Torino, Bottega dErasmo, F., Opere. Lettere e carteggi, in Vinegia, appresso Giolito de' Ferrari, F., Opere. Lettere e carteggi, in Vinegia, appresso Giolito de' Ferrari, De vita libri III, Biondi e Pisani, Biblioteca dell'Immagine, Pordenone, Scritti sull'astrologia, Faracovi, Milano, Il neoplatonismo nel Rinascimento, Roma. Il ritorno a Platone, Firenze, con ficiniana). Albertini, F.. Das Problem der Vermittlung von Denken und Welt in einer Metaphysik der Einfachheit, Monaco, Cat, Il Rinascimento sulla via di Damasco. Il ruolo della teologia di Paolo in F. e Cusano, in Bruniana et Campanelliana, Cat, L'idea di anima stellata nel Quattrocento fiorentino. Barberino e la teoria psico-astrologica in F., in Bruniana et Campanelliana Garfagnini, F. e il ritorno di Platone. Studi e documenti, Olschki, Garin, Storia della filosofia italiana, I, Einaudi, Hankins, Plato in the Italian Renaissance, Leida, Kristeller, Il pensiero filosofico, Firenze, Kristeller, Il pensiero filosofico, Le Lettere, Moore, Pianeti interiori. L'astrologia psicologica, Moretti et Vitali, Panofsky, Il movimento neo-platonico a Firenze e nell'Italia settentrionale, in Studi di iconologia, Einaudi, Torino), Polcri, L'etica del perfetto cittadino: la magnificenza a Firenze tra Cosimo de' Medici, Maffei e F., in "Interpres: rivista di studi quattrocenteschi" RomaSalerno, Michele Schiavone, Problemi filosofici, Milano, Zerilli, Alla lente dell'astrologia, Capone, Torino. Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.open MLOL, Horizons Unlimited srl. Progetto Gutenberg. di Marsilio Ficino, su Internet Speculative Fiction Database, Al von Ruff. F., in Catholic Encyclopedia, Appleton. Sito della societ ficiniana, su ficino. F.: dalla cristianizzazione della magia alla "magicizzazione" del cristianesimo, su aispes.net. Garin, Una sintetica presentazione del pensiero di F., RAI. Hillman, Plotino, F. e Vico precursori della psicologia Junghiana, su rivista psicologi analitica. Il mito greco alla corte dei Medici. IL CONVITE (Barrabasa). Apollodoro: Credo proprio di essere ben preparato per soddisfare la vostra curiosit. L'altro giorno, infatti, venivo in citt da casa mia, al Falero, quando uno che conosco, dietro di me, mi chiama da lontano in tono scherzoso. Ehi tu, del Falero, Apollodoro, mi aspetti un momento? Mi fermo e l'aspetto. E quello: Apollodoro, t'ho cercato ovunque. Volevo domandarti dell'incontro di Agatone, di Socrate, di Alcibiade e degli altri che erano con loro al simposio, e cos sapere quali discorsi l si sono fatti sull'amore. Mi ha gi raccontato qualcosa un altro, che ne aveva sentito parlare da Fenice, il figlio di Filippo; mi ha detto che tu eri al corrente di tutto, ma lui, purtroppo, non poteva dir niente di preciso. E quindi ti prego, racconta: nessuno meglio di te pu riportare i discorsi del tuo amico. Ma dimmi, per cominciare. Eri presente a quella riunione o no? Si vede bene, rispondo io, che quel tizio non ti ha raccontato niente di preciso, se credi che la riunione che ti interessa sia avvenuta da poco, e io abbia potuto parteciparvi. Io credevo cos. Ma com' possibile, Glaucone? Sono molti anni. Non lo sai? -che Agatone manca da Atene. E poi sono passati meno di tre anni da quando io frequento Socrate e sto attento tutti i giorni a quello che dice e che fa. Prima me ne andavo di qua e di l, credendo di fare chiss che cosa, ed ero invece l'essere pi vuoto che ci sia, come te adesso, che credi che qualsiasi occupazione sia meglio della filosofia. Non mi prendere in giro, disse, e dimmi piuttosto quando c' stata quella riunione. Noi eravamo ancora dei ragazzini, gli rispondo. Fu quando Agatone vinse il premio con la sua prima tragedia, il giorno successivo a quello in cui offr, con i coreuti, il sacrificio in onore della sua vittoria. Ma allora son passati molti anni. E a te chi ne ha parlato? Socrate stesso? No, per Zeus, dico io, ma la stessa persona che l'ha raccontato a Fenice, un certo Aristodemo, del demo Cidateneo, uno mingherlino, sempre scalzo. C'era anche lui alla riunione: era uno degli ammiratori pi appassionati di Socrate, allora, a quel che sembra. Io poi non ho certo mancato di chiedere a Socrate su ci che avevo sentito da Aristodemo. E lui stesso mi ha confermato che il suo racconto era esatto. E allora racconta, presto. La strada per la citt sembra fatta apposta per chiacchierare, mentre andiamo. Ed eccoci dunque in cammino, parlando di queste cose. per questo che sono cos preparato, come v'ho detto all'inizio, per parlarne adesso. Se dunque questo racconto deve essere fatto anche a voi, son ben felice di farlo. Del resto, quando parlo io di filosofia, o altri ne parlano in mia presenza, provo la gioia pi grande. Al contrario, quando sento parlare certe persone, e soprattutto i ricchi, gli uomini d'affari, la gente come voi, allora mi annoio e ho anche un po' pena per voi, che credete di fare chiss cosa e invece fate cose che non valgono niente. Da parte vostra, del resto, mi giudicate un poveretto, e forse lo sono davvero. Ma che siate voi dei poveretti, questo non lo sapete affatto, e io invece lo so.Amico di Apollodoro: Sei sempre lo stesso, Apollodoro. Dici sempre male di te e degli altri. Tu hai l'aria di pensare che, Socrate a parte, tutti gli altri siano dei poveretti, a cominciare da te stesso. Da dove ti viene il soprannome di Tranquillo, proprio non si sa. Tu non cambi proprio mai. Ce l'hai sempre con te stesso e con tutti gli altri, a parte Socrate. Ma carissimo, non evidente? Questa opinione che ho di me e degli altri non prova forse quanto sia folle, quanto deliri? Dai, Apollodoro, non val la pena adesso di star qui a litigare. Fa' piuttosto quel che ti abbiamo chiesto e raccontaci: che discorsi si fecero quella notte? E va bene, ti racconter pi o meno cosa si disse. Ma forse meglio che parta dall'inizio e cerchi di rifare per voi, a mia volta, il racconto di Aristodemo. Incontrai Socrate, mi disse, che usciva dal bagno e si era messo dei sandali, contro le sue abitudini. Gli domandai, dove andasse, visto che si era fatto cos bello. E lui mi rispose, Vado a cena da Agatone. Ieri alla festa in onore della sua vittoria me ne son venuto via, perch mi dava fastidio tutta quella gente. Ma ho accettato di andar da lui oggi e cos mi son fatto bello. Voglio esser bello per andare da un bel giovane. E tu? Che ne pensi di venire anche se non sei stato invitato? Io risposi, Ai tuoi ordini. Allora seguimi, mi disse. Per questa volta faremo una piccola modifica al proverbio e diremo che le persone per bene vanno a cena senza invito dalle persone per bene. Del resto anche Omero non solo l'ha modificato questo proverbio, ma ha quasi rischiato di capovolgerlo. Rappresenta Agamennone come un guerriero di prim'ordine e Menelao come un guerriero senza coraggio. Ma poi al pranzo offerto da Agamennone dopo un sacrificio ci fa vedere che arriva anche Menelao, che viene alla festa senza esser stato invitato. Luomo che val poco che va al festino di un uomo valoroso. E a questo Aristodemo mi disse di aver risposto cos. Allora corro proprio un bel rischio, ma non per quel che dici tu, Socrate; credo piuttosto di essere, come in Omero, il pover'uomo che si presenta senza invito dal grand'uomo. Vedrai tu che mi ci porti quali scuse trovare, perch io non dir certo di non essere stato invitato, dir che mi hai invitato tu. Due che vanno insieme, mi rispose, l'uno provvede all'altro. E allora andiamo, che per via penseremo a cosa dire. E con questo proposito, mi disse, ci mettemmo in cammino. Ma Socrate, concentrato nei suoi pensieri, rimaneva indietro. Quando l'aspettavo, mi diceva di andar pure avanti. Arrivo da Agatone, la porta aperta e mi trovo subito in una situazione un po' comica. Uno schiavo mi viene incontro dalla casa e mi porta nella sala dove gli altri avevano gi preso posto, gi pronti per la cena. Mi vede Agatone e mi dice. Aristodemo, arrivi al momento gusto per cenare con noi. Se sei venuto per qualcos'altro, rimanda tutto a pi tardi, perch ieri ho cercato di invitarti ma non t'ho trovato. E Socrate? non con te?Allora mi volto, mi disse Aristodemo, e non lo vedo pi. Non mi era dietro. Spiego dunque di essere venuto con Socrate, e che era stato lui ad invitarmi alla cena. Ben fatto, disse Agatone. Ma lui dov'? Era dietro a me sino ad un istante fa. Dove pu essere finite? Ragazzo, disse allora Agatone ad un servo, va ben a vedere dov' Socrate e portalo da noi. Tu Aristodemo intanto prendi posto su questo divano a fianco d'Erissimaco. E raccontava che mentre un domestico gli lava i piedi per potersi stendere sul divano, un altro arriva dicendone una nuova. Questo Socrate di cui parlate s' rintanato nel vestibolo dei vicini, ed fermo l. Ho avuto un bel chiamarlo, non voluto venire. Certo che ben strano, disse Agatone. Ritorna subito a chiamarlo e non lasciarlo l. Non fate niente, dissi io, lasciatelo l piuttosto. E' un'abitudine che ha quella di mettersi in un angolo, non importa dove, e di restare l dov'. Verr presto, penso; non disturbatelo, lasciatelo tranquillo. E va bene, facciamo cos, disse Agatone, se lo dici tu. Quanto a noi, ragazzi portateci da mangiare. Voi portate sempre da mangiare quel che vi pare, quando non c' nessuno a controllare - cosa che io peraltro non ho mai fatto nella mia vita. Ma oggi, fate finta che io e i miei amici siamo vostri invitati e portateci il meglio, tanto da meritare i nostri complimenti. E cos, disse Aristodemo, eccoci a tavola, ma Socrate non veniva. Agatone insisteva tutti i momenti per mandarlo a chiamare, ma io lo fermavo. Alla fine arriv, diciamo verso la met del pranzo, senza essersi poi fatto troppo aspettare, come spesso faceva. Allora Agatone, che si trovava da solo sull'ultimo divano, gli disse subito. Vieni qui, Socrate, mettiti accanto a me, che io possa apprendere subito per contatto diretto i tuoi pensieri l nel vestibolo. A qualcosa devono pure aver condotto le tue riflessioni, se no saresti ancora l. Socrate si siede e fa. Sarebbe una buona cosa, Agatone, se i pensieri potessero scivolare da chi ne ha pi a chi ne ha meno per contatto diretto, quando siamo accanto, tu ed io. Come l'acqua che, attraverso un filo di lana, passa dalla coppa pi piena alla pi vuota. Se cos, voglio subito mettermi al tuo fianco, perch la tua grande e bella saggezza possa riempire la mia coppa. Che per la verit un po' cos, incerta come un sogno, mentre la tua sapienza limpida e pu sfavillare ancora di pi, lei che ha brillato con lo splendore della tua giovinezza e ier l'altro ha fatto faville davanti a pi di trentamila greci, che prendo tutti a miei testimony. Che fai, mi prendi in giro, Socrate?, disse Agatone. Sulla saggezza faremo i conti pi tardi, te ed io, e prenderemo Dioniso a nostro giudice. Ma intanto pensiamo a cenare. E cos, disse Aristodemo, Socrate prese posto sul divano. Dopo aver cenato, e gli altri con lui, e dopo aver fatto le libagioni, i canti in onore del dio e le cerimonie d'uso, ci si prepar a bere. Fu Pausania, allora, a prendere la parola per dire pi o meno cos. Carissimi, come si fa adesso a bere senza star male? Io, ve lo dico subito, non mi sento troppo bene dopo la festa di ieri, perch ho bevuto un po' troppo e vorrei andarci piano stasera. Del resto voi dovreste essere pi o meno tutti nelle mie condizioni, perch c'eravate anche voi ieri. Allora, come possiamo fare per bere senza star male? Intervenne Aristofane. Ben detto, Pausania. Ti do proprio ragione, anch'io vorrei andarci piano a bere perch sono di quelli che ieri sera hanno forse un po' esagerato. A queste parole, disse Aristodemo, intervenne Erissimaco, il figlio di Acumeno. Avete ragione, disse, ma sentiamo gli altri: tu che ne dici, Agatone, hai ancora la forza di bere? Per nulla, rispose, non ce la faccio proprio. A quanto sembra, disse Erissimaco, proprio una fortuna per tutti - per me, per Aristodemo, per Fedro, per tutti quanti - che voi, i migliori bevitori, dobbiate adesso rinunciare, perch noi non ce la faremmo a starvi dietro. Farei un'eccezione per Socrate. tanto bravo a bere che a non bere, per lui andr sempre bene, qualunque cosa decidiamo. E, visto che nessuno qui mi sembra disposto a bere del gran vino, forse riuscir a non essere sgradito a nessuno dicendovi la verit sull'ubriachezza. Come medico devo subito dirvi che evidente che ubriacarsi fa male. Del resto io non mi sento portato a bere fuori misura, n a consigliare ad un altro di farlo, soprattutto se ha la testa ancora pesante per il giorno prima. Poi intervenne Fedro, quello di Mirrinunte. Quanto a me, io ti credo sempre se parli di medicina, ma oggi ti crederanno tutti, se non sono matti. Queste parole furono ascoltate e all'unanimit si decise che non si sarebbe passata la serata ad ubriacarsi e che ciascuno avrebbe bevuto quanto si sentiva. E dunque, riprese Erissimaco, visto che siamo d'accordo che ciascuno beva quanto vuole, senza nessun obbligo, io proporrei adesso di congedare la nostra giovane flautista che appena entrata: per stasera suoni da sola o, se lo desidera, per le donne di casa. Noi, invece, passeremo la serata chiacchierando. Di cosa possiamo parlare? Io quasi quasi un'idea ce l'avrei, se volete ve la dico. Tutti furono d'accordo, disse Aristodemo, e chiesero a Erissimaco di fare la sua proposta. Questi riprese dicendo. Parler, per cominciare, alla maniera della Melanippe di Euripide, perch non son mie queste parole, che adesso vi dir, ma di Fedro, che l. Lui mi dice sempre, tutto indignato. Non strano, Erissimaco, che per tutti gli altri di vi siano inni e peana composti dai poeti e che in onore dellamore, un dio cos potente, cos grande, non vi sia stato ancora un solo poeta, tra tutti, che abbia composto il pi piccolo elogio? Prendi, se vuoi, i sofisti di fama. Scrivono in prosa l'elogio di Eracle, e d'altri ancora, come ha fatto l'ottimo Prodico. Ma c' di peggio. Non mi capitato l'altro giorno di vedere il libro di un sapiente che faceva l'elogio del sale, per la sua utilit? Ed altre cose dello stesso genere, lo sappiamo, sono state fatte oggetto di elogio. Ci si data molta pena di trattare di parecchi argomenti, ma l'amore, lui non ha trovato ancora nessuno sino ad ora che abbia avuto il coraggio di onorarlo come merita. Ecco come ci si dimentica di un grande dio. Ebbene, io credo che su questo Fedro abbia ragione. Desidero dunque, da parte mia, portare il mio contributo onorandolo, facendo qualcosa che gli sia gradito. Adesso quindi potremmo fare tutti un elogio di questo dio. Se siete d'accordo, avremmo cos un argomento senza alcun dubbio davvero assai interessante con cui passare il nostro tempo. Potremmo, cominciando da sinistra verso destra, fare un elogio dell'amore, il pi bell'elogio di cui siamo capaci. Fedro parla per primo, perch al primo posto ed allo stesso tempo il padre di quest'idea. Nessuno, mio caro Erissimaco, disse Socrate, voter contro la tua proposta. Non sar io ad oppormi, che dichiaro subito di non saper nulla di nulla, ma dell'amore son proprio esperto. Non Agatone o Pausania, e certo neppure Aristofane, che trascorre tutto il suo tempo fra Dioniso e Afrodite, n gli altri che vedo qui stasera. Certo il compito pi difficile per noi che occupiamo gli ultimi posti. Ma se quelli che parlano prima di noi lo faranno davvero bene, ne saremo soddisfatti. Che Fedro cominci, con i nostri auguri. che faccia l'elogio dell'amore. Furono subito tutti d'accordo e tutti si unirono all'invito di Socrate. Aristodemo non si ricordava pi esattamente ci che ciascuno disse e io stesso non ricordo pi bene ci che lui mi raccont. Le cose pi importanti, o quel che a me sembrato pi degno di essere ricordato, adesso ve lo riporter nella forma in cui ciascuno l'ha detto. E cos, secondo Aristodemo, il primo a parlare fu Fedro, cominciando il suo discorso pi o meno in questi termini. E' un gran dio l'amore, un dio che merita tutta l'ammirazione degli uomini e degli di per diverse ragioni, non ultima la sua origine. E' annoverato tra i pi antichi di, e questo, aggiunse, un onore. Di questa antichit abbiamo una prova. Lamore non ha n padre n madre, e nessuno, n in poesia n in prosa, glielo ha mai attribuito. Esiodo ci dice che innanzitutto vi fu il Caos, e la Terra dall'ampio seno, sicura sede per tutti i viventi e l'amore. E, in accordo con Esiodo, anche Acusilao dice che dopo il Caos sono nati questi due esseri, la Terra e l'amore. Quanto a Parmenide, parlando della generazione dice che di tutti gli di, lamore fu il primo che la dea partor. Cos c' ampio accordo nel dire che l'amore uno degli di pi antichi. Essendo cos antico, per noi la sorgente dei pi grandi beni. Per me, io lo affermo, non c' pi grande bene nella giovinezza che avere un amante virtuoso e, se si ama, trovare eguale amore in chi si ama. Infatti i sentimenti che devono guidare per tutta la vita gli uomini destinati a vivere nel bene non possono ispirarsi n alla nobilt della nascita n agli onori n alla ricchezza, n a null'altro: devono ispirarsi allamore. Ora, mi chiedo, quali sono questi sentimenti? La vergogna per lazione cattiva, l'attrazione per lazione bella. Senza questo, nessuna citt, nessun individuo potranno far mai nulla di grande e di buono. Cos, io lo dichiaro, un amante, un uomo che ama, se sorpreso in flagrante a commettere un'azione malvagia o a subire per vigliaccheria, senza difendersi, una grave offesa, soffre certamente se a scoprirlo saranno suo padre o i suoi amici o chiunque altro. Ma soffrir molto di pi se a scoprirlo sar il suo amante, il suo amato. Ed lo stesso per l'amato. davanti al suo amante, noi lo sappiamo bene, che lamato sente la pi grande vergogna, quando sar sorpreso a fare qualcosa di cui vergognarsi. Se esistesse un mezzo per mettere insieme una citt o un esercito fatti solo da amanti e dai loro amati, essi si darebbero certamente il miglior governo che ci sia. Allontanerebbero infatti da loro tutto ci che cattivo e rivaleggerebbero sulla via dell'onore. E se questi amanti combattessero l'uno di fianco all'altro potrebbero vincere, per cos dire, il mondo intero, anche se fossero soltanto un piccolo gruppo, perch sarebbero molto uniti tra loro. Infatti per un amante innamorato sarebbe pi intollerabile abbandonare i ranghi o gettare le armi sotto gli occhi del suo amato che sotto gli occhi del resto dell'esercito. Preferirebbe piuttosto morire cento volte. Quanto ad abbandonare lamato chi si ama, a non aiutarlo in caso di pericolo, nessuno cos vigliacco che l'amore non riesca a ispirargli una forza divina rendendolo eguale a quelli che per natura hanno grande coraggio. Esattamente come in Omero lamore viene a ispirare l'ardore per la battaglia a certi eroi, cos l'amorefa questo dono agli amanti innamorati, ed essi lo accettano da lui. Meglio ancora: morire per l'altro. Soltanto lamante accetta questo. La figlia di Pelia, Alcesti, ha dato un esempio chiarissimo di ci che dico. Soltanto essa acconsent a morire per il suo sposo, che pure aveva un padre e una madre. La sua figura si eleva cos in alto su di loro per la forza nata dal suo amore da farli apparire estranei al loro stesso figlio, senza altro legame con lui che il nome. Avendo agito in questo modo, il suo gesto sembrato bellissimo, non solo agli uomini ma anche agli di. Essi concedono davvero a pochi il privilegio di richiamare in vita la loro anima dal fondo dell'Ade, una volta morti. Ebbene fra tanti eroi, autori delle pi belle azioni, concessero questo privilegio proprio ad Alcesti ricordandosi del suo gesto che avevano tanto ammirato. A tal punto gli di onorano la dedizione e il coraggio al servizio dell'amore. Al contrario essi mandarono via dall'Ade Orfeo, figlio di Eagro, senza ottenere nulla. Gli mostrarono soltanto un'immagine della donna per la quale era venuto, senza concedergliela. La sua anima, infatti, sembrava loro debole, perch altri non era che un suonatore di cetra; non aveva avuto il coraggio di morire, come Alcesti, per il suo amore, ma aveva cercato con tutti i mezzi di penetrare da vivo nel regno dei morti. E' certamente per questa ragione che essi gli hanno inflitto questa punizione e hanno fatto in modo che morisse per mano delle donne. Non hanno agito nello stesso modo con Achille, il figlio di Teti. Lhanno trattato con onore, aprendogli la via per le isole dei beati. Achille infatti, avvertito dalla madre che sarebbe morto se avesse ucciso Ettore, e sarebbe invece tornato a casa finendo i suoi giorni da vecchio se non lo avesse fatto, scelse con coraggio di restare al fianco di Patroclo, il suo amante, vendicandolo: scelse non di morire per salvarlo, perch era gi stato ucciso, ma di seguirlo sulla via della morte. Cos gli di, pieni di ammirazione, gli hanno tributato onori eccezionali, per aver posto cos in alto il suo amante. Eschilo scherza quando pretende che Achille sia l'amante di Patroclo. Achille era pi bello non soltanto di Patroclo, ma anche di tutti gli altri eroi messi insieme. Era un ragazzo, non aveva ancora la barba, ed era quindi assai pi giovane di Patroclo, come dice Omero. Cos se gli di onorano soprattutto questo particolare tipo di coraggio che si mette al servizio dell'amore, essi ammirano, stimano, ricompensano ancor di pi la tenerezza dell'amato per l'amante che quella dell'amante per i suoi amati. L'amante, infatti, pi vicino al dio dell'amato, perch un dio lo possiede. Ecco perch gli di hanno onorato Achille, aprendogli la via per le isole dei beati. Ecco dunque, io lo dichiaro, l'amore tra gli di il pi antico e il pi degno, ha i maggiori titoli per guidare l'uomo sulla via della virt e della felicit, sia in vita che nel regno dell'aldil. Fu questo pressappoco, secondo Aristodemo, il discorso di Fedro. Dopo Fedro parlarono altri, ma lui non si ricordava bene. Non me ne ha parlato e invece mi ha riportato il discorso di Pausania, che si espresse in questi termini. Io credo, Fedro, che l'argomento sia mal posto quando ci si domanda semplicemente di fare l'elogio dell'amore. Se dellamore ve ne fosse uno solo, potrebbe anche andar bene. Ma non cos. Non ce n' uno soltanto, e allora bene prima spiegare di quale amore dobbiamo tessere l'elogio. Cercher dunque, da parte mia, di chiarire le cose su questo punto, di precisare innanzitutto quale amore si debba lodare e quindi pronuncer un elogio che sia degno di questo amore. Tutti sappiamo che non c' Venere senza amore. Se dunque non vi fosse che una Venere, non vi sarebbe che un solo amore. Ma Venere duplice, e quindi, necessariamente, abbiamo due amori. Come negare che esistano due Venere? Una Venere, senza dubbio la pi antica, non ha madre: figlia di Urano, e la chiamiamo quindi la dea del cielo, Venere Urania. L'altra Venere, la pi giovane, figlia di Zeus e di Dione, e la chiamiamo quindi la dea popolare, Venere Pandemia. E allora necessariamente l'amore che serve Venere Pandemia dovr chiamarsi Amore Popolare (o volgare) Pandemio. Quellamore che serve Venere Urania Amore Uranio. Certo, bisogna lodare tutti gli di. Ma, detto questo, qual il dominio dei due amori? E' questo che dobbiamo provare a dire. Ogni azione si caratterizza per questo, che in s non n bella n brutta. In quello che adesso facciamo, bere, cantare, chiacchierare, non c' nulla di bello in s. piuttosto il modo in cui si compie un'azione a dar questo o quel risultato, e cos seguendo la regola del bello e della rettitudine un'azione con rettitudine diventa bella, al contrario senza rettitudine lazione diventa brutta. E lo stesso avviene per l'atto o lazione dellamore (lamore). Non tutto l'amore bello e degno di elogio: lo soltanto quello che porta allazione di amare bene, la azione dellamore e bella. Ora l'amore volgare, compagno di Venere popolare, certo volgare e opera a casaccio: proprio degli uomini da poco. Questi uomo si innamora di un ragazzo. Poi, lamante ama il corpo bello. Voglie arrivare dritto al loro scopo. Capita quindi che si imbattano nel bene, e capita anche il contrario. Come ovvio, questamore volgare, delluomo volgare, si unisce alla pi giovane delle due dee, che sin dal suo concepimento partecipa sia del maschile che del femminile. L'altro Eros, invece, partecipa dell'Afrodite Urania che da sempre estranea all'elemento femminile e partecipa soltanto del maschile; e poi la pi antica e non conosce alcun impulso brutale. Per questa ragione, luomo che e ispirato dallamore volgare Eros e attrato dall'elemento maschile. Ama teneramente il sesso per natura pi forte. E proprio da questa inclinazione ad innamorarsi di un ragazzo si posse riconoscere quanto e posseduto con purezza da questamore volgare, perch luomo volgare non ama i giovani prima che abbiano dato prova d'intelligenza. Ora, questo impossibile che accada prima che il giovane sia abbastanza grande da avere la prima barba. E' questa l'et dellefebo in cui bene cominciare a rivolgere ad essi attenzioni d'amore, per restare poi con loro per tutta la vita, per legare le proprie esistenze, piuttosto che abusare della credulit di un giovane sciocco, farsi gioco di lui e piantarlo poi per correre dietro ad un altro. Ci vorrebbe una legge che proibisse di amare un ragazzo troppo giovane. Cos non si sprecherebbero tante cure per un risultato imprevedibile. Non infatti possibile prevedere che cosa ne sar di un ragazzino, se avr vizi o virt nel corpo efebo. L'uomo che vale si pone senza dubbio da s, e di buon grado, questa legge. Ma bisognerebbe anche che chi coltiva lamore volgare abbia un limite. E proprio quest amante volgare, infatti, che hanno screditato l'amore e dato a certuni il coraggio di dire che una vergogna cedere ad un amante. Chi dice questo, lo fa perch ha davanti agli occhi la mancanza di tatto e di onest di questamante volgari, mentre nessun gesto al mondo merita d'essere criticato quando la convenienza e la legge sono rispettate. Ancora di pi. La regola di condotta, per quel che concerne l'amore, facile da comprendere nelle altre citt, perch la sua definizione semplice. Nell'Elide, presso i Beoti, e nelle altre citt in cui gluomini non sono abili nel far grandi discorsi, la regola ammessa semplice. un bene cedere allamante e nessuno dir mai che c' da vergognarsi. Il fine di evitare l'imbarazzo di dover convincere il giovane con la parola, perch non e gran parlatore. Nella Ionia, al contrario, e in diverse altre zone, la regola dice che questo non va bene.Sono paesi dominati dai barbari. Presso i barbari, infatti, a causa dei loro regimi tirannici, il giudizio comune che ci sia da vergognarsi a cedere a un amante. Lo stesso giudizio si d per l'amore per l'esercizio fisico. Senza dubbio, ai loro capi non conviene che nascano grandi intelligenze tra i sudditi, e neppure una grande amicizia saldamente unita, come in effetti l'amore, pi di ogni altra cosa al mondo, sa produrre. Di questo hanno fatto esperienza anche i tiranni qui da noi. Lamore di Aristogitone e l'amicizia di Armodio, sentimenti solidi, hanno distrutto il loro potere. Cos l dove si ritiene che ci sia da vergognarsi a cedere a un amante, questa convinzione nata dalla debolezza morale delluomo: desiderio di dominio presso i capi, vigliaccheria presso i sudditi. L invece dove la regola ammette in tutta semplicit che cosa buona, essa nata per la pigrizia dell'animo di quelluomo. Presso di noi la regola molto pi bella e, come ho detto, non facile da comprendere. C' da rifletterci, in effetti. pi bello, si dice, amare apertamente piuttosto che in segreto, e soprattutto amare il giovane di nascita migliore e di meriti pi alti, anche se meno belli di altri; di pi, chi innamorato straordinariamente incoraggiato da tutti, e nessuno pensa che faccia qualcosa di cui vergognarsi: il successo il suo onore, lo scacco la sua vergogna. E nei tentativi di conquista la regola elogia lamante per delle stravaganze che esporrebbero alle critiche pi severe chiunque osasse comportarsi cos per altri scopi. Supponiamo infatti che uno voglia ottenere del denaro da qualcuno, che voglia esercitare una magistratura, o una qualsiasi funzione importante. Se accetta di fare ci che fanno lamante per il suo amato - assillarli con preghiere e suppliche, pronunciare grandi giuramenti, dormire dietro le loro porte, abbassarsi volontariamente ad ogni sorta di schiavit che nessuno schiavo accetterebbe di buon grado - ebbene tutto questo gli e impedito sia dai suoi amici che dai suoi nemici. Lamico gli rimprovera la sua adulazione e la sua bassezza; il nemico lo fa ragionare e arrossiranno per lui. Queste cose, invece, sono ben viste per l'innamorato e la nostra regola non le critica affatto. E qualcosa che si sta ad ammirare. E la cosa pi strana , secondo il detto popolare, che lui solo pu giurare e ottenere grazia davanti agli di se tradisce i suoi giuramenti. Dinanzi a Venere, a quanto si dice, nessun giuramento vale. Cos luomini danno allinnamorato una libert totale: lo dice la nostra regola. E questo porta a pensare che la regola nella nostra citt giudichi cose perfette il bello e l'amore, e l'amicizia che ricompensa lamante. Ma quando d'altra parte un padri fa sorvegliare da un pedagogho il suo figliolo innamorato, in modo che non possa parlar d'amore con il suo amante. Quando i giovani della loro et, i loro amici, li rimproverano per il loro amore. Quando gli adulti non si oppongono a queste critiche e non le biasimano come fuori luogo. Allora se si considera tutto questo si potrebbe credere, al contrario, che questo tipo di amore goda presso di noi di cattiva fama. Ecco, io credo, come stanno le cose. La faccenda non per nulla semplice, come ho gi detto all'inizio. In se stessa non n bella n brutta. E' bella se lazione damar bene rettamente e bella, brutta se lazione damare male sono brutte. E' cosa brutta cedere ad un uomo cattivo e per un cattivo motivo. cosa bella cedere ad un uomo di valore e per un bel motivo. Ora chi si comporta male , come prima dicevo, l'amante volgare, che ama il corpo bello. Non ha costanza, perch l'oggetto del suo amore il corpo bello -- incostante. All'affievolirsi del bello del corpo che ama, "s'invola e va via", e tradisce senza vergogna alcuna tante belle parole, tante promesse. Ma luomo chi ama il carattere di una persona per le sue alte qualit, resta fedele tutta la vita perch il suo amore riposa su qualcosa di costante. La nostra regola si propone di mettere luomo alla prova della seriet e dell'onest, perch si ceda aluomo che valgono e si fuggano gli altri. Incoraggiano quindi a sceglier bene tra il cedere e il fuggire, creando delle prove che permettano di riconoscere di che natura sia l'amante. Su questo si fonda evidentemente la massima: a cedere subito c' da vergognarsi. Pi tempo passa, infatti, pi si ha la prova, sembra, della seriet dell'amore. Una seconda massima, poi, dice che c' da vergognarsi a cedere per denaro o per averne vantaggi politici, sia che ci si intimorisca di fronte ad un'azione decisa, che rende incapaci di reagire, sia che non si respingano con sdegno le lusinghe della ricchezza e del successo politico: niente di tutto ci ha l'aria d'essere solido e stabile, e dunque non pu venirne alcuna generosa amicizia. Non resta dunque, secondo la nostra regola, che una sola via onesta perch l'amato possa cedere all'amante. Presso di noi la regola la seguente. Come tra gli amanti non c' nulla di umiliante nel far di se stessi degli schiavi consenzienti, secondo quella forma di schiavit che prima dicevo, e non c' il rischio di essere criticati, nello stesso modo rimane una sola altra forma di schiavit volontaria che sfugga a ogni critica: quella che ha la virt come proprio oggetto. La nostra regola infatti dice questo, che se si accetta di essere al servizio di un altro pensando di diventare migliori grazie a lui, in la virt, questa servit liberamente accolta non ha niente di cattivo e non umiliante. Bisogna dunque riunire in una sola regola, che riguarda l'amore delluomo verso i ragazzo. Vogliamo che si abbia un bene dal fatto che l'amato ceda all'amante. Infatti quando le vie dell'amante e dell'amato si incontrano, ed essi insieme seguono la stessa regola, il primo di rendere al suo amato tutti i servizi compatibili con la giustizia, il secondo di dare all'uomo che cerca di farlo diventare buono tutte le forme di assistenza compatibili con la giustizia. Luno potendo contribuire a dare la virt, l'altro avendo bisogno di progredire nell'educazione, allora in verit quando queste regole convergono, e in questo caso solamente, questa coincidenza fa s che sia cosa bella che l'amato ceda all'amante. Altrimenti, da escludere. Nel bene, anche se chi cede completamente vittima della situazione, non c' alcun disonore, ma in tutti gli altri casi, che si sia vittime o meno, c' di che vergognarsi. Infatti se c' qualcuno che per arricchirsi ha ceduto a un'amante che crede ricco, e viene poi ingannato e non ottiene nulla, perch il suo amante si rivela povero, la cosa rimane riprovevole anche se si una vittima. Un simile uomo sembra mostrare il fondo della sua anima: per denaro si presta a tutto verso il primo venuto, e questo non affatto bello. Secondo lo stesso ragionamento, se si cede a qualcuno credendolo pieno di qualit e pensando di diventare migliori legandosi a questo amante, e se in seguito ci si trova ingannati scoprendo la sua malvagit, quanto sia povero nella virt, ebbene chi stato ingannato non ha nulla di cui vergognarsi. Anche in questo caso, infatti, sembra rivelarsi la qualit dell'anima. La virt e il progresso morale, in tutto e per tutto, sono l'oggetto della propria passione - e questa la cosa pi bella che ci sia. Quindi bellissimo cedere, quando si cede per la virt. Questamore viene da Venere Urania, ed davvero divino e prezioso per la citt come per luomo, perch esige dall'amante e dall'amato che entrambi veglino su se stessi, per essere ricchi di virt. Quanto agli altri, essi rivelano il legame con l'altra dea, la Venere volgare. Ecco, mio caro Fedro: io non ho fatto che improvvisare; questo il mio tributo per lamore. Dopo la pausa di Pausania - uso questo gioco di parole sullo stile dei maestri della parola - era venuto il turno di Aristofane. Ma caso volle che, o per la cena troppo abbondante o per qualche altra ragione, avesse il singhiozzo e non riuscisse a parlare. Chiese allora a Erissimaco di parlare lui al posto suo. Bisogna, Erissimaco, o che tu fermi il mio singhiozzo, o che tu parli al mio posto in attesa che mi passi. E va bene, rispose Erissimaco, far l'uno e l'altro. Parler al tuo posto e tu parlerai al mio quanto ti sar passato il singhiozzo. Mentre parlo, se trattieni a lungo il respiro il tuo singhiozzo si decider ad andarsene. Se non se ne va, fai dei gargarismi con dell'acqua. E se non se ne va ancora, cerca qualcosa per solleticarti il naso e starnutire. Se lo farai una o due volte, per quanto tenace sia il tuo singhiozzo, se ne andr. A te parlare, dunque, disse Aristofane, io seguir i tuoi consigli. Allora Erissimaco prese la parola. "Io credo che dopo un buon inizio tu non abbia risposto del tutto alle esigenze del soggetto trattato, ed quindi necessario che io cerchi, da parte mia, di completare il suo discorso. La tua distinzione tra i due tipi di amore mi sembra eccellente. Ma essa non riguarda soltanto luomini nei loro rapporti con le persone belle. Riguarda anche i rapporti tra altri oggetti d'amore, tra altri esseri, che si tratti dei corpi degli animali o delle piante che la terra nutre: in una parola, riguarda tutti gli esseri viventi. La medicina, la nostra arte, credo mi consenta questa osservazione. Essa permette di vedere che lamore un grande dio, un dio meraviglioso, e che la sua azione si estende su tutto, sia nell'ordine dell'umano che del divino. Comincer dalla medicina, per fare onore alla mia arte. La natura dei corpi comporta un duplice amore. Ci che sano nel corpo ben diverso e dissimile da ci che malato, questo lo ammettono tutti. Ora, il dissimile ama e desidera il dissimile. L'amore che proprio della parte sana dunque diverso dall'amore che proprio della parte malata. Dunque, proprio come Pausania diceva che cosa bella accordare i propri favori agli uomini che se lo meritano ed cosa brutta cedere ai dissoluti, cos quando si tratta dei corpi stessi favorire ci che vi di buono e di sano in ciascuno cosa bella e necessaria, ed questo che chiamiamo medicina, mentre bisogna rifiutarsi di favorire ci che malvagio e malsano, se si vogliono seguire le regole dell'arte. La medicina infatti, se vogliamo definirla in una parola, la scienza dei fenomeni d'amore propri dei corpi, nei loro rapporti con il riempirsi e il vuotarsi, e chi da questi fenomeni sa diagnosticare il buono e il cattivo amore, ebbene questi il miglior medico. Chi sa operare dei cambiamenti grazie ai quali si acquista un amore al posto dell'altro; chi sa far nascere l'amore nei corpi in cui manca e sa eliminarlo quando di troppo; ebbene costui davvero padrone di quest'arte. Senza alcun dubbio. Il medico deve essere capace di ristabilire l'amicizia e il mutuo amore tra gli elementi del corpo che pi si odiano. Ora, gli elementi che pi si odiano sono quelli contrari: il freddo e il caldo, l'amaro e il dolce, il secco e l'umido, e cos via. E' per avere saputo mettere l'amore e la concordia tra questi elementi che il nostro antico padre Asclepio - a quel che dicono i nostri poeti, e io lo credo - il fondatore della nostra arte. La medicina dunque, come dicevo, tutta quanta governata da questo dio. E questo vale anche per la ginnastica e per l'agricoltura. Quanto alla musica, non occorre una grande riflessione per vedere che la stessa cosa. Senza dubbio questo che vuol dire Eraclito, bench la sua espressione non sia felice. Egli dichiara infatti che luno in s discorde con se stesso si accorda, come l'armonia dell'arco e della lira.Ora, molto illogico affermare che l'armonia consiste in una opposizione o che essa composta da elementi che si oppongono ancora. Ma egli voleva forse dire che a partire da una opposizione originaria, tra l'acuto e il grave, i due elementi in seguito si accordano e l'armonia si realizza grazie alla musica. Infatti, se veramente l'acuto e il grave si opponessero ancora, non si vede come potrebbe nascere l'armonia. L'armonia infatti una consonanza, e una consonanza una sorta di accordo. Ora, l'accordo di elementi opposti, se permangono opposti, impossibile, e d'altro canto non pu esserci armonia tra ci che si oppone e non si accorda: nello stesso modo il ritmo nasce dal rapido e dal lento, cio da elementi all'inizio opposti che in seguito si accordano. E come prima la medicina, adesso la musica che introduce l'accordo tra tutti questi elementi, creando amore reciproco e accordo. E dunque la musica essa stessa, nell'ordine dell'armonia e del ritmo, una scienza dei fenomeni dell'amore. Ora, se nella costituzione dell'armonia e del ritmo i fenomeni dell'amore possono essere osservati facilmente, questo accade perch non vi sono due specie d'amore. Ma quando per il pubblico si eseguono ritmi e armonie, sia componendole (in quella che si chiama composizione musicale) sia servendosi a seconda dei casi di composizioni melodiche o metriche composte da altri (in quella che si chiama educazione musicale), allora la cosa diventa difficile e si ha bisogno di un uomo del mestiere, che sia abile. Ecco allora tornare il discorso di prima: se bisogna cedere, bene farlo con uomini dai costumi ben regolati, proprio per migliorarsi quando ancora non si hanno le stesse qualit; l'amore di questi uomini deve essere ben difeso e bisogna quindi rivolgersi all'Eros bello, all'Eros Uranio, quello della Musa Urania. L'altro quello di Polimnia, l'Eros Pandemio57, che bisogna offrire con prudenza a chi viene ad offrirlo a noi, in modo da trarne piacere senza strafare; come nella nostra arte, la medicina, che deve saper ben dosare il gusto per la buona cucina, per imparare a goderne senza ammalarsi. Cos dunque in musica, in medicina, in tutto l'ordine delle cose divine e umane, necessario proteggere nella misura del possibile l'uno e l'altro amore, poich vi si trovano entrambi. Anche l'ordine delle stagioni dell'anno riempito da questi due amori, e quando gli elementi di cui parlavo prima - il caldo e il freddo, il secco e l'umido - incontrano nei loro reciproci rapporti l'amore ben regolato, essi si armonizzano combinandosi nella giusta misura, allora portano l'abbondanza e la sanit agli uomini, agli animali, alle piante, senza causare alcun danno58. Ma quando nelle stagioni dell'anno prevale l'amore senza misura, rovina ogni cosa ed causa di grandi disastri. La pestilenza, infatti, ha origine da questi fenomeni e cos le pi varie malattie che aggrediscono animali e piante: gelo, grandine, i mali delle piante, provengono dal desiderio senza limiti e misura nelle relazioni reciproche fra questi fenomeni, governate dall'amore. C' una scienza che tratta nello stesso tempo del movimento degli astri e delle stagioni dell'anno: si chiama astronomia. Tutti i sacrifici, poi, e tutto ci che ha a che fare con la divinazione (cio tutto ci che mette in comunicazione gli di e gli uomini) non hanno altro scopo che quello di proteggere l'amore e di guarirlo. L'empiet nasce abitualmente dal non cedere all'amore ben regolato, dal non onorarlo, dal non riverirlo con ogni propria azione, ma dall'onorare l'altro amore, nei rapporti sia con i propri genitori, viventi o morti, sia con gli di. Questo il compito assegnato alla divinazione: sorvegliare coloro che amano e guarirli. Ed ancora lei, la divinazione, che permette l'amicizia tra gli di e gli uomini, perch essa conosce, nell'ordine degli umani, quei fenomeni d'amore che tendono al rispetto degli di e alla piet.Questa la molteplice, l'immensa o piuttosto l'universale potenza che propria dell'Eros. E' lui ad agire, con moderazione e giustizia, per produrre delle opere buone, sia tra noi che tra gli di, con la pi grande potenza: ci procura ogni felicit e ci rende capaci di vivere in societ, di legare con vincoli di amicizia gli uni con gli altri ed anche con quegli esseri a noi superiori, gli di. Anch'io, senza dubbio, ho tralasciato alcune cose nel mio elogio dell'Eros, ma non l'ho fatto apposta. Se ho dimenticato qualche punto, spetta a te, Aristofane, di colmare la lacuna. Per, se ti proponi di lodare il dio in un altro modo, fai pure, visto che il tuo singhiozzo se n' andato."Allora, disse Aristodemo, Aristofane prese la parola. Il fatto che se n' s andato, ma ho dovuto proprio applicare il tuo rimedio e starnutire. Non strano che il buon ordine del mio corpo abbia bisogno di rumori e di solletico per starnutire? Sta di fatto, per, che il singhiozzo passato appena ho starnutito. Aristofane, amico mio, che dici?, riprese Erissimaco. Ci fai ridere prendendomi in giro un attimo prima di fare il tuo discorso? Cos mi costringi a sorvegliare bene le tue parole, che tu non abbia ad esser comico proprio quando puoi parlare in tutta tranquillit. Aristofane si mise a ridere e disse. Hai ragione Erissimaco, ritiro tutto. Ma non mi sorvegliare. Nel discorso che far, infatti, dovr dire non poche cose che faranno un po' ridere - e questo un vantaggio, perch cos la mia Musa si trover su un terreno familiare -, ma ho proprio paura di essere un po' preso in giro! Eh, Aristofane, tu prima lanci una frecciatina, poi te ne vuoi scappare, non vero? Ma t'avverto, parla piuttosto come un uomo che deve rendere conto di quel che dice! Sta' tranquillo, per, da parte mia ti far grazia, ma solo se vorr!"Discorso di Aristofane "A dir la verit, Erissimaco - disse Aristofane -, ho intenzione di parlare diversamente da te e da Pausania. Infatti mi sembra che gli uomini non si rendano assolutamente conto della potenza dell'amore. Se se ne rendessero conto, certamente avrebbero elevato templi e altari a questo dio, e dei pi magnifici, e gli offrirebbero i pi splendidi sacrifici. Non sarebbe affatto come oggi,quando nessuno di questi omaggi gli viene reso. E invece niente sarebbe pi importante, perch il dio pi amico degli uomini: viene in loro soccorso, porta rimedio ai mali la cui guarigione forse per gli uomini la pi grande felicit. Dunque cercher di mostrarvi la sua potenza, cos potrete essere maestri a vostra volta. Ma innanzitutto bisogna che conosciate la natura della specie umana e quali prove essa ha dovuto attraversare. Nei tempi andati62, infatti, la nostra natura non era quella che oggi, ma molto differente. Allora c'erano tra gli uomini tre generi, e non due come adesso, il maschio e la femmine. Ne esisteva un terzo, che aveva entrambi i caratteri degli altri. Il nome si conservato sino a noi, ma il genere, quello scomparso. Era l'ermafrodito, un essere che per la forma e il nome aveva caratteristiche sia del maschio che della femmina. Oggi non ci sono pi persone di questo genere.Quanto al nome, ha tra noi un significato poco onorevole.Questi ermafroditi erano molto compatti a vedersi, e il dorso e i fianchi formavano un insieme molto arrotondato. Avevano quattro mani, quattro gambe, due volti su un collo perfettamente rotondo, ai due lati dell'unica testa. Avevano quattro orecchie, due organi per la generazione, e il resto come potete immaginare. Si muovevano camminando in posizione eretta, come noi63, nel senso che volevano. E quando si mettevano a correre, facevano un po' come gli acrobati che gettano in aria le gambe e fan le capriole: avendo otto arti su cui far leva, avanzavano rapidamente facendo la ruota. La ragione per cui c'erano tre generi questa, che il maschio aveva la sua origine dal Sole, la femmina dalla Terra e il genere che aveva i caratteri d'entrambi dalla Luna, visto che la Luna ha i caratteri sia del Sole che della Terra. La loro forma e il loro modo di muoversi era circolare, proprio perch somigliavano ai loro genitori. Per questo finivano con l'essere terribilmente forti e vigorosi e il loro orgoglio era immenso. Cos attaccarono gli di e quel che narra Omero di Efialte e di Oto, riguarda anche gli uomini di quei tempi: tentarono di dar la scalata al cielo, per combattere gli di.Allora Zeus e gli altri di si domandarono quale partito prendere. Erano infatti in grave imbarazzo: non potevano certo ucciderli tutti e distruggerne la specie con i fulmini come avevano fatto con i Giganti, perch questo avrebbe significato perdere completamente gli onori e le offerte che venivano loro dagli uomini; ma neppure potevano tollerare oltre la loro arroganza. Dopo aver laboriosamente riflettuto, Zeus ebbe un'idea. lo credo - disse - che abbiamo un mezzo per far s che la specie umana sopravviva e allo stesso tempo che rinunci alla propria arroganza: dobbiamo renderli pi deboli. Adesso - disse - io taglier ciascuno di essi in due, cos ciascuna delle due parti sar pi debole. Ne avremo anche un altro vantaggio, che il loro numero sar pi grande. Essi si muoveranno dritti su due gambe, ma se si mostreranno ancora arroganti e non vorranno stare tranquilli, ebbene io li taglier ancora in due, in modo che andranno su una gamba sola, come nel gioco degli otri. Detto questo, si mise a tagliare gli uomini in due, come si tagliano le sorbe per conservarle, o come si taglia un uovo con un filo. Quando ne aveva tagliato uno, chiedeva ad Apollo di voltargli il viso e la met del collo dalla parte del taglio, in modo che gli uomini, avendo sempre sotto gli occhi la ferita che avevano dovuto subire, fossero pi tranquilli, e gli chiedeva anche di guarire il resto66. Apollo voltava allora il viso e, raccogliendo d'ogni parte la pelle verso quello che oggi chiamiamo ventre, come si fa con i cordoni delle borse, faceva un nodo al centro del ventre non lasciando che un'apertura - quella che adesso chiamiamo ombelico. Quanto alle pieghe che si formavano, il dio modellava con esattezza il petto con uno strumento simile a quello che usano i sellai per spianare le grinze del cuoio. Lasciava per qualche piega, soprattutto nella regione del ventre e dell'ombelico, come ricordo della punizione subita.Quando dunque gli uomini primitivi furono cos tagliati in due, ciascuna delle due parti desiderava ricongiungersi all'altra. Si abbracciavano, si stringevano l'un l'altra, desiderando null'altro che di formare un solo essere. E cos morivano di fame e d'inazione, perch ciascuna parte non voleva far nulla senza l'altra. E quando una delle due met moriva, e l'altra sopravviveva, quest'ultima ne cercava un'altra e le si stringeva addosso - sia che incontrasse l'altra met di genere femminile, cio quella che noi oggi chiamiamo una donna, sia che ne incontrasse una di genere maschile. E cos la specie si stava estinguendo. Ma Zeus, mosso da piet, ricorse a un nuovo espediente. Spost sul davanti gli organi della generazione. Fino ad allora infatti gli uomini li avevano sulla parte esterna, e generavano e si riproducevano non unendosi tra loro, ma con la terra, come le cicale. Zeus trasport dunque questi organi nel posto in cui noi li vediamo, sul davanti, e fece in modo che gli uomini potessero generare accoppiandosi tra loro, l'uomo con la donna. Il suo scopo era il seguente: nel formare la coppia, se un uomo avesse incontrato una donna, essi avrebbero avuto un bambino e la specie si sarebbe cos riprodotta; ma se un maschio avesse incontrato un maschio, essi avrebbero raggiunto presto la saziet nel loro rapporto, si sarebbero calmati e sarebbero tornati alle loro occupazioni, provvedendo cos ai bisogni della loro esistenza. E cos evidentemente sin da quei tempi lontani in noi uomini innato il desiderio d'amore gli uni per gli altri, per riformare l'unit della nostra antica natura, facendo di due esseri uno solo: cos potr guarire la natura dell'uomo. Dunque ciascuno di noi una frazione68 dell'essere umano completo originario. Per ciascuna persona ne esiste dunque un'altra che le complementare, perch quell'unico essere stato tagliato in due, come le sogliole69. E' per questo che ciascuno alla ricerca continua della sua parte complementare. Stando cos le cose, tutti quei maschi che derivano da quel composto dei sessi che abbiamo chiamato ermafrodito si innamorano delle donne, e tra loro ci sono la maggior parte degli adulteri; nello stesso modo, le donne che si innamorano dei maschi e le adultere provengono da questa specie; ma le donne che derivano dall'essere completo di sesso femminile, ebbene queste non si interessano affatto dei maschi: la loro inclinazione le porta piuttosto verso le altre donne ed da questa specie che derivano le lesbiche. I maschi, infine, che provengono da un uomo di sesso soltanto maschile cercano i maschi. Sin da giovani, poich sono una frazione del maschio primitivo, si innamorano degli uomini e prendono piacere a stare con loro, tra le loro braccia. Si tratta dei migliori tra i bambini e i ragazzi, perch per natura sono pi virili. Alcuni dicono, certo, che sono degli spudorati, ma falso. Non si tratta infatti per niente di mancanza di pudore: no, i loro ardore, la loro virilit, il loro valore che li spinge a cercare i loro simili. Ed eccone una prova: una volta cresciuti, i ragazzi di questo tipo sono i soli a mostrarsi davvero molto bravi nelloccuparsi di politica. Da adulto, ama il ragazzo. Il matrimonio e la paternit non li interessano affatto - la loro natura; solo che le consuetudini li costringono a sposarsi ma, quanto a loro, sarebbero ben lieti di passare la loro vita fianco a fianco, da celibi. In una parola, l'uomo cosi ffatto desidera un ragazzo e li ama teneramente, perch attratto sempre dalla specie di cui parte. Questuomo - ma lo stesso, per la verit, possiamo dire di chiunque - quando incontrano l'altra met di se stesse da cui sono state separate, allora sono prese da una straordinaria emozione, colpite dal sentimento di amicizia che provano, dall'affinit con l'altra persona, se ne innamorano e non sanno pi vivere senza di lei - per cos dire - nemmeno un istante. E queste persone che passano la loro vita gli uni accanto agli altri non saprebbero nemmeno dire cosa desiderano l'uno dall'altro. Non possibile pensare che si tratti solo delle gioie del far l'amore: non possiamo immaginare che l'attrazione sessuale sia la sola ragione della loro felicit e la sola forza che li spinge a vivere fianco a fianco. C' qualcos'altro: evidentemente la loro anima cerca nell'altro qualcosa che non sa esprimere, ma che intuisce con immediatezza. Se, mentre sono insieme, Efesto si presentasse davanti a loro con i suoi strumenti di lavoro e chiedesse: "Che cosa volete l'uno dall'altro?", e se, vedendoli in imbarazzo, domandasse ancora: Il vostro desiderio non forse di essere una sola persona, tanto quanto possibile, in modo da non essere costretti a separarvi n di giorno n di notte? Se questo il vostro desiderio, io posso ben unirvi e fondervi in un solo essere, in modo che da due non siate che uno solo e viviate entrambi come una persona sola. Anche dopo la vostra morte, laggi nell'Ade, voi non sarete pi due, ma uno, e la morte sar comune. Ecco: questo che desiderate? questo che pu rendervi felici? A queste parole nessuno di loro - noi lo sappiamo - dir di no e nessuno mostrer di volere qualcos'altro. Ciascuno pensa semplicemente che il dio ha espresso ci che da lungo tempo senza dubbio desiderava: riunirsi e fondersi con l'amato. Non pi due, ma un essere solo. La ragione questa, che la nostra natura originaria come lho descritta. Noi formiamo un tutto: il desiderio di questo tutto e la sua ricerca ha il nome di amore. Allora, come ho detto, eravamo una persona sola; ma adesso, per la nostra colpa, il dio ci ha separati in due persone, come gli Arcadi lo sono stati dagli Spartani77. Dobbiamo dunque temere, se non rispettiamo i nostri doveri verso gli di, di essere ancora una volta dimezzati, e costretti poi a camminare come i personaggi che si vedono raffigurati nei bassorilievi delle steli, tagliati in due lungo la linea del naso, ridotti come dadi a met. Ecco perch dobbiamo sempre esortare gli uomini al rispetto degli di: non solo per fuggire quest'ultimo male, ma anche per ottenere le gioie dell'amore che ci promette Eros, nostra guida e nostro capo. A lui nessuno resista - perch chi resiste all'amore inviso agli di. Se diverremo amici di questo dio, se saremo in pace con lui, allora riusciremo a incontrare e a scoprire l'anima nostra met, cosa che adesso capita a ben pochi. E che Erissimaco non insinui, giocando sulle mie parole, che intendo riferirmi a Pausania e Agatone: loro due ci sono riusciti, probabilmente, ed entrambi sono di natura virile. Io per parlo in generale degli uomini dichiaro che la nostra specie pu essere felice se segue Eros sino al suo fine, cos che ciascuno incontri l'anima sua met, recuperando l'integrale natura di un tempo. Se questo stato il pi perfetto, allora per forza nella situazione in cui ci troviamo oggi la cosa migliore tentare di avvicinarci il pi possibile alla perfezione: incontrare l'anima a noi pi affine, e innamorarcene. Se dunque vogliamo elogiare con un inno il dio che ci pu far felici, ad Eros che dobbiamo elevare il nostro canto: ad Eros, che nella nostra infelicit attuale ci viene in aiuto facendoci innamorare della persona che ci pi affine; ad Eros, che per l'avvenire pu aprirci alle pi grandi speranze. Sar lui che, se seguiremo gli di, ci riporter alla nostra natura d'un tempo: egli promette di guarire la nostra ferita, di darci gioia e felicit. Ecco, Erissimaco, questo il mio discorso in onore di Eros. T'ho gi pregato, non prendermi in giro per quel che ho detto. Dobbiamo ancora ascoltare, non dimenticarlo, i discorsi degli altri, di quelli che restano, Agatone e Socrate."Erissimaco, rifer Aristodemo, rispose cos:"S s, far proprio come dici tu, perch il tuo discorso mi piaciuto molto e anzi, se non sapessi che Socrate e Agatone sono gran maestri nelle cose d'amore, penserei quasi quasi che siano a corto di argomenti, tante sono le cose che sono state dette. Ma ho piena fiducia in loro".E Socrate allora disse. Dici cos perch hai gi fatto la tua parte, Erissimaco. Ma se fossi al mio posto, ora o peggio ancora dopo il discorso di Agatone - che ti figuri se non sar bellissimo -, avresti una gran paura e saresti proprio in imbarazzo, come me in questo momento"."Non mi fido mica di te Socrate, disse Agatone, tu vuoi farmi tremare all'idea che il nostro pubblico sar attentissimo e si aspetta da me un discorso stupendo. Ma Agatone, rispose Socrate, vuoi che mi dimentichi di tutte le volte che ti ho visto sul palco coi tuoi attori, sicuro di te, mentre ti rivolgevi ad un gran pubblico per presentare una tua opera? Non eri per niente emozionato, affatto,e adesso dovrei credere che lo sei davanti a noi, che siamo cos pochi?""Come, Socrate? disse Agatone. Non mi crederai, spero, cos innamorato del teatro da non capire che agli occhi di un uomo di buon senso poche persone intelligenti sono pi da temere di una folla ignorante?""Farei molto male se lo credessi, mio buon Agatone, rispose Socrate, una simile mancanza di stile non ti si addice. Io so bene, invece, che se trovi gente che ritieni saggia, dai loro molta pi importanza che alla folla. Per non credo affatto che noi siamo saggi. Perch c'eravamo anche noi tra il pubblico, l tra la folla. Ma se trovassi altra gente, dei saggi veri, ti vergogneresti,senza dubbio, davanti a loro al pensiero di far qualcosa di cui ci sia da vergognarsi. Che ne dici?""E' vero", rispose."Ma davanti alla folla non ti vergogneresti se pensassi di fare qualcosa di cui ci sia da vergognarsi?"Fedro a questo punto prese la parola e disse:"Mio caro Agatone, se rispondi, a Socrate non importer proprio nulla se la conversazione prender una piega o l'altra, perch a lui basta avere qualcuno con cui chiacchierare, soprattutto se un bel ragazzo. Ora, a me piace moltissimo ascoltare Socrate quando discute, ma adesso dobbiamo proprio occuparci dell'Eros, dobbiamo raccogliere il tributo da ciascuno di noi: i nostri discorsi in suo onore. Pagate il vostro debito verso il dio, poi tornerete a chiacchierare tra voi". Discorso di Agatone"Hai proprio ragione, Fedro, disse Agatone, e in effetti niente mi impedisce di rimandare la risposta perch avr ancora ben l'occasione di chiacchierare con Socrate! C' tempo.Voglio dirvi subito come intendo condurre il mio discorso, prima di cominciare. Tutti coloro che hanno gi parlato non hanno per nulla, mi sembra, fatto l'elogio del dio. Hanno chiamato felici gli uomini per i beni che gli devono, ma chi egli sia esattamente, per aver fatto loro questi doni, ecco questo nessuno l'ha detto. Ora, il solo modo corretto per fare un elogio, qualunque sia l'argomento, quello di spiegare la natura dell'oggetto del discorso e la natura di ci di cui responsabile. E cos dobbiamo procedere anche noi nell'elogio dell'Eros: mostrando innanzitutto la sua natura e quindi i doni che ci ha fatto.Dichiaro dunque che tra tutti gli di, esseri felici, Eros - mi sia permesso dirlo senza risvegliare la loro gelosia - il pi felice, perch il pi bello e il migliore. E' il pi bello perch questa la sua natura. Infatti, mio caro Fedro, il pi giovane tra gli di. Una grande prova dimostra che quel che dico vero, e ce la offre lui stesso: Eros fugge la vecchiaia, che rapida, si sa, e ci sorprende prima di quanto dovrebbe. L'Eros, chiaro, la odia e non le si avvicina nemmeno da lontano. Ma sempre in compagnia della giovinezza, le resta vicino. Ha ragione il vecchio detto: "Il simile cerca il simile". Io sono spesso d'accordo con Fedro, ma non trovo giusto dire che Eros sia pi antico di Cronos e di Giapeto. Io dichiaro, al contrario, che il pi giovane tra gli di, che sempre giovane e che le vecchie lotte tra gli di di cui parlano Esiodo e Parmenide sono figlie della Necessit, ma non di Eros, se questi poeti hanno detto il vero. Infatti gli di non si sarebbero mutilati l'un l'altro, non si sarebbero messi in ceppi n fatto tanta violenza se l'Eros fosse stato tra loro. Avrebbero conosciuto invece l'amicizia e la pace, come adesso, nel tempo in cui sugli di l'Eros stende il suo dominio. Dunque, l'Eros giovane, e non soltanto giovane ma anche delicato. A lui mancato un poeta, un Omero, che ne sapesse far vedere la delicatezza. Omero dice di Ate che essa una dea e allo stesso tempo che delicata, o almeno che lo sono i suoi piedi. Dice: "Son delicati i suoi piedi e non sfiorano il suolo, ella avanza sfiorando le teste degli uomini". Un chiaro indice della sua delicatezza, ai miei occhi: la dea non posa i piedi sul duro, ma sul morbido. Utilizzeremo anche noi a proposito dell'Eros lo stesso indizio per affermare che delicato: non cammina infatti sulla terra, n sulle teste, che poi tanto morbide non sono, ma si muove e abita in ci che pi tenero al mondo. Eros infatti ha stabilito la sua dimora nel cuore e nell'anima degli uomini e degli di. Ma non senza distinzione in tutte le anime. Se ne incontra una che abbia un carattere duro, fugge via e va ad abitare in quelle in cui trova dolcezza. E' sempre a contatto, coi piedi e con tutto il suo essere, con ci che tra tutte le cose tenere pi tenero, ed quindi assai delicato, necessariamente. Ecco dunque, l'Eros il pi giovane e il pi delicato degli esseri. E inoltre dobbiamo ricordare la flessibilit della sua forma, perch non potrebbe andare dappertutto n passare inosservato quando penetra nelle anime e quando ne esce, se fosse rigido. Dell'armonia, della duttilit della sua natura, ebbene di questo la sua grazia ne d una prova eclatante, quella grazia che l'Eros possiede in massimo grado perch tra l'aspetto sgraziato e l'Eros la reciproca ostilit c' da sempre. E che dire della bellezza della sua carnagione? Eros indugia tra i fiori. Su ci che non fiorisce, sul fiore appassito, nel corpo o nell'anima o in ogni altra cosa, Eros non si posa: ma l dove i fiori e i profumi abbondano, l si posa, l sceglie la sua casa. Sulla bellezza del dio basta cos, anche se davvero resta ancora molto da dire. Vorrei adesso parlare delle sue virt. Ecco la pi importante: Eros non fa n subisce ingiustizia, non fa torto a nessuno, uomo o dio, e non ne subisce da nessuno, n uomo n dio. La violenza non ha alcuna parte in ci che subisce, ammesso che subisca qualcosa, perch la violenza non ha presa sull'Eros; non ne ha bisogno in tutto quel che fa perch tutti in tutto si mettono di buon grado al suo servizio. E gli accordi che si fanno di buon grado sono chiamati giusti dalle leggi, le regine della citt86.E con la giustizia ecco la pi grande temperanza. La temperanza, si sa, dominare piaceri e desideri. Ora, non c' piacere pi grande dell'Eros: gli altri piaceri sono pi deboli e possono essere dominati dall'Eros; dominando piaceri e desideri, allora l'Eros deve essere temperante in massimo grado.Quanto al coraggio, Ares stesso non pu lottare contro Eros. Infatti non Ares che domina su Eros, ma Eros possiede Ares, se vero che innamorato di Afrodite, come dicono. Ora colui che si impadronisce di qualcuno, pi forte di lui e chi riesce a possedere un altro che pieno di coraggio deve avere ancora pi coraggio di lui.Fin qui ho parlato della giustizia, della temperanza e del coraggio del dio. Rimane la sua scienza e, nella misura della mie forze, devo proprio completare il mio elogio. Innanzitutto, poich desidero onorare la mia arte come Erissimaco ha fatto con la sua, dir che il dio poeta cos sapiente che rende poeti gli altri, a sua volta. Ogni uomo infatti diventa poeta quando lEros lo possiede, anche se prima non conosceva le Muse. Questo fatto, chiaro, deve essere per noi una prova che Eros abilissimo in tutte le arti governate dalle Muse. Infatti ci che non si ha, o non si sa, non lo si pu certo dare o insegnare agli altri. Meglio ancora, nella creazione degli esseri viventi, di tutti, chi oser negare che l'Eros possiede una scienza grazie a cui nascono e crescono tutti i viventi? Osserviamo d'altra parte la pratica delle arti: non sappiamo forse che l'uomo che ha avuto questo dio come maestro diviene celebre e illustre mentre quello che Eros non ha nemmeno sfiorato non ha alcun successo? E certo: il tiro con l'arco, la medicina, la divinazione sono delle abilit che Apollo deve al desiderio e all'amore che lo guida; cos questo dio pu dirsi discepolo dell'Eros, come le Muse lo sono per le arti che portano il loro nome, Efesto per l'arte di forgiare i metalli, Atena per la tessitura e Zeus infine per il governo degli di e degli uomini. Cos tutti i conflitti tra gli di si sono appianati all'apparire di Eros tra loro, dell'amore per il bello, certo, perch Eros non si lega mai a ci che brutto. Ma prima di questo, come ho detto all'inizio, ogni specie di orribili eventi erano accaduti tra gli di, secondo quanto narrano le antiche storie, perch regnava la Necessit. Quando poi nacque questo dio, dall'amore per le cose belle nacque ogni bene, per gli di come per gli uomini. Ecco perch, mio caro Fedro, posso dire che l'Eros pieno del bello, e bont al pi alto grado ed quindi, per tutti gli esseri, la fonte dei pi alti beni. Vorrei dirlo in versi, questo: Eros il dio che d la pace agli uomini, la calma al mare, la tregua ai venti, il riposo al dolore. E' lui a liberarci dall'odio, lui a donarci l'amicizia; di tutti i conviti, come il nostro adesso, il fondatore; nelle feste, nei cori, nei sacrifici, lui a farci da guida; vi porta la dolcezza, allontana ogni rancore, generosissimo di ogni bene, non sa cosa sia la malvagit, propizio ai buoni, esempio ai saggi, ammirato dagli di, cercato da chi non ha amore, prezioso per chi lo possiede. Il Lusso, la Delicatezza, la Volutt, le Grazie, la Passione, il Desiderio sono i suoi figli. E' pieno di attenzione verso i buoni ma si allontana dai malvagi, e nel dolore, nella paura, nel desiderio, nel discorso, egli sempre l, pronto a combattere. E' il nostro sostegno, la nostra salvezza per eccellenza. E' l'onore di tutti gli di, di tutti gli uomini; la guida pi bella, la migliore, e ogni uomo deve seguirlo, celebrare la sua gloria con splendidi inni e cantare con lui quel canto con cui conquista i cuori di tutti gli di e di tutti gli uomini.Ecco il mio discorso, carissimo Fedro: che sia la mia offerta al dio! La lieta fantasia e la grave seriet vi hanno avuto ciascuna la sua parte94, bilanciate come meglio stato in mio potere fare. Quando Agatone ebbe finito di parlare tutti applaudirono perch si era espresso da par suo, in modo davvero degno del dio Eros. Allora Socrate si volt verso Erissimaco e gli disse. Erissimaco, figlio d'Acumeno, non avevo forse ragione? Non ho parlato in modo profetico prima, quando ho detto che Agatone avrebbe parlato divinamente e io, dopo, sarei stato in imbarazzo?""Sul primo punto - rispose Erissimaco - sei stato buon profeta, io credo, dicendo che Agatone avrebbe parlato bene. Ma che tu sia in imbarazzo adesso, questo non lo credo proprio.""E come si potrebbe non esserlo, carissimo Erissimaco, - riprese Socrate - dovendo parlare dopo un discorso cos bello, cos seducente! Non stato tutto perfetto, questo vero; ma nella conclusione chi pu non esser stato preso dall'incanto delle parole e delle frasi? Io mi riconosco subito incapace di avvicinarmi a tanta bellezza con le mie parole, e per un po' ho anche pensato di sgattaiolare via senza dir nulla. Ma non possibile farlo. Il discorso di Agatone mi ha ricordato Gorgia, al punto da farmi temere quel che dice Omero: ho quasi creduto che Agatone alla fine del suo discorso gettasse sulla mia la testa di Gorgia, il terribile oratore, e mi trasformasse in pietra, facendomi diventare muto95. Ho capito allora di esser stato proprio un ingenuo quando vi ho promesso di fare anch'io, al mio turno, lelogio di Eros, e quando ho detto di essere ben esperto delle cose d'amore: in effetti, devo confessare di non sapere affatto fare un elogio. Credevo, nella mia piena ignoranza, che si dovesse dire la verit sull'oggetto del proprio elogio, che questo fosse fondamentale: che bisognasse scegliere le verit pi belle e disporle nell'ordine pi elegante. Ero, naturalmente, tutto fiero al pensiero che avrei parlato bene: non conoscevo forse la vera maniera di fare un elogio? Ma, stando a quanto ho sentito, il metodo corretto di fare un elogio non questo: bisogna piuttosto attribuire all'oggetto del proprio discorso le pi grandi e le pi belle qualit - che le abbia davvero o non le abbia non importa affatto. A quanto sembra il nostro accordo era di giocare a far le lodi di Eros, non di lodarlo veramente per quel che . Ecco perch, io penso, voi muovete cielo e terra per attribuire ad Eros ogni cosa bella e proclamare l'eccellenza della sua natura come la grandezza delle sue opere: voi volete cos farlo apparire il pi bello e il pi buono possibile - ma non si ingannano coloro che sanno. E certo una bella cosa un elogio simile. Ma io ignoravo evidentemente questo modo di far le lodi, e siccome lo ignoravo, promisi anch'io di pronunciare un elogio al mio turno: ma la lingua promise, non certo il mio cuore97. Dunque, addio alla mia promessa! Io un elogio cos non ve lo faccio, non ne sono capace. Per, a condizione di dir solo la verit, se lo desiderate io accetto di prendere la parola, alla mia maniera e senza rivaleggiare con l'eleganza dei vostri discorsi, perch non ho nessuna intenzione di diventare ridicolo. Vedi tu, Fedro, se c' ancora bisogno di un discorso di questo genere, che lasci intendere la verit su Eros - ma con le parole e lo stile che mi verranno al momento.Allora - disse Aristodemo - Fedro e gli altri lo pregarono di parlare come riteneva di dover fare."Ancora un momento, Fedro, - disse Socrate -: lasciami porre alcune piccole domande ad Agatone, in modo che possa mettermi d'accordo con lui prima di cominciare il mio discorso.""Ti lascio fare - disse Fedro -; domanda pure."E cos - disse Aristodemo - Socrate cominci pressappoco con queste parole:"Per la verit, mio buon Agatone, io dico che tu hai aperto bene la via dichiarando che bisognava innanzitutto mostrare qual la natura dell'amore e come agisce: io trovo questo inizio davvero eccellente. Andiamo avanti, per, ti prego; dopo tutto quello che hai detto di bello e di buono sulla natura di Eros, rispondi a questa domanda: nella natura dell'Eros essere amore di qualche cosa, oppure di niente? Io non ti domando se la sua natura di essere amore per una madre o un padre, perch sarebbe comico domandare se l'Eros una forma d'amore che si rivolge a una madre o a un padre. Ma se, a proposito del padre in quanto padre io domandassi: il padre padre di qualcuno o no?,tu mi risponderesti senza dubbio - se volessi darmi una buona risposta - che il padre padre di un figlio, o di una figlia. Non vero?""Certo", disse Agatone."E non dirai la stessa cosa della madre?" - Agatone ne convenne."Rispondi ancora - disse Socrate - ad alcune domande, per meglio comprendere dove voglio arrivare. Se io domandassi: Il fratello, in quanto fratello, fratello di qualcuno o no?Rispose che lo era."Dunque fratello di un fratello o di una sorella?" - Agatone fu d'accordo."Prova allora - riprese Socrate - a far la stessa domanda per l'Eros: Eros amore di niente o di qualcosa?""Di qualcosa, evidentemente". "Tieni bene a mente questo carattere dell'Eros, allora, e dimmi ancora se egli desidera ci che ama". "Lo desidera certamente", disse."Quando possiede ci che desidera, allora che l'ama, o quando non lo possiede?""Quando non lo possiede: probabile che sia cos" - disse. "Ma pensa bene - disse Socrate - se invece che probabile non una certezza: non dobbiamo forse dire che desidera ci che non possiede, e che non desidera affatto ci che possiede gi? Per me, mio caro Agatone, questo chiarissimo. Tu che ne pensi?""Sono dello stesso avviso", disse."E fai bene ad esserlo. Dunque un uomo che grande potr forse desiderare di esser grande? O di esser forte se forte?""E impossibile, visto quel che abbiamo detto.""Non potrebbe infatti mancare di queste qualit, poich ce le ha.""E cos.""Per supponiamo - disse Socrate - che un uomo forte voglia esser forte, che un uomo agile voglia esser agile, che un uomo in buona salute voglia essere in buona salute. Si potrebbe forse pensare, per quel che riguarda queste qualit e tutte quelle dello stesso genere, che gli uomini che le hanno desiderano averle ancora. Lo dico per difenderci contro questo possibile errore. Se ci pensi, Agatone, necessario che essi abbiano, al momento, ciascuna delle qualit che hanno, che le vogliano o meno: com' possibile desiderare ci che si ha gi? Ma se qualcuno ci dicesse Io sono adesso in buona salute, e desidero esserlo; io sono ricco, e desidero esserlo, desidero possedere quel che gi possiedo, allora noi gli risponderemmo: Tu hai la ricchezza, la salute, la forza; quel che desideri, di averle ancora in futuro, perch per il presente, che tu lo voglia o no, le hai gi. Dunque quando dici: io desidero ci che adesso ho gi, queste parole significano semplicemente: ci che io ho adesso, desidero averlo anche per l'avvenire. Sei d'accordo, non vero?Agatone - disse Aristodemo - lo riconobbe, e Socrate prosegu: "Se tutto questo vero, desiderare le cose che non si hanno ancora, che non si possiedono, non forse volere per l'avvenire che queste cose ci siano conservate?""Certo", disse. "Quindi l'uomo che si trova in questa situazione, e cio chiunque provi un desiderio, desidera ci che non ha ancora e che non nel presente. E ci che egli non ha, ci che egli stesso non , quel che gli manca, insomma, ecco l'oggetto del suo desiderio e del suo amore." "Sicuramente cos" - disse."Andiamo avanti, allora - disse Socrate. Ricapitoliamo i punti su cui siamo daccordo. Non forse vero, innanzitutto, che l'Eros si indirizza verso certe cose e, in secondo luogo, che queste cose sono quelle di cui sente la mancanza?""S", disse. "E adesso, Agatone, ricordati cosa hai detto nel tuo discorso sulle cose verso cui si indirizza l'Eros. Se vuoi, te lo ricordo io stesso: pi o meno, tu ci hai detto, credo, che gli di hanno risolto i loro conflitti grazie all'amore per la bellezza, perch non ci pu essere amore verso quel che brutto. Son pi o meno le tue parole, non vero?""Certo", disse Agatone."Tu rispondi come si deve, mio caro - disse Socrate -, e se le cose stanno come tu ci hai detto, l'Eros dovrebbe amare il bello, non certo la bruttezza, non vero?"Agatone fu d'accordo."Ma non ci siamo trovati d'accordo anche su questo, che si ama ci di cui si sente la mancanza e che non si possiede?""S", ammise."L'Eros manca quindi della bellezza e non la possiede?""Per forza", disse."Ma come? Chi manca della bellezza e non la possiede affatto, tu lo chiami bello?""No di certo.""E allora, se le cose stanno cos, sei ancora dell'avviso che Eros sia bello? Temo proprio - disse Agatone - di aver parlato senza sapere quel che dicevo"."Per il tuo discorso era molto elegante, Agatone. Ma ancora una piccola domanda: le cose buone sono allo stesso tempo belle, secondo te?""Lo sono, a mio avviso"."Allora se all'Eros manca la bellezza e se le cose buone sono anche belle, all'Eros deve per forza mancare anche la bont"."Di sicuro, Socrate - disse Agatone -, io non sono in grado di contraddirti: ammetto quel che tu dici"."No, carissimo Agatone - disse Socrate -, non me, ma la verit tu non puoi contraddire: Socrate, lui s che facile contraddirlo. Adesso ti lascer un po' in pace. Ecco il discorso su Eros che ho ascoltato un giorno da una donna di Mantinea, Diotima, molto competente su questo come su tanti altri argomenti. Fu lei che una volta, prima della peste, fece fare agli Ateniesi quei sacrifici che ritardarono di dieci anni l'epidemia. Proprio lei mi ha fatto capire molte cose su Eros. Adesso cercher di fare del mio meglio per riportarvi le sue parole, partendo da tutto quello su cui Agatone ed io ci siamo trovati d'accordo. Come tu stesso hai detto, Agatone, bisogna innanzitutto chiarire la natura dell'Eros, i suoi attributi e le sue azioni. Forse la cosa pi semplice seguire nella mia esposizione lo stesso ordine che segu la straniera nell'esame che mi fece. Io, infatti, le rispondevo un po' come adesso ha fatto Agatone con me: io dichiaravo che Eros un grande dio e che ama le cose belle. Lei mi dimostrava che ero in errore con le stesse argomentazioni di cui mi sono servito discutendo con Agatone: Diotima diceva che Eros non n bello, per usare le mie parole, n buono. E io le dicevo: Ma come Diotima? Allora Eros cattivo e brutto?Che dici? Questa una bestemmia! - mi rispose -. Credi forse che tutto ci che non bello debba essere per forza brutto?Ma certo! "E perch mai? Chi non sapiente deve per forza essere ignorante? Non ti sei mai accorto che c' una via di mezzo tra la sapienza e l'ignoranza? E qual ?Avere un'opinione giusta, senza per saperla giustificare. Questo non vero sapere: come posso parlare di scienza, se non so dimostrare che vero quello che penso? Ma non neppure piena ignoranza, perch per caso la mia opinione potrebbe corrispondere ai fatti. L'opinione giusta quindi, suppongo, simile a quel che dicevo: sta a met strada tra la piena conoscenza e l'ignoranza103.E' vero, risposi.Dunque chi non bello non per questo per forza brutto, n chi non buono deve essere cattivo. E cos per l'Eros: poich tu sei d'accordo con me che non pu essere n buono n bello, non devi per questo credere che sia necessariamente cattivo e brutto. Eros - cos mi disse Diotima - a met tra questi estremi.Per - ripresi io - tutti concordano nel pensare che Eros sia un dio potente.Dicendo tutti, parli degli ignoranti o di coloro che parlano sapendo cosa dicono?Io parlo proprio di tutti.Diotima si mise a ridere. Come possono dire di lui che un dio potente se dicono che non affatto un dio? Ma chi dice questo? dissi io.Tu per esempio - disse - ed anch'io!Ed io: "Ma cosa dici?E' tutto semplice - rispose -. Dimmi: non sei forse convinto che tutti gli di sono felici e belli? o oseresti sostenere che qualcuno degli di non n bello n felice? lo non oserei proprio, risposi. Ma chi felice? non chi possiede cose buone e belle? Certo. Ma tu hai riconosciuto che Eros, mancando delle cose buone e belle, le desidera proprio perch gli mancano. vero, ero d'accordo con te su questo. E allora come pu essere un dio se le cose buone e belle gli mancano? Sembra impossibile, in effetti. Come vedi - disse -, anche tu ritieni che Eros non sia un dio. Chi sar dunque Eros? un mortale? No di certo. E allora? E come negli esempi precedenti, la sua natura a mezza via tra il mortale e l'immortale. Che vuoi dire, Diotima? E' un dmone potente, Socrate. I demoni, infatti, hanno una natura intermedia tra quella dei mortali e quella degli di. Ma qual il suo potere, chiesi. Eros interpreta e trasmette agli di tutto ci che viene dagli uomini, e agli uomini ci che viene dagli di: da un lato le preghiere e i sacrifici degli uomini, dall'altro gli ordini degli di e i loro premi per i sacrifici compiuti; e in quanto a mezza via tra gli uni e gli altri, contribuisce a superare la distanza tra loro, in modo che il Tutto sia in se stesso ordinato e unito. Da lui viene l'arte divinatoria, ed anche il sapere dei sacerdoti sui sacrifici, le iniziazioni, gli incantesimi, tutto quel che divinazione e magia. Il divino non si mescola con ci che umano, ma, grazie ai dmoni, in qualche modo gli di entrano in rapporto con gli uomini, parlano loro, sia nella veglia che nel sonno. L'uomo che sa queste cose vicino al potere dei dmoni, mentre chi sa altre cose - chi possiede un'arte, o un mestiere manuale - resta un artigiano qualsiasi o un operaio. Questi dmoni sono numerosi e d'ogni tipo: uno di essi Eros. Chi suo padre - domandai - e chi sua madre? E' una lunga storia - mi disse -. Adesso te la racconto. Il giorno in cui nacque Afrodite, gli di si radunarono per una festa in suo onore. Tra loro c'era Poros, il figlio di Metis. Dopo il banchetto, Pena era venuta a mendicare, com' naturale in un giorno di allegra abbondanza, e stava vicino alla porta. Poros aveva bevuto molto nettare (il vino, infatti, non esisteva ancora) e, un po' ubriaco, se ne and nel giardino di Zeus e si addorment. Pena, nella sua povert, ebbe l'idea di avere un figlio da Poros: cos si sdrai al suo fianco e rest incinta di Eros. Ecco perch Eros compagno di Afrodite e suo servitore: concepito durante la festa per la nascita della dea, Eros per natura amante della bellezza - e Afrodite bella.Proprio perch figlio di Poros e di Pena, Eros si trova nella condizione che dicevo: innanzitutto sempre povero e non affatto delicato e bello come si dice di solito, ma al contrario rude, va a piedi nudi, un senza-casa, dorme sempre sulla nuda terra, sotto le stelle, per strada davanti alle porte, perch ha la natura della madre e il bisogno l'accompagna sempre. D'altra parte, come suo padre, cerca sempre ci che bello e buono, virile, risoluto, ardente, un cacciatore di prim'ordine, sempre pronto a tramare inganni; desidera il sapere e sa trovare le strade per arrivare dove vuole, e cos impiega nella filosofia tutto il tempo della sua vita, un meraviglioso indovino, e ne sa di magie e di sofismi. E poi, per natura, non n immortale n mortale. Nella stessa giornata sboccia rigoglioso alla vita e muore, poi ritorna alla vita grazie alle mille risorse che deve a suo padre, ma presto tutte le risorse fuggono via: e cos non mai povero e non mai ricco. Vive inoltre tra la saggezza e l'ignoranza, ed ecco come accade: nessun dio si occupa di filosofia e nessuno desidera diventare sapiente, perch tutti lo sono gi. Chiunque possieda davvero il sapere, infatti, non fa filosofia; ma anche chi del tutto ignorante non si occupa di filosofia e non desidera affatto il sapere. E questo proprio quel che non va nell'essere ignoranti: non si n belli, n buoni, n intelligenti, ma si crede di essere tutte queste cose. Non si desidera qualcosa se non si sente la sua mancanza. Ma allora chi sono i filosofi, se non sono n i sapienti n gli ignoranti? E' chiaro chi sono: anche un bambino pu capirlo. Sono quelli che vivono a met tra sapienza ed ignoranza, ed Eros uno di questi esseri. La scienza, in effetti, tra le cose pi belle, e quindi Eros ama la bellezza: quindi necessario che sia filosofo e, come tutti i filosofi, in posizione intermedia tra i sapienti e gli ignoranti. La causa di questo nella sua origine, perch nato da un padre sapiente e pieno di risorse e da una madre povera tanto di conoscenze quanto di risorse. Cos, mio caro Socrate, fatta la natura di questo dmone. L'idea, per, che tu ti eri fatta dell'Eros non mi sorprende per nulla: da quel che capisco dalle tue parole, tu credevi che Eros fosse l'amato, non l'amante. Per questa ragione, senza dubbio, ti sembrava che fosse pieno di ogni bellezza. Infatti l'oggetto dell'amore sempre bello, delicato, perfetto, sa dare ogni felicit. Ma l'essenza di chi ama differente: quella che ti ho prima descritto. Io allora ripresi: E sia, straniera: tu hai proprio ragione. Ma se questa la natura dell'Eros, a cosa pu esser utile a noi uomini? Adesso cercher di spiegartelo, Socrate. Eros ha dunque questo carattere e questa origine: ama il bello, come tu ben sai. Ora, prova a domandarti: che cos' l'amore per le cose belle? o pi chiaramente: chi ama le cose belle, le desidera; ma in che cosa consiste esattamente il desiderio che si prova quando si ama? Noi desideriamo che l'oggetto del nostro amore ci appartenga, risposi io. Questa tua risposta - disse - apre un nuovo problema: che cosa accade all'uomo che possiede le cose belle? Io dichiarai che non ero affatto capace di rispondere a una domanda simile. E allora - disse lei - parliamo del bene invece che del bello. Cosa mi dici se ti domando: chi ama le cose buone, le desidera: ma cosa desidera? Che siano sue, risposi. E cosa accade all'uomo che le possiede? In questo caso posso rispondere pi facilmente - dissi -: sar felice. In effetti proprio possedere ci che buono fa la felicit delle persone. Cos non abbiamo pi bisogno di domandarci che cosa vuole chi vuole essere felice, perch parlando della felicit abbiamo gi toccato il fine ultimo del desiderio. E' vero, dissi."Ma questa volont, questo desiderio, tu pensi sia comune a tutti gli uomini? Tutti vogliono sempre possedere ci che buono? Dimmi cosa ne pensi, E' cos, questa volont comune a tutti. Ma allora, Socrate - riprese -, perch non diciamo che tutti gli uomini amano, se tutti desiderano sempre le stesse cose? Come mai, al contrario, diciamo che alcuni uomini amano ed altri non amano affatto?" Sono stupito anch'io di questo, risposi. Non devi stupirti, per - disse -. Il fatto che l'amore ha molte forme, ma noi prendiamo una sola di queste forme e le diamo il nome generico di amore come se fosse l'unica. Questo nome andrebbe dato a tutte, ma per le altre forme usiamo nomi diversi. Mi fai un esempio?, chiesi. Certo. Tu sai che la capacit creativa delle persone pu manifestarsi in molti campi. La creativit entra in gioco tutte le volte che qualche cosa viene prodotta, perch prima non c'era e poi c'; cos le opere degli artigiani, in tutti i campi, sono frutto della creativit e gli uomini che le fanno sono tutti dei creativi, degli artisti." E' vero. Per - continu - tu sai che non li chiamiamo tutti artisti, ma diamo loro altri nomi. Tra tutti quelli che svolgono attivit che hanno a che fare con la creativit, soltanto ad alcuni diamo il nome di artisti, di poeti: solo a quelli che compongono musica e versi. In realt tutti lo sono. Solo i versi in musica chiamiamo arte, e soltanto questo il dominio che riconosciamo agli artisti. E' vero, dissi. Ed lo stesso per l'amore. In generale, ogni desiderio di ci che buono, che bello, per tutti "amore possente, Eros ingannevole. Il desiderio umano ha mille forme diverse: alcune persone hanno la passione del denaro, o dello sport, o dello studio, ma noi non diciamo che amano, che sono innamorati. Altri, che seguono una particolare forma d'amore, ebbene solo per loro usiamo le parole che dovremmo usare per tutti: amore, amare, innamorati. Sei proprio convincente, risposi. Molti dicono, per, che amare significa cercare la propria met. Io non sono d'accordo, perch non c' affatto amore n per la met n per l'intero, mio buon amico, se l'oggetto del nostro desiderio non buono: le persone accettano di farsi tagliare anche i piedi o le mani, se sono convinte che queste parti possono portare dei mali. Io non credo affatto che ciascuno si affezioni a ci che gli appartiene, a meno che non sia convinto che ci che suo sia buono e ci che gli estraneo sia cattivo. Gli uomini, infatti, non desiderano altro che il bene. Non la pensi cos anche tu? Certo, per Zeus, risposi. Allora possiamo dire semplicemente che gli uomini desiderano ci che buono? S. E non dobbiamo forse aggiungere che essi desiderano possedere ci che buono? Certo che dobbiamo. E non soltanto possederlo, ma possederlo sempre. Dobbiamo aggiungere anche questo. Quindi - disse - l'amore il desiderio di possedere sempre ci che buono? E' cos, dissi.Se dunque chiaro - disse - che l'amore questo, dimmi in quale forma, in quale genere di attivit, l'ardore, la tensione estrema che accompagna lo sforzo di raggiungere questo fine, deve ricevere il nome di amore. Di quale tipo d'azione si tratta? Me lo sai dire? Certamente no - risposi -. Se lo sapessi, non sarei cos pieno d'ammirazione davanti al tuo sapere e non verrei da te come allievo per imparare quel che sai. Allora - riprese -, te lo dir io: amare, per il corpo, significa creare nella bellezza. Bisognerebbe essere degli indovini per capire cosa vuoi dire con queste parole, e io non lo sono affatto. Mi esprimer pi chiaramente. Tutti gli uomini, mio caro Socrate, hanno capacit creative sia nel corpo che nell'anima. Tutti noi, quando abbiamo raggiunto una certa et, per natura proviamo il desiderio di generare, ma non si pu generare nulla nella bruttezza: si pu solo nella bellezza. Nell'unione dell'uomo e della donna c' qualcosa di creativo, qualcosa di divino. Tutte le creature viventi sono mortali, ma in loro c' una scintilla d'immortalit: la fecondit dei sessi, la capacit di generare nuovi esseri viventi. Ma questo non pu avvenire se non c' armonia: e non c' armonia tra la bruttezza e tutto ci che divino, perch solo la bellezza in armonia con gli di. Dunque nel concepire una nuova vita, la dea della Bellezza fa da Moira e da Ilitia124, la dea della nascita. Per questo, chi ha dentro di s qualcosa di creativo, quando si avvicina a ci che bello prova gioia nel suo cuore, si apre al fascino della bellezza. E' il momento della generazione: egli crea. Ma quando si avvicina a ci che brutto, allora si chiude in se stesso scuro in volto e triste, cerca di allontanarsi, e cos non crea affatto, anche se porta ancora dentro il suo seme fecondo,e ne soffre. Per questo chi sente la propria creativit pronta alla vita, fortemente attratto dalla bellezza: soltanto chi possiede la bellezza libero dalle sofferenze che ogni atto creativo comporta. E dunque Eros - concluse - non desidera affatto la bellezza, mio caro Socrate, come tu credi. E cosa allora? Desidera creare e far nascere nuova vita nella bellezza. Ammettiamolo, dissi. E proprio cos - ripet -. Ma perch creare nuova vita? Perch per qualsiasi essere mortale l'eternit e l'immortalit possono consistere solo in questo: nel creare nuova vita. [Ora, il desiderio d'immortalit accompagna necessariamente quello del bene - lo sappiamo, ormai - se vero che l'amore desiderio di possedere per sempre il bene. E cos da tutto quello che abbiamo detto segue questo, che l'amore ha come proprio oggetto l'immortalit126.Ecco quello che Diotima mi insegnava, parlando delle cose d'amore. Un giorno mi chiese: Quale pensi che sia, Socrate, la causa dell'amore e del desiderio? Non vedi in che strano stato sono gli animali, quando il loro istinto li spinge a procreare? Tutti gli animali - che si muovano sulla terra o volino nell'aria - sembrano impazziti, l'amore li tormenta, e li spinge ad accoppiarsi. Poi quando viene il momento di nutrire i loro piccoli, sono sempre pronti a combattere per difenderli: anche i pi deboli affrontano animali pi forti di loro e sono pronti a sacrificarsi per amore dei loro piccoli. Soffrono loro le torture della fame, pur di sfamare i figli e far tutte le altre cose necessarie. Presso gli uomini si pu pensare che tutto questo sia il frutto di una riflessione razionale. Ma presso gli animali, da dove proviene questo amore che li mette in tale stato? Puoi dirmelo?Ancora una volta risposi che non ne sapevo nulla. E allora riprese: E tu pensi di diventare un giorno davvero esperto nelle cose d'amore senza sapere questo? Ma ben per quello, Diotima, come ti dico sempre, che ti sto vicino, perch so di avere bisogno di una guida. Allora dimmi perch accade tutto questo e quant'altro riguarda l'amore. Se sei convinto - disse - che l'oggetto naturale dell'amore quello sul quale abbiamo pi volte discusso, non devi certo meravigliarti. Infatti su questo punto la natura mortale segue sempre lo stesso principio quando cerca, nella misura dei suoi mezzi, di perpetuare la vita e divenire immortale. E non pu farlo che in questo modo, attraverso l'amore, che fa s che un nuovo essere prenda il posto del vecchio. Riflettiamo:quando si dice che ciascun essere vivente rimane se stesso (per esempio che dalla nascita alla vecchiaia permane la sua identit), ebbene questo essere non ha mai in s le stesse cose. Diciamo s che sempre lo stesso, ma in realt non cessa mai di rinnovarsi ogni momento in certe parti, come i capelli, le ossa, il sangue, insomma in tutto il suo corpo. E questo non vero soltanto per il suo corpo, ma anche per la sua anima: i sentimenti, il carattere, le opinioni, i desideri, i piaceri, i dolori, i timori, niente di tutto questo rimane costante per ciascuno di noi, ma tutto in noi nasce e muore. E accadono cose pi strane ancora. Non solo in generale certe conoscenze nascono in noi mentre altre spariscono - e quindi nel campo della conoscenza noi non rimaniamo mai gli stessi -, ma ciascuna conoscenza in particolare subisce la stessa sorte.Infatti noi dobbiamo esercitarci nello studio proprio perch alcune conoscenze ci sfuggono continuamente: le dimentichiamo, tendono ad andare via, e con lo studio, inversamente, fissando nella memoria ci che vogliamo ricordare, le conserviamo. E' per questo che sembrano le stesse: in realt le conserviamo rinnovandole. E' cos che tutti gli esseri mortali si conservano: non sono sempre esattamente se stessi, come l'essere divino. Sembrano conservare la loro identit perch ci che invecchia e va via subito sostituito da qualcosa di nuovo, molto simile. Ecco in che modo - Socrate - ci che mortale partecipa dell'immortalit, nel suo corpo e in tutto il resto; limmortale vi partecipa in modo del tutto diverso. Non meravigliarti dunque se ciascun essere dominato dall'amore e si preoccupa tanto dei propri figli, perch questo nella natura dei viventi: al servizio dell'immortalit. Queste parole mi riempirono di stupore e glielo dissi: Ma come, saggia Diotima, le cose stanno veramente cos?Ella mi rispose col tono serio di chi insegna: Devi esserne certo, Socrate. Pensa alle ambizioni che hanno molte persone e ti meraviglierai senza dubbio della loro assurdit; se rifletti, meditando sulle mie parole, ti accorgerai di quanto strano lo stato di coloro che desiderano diventare celebri e acquistare gloria immortale per l'eternit: sono disposti per questo a correre ogni rischio, pi ancora che per difendere i loro figli. Sono pronti a mettere in gioco il loro denaro, ad affrontare tutti i disagi, a rischiare la loro stessa vita. Pensi forse che Alcesti sarebbe morta per Admeto, che Achille avrebbe seguito Patroclo sulla via della morte, che il vostro re Codro avrebbe affrontato la morte per conservare il regno ai suoi figli, se essi non avessero creduto di lasciare l'immortale ricordo del loro valore, che giunto sino a noi? E' cos, disse. A mio avviso, per rendere immortale il loro valore, per acquisire un nome glorioso, che gli uomini fanno quel che fanno, e questo tanto pi se le loro qualit personali sono alte - perch l'immortalit che essi desiderano. Allora, disse, gli uomini fecondi nel corpo pensano soprattutto alle donne: il loro modo d'amare tutto nel cercare di generare dei figli e cos assicurare alla loro persona l'immortalit - questo essi credono - e la memoria di s e la felicit per tutto il tempo a venire. Altre persone, per, sono feconde nell'anima: c' infatti una fecondit propria del nostro spirito che a volte superiore a quella del corpo. Ecco qual : la forza creativa della saggezza e delle altre virt in cui il nostro spirito eccelle. Questa fecondit eccelle nei poeti e in tutte le altre persone che per il loro mestiere devono usare la creativit. Ma dove la saggezza tocca le vette pi alte e pi belle nell'ordinamento e nell'amministrazione della citt attraverso la prudenza e la giustizia. Quando un uomo fecondo nel suo animo, simile agli di, coltiva sin da giovane il proprio spirito, e divenuto adulto sente il desiderio di mettere a frutto le sue capacit, allora cerca in ogni modo la bellezza - perch mai potr essere creativo nella bruttezza. I suoi sentimenti si dirigono allora verso le cose belle piuttosto che verso le brutte, proprio perch la sua anima feconda. Se incontra un'anima bella e generosa e sensibile, allora le d tutto il suo cuore: davanti a lei sapr trovare le parole giuste per esprimere la sua forza interiore, per esaltare i doveri e le azioni di un uomo che vale: cos potr guidarla educandola. E secondo me, attraverso il contatto con la bellezza dell'anima dell'altro, con la sua costante presenza, potr venire alla luce quanto di meglio portava in s da tempo: in questo senso la sua anima crea, genera nuova vita. Che sia presente o assente, il suo pensiero va sempre all'altro che ama e cos nutre ci che nel rapporto con lui in s ha generato. Tra gli esseri di questa natura si crea cos una comunione pi intima di quella che si ha con una donna quando si hanno dei bambini, un affetto pi solido. Sono pi belle, in effetti, ed assicurano meglio l'immortalit, le creature che nascono dalla loro unione. Chiunque vorr senza dubbio mettere al mondo simili creature piuttosto che bambini, se si pensa ad Omero, ad Esiodo e agli altri grandi poeti. Si osserver con invidia quale discendenza essi hanno lasciato, capace di assicurare loro l'immortalit della gloria e della memoria, perch anche i figli spirituali di quei grandi sono immortali. O ancora, se vuoi - disse -, puoi pensare quale eredit Licurgo abbia lasciato agli Spartani per la salvezza della loro citt e, si pu dire, della Grecia intera. Per le stesse ragioni voi onorate Solone il padre delle vostre leggi, e in tutti i paesi - greci e barbari - sono onorati gli uomini che hanno prodotto grandi opere, mettendo a frutto le pi alte capacit del loro spirito. In onore di quello che queste persone hanno saputo creare si sono gi innalzati molti templi, mentre questo non mai accaduto fino ad oggi, per i figli nati dall'amore di un uomo e di una donna. Ecco, Socrate, le verit sull'amore alle quali tu puoi certamente essere iniziato. Ma le rivelazioni pi profonde e la loro contemplazione - il fine ultimo della ricerca su Eros - non so se sono alla tua portata. Voglio per parlartene egualmente, senza diminuire il mio sforzo. Cerca di seguirmi, almeno finch puoi. Chi inizia il cammino che pu portarlo al fine ultimo, sin da giovane deve essere attento al bel corpo. In primo luogo, se chi lo dirige sa indirizzarlo sulla giusta strada, si innamorer di una sola persona e trover con lei le parole per i dialoghi pi belli. Poi si accorger che la bellezza sensibile della persona che ama sorella della bellezza di tutte le altre persone: se si deve ricercare la bellezza che propria delle forme sensibili, non si pu non capire che essa una sola, identica per tutti. Capito questo, imparer a innamorarsi del bello di tutte le persone belle e a frenare il suo amore per una sola: dovr imparare a non valutare molto questa prima forma dell'amore, a giudicarla di minor valore. Poi, imparer a innamorarsi della bellezza delle anime piuttosto che della bellezza sensibile: a desiderare una persona per la sua anima bella, anche se non fisicamente attraente. Con lei nasceranno discorsi cos belli che potranno elevare i giovani che li ascoltano. E giunto a questo punto, potr imparare a riconoscere la bellezza in quel che fanno gli uomini e nelle leggi: scoprir che essa sempre simile a se stessa, e cos la bellezza dei corpi gli apparir ben piccola al confronto. Dalle azioni degli uomini, poi, sar portato allo studio delle scienze, per coglierne la bellezza, gli occhi fissi sull'immenso spazio su cui essa domina. Cesser allora di innamorarsi della bellezza di un solo genere, d'una sola persona o di una sola azione - una forma d'amore che lo lascia ancora schiavo - e rinuncer cos alle limitazioni che lo avviliscono e lo impoveriscono. Orientato ormai verso l'oceano infinito della bellezza, che ha imparato a contemplare, le sue parole e i suoi pensieri saranno pieni del fascino che d l'amore per il sapere. Finch, reso forte e grande per il cammino compiuto, giunger al punto da fissare i suoi occhi sulla scienza stessa della bellezza perfetta, di cui adesso ti parler. Sforzati - mi disse Diotima - di dedicarti alle mie parole con tutta l'attenzione di cui sei capace. Guidato fino a questo punto sul cammino dell'amore, il nostro uomo contempler le cose belle nella loro successione e nel loro esatto ordine; raggiunger il vertice supremo dell'amore e allora improvvisamente gli apparir il bello nella sua meravigliosa natura, quella stessa, Socrate, che era il fine di tutti i suoi sforzi: eterna, senza nascita n morte145. Essa non si accresce n diminuisce, n pi o meno bella se vista da un lato o dall'altro. Essa senza tempo, sempre egualmente bella, da qualsiasi punto di vista la si osservi. E tutti comprendono che bella. Il bello non ha forme definite: non ha volto, non ha mani, non ha nulla delle immagini sensibili o delle parole. Non una teoria astratta. Non uno dei caratteri di qualcosa di esteriore, per esempio di un essere vivente, o della Terra o del cielo, o non importa di cos'altro. No, essa apparir all'uomo che giunto sino a lei nella sua perfetta natura, eternamente identica a se stessa per l'unicit della sua forma. Tutte le cose belle sono belle perch partecipano della sua bellezza, ma esse nascono e muoiono - divenendo quindi pi o meno belle - senza che questo abbia alcuna influenza su di lei. Iniziando il proprio cammino dal primo gradino della bellezza sensibile, l'uomo si eleva coltivando il suo fecondo amore per i giovani e cos impara a percepire in loro i segni della pura e perfetta bellezza: allora potr dire di non essere lontano dalla meta. Cos, da soli o sotto la guida di un altro, la perfetta via dell'amore ha inizio con la bellezza sensibile ed ha per fine la contemplazione della Bellezza pura: l'uomo deve salire come su una scala, da una sola persona bella a due, poi a tutte, poi dalla bellezza sensibile alle azioni ben fatte e alla scienza, fino alla pura conoscenza del bello, e ancora avanti sino alla contemplazione del bello in s. Questo, mio caro Socrate - mi disse la straniera di Mantinea -, il momento pi alto nella vita di una persona: l'attimo in cui si contempla la Bellezza pura. Se la vedrai un giorno, al suo confronto sfioriranno le ricchezze, i bei vestiti, i bei ragazzi che ti fanno girare la testa: eppure tu e tanti altri accettereste di non mangiare n bere, per cos dire, pur di poterli ammirare e poter stare con loro148. Cosa prover l'anima allora nel fissare la Bellezza pura, semplice, senza alcuna impurit, del tutto estranea all'imperfezione umana, ai colori, alle vanit sensibili? Cosa prover il nostro spirito nel contemplare la Bellezza divina nell'unicit della sua forma? Credi forse che possa ancora essere vuota la vita di un uomo che abbia fissato sulla Bellezza il suo sguardo, contemplandola pur nei limiti dei mezzi che possiede, ed abbia vissuto in unione con essa? Non pensi, disse, che solamente allora, quando vedr la bellezza con gli occhi dello spirito ai quali essa visibile, quest'uomo potr esprimere il meglio di se stesso? Non una falsa immagine149 egli contempla, infatti, ma la virt pi autentica, in piena verit. Egli coltiva in s la vera virt e la nutre: non sar forse per questo amato dagli di? non diverr tra gli uomini immortale? Ecco, Fedro, e voi tutti che mi ascoltate, quel che mi disse Diotima. Ed riuscita a convincermi, cos come io - a mia volta - cerco di convincere gli altri: per dare alla natura umana il possesso di ci che bene, non si trover miglior aiuto dell'Eros. Cos - io lo dichiaro - ogni uomo deve onorare Eros; io onoro l'amore che in me, io mi consacro all'Eros ed esorto gli altri a fare altrettanto. Per quanto in mio potere fare, ora e sempre voglio esaltare la forza dell'Eros, e il suo valore. Ecco il mio discorso, Fedro. Consideralo, se vuoi, un elogio dell'Eros, altrimenti dagli il nome che vorrai". Questo disse Socrate. Mentre tutti si complimentavano con lui e Aristofane cercava di dirgli qualcosa perch Socrate di sfuggita aveva fatto una allusione al suo discorso151, ecco che si sent bussare alla porta dell'atrio, e un gran vociare di gente allegra, e la voce di una suonatrice di flauto. "Ragazzi - disse Agatone - andate a vedere, presto. Se uno dei miei amici, invitatelo ad entrare. Altrimenti dite che abbiamo gi finito di bere e che stiamo andando a dormire." Un istante pi tardi si sent nell'atrio la voce di Alcibiade, non pi molto in s per il vino, che urlava a squarciagola. Domandava dove fosse Agatone, voleva essere accompagnato da lui. E cos lo accompagnarono nella sala e stava in piedi solo perch una flautista e qualcun altro dei suoi compagni lo sostenevano. Fermo sulla soglia, portava in capo una corona di edera e di viole, la testa avvolta nei nastri. "Signori - disse - buona sera! Accettereste un uomo completamente ubriaco per bere con voi? oppure dobbiamo limitarci a mettere questa corona in testa ad Agatone e andar via subito? Siamo venuti per questo, infatti. Ieri, in effetti non sono potuto venire. Vengo adesso con i nastri sulla testa per passarli dalla mia alla testa dell'uomo che - nessuno si offenda - il pi sapiente e il pi bello: voglio proprio incoronarlo. Ah, ridete di me perch sono ubriaco! Ridete, ridete, tanto lo so che vero. Allora, mi volete rispondere? posso entrare o no? volete o no bere con me?" Allora tutti si misero ad applaudirlo, e gli dissero di entrare e prendere posto in mezzo a loro. Agatone lo chiam, Alcibiade si diresse verso di lui, aiutato dai suoi compagni, e cominci a togliersi i nastri dalla fronte per incoronare Agatone. Anche se ce l'aveva sotto gli occhi non si accorse di Socrate e and a sedersi accanto ad Agatone, quasi addosso a Socrate che dovette fargli posto. Si sedette dunque in mezzo a loro, abbracci Agatone e gli mise la corona sulla testa. "Ragazzi - disse Agatone - slacciate i sandali ad Alcibiade, che sia terzo in mezzo a noi.""Benissimo - disse Alcibiade -, ma chi terzo con noi?" Dicendo cos si volt e c'era Socrate. Appena lo vide fece un balzo indietro e disse: "Per Eracle, chi c' qui? Socrate? Che tiro mi hai teso! sdraiato accanto a me! Ti par questa la maniera di comparire quando uno meno se l'aspetta? E che ci vieni a fare qui? Potevi metterti accanto ad Aristofane o a un altro che voglia far lo spiritoso! E' che tu hai trovato il modo di sdraiarti accanto al pi bello della compagnia!" "Agatone, per favore difendimi tu - dice Socrate -. Essere in amore per quest'uomo non mi costa certo poco. Dal giorno in cui mi sono invaghito di lui non ho pi il diritto di guardare un solo bel ragazzo, nemmeno di rivolgergli la parola. E' geloso, invidioso, mi fa delle scene, me ne dice di tutti i colori e poco manca che me le dia. Dunque, attenzione, che non faccia adesso una scenata! Tenta di riconciliarci tu o, se tenta di picchiarmi, difendimi perch la sua ira e la sua follia d'amore mi fanno una paura terribile." "No - disse Alcibiade -, impossibile: tra te e me nessuna riconciliazione. E per quel che hai detto faremo i conti un'altra volta. Per il momento, Agatone, passami qualcuno di quei nastri, che cinga la sua testa, questa testa meravigliosa. Voglio evitare che poi si lamenti che ho incoronato te mentre ho lasciato senza corona lui, che per i suoi discorsi vince tutti sempre, e non solamente una volta come te ieri." Dicendo questo prese dei nastri, incoron Socrate e poi si sdrai. Si mise comodo e disse:"Amici miei, avete proprio l'aria di voler far gli astemi. Ma questo non vi permesso: bisogna bere, labbiamo convenuto tra noi! Sar io il re del simposio, finch voi non avrete bevuto a sufficienza. Allora, Agatone, fammi portare una coppa, una grande, se c'. No, no, non c' bisogno. Ragazzo dice - portami quel vaso per tenere il vino in fresco." Ne aveva appena visto uno, che teneva otto cotili153 abbondanti. Lo fece riempire e bevve per primo. Poi ordin di servire Socrate, dicendo: "Con Socrate, amici miei, non c' niente da fare: quanto vorr bere berr, e non ci sar verso di farlo ubriacare."Il servo allora port il vino a Socrate che si mise a bere, mentre Erissimaco chiedeva:"E poi cosa facciamo, Alcibiade? Restiamo cos, senza parlare di niente, la coppa in mano, senza cantare niente? beviamo soltanto, come degli assetati?" "Erissimaco - gli fa Alcibiade -, grande figlio di un padre grande e saggio, io ti saluto.""Ti saluto anch'io - dice Erissimaco -. E adesso cosa dobbiamo fare?""Siamo tutti ai tuoi ordini perch un medico, da solo, vale molti uomini. Obbediremo dunque ai tuoi desideri.""E allora ascoltami - dice Erissimaco -. Prima che tu arrivassi, avevamo deciso che ciascuno al suo turno, andando da sinistra verso destra, avrebbe fatto un discorso sull'Eros, il pi bel discorso d'elogio. Noi l'abbiamo gi fatto, adesso tocca a te, perch hai bevuto ed giusto che anche tu faccia il tuo discorso. Poi ordina a Socrate quel che vuoi, e lui far lo stesso con chi sta alla sua destra e cos via.""Ben detto, Erissimaco - risponde Alcibiade -. Solo che se uno ha bevuto troppo, non pu dire cose che stanno alla pari con chi sobrio. E poi c' Socrate: credi forse una sola parola di quel che ha appena detto? non lo sai che tutto il contrario? Perch lui, se in sua presenza faccio l'elogio di qualcuno, d'un dio o di un'altra persona che non sia lui, non ci pensa due volte a menarmi.""Ma che dici!", gli fa Socrate."Per Poseidone - dice Alcibiade -, inutile che protesti, perch in tua presenza io non posso fare l'elogio di nessuno, se non di te.""E allora fa cos - dice Erissimaco -, se vuoi: fa un elogio di Socrate."Che dici? - riprese Alcibiade - tu credi che dovrei... Vuoi che me la prenda con un tipo cos e mi vendichi davanti a voi?""Ma ragazzo, che ti passa per la testa? - dice Socrate. Perch mai vuoi fare il mio elogio? per prendermi in giro?""Voglio solo dire la verit: a te accettare o meno.""La verit? Benissimo, allora accetto. Anzi ti chiedo io di dirla." "Presto fatto - dice Alcibiade -. Quando a te, ti assegno un compito: se dico qualche cosa che non vera, tronca a met le mie parole, se vuoi, e dimmi che su quella cosa l io mento, perch io volontariamente non racconter certo delle balle. Per mescoler un po' tutto nel mio discorso, e tu non meravigliarti, perch tu sei proprio un bel tipo e non certo facile, nello stato in cui sono, ricordare con ordine proprio tutto. Discorso di Alcibiade: Per fare l'elogio di Socrate, amici, ricorrer a delle immagini. Sono sicuro che lui penser che voglia scherzare, e invece sono serissimo, perch voglio dire la verit. Io dichiaro dunque che Socrate in tutto simile a quelle statuette dei Sileni che si vedono nelle botteghe degli scultori, con in mano zampogne e flauti. Se si aprono, dentro si vede che c' limmagine di un dio. E aggiungo che ha tutta l'aria di Marsia155, il satiro: eh s, Socrate, gli somigli proprio, non vorrai negarlo! E non solo nell'aspetto! Ascoltami bene: non sei forse sempre tracotante? Se lo neghi, io produrr dei testimoni. Ma, si dir, Socrate forse un suonatore di flauto? S, e ben pi bravo di Marsia. Lui incantava tutti con quel che riusciva a fare col flauto, tanto che ancora oggi chi vuol suonare le sue arie deve imitarlo. Anche le musiche di Olimpo, io dico che erano di Marsia, il suo maestro. Le sue arie, suonate da un grande artista o da una ragazzina alle prime armi, sono sempre le sole capaci di incantarci, di farci sentire quanto bisogno abbiamo degli di: ci vien voglia di essere iniziati ai misteri, perch quelle musiche sono divine. Tu, Socrate, sei diverso da Marsia solo in questo, che non hai affatto bisogno di strumenti musicali per ottenere gli stessi risultati: ti bastano le parole. Una cosa certa e dobbiamo dirla: quando ascoltiamo un altro oratore, il suo discorso non interessa quasi nessuno. Ma ascoltando te, o un altro - per mediocre che sia - che riporta le tue parole, tutti, ma proprio tutti, uomini, donne, ragazzi, siamo colpiti al cuore: qualcosa che non ci fa star tranquilli si impadronisce di noi. Quanto a me, amici, non vorrei sembrarvi del tutto ubriaco, ma bisogna che vi dica - come se fossi sotto giuramento - quale impressione ho avuto nel passato, ed ho ancora, ad ascoltare i suoi discorsi. Quando lo sento parlare, il mio cuore si mette a battere pi forte di quello dei Coribanti158 in delirio e mi emoziono sino alle lacrime: e ne ho vista di gente provare le stesse emozioni. Ora, ascoltando Pericle ed altri grandi oratori, mi accorgevo certo che parlavano bene, ma non provavo niente di simile: la mia anima non era travolta, non sentiva il peso della schiavit in cui era ridotta. Ma lui, questo Marsia, mi ha spesso messo in un tale stato da farmi sembrare impossibile vivere la mia vita normale - e questo, Socrate, non dirai che non vero. E ancora adesso - lo so benissimo - se accettassi di prestar ascolto alle sue parole, non potrei farne a meno: proverei le stesse emozioni. Socrate con i suoi discorsi mi obbliga a riconoscere i miei limiti: io non cerco di migliorare me stesso, e continuo lo stesso ad occuparmi degli affari degli Ateniesi. Devo quindi fare violenza a me stesso, tapparmi le orecchie come se dovessi fuggire dalle Sirene, devo andar via per evitare di passare con lui il resto dei miei giorni. Soltanto davanti a lui ho provato un sentimento che nessuno si aspetterebbe di trovare in me: io ho avuto vergogna di me stesso. Socrate il solo uomo davanti al quale io mi sia vergognato. E questo perch mi impossibile - ne sono perfettamente cosciente - andargli contro, dire che non devo fare quello che mi ordina; ma appena mi allontano, cedo al richiamo degli onori della folla intorno a me161. Allora mi nascondo, come uno schiavo scappo via, ma quando lo rivedo mi vergogno per quel che prima ero stato costretto ad ammettere. Ci sono volte che non vorrei pi vederlo al mondo, ma se questo accadesse so che sarei infelicissimo. Cos, io non so proprio che cosa fare con quest'uomo. Ecco l'effetto delle sue arie da flauto, su di me e su tanti altri: ecco cosa questo satiro ci fa subire. Ma ascoltate ancora: voglio proprio mostrarvi come somigli alle statuette a cui l'ho gi paragonato, e come il suo potere sia straordinario. Sappiatelo per certo: nessuno di voi lo conosce davvero e io, siccome ho gi cominciato, voglio mostrarvelo sino in fondo. Guardatelo: Socrate ha un debole per i bei ragazzi, non smette mai di girar loro attorno, perde la testa per loro. D'altra parte lui ignora tutto, non sa mai niente - questa almeno l'immagine che vuol dare. Non questa la maniera di fare di un Sileno? S certo, perch questa l'immagine esterna, come quella della statuetta di Sileno. Ma all'interno? Una volta aperta la statuetta, avete idea della saggezza che nasconde? Amici miei, sappiatelo: che uno sia bello, a lui non interessa affatto, non se ne accorge neppure - da non credersi - e lo stesso accade se uno ricco o ha tutto quello che la gente ritiene invidiabile avere. Per lui, tutto questo non ha alcun valore, e noi non siamo niente ai suoi occhi, ve lo assicuro. Passa tutta la sua giornata a fare il sornione, trattando con ironia un po' tutti. Ma quando diventa serio e la statuetta si apre, io non so se avete mai visto che immagini affascinanti contiene. Io le ho viste, simili agli di, preziose, perfette e belle, straordinarie: e cos mi son sentito schiavo della sua volont. Ero giovane, e credevo seriamente che lui fosse preso dalla mia bellezza; ho creduto fosse una fortuna per me, e un'occasione da non lasciar scappare. Ero veramente fiero della mia bellezza e cos speravo che, ricambiando il suo interesse, avrei potuto aver parte della sua saggezza. Convinto di questo, una volta allontanai il mio servitore - di solito ce n'era sempre qualcuno quando vedevo Socrate, e non eravamo mai soli - e cos restai da solo con lui. Devo proprio dirvi tutta la verit: ascoltatemi bene, e tu Socrate, se non dico bene correggimi. Eccomi dunque con lui, amici, da soli. Io credevo che avrebbe ben presto cominciato a parlare come si parla fra innamorati, e ne ero felice. Invece non fa assolutamente niente. Parla con me come sempre, restiamo tutto il giorno insieme, poi se ne va. Allora lo invitai a far esercizi di ginnastica con me, e cos ci esercitavamo insieme: io speravo proprio di concludere qualcosa. Facemmo ginnastica insieme per un certo tempo, e spesso facevamo la lotta, ed eravamo soli. Che dirvi? Nessun passo avanti. Non riuscendo a niente con questi sistemi, pensai allora di puntar dritto al mio scopo. Non volevo affatto lasciar perdere, dopo essermi lanciato in questa impresa: dovevo subito vederci chiaro. Lo invito dunque a cena, come un innamorato che tende una trappola al suo amato167. Ma non accett subito, anzi ci mise un po' di tempo a convincersi. La prima volta che venne, volle andar via subito dopo cena. Io, che mi vergognavo un po', lo lasciai andare. Ma feci un secondo tentativo: e in quell'occasione dopo cena io prolungai la conversazione, senza tregua, fino a notte fonda. Cos quando lui volle andarsene, con la scusa che era tardi lo convinsi a restare. Era dunque coricato sul letto accanto al mio, l dove avevamo cenato, e nessun altro dormiva con noi. Fin qui, quel che ho raccontato potrei dirlo davanti a tutti. Ma quel che segue voi non me lo sentireste affatto dire se, come dice il proverbio, nel vino (bisogna o no parlare con la bocca dell'infanzia?) non ci fosse la verit. Del resto non mi par giusto lasciare in ombra quel che di meraviglioso fece Socrate, proprio adesso che ne sto facendo l'elogio. E poi io sono come uno morso da una vipera: queste persone, si dice, non raccontano affatto quel che han passato, se non ad altri che sono stati anch'essi morsi, perch solo loro possono comprendere, e scusare tutto ci che si osato fare o dire per l'angoscia del dolore. E io son stato morso da un dente pi crudele, e in una parte della persona che aumenta la crudelt: nel cuore, nell'anima (poco importa il nome). La filosofia con i suoi discorsi mi ha trafitto col suo morso, che penetra pi a fondo del dente della vipera168 quando si impadronisce dell'anima di un giovane non privo di talento e gli fa fare e dire ogni sorta di stravaganze - ed eccomi qua con Fedro, con Agatone, con Erissimaco, con Pausania, con Aristodemo, ed anche con Aristofane, senza parlare di Socrate, e con tanti altri, tutti attenti come me al delirio filosofico e alla sua forza dionisiaca. Vi chiedo dunque d'ascoltarmi perch certo mi perdonerete per quel che ho fatto allora e per quel che dico oggi. E voi servitori, voi tutti che siete profani, se state ascoltando, tappatevi le orecchie con le porte pi spesse. E allora, miei amici, quando la lampada fu spenta e i servi se ne furono andati, io pensai che non dovevo pi giocare d'astuzia con lui, ma dire francamente il mio pensiero. Gli dissi allora, scuotendolo: "Dormi, Socrate?" "Per nulla", rispose. "Sai cosa penso?" "Che cosa?" "Penso che tu saresti un amante degno di me, il solo che lo sia, e vedo che esiti a parlarne. Quanto ai miei sentimenti, mi son convinto di questo: che stupido, io credo, non cedere ai tuoi desideri in questo, come in ogni cosa in cui tu avessi bisogno, la mia fortuna o i miei amici. Niente, infatti, pi importante ai miei occhi che migliorare il pi possibile me stesso, e io penso che su questa strada nessuno mi pu aiutare pi di te. Quindi mi vergognerei dinanzi alle persone sagge di non cedere ad un uomo come te pi di quanto mi vergognerei dinanzi alla massa degli ignoranti di cedere." Mi ascolta, prende la sua solita aria ironica e mi dice: "Mio caro Alcibiade, se quel che dici sul mio conto vero, se ho davvero il potere di renderti migliore, devo dire che ci sai proprio fare. Tu vedi senza dubbio in me una bellezza fuori del comune e ben differente dalla tua. Se l'aver visto questo ti spinge a legarti a me e a scambiare il bello con il bello, il guadagno che tu pensi di fare alle mie spalle non affatto piccolo. Tu non vuoi pi possedere l'apparenza della bellezza, ma la bellezza reale, e quindi sogni di scambiare - non c' dubbio - il bronzo con l'oro. Eh no, mio bell'amico, guarda meglio! T'illudi sul mio conto: io non sono niente. Lo sguardo della mente comincia davvero a esser penetrante quando gli occhi cominciano a veder meno: e tu sei ancora molto lontano da quel momento." Al che io rispondo: "Per quel che mi riguarda, sia ben chiaro, io non ho detto niente che non penso. A te, adesso, decidere ci che meglio per te e per me." "Hai ragione - mi fa -. Nei prossimi giorni noi ci chiariremo, e agiremo nella maniera che sembrer migliore ad entrambi, su questo punto come su tutto il resto." Dopo questo dialogo, io credevo di aver lanciato un dardo che l'avesse trafitto. Mi alzai e, senza permettergli di reagire, stesi su di lui il mio mantello - era inverno - e mi allungai sotto il suo, ormai vecchio, e presi tra le mie braccia quest'essere veramente meraviglioso, demonico173, e restai con lui tutta la notte. Adesso non dirai che mento, Socrate. Ma tutto questo dimostra quanto lui fosse pi forte: non degn di uno sguardo la mia bellezza, non se ne cur affatto, fu quasi offensivo in questo. E dire che credevo di non essere affatto male, miei giudici (s, giudici della superiorit di Socrate). Ebbene sappiatelo - ve lo giuro sugli di e sulle dee - io mi alzai dopo aver dormito a fianco di Socrate senza che nulla fosse accaduto, come se avessi dormito con mio padre o con mio fratello maggiore. Immaginate il mio stato d'animo! Certo, mi ero quasi offeso, ma apprezzavo il suo carattere, la sua saggezza, la sua forza d'animo. Avevo trovato un essere dotato di un'intelligenza e di una fermezza che avrei credute introvabili: e cos non potevo prendermela con lui e privarmi della sua compagnia, n d'altra parte vedevo come attirarlo dove volevo io. Sapevo bene che era totalmente invulnerabile al denaro, pi di Aiace davanti alle armi. Sul solo punto in cui credevo si sarebbe lasciato catturare, ecco, era appena fuggito175. Insomma, completamente schiavo di quest'uomo, come mai nessuno lo stato d'altri, gli giravo vanamente attorno. Tutto questo accadde prima della spedizione di Potidea. Entrambi vi partecipammo, e prendemmo anche i pasti insieme. Quel che certo, che resisteva alle fatiche non solo meglio di me, ma di tutti gli altri. Quando capitava che le comunicazioni fossero interrotte in qualche punto, e in guerra succede, e noi restavamo senza mangiare, nessun altro aveva tanta resistenza alla fame. Al contrario, se eravamo ben riforniti, sapeva approfittarne meglio degli altri, in particolare per bere; non che ci fosse portato, ma se lo si forzava un po', lui poi superava tutti e - cosa assai strana - nessuno ha mai visto Socrate ubriaco. E credo che questa notte stessa avrete la prova di quanto dico. Quanto al freddo - e nella zona di Potidea gli inverni sono terribili - Socrate del tutto straordinario. Vi racconto un episodio. Era un giorno di terribile gelo, quanto di peggio potete immaginare, uno di quei giorni in cui tutti evitano di uscire e se lo fanno si infagottano tutti, i piedi avvolti in panni di feltro o in pelli di agnello. Socrate se ne usc coperto solo dal mantello che porta sempre andando a piedi nudi sul ghiaccio con pi tranquillit di quelli che avevano le scarpe: e cos i soldati lo guardavano di traverso, perch pensavano li volesse umiliare. E c' dell'altro da dire. "E' straordinario ci che fece e sopport il forte eroe", laggi in guerra: vale veramente la pena di sentire la storia che ho da raccontare. Un giorno si mise a meditare sin dal primo mattino, e restava fermo a seguire le sue idee. Non riusciva a venire a capo dei suoi problemi, e cos stava l, in piedi, a riflettere. Era gi mezzogiorno e gli altri soldati l'osservavano, stupiti, e la voce che Socrate era in piedi a riflettere sin dal mattino presto cominci a circolare; finch, venuta la sera, alcuni soldati della Ionia dopo cena portarono fuori i loro letti da campo - era estate - e si sdraiarono al fresco, a guardar Socrate, per vedere se avrebbe passato la notte in piedi. E cos fece, sino alle prime luci del mattino. Solo allora se ne and, dopo aver elevato una preghiera al Sole. Adesso, se volete, dobbiamo dir qualcosa della sua condotta in combattimento - perch anche su questo punto bisogna rendergli giustizia. Quando ci fu lo scontro per il quale i generali mi assegnarono un premio per il mio coraggio, riuscii a salvarmi proprio per merito suo. Ero ferito, lui si rifiut di abbandonarmi e riusc a salvare sia me che le mie armi. Allora io chiesi ai generali di assegnare il premio a te: non potrai certo, Socrate, dire adesso che io mento, e neppure rimproverarmi per quel che dico. Ma i generali, considerando la posizione in cui ero, volevano dare a me il premio, e tu hai personalmente insistito pi di loro perch il premio invece andasse a me. Ricordo un'altra occasione, amici, in cui valeva la pena di vedere Socrate: fu quando il nostro esercito a Delio179 fu messo in rotta. In quell'occasione fu il caso a farmelo incontrare. Io ero a cavallo, e lui era oplita. Stava ripiegando insieme a Lachete180, tra le truppe sbandate, quando io capito l per caso, li vedo e per incoraggiarli dico loro che non li avrei abbandonati. In quell'occasione ho potuto osservare Socrate ancora meglio che a Potidea, perch avevo meno da temere, essendo a cavallo. Aveva pi sangue freddo di Lachete - e quanto! - e dava l'impressione (uso le tue parole, Aristofane) di avanzare come se si trovasse in una strada d'Atene "sicuro di s, gettando occhiate di fianco", osservando con occhio tranquillo amici e nemici e facendo vedere chiaramente, e da lontano, che si sarebbe difeso sino in fondo se qualcuno avesse voluto attaccarlo. E cos andava senza mostrare alcuna inquietudine, insieme con il suo compagno: gli opliti che, in simili situazioni, si comportano in questa maniera di solito non vengono affatto attaccati dai nemici, che invece inseguono chi scappa in disordine. Molti altri aspetti del carattere di Socrate potrebbero essere oggetti di un elogio, perch sono veramente ammirevoli. Riguardo a queste cose, per, anche altri uomini probabilmente meritano gli stessi elogi. C' qualcosa in Socrate, invece, che lo rende meravigliosamente unico, assolutamente diverso da tutti gli altri uomini del passato e del presente. Infatti, volendo, si pu trovare l'immagine di Achille in Brasida e in altri, Pericle pu ricordare Nestore o Antenore, e questi casi non sono isolati: si possono fare paragoni simili a proposito di tanti altri. Ma l'incredibile di quest'uomo che lui e i suoi discorsi non hanno paragoni n nel passato n oggi, per quanto si cerchi con attenzione, a meno che non lo si voglia paragonare come facevo io prima: non ad altri uomini, ma ai Sileni e ai Satiri - che si tratti di lui o delle sue parole. S, perch c' una cosa che ho dimenticato di precisare: anche i suoi discorsi sono simili alle statuette dei Sileni che si aprono. Infatti, se si ascolta quel che dice Socrate, a prima vista le sue parole possono sembrare quasi comiche, tutte intrecciate con strani discorsi: esteriormente ricordano proprio gli intrecci della pelle di un satiro insolente. Parla di asini da soma, di fabbri, di sellai, di conciatori di pelli, ed ha sempre l'aria di dire le stesse cose con le stesse parole. Chi non sa o poco attento, c' caso che rida dei suoi discorsi. Ma se li apri e li osservi bene, penetrandone il senso, scopri che solo le sue parole hanno un loro senso profondo: parla come un dio, e la folla delle immagini che usa, affascinanti, rimandano sempre alla virt. Chi lo ascolta portato verso le cose pi alte; anzi, meglio, guidato a tenere sempre davanti gli occhi tutto quel che necessario per diventare un uomo che vale. Ecco, amici, il mio elogio di Socrate. Quanto ai rimproveri che ho da fargli, li ho mescolati al racconto di quel che mi ha combinato. Del resto non sono il solo che ha trattato in questo modo: ha fatto lo stesso con Carmide, il figlio di Glaucone, con Eutidemo, il figlio di Dioele, tutta gente che ha ingannato con la sua aria da innamorato, con la conseguenza che furono loro ad innamorarsi di lui. Io ti avverto, Agatone: non farti ingannare da quell'uomo! Che la nostra esperienza ti sia di monito! Che non accada come dice il proverbio: "l'ingenuo fanciullo non impara che soffrendo." Quando Alcibiade ebbe parlato cos, l'ilarit fu generale, anche perch s'era capito ch'era ancora innamorato di Socrate. E cos Socrate gli disse: "Tu non hai affatto l'aria d'aver bevuto, Alcibiade. Altrimenti non avresti fatto un discorso cos sottile, tutto fatto per nascondere il tuo vero obiettivo, che venuto fuori solo alla fine: ne hai parlato come se fosse una cosa secondaria, e invece tu hai fatto tutto un lungo discorso solo per cercare di guastare l'amicizia tra Agatone e me. E tutto perch sei convinto che io debba amare solo te, nessun altro che te, e che Agatone debba essere amato soltanto da te, da nessun altro che da te. Ma non t' andata bene: il tuo dramma satiresco, la tua storia di Sileni, abbiamo capito tutti cosa significhi. E allora, mio caro Agatone, bisogna che lui non vinca a questo gioco: sta ben attento che nessuno possa mettersi tra me e te." E Agatone di rimando:"Hai detto proprio la verit, Socrate. E ne ho le prove: si venuto a sdraiare proprio tra te e me, per separarci. Ma non ci guadagner niente a far cos, perch io torno proprio a mettermi accanto a te." "Oh, bene, - disse Socrate - ti voglio proprio vicino! Per Zeus, - disse Alcibiade - quante me ne fa passare quest'uomo! Pensa sempre come fare per aver l'ultima parola con me. Socrate, sei proprio straordinario! Ma lascia almeno che Agatone stia tra noi due. E' impossibile - disse Socrate -. Perch tu hai appena fatto il mio elogio, e io devo a mia volta far quello della persona che sta alla mia destra. Quindi, se Agatone si mette al tuo fianco, alla tua destra, dovr mettersi a fare il mio elogio prima che io abbia fatto il suo. Lascialo piuttosto stare dov', mio divino amico, e non essere geloso se faccio il suo elogio, perch desidero proprio cantare le sue lodi. Bravo! - disse Agatone -. Lo vedi tu stesso, Alcibiade: non proprio possibile che resti qui. Voglio a tutti i costi cambiar posto, e ascoltare il mio elogio da Socrate". "Ecco - disse Alcibiade -, finisce sempre cos. Quando c' Socrate, non c' posto che per lui accanto ai bei ragazzi. Guarda che razza di ragione ha saputo trovare adesso per farselo stare vicino!" Agatone si era alzato per andarsi a mettere accanto a Socrate, quando all'improvviso tutta una banda di gente allegra spunt dalla porta. Qualcuno era uscito e l'avevano trovata aperta, e cos erano entrati e s'erano uniti alla compagnia. Gran baccano in tutta la sala: senza pi alcuna regola, si bevve allegramente un sacco di vino. Allora, mi disse Aristodemo, Erissimaco, Fedro e qualcun altro and via. Lui, Aristodemo, fu preso dal sonno e dorm tanto, perch le notti erano lunghe. Si svegli ch'era giorno e i galli gi cantavano. Alzatosi, vide che gli altri dormivano o erano andati via. Solo Agatone, Aristofane e Socrate erano ancora svegli e bevevano da una gran coppa che si passavano da sinistra a destra. Socrate chiacchierava con loro. Aristodemo non ricordava, mi disse, il resto della conversazione, perch non aveva potuto seguire l'inizio e dormicchiava ancora un po'. Ma in sostanza, disse, Socrate stava cercando di convincere gli altri a riconoscere che un uomo pu riuscire egualmente bene a comporre commedie e tragedie, e che l'arte del poeta tragico non diversa da quella del poeta comico. Loro furono costretti a dargli ragione, ma non proprio che lo seguissero del tutto: stavano cominciando a dormicchiare. Il primo ad addormentarsi fu Aristofane, poi, ormai in pieno giorno, s'addorment anche Agatone. Allora Socrate, visto che si erano addormentati, si alz e and via. Aristodemo lo segu, come sempre faceva. Socrate and al Liceo, si lav e pass il resto della giornata come sempre faceva. Dopo, verso sera, se ne and a casa a riposare. Platone Carmide Edizione Acrobat a cura di Patrizio Sanasi (patsa@tin.it) Platone Carmide Platone CARMIDE Arrivammo il giorno prima, di sera, dall'accampamento di Potidea, e poich tornavo che era passato del tempo, mi recai pieno di gioia nei consueti luoghi di conversazione. E in particolare entrai nella palestra di Taurea, dirimpetto al santuario della Regina, e qui incontrai molte persone, alcune delle quali a me sconosciute, ma la maggior parte note. E quando mi videro entrare inaspettato, subito da lontano si diedero a salutarmi, chi da una parte chi dall'altra; Cherefonte invece, da quella natura bizzarra quale egli era, balzato fuori dal gruppo, correva verso di me, e afferratami la mano: O Socrate , diceva, come ti sei salvato dalla battaglia? . Poco prima che noi arrivassimo c'era stata una battaglia a Potidea, della quale l si era avuta notizia da poco. E io rispondendo: Cos come mi vedi , dissi. Eppure qui arrivata la notizia che la battaglia stata molto dura, disse lui, e che vi sono morte molte persone note. Le notizie riportate sono esatte, risposi io. Eri presente alla battaglia? chiese lui. C'ero. Allora siediti qui, disse, e raccontaci, perch non abbiamo saputo ogni cosa in maniera chiara. E intanto, guidandomi, mi fa sedere accanto a Crizia figlio di Callescro. Nel sedermi dunque accanto, salutavo Crizia e gli altri, ed esponevo loro le notizie dal campo, qualsiasi cosa mi venisse chiesta: e mi chiedevano chi una cosa chi un'altra. Quando per fummo sazi di questi discorsi, io allora, a mia volta, interrogai loro sulla situazione di qui, sulla filosofia, come andassero le cose al momento, sui giovani, se ne fossero sorti tra loro che si distinguessero per saggezza, per bellezza o per entrambe le cose. E Crizia, fissando lo sguardo verso la porta, perch aveva visto alcuni giovanetti entrare che si insultavano tra loro e altra folla alle spalle che li seguiva, dei belli, disse, o Socrate, credo che tu saprai subito: infatti eccoli che per caso stanno entrando e sono i preannunciatori e gli amanti di colui che ha fama di essere il pi bello in questo momento, e mi sembra che anche lui sia ormai prossimo ad entrare. E chi , chiesi io, e di chi figlio? Forse lo conosci anche tu, mi rispose, ma non era ancora adulto prima che tu partissi; Carmide figlio di nostro zio Glaucone, mio cugino. Lo conosco, per Zeus!, esclamai. Neppure allora, quando era ancora un fanciullo, era uno da poco, ma ora, credo, dovrebbe ormai essere decisamente un giovanetto. Presto saprai, rispose, la sua et e che tipo egli sia diventato, e mentre stava dicendo queste cose entra Carmide. Ebbene, per quello che riguarda me, amico mio, non si pu misurare nulla: infatti io sono semplicemente una cordicella bianca con i belli - infatti li vedo in qualche modo quasi tutti belli i giovani nel fiore degli anni -, tuttavia indubbiamente anche allora quello mi parve meraviglioso per la statura e la bellezza e d'altra parte tutti gli altri, per lo meno mi sembrava, erano innamorati di lui - a tal punto erano storditi e turbati al suo entrare -, molti altri innamorati invece lo seguivano tra coloro che erano alle sue spalle. Il nostro caso, di noi adulti, non destava certo meraviglia, ma io feci caso in particolare ai fanciulli, e notai come nessuno di loro, neppure il pi piccolo rivolgesse gli occhi altrove, ma tutti guardavano ammirati lui come se fosse una statua. E Cherefonte, dopo avermi chiamato: Che te ne pare del ragazzetto, o Socrate?, disse. Non ha un bel volto? Straordinariamente bello, risposi io. Ebbene, aggiunse, egli, se volesse spogliarsi, ti sembrer privo di volto, a tal punto bellissimo di forme. Furono dunque d'accordo anche gli altri con le parole di Cherefonte; e io: Per Eracle, dissi, di quale imbattibile persona voi parlate, se soltanto si trova ad essere in possesso di una piccola cosa in aggiunta. Quale?, chiese Crizia. Se si trova ad essere ben disposto per natura nell'anima, risposi, e in qualche modo scontato, o Crizia, che egli sia tale, dal momento che del vostro casato. Ma s, rispose, bellissimo e virtuoso anche in questo. Perch dunque, esclamai, non spogliare di lui proprio questa cosa ed ammirarla prima dell'aspetto? Dal momento che ha ormai questa et, desidera certamente dialogare. Senza alcun dubbio, rispose Crizia, sia perch appunto un filosofo sia, come pensano gli altri e lui stesso, anche un poeta. Questa bellezza, dissi io, caro Crizia, voi l'avete, lungo tempo, dalla vostra consanguineit con Solone. Ma perch non hai chiamato qui il giovane e non me lo hai presentato? Infatti neppure se per caso fosse stato ancora pi giovane, sarebbe stato disonorevole parlare con noi davanti a te, tu che sei insieme suo tutore e cugino. Certo tu hai ragione, disse, chiamiamolo. E intanto al servo: Ragazzo, disse, chiama Carmide e digli che voglio presentarlo a un medico per quella mancanza di forze dalla quale poco fa mi diceva di essere affetto. Rivolgendosi quindi a me, Crizia disse: Poco fa diceva d sentire come un peso alla testa, quando si alzato di buon mattino; ebbene, cosa ti impedisce di fingere che conosci un rimedio per la testa? Nulla, risposi, purch venga. Certo, verr, assicur. E la cosa in effetti and cos. Infatti venne e suscit gran riso, perch ognuno di noi che eravamo seduti, nel far posto, spingeva con foga il vicino, per far sedere lui accanto a s, finch di quelli seduti all'estremit uno lo facemmo alzare, mentre l'altro lo gettammo a terra di lato. Egli, una volta arrivato, prese posto tra me e Crizia. A questo punto, mio caro, io mi sentivo confuso e la mia precedente arditezza, che avevo perch pensavo che gli avrei parlato con molta scioltezza, era andata distrutta; ma quando, avendo Crizia detto che io ero colui che conosceva il rimedio, mi fiss con 2 Platone Carmide occhi quali impossibile descrivere e si muoveva a interrogarmi, e tutti quanti in palestra corsero intorno a noi in cerchio da ogni parte, allora davvero, o nobile amico, vidi ci che nascondeva il mantello e mi infiammai e non ero pi in me e pensai che il pi sapiente in cose d'amore Cidia, il quale disse, parlando di un fanciullo bello, consigliando qualcun altro, di stare attento, cerbiatto, di fronte a un leone, a non prendere una parte della preda; mi sembrava infatti di essere stato catturato io stesso da un simile animale. Tuttavia, quando mi chiese se conoscessi il rimedio per la testa, risposi a fatica che lo conoscevo. Qual allora? chiese. E io risposi che era una certa pianta, ma che, oltre al farmaco, c'era una formula magica; e se veniva cantata mentre si faceva uso del farmaco, il farmaco faceva guarire completamente; senza la formula magica la pianta non era di nessuna utilit. E quello di rimando: Allora trascriver la formula da te. Se mi persuaderai o anche se non mi persuaderai?, dissi io. Scoppiato a ridere dunque disse: Se ti persuader, o Socrate. E sia, conclusi; e tu conosci bene il mio nome? Sarei colpevole, se non lo conoscessi, disse, si fa non poco parlare di te tra i giovani della mia et, ma io poi mi ricordo che quando ero ancora un fanciullo eri in compagnia di Crizia qui presente. Ben fatto, dissi io, ti parler cos pi liberamente della formula magica, di cosa si tratti: poco fa non sapevo in che modo avrei potuto spiegarti la potenza di questa formula. Infatti, o Carmide, la sua natura e tale per cui non in grado di guarire soltanto la testa, ma, come forse hai gi sentito da bravi medici, quando uno va da loro perch malato agli occhi, dicono che non possibile cercare di guarire gli occhi soltanto, ma che sarebbe necessario guarire insieme anche la testa, se si vuole che sia buona la condizione degli occhi; e quindi pensare di guarire la testa per se stessa senza il corpo intero una follia totale. In base a questo discorso, applicando a tutto il corpo un regime, cercano di curare e di sanare con il tutto la parte; o forse non ti sei accorto che dicono questo e che le cose stanno cos? Certo, rispose. E pensi che parlano bene e accetti questo ragionamento? Assolutamente, rispose. E io, al sentire che approvava, ripresi coraggio e a poco a poco si risvegli di nuovo in me l'arditezza, mi ravvivai e dissi: Tale dunque, o Carmide, anche il caso di questa formula magica. Io l'imparai laggi, nell'esercito, da uno dei medici traci di Zalmoxis, dei quali si dice che sanno rendere immortali. Questo Trace diceva che i Greci facevano bene a dire quel che io dicevo poco fa, ma Zalmoxis, continuava, il nostro re, che un dio, dice che non bisogna cercare d guarire gli occhi senza la testa n la testa senza il corpo, allo stesso modo il corpo senza l'anima, ma questa sarebbe anche la causa del fatto che molte malattie sfuggono ai medici greci, perch trascurano il tutto, di cui bisognerebbe aver cura; e se il tutto non sta bene, impossibile che la parte stia bene. Disse che infatti dall'anima muove ogni cosa, sia i beni sia i mali, al corpo e all'uomo intero, e da qui fluiscono come dalla testa agli occhi: bisogna dunque curare l'anima in primo luogo e in massimo grado, se vuoi che anche le condizioni della testa e del resto del corpo siano buone. Disse che l'anima, mio caro, va curata con certi incantamenti: questi incantamenti sono i bei discorsi; in seguito a tali discorsi appare nell'anima la assennatezza, per la comparsa e la presenza della quale ormai pi facile procurare la salute e alla testa e al resto del corpo. Nell'insegnarmi dunque il rimedio e gli incantamenti, aggiunse "Che nessuno ti persuada a curare la propria testa con questo rimedio, nessuno che non abbia prima consentito a far curare l'anima da te con questa formula magica. E infatti ora", continu, " diffuso questo errore tra gli uomini: alcuni cercano di essere medici separatamente dell'una e dell'altra, della assennatezza e della salute". E mi comand con molta decisione che non dovesse esserci nessuno cos ricco n nobile n bello, che mi persuadesse a fare diversamente. Io allora - infatti gli ho prestato un giuramento e devo necessariamente obbedirgli - obbedir dunque, e a te, se, seguendo gli ordini dello straniero, vorrai consentire in prima istanza a che l'anima venga incantata dalle formule magiche del Trace, fornir il rimedio per la testa; altrimenti non sapremmo cosa fare per te, caro Carmide. Dopo aver ascoltato le mie parole, Crizia disse: Sarebbe un colpo di fortuna per il giovanetto, o Socrate, il mal di testa, se sar costretto a diventare migliore anche nel pensiero per via della testa. Ti dico tuttavia che Carmide ha fama di eccellere tra i giovani della sua et non soltanto per la bellezza, ma anche per questa stessa cosa per la quale dici di possedere la formula magica: tu intendi l'assennatezza, o no? Certamente, dissi io. Dunque sappi bene, continu, che ha fama di essere di gran lunga il pi assennato di quelli di adesso, e in tutto il resto, per l'et che ha raggiunto, non inferiore a nessuno. E infatti, dissi io, anche giusto, o Carmide, che tu emerga tra gli altri per tutte queste cose; perch credo che nessun altro tra coloro che si trovano qui potrebbe con facilit esibire due famiglie, riunitesi in una stessa, tra quelle di Atene, che abbiano generato da progenitori simili una discendenza pi bella e pi nobile rispetto a quelle dalle quali sei nato tu. Infatti la vostra famiglia paterna, quella di Crizia figlio di Dropide, ci stata tramandata come oggetto di encomio da parte di Anacreonte, di Solone e di molti altri poeti, poich eccelle per bellezza, per virt e per tutto ci che detto felicit; e allo stesso modo poi la famiglia per parte di madre: infatti rispetto a Pirilampe, tuo zio, nessuno tra gli uomini del continente si dice avesse la fama di essere pi bello e pi prestante, tutte le volte che si rec come ambasciatore o presso il Gran Re o presso qualcun altro personaggio nel continente, ma tutta quanta questa famiglia non fu mai inferiore all'altra. Nato dunque da siffatti antenati, naturale che tu fossi il primo in tutto. Per quel che concerne gli aspetti visibili della bellezza, caro figlio di Glaucone, mi sembra che non sei inferiore in nulla a nessuno di coloro che sono vissuti prima di te, ma se davvero tu sei dotato per natura di buone capacit sia per assennatezza sia per tutto il resto, come afferma costui, beato, caro Carmide, ti ha generato tua madre, conclusi. La 3 Platone Carmide cosa dunque sta cos. Se davvero c' gi nel tuo animo, come dice Crizia qui presente, assennatezza, e se sei sufficientemente assennato, non hai nessun bisogno n degli incantamenti di Zalmoxis n di Abari l'Iperboreo, ma a questo punto bisognerebbe darti proprio il rimedio per la testa. Se invece pensi di avere ancora bisogno di queste formule magiche, bisogna fare l'incantamento prima di somministrare il rimedio. Dimmi tu dunque, sei d'accordo su questo punto e affermi di partecipare in modo sufficiente della assennatezza oppure ne avverti la mancanza?. Carmide dunque, essendo in un primo momento arrossito, apparve ancora pi bello - e difatti la modestia si addiceva alla sua et - poi con animo non certo vile rispose: disse infatti che non sarebbe stato pi facile, l sul momento, n approvare n negare ci che gli veniva chiesto. Se infatti, spieg, non dicessi che sono assennato, non solo sarebbe strano che uno dica cose simili di se stesso, ma nel contempo farei passare per bugiardo Crizia qui presente e molti altri ai quali sembro assennato, in base al suo discorso; se poi dicessi che lo sono e lodassi me stesso, forse apparirei insopportabile; sicch non so che cosa risponderti. E io risposi: Mi sembra che tu dica cose ragionevoli, Carmide. E penso, dissi, che bisognerebbe cercare insieme se tu possieda o non possieda la cosa che ti sto domandando, affinch tu non sia costretto a dire cio che non vuoi e d'altro canto io non mi volga alla scienza medica in maniera sconsiderata. Se dunque ti cosa gradita, voglio fare questa ricerca con te, altrimenti lasciar perdere. Ma tra tutte la cosa che mi fa pi piacere, disse lui, quindi proprio per questo, conduci la ricerca nel modo che tu ritieni il migliore. Ecco allora, dissi io, quale mi sembra il miglior metodo di ricerca su questo argomento. chiaro infatti che se tu possiedi l'assennatezza, su questa puoi formulare un qualche giudizio. d'altra parte necessario, quando essa presente, se davvero c', che se ne abbia una qualche sensazione, grazie alla quale potresti avere su questa una qualche opinione, che cosa sia e di quale natura l'assennatezza; o non la pensi cos? Certo, lo penso, disse. Ebbene, questa cosa che pensi, dissi, dal momento che sai parlar greco, potresti senza dubbio dire cosa ti sembra che sia? Forse, rispose. E allora affinch possiamo congetturare se tu l'hai in te oppure no, dimmi, continuai, che cosa affermi che sia l'assennatezza secondo la tua opinione?. Egli in un primo momento esitava e non voleva assolutamente rispondere, poi per disse che assennatezza a suo parere fare tutto con ordine e con calma, camminare per le strade e conversare, e tutte le altre azioni allo stesso modo. E penso, concluse, in una parola che ci che mi chiedi sia una certa calma. forse giusto ci che dici?, dissi. Certo, Carmide, dicono che le persone calme sono assennate. Vediamo se c' del vero in quello che dicono. Dimmi: l'assennatezza non tra le cose belle? Certo, rispose. E qual la cosa pi bella nelle lezioni del maestro: scrivere le lettere simili in fretta o con calma? In fretta. E nel leggere? Velocemente o lentamente? Velocemente. E suonare la cetra con velocit e lottare con ritmo serrato non molto pi da virtuosi che farlo con tranquillit e lentamente? S. E allora? Nel pugilato e nel pancrazio non avviene la stessa cosa? Certo. Nella corsa, nel salto e in tutti gli altri esercizi del corpo i movimenti fatti con prontezza e rapidit non si addicono al virtuoso, mentre all'inetto quelli fatti a fatica e con tranquillit? evidente. Dunque ci pare evidente, dissi io, per quel che concerne il corpo, che non la calma, ma la massima rapidit e prontezza ad essere la cosa migliore. Non cos? Certamente. Ma l'assennatezza era una cosa bella? S. Allora per il corpo non la calma, ma la rapidit sarebbe cosa pi assennata, dal momento che l'assennatezza una cosa bella. Cos sembra , rispose. E allora? continuai io. pi bella la facilit di apprendere o la difficolt di apprendere? La facilit di apprendere. Ma la facilit di apprendere, chiesi, significa apprendere rapidamente? E la difficolt di apprendere significa farlo con calma e lentezza? S. Non pi bello insegnare a un altro velocemente e con decisione piuttosto che con calma e lentamente? S E poi? Richiamare alla memoria e ricordare con calma e lentamente pi bello che farlo con decisione e rapidit? Con decisione e rapidit, rispose. La perspicacia non una certa acutezza dell'animo, e non la calma? vero. Non forse vero che se si tratta di comprendere ci che viene detto, sia a scuola di scrittura sia di cetra e in qualsiasi altro luogo, la cosa pi bella non farlo con la maggior calma possibile, bens con la maggior rapidit? S. Ma certo, nelle ricerche dell'anima e quando essa prende delle decisioni, a sembrare degno di lode non il pi lento nel prendere una decisione e nel trovare una soluzione, a quanto io credo, ma colui che lo fa con la massima facilit e rapidit. cos, disse. E in tutte le cose, aggiunsi io, o Carmide, sia in quelle che riguardano l'anima sia in quelle che riguardano il corpo, le azioni di velocit e prontezza non appaiono pi belle rispetto a quelle di lentezza e di calma? possibile, rispose. Dunque l'assennatezza non una certa calma n la vita assennata calma, in base a questo ragionamento, dal 4 Platone Carmide momento che deve essere bella, se assennata. Delle due infatti o l'una o l'altra: o mai o assai raramente le azioni calme ci apparvero nella vita pi belle di quelle rapide e forti. Se dunque, amico mio, le azioni calme, neppure le pi insignificanti, capita che siano pi belle di quelle decise e rapide, cos neppure l'assennatezza potrebbe essere l'agire con calma piuttosto che in modo forte e rapido, n nell'andatura n nell'eloquio n in nessun'altra situazione, n la vita calma potrebbe essere pi assennata di una vita non tranquilla, dal momento che nel discorso l'assennatezza stata da noi posta tra le cose belle, ma belle sono apparse quelle rapide non meno di quelle tranquille. Mi sembra ben detto, o Socrate, disse. E allora, ripresi io, di nuovo, ponendo pi attenzione, o Carmide, dopo aver guardato in te stesso e aver riflettuto su quali effetti la presenza della assennatezza possa avere su di te, e quale debba essere la sua natura per produrre tale effetto, dopo aver dunque riflettuto su tutte queste cose, dimmi con precisione e senza timore, cosa ti sembra che sia?. Ed egli rimase in attesa e, dopo aver riflettuto in se stesso con atteggiamento decisamente virile, ebbene, mi sembra, disse, che l'assennatezza faccia vergognare e renda timido l'uomo, e che l'assennatezza sia ci che di fatto pudore. E sia, dissi io, ma poco fa non ammettevi che l'assennatezza una cosa bella? Certamente, disse. E che gli assennati sono anche uomini buoni? S. Potrebbe allora essere buona una cosa che non rende buoni? No, certo. Non solo dunque una cosa bella, ma anche una cosa buona. Per lo meno mi sembra. E allora? ripresi io. Non pensi che Omero aveva ragione quando diceva: "Il pudore non un buon compagno per l'uomo bisognoso"? S. Dunque, parrebbe, il pudore non un bene ed un bene. evidente. L'assennatezza un bene se davvero rende coloro nei quali sia presente buoni, ma non cattivi. Ma certo, le cose mi sembra che stiano come tu dici. Dunque assennatezza non potrebbe essere pudore, se davvero la prima si trova ad essere un bene, mentre il pudore non un bene pi di quanto sia un male. A me, o Socrate, sembra, disse, che questo sia detto bene: ma prendi in esame questa definizione della assennatezza, come ti sembra che sia. Poco fa infatti mi sono ricordato - una cosa che sentii gi dire da un tale - che assennatezza consisterebbe nel fare ciascuno le proprie cose. Considera dunque se pensi che abbia ragione chi dice questa cosa. E io: Ah furfante, dissi, tu hai sentito da Crizia qui presente questa cosa o da qualche altro sapiente!. Probabilmente da un altro, disse Crizia, non certo da me. Ma che differenza fa, o Socrate, disse l'altro, Carmide, da chi l'ho sentito? Nessuna differenza, dissi io, perch in ogni caso bisogna indagare non chi disse questa cosa, ma se sia detta bene oppure no. Ora parli bene, disse. Per Zeus, dissi io, ma se anche troveremo come sta la cosa, mi meraviglierei, perch somiglia a un enigma. E perch? Perch sicuramente, continuai, le parole non erano espresse nel senso in cui andava il suo pensiero, quando diceva che assennatezza "fare le proprie cose". Oppure tu ritieni che il maestro di scrittura non fa niente quando scrive o quando legge? Si, certo, lo penso, disse. Dunque tu pensi che il maestro di scrittura scrive e legge solo il suo proprio nome, o questo insegnava a voi ragazzi; o forse voi non scrivevate i nomi dei nemici non meno dei vostri e dei nomi degli amici? Per nulla meno. Forse che vi impicciavate degli affari altrui e non eravate assennati nel fare questo? Assolutamente no. E certamente non facevate i vostri propri affari, se davvero scrivere e leggere sono fare qualcosa. Ma certo lo sono. E infatti il guarire, caro compagno, il costruire case, il tessere e l'eseguire qualsiasi lavoro di tecnica con qualsivoglia arte significa sicuramente fare qualcosa. Certo. E allora? dissi io, pensi forse che una citt sarebbe ben governata da quella legge che impone di tessere e di lavare ciascuno il proprio mantello, di realizzare le scarpe, l'ampolla, lo strigile e tutto il resto in base a questo stesso discorso, senza toccare le cose altrui, ma di lavorare e realizzare ciascuno le proprie? Non lo penso, disse lui. Tuttavia, replicai, se governata con assennatezza, dovrebbe essere ben governata. Come no?, disse. Dunque assennatezza non potrebbe essere il fare cose di tal genere e fare le proprie cose in questo modo. Non sembra. Parlava dunque per enigmi, a quel che sembra, cosa che appunto io dicevo poco fa, colui che diceva che fare le proprie cose assennatezza; altrimenti era un ingenuo. L'hai sentita dire da uno sciocco dunque questa cosa, o Carmide? Minimamente, rispose, perch anzi aveva fama di essere molto sapiente. Soprattutto, a quel che penso, proponeva un enigma perch difficile capire che cosa mai significhi fare le proprie cose. Forse, disse. E che cosa sarebbe mai, dunque, il fare le proprie cose? Puoi dirlo? Io non lo so, per Zeus, rispose lui, ma forse nulla impedisce che neppure colui che lo diceva conoscesse ci che pensava. E mentre diceva queste cose 5 Platone Carmide sorrideva e guardava a Crizia. Ed era evidente che gi da tempo Crizia era agitato e desideroso di farsi valere agli occhi di Carmide e dei presenti: fino a quel momento si era trattenuto, allora non ne fu pi capace: mi sembra infatti pi che vero, cosa che sospettai, che Carmide avesse sentito da Crizia questa risposta riguardo all'assennatezza. Carmide dunque, poich non voleva render conto lui della risposta, ma voleva lo facesse l'altro, lo provocava e faceva notare che era stato confutato. L'altro non lo toller, ma mi sembr adirato con lui come un poeta con un attore che recita male i suoi versi. Per cui lo guard fisso e poi disse: Sicch, Carmide, pensi che se non sai tu che cosa avesse in mente colui che disse che l'assennatezza fare le proprie cose, allora neppure lui lo sa? Ma, eccellente Crizia, dissi io, non affatto una cosa che desta meraviglia, data la sua et, che ignori questa cosa; invece naturale che tu la sappia, sia per via della tua et sia per i tuoi studi. Se dunque ammetti che l'assennatezza appunto ci che costui dice e accogli questo ragionamento, tanto pi volentieri io indagherei insieme a te se la definizione vera oppure no. Ebbene lo ammetto senz'altro, rispose, e lo accetto. E fai bene, dissi io, ammetti anche ci che chiedevo poco fa: tutti gli artigiani fanno qualcosa? S. E ti sembra che facciano solo le loro cose o anche quelle degli altri? Anche quelle degli altri. Dunque sono assennati, pur non facendo solo le loro cose? Infatti, che cosa lo impedisce? chiese. Niente, per me almeno, replicai io, ma bada che l'impedimento non ci sia per colui che, avendo ipotizzato che l'assennatezza il fare le proprie cose, dice poi che nulla impedisce che anche coloro che fanno le cose degli altri siano assennati. Io infatti, in un certo senso, disse, questo l'ho ammesso, che sono assennati coloro che fanno le cose degli altri, se ho ammesso che sono assennati coloro che realizzano le cose degli altri.(24) Dimmi, tu non chiami con la stessa parola il realizzare e il fare? No davvero, disse, e neppure il lavorare e il realizzare. Ho imparato infatti da Esiodo, il quale diceva che il lavoro non affatto vergogna. Pensi dunque che egli, se usava, per le occupazioni del genere di cui parlavi poco fa, i termini "lavorare" e "fare", avrebbe detto che non una vergogna per nessuno fare il calzolaio o il venditore di pesci salati o stare in un bordello? Non bisogna crederlo, Socrate, ma anche lui, a mio parere, pensava che altro la realizzazione di un'azione, altro la realizzazione di un lavoro, e che mentre un'opera realizzata a volte motivo di vergogna, quando non accompagnata dal bello, il lavoro invece non mai motivo di vergogna: infatti chiamava lavori le cose realizzate in modo bello e utile e le realizzazioni di tal genere le chiamava lavori e azioni. Bisogna dire che riteneva solo tali azioni proprie di ciascuno, mentre riteneva estranee tutte quelle dannose; quindi bisogna pensare che anche Esiodo, come qualsiasi altro uomo di buon senso, definisce assennato chi si occupa delle sue cose. O Crizia, dissi io, non appena cominciasti a parlare io capivo, credo, il tuo ragionamento, che chiami buone le cose proprie e personali e azioni le creazioni di tal genere: e infatti ho sentito infinite volte Prodico fare delle distinzioni riguardo ai nomi. Ma io ti concedo di assegnare ogni nome come vuoi; soltanto chiarisci a cosa di il nome che stai pronunciando. Dunque, ora di daccapo una definizione pi chiara: l'azione o la realizzazione, o come tu vuoi chiamarla, delle cose buone, tu dici che questa assennatezza? S, rispose. Dunque non assennato colui che compie azioni cattive, bens colui che compie azioni buone? E a te, nobile Socrate, disse, non sembra cos? Lascia perdere, dissi, non indaghiamo su ci che penso io, ma su ci che stai dicendo ora tu. Ebbene, disse, io affermo che colui che realizza cose non buone ma cattive non assennato, mentre assennato colui che realizza cose buone ma non cattive: infatti il compimento di cose buone io te la definisco chiaramente assennatezza. E certo nulla impedisce che tu abbia forse ragione; tuttavia mi fa meraviglia, dissi io, il fatto che a tuo parere gli uomini che sono assennati ignorano di essere assennati. Ma non lo penso, replic. Poco prima non stato detto da te che nulla vieta che gli artigiani, anche quando fanno le cose degli altri, siano assennati? stato detto, certo, disse, ma che vuol dire questo? Niente; ma dimmi se secondo te un medico, quando guarisce qualcuno, fa qualcosa di utile sia per se stesso sia per colui che guarisce. S. Colui che agisce cos non fa forse il suo dovere? S. E colui che fa il suo dovere non assennato? assennato, certo. Non allora necessario che il medico sappia quando guarisce in modo utile e quando no? E che ogni artigiano sappia quando pu trarre profitto dal lavoro che sta facendo e quando no? Forse no. A volte, dissi io, dopo aver agito in modo utile o dannoso, il medico non sa egli stesso in che modo abbia agito; eppure, se ha operato in modo utile, secondo il tuo discorso, ha agito in modo assennato. O non cos che dicevi? S. Dunque, a quel che sembra, se ha operato in modo utile, agisce assennatamente ed assennato, ma ignora di se stesso che sia assennato? In realt, o Socrate, ribatt, questo non potrebbe mai avvenire. Tuttavia se tu pensi, dalle mie precedenti ammissioni, che inevitabile che ci si accordi su questo, io preferirei ritirare qualcuna di quelle ammissioni, e non mi vergognerei di dire che non ho detto cose esatte, piuttosto di ammettere che un uomo ignori di se stesso che assennato. Io, per me, infatti, pi o meno affermo che assennatezza proprio questo, conoscere se stessi e sono d'accordo con colui che ha dedicato a Delfi tale iscrizione. Platone Carmide Penso infatti che questa iscrizione sia posta in modo da rappresentare un saluto del dio a chi entra, in luogo del "Salve", perch questa forma di saluto non giusta, augurare di star bene, e non bisogna farsi questa esortazione gli uni con gli altri, ma augurarsi d essere assennati. In qu esto modo dunque il dio rivolge a coloro che entrano nel santuario un saluto differente da quello che usano gli uomini: con questo pensiero fece la dedica colui che la offr, a mio parere; e dice, a colui che di volta in volta entra nel tempio, nient'altro che "Sii saggio". Certo, parla in una maniera piuttosto enigmatica, come fa un indovino; e infatti "Conosci te stesso" e "Sii saggio" sono la stessa cosa, come indica l'iscrizione e come sostengo anch'io, ma forse qualcuno potrebbe pensarla diversamente, cosa che appunto, a mio avviso, capitato a coloro che in seguito dedicarono le iscrizioni "Nulla di troppo" e "Garanzia porta guai".(29) Costoro infatti pensarono che "Conosci te stesso" fosse un consiglio, ma non un saluto rivolto dal dio a coloro che entrano; quindi anche loro, per offrire consigli non meno utili, scrissero e dedicarono queste parole. Il fine per cui io dico tutto questo dunque, o Socrate, il seguente: ti lascio cadere tutto ci che ho detto prima - in effetti forse su quei punti avevi pi ragione tu in qualcosa, forse invece avevo pi ragione io, ma nulla di ci che dicevamo era chiaro -; ora voglio renderti conto di questo, se non ammetti che assennatezza conoscere se stessi. Ebbene, Crizia, dissi, tu con me ti comporti come se io sostenessi di sapere le cose sulle quali pongo delle domande e potessi essere d'accordo con te, solo che lo desiderassi; ma non cos, al contrario, infatti io indago assieme con te di volta in volta il problema che si presenta, perch io stesso non so. Dopo aver indagato, dunque, voglio dire se sono d'accordo o se non lo sono. Suvvia, aspetta finch io non abbia fatto il mio esame. Fai dunque il tuo esame, disse. Difatti lo sto facendo, replicai io, se infatti assennatezza fosse conoscere qualcosa, chiaro che sarebbe una scienza e una scienza di qualcosa o no? Lo di se stessi, rispose. Dunque anche la medicina, chiesi, scienza della salute? Certamente. Se allora tu mi chiedessi, continuai "Essendo la medicina scienza di ci che sano, in cosa per noi utile e che cosa procura?", risponderei che di non poca utilit, perch ci procura un bel risultato, la salute, se accetti questa idea. Sono d'accordo. E se poi tu mi domandassi dell'architettura, che la scienza del costruire, quale risultato a mio dire produca, risponderei che produce le abitazioni; e allo stesso modo anche per le altre arti. Bisogna dunque che anche tu risponda a proposito della assennatezza, dal momento che affermi che essa conoscenza di se stessi, se ti si chiede: "O Crizia, l'assennatezza, essendo conoscenza di se stessi, quale bel risultato ci procura, e degno del suo nome?". Via, rispondi. Ma, Socrate, replic, la tua ricerca la stai conducendo male: essa infatti non simile alle altre scienze n le altre scienze si somigliano tra loro. Tu stai invece conducendo la tua ricerca come se esse fossero simili. Perch, dimmi, continu, quale risultato del calcolo o della geometria simile alla casa dell'architettura o al mantello prodotto della tessitura o ad altre opere di tal genere che in gran numero si potrebbero indicare come prodotti di molte arti? Ebbene, puoi mostrarmi anche tu qualche prodotto di queste arti che sia di tal genere? Ma non potrai. E io risposi: Dici il vero; ma posso mostrarti questo, di cosa sia scienza ciascuna di queste scienze, che si trovi ad essere distinto dalla scienza stessa. Per esempio, il calcolo la scienza del pari e del dispari, della quantit, come sia rispetto ai pari e ai dispari e tra i pari e i dispari tra loro; o no? Certamente, rispose. Il dispari e il pari, non sono diversi rispetto al calcolo stesso? Come no? E a sua volta la statica arte del pesare il peso pi pesante e il peso pi leggero; tuttavia il pesante e il leggero sono diversi dalla statica stessa. Sei d'accordo? S. Di' allora, anche l'assennatezza, di cosa scienza, che si trovi ad essere diverso dall'assennatezza stessa? Questo il punto, replic, o Socrate: tu arrivi allo stesso risultato, cercando in che cosa differisce da tutte le scienze l'assennatezza; ma continui a cercare una certa qual somiglianza di questa con le altre. La cosa per non sta cos, al contrario, tutte le altre sono scienze di qualcos'altro, non di se stesse, quella sola invece scienza delle altre scienze e anche di se stessa. E queste cose certo non ti sono sfuggite; ma, penso, ci che poco fa affermavi di non fare, lo stai facendo, perch cerchi di confutare, dopo aver lasciato andare l'argomento su cui verte il discorso. Quale errore fai, dissi, a pensare che se ti confuto quanto pi possibile, lo faccio per qualche altra ragione che non sia appunto quella per cui esaminerei cosa io stesso stia dicendo, nel timore che, senza avvedermene, io pensi di sapere, mentre non so. E quindi io, per parte mia, dichiaro adesso di fare questo: di esaminare il ragionamento soprattutto nel mio stesso interesse, ma forse anche nell'interesse degli altri amici; o forse non pensi che sia un bene comune per quasi tutti gli uomini che ognuna delle cose che esistono diventi evidente nel suo modo di essere? proprio ci che penso anch'io, o Socrate, rispose. Coraggio, dunque, ripresi, carissimo, rispondendo alla domanda nel modo in cui ti sembra, lascia perdere se sia Crizia o Socrate colui che viene confutato; ponendo invece attenzione al ragionamento stesso esamina in che modo ne verr fuori, se viene confutato. Ebbene, concluse, far cos: le tue parole mi sembrano misurate. Parla allora, ripresi io, riguardo all'assennatezza cosa dici? Affermo allora, rispose, che sola tra le altre scienze essa scienza di se stessa e delle altre scienze. Ma non sarebbe anche scienza dell'ignoranza, chiesi io, se lo anche della scienza? Certamente, rispose. Dunque soltanto l'assennato conoscer se stesso e sar in grado di esaminare che cosa egli si d il caso che sappia e 7 Platone Carmide che cosa non sa, e sar capace allo stesso modo di esaminare anche gli altri, che cosa uno sappia o pensi di sapere, se davvero sa, e che cosa poi pensi di sapere ma non sa; lui solo pu farlo, nessun altro. Questo significa dunque essere assennati e l'assennatezza: conoscere se stessi e sapere cosa si sa e cosa non si sa. Non questo ci che vuoi dire? S, rispose. E ancora, ripresi, con la terza coppa al salvatore, come all'inizio esaminiamo in prima istanza se questa cosa sia possibile oppure no - sapere che si sanno e che non si sanno le cose che si sanno e quelle che non si sanno -; in seconda istanza, se possibile nel modo pi assoluto, quale utilit ne potremmo ricavare noi a saperlo. Certo, bisogna fare un'indagine, disse. Via, Crizia, incalzai, esamina se riguardo a questi argomenti tu non possa apparire in qualcosa pi pieno d risorse di me, perch io sono in difficolt; ma devo dirti in cosa sono in difficolt? Certo, rispose. Tutto questo, dissi io, non sarebbe forse, se davvero come tu dicevi poco fa, una sola scienza, la quale non scienza di nient'altro se non di se stessa e delle altre scienze e nello stesso tempo anche della mancanza di scienza? Certo. Vedi dunque in che modo assurdo, caro compagno, ci accingiamo a fare questo ragionamento: infatti se esamini questo stesso punto in altri contesti, ti sembrer, com'io credo, impossibile. Come e in quali contesti? In questi. Rifletti se a tuo parere esiste una vista che non sia la vista di quelle cose delle quali ci sono altre viste, ma che sia la vista di se stessa e delle altre viste e allo stesso modo delle assenze di vista, e, pur essendo una vista, non veda nessun colore, ma solo se stessa e le altre viste: ti sembra che possa esistere una vista di tal genere? Per Zeus, no. E un udito che non oda nessuna voce, ma che senta invece se stesso e gli altri uditi e le assenze di udito? Neppure questo. Insomma esamina tutte le percezioni, ti sembra che qualcuna sia percezione delle percezioni e di se stessa, ma che delle cose delle quali hanno percezione le altre sensazioni, non abbia nessuna percezione? Non lo penso. Ma ti sembra che esista un desiderio che non sia desiderio di nessun piacere, ma di se stesso e degli altri desideri? No davvero. Neppure una volont, com'io credo, che non voglia nessun bene, ma voglia solo se stessa e le altre volont. No, certo. Potresti affermare che esista un amore tale che si trovi ad essere amore di nessuna bellezza, ma di se stesso e degli altri amori? No, rispose. E hai gi osservato una qualche paura che tema se stessa e le altre paure, ma non tema neppure una sola delle cose terribili? Non l'ho notata, rispose. Un'opinione che sia opinione di opinioni e di se stessa, ma che sulle cose sulla quali opinano le altre opinioni non opini? In nessun modo. Ma, a quel che sembra, affermiamo che esiste una scienza di tal genere che non scienza di nessuna disciplina: non scienza di nulla, ma scienza di se stessa e delle altre scienze? Lo affermiamo infatti. Non assurdo, se davvero esiste? Dunque non affermiamo ancora con fermezza che non esiste, esaminiamo piuttosto ancora se esiste. Dici bene. Vediamo dunque: questa scienza scienza di qualcosa e ha un potere tale da esserlo di qualcosa, o no? Certamente. E difatti noi affermiamo che ci che maggiore ha un potere tale da essere maggiore di qualcosa? Difatti lo ha. E di qualcosa che minore, se davvero maggiore? Necessariamente. Se dunque trovassimo qualcosa di maggiore che fosse maggiore delle cose maggiori e di se stesso, ma che non fosse maggiore di nessuna di quelle cose rispetto alle quali le altre sono maggiori, certamente gli toccherebbe, se davvero maggiore di se stesso, di essere anche minore di se stesso; o no? Assolutamente inevitabile, o Socrate, rispose. Ancora, se qualcosa doppio delle altre cose doppie e di se stesso, sarebbe dunque il doppio di una met che sia se stesso sia gli altri doppi: e difatti non c' doppio di altro che della met. vero. Essendo dunque pi di se stesso, non sar anche meno? Ed essendo pi pesante pi leggero, ed essendo pi anziano pi giovane e in tutto il resto allo stesso modo? La cosa che abbia la propria potenza in rapporto a se stessa, non avr anche quella essenza con la quale era in rapporto la sua potenza? Voglio dire questo: per esempio l'udito, diciamo, non era udito di altro se non del suono, o no? S. Se dunque sentir se stesso, sentir se stesso perch provvisto di suono, altrimenti non si udrebbe. Decisamente inevitabile. E la vista, nobile uomo, se davvero essa vedr se stessa, deve necessariamente avere essa stessa un colore, perch una vista non potrebbe mai vedere niente che sia incolore. No, certo. Vedi dunque, o Crizia, che quante cose abbiamo esposto, alcune ci sono parse assolutamente impossibili, su altre ci sono forti dubbi che possano avere su loro stesse il loro stesso potere? Infatti per le grandezze, le quantit e altre cose di tal genere assolutamente impossibile; o no? Certamente. L'udito poi e la vista e ancora lo stesso movimento che possa muovere se stesso e il calore bruciare e tutte le altre 8 Platone Carmide cose del genere in alcuni potrebbero provocare incredulit, in altri forse no. C' bisogno, mio caro, di un grande uomo che distinguer adeguatamente, per tutti i casi, se nessuna delle cose esistenti abbia per natura il suo potere essa su se stessa, ma su altro alcune s e altre no; e s e poi esistono alcune cose che hanno potere su se stesse, se tra queste c' la scienza che noi diciamo essere appunto l'assennatezza. Io non mi credo capace di fare queste distinzioni: perci non posso sostenere fermamente ne se sia possibile che avvenga questo, che esista una scienza della scienza, n, nel caso sia precisamente cos, accetto che questa stessa cosa sia l'assennatezza, prima che io abbia esaminato se, essendo di tale natura, possa esserci utile o no. Infatti che l'assennatezza sia qualcosa di utile e di buono lo indovino. E tu dunque, figlio di Callescro - giacch stabilisci che l'assennatezza questo, scienza di una scienza e quindi anche di una mancanza di scienza - per prima cosa mostra che possibile ci che poco fa io dicevo, in secondo luogo che oltre ad essere possibile anche utile; e forse potresti anche soddisfare me, con l'idea che sia giusta la definizione che di dell'assennatezza. E Crizia, udite queste parole e avendomi visto in difficolt, come accade a coloro che, nel vedere delle persone sbadigliare, ne condividono il bisogno, anche lui mi sembr costretto dal mio essere in difficolt e preso egli stesso dall'imbarazzo. Poich dunque in ogni occasione si faceva onore, provava vergogna davanti ai presenti, e non voleva concedermi di non essere capace di distinguere le cose sulle quali io lo avevo chiamato a fare distinzioni, e non diceva nulla di preciso, cercando di nascondere l'imbarazzo. E io, per far proseguire il nostro ragionamento, dissi: Ma se opportuno, o Crizia, ammettiamo pure ora questo dato, che possibile che esista una scienza della scienza; esamineremo di nuovo se cos o no. Suvvia, posto che questo sia assolutamente possibile, in cosa allora maggiormente possibile sapere quel che uno sa o quale che non sa? Dicevamo (33) infatti che questo appunto conoscere se stessi ed essere assennati; o no? Certo, rispose, e in certo qual modo ne consegue, Socrate; infatti se uno possiede una scienza che conosce se stessa, sarebbe della stessa natura della cosa che possiede: come per esempio quando uno ha la velocit, veloce, quando ha la bellezza, bello, e quando ha la conoscenza, uno che conosce; quando per uno abbia una conoscenza che conosca se stessa, in certo qual modo sar allora egli stesso conoscitore di se stesso. Non discuto questo, ribattei io, che quando un uomo possieda una cosa che conosce se stessa, non conoscer egli stesso se stesso, ma che necessit c' che colui che abbia questa cosa sappia ci che sa e ci che non sa? Perch queste due cose sono identiche, Socrate. Forse, ribattei, ma ho paura di essere sempre allo stesso punto, perch non capisco come possa essere lo stesso il sapere ci che si sa e il sapere ci che non si sa. Come dici?, chiese. Dico questo, risposi, una scienza che in qualche modo scienza di scienza sar in grado di distinguere di pi rispetto al dire: di queste cose l'una scienza, mentre l'altra non scienza? No, ma solo questo. Dunque vale lo stesso per la scienza e per l'ignoranza del sano, e per la scienza e l'ignoranza del giusto? In nessun modo. Ma l'una, credo, la medicina, l'altra la politica, mentre quest'altra non nient'altro che scienza. Come no, infatti. Se dunque uno non aggiunge il sano e il giusto, ma conosce solo la scienza, dal momento che ha soltanto la scienza di questo, potrebbe ragionevolmente conoscere, riguardo a se stesso e riguardo agli altri, che sa una cosa e possiede una scienza, o no? S. Ci che conosce grazie a questa scienza come lo sapr? Infatti conosce ci che sano grazie alla medicina, ma non grazie all'assennatezza, ci che armonico grazie alla musica, ma non grazie all'assennatezza, ci che riguarda le costruzioni grazie all'architettura, ma non grazie all'assennatezza, e cos via, o no ? evidente. Ma grazie all'assennatezza, se davvero soltanto scienza delle scienze, come sapr che conosce ci che sano o ci che riguarda le costruzioni? In nessun modo. Dunque colui che ignora queste cose non sapr ci che sa, ma sapr soltanto che sa. Sembra. N l'essere assennati n l'assennatezza sarebbero dunque questo: sapere le cose che si sanno e le cose che non si sanno, ma, come sembra, soltanto che si sa e che non si sa. probabile. N costui sar capace di esaminare se un altro, che va dicendo di conoscere qualcosa, sa ci che dice di sapere o non lo sa; ma conoscer questo soltanto, a quanto sembra, che possiede una scienza, di cosa per l'assennatezza non glielo far conoscere. Non pare. Non sar in grado di distinguere colui che si spaccia per medico ma non lo e chi invece lo realmente, n nessun altro di coloro che sanno e non sanno. Esaminiamo dunque da qui: se l'assennato, o chiunque altro voglia riconoscere il vero medico e colui che non lo , non si comporter dunque in questo modo. Non gli parler certo di medicina- perch il medico, come dicevamo, non si intende di nient'altro che non sia la salute e la malattia - o no? S, cos. Di scienza invece non sa nulla, questa la attribuimmo infatti all'assennatezza soltanto. S. N di medicina sa nulla il medico, dal momento che la medicina si d il caso che sia appunto una scienza. vero. Che dunque il medico possiede una scienza, l'assennato lo comprender; poich tuttavia bisogna sperimentare quale sia, non esaminer forse di quali cose sia scienza? O non forse vero che, grazie a questo, di ogni scienza viene 9 Platone Carmide stabilito non soltanto che sia scienza ma anche uale scienza sia, grazie cio al fatto che scienza di qualcosa? Grazie a questo, certo. E la medicina viene definita diversa dalle altre scienze, per il fatto che scienza del sano e del malato. S. Dunque colui che voglia indagare sulla medicina non deve forse ricercare all'interno di quelle situazioni nelle quali la medicina sia presente e certo non in quelle esterne alla medicina o nelle quali questa non sia contemplata? Certo non in queste. In ci che sano e in ci che malato dunque colui che fa un'indagine corretta esaminer il medico, in quanto medico. naturale. Indagando dunque nelle parole dette e nelle azioni compiute in questo modo: le parole, per vedere se sono ben dette, le azioni, per vedere se sono ben fatte? Necessariamente. Senza la medicina potrebbe qualcuno prestare attenzione all'una o all'altra di queste due cose? No davvero. Nessun altro potrebbe farlo, com' naturale, tranne un medico, neppure un assennato, perch dovrebbe essere un medico in aggiunta all'assennatezza. cos. Soprattutto, se l'assennatezza soltanto la scienza della scienza e dell'ignoranza, non sar in grado di distinguere n un medico che conosce i princpi della sua arte o colui che non li conosce ma pretende di conoscerli o pensa di conoscerli, n nessun altro di coloro che conoscono una scienza e qualsiasi cosa sappiano, a meno che non si tratti di una persona che condivida la sua arte, come gli altri artigiani. evidente, disse. Quale vantaggio dunque, dissi, Crizia, potremmo ancora ricavare da una assennatezza che sia di tal fatta? Se infatti, ipotesi che facevamo all'inizio, l'assennato sapesse ci che sa e ci che non sa, e sapesse queste cose di saperle e queste altre di non saperle, e fosse in grado di esaminare un altro che si trovi in questa stessa situazione, ci sarebbe di grandissima utilit, diciamo, essere assennati: vivremmo esenti da errore noi stessi che possediamo l'assennatezza e tutti gli altri quanti fossero governati da noi. E difatti non ci metteremmo a fare cose che non conosciamo, ma, cercando persone che sappiano, le affideremmo a loro, n permetteremmo agli altri, sui quali esercitiamo un comando, di fare nient'altro se non ci che potrebbero fare bene: e questo sarebbe ci di cui abbiano scienza; e cos, una casa amministrata dall'assennatezza sarebbe ben amministrata, una citt ben governata e ogni altra cosa sulla quale eserciti un potere l'assennatezza: rimosso l'errore, e facendo d'altra parte da guida la correttezza, in ogni azione necessario che coloro che si trovano in queste condizioni abbiano buona fortuna e d'altra parte, avendo buona fortuna, siano felici. Non questo, dissi, Crizia, che intendevamo a proposito dell'assennatezza, dicendo quale grande bene sarebbe conoscere ci che si sa e ci che non si sa? Certamente, rispose: cos. Ora, ripresi io, vedi che non apparsa in nessun luogo nessuna scienza di questo tipo. Lo vedo, disse. Non ha forse questo di buono, continuai, la scienza che ora stiamo cercando, l'assennatezza, il conoscere la scienza e l'ignoranza: che quando uno la possiede, qualsiasi altra cosa apprenda, la apprender pi facilmente e tutto gli apparir pi chiaro, dato che, in aggiunta a ogni cosa che apprenda, avr la visione della scienza, ed esaminer meglio gli altri sulle cose che egli stesso abbia appreso, mentre gli altri, conducendo l'esame senza la scienza, lo faranno in maniera pi debole e mediocre? Sono questi, caro amico, i tipi di vantaggi che otterremo dall'assennatezza, mentre noi miriamo a qualcosa di pi grande e desideriamo che questo stesso qualcosa sia maggiore di quanto sia? Forse cos, rispose. Forse, dissi io, forse per noi non cercammo niente di utile. Faccio questa congettura perch mi appaiono certi strani fatti riguardo all'assennatezza, se di tal fatta. Vediamo, dunque, se vuoi: avendo ammesso che possibile conoscere la scienza e ci che all'inizio ponevamo essere l'assennatezza, cio conoscere ci che si sa e ci che non si sa, non neghiamolo, ma concediamolo; e dopo aver accettato tutte queste cose, esaminiamo ancora meglio se, essendo tale, ci porter anche qualche vantaggio. Infatti non mi sembra, o Crizia, che abbiamo fatto bene ad ammettere ci che dicevamo poco fa, che l'assennatezza, se fosse tale, sarebbe un gran bene, facendo da guida all'amministrazione sia della casa sia della citt. Come mai? domand. Perch, risposi, ammettemmo con facilit che un grande bene per gli uomini se ognuno di noi facesse le cose che sa, mentre quelle che non sa le affidasse ad altri che le conoscano. Dunque non facemmo bene ad ammetterlo? No, non mi sembra, risposi io. Dici cose strane veramente, o Socrate, comment. Per il cane!, (36) esclamai. Anche a me sembra cos, e avendo rivolto l lo sguardo anche poco fa, dicevo che mi si mostravano davanti alcune cose strane e che temevo che la nostra ricerca non fosse esatta. Infatti veramente, se l'assennatezza esattamente tale, non mi sembra per nulla chiaro quale vantaggio essa ci arrechi. E come mai?, disse lui. Parla, affinch sappiamo anche noi ci che vuoi dire. Penso, dissi io, di star sragionando; bisogna tuttavia esaminare l'idea che mi si presentava e non rifiutarla con leggerezza, se uno si preoccupa almeno un po' di se stesso. Parli bene, disse. Platone Carmide Ascolta dunque, continuai, il mio sogno, sia esso venuto attraverso la porta di corno o attraverso quella di avorio. Se infatti l'assennatezza esercitasse su di noi il massimo potere, essendo quale ora la definiamo, forse tutto verrebbe fatto in base alle scienze, e nessun nocchiero, che affermi di essere tale senza esserlo, potrebbe ingannarci, n medico n stratego n nessun altro che finga di sapere qualcosa che non sa, potrebbe farla franca; dal momento che le cose stanno cos, potrebbe accaderci qualcos'altro se non che saremo fisicamente pi sani di ora e ci salveremo nei pericoli, sia in mare sia in guerra e avremo gli utensili, la veste, tutti i tipi di calzature e ogni oggetto fabbricato con arte e molte altre cose, dal momento che ci serviamo di abili artigiani? Se vuoi, ammettiamo che anche la mantica sia la scienza di ci che deve avvenire e l'assennatezza, che ad essa preposta, tolga di mezzo i ciarlatani, e invece stabilisca i veri indovini quali profeti del futuro. Che cos disposto il genere umano potrebbe agire e vivere sapientemente, lo capisco - infatti l'assennatezza, stando di guardia, non permetterebbe che l'ignoranza, sopravvenendo, fosse nostra collaboratrice -, ma che agendo sapientemente avremmo fortuna e saremmo felici, questo invece non siamo ancora in grado di capirlo chiaramente, caro Crizia. Tuttavia, riprese, non troverai facilmente un altro fine (38) dell'avere fortuna, se rifiuti l'agire secondo la scienza. Insegnami allora ancora una piccola cosa, dissi io, secondo la scienza di cosa intendi? Forse del taglio del cuoio? Per Zeus, no. Allora della lavorazione del bronzo? Niente affatto. Allora della lana, del legno o di altro materiale del genere? No davvero. Dunque non rimaniamo fermi al ragionamento secondo cui chi vive secondo la scienza felice. Infatti costoro, nonostante che vivano secondo la scienza, tu non ammetti che siano felici, ma mi sembra che tu limiti l'uomo felice a colui che vive secondo la scienza di determinate cose. E forse ti riferisci a colui che menzionavo poco fa, colui che conosce tutto ci che sta per avvenire, l'indovino. Ti riferisci a lui o a qualcun altro? A lui, rispose, e a un altro. Chi?, domandai. Forse un uomo del genere, se oltre a conoscere il futuro conoscesse anche tutte le cose passate e quelle presenti e non ignorasse nulla? Poniamo che un tal uomo esista. Non potresti infatti, penso, dire che ci sia al mondo qualcuno che vive con pi scienza di lui. No, certo. Desidero inoltre sapere questo, quale tra le scienze lo rende felice? O forse tutte nella stessa misura? Nient'affatto nella stessa misura, rispose. Ma quale pi di tutte? Grazie alla quale, cosa sa tra le cose presenti, quelle passate e quelle future? Forse quella grazie alla quale conosce il gioco degli scacchi? Ma quale gioco degli scacchi?, esclam. Allora quella grazie alla quale conosca il calcolo? Nient'affatto. Allora quella per cui conosce ci che sano? Piuttosto, rispose. Ma qual quella scienza alla quale faccio particolare riferimento, continuai, grazie alla quale, cosa pu conoscere? Quella per cui conosce il bene e il male. Ah furfante, esclamai, da tempo mi porti in giro, nascondendomi che non era il vivere secondo scienza a fare la fortuna e la felicit, n prerogativa di tutte le altre scienze insieme, ma di una sola, che soltanto quella che tocca il bene e il male. Perch, Crizia, se toglierai questa scienza dalle altre scienze, forse la medicina far guarire un po' meno, l'arte del calzolaio far calzare meno scarpe, la tessitura vestire meno, l'arte del nocchiero impedirmeno di morire in mare e quella dello stratego in guerra? Non meno, rispose. Ma, caro Crizia, che ognuna di queste cose avvenga bene e in modo utile ci verr a mancare, se questa scienza assente. Quel che dici vero. Questa scienza dunque, a quel che sembra, non l'assennatezza, ma quella la cui funzione di esserci utile. Infatti non la scienza delle scienze e delle non scienze, ma del bene e del male: cosicch, se dunque la scienza utile quest'ultima, l'assennatezza per noi sarebbe qualcosa di diverso. Perch, chiese, non potrebbe esserci utile? Infatti se l'assennatezza in modo particolare scienza delle scienze, presiede anche le altre scienze, e, avendo potere anche su questa, cio la scienza del bene, dovrebbe esserci utile. Quale fa guarire?, chiesi. Questa? E non la scienza medica? E le altre opere delle arti le compie questa e non le altre arti, ciascuna la propria? Non abbiamo invece stabilito da tempo che essa unicamente scienza della scienza e della mancanza di scienza e di nient'altro, non cos? Almeno pare. Non sar dunque artefice di salute? No, certo. La salute era infatti opera di un'altra arte, o no? Si, di un'altra. N dunque sar artefice di utilit, caro compagno: perch poco fa attribuimmo a un'altra arte questo compito, vero? Certo. In che modo sar dunque utile l'assennatezza, se non artefice di nessuna utilit? In nessun modo, o Socrate, almeno sembra. Vedi dunque, o Crizia, come a ragione tempo fa io temessi e a buon diritto mi rimproveravo di non aver condotto un'indagine utile sull'assennatezza? Infatti la cosa che per generale ammissione tra tutte la pi bella non ci sarebbe apparsa priva di utilit, se io fossi stato di qualche utilit alla realizzazione di una buona ricerca. Ora siamo invece battuti su tutti i fronti e non siamo in grado di scoprire per quale delle realt esistenti il legislatore pose questo nome, l'assennatezza. Eppure abbiamo ammesso molte cose che non conseguivano al nostro ragionamento. Platone Carmide Infatti ammettemmo che scienza della scienza, nonostante che il ragionamento non lo permettesse e affermasse che non cos; concedemmo poi a questa scienza di conoscere anche i compiti delle altre scienze, nonostante che neppure questo ammettesse il ragionamento, affinch l'assennato potesse diventare per noi uno che sa di sapere quello che sa e di non sapere quello che non sa. E questo lo ammettemmo con grande generosit, senza riflettere sul fatto che impossibile che uno possa in qualsiasi modo sapere cose che non sa assolutamente; la nostra ammissione infatti dice che si sa ci che non si sa. Eppure, com'io credo, non c' nulla rispetto a cui questo non potrebbe apparire pi assurdo. Tuttavia la ricerca, che ci ha trovati cos disponibili e non inflessibili, n on maggiormente in grado di trovare la verit, anzi tanto l'ha derisa che ci che noi da tempo, cercando un accordo ed elaborando insieme, stabilimmo essere l'assennatezza ci appariva manifestamente, con grande insolenza, inutile. Dunque io, per parte mia, mi indigno meno; ma per te, continuai, o Carmide, sono molto indignato, se tu, che sei tale per aspetto e oltre a ci molto assennato nell'animo, non trarrai nessuna utilit da questa assennatezza, n ti sar di alcuna utilit la sua presenza nella vtia. Ma ancora di pi mi indigno per la formula magica che imparai dal Trace, (42) se, mentre di nessun valore pratico, ci misi tanto zelo ad impararla. Ebbene, non credo che le cose stiano cos, ma che io sono un ricercatore mediocre; perch, penso, l'assennatezza un gran bene e se davvero la possiedi, sei un uomo beato. Via, guarda se l'hai e non hai nessun bisogno della formula magica, perch se la possiedi, io ti consiglierei piuttosto di ritenere me un chiacchierone, incapace di ricercare col ragionamento alcunch, te invece quanto pi assennato tanto pi felice. E Carmide, Ma per Zeus, disse, io non so n se la possiedo n se non la possiedo: come potrei sapere ci che neppure voi siete capaci di trovare cosa mai sia, come tu affermi? Io non sono tuttavia molto persuaso da te, e per parte mia, o Socrate, credo di avere molto bisogno della formula magica e per quel che concerne me nulla impedisce che venga incantato da te tanti giorni finch tu dica che sufficiente. E sia: tuttavia, o Carmide, disse Crizia, se lo farai, questa sar per me la prova che sei assennato, nel caso tu ti sottoponga all'incantamento di Socrate e non ti allontani da lui n molto n poco. Stai sicuro che lo seguir e non lo lascer, rispose, perch mi comporterei in modo terribile, se non obbedissi a te, il tutore, e non facessi ci che mi ordini. Ebbene, ribatt l'altro, io te lo ordino. Lo far, rispose, a partire da questo stesso giorno. Voi due, intervenni io, che cosa state decidendo di fare? Nulla, rispose Carmide, abbiamo gi deciso. Allora mi costringerai, esclamai, e non mi concederai la possibilit di un'inchiesta? Stai sicuro che ti costringer, dal momento che costui me lo ordina; in considerazione di ci decidi tu cosa farai. Ma non resta nessuna decisione, dissi io, infatti se tu ti metti a fare qualsiasi cosa e usi la forza, nessun uomo sar capace di contrastarti. No, certo, ribatt: non opporti neppure tu. Allora non mi opporr, dissi io. Platone Carmide 1) la lezione "ecomen" adottata dall'editore Burnet (altri editori leggono, al singolare, "econ men"). Colonia corinzia, entrata nella Lega navale delio-attica. Atene le impose di rinunciare ai suoi legami con la madrepatria Corinto, la quale annualmente inviava a Potidea un magistrato (epidamiurgo), incaricato di partecipare al governo della citt. Il rifiuto di Potidea alle richieste ateniesi costituisce uno dei casus belli che porteranno allo scoppio della guerra del Peloponneso. L'assedio di Potidea, da parte del contingente ateniese guidato da Callia, dur dal 432 al 429 a.C. (cfr. Tucidide). Nell'Apologia Socrate ricorda agli Ateniesi la sua fedelt, da lui dimostrata sul campo a Potidea, appunto, ad Anfipoli e a Delio. Si tratta evidentemente di un istruttore, di cui non sappiamo altro. 4) Antica divinit ateniese, nel cui santuario venivano onorati anche Codro e Neleo. Il santuario si trovava probabilmente a sud dell'Acropoli. Cherefonte, del demo attico di Sfetto, ricordato come amico di Socrate gi da Aristofane (Nubes) e da Senofonte (Memorabilia primo 2, 48). Compare come interlocutore anche nel Gorgia. Esponente politico di parte democratica, viene esiliato dai Trenta Tiranni, rientra ad Atene, con Trasibulo. Nellanno dei processo e della morte di Socrate, Cherefonte era gi morto (cfr. Apologia Socratis). A lui la Pizia diede il famoso responso che indicava in Socrate il pi saggio degli uomini. La Suida accenna a presunte opere di Cherefonte, perdute tuttavia gi nell'antichit. Callescro era fratello di Glaucone, nonno materno di Platone. 7) Carmide era infatti figlio di Glaucone, a sua volta fratello di Callescro, il padre di Crizia (cfr. la nota precedente). Figlia di Glaucone era Perictione, madre di Platone. Platone era pertanto nipote di Carmide, e figlio della cugina di Crizia. Cfr. Sofocle, frammento 330 Radt: su pietra bianca cordicella bianca. I carpentieri che normalmente usano per le misurazioni una cordicella rossa considerano la cordicella bianca strumento non funzionale per la misurazione e pertanto inutilizzabile. Socrate si definisce dunque "cordicella bianca", giudice non funzionale, per questa sua tendenza a considerare tutti belli i giovani nel fiore degli anni. Ma Carmide, come dimostreranno gi le prime battute sul suo arrivo, smanteller completamente questa convinzione del maestro. 9) La discendenza di Carmide e di Crizia da Solone passa attraverso Dropide, padre di Crizia il vecchio, che era nonno di Carmide e del nostro Crizia (cfr. Timaeus 20e). Secondo Diogene Laerzio, e Proclo, In Platonis Timaeum, Dropide era fratello di Solone. Solone fu arconte ad Atene (Diogene Laerzio, (Aristotele, Respublica Atheniensium 1Abol i debiti e liber dalle ipoteche i beni dei debitori, restituendo la libert a coloro che, insolventi, avevano acceso ipoteche sulla propria persona. Riform il sistema dei pesi e delle misure e introdusse una moneta pi leggera, con una svalutazione che favoriva in modo particolare i debitori. Nella vecchia ripartizione in classi dei cittadini ateniesi aggiunse la classe dei pentacosiomedimni. Fu scrittore di elegie (5.000 versi, secondo Diogene Laerzio), poesie giambiche ed epodi. 10) Poeta lirico forse da identificare col Cidia, accostato da Plutarco nei Moralia a Mimnermo e Archiloco, De facie in orbe lunae. Il principio qui esposto, della corrispondenza della parte e delle parti col tutto nell'organismo umano, alla base della terapia della medicina ippocratica. Nel Corpus Hippocraticum compreso un trattato (Sul regime di vita. Divinit dei Traci, identificato da Mnasea (in Fozio, s.v. "Zalmoxis") con il dio greco Crono. Erodoto racconta che prima di essere dio fu uomo, schiavo di Pitagora a Samo. Acquistata la libert, torn in Tracia, dove annunci ai cittadini eminenti che tutti i loro discendenti sarebbero vissuti in eterno e avrebbero avuto ogni bene. Queste notizie, che Erodoto ha raccolto tra i Greci dell'Ellesponto, servivano forse a sottolineare le analogie tra sciamanismo e pitagorismo. Erodoto tuttavia si mostra scettico e ristabilisce la giusta cronologia, dichiarando che Zalmoxis in realt vissuto prima di Pitagora. Cfr. E.R. Dodds, I Greci e l'irrazionale, Firenze. Per il senso pi ampio da attribuire al termine greco "sophrosne" cfr. quanto osservato nella premessa al dialogo. Anacreonte nacque a Teo, in Asia Minore. Visse alla corte di Policrate d Samo (tiranno) e, dopo la morte di questi, in Tessaglia e ad Atene. Fu autore di componimenti in metro elegiaco, giambico e in metri lirici quali l'anacreontico, il gliconeo, il ferecrateo. Del Crizia antenato del Crizia del quinto secolo parlano in effetti due versi di Solone (frammento Gentili- Prato). 18) Pirilampe, figlio di Antifonte, fu amico di Pericle (Plutarco, Pericles. Era famoso per i suoi allevamenti di pavoni che probabilmente aveva portato dalla Persia. Viene inoltre ricordato dalle fonti come secondo marito di Perictione, madre di Platone. Abari sciamano e taumaturgo, che Erodoto definisce sacerdote di Apollo. Pindaro (frammento Bowra) lo assegna all'et di Creso. Di lui si raccontava che viaggiasse senza mai mangiare e che portasse con s una freccia donatagli da Apollo. Secondo il lessico Suida(s.v.) venne in delegazione ufficiale dal paese degli 13 Platone Carmide Iperborei ad Atene al tempo della terza Olimpiade. Abari, come Zalmoxis e Pitagora, un altro esempio di ponte gettato, nell'immaginario antico, tra Oriente e Occidente. Combattimento combinato di lotta ("ple"), e pugilato ("pugme"). Gara particolarmente pericolosa, ammetteva praticamente ogni genere di colpo; era tuttavia proibito mordere ed accecare l'avversario. Cfr. Platone, Euthydemus) Cfr. Odyssea. Cfr. frammento Diels-Kranz 88B 41a. Che la definizione sia di Crizia confermato dalla reazione indispettita che Platone gii attribuisce. Si tratta di una formula che Platone considerava evidentemente momento essenziale del percorso di ricerca della definizione ultima di "sophrosne". In Crizia la definizione doveva avere una valenza specificamente politica e riflettere il settarismo esclusivista di una concezione di vita che sprofondava le sue radici nell'antica etica aristocratica (A. Battegazzore, in Sofisti. Testimonianze e frammenti, volume 4, a cura di M. Untersteiner e A. Battegazzore, Firenze. Lo strigile era uno strumento impiegato nella palestra per raschiare dal corpo l'olio e la sabbia. Probabilmente c' qui un riferimento polemico a Ippia di Elide (cfr. Hippias minor), il quale si faceva sostenitore dell'autarchia e ad Olimpia esib un anello, un sigillo, uno strigile, un'ampolla, calzari, un mantello, e perfino una tunica e una cintura di foggia persiana, interamente realizzati da lui. Ai verbi "pratto" e "poieo" va dato il diverso significato di 'fare' e di 'realizzare', essendo il primo non necessariamente collegato con una realizzazione di oggetti che invece implicita nel verbo "poieo", come anche nel verbo "rgazestai" 'lavorare', che Platone impiega qualche riga pi in basso (A. Braun, I verbi del fare nel greco, in Studi italiani di filologia classica. Esiodo, Opera et dies. La formulazione anticipa uno dei princpi del l'etica attivistica periclea, nel "manifesto" della democrazia ateniese riportato da Tucidide, 2,40,; cfr. D. Musti, Storia greca. Linee di sviluppo dall'et micenea all'et romana, Bari-Roma; Idem Demokratia. Origini di un'idea. Bari-Roma. Prodico d Ceo, sofista contemporaneo di Socrate, nato probabilmente nel 465 e morto nel 400 a.C., scrisse le "Orai" (Ore o Stagioni), e un'opera "Sulla natura". Viaggi in molte citt greche come ambasciatore e spesso ad Atene, dove offriva ai giovani che seguivano il suo insegnamento la possibilit di optare tra lezioni da una dracma e lezioni da cinquanta dracme. Le sue ricerche, tra le altre cose, vertevano sulla definizione dei sinonimi. Cfr. Platone, Hippias maior. L'iscrizione sull'architrave del santuario di Apollo a Delfi aveva probabilmente un significato religioso, di ammonimento al visitatore affinch ricordasse la sua condizione mortale. Cfr. Teognide. Proverbio cui fa riferimento in un frammento anche il commediografo Cratino. Cfr. Platone, Gorgias) Espressione proverbiale, usuale nei banchetti. Si invoca questo terzo brindisi (a Zeus Salvatore), il decisivo, perch decisivo ci si augura che sia il terzo tentativo di definizione della "sophrosne. Passo di difficile interpretazione, per cui il tutto suonerebbe: se qualcosa doppio di altri doppi e di se stesso, sarebbe doppio essendo quindi met sia di se stesso sia degli altri doppi, oppure come proposto nel testo. Cfr. Dunque soltanto l'assennato conoscer se stesso. Non a mio parere necessario aggiungere al testo con il conoscere se stessi, coma propone Diano, n espungere, come fanno vari filologi, la parte finale della frase il sapere ci che si sa e il sapere ci che non si sa. Cfr. Platone, Laches 182b-c. 36) Esclamazione che Socrate usa frequentemente (cfr. per esempio Apologia Socratis Cfr. Omero, Odyssea libro 19, 560-567: attraverso la porta di corno passano i sogni veritieri inviati agli uomini dagli di, attraverso la porta di avorio passano invece i sogni falsi. 38) "Telos" significa 'compimento', 'realizzazione', 'fine'. 39. I "pessoi" erano 'pedine' usate in un gioco simile alla dama o agli scacchi (cfr. Platone, Leges). I "pessoi" sono da distinguere dai dadi da gioco, chiamati "cuboi. Cfr.I tipi di vantaggi che otterremo dall'assennatezza...). L'idea che i nomi siano stabiliti da un legislatore o da una legge divina ampiamente sviluppata nel Cratilo. E io, al sentire che approvava, ripresi coraggio. Il termine "ancrisis" appartiene al lessico giuridico e indica l'istruttoria preliminare. Platone Liside Edizione a cura di Sanasi Platone Liside Platone LISIDE Percorrevo la strada esterna alle mura, sotto le mura stesse, dall'Accademia direttamente al Liceo. Quando fui all'altezza della porticella dove si trovava la fontana di Panopo, l incontrai Ippotale, figlio di Ieronimo, Ctesippo del demo di Peania e altri giovani fermi in gruppo insieme a costoro. Ippotale, appena mi vide avvicinarmi, disse: Socrate, dove vai e da dove vieni? Dall'Accademia vado direttamente al Liceo, risposi io. Ma vieni qui, direttamente da noi. Perch non cambi strada? Ne vale la pena~ disse egli. Dove mi inviti e da chi di voi?, domandai io. Qui, rispose, mostrandomi un recinto davanti al muro e una porta aperta: qui passiamo il tempo noi e molti altri bei giovani. Cos' questo luogo e come passate il tempo? una palestra costruita da poco. Per lo pi passiamo il tempo in discussioni, di cui ti renderemmo volentieri partecipe, rispose. E fate bene: ma chi insegna qui?, domandai. Un tuo amico e ammiratore: Micco, rispose. Per Zeus, non certo un uomo da poco, ma un valente sofista, osservai. Vuoi seguirci per vedere chi c' dentro?, chiese Ippotale. Prima ascolterei volentieri per quale motivo devo entrare e chi il bello, chiesi a mia volta. Ognuno di noi la pensa diversamente, Socrate, rispose egli. Per te chi , Ippotale? Dimmelo. Interrogato su questo arross e io dissi: Ippotale, figlio di Ieronimo, non dirmi pi se ami qualcuno o no: so che non solo sei innamorato, ma ti sei spinto molto oltre nell'amore. Nelle altre cose io non valgo e non servo a molto, ma questo dono ho ricevuto dal dio, la capacit di capire subito chi ama e chi amato. Udendo queste parole egli arross ancora di pi e Ctesippo disse: bello che tu arrossisca, Ippotale, ed esiti a dire a Socrate quel nome; ma se egli si intrattiene anche poco con te, sar sfinito sentendotelo ripetere un numero infinito di volte. Socrate, egli ha intronato e riempito le nostre orecchie con il nome di Liside: e se poi beve ci facile, quando ci svegliamo dal sonno, credere di sentire il nome di Liside. E quanto dice a parole, anche se terribile, non cos terribile come quando tenta di rovesciare su di noi poesie e prose. E ci che ancora pi terribile il fatto che canti al suo amato con voce incredibile che noi dobbiamo ascoltare e sopportare. Ora invece, interrogato da te, arrossisce. Liside un giovane, a quanto pare: lo intuisco dal fatto che sentendone il nome, non lo conosco, osservai. Infatti non lo chiamano molto con il suo nome ma ancora chiamato con il nome del padre che molto conosciuto, perci so bene che non puoi ignorare l'aspetto di quel ragazzo, poich in grado di farsi notare solo per questo, disse. Mi si dica di chi figlio, chiesi. il figlio maggiore di Democrate del demo di Aissone disse. Bene, Ippotale, che amore nobile e giovane da ogni punto di vista hai trovato! Su, mostra anche a me ci che mostrerai a costoro, perch io veda se sai ci che un innamorato deve dire del suo amato di fronte a lui stesso e agli altri, osservai. Ma Socrate, perch dai peso a come parla costui?, chiese Ippotale. Neghi di amare il giovane di cui costui parla?, domandai. No, ma nego di comporre poesie e prose per l'amato, rispose. Non sta bene, ma farnetica e delira, disse Ctesippo. Io chiesi: Ippotale, non ti chiedo di ascoltare qualche verso o qualche canto, se ne hai composti per il giovinetto, ma il tuo pensiero, per vedere in quale modo ti comporti con l'amato. Te lo dir costui: infatti lo sa bene e se ne ricorda se, come afferma, rimasto assordato a furia di ascoltarmi. Per gli di, me ne ricordo bene, poich sono cose ridicole, Socrate. Infatti esser innamorato e dedicare le proprie attenzioni a un giovane in particolare senza sapergli dire nulla di ci che anche un bimbo non saprebbe dirgli, non ridicolo? Ci che la citt tutta canta di Democrate e di Liside, nonno del ragazzo, e di tutti i suoi antenati, le loro ricchezze, i loro allevamenti di cavalli, le vittorie pitiche, istmiche e nemee (6) con quadrighe e cavalli da corsa, questo egli compone e declama, e cose ancora pi antiche di queste. Ultimamente infatti ci raccontava in un poema l'ospitalit data a Eracle, cio che un loro antenato aveva accolto Eracle per la sua parentela con lui, giacch anche lui era nato da Zeus e dalla figlia del capostipite del demo, racconti, questi e molti altri simili, che fanno le donne anziane, Socrate. Questo ci che costui, dicendo e cantando, ci costringe ad ascoltare. Tali furono le parole di Ctesippo. E dopo aver udito ci, cos dissi: Ridicolo Ippotale, componi e canti un encomio indirizzato a te prima di aver vinto? Ma non per me, Socrate, che io compongo e canto, ribatt. Tu credi di no, incalzai. Come stanno le cose?, chiese. Questi canti sono indirizzati a te pi che a tutti gli altri perch, se conquisti un tale amato, le tue parole e i tuoi canti saranno per te un onore e saranno realmente encomi per un vincitore, poich hai conquistato un tale amato; se invece ti sfugge, quanto pi ampi sono stati i tuoi elogi dell'amato, tanto pi apparirai ridicolo, privato di una conquista tanto importante. Dunque, amico, chi sapiente in amore non loda l'amato prima di averlo conquistato, poich teme il futuro 2 Platone Liside e come andr a finire. Nel contempo i bell, quando qualcuno li loda e li esalta, si colmano di superbia e di orgoglio. O non credi sia cos ? S , disse. E pi sono orgogliosi, non sono pi difficili da conquistare? naturale. Come ti sembrerebbe un cacciatore se, cacciando, spaventasse e rendesse pi difficile da catturare la selvaggina? Evidentemente un inetto. Ed una grande rozzezza servirsi di parole e canti non per ammansire ma per inselvatichire: non cos ? Mi pare di s . Bada allora di non procurarti tutti questi rimproveri per la tua poesia, Ippotale. Eppure io credo che tu non ammetteresti che un uomo che danneggi se stesso con la poesia sia un buon poeta, dal momento che arreca danno a se stesso. No, per Zeus, perch sarebbe del tutto privo di logica. Ma per questo, Socrate, che ti consulto, e se puoi, consigliami quali parole si devono dire o cosa si deve fare per diventare gradito all'amato, cos mi preg. Non facile dirlo: ma se tu volessi farlo venire a discutere con me, forse potrei dimostrarti ci che bisogna dirgli al posto delle parole e dei canti che costoro dicono tu gli rivolgi, dissi io. Ma non difficile. Infatti se entri con Ctesippo e ti siedi a discutere, credo che egli si avviciner a te - d'altronde molto amante delle discussioni, Socrate, e inoltre, poich si celebra la festa di Ermes, (7) si sono riuniti nel medesimo luogo i giovinetti e i bambini -, dunque ti si avviciner. E se ci non si verifica, egli amico di Ctesippo per via del cugino di costui, Menesseno, (8) di cui il pi caro amico. Dunque che Ctesippo lo chiami, se non si avvicina da s, ribatt Ippotale. Bisogna fare cos , dissi. E nel contempo, preso Ctesippo, entrai nella palestra e gli altri ci seguirono. Entrati, trovammo l che i bambini avevano terminato i sacrifici, giocavano agli astragali, (9) poich la cerimonia era quasi finita, ed erano tutti ben vestiti. Dunque i pi giocavano fuori nel cortile, alcuni in un angolo dello spogliatoio giocavano a pari e dispari con moltissimi astragali che tiravano fuori da alcuni cestini; altri invece stavano loro attorno osservandoli. Tra di essi c'era anche Liside: incoronato, stava in piedi tra i bambini e i giovinetti e si segnalava per il suo aspetto, degno non solo della sua fama di bel ragazzo, ma anche di eccellente. E noi ci mettemmo in disparte sedendoci all'angolo opposto - infatti l c'era tranquillit - e ci mettemmo a discutere tra noi. Pertanto, voltandosi spesso, Liside ci guardava ed era chiaro che desiderava avvicinarsi, ma intanto era imbarazzato e non osava avvicinarsi da solo; poi dal cortile entr Menesseno in una pausa dal gioco e, non appena vide me e Ctesippo, venne a sedersi vicino a noi. Dunque, vistolo, Liside lo segu e sedette vicino a lui. Allora anche gli altri si avvicinarono e Ippotale, quando vide che molti ci stavano intorno, si nascose in piedi dietro di loro, l dove pensava che Liside non potesse vederlo, temendo di infastidirlo, e rest cos ad ascoltare. Io allora guardai Menesseno e gli chiesi: Figlio di Demofonte, chi di voi pi grande d'et? Possiamo discuterne, rispose. E dunque si dovrebbe discutere anche su chi dei due pi nobile, dissi io. Certo rispose. E allo stesso modo su chi pi bello, continuai. Entrambi risero. Io continuavo: Non domander chi di voi due pi ricco perch siete amici. O no? E molto, dissero. Dunque si dice che le cose degli amici siano comuni, sicch in questo non sarete differenti, se dite la verit sulla vostra amicizia, dissi. Assentirono. Dopo questo scambio di battute cercavo di chiedere chi dei due fosse pi giusto e pi sapiente; quindi nel frattempo giunse uno che fece alzare Menesseno, dicendo che il maestro di ginnastica lo chiamava: credo che stesse celebrando un rito. Egli pertanto se ne and e io domandai a Liside: Liside, ti amano molto tuo padre e tua madre? Certo, rispose. Non vorrebbero dunque che tu fossi quanto mai felice? E come no? E ti sembra che sia felice un uomo che sia schiavo e non possa fare ci che desidera? Per Zeus, non mi sembra proprio, disse. Allora se tuo padre e tua madre ti amano e desiderano che tu sia felice, chiaro che si danno premura in ogni modo perch tu sia felice. Come no?, disse. Dunque ti permettono di fare ci che vuoi senza rimproverarti e impedirti di fare ci che desideri? No per Zeus, Socrate, mi impediscono moltissime cose. Come dici? Pur volendo che tu sia felice ti impediscono di fare ci che vuoi? Dimmi questo: se tu desiderassi salire su uno dei carri di tuo padre prendendo le briglie, quando c' una gara, non te lo permetterebbero, anzi te lo impedirebbero?, domandai. Per Zeus, no che non lo permetterebbero, rispose. E a chi lo permetterebbero?, chiesi. C' un auriga che riceve da mio padre un compenso, fu la sua risposta. Come dici? Permettono a uno prezzolato di fare quello che vuole con i cavalli pi che a te, e per giunta lo pagano per questo? E allora?, domand. Ma, credo, affidano a te di guidare la coppia di muli e, se volessi prendere la frusta per batterli, lo permetterebbero. E come potrebbero mai permetterlo?, disse. E allora? Nessuno pu batterli?, obiettai. 3 Platone Liside Pu farlo il mulattiere, disse. uno schiavo o un uomo libero? Uno schiavo, rispose. A quanto pare tengono dunque in maggior conto uno schiavo rispetto a te che sei loro figlio, preferiscono affidare pi a lui che a te le loro cose e gli lasciano fare quel che vuole mentre a te lo impediscono? Dimmi ancora questo: ti lasciano almeno guidare te stesso o neppure questo ti affidano? Come, affidarmelo? chiese. Allora qualcuno ti guida? S, il pedagogo, rispose. forse uno schiavo? E allora? nostro, disse. strano che, pur essendo libero, tu sia guidato da uno schiavo. Ma in quali azioni questo pedagogo ti guida?, chiesi. Senza dubbio conducendomi dal maestro, rispose. E non forse vero che anche i maestri ti comandano? Certo. Allora tuo padre vuole importi moltissimi padroni e comandanti. E dunque, quando arrivi a casa da tua madre ella, perch tu sia felice, ti lascia fare ci che vuoi della lana e del telaio, quando tesse? Non ti impedisce certo di toccare la spatola, o la spola o qualche altro strumento per la lavorazione della lana. Ed egli ridendo disse: Per Zeus, Socrate, non solo me lo impedirebbe, ma mi picchierebbe anche, se li toccassi. Per Eracle, hai forse fatto un torto a tuo padre o a tua madre? No, per Zeus, rispose. Ma in cambio di che ti impediscono in modo cos terribile di essere felice e di fare quello che vuoi e ti fanno crescere per tutto il giorno sempre schiavo di qualcuno e, in una parola, senza che tu possa fare nulla di ci che desideri? Sicch, a quanto pare, tu non trai vantaggio alcuno dalle tue ricchezze che sono cos cospicue, ma tutti le governano pi di te, n tu governi il tuo corpo cos nobile, ma anche questo lo governa e lo cura un altro. Tu, invece, Liside, non comandi su nessuno e non fai nulla di ci che desideri. No, perch non ne ho ancora l'et, Socrate, disse. Figlio di Democrate, non questo a impedirlo, perch c' almeno una cosa, come credo, che tuo padre e tua madre ti affidano e non aspettano che tu ne abbia l'et. Infatti quando vogliono che sia letta loro o scritta per loro qualche lettera, sei tu, credo, il primo in casa cui commissionano questo compito. O no? Certo, rispose. Dunque in questo caso tu puoi cominciare a scrivere la lettera che vuoi, e cos pure capita per la lettura. E se prendi la lira, come credo, n tuo padre n tua madre ti impediscono di tendere e allentare la corda che vuoi e di toccarla e di farla vibrare con il plettro. O te lo impediscono? No di certo. Dunque, Liside, quale mai sarebbe il motivo per cui in questi casi non ti pongono impedimenti mentre lo fanno nei casi di cui parlavamo poco fa? Credo perch queste cose le conosco e quelle no, disse. Bene, carissimo: dunque tuo padre non aspetta l'et per affidarti tutti i suoi beni, ma nel giorno in cui ti considerer pi saggio di lui, allora ti affider se stesso e quanto possiede, osservai. Lo credo, disse. E sia: allora? Il tuo vicino non seguir nei tuoi confronti la stessa regola di tuo padre? Credi che ti affider la propria casa da amministrare quando ti riterr pi saggio di lui nell'amministrazione di una casa o la diriger lui stesso?, continuai. Credo che l'affider a me. E allora? Credi che gli Ateniesi non ti affideranno le proprie cose quando si renderanno conto che sei abbastanza saggio? S . Per Zeus, e il Gran Re? Preferirebbe affidare al proprio figlio maggiore, a cui spetta il regno dell'Asia, l'incarico di mettere quello che vuole nel brodo, mentre la carne cuoce, o a noi se, recatici da lui, gli mostrassimo di essere pi bravi di suo figlio nella preparazione del cibo? A noi, chiaro, rispose. E a suo figlio non permetterebbe di fare neppure una piccola aggiunta mentre a noi, anche se volessimo aggiungere sale a manciate, lo permetterebbe. E come no? E se suo figlio avesse male agli occhi, glieli lascerebbe toccare, se non lo ritenesse un medico, o glielo impedirebbe? Glielo impedirebbe. Se invece ritenesse noi esperti di medicina, anche se volessimo aprirgli gli occhi e cospargerli di cenere, credo non lo impedirebbe, considerandoci competenti. Dici il vero. E allora non affiderebbe anche a noi pi che a se stesso e al proprio figlio tutto il resto in cui noi apparissimo ai suoi occhi pi sapienti di loro? Necessariamente, Socrate, rispose. Dunque cos, caro Liside: le cose in cui siamo saggi tutti ce le affidano, Elleni e barbari, uomini e donne, e in esse faremo ci che vogliamo e nessuno deliberatamente ce lo impedir, ma in esse saremo liberi, comanderemo sugli altri, saranno cose nostre e quindi ne trarremo vantaggi. Invece le cose nelle quali non saremo abili nessuno ce le affider per farne quel che ci pare, ma tutti ce lo impediranno per quanto possono, non solo gli estranei ma anche nostro padre, nostra madre e coloro che ci sono ancora pi vicini, e in esse dipenderemo dagli altri e ci saranno estranee, poich non ne trarremo guadagno alcuno. Sei d'accordo che la questione stia in questi termini? Sono d'accordo. Dunque allora saremo amici di qualcuno e qualcuno ci amer in relazione a ci in cui non potremo essere di utilit alcuna? No di certo, rispose. Dunque ora n tuo padre ama te, n un altro amer chi inutile. Cos pare, disse. Se dunque diventi sapiente, ragazzo, tutti ti saranno amici e intimi - perch sarai utile e buono - altrimenti nessun altro, 4 Platone Liside nemmeno tuo padre, tua madre e i parenti ti saranno amici. Pertanto, Liside, possibile essere orgogliosi di s nelle cose in cui non si sa ancora pensare? E come potrebbe essere?, chiese. E se dunque hai bisogno di un maestro non sai ancora pensare. Dici il vero. Quindi non puoi essere capace di grandi pensieri, se sei ancora privo di pensiero. Per Zeus, Socrate, non mi sembra, disse. Io, dopo averlo ascoltato, mi voltai verso Ippotale e poco manc che non commettessi un grande errore, poich mi venne da dire: Cos, Ippotale, bisogna parlare all'amato, umiliandolo e sminuendolo e non, come fai tu, insuperbendolo e blandendolo. Per, vedendolo in ansia e turbato da ci che si diceva, mi ricotdai che voleva assistere senza che Liside se ne accorgesse, quindi mi ripresi e mi trattenni dal rivolgergli la parola. A questo punto ritorn Menesseno e si sedette accanto a Liside, nel posto da cui si era alzato. Liside allora, in modo molto fanciullesco e amichevole, di nascosto a Menesseno mi disse a voce bassa: Socrate, di' anche a Menesseno ci che dicevi a me poco fa. E io risposi: Glielo dirai tu, Liside, giacch hai prestato molta attenzione. Certo, disse. Dunque prova a ricordartelo nel modo migliore possibile, per riferirgli tutto per filo e per segno. Ma se qualcosa ti sfugge, me lo richiederai la prima volta che mi incontri continuai io. Lo far, Socrate, con molto impegno, sappilo bene. Ma digli qualcos'altro, perch io possa ascoltare fino a quando non arriva l'ora di tornare a casa, disse. Bisogna farlo, dal momento che me lo ordini. Ma bada di venirmi in aiuto, se Menesseno cerca di confutarmi; o non sai che un eristico?, chiesi io. S, per Zeus, e anche abile: per questo voglio che tu discuta con lui, rispose. Per rendermi ridicolo?, domandai. No, per Zeus, ma per dargli una lezione, rispose. E come? Non facile, poich un uomo abile, allievo di Ctesippo. Ma c' anche lui - non lo vedi? -, Ctesippo, notai. Non preoccuparti di nessuno, Socrate, ma su, discuti con lui, disse. Bisogna discutere, cos dissi. Dunque, mentre parlavamo tra noi, Ctesippo chiese: Perch conversate soltanto voi due e non ci coinvolgete nella discussione? Ma certo, partecipate pure. Costui infatti non comprende nulla di ci che dico, ma afferma che Menesseno crede di saperlo e mi ordina di interrogare lui, dissi io. E allora perch non lo interroghi?, chiese Ctesippo. Io risposi: Lo interrogher. Menesseno, rispondi a ci che ti chiedo. Fin da ragazzo io desidero una cosa come un altro ne desidera un'altra; uno desidera avere dei cavalli, un altro dei cani, uno dell'oro, un altro onori. Io invece non smanio per queste cose, mentre desidero ardentemente avere degli amici e preferirei avere un buon amico piuttosto che la quaglia e il gallo pi belli che ci siano e, per Zeus, piuttosto che un cavallo o un cane - e credo proprio che preferirei di gran lunga avere un amico piuttosto che l'oro di Dario, anzi piuttosto che Dario stesso - a tal punto amo l'amicizia. Quindi vedendo voi, te e Liside, sono rimasto colpito e vi considero felici perch, pur essendo cos giovani, siete in grado di ottenere velocemente e con facilit questo bene e tu hai trovato molto rapidamente questo amico e lui te. E dimmi: quando uno ama un altro, chi dei due diventa amico dell'altro, chi ama di colui che amato o chi amato di colui che ama? O non c' alcuna differenza? A me pare che non ci sia nessuna differenza, rispose. Come dici? Dunque se uno solo ama l'altro, diventano entrambi amici uno dell'altro?, chiesi io. Io la penso cos , rispose. E allora? Non possibile che chi ama non venga ricambiato da colui che egli ama? possibile. E allora? dunque possibile che chi ama sia odiato? Talvolta, ad esempio, gli innamorati credono di subire questo dai loro amati: infatti, pur amando quanto di pi non potrebbero, alcuni credono di non essere ricambiati, altri addirittura di essere odiati. Non ti sembra che sia vero? del tutto vero, rispose. Dunque in questo caso uno ama e l'altro amato?, chiesi. S . Chi dei due quindi amico dell'altro? Chi ama di colui che amato, sia nel caso in cui sia ricambiato sia in quello in cui sia odiato, o chi amato di colui che ama? O in tal caso nessuno dei due amico dell'altro, dato che entrambi non si amano a vicenda? Sembra proprio cos . Dunque ci che pensiamo ora diverso da quanto pensavamo in precedenza: allora pensavamo che se uno dei due prova amore, entrambi sono amici, ora invece pensiamo che nessuno dei due sia amico dell'altro, se non sono entrambi a provare amore. probabile, disse. Dunque per chi ama non c' amicizia se non ricambiato. No, pare. Quindi non sono amanti dei cavalli quelli che non sono amati dai cavalli, n amici delle quaglie, dei cani o del vino o 5 Platone Liside della ginnastica o della sapienza, se la sapienza non li ama. O ciascuno ama comunque queste cose che non gli sono amiche e allora il poeta che disse: "Fortunato chi ha per amici dei fanciulli e cavalli solidunguli e cani da caccia e un ospite di terra lontana" mentiva? Non mi sembra, rispose. Ti sembra che il poeta dica il vero? S . Allora, a quanto pare, ci che amato amico di ci che lo ama, Menesseno, sia nel caso in cui ami sia in quello in cui odi; per esempio, anche tra i bambini piccoli, alcuni non amano ancora, altri gi odiano, quando vengono puniti dalla madre o dal padre; tuttavia, anche nel caso in cui provino odio, sono quanto di pi caro i loro genitori hanno. A me pare che sta cos , disse. Dunque ne consegue da questo ragionamento che amico non chi ama ma chi amato. Sembra. dunque nemico chi odiato e non chi odia. Cos pare. Quindi molti sono amati dai nemici e odiati dagli amici e sono amici dei nemici e nemici degli amici, se amico ci che amato e non ci che ama. Eppure, caro amico, del tutto privo di logica, anzi credo che sia impossibile essere nemico dell'amico e amico del nemico. Mi sembra che tu dica la verit, Socrate, disse. Dunque se questo impossibile, ci che ama sarebbe amico di ci che amato. Cos sembra, disse. E quindi ci che odia sarebbe nemico di ci che odiato. Di necessit. Pertanto risulter necessario arrivare alle stesse conclusioni di prima, cio che spesso si amici di coloro che non lo sono e spesso addirittura di coloro che sono nemici, quando si ama senza essere ricambiati o quando si ama chi invece nutre odio, e che spesso si nemici di coloro che non lo sono o addirittura di coloro che sono amici, quando si odia chi a sua volta non odia o addirittura nutre amore. probabile, disse. Dunque come ci comporteremo se amici non saranno n quelli che amano n quelli che sono amati n quelli che nel contempo amano e sono amati? Diremo che oltre a questi casi vi sono ancora persone amiche tra loro?, domandai. No, per Zeus, Socrate, non affatto facile risolvere bene la questione, disse. Forse allora non abbiamo condotto la ricerca in modo del tutto corretto?, chiesi. Non mi pare, Socrate, disse Liside, e mentre parlava arross, infatti mi sembr che quelle parole gli fossero sfuggite involontariamente, per la grande attenzione prestata alla discussione, ed era chiaro che ascoltava con grande interesse. Dunque io, volendo concedere una tregua a Menesseno e compiaciuto per l'amore del sapere mostrato da Liside, mi volsi a discutere con lui e dissi: Liside, mi sembra che tu dica il vero quando affermi che, se avessimo indagato correttamente, non avremmo mai sbagliato in questo modo. Allora non procediamo pi per questa via - quello della ricerca mi sembra un percorso difficile -; mi pare invece che dobbiamo proseguire per la via lungo la quale ci eravamo avviati esaminando i poeti. Costoro per noi, come padri e guide della sapienza, dicono cose non da poco quando parlano degli amici, quelli che sono tali: anzi dicono che il dio stesso li rende amici, avvicinandoli gli uni agli altri. Dicono all'incirca cos, credo: "il dio conduce sempre il simile verso il simile" e li fa conoscere. Non hai mai letto questi versi? S , rispose. E non hai letto gli scritti dei pi sapienti che dicono le stesse cose, cio che giocoforza che il simile sia sempre amico del simile? Costoro sono quelli che scrivono sulla natura e sul tutto. Dici il vero. Dunque dicono bene?, chiesi. Probabilmente, rispose. Continuai: Probabilmente a met o forse del tutto, ma noi non li capiamo, infatti ci sembra che il malvagio, quanto pi si avvicina e frequenta il malvagio, tanto pi ne diventi nemico, poich commette ingiustizia, ed impossibile che chi commette ingiustizia e chi la subisce siano amici. Non cos ? S , rispose. In questo modo, dunque, la met di quel detto non sarebbe vera, se i malvagi sono simili tra loro. Dici il vero. Ma credo che essi vogliano dire che i buoni sono simili tra loro e amici, mentre i cattivi, cosa che appunto si dice di loro, non sono mai simili neppure a se stessi, ma sono incostanti e instabili, e ci che dissimile e diverso da se stesso, difficilmente potrebbe essere simile o amico di altro. O non ti sembra cos ? S , disse. Quindi, mi pare, a questo alludono, amico, coloro che affermano che il simile amico del simile, cio che solo il buono amico unicamente del buono, mentre il cattivo non mai veramente amico n del buono n del cattivo. Sei d'accordo?. Annu . Dunque ormai sappiamo chi sono gli amici: il ragionamento ci indica che sono i buoni. Mi sembra che sia proprio cos , disse. Continuai: Anche a me. Eppure qualcosa non mi soddisfa: su, per Zeus, vediamo in cosa consiste il mio sospetto. Il simile, in quanto simile, amico del simile, e come tale utile all'altro che tale? O meglio: una qualunque cosa simile quale utilit o quale danno comporta a una qualunque cosa a essa simile che anche questa non possa comportare a se stessa? O cosa potrebbe subire che non possa subire anche per opera propria? Cose simili come potrebbero amarsi reciprocamente, se non ricevono alcun vantaggio l'una dall'altra? possibile? Non lo . E ci che non amato, come pu essere amico? In nessun modo. Allora il simile non amico del simile e il buono, in quanto buono, non in quanto simile, sarebbe amico del buono? Forse. 6 Platone Liside E allora? Il buono in quanto buono non sarebbe sufficiente in quanto tale a se stesso? S . E chi autosufficiente, nella misura della propria autosufficienza, non ha bisogno di nulla. E come no? E chi non ha bisogno di nulla, a nulla aspira. Certo che no. E colui che non desidera nulla, neppure ama. No. E chi non ama non un amico. Pare di no. Dunque i buoni come saranno fin da principio amici dei buoni, se quando sono lontani non si desiderano a vicenda - infatti anche quando sono separati sono autosufficienti - e quando sono vicini non hanno un'utilit reciproca? Quale stratagemma potrebbe farli apprezzare vicendevolmente? Nessuno, rispose. E non potrebbero essere amici se non si apprezzano a vicenda. Dici il vero. Guarda, Liside, dove siamo andati a cozzare. Dunque ci siamo completamente ingannati? Come?, chiese. Ho gi sentito dire una volta da uno, e adesso me ne ricordo, che il simile assai ostile al simile e i buoni ai buoni e chiamava a testimone Esiodo, dicendo: "il vasaio odia il vasaio, l'aedo odia l'aedo e il mendicante odia il mendicante". E quanto al resto diceva che giocoforza le cose pi simili sono piene di invidia, rivalit e ostilit reciproca, mentre quelle pi dissimili sono le pi propense all'amicizia: infatti il povero costretto a essere amico del ricco, il debole del forte per averne aiuto, il malato del medico e chiunque non sa cerca e ama chi sa. E proseguiva nel ragionamento in modo ancora pi convincente, dicendo che il simile assai lontano dall'essere amico del simile, anzi sarebbe proprio il contrario, dal momento che l'opposto amico soprattutto del suo opposto, poich ogni cosa desidera il suo contrario, non il simile. Il secco desidera l'umido, il freddo il caldo, l'amaro il dolce, l'acuto l'ottuso, il vuoto il pieno, il pieno il vuoto e cos via, secondo il medesimo rapporto. Il contrario infatti nutrimento per il contrario, mentre il simile non trae vantaggio alcuno dal simile. E certo, amico mio, dicendo questo sembrava un tipo raffinato, tanto bene parlava. Ma a voi come sembra che parli?, chiesi. Bene, almeno a sentirlo cos , rispose Menesseno. Dunque dobbiamo dire che il contrario soprattutto amico di ci che a lui contrario? Certo. Bene: ma non strano, Menesseno? E soddisfatti ci assaliranno subito questi pozzi di sapienza, gli antilogici, e ci domanderanno se l'odio non sia quanto di pi contrario rispetto all'amicizia. Cosa risponderemo loro? Non dobbiamo per forza ammettere che dicono la verit?, chiesi. Per forza. E dunque, diranno, ci che nemico amico di ci che amico o amico di ci che nemico? N l'una n l'altra cosa rispose. Ci che giusto di ci che ingiusto, ci che saggio di ci che intemperante, ci che buono di ci che cattivo? Non credo che le cose stiano cos . Io dissi: E tuttavia se una cosa amica di un'altra in base alla contrariet, necessario che anche queste cose siano amiche. Di necessit. Dunque n il simile amico del simile n il contrario amico del contrario. Pare di no. Esaminiamo ancora questo punto: a noi non sfugge pi il fatto che l'amicizia non veramente nulla di tutto questo, ma ci che non n buono n cattivo che diventa cos amico del buono. Come dici?, chiese. Per Zeus, non so, ma veramente ho io stesso le vertigini per la difficolt del ragionamento e forse, secondo l'antico proverbio, ci che amico il bello. Il bello assomiglia a qualcosa di morbido, liscio e lucente e per questo forse ci sfugge e scivola via facilmente, poich tale. Dico infatti che il buono bello. Non credi? S . Dico dunque, divinandolo, che amico del bello e del buono ci che non n buono n cattivo. Ascolta in rapporto a cosa lo divino. A me sembra che ci siano come tre categorie: il buono, il cattivo e ci che non n buono n cattivo. E a te? Anche a me, disse. E che n il buono sia amico del buono n il cattivo del cattivo n il buono del cattivo, come neppure il ragionamento precedente consente. Resta allora che, se una cosa amica di un'altra, ci che non n buono n cattivo sta amico o del buono o di ci che tale quale esso , cio n buono n cattivo, perch una cosa non potrebbe essere amica del cattivo. Dici il vero. N il simile del simile, dicevamo poco fa: non cos ? S . Dunque ci che tale e quale ad esso non sar amico n del buono n del cattivo. Pare di no. Quindi ne risulta che solo al buono amico unicamente ci che non n buono n cattivo. Pare debba essere cos . Ragazzi, dissi, ci guida bene ci che si detto ora? Se vogliamo considerare il corpo sano, esso non ha affatto bisogno della medicina n di un aiuto, infatti autosufficiente, sicch nessuno, quando sta bene, amico del medico, considerata la sua buona salute. O non cos ? S, nessuno. Invece il malato, credo, lo a causa della malattia. Platone Liside E come no? Dunque la malattia un male, mentre la medicina cosa utile e buona. S . E il corpo in quanto corpo non n buono n cattivo. cos . Il corpo costretto dalla malattia ad accettare e amare la medicina. Cos la penso. Quindi ci che non n cattivo n buono diviene amico del buono per la presenza di un male? A quanto pare. Ma chiaro che ci avviene prima che esso diventi cattivo a causa del male che ha, perch una volta diventato cattivo non potrebbe desiderare ancora il bene ed esserne amico, dato che dicevamo che impossibile che il cattivo sia amico del buono. Infatti impossibile. Esaminate ci che dico: dico infatti che alcune cose sono determinate da ci che presente in esse e altre no: per esempio, se qualcuno volesse spalmare di colore una cosa qualsiasi, ci che spalmato presente su ci su cui spalmato. Certo. E allora ci su cui spalmato tale nel colore quale ci che vi si trova sopra? Non capisco, disse. Pensala cos , dissi: se qualcuno spalmasse di biacca i tuoi capelli che sono biondi, allora essi sarebbero o apparirebbero bianchi? Lo sembrerebbero, rispose. Eppure in essi sarebbe presente la bianchezza. S . E tuttavia non sarebbero pi bianchi, anzi, pur essendo presente in essi la bianchezza, non sarebbero n bianchi n neri. vero. Ma quando, amico mio, la vecchiaia porta ad essi questo medesimo colore, allora diventerebbero come ci che presente in essi, cio bianchi per la presenza del bianco. E come potrebbe non essere cos ? Ora dunque questo ti chiedo: se in una cosa ne presente un'altra, quella che la possiede sar come quella che vi presente o lo sar se quella presente in un certo modo, altrimenti no? cos, piuttosto, rispose. E dunque ci che non n cattivo n buono, quando presente un male, talvolta non ancora cattivo, ma lo quando ormai diventato tale. Certo. Dunque, quando pur essendo presente un male, esso non ancora cattivo, questa presenza gli fa desiderare il bene, quando invece lo rende cattivo, lo priva anche del desiderio e dell'amore per il bene. Infatti non pi n cattivo n buono, ma cattivo, e il cattivo non amico del buono, dicevamo. No, infatti. Per questo potremmo dire che anche quelli che sono gi sapienti non amano pi la sapienza, siano essi di o uomini. N d'altra parte amano la sapienza coloro che hanno un'ignoranza tale che li rende cattivi: infatti nessuno che sia cattivo e ignorante ama la sapienza. Restano quelli che hanno questo male, l'ignoranza, ma non sono ancora diventati privi di senno e ignoranti per opera sua e ammettono ancora di non sapere ci che non sanno. Perci sono amanti della sapienza quelli che non sono ancora n buoni n cattivi, in quanto i cattivi non amano la sapienza n lo fanno i buoni, infatti nei ragionamenti precedenti ci apparso che n il contrario amico del contrario, n il simile del simile. O non ricordate? Certo, risposero. Ora dunque, Liside e Menesseno, dissi, abbiamo trovato fra tutte le cose ci che amico e ci che non lo . Infatti diciamo che sia che si tratti dell'anima, sia che si tratti del corpo o di qualunque altra cosa, ci che non n buono n cattivo amico del bene per la presenza del male. Entrambi furono assoluta- mente d'accordo e ammisero che fosse cos . Anch'io ero molto contento, come un cacciatore che felice di ci che ha cacciato, ma poi, non so come, mi venne lo stranissimo sospetto che non fossero vere le nostre conclusioni e subito dissi crucciato: Ahim, Liside e Menesseno, forse un sogno il fatto che ci siamo arricchiti di conoscenza. Perch?, chiese Menesseno. Temo, dissi io, che a proposito dell'amicizia siamo incorsi in ragionamenti come quelli che fanno i ciarlatani. Come?, chiese. Procediamo cos nel ragionamento, dissi io: chi amico amico di qualcuno o no? Per forza, rispose. Dunque lo senza nessuno scopo e senza nessuna causa o per qualche scopo e per qualche causa? Per qualche scopo e a causa di qualcosa. E quella cosa in vista della quale l'amico amico dell'amico, amica anch'essa o non n amica n nemica? Non ti seguo del tutto, rispose. naturale, dissi, ma forse cos mi seguirai e, credo, anche io sapr meglio ci che dico. Il malato, dicevamo poco fa, amico del medico; non cos ? S . E dunque amico del medico a causa della malattia e in vista della salute da riacquistare? S . E la malattia un male? E come potrebbe non esserlo? E la salute, chiedevo, un bene o un male o non nessuna delle due cose? un bene, rispose. 8 Platone Liside Dicevamo dunque che, a quanto sembra, il corpo che non n buono n cattivo, a causa della malattia, cio a causa del male, amico della medicina, e la medicina un bene; e la medicina ottiene l'amicizia in vista della salute, e la salute un bene. Non cos ? S . E la salute una cosa amica o no? una cosa amica. E la malattia una cosa nemica. Certo. Dunque ci che non n cattivo n buono, a causa di ci che cattivo e nemico, amico del bene in vista di ci che buono e amico. Sembra. Dunque ci che amico amico in vista di ci che amico e a causa di ci che nemico. Cos pare. Bene, dissi: dal momento che siamo arrivati a questo, ragazzi, facciamo attenzione a non ingannarci. Infatti lascio stare il fatto che ci che amico sia diventato amico di ci che amico e che il simile sia amico del simile - cosa, questa, che abbiamo detto essere impossibile -, tuttavia badiamo a questo, che non ci inganni ci che ora stato detto. La medicina, diciamo, una cosa amica in vista della salute. S . Dunque anche la salute cosa amica? Certo. Se dunque amica, lo in vista di qualcosa. S. Di una cosa amica, se sar la conseguenza dell'ammissione precedente. Certo. Dunque anche ci sar cosa a sua volta amica in vista di una cosa amica? S . Quindi non necessario che rinunciamo a procedere cos o arriviamo a un principio che non si riferir pi a un'altra cosa amica, ma giunger a quella che la prima cosa amica in vista della quale diciamo che anche tutte le altre cose sono amiche? necessario. Questo ci che voglio dire: badiamo al fatto che non ci ingannino tutte le altre cose che abbiamo detto essere amiche in vista di quella e che sono come sue immagini e facciamo attenzione che si tratti di quella prima cosa che veramente amica. Infatti riflettiamo in questo modo: quando qualcuno tiene qualcosa in grande considerazione, ad esempio in taluni casi un padre che antepone suo figlio a tutti gli altri beni, egli che tale da considerare suo figlio pi importante di tutto, non apprezzer forse molto anche qualche altra cosa? Per esempio, se si rendesse conto che il figlio ha bevuto la cicuta, non terrebbe in grande considerazione il vino, se lo ritenesse utile per salvare il figlio? S, certo. E allora?, domand. Dunque apprezzerebbe anche il recipiente in cui ci fosse quel vino? Certo. E allora non tiene forse in maggior considerazione una tazza d'argilla rispetto a suo figlio o tre cotile di vino pi di suo figlio? O le cose forse stanno cos : tutta la sua attenzione non rivolta a questi oggetti predisposti in vista di qualcos'altro, ma a quel fine in vista del quale sono tutti predisposti. Nonch spesso diciamo di apprezzare molto l'oro e l'ar gento, ma forse la verit non per niente questa, e ci che teniamo in grande considerazione quello che appare come ci in vista del quale si predispongono l'oro e ogni altro oggetto. Diremo dunque cos ? Certo. E dunque lo stesso ragionamento non vale anche per ci che amico? Infatti quando definiamo cose amiche quelle che per noi lo sono in vista di un'altra cosa amica, ci riferiamo a esse evidentemente con una parola sola; ma probabile che veramente amica sia proprio quella mta alla quale tendono tutte le cosiddette amicizie. Probabilmente cos , disse. Dunque ci che realmente amico non lo in vista di un'altra cosa? vero. Ci siamo sbarazzati anche di questo problema: l'amico amico ma non in vista di una cosa amica. Ma dunque il bene ci che amico? A me pare di s . Quindi allora il bene amato a causa del male, e le cose stanno cos : se delle tre categorie che enumeravamo poco fa, cio il buono, il cattivo e ci che non n buono n cattivo ne fossero conservate due, mentre il male si togliesse di mezzo e non si attaccasse a nulla, n al corpo, n all'anima n alle altre cose che diciamo non essere in s n cattive n buone, allora il bene non ci sarebbe per niente utile ma sarebbe diventato inutile? Se infatti nulla ci potesse pi danneggiare, non avremmo bisogno di alcun aiuto e cos diventerebbe chiaro che accoglievamo e amavamo il bene a causa del male, pensando che il bene fosse un rimedio al male e il male una malattia: ma se non c' la malattia, non c' nemmeno bisogno di una medicina. Dunque il bene cos per sua natura e a causa del male esso amato da noi, che siamo a met tra il male e il bene, mentre esso per se stesso non ha alcuna utilit? Sembra che sia cos , rispose. Dunque quella mta per noi amica, alla quale tutte le altre sono finalizzate - dicevamo che quelle erano amiche in vista di un'altra cosa amica - non assomiglia a queste. Infatti queste sono chiamate amiche in vista di una cosa amica, mentre la vera amicizia sembra essere per natura tutto il contrario di questo, poich ci parso che ci che amico lo sia a causa di ci che nemico, ma se ci che nemico si allontana, non ci pi amico, a quanto pare. Mi pare di no, in base a quello che ora si detto, rispose. Per Zeus!, dissi io. Se il male sparisce, non ci sar n fame n sete n altri mali simili? O la fame ci sar, se ci sono gli uomini e gli altri esseri viventi, ma non sar dannosa? E la sete e gli altri desideri ci saranno, ma non saranno cattivi, Platone Liside poich il male scomparso? O ridicolo chiedersi cosa ci sar o non ci sar allora? Infatti chi pu saperlo? Ma questo dunque sappiamo, che avere fame pu essere ora dannoso, ora utile, o no? Certo. Dunque avere sete e tutti gli altri desideri di questo genere talvolta possono essere utili, talvolta dannosi e talvolta n l'uno n l'altro? Certo. Pertanto se i mali spariscono, perch devono scomparire con essi anche le cose che non sono mali? Per nessun motive. Dunque se i mali spariscono, ci saranno i desideri che non sono n buoni n cattivi. Sembra. E dunque possibile che chi desidera e ama non sia amico di chi desidera e ama? Non mi sembra. Dunque, a quanto pare, ci saranno alcune cose amiche, anche se i mali spariscono. S . E se il male fosse causa dell'amicizia, sparito questo, una cosa non potrebbe certo essere amica di un'altra: infatti, venuta meno la causa, sarebbe impossibile che esistesse ancora ci di cui questa era la causa. Dici bene. Dunque noi avevamo convenuto che ci che amico ama qualcosa e a causa di qualcosa: e allora non avevamo creduto che ci che non n buono n cattivo amasse il bene a causa del male? vero. Ora, invece, a quanto pare, sembra essere altra la causa dell'amare e dell'essere amato. A quanto pare. Dunque realmente, come dicevamo poco fa, il desiderio causa dell'amicizia, e ci che desidera amico di ci che desiderato, quando lo desidera, mentre ci che prima dicevamo essere amico era una chiacchiera o una sorta di un lungo elaborato poema? Forse, disse. Tuttavia, dissi, ci che desidera desidera ci di cui privo, o non cos ? S . E quindi ci che mancante amico d ci che manca? Cos credo. Ed privo di ci che gli stato eventualmente sottratto. E come no? Allora, a quanto pare, l'amore, l'amicizia e il desiderio lo sono di ci che proprio, come sembra, Menesseno e Liside. Assentirono. Se voi dunque siete amici uno dell'altro, per natura siete in un certo qual modo affini l'uno all'altro. Esattamente, dissero. E se pertanto uno desidera o ama l'altro, ragazzi miei, non potrebbe mai desiderarlo n amarlo n essergli amico, se non fosse affine all'oggetto del suo amore o nell'anima o in qualche altra altra attitudine dell'anima o nei comportamenti o nell'aspetto, dissi io. Certo, disse Menesseno, mentre Liside taceva. Bene!, dissi: a noi parso che sia necessario amare ci che affine per natura. A quanto pare, disse. Dunque necessario per l'amante reale e non fittizio essere ricambiato dal suo amato. Liside e Menesseno assentirono anche se a stento, mentre Ippotale diventava d tutti i colori per il piacere. E io, volendo esaminare il ragionamento, dissi: Se ci che affine differente in qualcosa da ci che simile, a quanto pare, Liside e Menesseno, potremmo dire dell'amicizia ci che essa ; se invece simile e affine sono identici, non sar facile respingere il precedente ragionamento in base al quale il simile inutile al simile in virt della somiglianza: ma assurdo ammettere che l'inutile sia amico. Dunque, dissi, dato che siamo come ubriachi per il ragionamento, volete che diamo per scontato e ammettiamo che l'affine diverso dal simile? Certo. Quindi stabiliremo che il bene affine a ogni cosa e il male estraneo a tutto? O che il male affine al male, il bene al bene e ci che non n bene n male a ci che non n bene n male? Risposero che secondo loro ogni cosa affine a ci che le corrispondente. Dunque, ragazzi, dissi, siamo caduti d nuovo nei ragionamenti sull'amicizia che prima abbiamo respinto: infatti l'ingiusto sar amico dell'ingiusto, il cattivo del cattivo non meno che il buono del buono. Pare di s , rispose. E allora? Diciamo che il buono e l'affine sono la stessa cosa; non diciamo forse che solo il buono amico del buono? Certo. Ma anche su questo punto credevamo di poter essere confutati; o non ricordate? Ricordiamo. Dunque cosa ricaveremo ancora dalla discussione? O evidente che non ricaveremo nulla? Dunque vi prego, come fanno gli esperti nei tribunali, di riflettere su tutto ci che si detto. Se infatti n gli amati n gli amanti, n i simili n i dissimili, n i buoni, n gli affini, n tutte le altre condizioni che abbiamo enumerato - io infatti non me le ricordo, dato il loro gran numero - se nulla di ci amico, non so pi cosa dire. Dopo aver detto queste parole, avevo in mente di coinvolgere nella discussione qualcun altro dei pi anziani, ma allora, come dmoni, si avvicinarono i pedagoghi di Menesseno e di Liside con i loro fratelli, li chiamarono e ordinarono loro di tornare a casa, poich era gi tardi. Dapprima noi e i presenti cercammo di allontanarli, ma poich non si curavano affatto di noi, anzi si irritavano nel loro parlare barbaro e nondimeno li chiamavano e ci pareva che avessero bevuto alla festa di Ermes e quindi fossero difficili da avvicinare, vinti da essi sciogliemmo la riunione. Tuttavia, mentre essi si allontanavano, io dissi: Ora, Liside e Menesseno, siamo diventati ridicoli io, un vecchio, e voi. Infatti costoro andandosene diranno che noi crediamo di 10 Platone Liside essere amici uno dell'altro - mi pongo anch'io tra voi - e non siamo stati ancora capaci di trovare cos' l'amico. Platone Liside Giardino e ginnasio a nord di Atene, dove Platone fonda la sua scuola. Ginnasio presso il tempio di Apollo, a nord-est di Atene. Sembra assai improbabile che sia il discepolo di Platone nominato da Diogene Laerzio, Ctesippo, che non l'omonimo figlio di Critone, era un discepolo di Socrate presente alla morte del maestro, uno degli interlocutori dell'Eutidemo. Di costui nulla si sa. Le Pitiche erano feste in onore di Apollo, celebrate a Delfi ogni quattro anni; le Istmiche ricorrevano invece a Corinto ogni due anni ed erano in onore di Poseidone; le Nemee, infine, si tenevano ogni due anni in onore di Zeus: prima ebbero come luogo deputato la valle di Nemea, poi Argo. Ermes era il dio patrono dei ginnasi e delle palestre. il protagonista dell'omonimo dialogo platonico. Gli astragali sono una sorta di dadi. Il pedagogo era uno schiavo che aveva il compito di sorvegliare i figli del padrone. Il re dei Persiani, secondo l'abituale denominazione greca. L'eristica era la tecnica finalizzata a confutare con ogni mezzo le tesi avversarie per far prevalere le proprie, anche se per fare questo poteva raggiungere risultati contraddittori tra loro. Entrambi uccelli addestrati per il combattimento. Dario, il ricchissimo re dei Persiani tenta l'invasione della Grecia, ma venne bloccato e sconfitto a Maratona. Si tratta di un frammento di Solone (Gentili-Prato). Omero, Odyssea Esiodo, Opera et dies Gli antilogici erano coloro che teorizzavano e praticavano la possibilit di contraddire ogni argomentazione e ogni ragionamento. La cotila un'unit di misura che equivale all'incirca a un quarto di litro. Keywords: desire, love, beauty, il bello, amore, cupido, desiderio, platonismo, walter pater Plathegel e Ariskant, sensibile, percezione, I platonisti fisiologia dellamore, convito di Platone, amore platonico, amore socratico, dottrina dellamore, I dialoghi dellamore di Platone: Fedro, Convito -- --. Refs.: Ficinos Commentaries on Plato, Tatti -- Luigi Speranza, "Grice e Ficino," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia. Marsilio Ficino. Ficino.

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; osia, Grice e Fidanza: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale – scuola di Bagnoregio – filosofia viterbiana – filosofia lazia -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Bagnoregio). Filosofo viterbiano. Filosofo lazioo. Filosofo italiano. Bagnoregio, Viterbo, Lazio. Grice: “Italians call Fidanza an ‘anti-dialectician’ but then they have Aquinas, who is an hypoer-dialectiician!” essential Italian philosopher. Figlio di Giovanni di Fidanza, medico, e di Rita. Inizia i suoi studi al convento di San Francesco "vecchio". Si recò a Parigi a studiare nella facoltà delle Arti. Ddvenne maestro e ottiene la licenza d'insegnare. Francesco predica agli uccelli. Intervenne nelle lotte contro l'aristotelismo. Attacca quelli che erano a suo parere gli errori dell'aristotelismo. Morì a causa di un avvelenamento. è considerato uno dei filosofi maggiori, che anche grazie a lui si avviò a diventare una vera e propria scuola di filosofia. Combatté apertamente l'aristotelismo, anche se ne acquisì alcuni concetti, fondamentali. Inoltre valorizza alcune tesi del platonismo. La distinzione della filosofia in ‘filosofia naturale’ (res) (fisica, matematica, meccanica), filosofia razionale (signa, segni) (logica, retorica, grammatica) e filosofia morale (azione) (politica, monastica, economica) riflette la distinzione di res, signa ed actiones -- la cui verticalità non è altro che cammino iniziatico per gradi di perfezione verso l'unione mistica. La parzialità delle arti è non altro che il rifrangersi della luce con la quale Dio illumina il mondo. Nel paradiso, Adamo sapeva leggere indirettamente Dio nel Liber Naturae (nel creato), ma la caduta è stata anche perdita di questa capacità. Per aiutare l'uomo nel recupero della contemplazione della somma verità, Dio ha inviato all'uomo il Liber Scripturae, conoscenza supplementare che unifica ed orienta la conoscenza umana, che altrimenti smarrirebbe se stessa nell'auto-referenzialità. L’intelletto agente è capace di comprendere la verità inviata dall'intelletto passivo. Nel “Itinerario della mente" spiega che la filosofia serve a dare aiuto alla ricerca umana, e può farlo riportando l'uomo all'anima. La "scala" dei 3 gradi e un “primo grado” esteriore, è necessario prima considerare il corpo. L’anima ha anche tre diverse direzioni. La prima direzione si riferisce al corpo, e la sensibilità o animalita. La seconda direzione dell’anima ha per oggetto lo spirito, rivolto in sé e a sé. La terza direzione ha per oggetto la “mente” -- che si eleva spiritualmente sopra di sé. Tre indirizzi che devono disporre l'uomo a elevarsi a Dio, perché ami Dio con tutto il corpo, l’anima, e la mente. La sinderesi è la disposizione pratica al bene. Cf. Moore – ‘external world’ – mondo del corpore. Tre modi. Il primo modo e il vestigium (vestigio) o improntum. Il secondo modo e l’immagine, che si trova solo nell’uomo, l’unica creatura dotata d'intelletto, in cui risplendono la memoria, l’intelligenza e la volontà. Il terzo modo e la “similitudine”, che è qualità propria di una buona persona, una creature giusta, animata di benevolenza e carità. La natura e un segno sensibile. «Vi dico che, se questi taceranno, grideranno le pietre.» (Lc). The stones will shout. The shout of the stone MEANS that thou shalt be benevolent. Una creatura, dunque, e una impronta o vestigio, una immagine, una similitudine (Per Lombardo, ‘imago e similitude’ is redundant). La pietra "grida" – la pietra e una impronta – la pietra significa – la pietra segna che p. Altre saggi: “Breviloquio; Raccolte su dieci precetti; Raccolte sui sette doni dello Spirito Santo; Raccolte nei Sei Giorni della Creazione, Commentari in quattro libri delle sentenze del maestro Pietro Lombardo, Il mistero della Trinità; questione disputata, La perfezione della vita alle sorelle, La riduzione della arti alla teologia), Il Regno di Dio descritto nelle parabole evangeliche, La conoscenza di Cristo ed il mistero della Trinità, Le sei ali dei Serafini, La triplice via, Itinerario della mente verso Dio, La leggenda maggiore di San Francesco, La leggenda minore di San Francesco, L'Albero della vita, L'Ufficio della passione del Signore, Questioni sopra la perfezione evangelica, Soliloquio, Complesso di teologia, La vite mistica. Eletto Ramacci, F. e il Santo Braccio, Bagnoregio, Associazione Organum, Oggi del convento restano solo i ruderi. Merlo, Storia di frate Francesco e dell'Ordine dei Minori, in Francesco d'Assisi e il primo secolo di storia francescana, Torino, Einaudi, G. Bosco, Storia ecclesiastica ad uso della gioventù utile ad ogni grado di persone” (Torino, Libreria Salesiana Editore, con l'approvazione di Lorenzo Gastaldi, arcivescovo di Torino, Cesare Pinzi,Storia della Città di Viterbo, Tip.Camera dei Deputati, Roma, Pinzi parla dettagliatamente degli interventi di Bonaventura a Viterbo in occasione del Conclave e dell'amicizia con Gregorio X. Testi: Bonaventura da Bagnorea presunto, Meditationes vitae Christi, Venezia, Nicolaus Jenson, Legenda maior, Milano, Ulrich Scinzenzeler, Opera omnia, Lyon, Borde, Philippe; Borde, Pierre; Arnaud, Laurent, Bonaventura da Bagnorea, Expositiones in Testamentum novum, Lyon, Borde, Philippe; Borde, Pierre; Arnaud, Laurent, Bonaventura da Bagnorea, Sermones de tempore ac de sanctis, Lyon, Borde, Philippe; Borde, Pierre; Arnaud, Laurent, Bonaventura da Bagnorea, Opuscula, Lyon, Borde, Philippe; Borde, Pierre; Arnaud, Laurent, Opuscula, Lyon, Borde, Philippe; Borde, Pierre; Arnaud, Laurent, F., Commentaria in libros sententiarum, Lyon, Borde, Philippe; Borde, Pierre; Arnaud, Laurent, Commentaria in libros sententiarum, Lyon, Borde, Philippe; Borde, Pierre; Arnaud, Laurent, Studi Bettoni E., S. Vita e Pensiero, Milano, Bougerol J.G., Introduzione a F., trad. it. di A. Calufetti, L.I.E.F., Vicenza, Corvino F., F. francescano e filosofia, Città Nuova, Roma, Cuttini E., Ritorno a Dio. Filosofia, teologia, etica della “mens” in Fidanza. Rubbettino, Soveria Mannelli, Maio, Piccolo glossario bonaventuriano. Prima introduzione al pensiero e al lessico di F., Aracne, Roma, Barbara Faes, da Bagnoregio, Biblioteca Francescana, Milano, Mathieu V., La Trinità creatrice secondo F. Biblioteca francescana, Milano. Moretti Costanzi T., San Bonaventura, Armando, Roma, Ramacci Eletto, F. e il Santo Braccio, Associazione Organum, Bagnoregio, Todisco O., Le creature e le parole in sant'Agostino e san Bonaventura, Anicia, Roma, Vanni Rovighi S., Vita e Pensiero, Milano); Raoul Manselli, Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Emiliano Ramacci, Un Inno, Associazione Organum, Bagnoregio, Emiliano Ramacci. Treccani Enciclopedie, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Bonaventura da Bagnoregio, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. F. su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana. F. su ALCUIN, Ratisbona. Opere. Audiolibri di F. su LibriVox. F., su Santi, beati e testimoni, santiebeati. Biografia di San Francesco d'Assisi, su assisiofm. scritta da F. Itinerario della mente in Dio, su lamelagrana.net. Itinerarium mentis in Deum, Peltiero Edente, su documenta catholicaomnia. eu. F. su dionysiana.wordpress.com. L'Opera omnia nell'edizione dei padri francescani di Quaracchi Salvador Miranda. Trinità (cristianesimo) dottrina centrale delle più diffuse Chiese cristiane Nota disambigua.svg Disambiguazione – "Santissima Trinità" rimanda qui. Se stai cercando altri significati, vedi Santissima Trinità (disambigua). Santissima Trinità Masaccio La Trinità di Masaccio Dio, uno e trino Attributi Dio Padre, Dio Figlio, Dio Spirito Santo La Trinità è la dottrina fondamentale e più importante delle chiese cristiane, quali la cattolica e quelle ortodosse, oltre che delle Chiese riformate storiche come quella luterana, quella calvinista e quella anglicana. Tale dottrina non viene comunque presentata in modo univoco. Icona rappresentante i tre angeli ospitati da Abramo a Mambre, allegoria della Trinità. Dipinta dal monaco-pittore russo A. Rublëv e conservata a Mosca, Galleria Tret'jakov. Schema della relazione trinitaria fra Padre, Figlio e Spirito Santo secondo le chiese cristiane di origine latina come la Chiesa cattolica. DescrizioneModifica La dottrina si è precisata nell'ambito del Cristianesimo antico: prima nel credo del primo concilio di Nicea, poi nel Simbolo niceno-costantinopolitano, dove venne affermato come primo articolo di fede l'unicità di Dio e, come secondo, la divinità di Gesù Cristo figlio di Dio e Signore, a seguito, tra le altre, della controversia suscitata dal teologo Ario, che negava quest'ultima. Il dogma della "trinità" è in relazione alla natura divina: esso afferma che Dio è uno solo, unica e assolutamente semplice è la sua "sostanza", ma comune a tre "persone" (o "ipòstasi") della stessa numerica sostanza (consustanziali) e distinte. Ciò è stato anche interpretato come se esistessero tre divinità (politeismo) o come se le tre "persone" fossero solo tre aspetti di una medesima divinità (per il modalismo semplici energie o modi di apparire della Divinità). Le tre "persone" (o, secondo il linguaggiomutuato dalla tradizione greca, "ipòstasi") vengono d'altra parte tradizionalmente intese come distinte ma della stessa sostanza di Dio: Dio Padre, creatore del cielo e della terra, Padre trascendente e celeste del mondo. il Figlio: generato dal Padre prima di tutti i secoli, fatto uomo come Gesù Cristo nel seno della Vergine Maria, il Redentore del mondo. lo Spirito Santo che il Padre e il Figlio mandano ai discepoli di Gesù per far loro comprendere e testimoniare le verità rivelate. Nella dottrina trinitaria il Dio di Israele Yahwehracchiude tutta la Trinità ed è quindi Padre Figlio e Spirito Santo. Al mistero della SS. Trinità[Nota 4] è dedicata, nella Chiesa cattolica, la Solennità della Santissima Trinità, che ricorre ogni anno, la domenica successiva alla Pentecoste. La dottrina trinitaria è stata accolta dalla maggior parte dei Protestanti, particolarmente dal protestantesimo storico (di cui fanno parte fra gli altri il luteranesimo e il calvinismo). Origine del termine e della nozioneModifica Il termine "trinità" deriva dal latino trīnĭtas-ātis (a sua volta da trīnus = di tre, aggettivo distributivo di trēs, tre) e fu utilizzato per la prima volta da Tertulliano nel II secolo, ad esempio nel suo De pudicitia. Occorre ricordare che prima di lui già Teofilo di Antiochia (II secolo), apologeta cristiano di lingua greca, utilizzò nel suo Apologia ad Autolycum il termine analogo greco di τριας (triás). Se il termine "trinità" non è certamente antecedente al II secolo, la nozione che rappresenta sembrerebbe invece apparire già a partire dal Vangelo di Matteo: «πορευθέντες οὖν μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη, βαπτίζοντες αὐτοὺς εἰς τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος. Andate dunque e ammaestrate tutte le nazioni, battezzandole nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo» (Vangelo di Matteo) A tal proposito lo studioso e teologo cattolico Doré nota come l'espressione al singolare eis to onoma (εἰς τὸ ὄνομα) ovvero "nel nome" unitamente alle due ricorrenze della congiunzione kai(καὶ), "e", quindi nel significato di "del Padre 'e' del Figlio 'e' dello Spirito Santo" evidenzierebbe la presenza di un credo già trinitario. Allo stesso modo e in tale senso possono essere letti alcuni altri passi dei Vangeli canonici, ad esempio: βαπτισθεὶς δὲ ὁ Ἰησοῦς εὐθὺς ἀνέβη ἀπὸ τοῦ ὕδατος καὶ ἰδοὺ ἠνεῴχθησαν οὶ οὐρανοί, καὶ εἶδεν πνεῦμα θεοῦ καταβαῖνον ὡσεὶ περιστερὰν ἐρχόμενον ἐπ' αὐτόν. Appena battezzato, Gesù uscì dall'acqua: ed ecco, si aprirono i cieli ed egli vide lo Spirito di Dio scendere come una colomba e venire su di lui.» (Vangelo di Matteo καὶ ἀποκριθεὶς ὁ ἄγγελος εἶπεν αὐτῇ, πνεῦμα ἅγιον ἐπελεύσεται ἐπὶ σέ, καὶ δύναμις ὑψίστου ἐπισκιάσει σοι· διὸ καὶ τὸ γεννώμενον ἅγιον κληθήσεται, υἱὸς θεοῦ. Le rispose l'angelo: "Lo Spirito Santo scenderà su di te, su te stenderà la sua ombra la potenza dell'Altissimo. Colui che nascerà sarà dunque santo e chiamato Figlio di Dio» (Vangelo di Luca) e in particolar modo in alcuni passi del "discorso dopo la cena" riportato nel Vangelo di Giovanni: «πιστεύετέ μοι ὅτι ἐγὼ ἐν τῷ πατρὶ καὶ ὁ πατὴρ ἐν ἐμοί· εἰ δὲ μή διὰ τὰ ἔργα αὐτὰ πιστεύετε μοι. Credetemi: io sono nel Padre e il Padre è in me; se non altro, credetelo per le opere stesse.» (Vangelo di Giovanni καγὼ ἐρωτήσω τὸν πατέρα καὶ ἄλλον παράκλητον δώσει ὑμῖν, ἵνα ᾖ μεθ' ὑμῶν εἰς τὸν αἰῶνα τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας, ὃ ὁ κόσμος οὐ δύναται λαβεῖν, ὅτι οὐ θεωρεῖ αὐτὸ οὐδὲ γινώσκει· ὑμεῖς γινώσκετε αὐτό, ὅτι παρ' ὑμῖν μένει καὶ ἐν ὑμῖν ἔστιν. Io pregherò il Padre ed egli vi darà un altro Consolatore perché rimanga con voi per sempre, lo Spirito di verità che il mondo non può ricevere, perché non lo vede e non lo conosce. Voi lo conoscete, perché egli dimora presso di voi e sarà in voi.» (Vangelo di Giovanni) «ὁ δὲ παράκλητος τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, ὃ πέμψει ὁ πατὴρ ἐν τῷ ὀνόματι μου ἐκεῖνος ὑμᾶς διδάξει πάντα καὶ ὑπομνήσει ὑμᾶς πάντα ἃ εἶπον ὑμῖν ἐγώ. Ma il Consolatore, lo Spirito Santo che il Padre manderà nel mio nome, egli v'insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto ciò che io vi ho detto.» (Vangelo di Giovanni) «εἰ οὐ ποιῶ τὰ ἔργα τοῦ πατρός μου, μὴ πιστεύετέ μοι· εἰ δὲ ποιῶ, κἂν ἐμοὶ μὴ πιστεύητε τοῖς ἔργοις πιστεύετε, ἵνα γνῶτε καὶ γινώσκητε ὅτι ἐν ἐμοὶ ὁ πατὴρ κἀγὼ ἐν τῷ πατρί . Se non compio le opere del Padre mio non credetemi, ma se le compio anche se non volete credere a me credete almeno alle opere, perché sappiate e conosciate che il Padre è in me e io nel Padre.» (Vangelo di Giovanni X, 37-38) Doré nota anche qui che se il termine greco πνεῦμα ("spirito", "soffio") è certamente neutro esso viene indicato con il pronome relativo al maschile come ad evidenziarne la personificazione. Lo storico delle religioni italiano Pier Cesare Borispiega al riguardo. La teologia degli scritti di Giovanni è diversa negli strumenti concettuali: nel Prologo del Vangelo, per comprendere la natura e il ruolo della funzione messianica di Gesù, diventa fondamentale la categoria del Lógos, la parola creatrice che "è con Dio, ed è Dio" (stessa idea di preesistenza in Colossesi ed Ebrei). Un ruolo importante in questi sviluppi dottrinali dovette avere, più che la filosofia ellenistica, la speculazione giudaica del tempo, che attribuiva un grande ruolo a potenze intermedie tra Dio e l'uomo, prime fra tutte il Lógos e la Sapienza divina, tendenzialmente ipostatizzate. Il risultato complessivo è l'affermazione della divinità di Gesù, e dello Spirito, uniti nell'invito finale di Matteo, a battezzare "nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo". Una formula trinitaria che presiede all'evoluzione che porterà alle formulazioni trinitarie e cristologiche dei concili. Al termine il monoteismo biblico riceve una enunciazione completamente nuova: la sostanza, o natura unica divina, contiene tre ipostasi o tre persone; la seconda ipostasi unisce in sé nell'incarnazione due nature, quella divina e quella umana.» (Pier Cesare Bori. Dio (ebraismo e cristianesimo), in Dizionario delle religioni (a cur. Filoramo) Torino, Einaudi) Allo stesso modo vi sono dei richiami alle tre figure divine nelle lettere attribuite agli apostoli:«Ἡ χάρις τοῦ κυρίου Ἰησοῦ [Χριστοῦ] καὶ ἡ ἀγάπη τοῦ θεοῦ καὶ ἡ κοινωνία τοῦ ἁγίου πνεύματος μετὰ πάντων ὑμῶν La grazia del Signore Gesù Cristo, l'amore di Dio e la comunione dello Spirito Santo siano con tutti voi» (Seconda lettera ai Corinzi κατὰ πρόγνωσιν θεοῦ πατρὸς ἐν ἁγιασμῷ πνεύματος εἰς ὑπακοὴν καὶ ῥαντισμὸν αἵματος Ἰησοῦ Χριστοῦ, χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη πληθυνθείη. Secondo la prescienza di Dio Padre, mediante la santificazione dello Spirito, per obbedire a Gesù Cristo e per essere aspersi del suo sangue: grazia e pace a voi in abbondanza.» (Prima lettera di Pietro) Uno studio approfondito sulla presenza della Trinità nel Nuovo Testamento giunge a questa conclusione: É ora possibile rispondere alla domanda, "La dottrina delle Trinità è presente nella Bibbia?" La risposta è che non c'è un'affermazione formale della dottrina, ma una risposta al problema della Trinità. Almeno tre autori neotestamentari, Paolo, Giovanni e l'autore della Lettera agli Ebrei sono consapevoli dell'esistenza di un problema. Paolo e l'autore della Lettera agli Ebrei si concentrano sulla relazione tra Cristo e Dio, ma Giovanni era conscio del problema della mutua relazione tra Padre, Figlio e Spirito Santo. Nonostante questo anche la teologa cattolica statunitense Catherine Mowry Lacugna ricorda che sia gli esegeti sia i teologi concordano sul fatto che il Nuovo Testamento non contenga un'esplicita dottrina della Trinità. Del tutto assente è invece, sempre per gli esegeti e per i teologi, qualsivoglia riferimento alla dottrina della Trinità nell'Antico testamento. San Melitone di Sardi affermò che Dio Padre aveva un corpo umano e divino come quello del Figlio Dio, e un'anima distinta da quella del Figlio Dio, unita al proprio corpo. Di fatto, si affermava la consustanzialità del Padre e del Figlio nella duplice natura umana e divina del corpo e dell'anima. In tale dottrina, la distinzione fra anima e spirito descritta in 5.23[4] portava a identificare lo Spirito Santo Dio con l'unico spirito comune alle due anime e ai due corpi di Dio Padre e di Dio Figlio, in modo tale da unire due persone distinte in anima e corpo in un solo Dio tripersonale la cui sostanza è Spirito. Lo studioso cattolico statunitense William J. Hill nota comunque come questo "trinitarismo elementare" sia presente anche nell'opera di Clemente di Roma (I secolo) il quale nella Prima lettera di Clemente si richiama espressamente a Dio Padre, al Figlio, allo Spirito, menzionando tutti e tre insieme. Allo stesso modo Ignazio di Antiochia nella sua Lettera agli Efesini chiama il cristiano a incorporarsi nel tempio divino come per diventare uno con Cristo, nello Spirito fino alla filiazione del Padre. Ciononostante, anche per lo studioso statunitense, la soluzione trinitaria, per come successivamente verrà proposta, era ancora ben lontana[Nota 16]. Sviluppo della nozione nei teologi e nei confronti conciliari del IV e V secolo Ulteriori informazioni Questa voce o sezione sull'argomento Cristianesimo non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti. Come è possibile affermare che Dio è "uno e trino"? Secondo la fede cristiana la natura divina è al di là della conoscenza scientifica, ed è incomprensibile e non conoscibile se non fosse per quanto è dato sapere attraverso la rivelazione divina. Quindi la dottrina trinitaria non è una conoscenza, come quella dell'esistenza di Dio, a cui si potrebbe pervenire attraverso la ragione umana o la speculazione filosofica, sebbene anch'essa non sia dimostrabile. Tuttavia molti teologi e filosofi cristiani (cfr. Agostino d'Ippona) hanno scritto innumerevoli trattati per spiegare la paradossale identità unica e trina di Dio, che è un mistero della fede, un dogma (cioè una verità irrinunciabile anche se non compiutamente dimostrabile) in cui ogni cristiano-cattolico è tenuto a credere (dal Concilio di Nicea) se vuol essere tale. Unicità, Unità e Trinità di Dio Completa rappresentazione Teo-cristologica Dio è uno solo, e la divinità unica. La Bibbia ebraicapone questo articolo di fede sopra tutti gli altri, e lo circonda di numerosi ammonimenti a non abbandonare questo fondamento della fede, mantenendo la fedeltà al patto che Dio ha fatto con gli ebrei: "Ascolta Israele, il Signore nostro Dio è uno solo", "tu non avrai altri dei di fronte a me" e anche "Questo ha detto il Signore re d'Israele e suo redentore, il Signore delle schiere: io sono il primo e l'ultimo, e oltre a me non c'è alcun Dio". Ogni formula di fede che non insista sull'unicità di Dio, o che associ nell'adorazione un altro essere diverso da Dio, oppure che ritenga che Dio possa venire all'esistenza nel tempo anziché essere Dio dall'eternità, è contraria alla conoscenza di Dio, secondo la comprensione trinitaria dell'Antico Testamento. Lo stesso tipo di comprensione è presente nel Nuovo Testamento: Non c'è altro Dio se non uno. Gli "altri dei" di cui parla San Paolo non sono affatto dei, ma sostituti di Dio, cioè esseri mitologici o demoni. Secondo la visione trinitaria, è scorretto dire che il Padre o il Figlio, in quanto alla divinità, siano due esseri. L'affermazione centrale e cruciale della fede cristiano-cattolica è che esiste un solo salvatore, Dio, e la salvezza è manifestata in Gesù Cristo, attraverso lo Spirito Santo. Lo stesso concetto può essere espresso in quest'altra forma: Soltanto Dio può salvare Gesù Cristo salva Gesù Cristo è Dio In parole semplici è possibile esprimere il mistero della Trinità nell'Unità dicendo che il solo Dio si conosce (nel suo Figlio, Verbo, Pensiero, Sapienza) e si ama in esso (Spirito Santo, Amore). Il Padre è trascendente e nessun vivente poté vederlo, attraverso il corpo di uomo di Gesù poté rivelarsi ed essere visto e creduto dagli uomini. La Trinità e Agostino Lo stesso argomento in dettaglio: Pensiero di Agostino d'Ippona § Il problema trinitario e De Trinitate (Agostino d'Ippona). La Coronazione della Vergine, di Diego Velázquez, Museo del Prado A tale proposito è interessante leggere quanto scritto da sant'Agostino nel De Trinitate e in altre opere per tentare una chiarificazione del concetto di unica Sostanza e tre Persone. Nell'uomo, ragiona Agostino, si può distinguere la sua realtà corporale (esse), la sua intelligenza (nosse) e la sua volontà (velle). Se Dio ha creato l'uomo a propria immagine e somiglianza è allora necessario che questi tre aspetti appartengano anche alla Divinità, anche se in modo perfetto e divino, non imperfetto e umano: così Dio è Essere (Padre), Verità (Figlio) e Amore (Spirito Santo). Ecco alcune citazioni bibliche al riguardo: « Dio disse a Mosè: «Io sono colui che sono!». Poi disse: «Dirai agli Israeliti: Io-Sono mi ha mandato a voi. Es 3, 14, su laparola.net.)« Gli disse Gesù: "Io sono la via, la verità e la vita. Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me. ( Gv 14, 6, su laparola.net.) « Dio è amore; chi sta nell'amore dimora in Dio e Dio dimora in lui. 1Gv 4, 16, su laparola.net. La creazione dell'universo viene attribuita alla Trinità tutta intera; Dio Padre crea l'universo per mezzo del Figlio ("il Verbo","la Parola") e "donando" o "riempiendolo" di Spirito Santo. Il credo recita infatti: «Per mezzo di lui [il Figlio] tutte le cose sono state create» (Credo) La fonte di questa interpretazione è in Genesi, al primo capitolo, Dio crea il mondo attraverso la Parola, espresso con la duplice formula: "Dio disse..." e "Dio chiamò ...". Questo è appunto il "Verbo di Dio", ossia nella visione cristiana proprio la seconda persona della Trinità, ovvero il Cristo. Valga, a titolo di esempio il racconto della creazione: Primo giorno: « Dio disse: «Sia la luce!». E la luce fu » ( Genesi 1, 3, su laparola.net.) « e chiamò la luce giorno e le tenebre notte » ( Genesi 1, 5, su laparola.net.)Secondo giorno: « Dio disse: «Sia il firmamento in mezzo alle acque. Genesi 1, 6, su laparola.net.)« Dio chiamò il firmamento cielo. » (Genesi 1,6, su laparola.net.) e così prosegue nei "giorni" successivi con lo stesso schema, fino alla creazione dell'Uomo: « E Dio disse: «Facciamo l'uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza, » ( Genesi 1, 26, su laparola.net.) Anche lo Spirito Santo, che è la relazione d'amore fra il Dio Padre e il Figlio, terza persona della Trinità, partecipa alla creazione: « La terra era informe e vuota, le tenebre coprivano la faccia dell'abisso e lo Spirito Santo aleggiava sulla superficie delle acque » ( Genesi 1, 2, su laparola.net.)Natura e ruolo di GesùModifica La Santísima Trinidad, di Cairo, Museo del Prado In ambito teologico trinitario viene fatta una distinzione fra la Trinità da un punto di vista "ontologico" (ciò che Dio è) e da un punto di vista "ergonomico, ciò che Dio fa. Secondo il primo punto di vista le persone della Trinità sono uguali, mentre non lo sono dall'altro punto di vista, cioè hanno ruoli e funzioni differenti. L'affermazione "figlio di", "Padre di" e anche "spirito di" implica una dipendenza, cioè una subordinazione delle persone. Il trinitarismo ortodosso rifiuta il "subordinazionismo ontologico", esso afferma che il Padre, essendo la fonte di tutto, ha una relazione monarchica con il Figlio e lo Spirito. Ireneo di Lione, il più importante teologo del II secolo, scrive: "Il Padre è Dio, e il Figlio è Dio, poiché tutto ciò che è nato da Dio è Dio." Simili affermazioni sono presenti in altri scrittori pre-niceni,[5] cioè prima dello scoppio della controversia ariana: «vediamo ciò che avviene nel caso del fuoco, che non è diminuito se serve per accenderne un altro, ma rimane invariato; e ugualmente ciò che è stato acceso esiste per se stesso, senza inferiorità rispetto a ciò che è servito per comunicare il fuoco. La Parola di Sapienza è in sé lo stesso Dio generato dal Padre di tutto. Giustino. Immagine ripresa anche da scrittori successivi: «Noi non togliamo al Padre la sua Unicità divina, quando affermiamo che anche il Figlio è Dio. Poiché egli è Dio da Dio, uno da uno; perciò un Dio perché Dio è da Se stesso. D'altro lato il Figlio non è meno Dio perché il Padre è Dio uno. Poiché l'Unigenito Figlio non è senza nascita, così da privare il Padre della Sua unicità divina, né è diverso da Dio, ma poiché Egli è nato da Dio.» (Ilario di Poitiers, De Trinitate) Se Gesù Cristo nel vangelo di Giovanni viene chiamato l'"unigenito" Figlio di Dio, evidenziando con questa affermazione il suo essere ontologicamente in Dio, secondo la dottrina ortodossa Gesù è anche diventato una creatura con l'incarnazione, svolgendo un ruolo "ministeriale", e in un certo senso subordinato in relazione a Dio, nei confronti dell'umanità. Viene pertanto chiamato "primogenito" in altri passi, in riferimento alla creazione e redenzione, ad esempio è detto "immagine del Dio invisibile, primogenito di tutta la creazione... egli è principio, primogenito dei risuscitati". La distinzione è ripresa nell'affermazione che Gesù fa quando dice che dovrà "ascendere al Padre mio e Padre vostro, Iddio mio e Iddio vostro", distinguendo così fra l'essere figlio di Dio in senso proprio (caratteristico di Gesù) e in senso figurato (caratteristico degli uomini). Atanasio di Alessandria sviluppa questa distinzione commentando il passo evangelico in cui Gesù dichiara di non conoscere il giorno e l'ora della fine del mondo. Ancora un altro passo che è detto bene, viene interpretato male dagli ariani: Voglio dire che "Quanto a quel giorno e a quell'ora, nessuno li conosce, neppure gli angeli, neppure il figlio. Ma essi ritengono che avendo detto "neppure il figlio", egli, in quanto ignorante, abbia rivelato di essere creatura. Ma la cosa non sta così, non sia mai! Come infatti dicendo: "Mi ha creato", lo ha detto in riferimento all'umanità, così, anche, dicendo: "neppure il Figlio", si è riferito alla sua umanità. Poiché infatti è diventato uomo, ed è proprio dell'uomo ignorare, come l'aver fame e il resto (infatti l'uomo non sa se non ascolta e apprende) egli, in quanto uomo, ha dato a vedere anche l'ignoranza propria degli uomini per questo motivo: in primo luogo per dimostrare di avere veramente un corpo umano, poi anche perché, avendo nel corpo l'ignoranza propria dell'uomo, dopo aver mondato e purificato tutta l'umanità, la presentasse al Padre perfetta e santa. quando dice: "Io e il Padre siamo una cosa sola e Chi ha visto me ha visto il Padre e Io nel Padre e il Padre in me", dimostra la sua eternità e la consustanzialità col Padre. Nel vangelo di Giovanni i discepoli dicono al Signore: Ora sappiamo che tu sai tutto. Atanasio, Seconda Lettera a Serapione, trad. M. Simonetti) Origine e sviluppo della dottrinaModifica La nozione dell'unicità di Dio e di Gesù Cristo come "Dio da Dio" e consunstanziale al Padre è stata affermata come articolo di fede al primo concilio di Nicea e sviluppata nei successivi concili ecumenici. Il termine "trinità" non è utilizzato nel credo niceno, ma il termine è precedente e rintracciabile già in scrittori ecclesiastici come Tertulliano. Nel Nuovo Testamento il termine non compare, tuttavia la cristologia di Giovanni, che presenta Cristo come Logos di Dio, (cioè verbo e ragione), assieme ad alcune affermazioni di Paolo di Tarso, sono stati considerate dai Cristiani come le basi per lo sviluppo della dottrina trinitaria. Per la Chiesa in più punti del Nuovo Testamento si ravviserebbe il carattere trinitario di Dio, ad esempio quando Gesù dice: "Il Padre ed io siamo una cosa sola" od ancora nel Prologo del Vangelo di Giovanni: " In principio era il Verbo, il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio." In un saggio sulla divinità di Gesù nel Nuovo Testamento il biblista Brown ipotizza che Gesù sia chiamato Dio nel Nuovo Testamento, ma lo sviluppo sarebbe stato graduale e non sarebbe emerso fino a un'epoca tarda nella tradizione neo-testamentaria: nella fase più antica del cristianesimo prevale l'eredità dell'Antico Testamento nell'utilizzo del termine Dio, per cui Dio era un titolo troppo ristretto per essere applicato a Gesù. Esso si riferisce strettamente al Padre di Gesù, al Dio da lui pregato. Gradualmente, con lo sviluppo del pensiero cristiano Dio venne compreso in un'accezione più ampia. Si vide che Dio rivelò così tanto di sé stesso in Gesù al punto che Dio includeva sia Padre che il Figlio."» (Does the New Testament call Jesus God?) Il primo teologo cristiano a discutere sistematicamente la dottrina della Trinità fu forse Prassea (II secolo),[6] la cui opera ci è nota solo attraverso la confutazione che ne fece Tertulliano nel suo Adversus Praxean, opera in cui è esposta per la prima volta la formula del rapporto tra una sola sostanza e tre Persone. Lo sviluppo completo della dottrina si ebbe in seguito, anche in reazione alle dottrine di Ario che introdusse le sue interpretazioni subordinazioniste di Gesù come essere semidivino (vedi arianesimo). Molti termini che si impiegano per esplicitare questo insegnamento sono stati mutuati dalla filosofia greca e ulteriormente approfonditi per evitare di esprimere concetti erronei. Tra questi si possono citare: sostanza, ipostasi e relazione. La Trinità viene così definita in teologia come tre ipostasi individuali, cioè tre Persone o sussistenze, che hanno e vivono in un'unica essenza o sostanza comune. Lo stesso argomento in dettaglio: Ipostasi § Nel cristianesimo. La controversia ariana Lostesso argomento in dettaglio: Arianesimo e Ario. La causa che portò alla convocazione del primo concilio di Nicea fu la disputa ariana, che giunse a una svolta all'inizio del IV secolo d.C. I protagonisti furono tre teologi-filosofi provenienti da Alessandria d'Egitto. Da una parte c'era Ario, e dall'altra gli ortodossiAlessandro e Atanasio. Ario affermava che il Figlio non fosse della stessa essenza, o sostanza, del Padre e che lo Spirito Santo fosse una persona ma inferiore a entrambi. Parlava di una "triade" o "Trinità", pur considerandola formata di persone ineguali, delle quali solo il Padre non era stato creato. D'altra parte Alessandro e Atanasio sostenevano che le tre persone della Divinità fossero della stessa sostanza e che pertanto non fossero tre Dei, ma uno solo, sebbene il Padre è il primo e la causa delle altre due. Ario, "volendo difendere il monoteismo più rigoroso, secondo cui Dio è trascendente"[8] accusò Atanasio di reintrodurre il politeismo. In effetti l'arianesimo viene considerato da molti studiosi moderni[senza fonte] come il ramo più rigoroso del subordinazionismo cristologico dei primi padri della Chiesa (Giustino, Ireneo di Lione ecc.) e scrittori cristiani (Origene, Tertulliano ecc.) i quali ancora non si interrogavano sul rapporto fra le persone della divinità. Atanasio accusò Ario di reintrodurre il politeismo, dal momento che distingueva la natura divina delle tre persone. Accanto a Dio, Ario poneva infatti una creatura "che può essere chiamata dio in modo improprio"[9], considerato il Figlio di Dio, ma ritenuto da lui semplicemente "la prima creatura di cui il Padre si era servito per compiere la creazione", incarnatosi in Gesù, simile ma non uguale a Dio, che avrebbe avuto esistenza dal nulla, affermando che "generare" e "creare" fossero sinonimi. Gli ortodossi invece ribadivano l'assoluta unità di Dio, e se il Logos era divino, (come era affermato nel prologo di Giovanni "il Logos era Dio"), ciò non comportava una suddivisione o una moltiplicazione di dei, ma Dio era sempre uno solo. In questo senso il termine "generazione" indicava l'unità della natura e non andava inteso in senso temporale e umano, con un "prima" e un "dopo", ma il Figlio era eternamente generato, cioè era sempre stato insito in Dio. Al tempo opportuno il Verbo si sarebbe incarnato in Gesù, in un processo di abbassamento e annichilimento, e l'unione della natura divina e di quella umana nella persona di Gesù diede origine ad un'altra serie di controversie nei secoli successivi. La controversia ariana non terminò a Nicea. L'arianesimo ebbe grande fortuna nell'Impero romano e in certi momenti presso la corte imperiale. Molte tribù germaniche che invasero l'impero romano professavano un cristianesimo ariano e lo diffusero in gran parte dell'Europa e dell'Africa settentrionale, dove continuò a prosperare fino a gran parte del VI secolo, e in alcune zone anche più a lungo. La Trinità nei primi scritti cristiani Santissima Trinità, di Hendrick van Balen, Sint-Jacobskerk, Anversa I primi scrittori cristiani così si esprimono al riguardo: Noi non togliamo al Padre la sua Unicità divina, quando affermiamo che anche il Figlio è Dio. Poiché egli è Dio da Dio, uno da uno; perciò un Dio perché Dio è da Se stesso. D'altro lato il Figlio non è meno Dio perché il Padre è Dio uno. Poiché l'Unigenito Figlio non è senza nascita, così da privare il Padre della Sua unicità divina, né è diverso da Dio, ma poiché Egli è nato da Dio. (Ilario di Poitiers De Trinitate. Quando affermo che il Figlio è distinto dal padre, non mi riferisco a due dèi, ma intendo, per così dire, luce da luce, la corrente dalla fonte, ed un raggio dal sole. Ippolito di Roma. Il carattere distintivo della fede in Cristo è questo: il figlio di Dio, ch'è Logos Dio in principio infatti era il Logos, e il Logos era Dio - che è sapienza e potenza del Padre Cristo infatti è potenza di Dio e sapienza di Dio - alla fine dei tempi si è fatto uomo per la nostra salvezza. Infatti Giovanni, dopo aver detto: In principio era il Logos, poco dopo ha aggiunto e il logos si fece carne, che è come dire: diventò uomo. E il Signore dice di sé: perché cercate di uccidere me, un uomo che ha detto la verità? e Paolo, che aveva appreso da lui, scrive: Un solo Dio, un solo mediatore fra Dio e gli uomini, Cristo Gesù uomo» (Atanasio di Alessandria, Seconda lettera a Serapione) Teologia delle Chiese orientali e della Chiesa latina L'interpretazione trinitaria nella Chiesa latina si differenzia da quella greca. Se entrambe le Chiese, infatti, riconoscono l'unità delle tre Persone divine nell'unica natura indivisa, per cui ciascuna di esse è pienamente Dio secondo gli attributi (eternità, onnipotenza, onniscienza ecc.), ma ciascuna è a sua volta distinta e inconfondibile rispetto alle altre due, è altresì vero che nasce il problema di comprendere le relazioni che intercorrono fra di esse. Con il simbolo niceno-costantinopolitano, approvato nel primo concilio di Costantinopoli, si afferma che il Figlio è generato dal Padre, mentre lo Spirito Santo è spirato dal Padre. Il Padre è dunque l'unica origine della Trinità. Col Concilio di Toledo, però, e con i suoi successivi sviluppi, la Chiesa latina, usando una terminologia diversa, stabiliva unilateralmente che lo Spirito Santo procede anche dal Figlio (la questione del cosiddetto Filioque), cioè che è la terza persona. Gli ortodossi rifiutano tuttora tale sviluppo, temendo che essa renda il Figlio concausa dello Spirito Santo; per questo preferiscono parlare, secondo la teologia greca, di "spirazione dal Padre attraverso il Figlio" (proposta da grandi teologi come san Gregorio di Nissa, san Massimo il Confessore e san Giovanni Damasceno), pur non introducendo questa specificazione nel Credo. La Chiesa cattolicaritiene valide entrambe le versioni, infatti le chiese cattoliche orientali utilizzano nella liturgia la versione priva del Filioque. Anche altri gruppi cristiani hanno rifiutato il Filioque; in particolare bisogna citare il caso dei vetero-cattolici, che accettano la validità dei primi sette concili ecumenici, rifiutando le dottrine cattoliche successive. Invece le Chiese nate dalla riforma hanno generalmente accettato questo dogma nella versione occidentale (comprensivo, cioè, del Filioque). Simboli di fedeModifica icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Simbolo di fede. La dottrina della Trinità è espressa in alcuni Simboli di fede, cioè proposizioni il più possibile chiare e prive di ambiguità che si riferiscono a punti controversi della dottrina. Ad esempio al primo concilio di Nicea venne approvato il seguente paragrafo (dal cosiddetto credo di Nicea) relativo al significato di Figlio di Dio riferito a Gesù Cristo: «...nato dal Padre prima di tutti i secoli: Dio da Dio, Luce da Luce, Dio vero da Dio vero, generato, non creato, della stessa sostanza del Padre; per mezzo di lui tutte le cose sono state create.» Tale proposizione deriva dal passo del primo capitolo della lettera agli Ebrei: il Figlio, che Dio ha costituito erede di tutte le cose e per mezzo del quale ha fatto anche il mondo. Questo Figlio, che è irradiazione della gloria di Dio e impronta della sua sostanza e sostiene tutto con la potenza della sua parola. Il simbolo atanasiano (detto anche Quicunque vultdalle parole iniziali) è invece un'esposizione sintetica della dottrina della Trinità secondo la tradizione latina, probabilmente composto in Gallia verso la fine del V secolo, ed usato nelle chiese occidentali: «...veneriamo un unico Dio nella Trinità e la Trinità nell'unità. Senza confondere le persone e senza separare la sostanza. Una è infatti la persona del Padre, altra quella del Figlio ed altra quella dello Spirito Santo. Ma Padre, Figlio e Spirito Santo hanno una sola divinità, uguale gloria, coeterna maestà. Similmente è onnipotente il Padre, onnipotente il Figlio, onnipotente lo Spirito Santo. Tuttavia non vi sono tre onnipotenti, ma un solo onnipotente. Il Padre è Dio, il Figlio è Dio, lo Spirito Santo è Dio. E tuttavia non vi sono tre Dei, ma un solo Dio. Poiché come la verità cristiana ci obbliga a confessare che ciascuna persona è singolarmente Dio e Signore, così pure la religione cattolica ci proibisce di parlare di tre Dei o Signori. E in questa Trinità non v'è nulla che sia prima o poi, nulla di maggiore o di minore: ma tutte e tre le persone sono l'una all'altra coeterne e coeguali. Il Padre non è stato fatto da alcuno: né creato, né generato. Il Figlio è dal solo Padre: non fatto, né creato, ma generato. Lo Spirito Santo è dal Padre e dal Figlio: non fatto, né creato, né generato, ma da essi procedente.il Signore nostro Gesù Cristo, Figlio di Dio, è Dio e uomo. È Dio, perché generato dalla sostanza del Padre fin dall'eternità; è uomo, perché nato nel tempo dalla sostanza della madre. Perfetto Dio, perfetto uomo: sussistente dall'anima razionale e dalla carne umana. Uguale al Padre nella divinità, inferiore al Padre nell'umanità.» In seguito vennero elaborati altri simboli di fede in cui si riassumevano le dottrine precedenti e si trattavano altri punti controversi, ad esempio al XI Sinodo di Toledo venne elaborata un'altra "confessione" attribuita in passato ad Eusebio di Vercelli, di cui si riporta solo l'inizio: «Professiamo e crediamo che la santa ed ineffabile Trinità, il Padre e il Figlio e lo Spirito Santo, secondo la sua natura è un solo Dio di una sola sostanza, di una sola natura, anche di una sola maestà e forza. E professiamo che il Padre non (è) generato, non creato, ma ingenerato. Egli infatti non prende origine da nessuno, egli dal quale ebbe sia il Figlio la nascita, come lo Spirito Santo il procedere. Egli è dunque la fonte e l'origine dell'intera divinità.» Posizioni antitrinitarie glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Antitrinitarismo, Gesù nell'ebraismo e Gesù nell'islam. La dottrina del Dio Uno e Trino non è accettata al di fuori del cristianesimo, dato che afferma la divinità di Gesù Cristo, che è caratteristica delle maggiori confessioni di questa religione. Ebraismo ed Islamrifiutano questo aspetto, e nel Corano in particolare questo punto dottrinale viene esplicitamente negato. Anche nell'ambito del cristianesimo vi sono movimenti religiosi e diramazioni anti-trinitarie; fra queste le più note a partire dall'età moderna e contemporanea sono i testimoni di Geova, la House of Yahweh, i cristadelfiani, gli antoinisti, i mormoni, la Chiesa del Regno di Dio, la Chiesa cristiana millenarista, il cristianesimo scientista, la Chiesa dell'unificazione e le chiese odierne che si rifanno all'unitarianismo. Ordini e congregazioni della Santissima TrinitàModifica Numerosi istituti religiosi condividono la devozione alla Trinità e sono a essa intitolata: l'Ordine della Santissima Trinità, con il ramo delle monache e le congregazioni delle suore di Madrid, Roma, Valence, Valencia e delle Montalve; le statunitensi congregazioni dei Missionari Servi e delle Ancelle Missionarie della Santissima Trinità; le canadesi Domenicane della Santissima Trinità; le spagnole Giuseppine della Santissima Trinità; le messicane Serve della Santissima Trinità e dei Poveri e le italiane Adoratrici della Santissima Trinità. Trinitarian doctrine touches on virtually every aspect of Christian faith, theology, and piety, including Christology and pneumatology, theological epistemology (faith, revelation, theological methodology), spirituality and mystical theology, and ecclesial life (sacraments, community, ethics. La dottrina Trinitaria tocca virtualmente ogni aspetto della fede cristiana, della teologia e della devozione, comprese la Cristologia e la pneumatologia, l'epistemologiateologica (fede, rivelazione, metodologia teologica), la teologia mistica e la spiritualità e la vita ecclesiale (sacramenti, comunità, etica)» (Catherine Mowry Lacugna. Trinity, in Encyclopedia of Religion, vol.14. NY, Macmillan, 2005, pp. 9360 e segg.) ^ «non è esatto dire che i cristiani credono in Dio! Per lo meno non è esatto rispetto al fatto che essi non si contentano di affermare l'esistenza di quell'Essere supremo, onnipotente, creatore del cielo e della terra che gli "uomini chiamano Dio" (Tommaso d'Aquino) e che, nel vasto mondo e nella storia, anche tanti altri credenti riconoscono. La sola cosa che, in realtà, si possa dire se si vuole usare un linguaggio preciso, è che i cristiani credono nel Padre, nel Figlio e nello Spirito Santo; o ancora nella Trinità del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, che insieme costituiscono l'unico Dio vivo e vero.» (Joseph Doré. Trinità in Dictionnaire des Religions (a cur. Poupard). Parigi, Presses universitaires de France. In italiano: Dizionario delle religioni. Milano, Mondadori, Cfr. ad esempio il Catechismo della Chiesa Cattolica che riportando l'Expositio symboli (sermo) CCL di Cesario d'Arlessostiene La fede di tutti i cristiani si fonda sulla Trinità. Il simbolo niceno-costantinopolitano rispetto al credo di Nicea, amplia gli aspetti cristologici e pneumatologici: Gesù Cristo figlio di Dio è GENERATO (cf. Grice – GENITOR) da sempre dal Padre, è increato, è homoúsioncioè della "stessa sostanza" del Padre e per mezzo di lui si è realizzata la creazione; egli è dunque Dio vero da Dio vero, luce da luce. Lo Spirito Santo ha parlato per mezzo dei profeti, egli è Signore e da lui proviene la vita, procede dal Padre ed è elemento di culto come il Padre e il Figlio. Cfr., ad esempio, Pier Cesare Bori. Dio (ebraismo e cristianesimo), in Dizionario delle religioni (a cur. Filoramo) Torino, Einaudi, Per la Chiesa cattolica la "trinità" è un mistero della fede ovvero uno dei «misteri nascosti in Dio, che non possono essere conosciuti se non sono divinamente rivelati» (Concilio Vaticano I, DS; FCC). poreuthentes oun mathēteusate panta ta ethnē baptizontes autous eis to onoma tou patros kai tou uiou kai tou agiou pneumatos» ^ «baptistheis de o iēsous euthus anebē apo tou udatos kai idou ēneōchthēsan oi ouranoi kai eiden pneuma theou katabainon ōsei peristeran erchomenon ep auton» «kai apokritheis o angelos eipen autē pneuma agion epeleusetai epi se kai dunamis upsistou episkiasei soi dio kai to gennōmenon agion klēthēsetai uios theou» ^ «pisteuete moi oti egō en tō patri kai o patēr en emoi ei de mē dia ta erga auta pisteuete kagō erōtēsō ton patera kai allon paraklēton dōsei umin ina ē meth umōn eis ton aiōna to pneuma tēs alētheias o o kosmos ou dunatai labein oti ou theōrei auto oude ginōskei umeis ginōskete auto oti par umin menei kai en umin estin o de paraklētos to pneuma to agion o pempsei o patēr en tō onomati mou ekeinos umas didaxei panta kai upomnēsei umas panta a eipon umin egō» ^ «ei ou poiō ta erga tu patròs mou, pistèuete moi; ei dè poiō, kan emoì mē pistèuēte tòis ergòis pistèuete, ìna gnōte kai ginōskēte oti en emoi o patēr kagō en tō patrì. ē charis tou kuriou iēsou [christou] kai ē agapē tou theou kai ē koinōnia tou agiou pneumatos meta pantōn umōn kata prognōsin theou patros en agiasmō pneumatos eis upakoēn kai rantismon aimatos iēsou christou charis umin kai eirēnē plēthuntheiē» Further, exegetes and theologians agree that the New Testament also does not contain an explicit doctrine of the Trinity. God the Father is source of all that is (Pantokrator) and also the father of Jesus Christ; "Father" is not a title for the first person of the Trinity but a synonym for God. Inoltre, esegeti e teologi sono d'accordo che anche il Nuovo Testamento non contiene un'esplicita dottrina della Trinità. Dio Padre è fonte di tutto ciò che è (Pantokrator) e anche il padre di Gesù Cristo; "Padre" non è un titolo per la prima persona della Trinità ma un sinonimo per Dio.» (Catherine Mowry Lacugna. Trinity, in Encyclopedia of Religion, NY, Macmillan,Exegetes and theologians today are in agreement that the Hebrew Bible does not contain a doctrine of the Trinity, even though it was customary in past dogmatic tracts on the Trinity to cite texts like Genesis 1:26, "Let us make humanity in our image, after our likeness" (see also Gn.; Is.) as proof of plurality in God. Although the Hebrew Bible depicts God as the father of Israel and employs personifications of God such as Word (davar), Spirit (ruah: ), Wisdom (h: okhmah), and Presence (shekhinah), it would go beyond the intention and spirit of the Old Testament to correlate these notions with later trinitarian doctrine. Esegeti e teologi oggi sono d'accordo che la Bibbia ebraicanon contenga la dottrina della Trinità, anche se era abituale nei trattati dogmatici della Trinità citare testi come la Genesi, Facciamo l'uomo a nostra immagine e somiglianza (vedi anche Gn.; Is.) come prova di pluralità in Dio. Sebbene la bibbia ebraica descrive Dio come padre di Israele e usi personificazioni di Dio come parola (davar), spirito (ruah: ), saggezza (h: okhmah) e presenza (shekhinah), andrebbe oltre le intenzioni e lo spirito del vecchio testamento correlare queste nozioni con la successiva dottrina trinitaria. Lacugna. Trinity, in Encyclopedia of Religion, NY, Macmillan, In the last analysis, the theological achievement is limited. The trinitarian problem may have been clear: the relation of the son and, at least nebulously, spirit to the godhead. But a trinitarian solution is still in the future. The apologists spoke too haltingly of the spirit -- with a measure of anticipation, one might say too impersonally. In ultima analisi i risultati teologici del II secolo furono limitati. Il problema Trinitario poteva essere stato chiaro: la relazione fra il Figlio e (almeno nebulosamente), lo Spirito alla Divinità. Ma una soluzione Trinitaria era ancora futura. Gli apologisti parlano con troppa esitazione dello Spirito; con il valore di un'anticipazione, si potrebbe dire in modo troppo impersonale. Richard e Hill. Trinity, Holy. The New Catholic Encyclopedia, NY, Gale, O Gente della Scrittura, non eccedete nella vostra religione e non dite su Allah altro che la verità. Il Messia Gesù, figlio di Maria non è altro che un messaggero di Allah, una Sua parola che Egli pose in Maria, uno spirito da Lui [proveniente]. Credete dunque in Allah e nei Suoi Messaggeri. Non dite “Tre”, smettete! Sarà meglio per voi. Invero Allah è un dio unico. Avrebbe un figlio? Gloria a Lui! A Lui appartiene tutto quello che è nei cieli e tutto quello che è sulla terra. Allah è sufficiente come garante» (Cor.). RiferimentiModifica ^ Catherine Mowry Lacugna, "Trinity", in Encyclopedia of Religion, NY, Macmillan, Trinità in Dictionnaire des Religions, Wainwright, The Trinity in the New Testament, Londra, SPCK Ts 5.23, su laparola. net. Bobichon, "Filiation divine du Christ et filiation divine des chrétiens dans les écrits de Justin Martyr" in P. de Navascués Benlloch, M. Crespo Losada, A. Sáez Gutiérrez (dir.), Filiación. Cultura pagana, religión de Israel, orígenes del cristianismo, vol. III, Madrid, ^ Roger E. Olson, The Story of Christian Theology: Twenty Centuries of Tradition et Reform, Downers Grove (IL), InterVarsity ^ Tertulliano, Contro Prassea, ed. critica e trad. italiana di Giuseppe Scarpat, Torino, S.E.I. "Terzo millennio Cristiano", paragrafo: "Eresie cristologiche Dizionario Mondadori di Storia Universale" ^ John Henry Newman, Gli Ariani del IV secolo, Milano, Jaca Com’è nata la dottrina della Trinità? JW.org Wainwright, The Trinity in the New Testament, Londra, SPCK. Voci correlate Corpus Domini Cristologia Dio (cristianesimo) Dio (ebraismo) Dio Padre Dio Figlio Diofisismo Figlio dell'uomo Figlio di Dio Gesù di Nazareth Gesù nel cristianesimo Iconografia della Trinità Inabitazione trinitaria Pericoresi Prosopon Spirito Santo Solennità della Santissima Trinità Triade (religione) Trinità (araldica) Unione ipostatica Verbo (cristianesimo) lemma di dizionario «Trinità» Trinità, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Rosa e Umberto Gnoli, TRINITÀ, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1937. Modifica su trinità, su sapere.it, De Agostini. Trinità, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Trinità, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company. Modifica su Wikidata Tuggy, Trinity, in Edward N. Zalta (a cura di), Stanford Encyclopedia of Philosophy, Center for the Study of Language and Information (CSLI), Università di Stanford. Baber, The Trinity, su Internet Encyclopedia of Philosophy.Hunt, The Development of Trinitarian Theology in the Patristic and Medieval Periods( PDF ), su TRINITY - Nexus of the Mysteries of Christian Faith, google.it. La Trinità secondo le Sacre Scritture, sito evangelico pentecostale Portale Gesù: accedi alle voci di che trattano di Gesù. Antitrinitarismo Cristologia studio su chi è e cos'è Gesù Cristo Dio (cristianesimo) concetto di Dio nel Cristianesimo Contenuti sticamente l'ascesa a Dio si scandisce in tre tappe (ognuna delle quali a sua volta divisa in due): il mondo sensibile, vestigium Dei l'anima, in quanto realtà naturale, imago Dei l'anima, in quanto abitata soprannaturalmente dal Mistero trinitario, in Cristo, similitudo Dei Il mondo, vestigium Dei la predica di Francesco agli uccelli nel pensiero di F. vibra la nuova percezione francescana della natura. L'importanza data alla prima tappa, il mondo sensibile è ciò che differenzia F. da Agostino, in forza dell'eredità francescana, che gli consente di recuperare qualcosa della impostazione aristotelica, più valorizzatrice del livello corporeo. Il mondo può essere letto come un SEGNO, un simbolo del Trascendente. Tutto parla di Dio, e permette perciò di risalire a Lui. Non occorre fuggire dalla realtà, ma è nella realtà, anzitutto materiale, che l'uomo trova la testimonianza del creatore invisibile. Secondo F. la realtà ci parla di Dio non solo nella unità della sua natura, ma ne annuncia anche il mistero trinitario. Ad esempio la conoscenza delle cose corporee è simbolo della processione del figlio dal padre. Come dalla cosa si stacca una immagine, così dal padre è GENERATO (cf. Grice, GENITOR) il Figlio, e come l'immagine della cosa si unisce all'organo sensoriale corporeo, così il verbo si è unito alla carne, facendosi uomo. L'anima creata, IMAGO dei. Tuttavia è soprattutto nell'anima che il divino si rivela. Il mondo è solo un *vestigium*, mentre l'anima è *imago* Dei. Tra l'altro testimonia e parla del mistero trinitario, come già per Agostino, la tripartizione dell'anima in memoria (che rimanda in particolare al padre), intelletto (che rimanda al verbo) e volontà (che rimanda allo spirito santo, come amore del padre e del figlio). L'anima redenta, *similitudo* Dei. Più di tutto ci dice chi è il divino l'anima in stato di grazia, l'anima abitata da Cristo. Nessuno più del santo ci mostra il volto di Dio. Non basta perciò uno spiritualismo generico. L'uomo non è solo corpo e anima. Ma l'anima stessa deve superarsi, dilatarsi, accettando una misura più grande. L’ospite che ci inabita e chiede di crescere in noi. Direzione e gradi del cammino si presentano anche nelle forme di rapporto, tra cui vengono analizzati la realtà nel suo insieme e l'uomo in particolare: traccia (*vestigium*) del Creatore nel sensibile, sua immagine (*imago*) trinitariamente sviluppata, nelle facoltà o attività dello spirito e massima somiglianza possibile (*similitudo*) con lui nello stato della contemplazione perfezionatrice o unione con lui. Vestigium o speculum, traccia o specchio come primo grado della contemplazione riflettente del divino indica la forma di essere e di movimento del mondo sensibile che rinvia il pensiero alla sua origine. Imago, immagine, come caratterizzazione della mens conduce il pensiero che si accerta di se stesso al suo archetipo trinitario. Similitudo, somiglianza, indica lo stato di colui che supera se stesso nel suo massimo avvicinamento possibile o nella connessione con la meta dell'ascesa. Itinerarium: per vestigia e in vestigiis: per imaginem - in imaginem. All'agire della mens come o nella similitudo, corrispondono i gradi descritti. Un'interpretazione del rapporto tra vestigium e imago nell'Itinerarium è stata presentata da Hodl: Die Zeichen-Gegenwart Gottes und das Gott-Ebenbild- Sein des Menschen in des hl. F. Itinerarium mentis in Deum, in Miscellanea Mediaevalia, Berlin. Sulla differenziazione di vestigium-imago-similitudo ulteriormente: De scientia Christi q. 4 concl. Orizzonte neoplatonico di traccia, ἴχνος. Il male stesso ha ancora una traccia del bene: ἴχνος ἀγαθοῦ, Proclo, In Remp. Essere come traccia dell'uno, in Plotino, vedi la relazione con la dottrina dell'immagine. Nel contesto oggettivo e storico di questa dottrina vi è Agostino: il creato, l'ente molteplice e temporale nel suo insieme è traccia dell'unità e atemporalità (divina), (unitatis e aeternitatis vestigium: Vera rel. Gen. ad litt. imp. Anche Eriugena segue questo concetto di traccia, che vede nel sensibile la traccia o la manifestazione dell'essere divino in sé nascosto, come punto di partenza della summitas theoriæ: omnis creatura corporalis atque visibilis sensibusque succumbens extremum divinæ naturæ vestigium non incongrue solet in scripturis appellari: Periphyseon. Sulla teofania cfr. Beierwaltes, Negati affirmatio; sull'aspetto della metafisica della luce. Grice: “Bonaventura is generally more liked than Aquinas at Oxford. More platonic, less dogmatic sort of type!” -- Keywords: Lc. 19:38-40 ‘grideranno le pietre’ ‘la pietra grida’ – i segni trinitari - primo grado: vestigio o impronta; secondo grado: immagine; terzo grado: similitudine --. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Fidanza," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia. Findanza. Fidanza

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Figliucci: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale di Giove e Ganimede – scuola di Siena – filosofia toscana -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Siena). Filosofo sienese. Filosofo toscano. Filosofo italiano. Siena, Toscana. Grice: “Of course I love Figliucci, who doeesn’t? Of course, there is Figliucci and [Vincenzo] Figliucci, both moralists at Siena; what I love about Figliucci is that he championed the big ones: Plato’s Fedro – with the charismatic metaphor of the winged warrior; and then Fedro is an interesting character for maieutica; and Aristotle’s ethical ‘books,’ which we hope he instilled on Alexander!” – Studia a Padova. Dopo aver vissuto le piacevolezze mondane della corte, entrò nel convento domenicano di Firenze. Altre opere: “Del bello” (Roma); “Ficino” (Venezia); “Le undici Filippiche di Demostene con una Lettera di Filippo agli Ateniesi. Dichiarate in lingua Toscana” (Roma, Appresso Vincenzo Valgrisi); “Della Filosofia morale d'Aristotile” (Roma); “Della Politica, ovvero Scienza civile secondo la dottrina d'Aristotile, libri VIII scritti in modo di dialogo” (Venezia, Somascho); “Catechismo, cioè istruzione secondo il decreto del Concilio di Trento”; Treccani Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. FIGLIUCCI, “IL FEDRO O VERO IL DIALOGO DEL Bello di Platone, tradotto in lìngua toscanà per Felice Figliucci Sense. IN ROMA Con priuilegio del Sommo Ponstefice per anni X.IL FEDRO. Ó VERO il D/4iWa id Bello di Telatone. TRADOTTO in lingua Tofcana» Perfone del Dialogo, SOCRATE, ET FEDRO. O Fedro mio caro,doue uai tu,ac Soc. donde uieni ^ F E D. Socratc,io uego da cafa di Lifia figliuolo di Cefalo,flC hora me ne uh un poco à fpafTo fuor della città: per ciò che buona peza feco à ragionar fedendo, da quefta mattina per tempo, per fino à hora fon dimorato. Et hora,c(rendo à ciò ftato perfuafo,da Acumeno tuo amico, fiC mio,fò caminando efTercitio: il qual modo di efTercitarfi, egli affai più facile, CC molto più gjoueuole giu:sdica, che laftaticarfi nel correre, come molti fanirsno. SOCR. Certamente Fedro mio, eh* egli ti configlia bene^ma fecondo il tuo dirc,Lifu dee elTere nella città, è uero. FED, Ve^sro, fi£ alloggia infieme con Epicrate nella cafa di Morico,uicino al Tempio di Gioue Olimpiót SOCR. rimali di gratia,clie faceuate uoi quiui f Inuitouui forfè Lifia al parto delle fuc orationii' FED. Tu lo fapra!,par clic tu babbi tempo di uenire i(ifieme coumeco^fin che io te l habbia narrato. SOCR. Che dici tu.^ Hor Don penfi tu, che io proponga à ogni mia facen <ìa (come di^Te Pindaro) il ragionamento di Li:s fia,fl£iltuo? FED, Seguitami adunque SOCR. Di pure. FED. Et fappi Socra;^ tc.che quella difputa, che nacque fra Lifia^a ine.è {lata à punto degna delle tue orecchie. Per ciò che il parlare,che Ci\ ùilto,(ìx in un cers; to modo tutto intorno alle cofe d'AMORE; pcr ciò che Lifia haueua fcritto una oratioue doftiG:: fima, fi£ eIegantiflima, manoDÌn fauore d'uno AMANTE, anzi pier quello era artificiofa.fi: Icggias: dra,che egli in quella prouaua,che più toftofi dee far ccfa grata à chi non ama, che à chi ama» SOCR. O huomo certamente digniffuno; uo:s lefTe lddio,che egli haueffe fcritto,che fi hauefe fe à fave bene più tofto à unpoueio.che à un ricco, ftàunuecchio, che à un giouane,aà moltialtrijiquali in molte altre cofe fono mal condotti, come me: per ciò che fe tale fufTe fta^ ta la fua oratione.all' bora fi poteua degnametc ^nc ce piaccuole.a utile. Non di meno anchora che ella non fia (lata cefi, egli m'è foptags giunta una fi gran uogliad' udirla, che (e tu cdis minando te ne andaflj perfino à Mcgara,flC fc (comeècoftume di Hcrodico ) tofto che alle mura della città fiifli giunto.indietro te ne tornaflì,io per queflo fon difpofto di non ti aK? bandonarmai. FED, Che dici tu Socrate^' Penfi turche io giouane inefperto poffa hora narrarti, flC ramentarti quelle cofe,chc Lifia moi te più dotto di quanti Sìcrittori hoggi fi troua:^ no, in molto tempo à fua commodità compofe/ Sappi,che io fono affai lontano da quello ti uoglio dire,chc iouorrei più prefto fimil cofa faper fare, che effer d' infinite riccheze poffeffo? re. SOCR. Fedro cparrebbe.cheip non fi conofcefL, non fai tu, che tanto à me farebbe il non fapere chi tu fei, quanto lo fcordarmi di me medefimo.^ Delle quali^ofe neffuna è uera: per ciò che io fo beniflimo,che tu non udirti una uolta fola quefta Oratione di Lina, ma te U facefli replicare affai uolte. Et Lifia fo io, che uo lentieri ti ubidiua: ne quefto anchora ti fu affair ma fattoti al fine dare m mano il libro. doue eri fcritta, confiderafti ineffo tutte quelle cofe,U quali maggiormente defideraui fapere: il che come hauedi fatto, fianco di hauere in quel Iugo fi fungamciife fedufo,(i partifti per andare tene a fpafTo. Et io giiiraréi,che bora tela mefe teui alla memoria, fé gii non fufTeftata troppo lunga, te neandaui fuor della città^perconi fiderare date ftefloà quello, che haueui letto» Ma poi che tu ti fei abbatuto ì un'huomo pazo di udire fimili ragjonamèti,come fono io,toflo che iMiaiucduto, ti fei oltra modo rallegrato, quafi che tu fufli certo di hauerc uno, che dei niederimo,che tu,tecori hauefli à rallfgrare,flc fare feft^,flC cofi mi bai commefTo.che io uenea teco. Quindi pregato da me defiderofiflimo di ud/rti, che à dir cominciaflj, bai finto ciò efTerti difficile, come fe tu non hauefli bauto uoglia di raccontarmi quefta cofa: flC io fon certo, che. al fine, quando alcuno qui non fuffe ftato,che ti haueffe per fe fteflo uoluto udire, tu haueui tan ta uoglia di dire quello, che haueui udito, che tu cri per sforzare qualunque fi fuffe. à udirti à fuo mal grado. Et però Fedro mio caro, non tt fare pregare à mia fòdisfatione di fare queU lo, che eri ogni modo per fare fenza che alcuno te ne ricercaffe. FED. Sarà adunque me;s gbo dirti quefla cofa, come jo faprò,purcbc io la dica; per ciò che e mi pare, che tu non fia per abbandonarmi mai, fin che non Thabbia fentita. <^ Sccr. I o SOCR. Certamcnfe che tu hai^buon credtere. FED. Cofi adunque faro: ma per dirti il uero Socrate, io non ho imparate le parole tutte à mente, ma io mi ricordo bene quafi di tutte le ragioni, flC argomenti: per li quali egli dimcftra un'amante efferdifTimile da chi no ama, fiC cofirdì fon deliberato nan-artele tutte ordinatamen:? te. SOC Moftrami di gratia prima quel, che tu hai nella man fiftiftra fotto il mantello, che à dirti il uero, io dubito che tu non habbia quel libro proprio: il che fe è uero, pen(à che io ti ftimo afTai; non di meno fe io poffo udire jLifia, non uoglio ftarc à udir te. Ma che fai tu, che ncn me' 1 moftrif FED • Deh fta fermo: tu m'hai leuato d'una grande fperanza o Socrais te, che io haueua di efercitait hoggi il mio ingc^ gno con teco: ma poi che io non poffo farlo, po niamcd à federe, per leggere doue più fi piace • SOCR. Aridiamocene, prima che à leggere. cominciamo, dj U dal fìume Iliffo, ftquiui ci porremo à federe, doue più ci parrà FED. A tempo mi truouo difcalzo,ma fu non uai mai altrimenti: et però ci farà ageuole paiTare quefta piccola acqua, ne anchora ci douerà difpiaccre, tnaflimamente in quefta ftagionc,&à quefta hcra. SOCR. Va uia adunque, ft in tanto confiderà, doue po(&amo federe » F £ Vedi tu quel Platano cofi alto SOCR. Si ueggo. FED. Qoiui è una piaceuolc ombra, •fiC un uentolino fcaue. flC l'herba tenera in ogni parte: fi che pofTjamo porci à federe,© à giacere, doue più ci piacerà. SOCR. Va Ij^adaquc. FED, Dimmi un pooc Socrate, non fi dice egli, che già in quefto luogo Borea rapì Oriss fhia,uicinoaI fiume Iliffoi' SOCR, Col; fi dice» FED. Non ti pare egh, che qui fi uegga una acquetta grata, pura, fiC chiara, nella quale commodatamcte pofTano le fanciulle fcher zarci' SOCR. Non é quefto il luogo, ma po co più di fotto, lontano due ò uero tre ftadi,do:s ue habbiamo trouato il Tempio di Diana, flc in quel medefimo luogo è un certo altare fatto ad honore di Borea. FED. Io non fq bene quc ftacofa. Ma dimmi per tua fe Socrate, penfi tu che quefta fauola fia ftata uera t SOCR. Se -io non penfafli^che fuffc uera, come fanno an^s chora tutte le perfone fauie non per quefto farei da elTere ftimato fcioccho: ma non uolendola in tutto negare, potrei fingermi quefta cofa, fiC dire, che il uento Borea ulcito da quefte pietre ui:s cine à (chcrzare.flC foUazarfi con Farmacia, fi ina; contro in Onthia, cCla fecegrauemente à terra cadere, della qual cola ella ne. mori: OC di qui hanno finto, che ella fò rapita da Borea, non già da qiiefto luogo, ma dallo Ariopago.doue bora fi giudicano le caufe: per ciò che è /ama affai da quefta diuerfa^che ella non fu rapita da quello^. ma da quel luogo. Hora io Fedro mio, giudico certamente quelle cofe molto diletteuoli, ma da huomini troppo curiofi, et folkcjti di quello» che poco importa, fiC da perfone anzi poco fortunate, che non: le quali fe per altro non hauefs fimo à chiamare infelici, quefta però farebbe cagione giuftf/Tima^che eglino tégono cofa neceffarla, che bifogni interpretale la forma de i Centauri, delle Chimere, flC di molte altre fintioni inutili. Et non folo fi truouano quefte fi fatte figure, ma à chi fi intrica in fimili cofe.gli pio^ uonoà doffo.k turbe de i Serpenti, delle Gorgoni,fiC la bugia del cauallo Pegafo,& di moU te altre forme contrafatte; onde fe alcuno di quefti cofi diligenti non crederà, che quefte co^ fe fienò flate nel modo, che fi narrano, ma uorrà Qgni cofa ridurre alla fua allegoria, et al fenfo più, fecondo lui,conuenienfe,coftui certo bara otio d'auanzo, flf fi fiderà di elTér ricordato per uia d'una fcientia roza,flc di poco memento» Maio,à dirti il uero, non ho tempo à cercare (i^ mili ccfe; perche non anchora pc/To ccnofcerc me fl:e(ro,ri come ci infegna clie dobbiamo fare 1 oracolo Delfico. Et per qnefto à me pare cofa da ridere, il uoler cercare di fapere le cofe d altri,' Don conofcendblhcTìora quelle, che à me fi ap35 partengono,flf che fono in me ftefTo. Per il che laiciate andar quefte cofe.ft crededo paramene» te à quello, che credono gli altri intorno à qucfto,non perdo il tempo nella cqnfidcrafione Io ro,malo metto à confiderare me {lefTo. ft^cofi ^ taì'hora fra me dico. Sono io una beftia più (u^ riofa, flC più rabbiofa,che non fu il gigante det^ to Tifone,© pure (come è uero ) fono nato ani^ m^ile più placabile, fiC humano,fiC più femplice; participc per natura della mente diu{na,fiC nato per godere al fine uno ftafo.ft una forte felicif^s fimar Ma non è egli quefl:o,al quale ragionado, fiamoarriuati, quello albero, doue tu mimenas ui^ FED, Quefto é d elfo. SOCR. Cerato che quefto è flato un viaggio degno: per ciò che quefto Platano hai rami larghifTimi.fiC è molto alto,£(la alteza di qpcllo Agnol cafto; infieme con l'ombra che fa, è bella oltra modo,' ficpiaceuole: fichoraè il tempo, nel quale più che mai,fiorifce: per il che il luogo tutto intorbi noe ripieno di foauiflìmo odore. Oltra ciò, è quefto fonte,che fotlo il Platano la terra riganjs s ^ do. (io bagna, cliiariflìmo, CC di acqua frefca puc afrai,comeripaoconofcerenel metterci dren^ to un piede. Et le fanciullesche quiui fcolpitc j] ueggono &lealfre belle imagini.dimoftra:? no chiaramente, che il fonte c ftatofagratoak le Ninfe.&ad Acheloo. Non ti accorgi olfra di quefto, quanto gioconda, écfoanefia Taura^ (che quiui fpjrar fi lente r Oltra ciò/i ode una moifitu'crine di cicale: ìe quali, fecondo il temrs po cantando, ne fanno fentiie un concento non fo come fcaue.fiC piaceiiole. ma più dbgni altra 'Cofa,mj pare degna deffcr lodata quefta tenera herbetta,Iaquale.4 mirarla, pare che ella beni: s griamenteafpetfi, che altri ripofiil capo fopra 4/ lei perriceuerlo.tìcfoftenerlo commodiffima mente. Per il che Fedro mio caro, fu mi hai me nato hcggi qui, doue io fono come foreftiero, per farmia ftare più uolenfierijl che hai fatto prudentemente. FED. Chi ti.fentifre.crede:^ rebbe che tu fufli huomo da pochiTIimo: flC cer:s tamente a quel. che tu dici, tu pari più prefto un foreftiero.che uno del paefe: talmente di^ moftn non hauer mai pafTato i noftri confini, ne effer mai ufcito delle noftre porte, SOCR. Perdonamf Fedro mio da bene,|) ciò che io, coxnc (u fai^foiamente defidero imparare:& fu bea falche gli alberi, fiele unie,& li campì, non ttìì pofTono ifegnare cofa alcuna, ma fi bene gli huo >mini, che habitano la città. Ma tu, fecondo me> hai truouato un modo da allettarmi all'ufcircì qualche uolta: per ciò che fi come coloro, che à *gli animali moftrano frondi,ac porgono frutti, li menano doue uogliono: cofi tii,moftrando5 mi queftolibro,mi menareftiper tuttq il contar no d' Atene, doue tu uoleffj. Hora poi che fias mo giunti qui, mi pare di pormi à federe: fiC tu acconciatoti in quel n(iodo,che più commodo ti parrà, comincerai à leggere, F E D * Odi adunque» • In questo (lato certamente fi trubuano le cofe mie: flC quefto comc fai,p0:s co fì intefo da me,penfo che m' babbi à gioua:^ re affai. Hora io uoglio che fappi, che io ftimp, ce giudico, fecoia alcuna io ti domanderò, dos: uerla da te per quefta cagione impetrare, per ciò che io non fon prefo del tuo amore • Et che ciò Ca il aero, tu fai che gl'amanti, come prima han no la lor libidine fatiata,fi pentono de i benefiis cii,che ti hanno mai fatti: ma quelli, che dall'ai mor legati non fono, non fi pentono per tempo alcuno, la ragione è quefta, Che eglino fanno li bcneficii per fe fteflì penfatamente, fiC fecondo che pofTono.fif che le facalfà loro compocifanot et non fono à ciò sforzati, còme gli amanti. Ob tra cib,gli amanti alle uolte tra fe ftcflj penfand quanto negligentemente dall'amore impediti J habbino le lor faccende condotte à fine, ft quaa li beneficii habbino con troppo danno loro à gli amati fatto.flC quanti affanni,» quante fati^ che habbino fofferto: fif per quefta cagione mai hanno da gli amati bene alcuno,tengonù per certo non glie n'effere obligati.mahauera gliene per J'addietro dato degno guiderdone Ma coloro, che dall'amore non fi truouanoinii ' - gannafi,nonfi lamentano di effere ftati pccd accorti nelle faccende lóro: non gli duol delle paffate' fatiche, non fi rammaricano, per cagion deiramato,hauer con li parenti fatte grauiHime nimicitie,come fpeffe uolte fuol auuenire. Onai k de tolti uia tanti mali, che à gli amati fòlamenie interuengono, refta folo,che quelli, che non amano, come fo io. fieno fempre pronti,» para tiffimi à fare tutte quelle cofe,che penfano potergli arrecare giouamento. Sono molti che dicono,che per quefta cagione fi douerebbond affai gli amanti appiezare: per ciò che grandif^ fima è la carità, che uerfo gli amati loro hanno « tutte le bore, flC che fempre apparecchiati fi truo «ano à ubbidire air amato, ec a fargli cofagri!* fa ce con le parole, et con le opere, anchora che perqucfto ceruffimi fuffcro, doucre offendere pgni altra perfona. il qual parere di qui faciU xncnfe fi può confidcrare non edcr uero.chè Ic^s uafa alle uoltc la beneuolentia da uno,* in ua^ litro portala, affai più confo de i nuoui amanti 0inno,chc di quelli, che prima haucuano: fiC che pm,fequefti amanti più frcfchi gli el com mette/fero, diuentarieno c^udeh/Tjmi inimici de Ipaffati. Etin qual modo pofTjamo noi dirc^ CHE NEGL’AMANTI SIA COSI ARDENTE AMORE, efTenj: do à quella infelicità, et calamità fottopofii, dals: la quale perfona alcuna quantunque fauia,& acs: corta, mai potrebbe rimuouerhV Et quefto è, che codoro ccnfeffano per loro fleffi effere anzi fuor di loro, che non^ft dicono conofcere la loro fcioccheza, a: pazia,ft non di meno non poa» tjfrfene rifenere,o i;ifliuouerc. Et pero gli huoismini faui, come potranno approuare, et giudicar hiioai i configli,fiC i pareri di perfone da tal mancamento macchiate.'' Olfra CIO, fe tu uorrai fciogliere un'huomo in ogni parte perfetto tra gli amanti, bifognerà che tu faccia quella fcelfà tra pochi, che pochi fono quelli, che amantifi poffano dircma fe tu uorrai procacciarti ungami tò.ì)totnpagfio, recòr)(5ofl Mi^ctio tuo,^acl t^nicofa atto;&accommodato^tra quelli, chè non amano Jo potrai più fàcilmente fare: pct tiòchc tra molte petfone ti ùd toncefTo fctrglict lo:^ più debbi fpcrare di bauere un buono ami co tra molti, cHc tra pochi, à trotianc- Et fe al fi ne tu temi,» fuggi, come debbi fjre,l'in6mf* publica.i8C il biafimo unuierfale, quale per òrdi ration delle leggi fi può ffTet dato.ti et bifos^ gno ramf n(arti,che gli amanti\li quali per quel la cagione uoriebbono tfTer^ amati ^ per \m quale amanoilogliono poi che al defiderato fint fi ueggono giunti, gloriarfi, OC uantarfi alla fco3f perta,che eglino non hanno m uano ncHorol «more confumato il tempo. Ma quelli, che noft tìmano, con ciò fvache facilmente pofTano taccsi re,a: tenerfi di due quel, che hanno fatto, han^a no coftume di cercar più toilo quel, che penfa^j no eflérottim.o per loro.fiì per lamico^che Tefa fer dalla moUitudine, fiC dal nolgo ricordati,^! portati per bocca. Aggiugnc anchora à que^s fto.che acccrgendofi la plebe, che un'aman: te fegua un' amatorie afliduaménte in ogni cofa Mclcntierrgli ubbidifca,^< fimilmente gif compiace a, fubito entra in fofpùlto^ che tr* loro non fu flato, o nori fia càttiuo defidcdQ^ ma non ha già ardire di bafitnarc le amicitie dr coloro, che non amano: per ciò che ben fa, che à gli huomini fa di bifogno ben fpelfo infieme ritroiiarfi.ò uero per cagione di amicitia,ò uera per qualche lorocommodità. Etfe forfè tu teis fnefTì di quelli, che non amano, fic penfaffi, che fuffecofa diffìcile, che con quei tali Tamicitia durafTe, anzi nata qualche guerra, ò nimicitia, du^jitafTe che ne ne fu(Te per uenire danno deU r uno, ài deir altro: CC (e poi tu, concedendo i un, che non t'ama, quello che più d'ogni altra Éofa apprezi,ne uenifli per quello non poco ofss fefo,fiC faccfTì non piccola perdita, facendo cofa grata à chi poco, ò niente ti appreza, ti dico che per quefta cagione barai maggiormente da te^s mere GL’AMANTI per ciò che molte cofe fon quel le, che gli offendono, CC fenipre penfano che ciò the fi fa, per danno loro fia fatto» Et per quefto uietano à gli amanti loro il conuerfare tra gli aU fri, temendo fempre che quel l'i, che di loro più ricchi fono, non li fuperino de benefici!, ò uero che gli huomini dotti non li uincano di fape: re. Et in fomma fe perfona conofcono. che in fc babbi cofa alcuna di buono, quàto più poffono, fi sforzano da coftui rimuouere gli amici, flC cofi perfuadendoli, che da fimil pratiche fi guardi^ no. no,à poco à poco li prfuanó di tutti gli amfciv^ ^ Hora le tu penlerai bene à te, « a quelJo,chc>i fi conuiene,flC Te farai miglior deliberafione di loro, non fi appiglierai al parer loro, ma te ne difcofterai quanto potrai. AlT incontro coloro^ che del tuo amore non fon preri,ma fanno quei le cofe,che ueggonoefTer conuenienti,& fi fcr^ uono ne i bifogni,folo per operare uirtuofameij te,(5f efortati à ciò da una mrtù,a: bontà d'ani:? mo, non ti haranno inuidia,fe ti ucdranno prassticar con altrui, ma piu tofto quelli harani>ojp odio, che à te non fi uor ranno accoftare,penfando (come è uero ) che coftoro li fprczino,£Ì gli amici ti giuouino,à; aiutino: flC per qucftp^ molto maggiore fperanzafi dee hauerc,che da quefta praticane uengano amicitic,che inimù citie.Aqueftecofe fi può aggiugnere,che la maggior parte de gli aitanti, prima defiderano pofrcdere,flC godere il corpo dell amato.che hab biano conofciuti li coftumi fuoi,ò l'altre cofe che debbono in un'amato ritrouarfi. Et di quì uiene.che fi dubita,fe latiatala uoglia loro,dei bano nella amicitia perleuerare. Ma traquelli^^ che non amano, li quali efTcndo per T addietro flati amici, non laceuano quelle fimihcofe in bf neficio dell' amico, per che eglino fuffero trop:? po afFcttionatl urrfo Ai hì^t cofa ragicneuolc, che l amieitia fia minore: ima bifogna ben cons; fefEire,chc i beneficii, che Tannargli facciano, accio che per quel mezo habbiano à efier iicor:s ciati daqnelli,che dopo loro iierranno,doue gli amanti ad altro, che al prefente, no attendono. ©Ifra di quefto(credi à nfie)diuenterai affai nusj gliore,fc afcolterai un che non ti ama, che fe à un amante prederai le orecchie: per ciò che gli amanti con lodi infinite inalzano oltra modo tutte le cofe,che fu fai, odici: parte per che te:J tnono,fecendo altrimenti di non ti offendere: parte per che dallo ardente defiderio loroacce:^ catione! giudicare fi ingannano: per ciò che la^ more fa, che coloro, che ne i cafi d'amore poco fortunati Ci ritruouano, fono sforzati à giudicare quelle cofe trjfte.ft infelici, chea gli altri non darebbono moleflia alcuna ^ Et per il contrario quelli^che hanno buona fortuna^flf che dtll'as worlofo fi godono, a mal ior grado fonconrx dotti a lodar quelle co(è, come fauoieuoli.fiC gioconde, che non meritano, ne poffono fare ftar contento huomo alcuno: ££ però più toflo farebbe di b/fogno di quelli tali hauer compaf? fione. che fegui tarli. Hora fe tu uorrai credere. alle ter alle mie parole, io primieramente uoglio effe* tuo amico,ac darti apprcfro,non per il piac^re^t che di te al prefente potrei haiiere, ma per la utf lifà,che la mia amicitja per Io auuenire ti potrà dare. Et non farò quefto, legato, òuinto.ò fog^ gietto all' amore, ma uorrò effer patrone di mcs ftefTo: a non douerai temere, che io per cagiost ne alcuna, ben che leggiera, habbia fra noi à (xt nafcerc grauiffime nimicifie,anzi fc pure alle- uolfe mi altererò alquanto, non lo farò fenza grandiflìma cagione. Et non di menoqnclli er:s rori che inauuertentemente mi uetran fatti, al fine liconofcerò: ft quelh,nelii quali uolontariamente incorrerò, mi sforzerò emendare, AC»- fchifare.flCquefli fono ucri fegni d'unaami^ dtia,che habbia lungamente à durare. Etfe for fé tu pcnfi,che non pofla truouarfi una ueia^CC ' durabile amfcitia,fe dall'amore non è cagtona^. fa, debbi confiderare,che per quefta medefinia cagione noi non appiezeremo gli figliuoli, ne ameremo li padri, ne terremo cari, flC fedeli co:s, loro.che per buoni ufficii,a: beneficii fattici, d fuffero diuentati amici, fe da quefto ardore amo rofo non haueflcro hauto principio Potrecs ftr dirmi. Si dee fempre fare bene à queU li huomini^ che ne hanno più di bifogno; ft però è cofa conucnientc.non cercar di giouars rcàglihuonnini,chepcr fe fteflì hanno, mai quelli, che fono più bifognofi: per ciò che co:^ ftoro^fe da me ne i maggior bifogni loro farani; no aiutati, mi renderanno Tempre infinite gra:^ tie. Aqueftofi rifpondo che fe ciò fuffe uero, nelle fpefe che priuatamcte facciamo,fiC ne i do ©eftici conuiti, non haremo à inai tare gli amis; Ci.ma più torto gli affamati, fiC li mendichi: per che coftoro molto più apprezeranno un tal bcis,neficio,ti feguiteranno,ti corteggieranno, ti fanno fefl:a,ti ringratieranno infinitamente, fiC pregherano iddio per te. Onde tu puoi uedere, che fi conuiene non compiacere à i bifognofi principalmente, ma fi bene à quelli, che ti pof:^ fono riftorare. Et per quefto non à GL’AMANTI comeà bifognofi, ma à quelli, che mentano, debbi far piacere: et non debbi fodisfare à quei lische della tua belleza fi delettano,maà queU lische anchora quando farai uccchio,ti fono per dare utile: ft non debbi giouare à quelli, i quali hauendo il defideno loro adempiuto, fcoperta^: mente fe ne uanteranno^ ma a quelli, che uer:^ gognofi taceranno. Et non debbi far cofa gra^s ta à coloro, che per ifpafio di breue tempo ti ho BorerAoao.ma a quelli^che tutto il tempo dell* uifa tua ugualmente ti ameranno: 6C non debb accarezare coloro,! quali, fpeto l'ardore del loro sfrenato defiderio, cercherano Tempre cagioni di far nafcere nimicitie^ma quelli,! quali (anchora che la belleza manchi ) Tempre moftrano la fcrj: meza^flCla conftantialoro. Ricorderatì aduns: que di quelle cofe, che io ti ho dette, flC penfej: rai che gli amanti fono da i loro amici riprefi,fiC accufati,per chc.ramoreècofa brutta, OC inde^ gna,ma nenuno uitupera,ò biafima quelle, che non ama, dicendogli, che egli fi gouerni male, come fi può dire à gl'amanti. Foife mi domane: derai.fe io fi uoglioconfegliare.che tu debbia ubidire à tutti quelli, che non tramano. Al che io ti rifpondo,di nò: perciò che io focerto^chc iimilmentc UN TUO AMANTE con ti comandereb be.chc tu à un medefimo modo amafli tutti quelli che ti amanorper ciò che quelli, che han no da hauere gli benefici! da te, non meritano tutti ugualmete.nc à te farebbe cofa facile coms: piacere à tutti, fe uolefll che uno non s'accorgef fi dell'altro;&bifogna che di quefto feruirc nonne uenga danno alcuno, ma fi bene/che r uno a l'altro ne cauì qualche utilità. Hora io penfo hauer detto à baftanza: fe à te pare, che io ci debbi aggiugnere qualche coU,Aor.uujgi da,ch^ io ti fodisfarò. Cloe ti pare di quefla Ora fione Socrate r' Non é ella fiC nelle altre cofe,& nelle parole comporta mirabilmen ter SOCR. Ella è tanto maravigliosa, che mi ha fatto ft(i:s pire,fif tutto, per tua cagione Fedro mio, mi (os no fentito commouere, mentre che io guardauj gli attrae i gefti,chc nel leggere quefta Oratio: ne faceui. Et però penfando che tu meglio, che io, conofca^flC intenda fimili cofe,ho hautoad ufcir di me per troppa allegreza infieme con tes: co^ FED. Inqueftomodo mi uuoi burss lare? S O C R. Adunque parti, che io ti burhf' Non penfi tu,ch'io dica da aero/ FED., Non certo: Ma dimmi un poco per tua fe^penss fi tn,che altro Greco intorno à fimil materia po fede dire più cofe,« pia d9ttes* SOCR, Pen fiamonoi.chcfia da effer lodato uno Scrittore folamente per che gh babbi detto quelle cofe, che fono ftate necefTarier'òpure diremo, che meriti lode, per che egli babbia tutte le fue paroledifpcfl:e,£(ordniate chiaramente, numeroiamen te, a elcgantementes' Se à te pare, che bifogni lodare Lifia per la inuentione, IO per farti piacere, tei concederò ma io per la mia fciocche^: za,(S(ignorantia,non Tho in luì conofciuta.pcr ciò che folamente ho attefo alla eloquentia dei pariate: al che poter perfettamente fare, io non penfo che Ljfia fteffo hc'^bbia penfato d' efier fla fo bafteuole. Et cerfainenfe à irìeè parfo(fé già '^tu non uolefh dire il contrario) che egli habbia leph'cato dne,flC tre uolte le medefime cofe.co^ me fe gli fufTe fnacata copta di faper dire diuerfe cofe fopra una mcdefima materia.ò uero uoglia^ 'imo dire, che egli no babbi hauto Ibcchio à quc fto. A me certo, fe tu uuoi,cheio ti dica la mia cpintone,è parfo che egli habbia uolufo parere •^di faper moftrare elegantemente in ogni modo, *cKe à lui pareua quella cofa,che fi metteua à dl^ chiarare, dicendola bora in uno,& hora in un' al tro modo. FED. Socrate tu no dici niente: per ciò che quella Oratione ha in fe quefto,chc neffuna cofa ha lafciato in dietro di quelle, che intorno à tal fuggietto accomodar fi poteuano: "onde io giudico, che neffuno poffa di quefto me defimo più cofe dire.tt phi uerifimili di quelle, che egli ha dette. SOCR. Quefta cofa non 'fi poffo io hormai più concedere, per ciò che gì' huomini raui,chc ne tempi paffafi furono, flC le donne, che di queflo hanno parfato.ficfcritto mi riprenderebbono,* mi arguirebbono con:? 1ra,fe io per la tua fodisfàttionc tei concedeffi ^ FED. Chi fono eglino quefti huomini, flC qiicftc donne Et douchai tu udite migliori cofc diqueftes' SOCR. Al prcfente io non me ne ricordo cofi bene, ma fappia cerfo,che io non fo in che luogo ho letto,flC udito quel, che io ti dico, et potrebbe efTere.che fufTe ò nelle opere della^èlla Saffo. buero ne libri del fa:5 aio Anacreonte,ò uero d'altri Scrittori: fiC faps; pi, che non per altra cagione fo ioquefta coniet 4ura,cheper fentirmi pieno d'altri argomenti non forfè peggiori de fuoi,che intorno à ciò fi potrebbonp addurre, Et per che io conofco be^ ni/Timo la mia ignoranza, fiC confcfTo che io non fo cofa alcuna, fenon per hauerla ueduta in aU tri^fiCnonperhauerla imparata da me, hi fogna che io confeffi di hauere attinte quefte cofe daU le fonti d'altrui à guifa di un uafo: ma per U piia rQizeza,mi fono fcordato da chi io le habbù.iaiparate,flCinche modo. FED. O Socrate da bene, tu fai bene à dir cofi.ne uoglio che tu,dica anchor che io te'l.comanda(ri. dachi,fi(eoa?.me babbi quefte cofe apprefe: ma uaglio benc^ che tu mi moftri (come confeffi di poter fare.).quelle ragioni, che dici, che fai più efficaci, OC più dì quelle che Lifia intorno a ciò fcriffe.ll che fe farai, non dicendo le cofe, che diffe Lifu^ ti prometto confegrare in Delfo una ftatuadcl mcdefimo pefo,chc fci tu j1 che fcgliono fare i none noftri Magiflrati, come fai» SOCR* Tu mi uuoi Fedro caro un gran bene,& fei uc^^ ramente d'oro,fe tupenfi che io poffa dirti, che Lifia habbia errato, ftche fi pofTano fcriuerc cofe migliori di quelle, che egli ha fcritto. Io uo glio che tu fappia,che io non direi, che ciò po:5 tefTe accadere à un uiliflTimo Scrittore, non che i lui. Ma per dirti anchora quelle cofe,che io fo, non già per riprendere lui, primieramente parlando folo di quello. che fi appartiene à quc ftonoftro ragionamento, penfi tu che colui, che uorra prouarc.che fi habbia più tofto à fare pia:^ cere à chi non ama, che à chi ama.fe prima^nbh prouerà,chechi non ama,fia fauio,flf pruden:? te,ft l'amante infano, flC fe quello non loderà, flC queflo non biafimerà (le Squali cofe fenza dù bio alcuno, ne uengono di neceffità ) poffi nel proceder fuo dir cofa alcuna, che alle prime fia corrifpondente (Non di meno io giudico, che quefte fimili cofe, che di neceflìtà ne fegucno, fi habbiano à rimettere nella uolòta de gli Scrit tori,ficfe non le dicono, gli fi pofTa perdonare: per ciò che di queftj tali non fi dee lodare la in:^ uentione,man bene la difpofitfone.Ma di quel le cofe,che neceffanamente non fi concedono, flCcIie difficilmente firitruouano,non foìo pèfì55 fo io, che fi babbi à lodare la difpofitione niala muentione anchora. FED. Ti concedo che fu uero quello, che tu dici: per che mi pare, che tu habbia detto apprcfTo che bene, OC ioanchora intendo non indugiare k fare quefto.che hai detto: « però ti concedo^che tu prefupponga, che un' amante fia peggio trattato, che uno che Jima. Hora fe tu nelle altre cofe,che dirai, mi fass rai fentire p/u dotte ragioni, flC più degne parole che egli nò fece, ti prometto, che ti farò una ftass tua d'oro nella Olimpia apprcfTo alle ftatue de gli fucceffori diCipfelo. SOCR. Tu liai Fedro forfè hauto per male, eh' io habbia ripres: fo un'huomo tantoàtecaro,ma io mi burlaua teco. E penfi forfè tu, che io fia per pigliare(la:i fciamo andar le baic)un imprefa di hauere à di^ recofa alcuna più elegantemente di Iui,che.c fauifrimo, C£dottiffimor FÈD. Tu fei ritornato Socrate mio in un medeftmo, dicendo que fte parole. Tu hai da dire in ogni modo quel, che tu fai;ft eoe potrai: flcfopra tutto auuertifct^ che in quefto noftro ragionamento non ci con:» uenga fare quel, che fanno coloro, che recitano le Comedie.ciÒTè rifponderci troppo fpeiTo T un 1 altro; il che é.fccondo me.mokftjflimo. E non far fi, che io fja sforzato à dire, come tiJ,pòco fi dicefti. Se ici no fapefli chi fufle Socrate, potrei dire dj non conofcere anchora me ftefTotperchc certamente fo,che tu hai defidcrio di fodisfarmi: ma tu uuoi fingere, che quefta cofa ti fia difficii k,'Et per dirtela, finalmente tu hai da penfare, che tu non Tei per partirti di qui ^ prima che tu non mi habbi dette tutte quelle cofe,che tu dirs ceui fapere migliori di quelle, che hai udite: pei! ciò che tu uedi,che nei fiamo foli,(3C in luogo re moto.fiC regreto,fiC io fon più giouane, (!f più ga gliardo di te. Si che per quefte cofe tu puoi ìn^ tendere per difcrctione quel, che io uoglia infes? rire: ne uoler più tofto hauere i ragionare sfor^> zatOjChe di tua uolontà.. SOCR. Io lo fo mal uolentieri.-perche io conorco,chc io farò degno delTer beffato, fe io, che fon rozo flC fciòc co al poflibIle,uorrò coptcdere con uno cofi per fetto Scrittore, flC fe io uorròalla fprouifta difpu tare di quel mcdefimo,di che eglipenfafamentc ha ragionato. F E D, Sai tu f^gmc la co(a ua^ Lafcia andar quefte cofe meco: per che io credo quafi hauer trouato una uia,|) la quale io ti con durrò.flC sforzerò à dir quel, ch'io defidero, Soc. Non mei dire di gratia. Fed.Come no mei diref anzi Io uoglio dire, io mi uolterò alli giurameff^ poi che alfro non mi naie. Io ti giuro per qatW iddio clie tu uuoi, flC anchora,fe ti pare, per quc fto Platano, che fe tu non dici quel, che tu fai al la fua prefentia,fiC fotto quefta fua ombra, io da qui innanzi non ti moftrerò.ne ti manifefterò mai più oratìone di perfona alcuna. SOCR. OfceIerato,chehaitudettor'Ocomc bene hai ritrouato il modo di sforzare un'huomo defide» rofo di udire orationi,come fono io,à fare queU lo,che ti fuffe in piacere, FED. Hora fe tu ne fei, come dici,cori defiderofo,che indugi tu più? S O C R. Io nonindugierò più lunga^ mente, poi che tu4iai fatto un fimil giuramen:? to: per che come potrei io uiuere.fe io fuffe pri uo di cofi dolce cibo? FED. Hor dì aduns: que. SOCR, Saituqucl, cheiouogliofa5: re? FED. Che cofa t' SOCR. Io dirò quel,che io intendo dire, col uolto.fiCcol capo coperto, per dire più pretto: per che fe io mirafs fi a te, farei impedito dalla uergogna. FEDi Pur che tu dica, fa quello, che fi piace. SOCR; Hor fu dunque ò Mufe dolci, il qual cognome ui fi dà perii modo del uóftro cantare, ò uero per la dolceza della Mufica uoftra, la quale fi dolcemente fuona,fauoritc ui prego,& aiutate quello mio ragionamento, il quale mi sforzai éitt quefto huòino da bene: accio che poi che mi harà udito^giudichi anchora molto più pru^ dente il fuo caro amico Lina, che prima cefi uìó gli pareua* T V haicla fapere,chefik già un fanciullo^anzi pure un giouane di gen:i tiliflìmoafpetto:coftui haueua molti amanti^ tra li quali un'huomo certamente allato gli diede ad intendere, che non Tamaua^nc per ciò punto meno de gli altri il fencua caro, fif gli uo leuabenc.Hora auucnne.che un giorno egli lo pregò, che al fuo defideno compiacer doucli fe,flC per impetrare quello, che egli domanda» ' ua,gliprouò che maggiormente fi doueuafare cofa grata à colui, che non ama, che à COLUI CHE AMA. Et per farglielo intendere, gliCi moflrò con quefte ragioni » In tutte le còfe fall v^>^^> ciuUo mio à coloro, che confultar bene,ò difpuf-^'^-^\ tar uorranno,fa di bifogno hauere un folo.qjìj roedefimo principio, quale è il conofcere,flC insK ^tendere che cofa fu quella, intorno alla quale fl'^;: o' confulta, ce difputa: altrimenti è neceffario in tutto errare» E fonomolti,chenonfi accorga:» no di non conofcere, ne fapcre la fuftantia della cofa, della quale ragionano; fif cofi come fc egli» nolafapeffero^nel principio della difputaloro ' altrimenti non la dichiarano: tal chenel lor pioi^ cedere ne feguc,come è hccefTario che inferuerii: ga.che eglino dicano cofe fuor del loro propos: fito^adagli altri male intefe. Adunque acciò che ne à me, ne à tc interiienga quei, che in al:: ^rui biaCimiamo,pofcia che egli è hora differctiìi tra noi, Te fi dee più tofto pigliare Tamicitiadi colui, che non ama, che di colui, che ama, farà buono che uediamo, che cofa fia amore, et che forza egli habbia, dandogli qualche difFinifio^ ne, alla quale l'uno, fif l altro di noi acconfenta» tt cofi dipoi, hauendo fcmpre 1 occhio, flC ogni. fìoftio argomento drizandoà quella dijffinitio:: ne, confideraremo fé egli dannoso utile near^ reca. E adunque ccfa manifefta a ciafcuno, CHE L’AMORE ALTRO NON È, CHE UN CERTO DESIDERIO. Sappiamo anchora che fimilmente queni che non ainano, hanno queflo defiderio di cofe belle, fiC buone. Per intendere aduBque in che fia diffe^ rente l'amante da quel, che non ama, tu dei fa:5 pere, che in ogni perfona fono due idee, le quali ci fignoreggiano, ó: doue più li piacerci uolta^ no Je quali noi fumo à feguitare sforzati ouunis que elle ci conducono. Vna delle quali infiemc con noi è nata.fiCqucftaè j1 defiderio de i piacer ri, L altra T-habbiamodopo il nafcimento noftro acquiftata; fiC quella è quella opinionc,che ne gli ììiiomfni (5el fonimo Wne fi ut je,per fa qn* ic tanto afìetfuofamc'jntc lò defider/arho. Qaeftft: alle uoltefono in noi fra loro amiche, alle uoltèi' in difcordia fi truouano, et bora quefla uince^ feor fupera quella Quando adunque quella opf fìione del fortìmo bene, cÌ>e difopra hò detto^ dalla ragione guidafa,à qrfel'lo ciie è nero b^nc^; •ci conduce, uincendo il defideriode i.piacen\ quefto'nTodo di uiirere fi domanda femperanfiaS ma quando quello sfrenato defiderio, lontano al tutto dalla ragione, ci fpingc.flf sforza à feguià tare ipiaceri,& amai grado noftro fi fa di nof ^padrone, quello fuo imperio fi domanda libidi^si w: ài efTcndo h libidine di moìu fòrti, £(ha^j uendo molte parti, anchorà è nominata in molss li modi. Et di quelle molte forti di libidine, chfi io dico, quella cbe più ch'altra T alc'unb fi ritrud ua,dj à colui quel nome,col quale ella é chiais mata me può à coloro, li quali ella fignoregà già, nome alcun dare bonefto,ò buono- per chè quel defiderio, che intorno alli cibi uince &Ia ragione, fiC ogni altra uoglia,fi domanda golo^s fità: 8C colui;che ha in fe quefto alt pigi ian:^ do il.nome medcfimo, fi chiama golo(o, Anà chora quel deficlcno, che intorno al bere,d'ù'à no fi impadronifcc^è co(a chiara, flC maiiifefta^donic fi douerà chiamare, fiC anchora che nome liauerà colui, che da tal noglia fi lafcerà uincere: àfimilmentc pofTono cfTer chiarina manifefti. ì nomtde gli altri defiderii congiunti à quefti. Hora io penfo,che quafi fia fcoperto.perqual ca gionc 10 ti habbia dette quefte cofc, ma uoglio io tacerlo. òuoglio dirlo.'' Io lo dirò pure, per elle più fi intende una cofa à dirla, che à non dirla. Et pero dicp,che quel defiderio priuo di ragione, il qual fupera,&: uince quella opinion: ne, che è Tempre al giufto,fiC all' honefto indirirs zata,a ci rapifce à cercare il piacer della belles: za, quindi col moftrarci quei diletti, che dalìa bellezadiun corpo fi cauano, pigliando non piccole forze. fiC rinfrancandofi, ci uincealtutrs to>flC ^^^p^t^aquel defiderio, dico é detto ^§cù9» ciòèamore,daf 6J/^K?,che uuol dire gagliardia. Parti egli, tedio mio caro,comc ì me, eh' io habbia détto diuinamente T FED » Certamente ò Socrate che fuor del tuo folito,ti fei non fo co:5 me più ampiamente allargato. SOCR. Taci adunque,^ odimi; per ciò che qucfto luogo è certamente diuino,flC pero non ti marauigliare, fe nel parlare farò dalle Ninfe di quefto luogo iafpirato à dire cofe diuinc: fif tu puoi hauer co fiofciuto,chequci]o,che iopocofa,diceua,non fono Tono (late molto difllmili da i uerfi Ditirambi ' che fogliono dire le facerdoti di Bacco all'horaj^, che dal loro iddio fono ripiene di diuinità. FED. Tudiciiluero. SOCR. Di que? (le cofe ne fei cagion tu fenza dubio alcunormk odi quelle cofe, che reftano, accio che io non nji fcordi di quello, che hora me fouuenuto,al che fo certo io che iddio mi aiuterà, ft no mi ufciran no di mente. Et pero ritorniamo, feguitando il ragionamcto noftro,al fanciullo,col quale. diao zi parlaua.Hora fanciullo mio, noi habbiamo detto flC dichiarato che cofa fia quella, della quacs le noi ragioniamo. Adunque hauendo feraprc- I occhio à quefto confideriamo.lora quel, che nercftaà dire,flCquefto è,Chegiouamento,Ó: che danno fia per uenirc per cagion di un aman te,ò di un che non ami,à colui, che gli ubidirà. E adunque neceffario.chc un' huomo uinto dal la libidine, Sedato alli piaceri, cerchi femprc con ogni fuo sforzo, che ramato più che altra cofa,gli babbi da piacere. Sai àhchora che ad uno che é infermo,gli piacciono, flC gli fon gra^ te tutte quelle cofe, che alla uolontà fua non repugnano, f5C quelle gli fonomo(efte,fi£ difpia^ ceuoli^che fono di lui migliori, ò feno migliori, ugualmente buone /£t pero efTendo T amante \t)fcmo,fìon potrà mai pafifc,clìe uno amato jpaà lui uguale, ò da pia, anzi cercherà femprc- ^^uanto potrà, fìflo da manco di lui.a più bifors ' ^^nofo. Et per che tu fai, che un ignorante è d:a^ manco che un dct(o,8C d'un forte un'timìdo,* 'id'un oratore,© olequente uno inelegante. fi(po^ co atto adire, d'uno acuto, «uiuo ingegna kinofcmplice,er fcioccho.fe qaefti,»: molti ali. |ri mancamenti dell' animose per natura conofcè; Ìitfóuar(ì,ò per ufo in un'amato efTcr nati, ali Thora godeva fi rallegra lamantetS: non gli bi ìftando quello, fi sforza anchor de gli altii pro^:^ cacciargliene; altrimenti non gli pare poter ca^ Ilare dell'AMOR fuo piacer alcuno. E adunque- HeccfTario, che un amante habbia Tempre inui* ^laall'amato et rimoucndolo da ogni amicitia, ite da ogni efercitio per il quale "pò te (Te diuenà tare eccellente, bifogna che grandemente glii inuoca; a k non gli nocelle per altro, per quei, fio al meno gli è dannofc,che lo prfua di queli |a co6, che ne fa prudentflimr. Per cièche la di iiina fìlofofia è quella.per la quale ueniamo pru^ "déntiffimi'dalla ì]*tiafc lamanfe e sforzato rfmua ll^rc quanto può ì' amato, temendo Tempre di' •pon effcre'fprezato da lui, fé pm prudente chft; V?li nQO è.diuentaiTe,.CC in fomnia fi sforza f?r« ogni cofa,'pèr la qaale egli al fu((o ignorate dh uenga.&fimaraiiigli folo di quelle parti, che ramante pofTiede. Qriando adunque farà tale la niato,airhora farà ali amante carilIìmo,ma dans: nofiffimo a fe ftefTo: fiC cofi puoi uedere,che in torno à quelle cofc,che al fapere fi appartengo:?. no,è lamicitia con un'amante nocina. Debbia^ mo bora confiderare in che modo colui, che c sforzato à anteporre il dilefteuole al buono, hab bia da hauer cura di quel corpo, che egli ama,ca fo che a lui fuffe una tal cura commefTa. Certas: mente che egli defiderà che quel corpo non fia fchietto, fiC duro, ma delicato. et molle, non nus:, trito.aauuezo al Sole nelle fatiche, ma fottò - l'ombra nelle dchcateze. Vorrà che fiaalleuato lontano da futri Ij pericoli, fatiche, che non habbia mai prouato fudore,» lo farà uiuere con cibi feminili.ac delicati. Lo auezerà à crnarfi di colorila fàccia,» di stranieri,fiC nuoui ucftimeti la perfona,» à fimili altre cofe,le quali tutte eù fendo dishonefte,» brutte à raccontare pia lun gamente,perpafrare ad altro le lafciercmo an:? dare. Vn corpo adunque fi fattamente allcuato^ nelle guerre,» in ogni altra pericolofa necefll^ ta,incmicì ficuramente uincono; onde li faci AMICI,» gl’AMANTI hanno femprc più paura, che à coftui qualche male n5 interuenga^che ad *ltri: ma qiicftacofa.efTcndo per fc fteffa cliias ra.lapoflTiamolafciarc andare. Hora habbiama da dire che dannoso che giouamcnto nelle co^ fesche di fuor uengonojaamicitia.flC laguar^: dia D’UN AMANTE ci arrechi, Qnefto adunque è chiaro à tutti, flC nnafiime à un amante, che egli ' defidera.che il fuo amato fia priuato di tutte quelle cofe.che egli pofTjcdeJe quali amiciflì^ lfte»gratiffime,tì:peift:ttiffimegli fono: perciò che egli defidera, che gh fieno tolti li parenti,, Ce gl’AMICI, penfan do che quelli gli dieno gran df impedimento à goder la dolceza della ami^ citia dell'amato, Ol tra ciò penfa,che un fanciul lo ricco dbro.o di qual fi uogli altra cofa,non poffi cofi facilmente effere prefo d'amore: flC fe pure è prefo.uede che troppo lungamente in quello amore non può durare. Et pero bifogna che un'amantecomejnuidiofo,fi dolga della felicità dell' amato, flC fi rallegri della miferia del medefimo, Defidera anchora,che lungo tempo uiua fenw moglie, fenza figliuoh\OC fenza cala^ bramando goderfi quel pucere,che quando co:^ (Ifi ritruouano, foIamente e/fj fentono. Sono ^^n(;hora molti altri mali in quefto amore, ma nel ia maggior parte di quefti mali, come prima (i comincia i amar qualche fpirita diuino,mefco5i. la fubifo un certo piacere, come ha fatto à uno adulatore, il quale è certamente una dannofifljs: ma fiera, fiC una grandifljma calamità: non di meno la natura ha mefcolato con quefta adulai tione un non foche di piacere non al tutto da fprezare. Oltra di quefto farà alcuno, che biafi:s mera le meretrici, come cofa noceuole^fiC altri fimili animali, ò uero fi fatti ftudi, quali foglio:? no al prefente deiettarci, douc 1 amante non fo^ lamente è noceuole^ma anchora nel praticarlo c moleftifTimo. Per ciò che tu fai, che il prouerbio antico è. Che li pari facilmente con li pari s*a^ nifconorper ciò che la ugualità dei tempo, della età di due(con ciòfiache per lalomiglian za de gli anni conduca gh huomini à delet tarfi de i medefimi piacerijpartorifce facilmente 1 amicitia.Ma ne gli amanti la età non pure non genera amicitia.ma arreca un faftidio troppo grande: per che la neceflìtà in ogni cofa à cia^. fcuno è mole{la,la quale più che ogni altra cofa è in uno amante uerfo T amato, accompagnata dalla difTomiglianza de gli anni, Et che fia il uc ro,tu fai, che amando una perfona attempata qualche giouane,mai ne il dì, ne la notte per fc ftcffo da Uh partir fi uorrebbe,ma è coftretto dal la necefljtà.à; dalla pafFionc amorofa^tt è fcm^prc dalle carcze de i piaceri allctfato lc quali nel ucdcre, l'amato gufta, ft pruoua nell' udirlo, ne! toccarlo. fiC in fomma nel goderlo con qual fi uogli fciitimento: tale che con grandifTimo fuo piacere fempre fi ftudia compiacergli. Ma r amato da qual forte di piacere, ò da qual follai zo potrà effer trattenuto, che in ogni modo egli non fu da grandilTima molcftia oppreiTo. Eflcn do fempre sforzato mirare una feccia d' un huos ino di tempo, flCbrutto.<5C molte altre cofe.che Don folo à colui fono molcfte.à chi elle intera ncngono,maanchoraà chi l'ode.tiouatc folo per una certa neceflità.che ha l'amante di farfi r amato bèneuolo: flC qucfto è l'effer fempre disf lìgentemcnte guardato quanti pafll faccia, l'udì re ogn' hora quelle faftidiofe lodi.tt quelle ima portune riprcnfioni, delle quali fempre gl'aman* ti abbondano, flC con le quali ogni giorno li ma ' Iettano: le quali cofe accafcandoà uno, che fia padron di fe.fono però intollerabili: ma à uno, the è fuor di fe,come uno amante, non folo fos no intollerabili.ma anchora per la troppa licerla tia,chefj pigliano di dire apertamente quel, che- gli' pare, fono brutttffime. Oltra di quefto men» tre che uno ama, è fempre dannofo.flC importa* no: ina quando poi ha l'aujor fine.diuenta perI auuenirc contra dj quello poco fedele, quale.,.con molti giuramenti, flc preghi, et promcflc ^ pena potè condurre. che egli dalla fpeme di pre mioàciòperfuafo.fidifponcflj à Apportare la moIeftafuaamicitia.Ai fine quandòpur glie concelTo ritornare in fe.fi rifolucà pigliare un nuouo padrone,ac ubidire ad altro fignore: £C cofi in uece dell'amore.a: della pazia.feguita lo intcllctto.a la ragione.* la temperanza; onde ùtto un altro,cerca fempre dall' amato fuggire, <f afcondcrfi. All'hora l'amato ricordandofi del le cofc die tra loro fi fono dette flC fatte, de i dati beneficii la mercede domanda, penfando che la mate habbia feco à ufar le mcdefime parole,chc prima ufaua. Ma l'uno per la ucrgogna non artifce confe/Tare d'elTer mutato,ne fa tronarc in ' che modo egli fodis6cci alli giuramenti, A pro:^ mefle,che mentre fotto la crudel fignoria d'amo refi ffouaua.inconfideratamenfc fece: « teme, «flendo già diuentato temperato. et nhidictc alli ragione, facendo le medefime cofe che prima.di non diuétare il medefimo.che dianzi era. £t di qui nafce.che colui. che poco fa. amaua, bora ua da fuggcndo.ac fchifando l'amato.ft mutatofi di fantafu.fi allontani da lui.come fe un di coloro |u|fc,a cui il gittato uafo fw cafcato à contrailo. tome ben fai.clic nel giuoco infcrutène, elici noftri fanciulli foglion fare. L altro all'incontro è sforzato à feguifare T amante. flC parendogli pur mal ageuclc cfler lafciato/j uolta al fine alle ma* le parole. Ne ciò gli accade contra ragione.per ciò che nel principio quefto tale no fapeuaquan tomai fi conuenifle, ce quanto poco lecito.» honefto fufTe à un'amante far cofa grata. quale è di neceffità fuor di mente.» quanto ben fatto fu (Te compiacere à un'huomo dall'amor libero, che fuor di fe non fi ritrouaffe. Ne tonofccns dofimilmente.che fidandofi di un'amante.G fida d'un huomo fttano inuidiofo, moleflo, dannofo.a inutile, prima alla roba. «poi ai corpo.ma molto più noceuole alla fcientia dell'aoimo.della quale nefTuna cofa è certamente. pia oenerabile a appreffo Dio,» apprelTo gii huomini. Qucfte cofe adunque douiamo fans ciullo mio confiderare.CC oltra di quefto fi ha da luuertirc.chc l'aroicitia d' uno amante da bene» uolcntia alcuna non nafce, ma da una certa aui» diùdi faturfi.comc gli a ffamati: et però ben diffe colui in quelli uet6, fe^omeillupo l'agnello. Cefi un giouin l' amante ardendo brama. Qiiefte fono ò Fedro quelle cofc.che io h Uf ua promcffo narrarti: flC però non uoglio pa bora dire altro, ma farò fine al mio ragionamens: to,anchòra che io penfaua d efTer folamcff giun toalmezodcl mio parlare, flC ci reflaffe à dire altrettanto di quelle, che non ama,&piouarc che più torto fi haiièffi ad ubbidire i un tale: oltra di quefto penfaua hauere i raccontare di quanti beni, flC di quante utilità uno, che non ama,fia ripieno, F E D, Perche adunque fi reftii' SOCR. Non hai tu confiderato,chc io non fo più quei uerfi Ditirambi, che dianzi m'ufciuano di bocca, quantuque il mio ragiona:? meto fin qui fia flato nel uituperarei* Hoia le io feguitado uolefli lodare quel, che n6ama, quan tohobiafimato l'amante, che penfi turche io dice/Iìf' Non ti accorgi tu, che io fono aiutato,, flC ripieno di fpirito dalle Ninfe di quefto iuos^ go,fiCper tuagratia,fiC per aiuto diurno l'Per la qualcofaio concluderò breuemente,che tanti beni fono in quello, che non ama, quanti mali ti ho moftrato truouarfi in un'amante; ft però iion ci bifogna far più lungo ragionamento, ha:? uendo già dell' uno, fiC deiTaltrò a bailaiiza ra^ gionato. Et pare à me, che la noftra fauola hab^ bla hauto quel fine, che era conuenientc et pcs " ròpaffando d fiunic^mi uoglio partire, prima D i i i the fu mi %(orz\ atìirc quatcKc altra cofa piuvfm portante, FED. Non ti partire anchora So^ crate, prima che il caldo non fe ne uada:n6 uedi tu,chehoraè à punto il mezo giorno, nel qual tempo è il caldo grandiflimoi^Et peròafpettani: <Joqui^ 6C ragionando infieme delle cofe, che habbiamo dette, come prima il caldo farà mcinrs cato, ci partiremo. SOCR. Certamente Fe^ dro, che nelle tue parole tu (ci diuino,fiC uerais mente mirabile: flC però io penfo certo^che dcU JeOrationi.qualialtuoìtempo fonoftafe fatte, nefTuno ne habbia dato più cagione, che tu,flC neiTuno altro à più Thabbi potuto pcrfuadere.ò aero conletue efoifationii quello conducenrs |Cloli,ò uero in qualche altro modo sforzandoli. Et certamente m quefto(cauatonc SimiaTebac no)tu auanzi tutti gli altrirJC bora 'fecondo me) tu folo fei (lato cagione, che io habbia à dire di nuouo,non fo checofe,che nella mente mi fo^ no fopraggiunte. Il che facendo tu, pollo dire, che tu mi facci una guerra. FED. Etinche modo ti fo io guerra flC che cofe fon quefte.chc tu mi uuoi.dire. SOCR. In quel, che io uo leua paffare il fiume, quel mio fpìnto fohto,chc tu faì,paiuc che mi faccffe lufato cenno: il che ogni uol tacche mi accade^ nò è uietato fare quel lo.cJic fogia farpeniaua,Quindi mi paruc udi:^ re una uocejaquafe mi liietana il partire. prima che io non lùuefTe placato gli dei,cofl:ie fe con^: fradiIoroIiaueflìconiiiìe(To qualche errore. Io adunque fono fcnza dubio hoggi indouino, fiC flC fe io non fono cofi de buoni, fono al meno di forte^che forfè à me farà affai, come battano, anchora le poche lettere a coloro, che male le hanno apprefe, Lt però Fedro mio, hormai ip chiammente concfco il mio fallo: per ciò che c,mi pare hauer neiranimo un no fo che, che mi indouini r erfor,che,^ ho fatto. Et quefta cofa dianzi,mentre che ioragionaua,mi turbò tnt^ to: per il che io cominciai in un certo modo à temere di non acquiftarmi gloria apprefFo gli huomini del mcndo^all'hora che io contra gli iddìi grauemente erraua (fecondo che già dilTe Ibico nella fua opera )flc bora al fine conofco, come t'ho detto T error mjp. FED, Qnale er^ rorc è quefto/ SOCR, Ò Fedro.un trillo ragionamento.un tritio ragionamento edro hai hoggi mcfTo in carapo.fic sforzatomi i ragiona|C ne. FED. In che modqj' SOCR. E (lata cofa ftoIta.dC empia, della quale che fi può egli più tpfto.a: noccuolc ritrouarcs' FED. N is cnte.fc tu dici iJ uero. SOCR. Ohimè, non fai tu quel, che fia amore i Non è egli fi^ gliuolodi Venerei Non penfi tu,che^gli fu uno iddio 1 FED. Cofi fi tiene per certo. SOCR. Et non di meno Lifia non ha detto.quefto^nc manco il tuo ragionamento, il quale non io, ma tu hai fatto: per ciò che tu me T hai à forza canato di bocca, come per incanto, Hora fc [amore è Dio, come e certamente, ò uero qual che cofa diuina.non può efler cattiuo,& non di meno noi habbiamo parlato di lui, come fe fuÉ: fe cattiuo. In quefta cofa adunque habbiamo peccato contra amore. Et certamente quefte no ftre qùeflioni fono moho fuor di propofito,an^ chora che forfè paiano piaceuoli: le quali non ritenendo in fe cofa alcuna di fincero,ò di uero, nondi meno fc per cafo faranno approuate da qualche huomiciuolo di poco fapere, quelli, che le fanno, fe ne gloriano, come fe fulTero di granrs de importanza. Hcraàme fa di bifcgno per quefto errore, placare gli iddii: et hai da fapere che a quelli, che nel ragionare, ò nello fcriuerc errano,è ordinato un certo modo di placare gli iddii antico, il quale Homeronon feppe cono^ fcert.mafi bene Steficoro: per ciò che efTendo (lato priuato de gli occhi, per che haueua uituis perata Helena, conobbe come huomo amico del le Mufe.pfrqual cagione cieco fu/Te diuentafo, il che non fece Homero; per il che fubito fece quei uerfi,>^Non fu uer quel parlarne in l'alfe naui Fuggendo, andafle alle troiane mura. Et cofi fatto un'altro poema di nuouo al conai trario di quello, che prima comporto haueua,fu bitoglifurendutoil uedere.Ma io in quefto farò più fauio d'ambe due loro, per ciò che innanzi che male alcuno mi interuenga per il hh fimo, che all'amore ho dato, mi sforzerò dire il contrario di quello, che tu hai udito r il che facendo mi uogli fcoprire il capo, flC non uoglio tenerlo per uergogna afcofo,come ho fatto nel mio primo ragionamento. FED. Tu non mi puoi fare ò Socrate il maggior piacer di ques fto. SOCR. Telcredo, perchetu tidebbi ricordare con quanta poca uergogna habbiamo letto quelle cofe.che il libretto di Lifu contess "^Tieua,fiC quanto anchora fciocchamente io hab^ bia ragionato di amore. Per che fe qualche huo mo di generofo animo, modello, che al pre:s fente ama(Te qualche fuo uguale, ò uero per lo addietro l'hauede amato, ci haueffe fentito dire, che gli amanti fanno per Iteui cagioni nafcerc grandiiTime nimicitie^flc che fono huomini in^ niàìofi^a noccuolia gli amati, certo clic egli harebbc pcnfato udire tanti huomini auuezi fo Io,flCalIeuati dentro alle naui,liquali nonco:s nobbero mai un uero,fiC gentile ancore: CC unaperfonafauia non ci concederà in modo alcuno, che quelle cofe fieno Licre, che in biafmio d'sts: more habbiamo ritrouate. FED. Certo che,io crcdo^chc tu dicail ueio per mia fe. SOCR. Et però temendo, che qualche huomo cofi fat^i lo, non rhabbia à fapcre, fichauendo anchorz paura d' amore, defidero lauare^fli nettarela mea tc.ÓL le orecchie noftrc di quello amaro, flC no^, ceuole ragionamento, cbe habbiamo fatto, con qualche altro più foaue parlare, et al gufto no:2 ^ftro più giocondo. Lo fo anchora pergiouare à lifia,perfuadèdogli che cglifubito debbia fcri:^ ucre.che più toftofi habbia da fodisfarc à unoamante,che à uno che non ama, quando l'amor re è tra li fimili. FED. Sappi certo, che egli lo farà, per ciò che dipoi che ti barò fenti to lo;:.dare l'amante, farà necefrario,che io lo sforzi à criuereanch egliii medefimo. SOCR. So certo, che ti uerrà 6tto fin che durerai dVfferc co mefei alprefente, FED. Hor dì adunque arditamente. SOCR. Hor fu; douc è egli quel fanciullo, col quale dianzi ragionaua,ac:s ito clic egh oofi ancìiora cfue^o mio nuouo pire lare, che fe forfè non infendelTe altro cIa me^ cercarcbbe anch' egli lemerariamente fare pia:: éere a.chi non Tama, FED. QLieftofaticiulis lohauendotelo finto,tì è femprcappreflo: gni uolti^che louuoif SOGR. Fa aduns: quc conto fanciullo mio gentilesche il mio pr^ mo ragionamento Cu flato detto dà Fedro Mirjs rinefe,figh(ioIo di Pitoclc,ÒC queflo che hora di ro^da Steficoro.figkuolo di Eufemio,fauomo degno d' eiTere daciaiciino amato.il qual ragio namcnto in quefto modo cominceifemo. Quel ragionamento non è uero,ìneI ^uale fi è detto, che per edere l'anì^inte pieno di fiiWc^À quello, che non ama da tal furore lifae^s ro,fi debba mjggriormente fare cofa grata m pri feotia d^i un'amante, à chi non ama, che per iì contrario: per ciò che fe fuflè in tutto uero^che il furoretuifecattiuo,haremo per certo ragioncj» uolmente parlato. Ma io ti uoglio dife,,ch^mol tì.ac grandiffimi beni ci intcraengonoper mcjs zo del furore, concefTo certamente folo iptxbt^ neficiodiuino.Etchcfia il uero^ucdiche pri-? ma quella Sacerdote, che in Delfo predice il futuro, fiC qudla altra apprefTo Gioae Dodosc nco. fono cefliflimamente ripiène di furóre^non di meno hanno Tempre date molte, C(gran diflimc commodità i gli huomini di Grecia flC priuataniente, flf publicamcnte: ma mentre che da tal furore fon libererei fanno o poco, ouero nefTuno giouamento. Et fc io uoleflì horara^s gionare delle Sibille, &dituttiquegli altri^chc hanno per uirtù diuina indouinato il futuro, flC feiotiuolefli dire cjuanfo eglino predicendo molte cofe da uenirc,habbino giouafo, troppo farei nel mio parlare lungo, ol tra che io direi co fa chiara à ciafcuno. Non di meno par cofagiu^ (la dimofl:rare,che li noftri antichi, li quali pos: fcròi nomi alle cofc.uiddero.fif conobbero, che il furore non era cofa brutta, o uituperofa che fc gli haue(Tero altrimenti penfato,non harebbo:^ ^ noqucfta arte perfettiflima^con la quale il fu:s turo fi conofce, chiamata ^àyiKHv » che tanto uuol dire, quanto furore diurno: per eie che il furore uiene à gli huomini peruolontà diuina, et pero parendo k coftoro,chc fufle come è quers. fto furore, un gran bene,à quefta fi honcfta arte uolfero mettere un fi honorato norhe. Ma hogs gi quefti pia moderni interponendo i quella uoce un poco confideratamentc hanno qn erto furore chiamato fuy-v7JH«f, che uuot ^ire arte di ifadouinare.d: non furore. Et hai da fapcrc,chc il modo dello indoufnarc il /ufuro^' che hanno gli huomini priui di quel furore dis aino,pcr uiadegh uccelh^flf delle conietturc, parendo à efli,chc procedere da difcorfo huma^ nojl domandarono oÌovohsìkh: ma quelli, che fon uenuti dipoi, mutando Io piccolo nel Io6)grande,]' hanno con più honefta uocc chiamato oiqvisihm Et pero quanto è più perfetto,a: più nobile lo indouinare per uirtù dinina,chc per coieffure,flC per uccelli, tt qiun fo il nome diuino,chc è /xocvmK?, c più de^ gnocheThumano^cheè fMy^Kug, ftpiuun opera, che l'altra perfetta, tanto i noftri antichi hanno detto, che il furore, che uiene dal ciclopc più degno, che la prudentia^flC l'arte humana. Tu debhi purfapere,che già per riparare alle grandi infirmiti. che ueniuano,flC per liberarci da qualche auuerfità troppo grande, che alle uolte per gli antichi errori li popoli minacciai uano,ueniua à una certaforted'huominique^ (lo furore diuino non fo donde. Et da quellconfigliati,queirimedii ritrouauano,che erano alla falute loro neceffarii^facendoli quel furore ricorrere alli uoti.& alli preghi, al raccoman^ darfi à Dio: per quefla uia impetrando mife^ f icordia/i rendeuano da ogni infirmità.dCpe^ rìccio fahii CT per quel te nripo,* pcrquc1To,chc haueua da uenifc: K cofi acquiftauano.fiC rice:^ iieuancpfrmczodi qucfto furore dal' cielo la sflblutione del II errori loro, pur che di furore de gno,&: buono fuffeflo ripieni. Il terzo furore è quello,che uien? dalie Mufe, il quale rapifcc.J'i^nima altrui, anchor dafimile forza non più of fefa,a cefi la fjfiieglia.flC k infpira. Per il che è per uu di cantico facccdo qualche t^pbile poe fia, ornando con Ufuoi numeri, fiffcriucndouirs finiti ùtti òc gli antichi, per tal uiainfegnaà colorii, che dopo Ihì uerranno. #Jf quello, che fenzail furc^l delle Muk ha ardire di accoftarfi pure alla porta delb poefia,fidajndofi per quaU che fuaingfgnofà arte haiieicà diuentar buoi^ poeta^ti d'jco,che qiicfto tale 4 fine farà tenu:^ to fciocco: a lapoefia di un'hUdmoda que:s furore hbero, «i^fce finalmente uana, fit, fenza fugo alcuno, i couipararione d/ quella^ che da un' huorao funofo è ritruouata. Tut:^ quefli, a molti altri' nobilj/Timi effetti del. furor djuifìo tipofloio raccontare: per la qual cofà noi non hsbbiamo hoimai più da temersi rè ua furiofo.Ne aTgomento-^ò neramente ra:?- gioac alQU<w.CJllM da fpau. Gntarc^moftrandoci clìepiu foflo fi Iiabbfa ad eleggere un'amico prudente, et fano,che uno incitato, flC furiofo. Ma lafciamo andare quefto.jMoftiimi coIlui,fc può, flC in quefto uincami, che i' ancore non fia da Dio (lato truouato per utilità dell' aman^s le.flC dell'amato. Doae io hora per il contrae rìogli uog!iomoflTare,chequcflo tal furore e flato dato da Dio à gli huomini per una gran^ difllma (cìicità.LsL qual mia dimoflratione à quelli, chehtigiofi fono, et che ogni cofa tropss po minutamente uogliono' fapere,tt che ogni cofa uituperano,fiCà ogni cofa appongofièf. fàà rà forfè incredibile: ma afii faui farà il con^ frario. Ma prima che à quefto ucnga,ci fa di bifogno, confiderando bene le operationi,fiC gli affetti dell'anima humana, fiC diuina, troitare la uerità di quello, che intorno à lei fi può ra^ gionare,flC difputarc. Sari adunque il princi:? pio di queda mia dimoftratione cofi fatto. OGNI anima c immortale, per ciò che quella cofa, che fcmpre da fe fi muoue^queU. la douiamo direefTere immortale: ma quella co^ fa,che altri muouc,tì: da altro è mofra,con ciò fia che ilfuomoto fia terminato, ha anchora il termine, 6: il fine della fua uita. Et pe:sr rò folamente quella cofa^ che fe (leda muoue/ per ciò che mai non fi abbanclona.nonfi rcfta mai di muouere^anzi quella e fonte, ££ principi pio del moto di tutte le altre cofe.che fi muos: iiono.Ettufai,cheil principio è fenzanakis: mento alcuno; per ciò che egli è neceffario, che tutte le cofe^che fi generano, nafchino da un principio, flC quel pnncipio non ha altro prin^s cipio: per ciò che sci principio nafceffe da qual che altra cofa, non potrebbe gii nafceredaun principio, cfTendo il principio egli Ma cfTendo il principio fenza nafcimento.è necffTario che;inchorafia fenza mancamento, o fine alcuno; per ciò che fe il principio mancaffe,© morilTc^ non potrebbe più ne egli nafcere da un'altro,, tie un'altro rifufcitare da lui, con ciò fia che fu neceffario, che tutte le cofe nafchino da un pria cipio. Se adunque il principio è un moto,chc inuoue fe ftefro,queflo principio non può ne mancarcene nafcere da un'altro* et fe altrimenti fuffe, farebbe neceffario, che tutto il cielo man:s caffè, a fi diftruggeffe,flC ogni altra cofa creata» ^oltra di quello non fi potrebbe mai fapere on^ de quefte cofe nafchino, et da chi fieno moffe^ Adunque effendo chiaro, che quella cpfa^che fc flefla muoue^è immortale, non harà da temere di due il falfo.chi affermerà che la fuftantia del l'anima è cofi fatta;Ia ragione è quefi:a,chc ogiiìi corpo, che ha il nìoto da altri,è corpo inanima:^ to. Ma quel corpo, che ha il moto in fe ileffo^. et per (e fi miioue, quello è animato: fimilc» adunque puoi penfare,che fia la natura dell'ara nima. Et però (e gli è uero.che altra cofa non fi truoui,che in fe fle/Tafi muoua, fuor che Tanis: ma,di neceflìta ne fegue, che I anima Tia fenzi principio, fiC immortale. Dell' immortahtà dela l'anima habbiamo detto affai. Voglio bora u:: gionare della fua ideà;ò aero della fua forma,» ìmagine in quefta guifa. Se io uolefli narrarti tutte le Tue qnalità, CJ particularità, bifognareb:à becheio (i\([ì un'huomo diuino, fiC poi farei troppo lungo. Ma può bene un'huomo motà tale,comcfonio, defcriuere una certa fimilitua dine,flC figura di quefta anima, flC quella porre dauanti à gli occhi; et à far quefto,fari cofa pia breue,che à entrare nelle altre diffic ulta, che nel ragionar di lei fi ritruouano. Et però diremo per bora cofi, Facciamola per quefta uolta fimi^i le à un carro alato, che habbia il fuo rettore: la qua! figura ci è affai nota, flf (a intendiamo be:s nifijmo. Hai adunque dafapere.che tutti li cast:Ualh\flC li rettori de i carri de^li iddii fon buo^ ni,tt nati df buoni •De gli altri^che non fona fddii, parte fono buoni, et parte non. Primierajf. mente colui, che dell'anima. della mente norx j ftra tiene il gouerno, raffrena, guida, flf corrfg:^ geli duecaualli, cbe il carro noftro tirano con. le briglie in mano.Oltra diquefl:o,un di quefti duecaualliè buono.fiC bello,flC nato di ftmilfó Taltro è il contrario, et nato di contrarii. Per ii che accade, che quefta noftra moderatione,flf reggimento di caualli fia di ncceflifà difficile. Hora mi uoglio sforzare moftrarti breuementc. perqual cagione fia detto un'animale mortale, 6: uno immortale, Ogni anima ha cura di tuts?: i to il corpo inanimato, flc difcorre per tutto il cielo bora pigliando una forma, bora un' aU fra; fiC mentre che ella è anchora perfetta, « riaij tiene le fue ale intere inalza in alto,fiC gouer:P na air bora tutto il mondo. Ma quella anima, alla quale fieno per qualche cafo, come ti dirò^ cafcatc le 3lc,rouiDa al bado, ne mai fi ferma, fin che non fi intoppi in qualche corpo fohdo,clic la ritenga. Quando poi quella anima ha trouas^ to doue habitare,* ha per fua ftanza prefo qual che corpo (errenp (il qual corpo fabitp che ha, in fe quefta anima, par che comincia à muo^^ ucrfi,macpera lapotentia della anima, che lomuoue} muoue) ali 'bora tatto qucfto fi chiama ani? male: et qucfta anima unita infieme con un cor po terreno, come ho detto, U un'animale.il quale fi domanda mortale. Ma il corpo immorj: tale fi conofce non per ragione alcuna per ora' didifcorfo ritruouafa.ma quel, che fi dices'd fingono gli huomini da fe ftefli; perciò che quefto corpo non lo habbiamo mai ueduto. ne à baftanza ci è maj flato dato ad intendere, Ids dio adunque è un certo animale immortale il quale fenzadubioha ranima.flcfimilmentc il corpo, flCquefte due cole fono liate per natura in fempiterno infieme congiunte. Ma queflc cofé bifogna dire che fieno, come piace i Id* dio, a ragionandone, à lui bifogna' riferirfcne. Hora ci rcfta à dire per qual cagione le ale caa (chino all'anima. Tu ha» da fapere,che la nas tura.ef il proprio delle ale di quefta anima.é il- leuare il graue in alto uerfo quella parte del'cics lo, la doue habilano gli iddiU Sappi anchos ra, che di tutte le cofe.chc in un corpo fi nst truouano, ranima,piu d'ogni altra cofa.della diurna cognitione è participe. Qiiefta diuinità tengo io che fi pofli dire, che fia cofa bella.iaa uia, bHona,flC ciò che i tali cofe c fimilc.Da quc* (lo adunque prindpaimclìfc fc ale dell'anima fono nutrite,* per quefto più che per altro crc:s fcono,flC mchora per le cofe brutte, flC trifte>ac per le altre à quelle'contrarie, che di fopra ti ho dette, mancano, fl£ uengono à niente. Oltra di quefto hai da intendere, che in cielo è un gran Principe^il quale fi chiama Gioue. Coftui pd^ mo à tutti gli altri, guida con uelocità un fuo carro alato, ornando, fiC affettando ciafcuna cofa,. ce con fomma diHgentia al tutto procurandoé Dopo coftui feguita lefercito de gli altri iddiì^ femidei,fiC fpiriti diuini, diuifo, flC ordinato in undici parti, 6C folamènte nella cafa de gli iddii f cfta la Dea Vesta. Ma gli altri iddii (dico fola^ mente quelli, li quali fono poftì nel numero de j dodici ) fe ne uanno ordinatamente, fecondò che fono difpofti,& ordinati. Et hai da fapere^ che dentro al cielo fono molti fpettacoli,fiC mol ti uiaggi,difcorrendo Intorno fi fanno diuinifTì^ mi,& beatifTjmi: alli quali i beati iddii femprc ftanno intenti, et ciafcuno fa quello ufficiosa! quale è fl:ato pofto,CC che gli fi conuiene. fiC cofi ua feguitando ciafcuno iddio fempre potendo ugualmente, uolendo: per ciò che dal diuin choro è femprc ogni inuidia, ogni maleuolen tia lontana, Quando poi fe ne uanno al celeftc cofluifo, ce à guflarc le diuinc uiuande, all'ho:: ra inalzate, et già in alfo afcendendo caminano per la circunfèrentiade i cieli. Li carri delli do5 dici iddìi bene accónci, flC aflettati, con le briglie de i caualli uguali, flf parimente da ogni banda pefando, fàcilmente caminano. Ma gli altri carri che cofì no fi truouano.à fatica fi poflono muo uere: per cicche quel caualio trifto è dalli uitii aggrauato,6C cofi uerfo la terra fi p^^ga, et feco il carro, et il rettore à forza tira.fiC quefto à quelsj li rettori interuiene,che j1 caualio non buono, hanno troppo ingraflato,fiC alThora patifcono le anime una fatica eftrema^fic fono in un graridifs fimo combattimento. Per ciò che quelle anime; che fon chiamate immortali, ciò è quelle, che no fono dal trifto caualio sforzate, quando allafom miti giunte fono,allontanatefi dalle altre, fi fer mano nel dorfo del cielo, fiC quiui pofatc,fono dalla circunferentia attorno rotate: ft quefte fos: no quelle anime, che ueggono quelle cofe,chc fuor del cielo fono pofte, Et quel diuino luogo (opra tutti li cieli non è anchorada alcuno dei noftri Poeti flato fin qui lodato: ne alcuno fi tro uerà,che mai quanta egli menta, lodar lo pofla. Quefto luogo è fatto in un tal modc(& mi met^: to i dire quefto; per che parlando della uerità, pofTo tiene hiuctt ardire di dire il acro ) è adun que fcnza colore, fenza figtira alcuna. non fi può toccare.è una cfTcntia; la quale fola fi può dire.chc ucramcntc fiaft qucfta effentia fola» mente li Icrue dello intelletto, guida, flf gouer^ Inadore dell'anima, il quale intelletto femprc fta in continoua contemplatione del (omwo bello^Etla uera fcientia, flCil perfetto fapere altro luogo non ha, che quello, che c pofto ins: torno i quefta effentia ucra,£c nella fuacognfc ttònc. Come adunque il penficro^a: la contems plationc diuina è poftafolo intornò i un'ina tellettopuro, fiCà una fcicntia immaculata, cefi il penfiero, flc la contemplatione d'ogni ani^: ' ìna,che habbia i pigliare che corpo, ò forma fi uoglia (pur che à lei fia conuenientc ) rifguarp dando per qualche tempo in quella efienfia, che io dico, che fola fi può dire che fia contea!? ta della contemplatione della uerità,di quella fi nutrifcc,a: di quella fi con tenta, fin che un'aia: tra uolta la circa nfercntia aggirandola, non la ritorni in quclmedefimo luogo.Et in quefto fuo aggiramento uede la giuftitia, con tempia la temperanza, fcorgc la fciehtia, K non uedc (jueftc uirlù come generate/flCpoftein uno,ò^in un'alfrc (Ti comé potiamo dire ) che fiend quelle. che noi qua giù confiderandaci paio^ nouirtù,ft cofi le chiamiamo, ma uede quella iiera fcientia, che è in colui, che folamcntcfi può dire che fia.-flCinquefto medefimo mo:s do ucde, flC contempla tutte le altre uirtù,chc fono uirtù ueranente. Quindi di quefti cibi nutrita, a fatia. ritornando di nuouo dentro al cielo, fc ne ritorna à cafa, dalla quale dianzi fi parti: flC dipoi che è ritornata, il Rettore mets: fendo li cauallr nella ftalla à ripofarc.gli da:per cibo T Ambrofia. (JC gli fa bere il Nettati:rc,fif quefta è la uità de gli iddii/te altre ani^.-jne poi, alcuna che dirittamente ha gli iddìi feguitato,6tta che è à lorofimile, fa tanto, che:4inchora ella inalza il capo del fuo Rettore à ^uedere quel bellifllmo luogo, che iotihodet^: oefTer fopra li cieli rftcofi ancho ellainfies» me con gli iddii è dalla circunferentia de i cicjs li aggirata, a portata, ma à T ultimo dalli cauals: li e trafportata fuor della uia: talmente che à grandiflìma fatica può mirare quelle cofe, che in quelli Iuoghj,di uentà piene fi ritruouais no* Alcuna altra anima hora il capo del Ret^ Jore in alto leua^tt hora la abbafTa: onde daU £ ini Ifcaiialli sforzata, parfe ucde quel bcne,flf parte non. Et le altre anime tutte ugualmente defiderando ftar di fopra feguitano quefte tutte ins, fj fiemc confufamente: a non potendo in alto le:: I uarfi,premendofi tra loro, fono à torno portate: ! fCcalcandofi^ficrunaialtra fpingendo,ft ciafcu i:na quanto più può di pafTare innanzi sfor7an5; dofi, fanno tra loro grandiffima contefa:.onde j ne nafce un romore,un. combattimento, una fafica grandiffjma: nella qual con(éfa,per uitio, ce difetto de i rettori, molte fi azoppano, molte delle altre rompono le penne delle ale,a al fin tutte dopo un;i lunga, flC gran fatica, fen za p 0:5 ter pur uedcre quella effentia diuina.che io di:^, co, che è ueramente,fi partono, flC dopo quefta lor partita fi pafcono folo d'opinione, non potendo quel fommo bene per altra uia conofcerc: a ciafcuna fi sforza, quanto può, di poter haue:5 re quefto cibo,defiderando conofcere doue fia il bel campo della uerità. Per ciò che di quefto prato la natura dell'anima per fe fteffa ottima, xaua conucniente cibo,Cf di quefto fi nutrifcc la natura delle ale,con le quali in alto fi leua^ La potentia diuina poi (la qual non può in al:^ <un modo fallire ) tiene quefta regola, che cia:^ felina animaja quale mentre che gli iddii ac:$compagnaua.C6mpagnaua,puotc ucdèrc qualche fcintiTIa del la uerità, quefta tale dico, uuolc che per fin che un'altra uolta non fia dalla circunferentia aggi^ rata (come ho detto difopra ) fia fuor del perb xólo di perder le ale, òdi riceuere danno alcu» no:fiC fe Tempre potefle girando quella uerità uc •dere,non farebbe mai in parte alcuna offefa,Ma fe non potendogli iddii Seguitare, non fi fuffc potuta condurre i uedere quel fommo bene,flC per qualche cafo contrario ripiena d' ebliuione, ce di malignità fuffe dalli uitii al baffo aggraua:^ ta,flC in queftoabbaffarfi.a deprimcrfi rompete fi le ale, fiC cefi rouinando in terra cafcafre,al2s rhora la diuina legge uieta,che quefta tale anb ma la prima uolta, che qua giù à forma alcuna -s accoda, fi uada ad accompagnare con la natus ra di beftia alcuna fenza ragione, ma uuolc, che •quella anima, che molte cole fa in cielo habbia uedute^uadaà trouare lageneratione d'un huo tno,che habbia da effer Filofofo,ò uero defiders rofo di belleza,ò uero Mufico, ò uero d' un huo modato alle ccfe d'AMORE. C^ell'altra, che non ^quanto la prima habbia ueduto, ma nel fecon:5 do luogo fu pofta, comanda quefta legge, che difcendainuncorpo, che habbia da effereRc per legge, fiC ragioneuolmete ò uero in un bua iao dato alle guerre, flC atto ad efferc Impera^s <lore,ò Capitano Quelle poi, che nel terzo Iuoj: go fi fruouano.ordjna che fi mettino jn un huomo.chc habbia da efTere gouernatore d'una Rcpubhca^òuero in uno, che debba difpenfa^ re,ft diftribuire la robba.ft hauer cura della fajs miglia, ò in uno,chefia dato al guadagno. Quel k.chcpiugiu tengono il quarto luogo, fe ne uarino in un huov(}o,Ql}€ hsihbìà da durar ùth.ca,òaeroin uno, che fi habbia daefercitare in^: torno alla Medicina, fif alla cura de i corpi.Quel Ic,che più di foltonel quinto luogo fon pofte, é s'accoftanoà coloro, che debbono fare l'arte di indouinarc,òuero di augurare per uia di facrb jficii,ò d'altri mifteri, Quelle, che la fefta fede tengono,defcendono in un'huomo,che hab:s bia da diuentare pQeta,ò ucro in uno di coloro, che fono nati ad imitare altrui. Quelle, che fono le feftime dalle prime, uanno;fn uno.che habs biada efTere òartefii^e^ò agricoltore. Le ottauc in un fofifta,òucro in una perfona plebea.flC iiile. Quelle finalmente, che nel nono, flfultis: mo luogo fi ritruouano.fc ne uanno a diuentare uno, che debbia efTer tiranno. Et in tutti quefli •fiati di Ulta qualunque giuftamente haràmes». -fiato i giorni fuoi.dopo la morte harà miglior forte, clic quelli, che friftamcnte fono uirtuH: flf quelli, che ingiufti fono flafi,uannOÌ pcg:^ |fóré fl'a(o,che colore), che fono ftafi buòni: pei d'oche non ritoma Tiinimatn quel medefimo luogo,dcnde prima fi partì. più preflo che ih fpatio di dieci hhirlia anni.Per ciò che auanti i queftofpatiodifefnponon può racquiflare le àie, fuor che l'anima di coluj,che uitiendo hà fenzauitio alcuno atfefo alla Filofofia, òuer«5: mcnfeha amato la helleza^fiC infieme grande^ ifnente defiderafo la fapienfia: per ciò che quei ftefali arfime/enza dubio alcuno, dipoi che ^treuolte fono paiTate mille anni (purché efs Icno^ uoglino dopo la prima morte, tre uolte tornare in quefta uita ) all' bora hauendo rac» quiftate le ale dopo tre milia anni,al cicl uo^ landò fi partono. MoHé altre aniine, morte che fono, la prima uolta fono da Iddio gJu^ dicate, a dannate r ttcofi giudicate, altre an^- dando fh^un'iù'ògo,il qaaTé ne! cèntro dcU la terra è porta per punit»one delle anime cgitti tiue.quiui patono del fallir loro meritcnoli pe:» he. Altre pòi dal giudicio dìuino innalzai te, in certo luogo del cielo forio in quel modo trattate, che fi hannoqnagiu in terra uiucns do meritato: flf poi tra mille anni qucfte due- forti d'anime, ritornando al mondo fi eleggono una feconda uita,ec ciafcuna può pigli^rfi queU la forma, che uuole. Quindi uienc, che l'anima humaha pafTa alla uita d'una beftia^flC dipoi dunabeftiadiuenta di nuouo huomo,pur che quella anima fia (lata un'altra iiolta in un'huo mo. Per ciò che quella anima, che non harà mai ucdutaìa uerità, òpoco,b a(rai,non potrà mai pigliare la humana figura: per che bifogna che quello, che l'huomo mtende, l'intenda per me:s zo delle fpetie delle cofe,che dauanti gli ii ap:5 prefentano.a quefte fpetie per uia di molte, ÒC uarie cognitioni nella mente noftra raccolte, fo^ ijoalfine con difcorfo infieme pofte,eCc9m5s prefe. Et quefta cofa altro non è, che la rimems: branza di quelle cofe,che già Y anima noftra in C4elouidde,air bora che infieme con iddio era perfetta.-a quando ella fprezaua quelle cofe,che noi fcioccamente diciamo che fono,riuolta fola:? mente allcontemplatione di colui, che è uera mente. Per la qual cofa l'anima folo del Filofoss fo meritamente racquifta le ale.per ciòchequan to p-r un'huomo è poflibile,fempre con la mera móna fi riflringe,flC fi accofta à quelle cofe^allc quali accoftandofi,(5f riftrfngendofi iddio, è di^ uino» Colui adunque, che farà quefta confide^, ratione din'ttamenfe, et ragioneuoImente,flC cefe cherà fempre di nempirfi la mente di qucfti cofi pcrfet(i,fi£ fanti mifteri, quefto folo diucnterà perfetto. Et cefi diiiifo dalli ftu di, che fanno gli altri huomini,flf accoftandofi alla diuinità,è th prcfo,flC morfo dal uolgo,comc fe egli fufle ufci to di fe. Ma egli ripieno, flC ebbro della contem plationc di Dio, non fi lafcia cònofcere alla mol titudine. Per quefto adunque ho fatto io qùc^ fto mio ragionamento, il quale è porto intorno alla quarta forte di furore-peri! qual furore quan do alle uolte uno di quefti tali nel uederequa giù qualche belleza, fi ricorda di quella uera, che gii uìde in cielo,rimettc fubito ralc,fiC cofi rimelTe che V ha, fi sforza,quanto puo,uolando al cielo inalzarfi. Ma non potendo ciò fare^coje me gli uccelli po(rono,guarda,flC confiderà pur uerfo il cielo, fprezando qucfte cofe bade «onde ne è biafimato fiC ne riporta uergogna,dicendo:j gli ciafcuno,che egli è poco fauio,flC ripieno di furore. Per la qual cofa quefta diuina separatio: ne dell'anima dal corpo è fopra tutte le altre, che interuehire ne poffano migliori, Et da ca:^ gioni ottime nata,d: non folo è gioueuole à chi in tuttolapo(riede,ma à chi qualche poco ne participa. Et coiui,che di quefto iurore fanto.tt |>uotio è ripiano, con ciò fia clic egli afmrla bel:? ilcxa.quefìo ueramente fi può dire arhantc. Per ciò che, fi come ho difbpra detto.ogni anis ma huroana già ha iieduto quelle cofe, che ue^ ramente fono: per ciò che fe non le haueffe uc jàiite, non farebbe difcefa in quefto animale hu mano: et non, è f^c^le i tutte le anime ricor:i darfidclfecòfedilàfù.per uedere quelle/cbc qui fono. Et prima lo poflono mal fare quelle; che per breue fpatto di tempo fù in ciclo gli fu conceffo uederic: dipoi non è conccfTo anchora quelle, che nel mondo uenendofono fiate ina felici, ce Ila nno hauto mala fortuna: di modo che corrotte da alcuni coftumi cattiui.che qui pjgliano/ifccrdano in tutto di molte cofe (st^ gre,©: buone, nelle quali in cielo erano gii ammacftrate. Perii che poche anime fi ritruor? uano,che àbaflan2a delle cofe celefti fi ricors dino. Ma quelle poche quando tal'hora qua giù- scorgono qualche iomiglianza di quelle cofe che in cielo gii urdderò, fi ftupifcono, ftquafi cfcono di fe. Et non di meno non fanno don^ de quefto lor mouimcnto proceda; per ciò che non conofcono in tutto la uerità.ne a baftanza fe ne ricordano. Ne pct/amonoi fcorgere,menp tKchcqyagiàftiaDoioin quelle fi^ure, imaa gini,fplrndòrucro alcuno di giuflitia, di tfmp< ranza, fiC delle altre uirtù,che gl'animi npftji J)<^ norano.flC amano. Ma per certi inftruirenti,fiC fxìczi imperfetti ofcuri à pena pochiflimi huomini accoftandofi pure alle imagi ni> di iq^cl le uirtùcelefti,che nel mondo fi ritruQuano, tifguardanoin qaelle imagini quella forte, di uirtù,che fimile imagine gli. rapprefej?ta. ali' hora ci era lecitc,<X conceffo uedere una chi^ riflima^flC pmiflìma belleza, quando con quel beato choro fegiutando noi quella felice uìGq:» ne, 6: quella fanti/Tjma contemplatione. della quale dianzi fi ragionai, noi infiemc conGio:^ ut,& ìt aìttc 2nitrìc inficmecon qualche altro iddio, fecodo che era ordinato, pQtcmo con teni:^ piare la diuiniti: flC quando à quelli miftcri,fl£ cofc fagre dauamo opera, li quali potiamo ragio iicuolmentc dire efTer più di tutti gli altri miftc ri fagri,flC beati, alli quali all'hora noi poteuamq attendere, quando anchora immaculati. flC nò of fefi da mille mali efauamo,che poi habbianio in quefto modo prouati.Onde confiderando all'ho ra quelli celeftì fpcttacoli cafti,femplici,durabi li^tt beafi^poteuamo beniflìmoà tal fanto efcr^l tic fcruirc ftado noiin una luce pura pun^ttfen M machia alcuaa,Iib^ri,&fciolti da c^uedo^chcWtor chiamiamo <;orpo,il qiul crbifogna ì torno portarci noftro mal grado, efTendo à quello le:5 gati,6f in quello rinchmfi à guifa d'oftnchej ce quefte cofc non fi fanno, feno per uia di mc^: nicria,per che noi ci ueniamo à ricordare delle cofe padatecdallaqual ricordaza hora io fon fpin to: ce efortato perii defiderio) che ho di quelle xofe.che già ho altre uolteuedute, ti ho fàtto queflo ragionamento, Hora la belleza(come ti ho detto ) quando già erano le anime in cielo,^ Infieme con loro caminando rifplcndeua,fiC di poi, chequi fumouenuti.rhahbiamo riconos fciuta, per ciò che ella chiariffimamente rifplen:? de,& fi moftraà quel fenfo dellj noftri,che più •di tutii gli altri ha in noi forza, flC quefto é il feri fo del uedere: per ciò che quello é il più acuto di tutti gl'altri noftri fenfi^che permezo del tòVpo fon cagionati, col qual corpo, flC con li quali fenfi non fi può cognofcere.nc uedcria fapientia: per ciò che ella farebbe nafcere in noi ìun'ardentiffimp amore di po(rcderla,fe un qual chcfimulachro, òimagine di ki dauanti à gli occhi manjfefìamcnte ci fi pofgefTe: fiC il medefi mò potiamo dire di tutte l'altre cofe,che fono degne de/Tere amate. Non dimenolabellezsi fok ha jpiu dellaltre haute quella preminentfa^^ che ella più;d- ogni altra ci fi fa uederc,& piu che ogni altra cofa ad amarla ci muoue. Et però colui, che dianzi non atteie à quelli fagri miftc;? ri, ch'io ti difli,anzi più tofto e, dando qua gm^ corrotto da quefte cofe bafle^non cofi preftofi inuoue,fiC leua ranimo all' amor di quella bels: Ieza,anchor che qui uegga una certa fc^iglian za di quella, che da quella eterna il nome pi:^ ghando pur belleza fi chiama. £t per quello nel uederla non l'ha in ueneratione, flC non l'ha nora,maà guifa d' una beftia.dato folamente al piacere, uorrebbe pure à quella belleza acco:5 ftarfi, flC generare, et produrre figliuoli: fiC cofi importunamente afTaltandola, non teme punto fargli difpiacere.ne.fi ucrgogna dandofi in prc:? dai quel fuo difordinato appetito, pafTar gli or^s dini della natura, Ma colui, che alli detti mifte;^ ri poco fa diede opera, fiC che già in ciclo con^ tempio, molte cofe degne, flC (ante, quando egli uede un uolto ben fatto,ft di belleza diuina ot^ nato, il quale perfettamente quella diuina, et uc ra belleza rapprefenta,ò uero quando contems? pia nò pure il uolto, ma qualche altra parte ben fatta del corpo, primieramente fi empie dihorrs rore,fiC tofto teme di lui, come fe fufleunacofa (ckfte già dalui pa altri tempi u^duta: quindi più minutamente rifguarclandolò come Iddio lifaonora.flC fé egli non temefTc di edere accuiaj«; to per matto, ti dico che egli non altrimenti aUj L’AMATO SUO facrifìcarebbe^chc farebbe à una fta^r tua di iddio. Et mentre che egli pure il contem pla/ifentequcU'hprrore. del quale era pieno, in fudore,fl(in ardore conuertire, dal quale in brcuc tempo tutto fi truoua occupato. Per ciqr che air hora,che egli per gli occhi beue quclU bcllcia Cubito tutto dentro fi riicalda: dal qual caldo la natura delle penne della lua anima é co me matfiata,a dipoi che egli è bene infuocai^ to,fi intcncnkono quelle parti delle ale,clic pullular doueuano.ac che dalla dureza riftrctte, metano alle penne il poter gernpogliare. Qjiianp do poi per gli occhi e ben penetrato il nutrìs; nicnto di queftc alenali' hora il germoghar delle penne, che prima comincia dalla radice i ingrof (àfC,ìmpetuo{amente per tutta 1 anima moftrarfi (i sterza per ciò che Tcinima era già tutta dalle pcnne copcita.fif da quelle io alto foftenuta} tak^^ in quello tempo ci anima tutta in grao dèiiìmo leiuore^tt uonebbe pure inaizarii: flC non aitranrti che làccino ifanciuUt. quali allW u che pruni mcttoiìo i depti^t^no da on certo iociOiC iMfitfi, aiiiciué dà un dolore delie gicQ gfc moleftatì.cofi l anima iicl meffere le penne tutta fi commuoucflffi riempie in un tempo dj piacere,» di moleftia. Per il che mentre che eia la uede un giouane bello, beucndo per gli ocs chi quel piacere, «quel defiderio chc da lu|'t uiene,airhora inaflìata.come ho detto, fi rifcalr da,flC all'hora nó fi duole. ma fi rallegra cifra mo do. Ma quando poi egli s allontana.flC che quefcl li meati fi rifeccano.per li quali l'ala uoleua ufcir fuon.allliora andi fif riftretti.uiefano il gcrmoa gliare delleale: di modo che quefta ala infieme2i con quello amorofo defiderio, parendogli elTcr dentro rinchiufa, uolendo pur' "faltar fuori dai (e flcfTa, richiude quei meati.donde ufcìr po* trcbbe fif fa che di nuouo ne nafce ali anirra nó poco dolore. Et pe^quéfto è tutta l'anima da ogni banda oii'efa,fiC grandemente dimoiata, mal trattata Ma ricordandofi poi di nuouo del? la ueduta belleza,in quello fi diletta.» di quel Io folo fi rallegra. Et cofi da ambe due queftc paffioni infiemc mefcolate.ciò è da quello sfor* zamento.ec impeto di rimettere le ale. et dalU maraiiiglia della piacciuta belleza è in un fems po moleftata.Onde piena di anfietà,<urio(à d/» licnfa flCè daqucftofuror in tal modo condotta, che ne la notfc può dormire, ne il giorno in lue go alcuno fermarfi, ma quinci, 6f quindi fi ags gira,fiC fi fbatte,mofra pure dal defidcrio di riue dcre quella bcUeza, la quale di nuououedcn^ tìo,& beuendoquel defiderioamorofo per gli occhi, CQmc ti ho detto, all' hora di nuouo apre, et ageuola quelle parti delle fue penne, che prtp ma erano infieme riftrette.fic chiù fé: fiC cefi àh poiché ella ha cominciato à rifpirare,fiCriha2: uerfi,à poco à poco fi hbera da quelli ftimoli'i ft da quelli dolori, dalli quali prùr^a era offef^é Tale che da quefto foaui/Tjmo piacere 6nto è in quei tempo uinta,che mai per fe da quelli allet^: tamenti non fi partirebbe, ne altra perfona più appreza,chc l'amato, ma fi fcorda del padre, CC della madre, de i fratelli, fif di tutti gli amici fuoirttfe tal' bora (come interuiene ) manda in quefto amoremale.ft confuma il fuo,non fe ne cura punto. Oltra di quefto fpreza tutte le '.amicitie,flC dignità, che haueua fuo padre, delle quali gli fi farebbe tra gli altri gloriato,^ fole fi contenta di feruire^fiC diefler foggietto àogni ''«olontà dell' amato, pur cbe egli pofTa efferaps: prefTo al fuo fuoco. Per ciò che non folo honoi^ ra,ficha in ueneratione quefto b^llo, chc tgli ama^ma anchora Io truoua ottimo medico d' gni fiu grauifTima paflionc. Quefto afFetto adun qac,2(quefl:o mouimento,b giouane gentile, gìihuomini l'hanno chiamafc ef^SiDC cioè amore. Et fe io ti dicelTe in che modo quefto amore è chiamato fu in cielo dalli dei, certamen te,che per cfTer tu giouane, harefli ragione di ridere. Et che fi^il uero, certi imitatori d' Hos: fnero compofero già due iierfi fopra quefto amo re.cauati (come penfo ) dalli fecreti.flC mifteri diuini,delliquali unoèin uenti affai goffo,flC poco elega n te, flC dicono cofi, Chiamano amor uolatore i mortali. Li dei alato, per che à forza uola., ^ A quefti uerfi in ^arte fi può credere, in parte non: ma fia come (ì uoglia,un tratto quefta^ che io di fopra ho detta, è la aera cagione damo rc,fiC lo affetto, flC la paffione de gli amanti; Ci però tutti quelli, che ameranno, h quali già fe^ guitarono Gioue,po(fono più fauiaméte,fiC più conftanfemente portare il pefodi quello alato, che io ti ho detto. Ma coloro, che già honoraro^ no MARTE, Ce fu in cielo infieme con lui andoro^ no intorno, poi che dall' amore allacciati fi truo^ uano,fe mai penfano di riceuere dall' amato in^ giuria alcuna, facilmente corrono à far dei ma^ lc,fi£ à uccidere; cefi furiofamente ò fe ftefli, è gTi amati loro priuano uifa/SimìImfnfc eia fcuno honoraquel roedefimo iddio, col quale già andò in fchicra: flC quello cerca fcmprc quan to più può, in Ulta fua di imitare, fin che egli non fi lafda da i uifii corrompere. et in quefto modo mena i giorni della prima fua uita,t3C cofi fafto a gli amati fuoi^flC à gli altri Tempre fi mos: ftra, Et però cfaicu nò, fecondo i coltumi fuci.fi elegge à amare uno, che à lui paia bello. Qujns: di,comc fé quello fufTe il fuo iddio, fe ne labri^ ca una imagine.fiC quellaorna et fa bella in quel modp,che fe à quclla,flC non ad altro idolo ha:? uedeà dare honcri,flCà facrificare» Onde co:5 loro.che di GiòUe furono feguaci,flf che quello honorarono, cercano d'amare uno. che Simiù mente habbia T animo giouiale: fiC per quefto / confiderano, prima che l'amino, molto bc5: nc,fe quefto tale è atto per naturatila FìIoì: fofia, òueramente al regnare, alle quali cofe Gioue inclina. Et poi che conofcmto(o,fiC ri:^ truouatolo tale, lo amano, fi sforzano con ogni ftudiodi farlo diuentare fimile al fuo iddio. Et fe forfè eglino non fapeffero per loro quel, che à gli altri uogliono inregnare, airhora ol:? tra modo fi sforzano, flC cercano di imparar fem:5 pre qualche co(à per qualunque uia gli è con:s cef?o: flf coli infiemtf con gli amati à queftrf coli honcfta.flclodeuole opera fi mettono, (alt che diligentemente ricercando, fif in fc fteffi inue^ ftjgando la natura di quello iddiojl quale ad honorarc fono inclinati tanto fanno. che al fu: re pur uengono a capo di quefto loro honc;^ ftodcfiderio. Etnon'c ciòmarauiglia,per ciò che eglino fono dall' angore sforzati à dirizarc la mente, ftconfiderare con intentione gran^ dilTjnia à quel fuo iddio: di modo che pur al fine ricordandofene, fono fubito di undiuino fpiiito ripieni: il quale fpirito fa, che eglino pt^.glino coftumi, fif ftudi tali, che in brcuc tem^s pofi fanno participi della cognitione di Dio, tanto però, quanto à un'huomo è lecito. Et per che di tutte quefte cofe fanno che ne è cas: gione l'amato, ogni giorno più ardentemente nel fuo amore fi accendono. Et fe cclloro th ceuono quefta diuinità da Giove (come anchoss ra le Sacerdoti di Baccho,cheda lui di furor fono ripiene ) infondendola tutta ncir animo dell'amante, in breuefpatio di tempo, quanto poffono. à Gioue lor proprio iddio, fimilifTimo Io rendono. Tutti quelli poi, che già in cielo feguitarono Giunone, cercano per amato loro un giouane d'animo regio: ilqual poi che han^ ìfìo frbuato.dfucntano Cmili à *q!iclli\che di fos prati ho detto.fiC uerfo di quello operano in quel mcdefimo modo» Oltra di quefto, quelli, che honorano Apollo, ò qualunque altro iddio, ciafcuno il fuo proprio iddio, imitando, cercano ' tutti un giouanc.che per natura habbi il medcsi fimoanimq^chc loro: il quale poi che hanno trouato, prima il lor proprio iddio imitando, poi alli giouani pcrfuadendo,che li medehmo faccino,flC moderandogli in ogni loro cperatio:? ne, fecondo il lor fine, quanto le forze loro com portano, di condurlo fi sforzano alla imitatione del proprio loro iddio, fiC alle loro fimili operai troni «Non portano coftoro alli fuoi giouani ìnis uidia,òmaleuolentia alcuna, ma con ogniftu^ dio fi sforzano di conformarli alla loro perfetta Ulta, ùmilmente a quella di quello iddio^ che ambe due naturalmente honorano. La cura ' adunque, et il fine di quelli, che ueramente fo5 no amanti (pur che eglino fi conducano à poÉs federe quel,che io ti ho detto, che defidcrano ) fenza dubio alcuno altra non è, che qucftachc io ti ho defcritta. Et è quefto fine per cagion del Tamtete per amor furiofo in ultimo all'amato lodeuole, 2C feliciflìmo.fe quefto amato farifi^ inamente prefo d'amore, £t per che tu fappu irCome un amafo fi conofce dallamor uinto.te Io;:dirò. In quefto inodo adunque qualunque ama ^(ofarà d'amor prelo, fi conolceri. Nel prii ci pio di quefta noftr^. fintione diuidemmo ogni anima in tre parti, flfdimoftrammo li caualli di;due lorti.ò: cofi ppncmo^fpiDjC due parti dell'ai fili ma, li Rettore fu poi la terza parte. Quefte me;defime cofe ci fa di bifogno cònfiderare al pre:? rfente,Già tu fai, che di quelli caualli uno ne è buono, flc uno trjrto; ma qual.uirtù habbia quel ivjibuon cauallo,fi(qual fia la malignità del trifto non Thabbiamo ar)chor detto^flf però bora deb biamo dirlo. Il caual buono è di perfonapiu ^ j.grande,(Sf più ben formato, ben compofto,flCà »^artei parte tutto ben fatto, con la tefta alta, le narici affai bene aperte, come quelle dell' Aqui^ 'la, di color bianchifTimo.coJi gli occhi negri,. defiderofo folamente di honore, fiC ripieno di temperantia,fiC di uergcgna, et amiciffimo del { aero; non ha bifogno di ftimulc^òdifprone al:» ccuno^ma folamente fi regge, fl£ guida con l' efor.Catione, et con la ragione. L'altro poi è torto, uario,CC malifTimo fatto, di una oftinata "oglia, }{b col collo bado, ha il modaccio fpàanato,^^ fchiaciato di color fuko,cò gl'occhi brutti,flC di color fanguigno macchiatile garofo^bcftiale, con le orecchie pelofe OC forde^flf à pena ubedi> fcc alle battiture, fiCalli ftimoli. Oliando adun^ quc il Rettore uede un uolfo degno defTer ama to.fiC infiamma tutta I anima del piacere, che ne fente,è fubito da una certa allegreza commofc fo, flC da certi ftimoli di defiderio. all'hora quel cauallo, che delìi due è al rettore ubedienfe,co me è fuo coftume, dalla uergogna raffrenato da fe fte/To indietro fi ritin per non andar' ali amac (oàd doflo. Ma l'altro non fi può far reftare ne con gli ftimoli.ne con le battiture, anzi auanti fi fcaglia,ft per forza il cauailo,che è feco con^s giunto, ac il rettore infiemc rcompigIia,flCà/cit mal grado li tira à uoler fentire il piacere, che da Venere fi caua. Ma quelli due nel principio no l'ubidifcono,fdegnati che dal rio cauallo à cofc indegne et ingiufte fieno à forza tratti.finalmefc lìoncefTando quello importuno diùxcil peg^: g/o, che j può, sforzati purfilafciano portare, flC cofi gli cedono, et Io contentano di fare quello^ che à lui piace; (ale che in qucfto modo fi ucn^i gono ad accodare al piaciuto bello, flC uaghegs.giano tutti infiemc il charo afpetto di quella, Ilqualpoiche ha bene il Rettorconfiderato, a poco à poco della uera natura di quella bclleza Ti uien ricordando^& cofi un' altra uolta^come già in del fece, col pènderò riiiede.mà u^clc quella nera dalla temper^ntia accompagnata, fiC ftabilita nel fermo fondamenfo della caftjia: però parendogli pur iiedcre quella uera,& diui na t'elfeza, comincia di lei riucrentcmente à tc^r mere; flc dairhonoiT.che gli porta uintojn tcx^ ra hufnilmente fi lalcia andare.-fiC facèdo qucfto, c sforzato di tal forfè tirare le briglie delli due ca ual!(,che bifogna che k forra dieno dellegropsc pe in ferrala uno di quelli per fe flelfc,ptf ciò che non fa ali' incontro sforzo alcuno, ft l' altro, che è tiif(o,fiC bestiale,C! na al tatto contrafua fcogliartì ariojifanandod poi da quella belleza^ iìV dì quelli per la uergogna,d marauiglia grafi che hahauta,tuttaranifnadi fudor lafcial^a gnatafiC laltro libero da quel' dolore, di che il tia rar del freno,5C il cafcar in terra Thaiiea ripieno,i fatica può tr^it il fiato.-ma poi eli e tn fe r itornaK)', tutto da fdtgno comoffo il Rettore, et il cauallo feco congiunto riprede, che per paura, fiC da po^ cagine di là fi fieno pattiti, doue egli tirati gl'ha ue i. Quindi non uolcdo però eglino ritornargli, di nuouo sforzadcglf,pur al fine à fatica gli con cede, che con preghi da lui impetrino, che per fino all'altro giorno fi indugi à ntornare!il quale ordinato tempo'uentndo, fingono di non (e nt ricordare;.ma egli con tutto cicgh el rammcna ta,ftdi nuouo sforzandoli, 2f gridandoli, flf df nuouo à forza feco tiradoli, pur li conduce à uo Icr dire all'amato le medefime parole, che hieri gli differo. Ma dipoi che più appre/Tati fi fono, egli torcendofi.flCabbafTandofi (tendendo la co da,ftringeil freno, flCcofi furiofamcntc feco li tira. Ma il Rettore. che l'altra uolta affai mags giormentehaueua lemedefimc forze fofFerto. pur in altra parìe uoltandofi, molto più forte,. che dianzi, le briglie ritirala: cofi sforza la dura bocca del triftocaiiallo, flC bagnandoli in que^s fto modo la brutta linguacce le mafcelle di fan^i gue,lo butta al fuo difpetto di nuouo à ferra, fiC còfi del fuo errore gli fa patir le pene, il che poi the più uolte hail trifto cauallo fofFerto,lafcia pur al fine la fua pazia, fif cofi horamai diuenu:^ to piaceuoIe,ubidifce alla prouidentia del Ret^ tore.flCinfiemecon lui, quando l'amato bello rifguarda, tutto per la paura trema: di modo che affai fpeffoauuienc, che egli feguiti le pe:^ date dell'amante con reuerentia, flC honorc.flC quelle dell'amato con timore. L amato aduns que connfcendo efTer dall'amante fuo, come fe à iddio fufTc uguale, ubbedito, flCofreruatò,fl£ ucdendo che egli no finge, ma è à ciò fare dalla inore sfor2ato(ac maffime che ogni perfona ho^ fiorata, per natura pare che fia amica di colui,' che r honora ) al fine fi diTpone hauer la mcdc^ fima uoiontà,che l'amante. Et ben che pnipai tt dalli amici fuoi,CC da quelli, che infieme feco ftudiauano,flC da gli altri, forfè per dargli biafis ino,fufli flato ingannato, elTendcgli da quei tali detto efTercofa brutta, che un giouane appreffo al fuo amante fia ueduto, fl£ per quefto forfè habbia già l'amante da fe fcacciato,non di me^ no air ultimo per fpatio di tempo &' la età, fiC r ordine debito delia natura del fuo amante lo rendono amico: per ciò che non fi trouò mai, che un trifto non fufTe amico d' un trifto,flC un buono d' un buono. Et però poi che un giouane comincia à praticare col fuo amante, et afcoU ta i fuoi ragionamenti, airhora facendo lamanar te ogni giorno più il fuo amore conofcere,sfor:j za ramato à marauigliarfenc nel confiderare: che fe la beneuolentia de i parenti, flC di tutti gli altri amici à paragon fi metterà di quella di un' amante ripieno di furore, a di fpirito diui:? no, farà per certo di pochifTimo,© di nefTuno momento. Et fe quello huomo di più età, che (ara amante, feguiterà in queftaguifa per quaU che tempora: fempre « nelle fchuole,ft in fijs miìi altri luoghi apprefTo all' amato cercherà ri^ frcnaifi,alI*hora il fonte di quel liquore f quale già Giove, quando dall’AMOR di GANIMEDE è preso, dicono che chiamò inf]ufroa rDororo)qua le nell amante dall'amato belìo. più abbondanti temente, che nell'amafo è infufo, parte nelTarJ mante fi uùz^Ct parte di fuor traboccndo fi fpar ge.flC cofi in quel modo,che fapiamo fare laerc. ^ flC quella ucce,ché chiamiamo Eccho,qua!e da qualche corpo c)heue, òfòIfdo percoda/tn quel luogo, donde prjma fi partì, ritorna: cofi quello influffo amcrcfo ritornando per uia de gli rechi i in quel bello. donde già fi lcuò,p€r li quah egli hacoftume di penetrare alTanima noftra,di tali) forte inaffia,& bagna i meati delle penne della anima delTamafo/che facilmente po/Tono.fiC co minciano à germcgliare: flc cofi T amante lanist model fuo amato ikmpie d'un corntpondentc ^ amore. Et di qui uiene, che egli ama, ma non fa certo quel,che egli ami, ne conofce quefta fua paflicne.ne la può, ò (a dire. Ma;ion altrimenti che fe perlagiiaLdafLU-i d'uno, che hauc/Tegli cechi mal fàni, fi fei] ti ffe hmiimcnte gli occhi fuoiguafti, cofi non fa.dire ia cagione di quella Uia infirmiti, ne fi accorge, che egli uede.a ua4 gbeggia fe ftcfTo nell'amante. come in uno fpec «hia*Oi:ide cientre.che gli ci amante prcfente^ fcnfc anch' egli mancare il dolore: fic quan dog, poi r ha lontano, in quel modo, che egli é defi^ dèrato, altrui defidera: flC cofi in fe haiiendo unt ìmaginfe ucra d' un cortifpon dente amore, non- più amore, ma amicitia la chiama, flc cofi penfa^ chefia* Defidera adunque quafi quanto Ta mante (hen che alquanto più moderatamente) uederlo, goder (empre deirefTer con lui,fiC femprechegli è concelTo» cerca, flcfj sforza di farlo. Per jl che durando quella pratica tra co:$ ftoro,iI cauallo trifto dell'amante al Rettore riuolto, domanda per tante fue fatiche un breue, flCinhonefto piacere. Il cauallo all'incontro del giouane non fa quello,che fi habbia à dire, ma tutto anfio^fiC nell'amor commoflo,ama raman te tanto,quanto egli é amato.à: fi gode di luti uer uno ritruouato^che tanto lo ami,£C di qucU io con lui fa fefta,&fi rallegra. Et ftando iti quefta conuerfatione.è paratiiTimo quanto à lui è poiTibile à ogni defideno dell' amante fcdif^ fare: ma l'altro cauallo col Rettore inficroe.dalis la uergogna,à: dalla ragione ammaefiirati/ems pre in fimili cofe gli tono contrani. Per la qual cofa fe coftoro, fecondo un giuftomodo di uiuerc, fi: fecondo li ftudi della Filofofia fi empieranno di buom^belii^ft Unti pcijiien^^.meneranno la uita loro feliciffima, flcbeata^con concordia grandiffima.di loro fteflì padronf;^K in ogni loro affare modefti. Hauendo quella parte foggiogata, OC uinta, nella quale fta tutto il ultio dell anima noftra,a: per il contrario quel là altra libera, alla quale la prudentia,& la bon^ tà fi appartiene. Et cofi al fine di quefla uita ha^s '^uejidogià le ale racquifl.ate,ueloci al cielo uo^ landò fe n'anderanno, con ciò fia che habbino uinto un combattimento delli tre, nelli quali fi fono ri{rouatì,come hai innanzi udito, quale bc ne fi può dire efTere della maniera, che fon quel li, che olimpici fi domandano; del quale bene nefTuno più degno può à gli huomini arrecare l'humana temperantia,ò uero quel diuino furo^ re,chehabbiamo detto. MafeqMeftì tali fegui^; fcranno nell'amor loro una uita brutta. fiC in tut lo di Filofofia priua,& non di meno piena d am bitione,gli potrà auuenire,che li intemperati cauallj asfalteranno le poco auucrtite anime lo^: ro,nnientre che ò à qualche difordinato defideno fodisfaranno,ò mentre che in qualche altra ma:: -niera licentiolamente perderanno tempo:& con ^ducendoli pure à delettarfi di quelli piaceri^ nel liquali gli hanno troaati (ommerfi^lj sforzerano ri fejguitare qudk forte di follazo^chc è dal uoU go perfettifTimo giudicato. Tale che poi femprc fi daranno inuol(i,flf occupati nella fantafia fodjsfare à quel trifto defidcrio. Ma haranno quefta fodisfattione, che cercano di rado: per ciò che il penfiero deir animo non confente tutto à far qucfto, et però quefti fimili amici anchora f ben che manco amicitia fia la loro che quella, che di fopra ho detto) fiC mentre che 1 AMOR loro bolle, fiC poi che egli è eftinto infieme amrche^ uolmente uiuono; per ciò che tengono per cer^j to di hauerfi lun 1 altro data una ftabiliffima ks de: flC però giudicano eder cpfa ingiufta quel^ la fede rompere, flc doue già erano amici, inimiss ci diuenìre. Finalmente quando poi alla natura cedono, fiC dal mondo fi partono, non hauendo anchor mefTe le ale, ma folo hauendo cominciai to à mettere le penne, non riportano poco pre^t.mio del loro amorofo furore. P^r, ciò. che la diui^ na legge non uuole,che coloro, che già haueua no cominciato à caminare per quel uiaggio,chc al ciel può condurre,difcendino nelle tenebre fottola terra.Ma quelli, che qualche lodeuolc uita fanno, mentre che infiemc uiuono amore^ uolmente, ac infieme rimettono le ale.comanda (}ue(U legge che fieno beati: di queflo ne c folo cagione amoVe. Tante adunquc^fl: fi fatte utilità giouancmio gentile, dall' amicitia d'u^» fio AMANTE, come da cofa diuina ti faranno dars t2,Ma la compagnia di coluiche non ama,con:s / giunta folamente con la temperantia del mons: do,fiC non con la diuina, come è lamicitia d uno amante, et data in tutto ad atti,ft operationi mortali, fiC uili, genererà nell'animo del fuo ami co quella licentia di parlare, che pare al uolgo uirtù:fiC farà fi che dopo la fua morte preftamens: teanderànoue miliaanni intorno allaterra,fiC fotto aggirandon et errando. Quefta nuoua can zona, ò amatiflimo amore, flc contraria in tutto à quella, che prima detta haueua. quanto più dottamente, fif in quel migliore modo, che ho U puto, con paroIe, flC figure poetiche, pereforta:/ (ione di Fedro in tuo honore ho cantato; per il che perdona à quelle parole,che prima diffu, Etqqefte cofc afcoltan do, dette da me con gra^s to ànimo^ benigno, flcfauoreuole mi ti moftra^ fiC non mi priuare per qualche fdegno dell' arte damare, la quale già m'hai conceffa, ne manco punto fcemar la uogli.anzi più tofto fammi gra tia,che per Tauuenire io fia per que(la cofa più apprezato^chc per 1 adictro ftato non fono.oUra eli qucflo fe io.ò Fedro co/à alcuna foco degna del tue bel nome habbiamo det(o,accofa di ciò lifia.il quale fu primo autore del noftro ragios namento.acfa.che egli per lo auueiiire più di fimili cofc non patii: JC riuoltalo alla Filorofia, ' ^ome il fuo fratello Polemarco.acciò che Fes dro.chcfommamentc io ama, non habbia da tenere bora una opinione, fic bora un' altra, co* me fino à hoggi ha fatfo,ma più torto nello ftu dio dell'amore. et della Filofofia meni / giorni della Ulta fua. FED. Io anchora.fe gh è il •meglio, prego Iddio, che ciò mi conceda. Ma io ti dico benejl uero. che io flupifco del ragios Bar, che hai fatto, ucdendo di quanto babbiauanzato quel di piima: tale che io comincio à dubitare.che il parlare di Xifia non mi babbi à parer ba(ro,«humile.fe forfè un nuouo ragios mmento facendo, à qucfto tuo lo uorrà aiToes oiigliare, Et uoglio che tu fappi,che pochiffB mi giorni fono, che un certo noftro cittadino lo uituperò grandemente, folamente per qucs fto fuo fcriuere.* in tutu la fua accufationc lo chiamaua, per largii ingiuria. Scrittore d'oratio ili. Tale che per qucfto potrebbe forfe,fe egli c punto defidcrqib di. hpnore.per lo aiuenire fteocriidircriucrc, SOCR. Fedro que» Ha tua opinione c degna certamente di rifo, ficfarcftimolto lontano dalla fàn(afia, et dals la mente di Lifia.fe tu pcnfafli. chc eglifufs fc cofi timido. Ma forfè che tu credi, che quel fuo accufatore dicefli il nero in tutte quelleco* fe;checon(raLifiadiflc. FED. Certamente Socrate che à me parue cofi ne anchora à te è oc culto, che gl'huomini grandi, flC nobili delia no (Ira Republica temono, fiC fi guardano di coms porre orationi.flC no uogliono.chc fieno uedutc fcritte,per non moftrarc à quelli, che uerranno, dcÀTcr flati fofifti.effcndocofa facile lo fcriuerc ttnaOratione. SOCR. A quefto modo ò Fedro tu non intendi il prouerbio del gombito dolce, ilqual prouerbioc tratto dal lungo, fiC trifto gombito del Nilo.flC debbi pen fare, che ^, dicendofi dolce, fia facile, come pare che tu cress da, anchora che il fare Orationi fia di poca fiti* ca.eiTtndo però di grandi (Ti ma. Et ne folamens te iiò fai quefta cofa.ma anchora penfo che non ti fia noto.che quelli cittadini. li quali per pruss dcntia fono eccellenti, attendono grandemente à fcriuerc Orationi.CC à fare che quelli, che uers ranno,le po/Tino uedere. Etqueftì tali di mo* do amano quelle perfone, che lodano le compo iitioni loro,che la prima cofa di quelli fanno mentione.meutione.che hano ufanza dir bene delli fcrifs ti daltrui.douc 11 truouano. FED. Come dici tu queftoJ'Io non ti intendo a mio modo •r. SOCR, Non fai tu,chc nel principio d'un libro, che da qualche huomociuile fia corapo^ fto.fi fa fempre mentione di colui, che l'ha lo^ dato? FED. Inchcmodof. SOCR La primacofa,che,dicono,cquefta. La opinione noftra,òuerolanofl:rafcrittura fu appruouafa dal Senato, ò dal popolo, ò da ambe duerquindi con una certa ambitiofa ricordatone di loro ftef fi, mettono per ordine tutte quelle parole, che quei tali in fauor loro hanno dette, fempre dando colui, à cui è il lor parere piaciuto.Dopo quefto dicono quello, che intendono di fcriucj^ re; fempre faccendo moftra del lor faperc à cos^ loro, che li lodano, flC quefto lo fanno affai uol^s te: ce non folo nel principio, ma anchora dipoi che una lunghiffima Orationc haranno detta. Parti egli quefto altro, che uno fcriuerc Oratici ni? FED. Ccrtamentcnon. SOCR. Ho rafe queftò dir loro è approuato,fubitOj d' allc:s greza ripieni, fi partono dal Senato,comc fareb bc un Poeta dal Teatro, fe la fua Comedia fuffe piaciuta. Ma fe per forte fuffe riprouato,ò rifiu^s Wo^ac il lor configlio non fuffe ammeffo, ne ri:s pìlfafo dfgfiò di cffere fcritfò con gTi àlfrf /non foJofi cnvpfono di triftitìaqufi tali, ma li loro amici anchora. FED. Sitrattnftano certa: in rn te non pòco. SOCR. In queflo mo^ do adunque dimcftrànò,chc eglino non fanno poco conto di qnefto efercitio di fcriuerc, anzi diapprczirloafTai. FED. Grandemente cer toloftimano. SOCR. Dimmi un poco, Se qualche grande Oratore, ò ucro uu Re/i haueCs feacquiftata t^nta facultà,a: tanta fcientia nel dire, che come Ligurgo, Solonc.o Dario, pote& fe degnamente nella fna città efTer tenuto Scritii tore perfettifllmo^flC immortale, non gli parria f/Tcre, mentre che anchor qua giù uinefTe quafl fimile^ò uguale à Iddio / Et quelli, che dopo luiuengono,conriderandoIeccfe,che egli ha lafciato Tcritto, non hanno di lui quel medefi^ mocrcderer' FED. CertifTimo. SOCR. Pcnfi tu adunque, che alcuno (fia pur quanto fi lioglia trillo, ft inuidicfo) Uituperi quefto flu dio dì fcriuerc? FED. Per quelle core,chc tu hai dette, non par conucniente: per che eia:» {cuno,pare à me,uituperarcbbc quelle cofe,del le quah egli fi diletta. SOCR. Etperòque^ fto può efferc à ciafcuno chiaro, che alcuno non c daelTerc uituperato folamentc per che egli i • fciiua. fcriua. FED. Per che adunque f SOCR. Ma quello c bene, come io penfo, brutto, par:^ lare, a fcriuere cofe brutte, ftcattìuc. FED. Quefto è ccrtiflimo. SOCR., Qual farà adun qtie la ragione dj fciiuerc benc,tt male f Non penfi tu Fedro, che ci facci di bifogno di firoili cofe domandarne Lifia^ò qualunque altri, che ò nero habbia à qualche tempo fcritto qualche cofa.ò uerohabbiada fcriueie ò qualche fatto publico d una citta, ò qualche faccéda priuata, quefto lo facci in uerfi, come Pceia,ò uero in profa come perfona priuata FED. Mi doman di fe io penfo,chc facci di bifogno domandare, et cercar di fapere quefla Cofaf' Dimmi un pocd, nó fono alcuni, che uiucndo ad altri piaceri non, attcdono,che à quelli di domandare K di uoler da ciafcuno fapere la ragioe delle cofef Et quefti tali come faui, nò attendono nella loruitaà quel li piaceri,]^ quali di ncceflltà hanno prima quaU chedifpiacere,altrimeti il piacere no fi potrebbe godere.il quale effetto interuiene quafi à tutti li piaceri del corpciflfp quello ragioneuolmetc fo no chiamati piaceri uili H di poco momcio. Soc. Noi habbiamo tepo ÓC cfio aliai, et ancora mi par ueder,che quefte cicaie,<:he fopr'il Capo noftro,.cantano^com'è ufan«Joio:ncl caJdo,att^ndar^o à quefta noftra difputa. Se adunque elleno ci uedefTcro addormentati, come fpeffo molti altri fanno, li quali nel mezo giorno non difputan:: do, ma più prefto dormendo, fono al fonno per poca anuertenza loro da quelle allettati, merita^ mente fi potrebbono ridere di noi,confideran2: do,fl£uedendo che dal fonno uinti fuffimo. Ma fe elleno ci uedranno difputare,fiC conofce^: tanno, che noi non fiamo flati uinti dà loro(co:5 me fono alcuni dalle Serene, per il che non pof fono pigliar porto ) forfè che uolentieri ci donc fanno quel premio, del quale per gratia de gli iddii poffono à gli huomini fare dono. F E Chedonoèquefto? A me non pare hauerlo mai intefo. SOCR. Non fi conuiene,che uno huomoftudiofo,flC amico delle Mufe, come fci tu, non fappi una fimil cqfa. Si narra che quc^: (le cicale inanzi che fuffero le mufe, crono huo mini: ma nate che furono le Mufe,fiC poi che il canto hebbero moftrafo,fi dice che ad alcuni di quelli tanto quel canto piacque, che per cantare non fi curauano di mangiare, ne di bere: £C cofi imprudentemente fi lafciarono mancare la uita: delti quali nacque la fpetie delle cicale, le quali hanno dalle Mufe quefta gratia,che non han bi fogno di nutrimento alcuno.ma mentre che ui iooà uono, foci lO'lOOf IfìOt Sì nono, ftmprc cantando fi mantengono fcnza mangiare, flC fenza bere, Dipoi finiti i lor gior^ ni, (e ne uanno à trouar le U iife per dargli no^ titia,fl: informare quali fieno quegli huoniini^ che qua giù amano più una Mufa,che un'altra» Per il che dimoftrando. à^.Tcrficore quelli, che ^iu che in altro, ne i canti, flC nelle fefte femprc fi ritruouano, gliela rendono propitia, OC fauo^ reuole, A Erato poi moftrano tutti coloro, che ne i càfi amorofi Vitrouandofi, hanno il fuo ftu:: dio&ìmitato,6Chonorato.Et cofi fimilraentc fanno con le altre Mufe,flC gli mettono in gratia coloro, che più che h altri lamano.Rapportano anchoraà Calliope, OC à Vrania,che fippreflogli ua,la uita.flC i fitti di coh)ro,che nella Filofofia fi efercitano;fiC honorano la loro fcientia.Lc qua li oltra tutte le altre Mufe*hanno cura della cojs - gnitione del cielo, ficfi efercitano in ragionai menti cofi diuini, come humani con uocifoa^ uiflime* Et però per molte cagioni dobbiamo dir qualche cofa,ne in modo alcuno habbiamo nel mezo dì a dormire. FED, Habbiamo à dire per certo. S.O C R. E adunque hormai tempo di dichiarare quello, di che poco fa ordisi nammo di difputare,ciò è in che modo un'huo inofcriua,ò parli bene, fiC non bene, £ £ Qocfto c propfo quello, fopra il qnalf ha da eù: fere il noflro ragionamento. SOCR. Non pcnfi turche fia neceffario^chc colui, che habx^ fcia da dire qualche cofa/e ne uorrà ragionare a pieno, fiC bene, habbiapiena^flCuera cognitio:: ne^flCintelIigcntia di quella coia, della quale pirlaf' FED. Io c Socrate, ho udito dire, che a uno, che debbi diuentare Oratore, non e nes: ceflario il fapcre quali fieno quelle cofe che ue^s ramentc fieno giufte, ma debba folamente quel le conofcerc,che al giudicio del uolgo parran:: no cofi: ne manco debba fapere quelle cofe^ che ueramente fono buone, « hcnefte,nia quel Ie,chc compaiono. Perciò che dicono quefti tali, che per uia di quefte cofe non uere^fi può più facilmente perfuadere.che ccn la uerità, SOCR. Mai òf fdromio,non fi hanno da iprezare li detti de gli huomini faui,anzi fi deedil/gentemente considerare quel, che fignifichi:?:iio. Et però à me non pare di iafciar pacare quel le parole,che hai poco fa dette, FED. Tu parli bene, S o C R. Confideriamo adunque quefta cola in quefte modo. FED. Cowtf SOCR. Cefi, Se io per cafo fi uolefFi perfuasi dcre,che tu fuffiper uinceregli tuoi inimici.;quando tu haueffi un buon cauallo,nc alcuno Ai noi f^ipein che coA Me quefto cauallo,m4'tb fohtfìtnìt tkpm:chc kù ndtì fai gii come uh tJiaalfo fia fatto, ma che tu penfi,ch'C egli fià ti*» ànimale domefì/co con gì Wcxhi gridi. FED. v Sequeftofu/fe/ceftameinte farebbe cofa da rr* <ìere. SOCR, N òn ^t^u cfto non bafta. Ma quando io con ogni sforzo nìi?ngegfìaffi di pet fuaderti (non f^pendo nt tu^nfc io àltfC ) chè quello anÌTTidefurti^ un cauàlJo/a per quefto iò liaue^S compóflÀ nna Òrationeìn lode dell'Afiis no, chiamando quello anrm^lè càuàilo, afferà mando efTere animale pérfètdfTinìo, utile per ca fa, perle facccnde/tSc prontiiTimo/fiiore aib battaglia, atto à p citar fome.'fiC à molte altre cofe tommodiffiiT>o> FED. CJi^^efto fi /che farebì be fuòrd^* pfopofitóalpònTjble. SOCR. Kon è egli meglio, che un'amico fia ficetó,fit piaceuò!e,5Cche faccia ridere, che ftrano,ttdi malanimof F '£ O.Cofi par à me. SOCR. Qnan do adunque un oratore ignorate del male,tt deì bene perfuade i una città fimilmenre ignoranti non con una oratione compofta in lodxr d'uno Afino, penfando che fia un Caudillo, ma ragion Dando. flC difputado del male, cr€dedo che quel lo fia bcnetflC cofi tirando à Tua diiiotionc le opf n oni del uolgo, metta in quella citta tìn'ufanzà dì far male in cambio dì b'efie,che ricolta pcnfi tu che un fimile oratore facci della fua (cmtiìUi FED. Non troppo buona. SOCR. Non confeffihoratu,chc noi habbiamo uitupcrato l'arte dell'orare un. poco più fcioccamcnte.chc non fi conueniuai' Et fc per cafo ella ci haucfle fentifo, flf bora fiuoltafTc à noi, «ci dicertr* Seteuoiimpazati Socrate, fiC Fedro mici cari^ 10 n5 sforzo alcuno à orare, che prima non hab bia cognitione del uero: ma fé gli huomini fa;? ranno à mio modo,airhora mi imparerano quan do la ueriti haranno cpnofciufa.fiC io ui pofTo af fermare quefto con uerifà (il che è certamente gran co(à)che anchor fenza l'aiuto mio, pur che uno fappi render ragione delle cofe.flC le cono:? fca,harà in fe ogni modo l'arte del perfuadcre 5, Se coftei dicerte cofi,non harebbe ella ragione. FED. Io te'lconfertb^purche molte ragion ni, che io ho intefo, faccino teftimonio,che il fa per folamente fia arte; per che è mi pare hauer^ udito certe ragioni, che prouano^che l'arte del dfre fenza il fapere dicendo d'eflèr l'arte, nò dice 11 uero: per cièche altro non è, che un' ufo fen za arte. Et Lacone difre,che la uera arte del dire fenza la uerità trouar non fi può, ne mai fi tro^s uerà. Qtjefte ragioni ò Socrate fanno hor di bi? fogno, flC però adducendole moftrami un po^ coqucl,checoftoro dicano, flCin qual modot^ SOCR, Soccorrlnmi adunque, ft ucngano -in mio faiiore tutti gli animali generofi. fiC pcrsx iiiadinoà Fedro, che fc egli non attenderà alla Filofofia non faperà mai di cofa alcuna à baftanza ragionare, flC Fedro mi rifponda ogniuolta, che io lo domanderò. FED. Domandami adunque SOCR. Dimmi un poco,la Ret^ torica non diremo noi, che (la una arte, che per mezo delle parole alletti gli animi de gli huos mini^ Et queflo lo fa non folamcnte dauanti al li giudici, flC nelk altre publiche raunate di huo mini.maanchoraquefta medefima arte difpu^.terà nelli priuati ragionamenti Mi ciafcunacofa cofi d'importantia,comc non. Per ciò che nien^ te è più honoreuoie,ò più degno il parlare con arte nelle materie grandi,che fia nelle piccole* Hai tu mai udito dire quefto.^ FED. Non io certamente,anzi ho intefo,che quefta arte fola^ mente (ì efercita nelli giudicii,flC nelle Orationi al populo,ne ho mai udito, che ella fi di^lenda più in la. SOCR • Hai tu mai intefo ragion tiare della grande arte del dire, che Neftore,fiC VlifTe efercitauano, mentre che erano à Troia? Hai intefo quella di Palamede 1* FED. Non io,fe gii tu nò uoleffe dire che Gorgia fuffe Nes ilore,£C Kimilmente che Trafimaco^ Teodoro fttfléio \Wc. SOCR. forfè che io !o pos»rei dire. Ma Ufciamo andate ccfloro.fiC rifpon» aiini à quefto, ISe i gindicii gliauuerfani^cb* liàtaftcìoi «gUno r Non cercheranno feinprc dt cònfradire à tutto quello ^che dice la parfc confrariac Puoi tu dire,che.faccino altro;' F FED. Quefto ianno.ft non altro. SOCR. Non contendono, et djfputano fempre cjual fia il giù ftoi,« qua! fu k) iingiiifto f FED. Cofi è, j^ SOCR. Colui.che faprà fare quefta cofa con jirtc,i.ion potrà fare anchora che a quelli mede» fin^i pai» uni cola ficflahora giufta.fthora in;s giufta,.^ fEI>. lo potrà fare per certa» / SOCR.. Ijtfuwlmeute egli orerà in pu*» l>ljco,potrà fàre,cheaHi fuoi cittadini le medes fitBCCQf? parranno Upra buone, <SC hora triftc;* FED., Cerfaaiente. SOCR. Et quefta nonèsnarauigliofo.perchc noi habbiamo rn* tefo.ehe.i^aUiBede Eleaf€,eol fuo artificio del dire era fclito far fi che à chi,!f)..udÀua.pareflero ie noe defw«.<pfe bora fimili.Sf bofa'diuerfe,ho ta una c.o{a,iibU,ft hor» wp] te-, bora che ogni cq. fafufreiaiwobile.&hora che i'ufliuerfa fcms: pre fteffe i,n moto, FED. l' ho intefo ans ^' io pei certQ. SOCR, Adunque quefta jppteftUa, di confradiKiik fiofe d^tte innanzi^. non folo è porta nélli giud/di, ft nelle pubfi^' che radunate, ma anchora^come ti ho moflratoj fi truoua in ogni ragionamenfo,che fi fa: per ciò che dò che fi dice tutto è un'arte, con la qui le ciafcuno potrà fingere, flc dare ad intendere à ogni perfona, che tutte le cofe fieno fimih'^ac faperi trouare i nìodi di moftrare quefta cofa,fl(intenderà come habbia a fare, chiare quefte. fo:*. miglianze. FED. In che modouuoi tu,' che fi facci quefto.^ SOCR. In quefto* Dimmi un poco,rngannanfi gii huomini in quelle cofe, che fono tra loró molto differenti, ò in quelle. che fono poco? FED. Inquelle^ che poco fono diffimili, SOCR, Bene ha( rifpofto. Hora fe tua poco i poco pafferaida un fimile all' altro, più facilmente potrai inganni naregli auditori,che fe in un tratto dfalterai FED. Chi dubita di queftof' SOCR. Adunquc bifogna.che ogniuno,che uorrà ingannare un* altro, facci prima in modo, che no fia ingannata egli. Et però farà necefrario,'che conofca beijiJ(fi ino le fomigliaze flf le diffomigllanze delle cofe. FED, Quefto è neceffario, SOCR. Potrà adunque uno che fia ignorate della uerftà di eia fcuna cofa dar giuditio della fimilif udine ò gran de^ò piccola di quella cofa eh egli non cooofcc/ FED. Qnéftocimpofribile. SOCR. Et però c cofa chiara, che coloro, che hanno qual^s che opinione fuor del naturale, ò credono il fal^ fó di qualunche 'cofa, non per altra cagione fo^ no in quella fantafia, flCin quel falfo parere, che per qualche finiilitudine,che gif ha ingan^ mti. FED. Cofi interuiene. SOCR. Potrai tu dire adunque che alcuno, fé farà di quellocheuorriadifputare ignorante, pofTa con con arte,flC aftutamente à poco à poco rimuoue^ re uno dal uero,fiC fargli credere il falfo per uia di qualche firnilitudinej'ò crederai, che quefto tale poffa fardi non cafcarc nell'errore, nel qua^? Ic'cerca gli altri condurre FED. Certo che io noi crederò mai. SOCR. Et per quefta cagione qùàlutìque perfona farà ignorante della uerità dolina cofa, et folo dairopinione fi lafirie* rà guidare, coftui dimoftrerà di hauere un'arte di dire fciocca.flC più da fare altrui ridere, che buona ad altro, FED. Cefi mi pare certe. SOCR. V noi tu hora uedere, ft confiderare flC neiroratione di Ljfia,che hai in mano,& nel feritire il mio ragionamento, douc fi parli artifi^t. ciofamentc,a: doue fénza arte. FED. Que^i fto uorrei io più che altra cofa. Per ciò che al prefcnU noi ragioniamo troppo feccamcnte.no potendo pofendo dimoftrarc ercnopi chiari di quelle co* fc. che diciamo. SOCR. Si.ma ionogho, che tu fappia.chc la maggior parte delle Orationi fon dette à cafo.come è manifefto: le quaxs li ci moftrano chiaramente, che un' huomo.chc appia bene.flc conofca la uerità delle cofe.men tre che egli con parole fcherza, ec fenza punto penfarci.ragiona.conduce l'audifore à quello, che uuole. Et io certamente Fedro, penfo che gliiddìi di quello luogo habbiano hoggi cagio nato in me quefto effetto di perfuaderti.ft forfè potrei anchor dire.che le cicale interpreti delle Mufe.le quali fopra di noi cantano,mi habbias no fatto quefta gratia. per che in foma in me nó è arte alcuna di dire. FED. Sia come tu uuoi. pur che tu mi moftri qucl.che mi hai promelfo. SOCR. Leggi adunque il proemio dell' Os catione di Lifia. FED. In questo stato certamente fi truouano le cofe mierflC quefto.come hai poco fa intefo da me, penfo che mi babbi à gjouarc affai. Hcra io uoglio che fappia.chc io ftimo,a: giudico, fe cofa alcuna io ti domanderò.doucrs la da te per quefta cagione impetrare: per ciò che 10 nó fon prefo del tuo amore. Et che ciò fu iluero,tu fai che gli amanti, come prima han*; 1)0 la !or libidine faflata/i pentono de i benefis ci.che t'hanno mai fatti. SOCR. Non legge/ pili. Bifogna bora dire in che cofa coftm erri.flC quel, che dica fenza artt. Nò ti par cofi:' FED. Certamente. SOCR. Dimmi un poco, non è quefto chiaro à ciafcuno.che in molte cofe ne i ragionamenti noftri tutti crediamo à un modo, fi(in molte altre non habbiamo il medefimo ere derei? FED. Ben che mi paia intendere quel, che tu dici, però io uorrei che lo diceffi più chia ro. SOCR. Quando unofa mentione del fer ro,ò dell' argento, tutti fubito intendiamo una incdefima cofa. FED. Certo. SOCR. Inter uiene egli cofi.quado fentiamo il nome del giù fto.ò del buono, nò crede all' bora ciafcuno dis uerfamente? Et non pure non ci accordiamo con l'opinione de gli altri.ma anchora fiamo in dubio della noflra. FED. Cofi ua. SOCR. tt però in molte cofe acconfentiamo tutti à un inedefimo.flC in molte fiamo di uarie opinioni. FED. Cofi è., SOCR. Doue potiamo noi più facilméte effere ingannati. « in qual d,i que ftc cofe ha la Rettorica più forza:* FED. E cofa chiara, che in. quelle. delle quali più dubis(iamo.piu ha forza l'arte del dire. SOCR, Et per quefto fa di bifognoi colui, che uuolc ini. parare. jwirare, R atrquiflare la Retorica, prima di uederc quefte cofe tutte ordinatamente, et feparare Tuss na dair altra, et gli è neccflàrio ccnofcere di quaf forte fieno le cofe tatte,intorno alle quali fi può. ragionare, ò uero della forte delle dubitò pero delle certe:fiC fapere doue maggiormete il uolgo poffi elTere ingannato,fiC doue nà, J^Jf. U. Ccf tamente Socrate che colui, che col penfiero ^ja^ piffe quefta cofa,che tu dici,harel)l>c una bella cognitione. SOCR. Dipoi io penfo, che quc fto tale debbia fapere la natura diciafcunacofa, acciò che dj quella quado gh' farà bifognOjpofFa render ragione: fiC uoglioche ingegnofamente intenda di qual forte, fiC di che genere fia quella cofa, intorno alla quale fi debba ragionare ò delle dùbie,Q delle certe. FED. Perche noni SOCR. Diremo noi, che 1 amore fia poftq tra le cofe certe, ò tra le dubiei' FED.Trale dùbiecertamente. SOC, Penfi tu ch'egli fi conceda.maliche tu dica di lui quelle cofe, che poco, fa.hai dettecelo è eh egli fia noceuole all' amato, flC ali amante Et dipoi ch'egli fia il maggior bene chefitruoui:'' FED, Tu parli bene. SOC, (Ma dimmi un poco anchora quefta cofa, per cheÀdirti il uerojo non mene ricordo troppo bene Ì>er effer ^ato io nel ragionamcto mioi occupato a uinto da quella diuinifà,clic fu (af. Ho io nel principio della mia difpufa difBnifo^chc cofa fia amore? FED. Si hai,flC beniflimo. SOCR quanto tu dimoftri (dicendo che io fi bene rho diffinito ) che le Ninfe d' Acheloo.flC Pan figliuolo di Mercurio, fono più ingegnofi al comporre Orationi, che no fu Lifu,per ciò che quefti mi hanno fatto dire. Non ti pare egli, che iodica il ueroi' Ma Lifiaanchora nel principio della sua orazione ci sforza ad intendere, che la more (come egli vuole ) è un non fo che po fto fra le cofe dubbie, flC incerte; flC cefi accomodando a quefta cofa tutto il feguente fuo ragionamento, fini la fua Oratione • Vuoi tu, che un'altra uolta leggiamo il fuo principio.'' FED. Come tu uuoi,ben che quel, che tu cerchi, ih efTo non ci fia • SOCR. Leggi, acciò che io loda. FED. I N Q^V E S T O flato certamente fi truouano le cofe mie: ft quefto,come hai po:s co fa intefoda me^penfo che mi babbi à gioua^ re affai. Hora io uoglio, che fappi,che io iiimo, ce giudico, fe cofa alcuna io ti domanderò, do:s uerla da te per quefta cagione impetrarerper ciò che io non fon prefo del tuo amore. Et che ciò fu il uero^tu fai che gì' amanti^come prima haa DO la lor libidine fatiata, fì pentono de i bcnes: fìci, che ti hanno mai fatti. SOCR. Egli c molto lontano, fecondo me, da quello, che noi cerchiamo r perciò che egli pare, che fi sforza di ordinare il fuo ragionamento, non cominciando dal principio, ma dal fine, con un certo modo à contrari0,ac fotto fopra» Et che fu il ucro,uedi che comincia da quelle cofe,che l'amante rin^j fàccia al l' amato, dipoi che T ancore è eftinto, "N 5 tifare egli.che 10 habbia detto il uero FED. Senza dubio che quello, di che egli nel princirs pio ragiona,è.il fine. SOCR. Che diremo noi delle altre cofer Non ti pare egli, che tutte le parti di qiiefla Oratione fieno fparfe confufa:? mente Pcnfi tu che quello, ch^ egli nel fecon;? do luogo ha detto della fua Oratione, egli V hab bia congiunto con la prima parte, conofcendo cheneceffariamentegli bifognaffefàrlor Et fi:: milmentc le altre cofe,che^egIi ha dette, credi tu, che le habbia con ordinc,flC con modo difpo fte^ Per ciò chea me, che fono dbgp.i cofa igne rante.pare che tutte le cofe, che da uno fcrittore fono dette, non debbano cfler dette, flC ordinate fenza cagione. £ t però uedi, fe tu fapefli truo;? uare qualche cagione nectffaria^per la quale noi potiamo.dirc,che egli fi fia mcflo à ordinare,flC H ili djTporrc il fuo ragionamento nel moclo,chc hib biamo ucdiifo. FED, Troppofareblfc ò So crafe,fe io cefi fcttilmente fapeffi dare giudicio dellifcritti d'altrui SOCR. Io penfopu:^ rechebjTogneri,che al meno tu dica,a:con5: fe/Tj quefio cbe tutta un'Orationc debbia ciictc come Ufi animale, fiC debbia bauete il fuo corpo, i\ quale non fia fenza capone non gli manchi:^ no li piedi, ma che gli babb/a ciafcuna fua parJe conuemente,a: coirifpondente al tutto. FED. Che uuoitu dire per qucfto?' SOCR. Cons: fiderà ti prego, fc TOratione del tuo amico Ga fatta cofi,c) altrimcnte,truouerai che ella none punto difterenfe da quello Epigramma Jl^ua^s le alcuni dicono,che fu fatto (opra il fepolcro diMida Frigio. FED. Che Epigramma è ques fto,ftdicheforte/ SOCR, Odilo,egli di^ ccuacofi, Son fu' 1 fepolcro una Vergìn di Mida/ Fin ch'andran T acque, et fien le piante ucrdi. Qui dando, ammonirò cialcun che pafTj, Che nel mefto fepolcro Mida giace. tìora 10 penfo, che per te fteffo beniffimo co nofca, che non importa qua! parte di quello •ponghi prima^flC qual dopo. FED. A ques: fto modo ò Socrate^ tu bufimi, fi£ mordi la no^ ftra Oràtiòìiè SOCR. Lafciamo adunque àhdare.acciòche tu non (i corrucci meco, ben che in efTa fi potrebberotroirarcmolti efempi, li qaali confidcrati^ci uerrebbe quefta utilità, che non imitafiTimofinrili modìdi dire. Ma pafe fiamo alle Orationi di certi altri, le quali certa:^ irierife hanno in fe qualche ccfa degna d' cfTerc offeruata da coloro, che di quefta arte fono fturs dioG. FED. Che cofa è quella, che in que:s fte Orafionifj pnoofTeruarer SOCR. Queftc' Oratfoni erano tra loro contrarie, per c òchc una irfFernnaua,cbe un giouane aniato fi douefle ac:? coftare alTamante: <3C un'altra à uno, che non amafTe. FED. Beniflimo certamefc. SOCR: Io penraua, chc tu rifpondeflj con più uerità,flC che tu diceffi non bcniflimo^ma pazamente,flC furiofamenfe certifTimo/non di meno quel, che 10 uoglio dire flC che io cercaua,che tu diccffi nò può efTerc alfritnenti^come fi ixìoftrerò. Nò hab biamo noi detto che lanDore abro non è, che un certo furerei' Ì FED.Cofl hàbbiam detto. Soc; Horaio pogo due forti di furore J'una delle qua 11 èda mancamèto humano cagionata, lai tra prò cede da una diuina alienatone dr menfe^per la quale è l'huomo rapifoflC leuato d^lla fu a ordina Ila uita. FED. Cofi è per certo. Soc. le parti adunque di qucfto furor diuino fon quattro, aU le quali anchora quattro iddii fono propoftjrpcr dò che noi diciamo, che Apollo fia di quella inrs fpiratione cagione, che à quelli Sacerdoti uiene, che poi indouinano quel, che debbe efTere nel tempo auuenire, Dionifio della cognitione di quelli mifteri,che fono più occulti, flC delle co^ fe, che s appartengono al culto diuino. Le Mu fc della Poefia, Venere, et Amore dell'amorofo furore affai migliore di tutti gli altri, £C io non fo in che modo,metre che dianzi uolfi con imagi^ fìijflC fimilitudini moftrar l'effetto d' amore /orfc può cffcre che io habbia detto qualche uerità,flC forfè anchora ho trapaffati li termini del uero. Et perqueflo mefcolando cofi quelle cofe,chc hora ho dette, quel mio ragionamento, il quale non fu al tutto da efler biafimato,tu fai, ch'io or dinai,flC compofi quella mia fabulofa diceria, flC quafi fcherzando, fiC per giuoco, modeflamentc lodai il tuo, ce mio Signore Amore, protettore de giouani gentil* et belli, come fei tu, FED. Qiiefle cofc l'odo molto uolentieri. SOCR. Et però bora da quella mia Oratione potremmo cauare, fiCfapereinchemodo la noftra difputa uenifTe dal biafimo,onde la cominciamo, alle iodi* F E Etcomeuuoitu fare queflof SÒCR, A mccertamchff pare, che fin qui habbiamo parlato per burla. Ma fe farà alcuno, che artificiofamente conofca la forza delle due forti, flc delli due modi di difpufare, nelle quali bora fiamo à cafo incorfi,coftui certo harà fatto un'opera degna. et bella. FED. Che forti, fiC che modi di dire fono qriefl:i,che tu dkii SOC La prima è qucfta. Che colui, che uuol dirputare,facendofi nella mVnte un'idea di tutte le cofe,che uuol dire: et hauendo à quel [a folamente l'occhio, metta infieme tutte le cose,che fono fparfe fif diuife, acciò che uedendole tutte raccolte, dando poi la uera dìffinitione di ciafcuna.quello facci chiaro,& manifeftp,intor:3 no al quale fi difputerà: come al prefente hab:* biamo fatto noi, che habbiamo diffinito che cofa fia amore, flC ò bene, ò male, che Thabbiamo fatto, hai pure hauuto la noftra difputa,per quefta cagione una chiareza, flC una concordanza in tutte le cofe,che dipoi fi fono dette. FED. Le altre forti di direnò modi, quali iiuoi tu che Heno ò Socrate. SOCR. L altro modo é quc fto. Che come egli ha tutte le cofe raunatein uno, di nuouo parte per parte, fecondo la natu^ ra loro, le diuida,flC parta, flf non fpezi,ògua{|ti membro alcuno del fuo ragionamento, come farhora li cuocKi mài pratichi fogliono farc,rna faccia quel medefimo.che habbiamo fatto noi ne i ragionamenti pafTati; nelli quali habbiamo tntefo quella mutati6e,ò alienatione della mtrte generalmente, ac con parola commane, anchora che fia buona,& cattiua, Ma fi come in un cot^ po quelle membra, che fono doppie, si chiama? nocol medefimo nome. ma uno é detto dcftro; raltrofiniftro",ccfi qiicfta forma della aliena:: tione deliamente noftra,la quale è dall'amor cagionata, è per natura fua in noi una foIa;flC cefi babbiamo detto nel ragionamento noftro. Et pero quel pripio parlare,che facemmo, diuij dendola parte finiftra di quella alienatione, ò mouimento della mente, fiC di nuouo poi pars: fèndola,non fi reftò,fin che egli ritruouò unais mor finiflro.il quale conofciuto come cofa non conueneuolfe, uìtuperò. L'altro ragionamene: fo/he dipoi habbiamo fatto, ci con du (Te à co:s nofcere la deftra parte di qucfto furore, doue un amor ritruouando inquanto al nome fimile al fJrimo, inquanto à gh effetti diuinojo lodò, et ingrandì con parole, come cagione di gran^s diffimi noftri beni. FED. Tu dici il uero. Si SÒCR. Io certamente o Fedro fon molfo. imito di quefle dmifioni, fiC diquefti raccogli:?* tendere quel, che io ucgl/o più facilmente; Ò[ meglio ne polfa ragionare. Et fé mai io ueggo alcuno, che fo penfi^ che egh fia atto a confide fare bene prima quella idea unfueifale,chc io fi ho detto, pei particolarmente la moltrfudinc delle cofe fecondo la Datura tero di coftai io feguito le. pedate, ftgli uo dietm mn altrias menti, che fi fuffe diuino: et colcrO;che tal eoa: fa fono atti à fare, io gli cKiiimo Dialettici, fc io li chiamoo bene,o male. Iddio lo fa lui.. Ho: ra dimmi tu di grafia in che modo secondo il parer tuo, ò di Lifia, tu chiamavcfti coftoro. pare à te quefta q^iella'^arte del dire, che ufb Trafi^ maco,'flC molti altri faui, li quali per il dir lo? ìfo furono fenzadubio fiut,coiiìeho detto, flC anchora fecero gli altris" Talmente che q^ielli^ che da loro impaiono, uorrehbero o'fterirgli do:? )i, come fi fuol fare à grvndifTimi Re FED. t), Certamente che cometudici.qucUi tali huo* mini fonodiqncllo honore meriteucli, chealli Re darfi uediamo,ma non per qaeflo fon dotti in quelle cofe, delle quali hoxa tu domandi. Ma à me pare, che qnefto fìuouo modo di ragiò nare,tt di difputare^che hai truccato, il quale tu chiami Dialettica Jo chiami cofi r^ioneuob mcntc.manon per qucdo fappiamo anchora;' ihccofafialaRettorica.ma fi bene la Dialets fica. SOCR. Come dici tu quefto !" Penfi tu che cofa alcuna bella,ò ben detta pofli efTerc giudicata, che quefti miei ordini non feguitf, quantunque con arte fi impari i Hora per ciò che queftofolononbafta non uoglio che noi lafciamo à dietro quello.che oltra ciò nella Ret torica faccia di bifogno. FED. Molte cofe ò Socrate fonoftate lafciafe fcritte ne i libri, che dell'arte del dire fono flati compofti. SOCR. Hai detto beniflimo, Pcnfo aduque.che il proc mio fi debbi dire la prima parte della Oratione^ Non domandi tu quefte fimili cofe gli orna* menti iieri di quefta arte. FED. Senza diibs tio. SOCR. Seguita nel fecondo luogo la fiarrationé.flC infieme il produrre de i teftimos ni, nel terzo ucngono le conietture.flC nel quar to gli argomenti, cauati da cofe uerifimili. Et pa re à mecche un gran compofitor d'Orationi.chc fu da Bizantio,ci mettelTe anchora le pruoue,CC le ragioni, che faceuanoper colui, chcoraua. FED; Tu uuoi dire Teodoro, che fu fi eccels lente, è ucro;" SOCR. Si certamente. Coftui anchora trojiò nella accufatione,fiC nella difens fione^i argomèti raddoppiati, £t per che non faciamo fìoi ricordanza di Euano Parìo? il qùàfc prima à tuffigli altri frouò le dichiarafioni: flC cifra di quefto fu inucntorc delle Oratiohi.chc in lode d'altrui fi fanno, fiC non mancano molti che dicano, che egli per meglio à memoria ntc^ nerlc,tramezaua le fuc Orationi con certe uifua pcrationi fatte in uerfi. Et di ciò non è da mara^ uigliarfi^per che egli è un huomo fauio.Lafcia^ mo pur andare Tifia,flC Gorgia, li quali propone gonoil uerifiHiile al aero, flc con la forza delle Orationi fanno le cofe grandi parer piccole, flC le piccole grandi, fimilmcnte che le cofe uec:s chic moftrino effcr nuoue,& le nuouc uecchie, hanno trouato una breuità di parlare moza, ft poi per il contrario una infinita lunghcza di parole. Le quali cofe gii fentendomi raccontare Prodico,fe ne rife,a moftromi.chc egli folo ha: ucua trouafo, quali parole à quella arte (àceffe; ro di bisogno; et mi difTe^chc ella 'non haucua di bifogno di molte, ne di pochc^ma fi gouer^ naua in quel mezo. FED. Sauiamentc difTcProdico. SO CR. Non fa di bifogno ricor^s dare Hippia,per che io penfo,chc con lui s'accordi anchora il noftro hoftc Helienfe. F E Non bifogna per certo. SOCR, Che dirc^ mo noi della confonante concordanza.che ha rif rollato Toh? il q irate In qu arte introcìufjs le repllcationi delle parole Je fent?tie,le com paratìoni Je fi m i li fri di ni, et Tufo de i nomi con. elegantia in quel n5odo,che egli da Lidmnionc l'apprefTe. FED. Dimmi un poco Socrate^ li (critti di Protcìgora non erano quafi fimilià Èjuefti.^ SOCR. f^edro mio, il parlar di Pros rtagora è buono, fif propio,££ nel luo ftilc fi truo uaJiomoltecofcnurauigliofe.tTia nel niuouerc à pietà, fiC a milericordia^ccl ricorJfe41i iiecchie za^ò la pouerfà lorafore di Calccdonia fù cccel:r Jente, et aiicliora ikH' incitare,fl£ mitigare l' ira ^cra potentifiìnio^fii non altrimenti placaua una.ifato^che fe egli liane/Te adoperato li incanti: fa anchcra fopia tutti gl'altri nel difendeifri, fif pur garfi dalle calumnie dateli, et nel darle ad aU tri ogni uolta,che gli bilognaua. Ip forno al fi:? ne delloratione pare a mecche tutti s accordino infieme^ma-ino^ti chiamano quello fìne, Repetitione, 5(molti Ju altro modo. F FED. Voi tU che li fine fu il ridurre nella memoria alli audi:^ toribrtuemente tutte k cofe^che difopra fono fiate detter SOCR. Q^ieflo uoglio che fia^, Ci fe tu inforno à ciò fapeifi qualche altra ccfa; dillà,cheiouolentieri ti. afcolfo» FED. Io certamente non fo fenoa cofe di poco moipens! to,ac non degne d'efTer rfcordafe. SOCR. le cofe di poca importanza lafciamole andare;' flC pm predo attendiamo à dichiarare che forza habbia qiiefta arte quando quefta arte fi pot ficonofccre. F E Grande certamente, fes; condo me, è.la forza della oratoria apprefTo alla moltitudine, flf al uolgo, SOCR. Grande per certo. Ma confiderà un poco di gratia,co^ me fo io, come queftì Oratori, uanno con tutu quefta loroarte.non di meno male in ordine, flC mefchinamente, FED. Dimmi un poco^ quefta cofacome uaf' SOCR. Stammià udì:: te, Se fuffe unoxhe trouando il tuo amico Lifi:^ inaco,gli djccfli in quefto modo (o uero a fuo padre Acumeno ) Io ui dico, che io fo beniffi;: 8ìo,flC conofco quelle cofe, che accoftate à nn corposo uero da un corpo adoperate ufate,fa rò chea mio fenno quel corpo fi rifcalderà^flC raffredderà.oltra di quefto io fo prouocare il uo mito,fo fare reuacuatione,fo ordinare lepurga^. tioni,& intedo molte altre cofe funili: per il che io fo profeffione di Medico, flC dico di poter fare diuetare Medico ciafcuno che uprrà. Se uno gli parlalTi cofi,che penfi tu che gli rifpondeffero Ped.Che uuoi tu ch'io dica altro, fenó ch'eglino i'^auefferoà domadareje anco egli fa à quali per fonc.in che fempi.ft fin quanto queftc tali co* fe.chc egli dice fapere.fic conofcere/i hauefles ro à operare, fif ordinare. SOCR. Seaduns quc colui gli rifpondeflé.che egli di qucfto nó (àpe/Tj render ragione. ma che faccfTc di bifos gno.che colui che hauelTe imparato da lui quel le cofe che egli fa/apeffe per fe fteflo.fiC potcfle fare il rcfto.fiC conofcefle i tempi, £t le perfonc, uerfo di chi.fic quando fi haucfTerà à mandare à effetto. Se quefto tale gli dicelTe cofi.che penfi tu.che eglino gli rifpondelTero.'FED. Cers tamente che altro non potrebbono dire.fenon che quefto (al'huomo fiifTe fuor di fe, con ciò fia.che hauendo folamente da qualche libro di Medicina udito una pocp cofa.ft elfendogli nel leggere uenutoalle mani qualche modo di mes dicare, et non di meno non intendendo di quel la arte cofa alcuna, penfi per quefto effere diuen tato Medico. SOCR. Ma che diretti tu.fe fulfe uno, che.andaffe à dite a Sofocle, flf à Èus ripide.che egli fa i -una piccola cofa fare un lungo parlamento, ec per il contrario fopra una grande parlar breuemeute.'' Oltra di quefto che ogni yolta.ehe uuole.fa commouerc gli audis tori à mifericordia; flC fimilmentc all'ira.che è fua centuria, fa far nafcere horrore ec spauento/ fa minacciarci fa fare fimili altre còfc, fiCchc fieli' infegnarle egli penia faper moftrare Tartc, ce la Poefia Tragica. FED. Io penso che costoro similmcnte si riderebbero di lui, uedendo che egli teneffe per fernìO,che la Tragedia folas niente fi conteneffe nel far quelle cofc^chc egli dice fapere.CC non peniaffe^chc la uera Tragedia uuole tutte quefte cofe bene infieme compo fte,a ordinate, fic uuole hauere tutte le parti tra loro corrifpondenti.flC conuenicnti alla materia, CCalfubiettodellacofa* SOCR. Etnopea fo io, che per quefto eglino lo riprendeffero uiU lanefcamentc, ma farebbero come un Mufico, che fi abbatteffe in un'huomo,che fi pcnfafTe d'efTer Mufico folo per fapere in che modo le corde fi faccino fonare, hor bafre,hor alte.Que^ fto Mufico, che fi deffe in coftui,non gli direb^: be con un mal uolto, O pouero \ te, tu impazi (iome ogn' altro forfè farebbe ) ma come Mu^i fico. h quali fono tutti piaceuoli.cofi più amo$ reuolmente lo ammonirebbe. O huomo da be^ ne,colui che debba effer Mufico, bifogna che fappia quelle cofe, che fo io: £C colui, che fa deU la Mufica quello^che fai tu/i può dire, che non ne fappia cofa alcuna: per ciò che tu folamente conofci quelle cofe, che dauanti all'armonìa fof^ no nfceffaric^ma della armonia ne fefignoranfc; FED, Beniflimo, S O C R. Similmcnfe potrebbe Sofocle dire à colui, che gli fi facciTe incontro, come io ti ho detto, ciò è, che egli più predo fapcfTe quelle cofe,che uanno innanzi alla Tragedia, che eghconofceffe, che cofa fuflc Tragedia. Et fimilmente Acunieno Medico po trebbe dire à quello altro, che egli fapcffe queU le cofe,che uanno innanzi alia Medicina, ma che la Medicina non la intendere • FED Cofièper certo. SOCR, Ma fe lo clegans: tifljmo Adraflo,flC Pericle udifTero quelle parole fcelte, ftartificiofe, quelli parlari mozi, quelle fimilitudini,fi£ quelle altre cofe,chepocol'arac contauamo, fiC narrandole giudicauamo effer da confiderare^ penfiamo noi, che eglino (come forfè faremo noi ) fi adiraffero con coloro, che tal cofc infegnando,penfafrero infegnare l'arte ora^ toria,òpure uogliamo dire, che eglino, come più faui di noi, in quefto modo dicendo ci ris: prendefferoi'O Socrate, Fedro Je fonoalcu:? tti.che elTendo ignoranti dell' arte della dialettica non pofrono,ne fanno diffinireche cofafia rettorica, con coftoro non dobbiamo adirarci, ma più tofto hauergh compaflione, ££ perdos: nargli Et fono aUuni^chc ftandofi in quella lo ro fgnorantia, mentre ch'eglino folamenfepof^s^^ggono, fiCfanno gli amniacftramcnfi, che quel lecofe inlegnano, che uanno innanzi all'arte della Rettorica,fi uantano,fiC gloriano di hauer troua(a,ec di faper perfettanìente la Rettorica! ce infegnando folamente quelle cofe che fanno, pensano,tt dicono di infegnare l'arte dell'orai fc perfettamente. Ma poi il modo di teffeie in^j Cerne, 6f commettere tutte quelle cofe in un cor po,in tal modo, che à chi rafcoIta,po(rano per:? fuadere, dicono che fa di bifogno,che lo fcho;s lare fe lo guadagni, fiC per fe ftelTo Timpari^cois me le à ciò non fi facelle di bifogno il maeftro, FED. Tale certamente, fecondo me, èquellaarte, che coftoro in cambio di Rettorica infegna no,a: fcriuono; et mi pare, che tu habbia detto il uero. Ma dirami un poco in che modo,flC per che uia potremmo noi acquiftare l'arte d'uno Oratore.flCd'unperfuaforeuero SOCR. Egh è cofa conueniente Fedro, et forfè neceffa^ ria, che fi come in ogni altra cofa,cori in quefta un'huomochclauuole acquifl:are, fia in ogni parte perfetto. Per ciò che fe la natura ti incih nera à effere oratore, fc poi ci aggiugnerai la dot trina,a la efercitatione,diuenterai un'oratore ec celiente, Ma fe una di quelle due cofe,prarte,ò la natura tì nianclicri.noii farai perfetto. Hora quanto quefta arte fia grande, non fi puojecod do me, per quella uia fapere,chc Gorgia.A Tra:s fimaco feguifarono.ma per altra. FED. Per qualef' SOCR, Non fenza cagione Pericle è flato giudicato il più perfetto Oratore,che mai fufTe FED. Perches SOCR. Tutte le arti granxij hanno di bifogno della efercitatione nella Dialettica, et della contemplatione delle cofe celefti,fiC della cognitione della natura del le cofe: per ciò che quella alfeza^che nella men te noftra fi uede,flC quella efficace forza di po: tereciafcunaimprefa cominciata condurre à ne, pare che nafchi in noi per Io ftimolo^chc quefte cofe baffe^fiC terrene ci danno, il che Pe^^ ride congiunfe con la fottiglieza del fuo inge^ gno: per ciò che fidatofi nella domefticheza,CC amicitia di AnafCigora ritrouafore di fimili cofe, n de in tutto alla contemplatione,tt cofi com^ prefe^^ imparò la natura della mente noflra^flC anchora del mancamento di quella, il quale •Anaffagora copiofamente dichiarò,flC di quiui ca uò tutto quello, che à lui parue,che fuffe al prp porito,flC utile per l'arte della Rettorica. FED. Come andò queftacofa SOCR. 'Tu fai, <he il modo di medicafe^flC di orare è quafi il medefimo» Hiedefimo. FED. Ìnchcmodo SÒCR. In ambe due ijfticftc arti fcifogha diuidcrc la na tura, ma in una fi parte la naturi del corpo, nek l'altra quella della anima. Pur che non fole per uia di efercitio^flC di far buona, e moderata ui^ fa.maanchora con Tarte habbia un Medico à dare à un corpo et medicine, ÓCcibi, di forte che Io faccia fano, ac rcbufto diuentare.Et fimik niente, pur che fi habbia à metteré in una anà ma la urrtii.flf la perfùafione per ragioni, flC per giufte,fiC legittime ordinatiorri. FED. Cofi ò Socrate fi dee credere che fia. SOCR. Uo^ ra penfi tn,chefi pòfll conofcere la natura di djuefta stnitn^t bafteuolmente, fenza là cognitiòij ne di tutto quefto noftro compofto.il quald chiamiamo huomor FED. Se fi debba crcs^ dcre a Hippocratc fucceffore di AfcIepo,non fo lamenfe diremo che non fi pofla conofcere la n* turi! della a'tìima fenza quella cognittónc,che ta dici,maalnchorache non fi poffa fapcre queib del corpo. SOCR. Dottamente parlò Hip:^ pocrate. Hòra è bifògria^ eòrifiderare,fe quefta cofa,ché io t'ho detto, fa al propofito della no^ ftradifputa. FED. Faccificome tu uuoi. SOCR. Attendi adunque qitello,che non iblo Hipjpocrate^i^ia anchora la uera ragione di^cario di qucftainucftfgationc della na(uta,cli€ IO t'ho detto. Cofi adunque la natura di ciafcurs nacofa fi ha da confiderare* Principalmentehabbiamo da uederc.fe quella cora,,della quale noi uorremmo fapere 1 attera: ad altri ifegnarla, èYcn)plice,flC d'una loia natura, ò pure di molte forti. Dipoi cafo che fia fempUce,fi ha da confi derare, che natura fia la Tua neiradoperarri, ac nel fare, conìe anchora nell'effere adcperata, fiC nel patire.Mafequefta cola harà più capi,diui dendoh* prima tutti;& raccontandoh ordinata^ mente, in ciafcuno habbiamo à cercare particors larmcnte quella fua natura, et intorno al farc,flC intorno al patire. FED. Cofi pare, che s'hab bia da fare. SOCR. Et fenza far quefto fasi fi il procedere di colui, come il caminó d' un cieco. Ma colui, che qualche cofa tratta con ar^, non fi harà adafTomigliare à un decorò à un Tordo, anzi bifognerà dire, che qualunque farà, che con arte parli à un altro, prima cercherà chia ramente moftrarc la natura di colui, al quale parlerà, flC quefto altro no è che lanima. FED. Senza dubbio. SOCR. Dimmi un poco, Vno che parli ccaarte ad un' altro, non fi sforss za egli fopra ogni altra cofa perfuadergli tutto ^ fluello,che auolei. FED. Certamente, SOCR. Et péro c cola chiara.che Trafimaco.Cf qualuns que altro attende à infegnare la Reftorica, prima donerà con (omnia dilic;entia defcriuere. ìBC di^ chiarare fe l'anima è per natura Tua una cofi fo^ la^ficfimile tutta afe fl:e(Ta,òuero fe à fimilitu^ dine del corpo, fia di pia forti. Per ciò che qtian do 10 dico, che fi debba moftrare la natura della anima, non uogiio intendere altro, che quefto# FED. Cofi douerà fare certamente. SOCR. Patto che farà quello, bifognerà che egli dimo^: ftri che potentia fia la fua,fiCuerfo che cofc la polTi ufare,C(à che paffioni ella fia fottopofta. FED. Certamente. SOCR. Dipoi ha:^ ucndo già diftinte,CC diuife tutte le forti degli affetti dell'animala de li difcorfi, et ragionai menti fuoi,gli farà di bifogno raccontare tutte le cagioni, per le quali tali affretti in lei nafcono, accommodando fempre le cagioni a gli affetti fuoi,& infegnando le qualità dell'anima, Cf che difcorfi fiano I fuoi,fiCper che cagione qucfta ftia fcmprcin confideratione,flC in nioto,flC quel la mal à contemplatione alcuna ne fi leui,flC fem pre fi ftia ferma. FED. Quefta farebbe una cofa ingegnofiHima. SOC. Et perciò ti dico, che no fi potrìmai dire, che uno fratti, ò ragioni bene di cofa alcuna, non pur di quefta, di che t'ho ragio mtòjc alfrimcti procccJèrà.Ma li fcritfbri Ai qut fta arte de i noftri tepidi quali tu anchora puoi haucre uditi, fono aftuti.flC conofccndo beniffi^: mo quefta natura deiranima,chc io dico, non di meno ce la afcondono, flC non ce la uoglionomoftrare. Et io ti dico, che fé eglino non parler ranno^flCnon fcriueranno feguitando il modo mio, non dirò maliche con arte, ò bene fcriua no. FED. Qual modo dici tu. SOCR. Io non ti potrei cofi facilmente dire le parole, che ci uanno,ma in che modo ci bifognaffe feri ucre,fe l'hauefTemo à fare,te'l dichiareiò in quel miglior modo, che mi farà poffibile. FED. Dillódì grafia, SOCR. Poi che noi hab:s biamo ueduto^che la fcientia del dire altro non è, che un tirare à fegP animi, flC un dikttarfi,bi^ fogna che colui, che debba effere Oratore, cono^j (ca quante parti habbia quefto animo. Hora quc fte fono affai, flC di molte, flC uarie qualità, fiC forti,per le quali gli huomini uengono anch' efli diucrfi.ft di molte qualità. Confiderate quefte cofCiCjpuiamo dire, che fieno tante forti di Oras: ' tioni,fl(di parlari, di quante forti fono le qua:: liti delle anime noftre.Etperò quelli animi, che peir le qualità loro fono à qualche lor parti:? «olar dcfiderio difpofti/fàcilmente con quellimodi di dire fi perfuadono, che alla natura loro fieno fimili: doue che fe tu in un modo parler rai,a; 1 anime di chi ti ode, fia altrimenti difpo:? fto,non lo perfuaderai mai. Et però à colui, che harà bene quefte cofc confiderato,poi che hariueduto,flf conofciuto la natura d'uno, flC le ope:: re,fif le attioni comprefe farà di bisogno potere in un fubito nel Tuo ragionamento a{regnare,flC dimoftrare ijuefte Tue attieni, flc dimeftrare di conofcerle: ft fe altrimenti farà, potrà dire di no Tapere altro che quelle core,che già dalli maeftri gli furono infegnafe. Ma colui, che può con uc rità dire,flCconofcecon qual forte di parole fi può ciafcuno huomo perruadere, flC ingegnofamente auuertifce, che colui, che gli è dauanti,c di quello ingegno, flc di quella natura, della qua le egli ha dimoftrato,flC fapendo fimilmentc, che un tale huomo ha bifogno di parole tali^ quale egli è ^per uolerlo condurre à far quelle co fe,alle quali egli è dalla fua natura inchnato^co^ ftui dico, che cefi farà ammae (Irato, all' hora po trà u erame n te affermare di poffedere qneftaarte del dire. Quando aggiugneràà quefte cofe,che iotihodettedifopra,ilfapere quando fi habs bia à tacere, ce quando à parlare, quando fi habsj bia à effer breue nel direna quando non^Oltca di qucfto quando conofccrà, quando fi haràda -uCire una Commiseratione, e qciando una uehe mcntia di parlare più afpra, quando s'habbia da fare una Amplificaticnc,flC qtiando in fomma fa, prà in quefto fimil modo uiarc tutte le altre par ti della Oratione,che fono dalli maeftn (late in:5 degnate: flf prima che tal cofa non fappia^non potrà in modo alcuno e(Ter detto Oratore. flC co^ lui^al quale una di quelle cofe.qual fi fia^mans; cheràònel dire,ò nello rcriucrè.òhello infe:? gnare,flC non di meno affermerà parlare con ar:? tc.airiioraquel tale, che tenia eller perfuafo fi partirà da lui, fi potrà dire uincitore. Ma forfè qualcuno di queftì Sciittoridi Rcttorica ci potrebbe direnò Socrate, et Fedro. peniate uoi che l'arte del dire fi habbiaa imparare in quefto mo do.flC non in altroi' FED. Socrate à me pare impoffibiìe/he fi pcffi intendere altiimcnti, quantunque quefta dimodri eflere una opera, et una fatica gianiffima, SOCR. Tu dici il acro, per ciò che ella è, come tu dici.dilfi:: Cile. bifogna parlando, et ri£arlando di quefta. cala più uolte,ceicare,tt confiderare fe forfè po teffjmo ntrouare una uia,che più facilmente, fl£ in più breue tempo iui ci pofc/Ie menare, acciò che noi noli ^iidiaaio inconfideratamente er;i rando ' ranJo per ufa lunga, d: difficile, pofendo noi ca minare per una piana, et breue: per il che fé a qucfta cofa tu mi pcteffi dare qualche aiuto coiji quelle cofe^che hai ò da Iifia,ò da altri imparai te,uedi di ricordartene, e dichiaramele» F ED. Potrei forre, per prnnare k mi riufcifle/arquci; che tu dici, ma non in queflo tempo. SOCR. Vuoi adunque,che io ti racconti un ragionai irento^che io gii non fo quando, udì intorno a queftacofaf FÉD. Di gratia. SOCR. E fi dice.che egh ègiufto iddio quello, che uno ha neir animo, come coloro, che pagano quelli danari alla fiatuii di Lupo, come (ai, FED. Cefi uoglio che ^cci, SOCR. Dicono ^diin qne coftoro,clie non fa di bilbgno tanfo con pa role inalzare (e cofe,che un dice, ne con lunga Oratione ingrandirle, come fare fi fuole: perciò che uogliono quefti tali (come habbiamo det^s to nel pnijcipio del ncftfo ragionamento che à uno,che habbia da eHere Oratori, non faccia di bifogno ccncfcere la uerifà delle ccfe giufte, et buone A dicendo quefto, intendono cofi/dcl le cofe,come de gli hucmini òper naturalo pcf ufo giudi. Et allegganoquefla ragione à prora uare che non bifognjfapere,che cofa Ca il gitH &o: per che ueJii gmcUcu h Oiatori nò fogliono hauer cura dimoftrarc la uerità,ma pia prefto at fendono à pcrfuaderc l'opinioni Io. C£ pero dico. Ilo, che è cofa uerifimile à credere che ia perfuac iìone fola fia quella, alla quale debba indrizar la mete colui, che con arte uorrà faper dire. Et che» fii il ucro, dicono cofloro che nefTuna cofa fi ere àttì mai che fia (lata fatta, fé prima non farà mo ftrato effer cofa probabile fiC aerifimile,che pcfTì <ffercaccaduta. Ma pure uogliono coftoro,chc -jpiu tofto fi habbino à addurre le cofe uerifimili neiraccufare.che nel difendere: flC cofi affermano, che un' Oratore fa poco conto della uerità, et che folo feguita il uerifimile^flC uogliono che fe quello loro Oratore feruerà in tutte le fue Ora tioni quefto ordine di moftrare il uerifimile, fi pofli dire, che egli moftri di faperc l' arte oratoria beniflimo. FED. Socrate tu hai raccon^ fato quelle cofe, che fogliono dire coloro, che fanno profeffione di infegnare la Rettorica.Et io mi ricordo.che nel ragionamento nostro poco fa toccammo un poco di quella cosa e quel, che haidetto, foche debba parere cofa troppo grande à coloro, che in quella arte fi efercitano. Ma io ti fo dire, che tu hai dato una buona ba^ donata à Tifia. SOCR. Poi che tu mi hai ticordatoTifia^uorrei che egli mi dice/Te, fe e pcnfa.chcii probabile, flC il ucrifimilc fia alfro;^ che quello, che pare al uolgo. FED, Che uuoi fu che riaaltrof*. SOCR. Trono olxra di quefto, fecondo me, Tifia qucfta altra cofabeU la,& degna di lui, et la fcrifle anchora. Et que:* fto è, che fé per cafo un'huomo debole, ma au^ dace.che hauc/Te battuto, flC fpogiiatouD'huoi^ mo forte, flC timido^fafTe menato in giudicio,, uiiole TiTia che nefTuno dicoftoro habbia à con fefTare il uero,ma uuole che il timido dica.chc egli non è (lato battuto folamente dall'audace, et 1 audace l'ha à negare, moftrare d effer ft^ (0 folo,flC pigliare quefto argomento. Come uo^ leteuoi,chcio,chefon debole, habbia aflalita coftni,che è gagliardo. Ma quel timido no coraj fefTerà per quefto la fua timidità, ma penfando, ritruouando qualche falfità,cercherà di accu^ fare Tanuerfario, Et cofi fimilmcntc in molte altre cofe accafcono fimili cafi, nclli quali(dicc^ ua Tifia ) bisogna haucrc quella arte. Non ti p;i re egli cofi FedroJ' FED, Cosi certo. SOCR. quanto aftutamente dimoftra TifiadihauejCieritruouata un'arte afcofa,* diffìcile, ò ueroqua^ lunche altro (ìa (lato, che habbia tenuta quefta Tua opinione, ft habbia nonfe^comc £i uoglU»! Ma uuoi tu, ch'io dica quefta coiàio od^ JF £ p« ' Chccofaèqucfla.clicfu uuofdìre^ SOCR. 'Io uoglio parlare un pcco con Tifia.O Tifia ih» «anzi che tu ueniffi con quefta tua atte, noi tes ncuamo per certo, che quefto probabile,fiC ucris fimile.nonfipotefii al uolgo per altro iTiodo mostrare che con la fomiglianza della ucrità.fiC pcnfauamo.che quelle fomiglianie del uero fos lo da colui potefTero cfTer trouate,chc peifettas niente la uerif a ccnofceffi. Per il che fé tu cidi'raiintorno àqiicfta arte qualche altra cosa volentieri ti afcol faremo: ma Te non dirai altro, noi ci ftarenso à quello, che poco fa habbiamo defcs to.ft^ 9 crederemo. Et questo è che se uno non conosce bene gli ingegni delli audfe tori.ft fe quelli l'un da l'ahro non. diftinguerà, a fe non diuiderà le cofe.di che egli ha da pars lare nelle fue parti fe quindi di tutte un'idea fola facendo, in quel modo non le comprendes rà auefto tale nó potri mai acqui{lar*e quella ars te del dire. che può hauere un'huonrto. Etques > fta cofa non la può imparare fenza,un lungo uu, dio. Nella qua! cofa un' huomo prudente nófo lamentc fi affaticherà per poter dùe.a orare in modo, che piaccia a gi'huomini, ma anchora ut cherà di poter djre.a tare quelle cofc chc habs jj^j^jano da e(ftr gxate a Dio. Per cièche io uoglioche tu fappia Tifia/he quelli Iiuomini, chc fors no flati più faui di noi, bino detto che un'huo mo fauio non debba follmente penfare di (om^ piacere à tutte le bore à quelli, che feco fono fa un niedefimo fcruitio, ma fi ha da cercar di ubi dire à buoni Signori. Per il che non ti maraui^: gliarc.fe io ufoquefta lunghcza di parole, per ciò che gh è neceffario che io fia lungo efTcndo le cofc,che io tratto, di importanza, il che forfè tu non credi.Etfappi,che (come fi fuol dire ) che dalle cofe buone ne nafcono le buone, cofi anchor dalle uere pofTono uenirne le uerifimili. FED. Qyefta cofa pare à me che fia beniffimo detta. SOCR. Egli è certo difficile, ma egl'è anchora cofa hoaorata,flf degna lo sforzaifi (em predi aitiuare air acquifto di cofe eccellenti, fl(degnerà patire tutti quelli difagi,che in tale sforzo ne interuengcno. FED. Tu hai ragio ne. SOCR, Habbiamo horaà baftanza ra^ gionato della arte j ce del trifto modo del comrs porre Orationi. FED. A baftanza per certo. SOCR. Ci refla bora à ragionare intorno alla bclleza dello fcnuere^flC à dire onde nafca labru teza dell'orare, FED. Quefto ci refla. SOC. Sai tu in che modo ò ragionandolo orando lì f offa nelle parole piacere a Iddio FED, Non ccrfo^ft tu? Spc. Io ho udito dire no fo che cog. fc, le quali già furono infegnate dalli noflri anti chiamala uerità di qucfta cofa la fanno cffi^fif ilo io. Hora fe noi ritrouaffemo modo di piacer nel parlate a iddio, pefi tu che ci bifognafTe più haucre cura di quello,che gl'hucmini intorno a ciò fciocamente pcnfanor FED. Qnefla tua do ìiiada è da ridere. Ma raccontami un poco quellecofe^chc tu dici hauere udite. SOCR lo ho udito, che là prefTo al Naucrato di Egitto; fu già un certo iddio de gli antichi. al quale e dedicato quello uccello, che chiamano Ibin^flC quefto iddio é detto Theute. Quefto dicono, che fu il primo^che trouòii numerosa la com:? putatione,flf raccpglimento de i numeri, non folo uogliono che fuffi ritrouatore di quefta co::^ fa, ma anchora della Geometria, et della Aftrono miarritrouò anchora- fecondo loro, Tufo de i das di.fiCil mododi fare le forti, flC finalmente fu inuenfore delle lettere. Era in quel tempo Re di tutto r Egitto Tamo,2C ftaua in quella granr: di/Tima, CL nobilifTima Città, che chiamano li Greci Thebe di'Egitto; flC queftì popoli hannp po(]:o nome à Iddio Ammone. A quello Reue nendo Theute, gli moflrb le fue arti, flf gli diC^ (e.che farebbe flato buono, che egli à poco à pp co le diftribuifcc à tuffi li popoli dì Egitto. Ma egli domandò a Thcute,che utilità ciafcuna di quelle arti à gli huomini apportai » Il che di^ chiarandoli Thcute,Tamo approuaua quello,) che gli pareua ben detto: quello poi, che non gli piaceua. lo biafimaua. fiC all' hora fi dice che Tamo dichiarò^a moftrò à Theute intorno à eia fcuna arte molte cofe,flC per una parte^ et per la altra; le quali fe io tutte uolcffi nan-arti/arei trop po lungo. Ma poi che uennero al ragionar dcU le lettere^ di/Te Theute, Sappi Re. Che quefta difciphnafaràdiuentar egli Egitfii più faui^flC di maggior memoria: per ciò che ella è ftata tro:j uata per rimedio della sapientia^ft della memo: riamai che egli rifpofe, Aftutiflimo Theute uo:s glio che (àppia,che fono alcuni^che fono atti k ^ fabricare gli inftrumentijchc per una arte fono neceflarii,ac buoni; alcuni altri faranno poi più pronti à giudicare che dannoso che utile quelli arte debba an:ecare. Matu,chefci padre delle lettere, forfè perla troppa bcneuoIcntia, che gli porti, haidimofl:ratodi conofcer poco la forza loro, hauendo affermato che elle cagionano in noi quello efFetto, del quale niente é uero,anzi fanno il contrario. Per ciò che T ufo delle lettere facendo che noi poco ci curiamo di tenere à me moria co(aa!cuna, pàrtoriTcfnciram eli chi fe impara obliaionc di ciascuna cosa. Et qiìefto ne auuicne,pcr db che confidati nelli fcritti dal tri,non uogliamo cercare di rauuoUarci troppo ncir animo le cofe: per il che tu non puoi dire d'haucr troiiato il rimedio della memoria, tna più tofto d' un rammentarfi delle cofe già fapuis (e.Oltra di quefto à me pare, che tu più preda infegni alli tuoi scholari una opinioe della Icien ha, che la uerità: per ciò che hauendo quelli fen za la dottrina del maeftro lette, flC imparate mol: te cofe parràal uolgo.anchor che fieno ignors ranfi,che non di meno molte cofe fappiano,oU fra di queflo diueterànno nel praticarli più mos: lefti,flcfafl; idiofi, ne ciòauuerrà senza cagione: per ciò che efFi non pofTederanno la ucra fapien tiajfhapiutofto feranno ripieni d' un" opiniors ne di hauerla. FED. O Socrate, tu con poca fatica fingi, che li Egittii parlano, ft qualunis que altro più ti piace, pur che ti uenga bene. SOC. Qaefta non è gran cofa, per che ancora quelli, che ftanno nel Tempio di Giove Dodoneo, affermano che le prime parole del fufuro indouine, che effi udirtera, ufcirono d'una Querele: li che à quelli popoli del tempo anti^ co (per CIÒ che eghno non erano cofi faui.co^ SOC fetc uot del dì d'^hoggi ) baftaua pci fr disfare alla loro fcioccheza udire ie^.pktrf ^i) k Qucrcie.pur che elle gli diceflero il uero* Ma (i5 peni! che importi qualche cofa chi fia.ò d'onde lia qucllo, ckc parlj. Et ciò ti auuiene, pcr >ch^ tu non confideri folo fe qucUo.che parla, dice il uero,ò non, ma uuoi udire parlare i p^erfone à tuo modo, FED. Ragion^uolmcntc finii h«ii riprefo fif à me certamente pare, che nelle letiP tere interaenga quello, che fecondo il tuo dire, diceua Tama; chc à coloro accadeua.chc U (ape tiano. SOCR. Et pero qualunque perfona penfa fcriuendo intorno à quefta arte, 6 quelle cofc imparando. che da gli altri di lei fono itatc fcritte, per queftoche dalli fuoi fcritti fi habs» bla certeza alcuna i cauare.ò uero per il fuo im^ parare,douer faper cofa ucra.coftui certamente c fciocco, a: di poco cervello.flc fi può dire, che egli fia in tutto ignorante dello Oraculo di Gìq ue Ammonio, con ciò fia che egli pensi che le Orationi fcritte pifi poffuio,che non potrà uno chcdafe fteffo fappia quelle cole, delle quali Quelle Orationi ragionano. F £ BeùiSì^, tno. SOC. Queftoo Fedro ha la fcnttura piena di grauità,& dignità, che ella è fimihdl^ ina alla pittura: per ciò cIk ie^opere della pittUiP ra pare clic fìcno ufue^ma fc tu gli domanderai qualche cofa, uergognofam ente fi taceranno. Hon altrinienti delle Orationi potrai dire,fif ti parrà, che elleno intendendo qualche cola, U polfano anchora dire,ft moftrarc. Ma fe poi for^ (e di laperdefiderofo, gli domanderai di quaU che fuo detto la cagione femprc ti diranno una cosa, e ^<^»^pre ti lignificheranno il medefimo: <3CogniOratione,comeellaè feritta una uolta, Tempre. flf in ogni luogo la medéfima lì ritruo^ ua,fiC moftra le cofe fue à quelli, che fanno, à gh' altri,'alli quali forfè niente importa, flC non faella,o puo dire à chi bifogni manifeftarfi, 6 àchi nonb]fogni,2(fe mai gh è ingiulla:^ mente fatto ingiuria,© detto mal di lei,femprc ha bifogno dell'aiuto di fuo padre, ciò è di chi rha fcritta,per ciò che ella al.nemico non rcpu? gna,ne à fe fteffa può dare aiuto. FED.Quc Ite còfc anchora pare à me, che fieno ueriffimc,. SOCR. Ma che dirai tu à quello? Credi tu, che fi polU uedere un'altra forte di parlare fras: tello di i^ueftof Et che fi polfa concfcere come quello, che io ti dico,fia legittimo, fiC quello del quale habbumo ragionato badando, et quanto migliore, flC più potente nafcai' FED. Che parlare è queltof CC come uuoi tu che fi facciaf^ tu' ' Soc. SOCR. Qucfto parlare è queIIo,chc fi kwt ncir animo di chi impara per mezo della fcipnjs tia,flC è migliore, per che quefto può aiutare à fc flefro,fif conofce co qua] forte di p<rfonc fi bia a parlare., flC con quale à tacere. FED. Xji uuoi dire il parlare d' un dotto, che fia uiuo,flC che habbia fpirito,deI quale una Oratione fcri(» ta ragioneuolmente potremo chiamare un fimu^s lacro. SOCR. Quefto dico fenza dubbio. Ma dimmi anchora quefta altra cofa, Vno agr(^ culflcre che fia fauio^ credi tu che uorrà fpargerc^ ft gettare nel tempo della ftate quelli femi.chc egli bara più cari.ft delti quali egli afpetta con defiderioil frutto, ne gli horti d'Adone, cor» ogni ftudio,fiC diligentia,acciòche perfpatio di otto giorni ne pQ)[fi uedcre i fiorii (comelai^chc miracolofamenfe in quel terreno ìnteruiene) ò nero dirai, che fe egli pure il farà, Io farà per pat fac tempo in qualche giorno di fefta.fif per darfi piacere, fiC no per cauarne utile alcuno^Ma quan do egli farà da uero, ce che uorrà "attendere alla agricuItura,non li feminerà in quelli horti,ma in terreni conueneuoli,flC gli parrà hauere affair fc con interuallo di otto meli, flC non d otto gior ni la fuafementafi maturerà. FED. Certamente Socrate, che come tu dici, quel tale femi;? fi^^è gfi WrH (!• AcJdftc pft btirla.ft per foU lazt),^ nel terreno buono da uero. SOCR. t>^jf nfaremo noi, che un^huomo. ch^ (appia xke toù'fu il giudo, Ce il buono, ft« rhonefl-o, fi^ iiello fj^argere la fua fementa pia fciocco d u fio-agricultorer FED. In nessuno modo. SOCR Ef pero egli no femmerà i (noi detti ftudiòfamente con la penna nell'acqua negra, ^órtmietten doli alle fcritturc,fapendo egli che ft'mai poi portaflero pericolo alcuno non gli po tra dare aiuto: flC conofcendo anchora^che con lèfcriuere non fi può moftrare à pieno la ueri:? ti. FED. Certo ch^ il feminarecome hai dctfe, è fuor di propofifo. SOCR. Certo, ma prahìerà beh coilui gli horti delle lettere per darfi in quella follazo, fiC per pafTarc il tempo/ ce in quelli feminerà^ftcofi fcriuerà qualche co Éi^t'Af pofcia che fi uederà hauerc scritto, terrà qùéli fuoi (catti per mcmoria,&' gli harà cari, come fe fu (fero tefori atti à fargli fcordaie gli afi^ tìnni/che gli ha da arrecare la futura uecchieza. Etnonfelopenferà,chcgli habbino à cagioni rtàrecjUefto in lui ma in tutti coloro che feguis teranno le fue pedate, ecinfieme fi rallegrerà di tiedere già nati i fuoi teneri frutti: fif mentre che Ili altri huomini uanno pur altri piaceri fegui» tando. tando, cclebràndo conuit?,& fimili altri cU;:»*ti% egli lafciate quefte cofe folamcntc attenderà a ui nere nclli piaceri^ che danno li piaceuolj, e dotti ragionamenti* FED, Socrate tu mi nioftli un trattenimento molto più degno di molti altri, cheà me paiono nili, narrandomi quei di co^ lui, che può Tempre hauer piacere ne i ragionamenti, a disputare della giuftitia, «di quelle altre cofe, che tu dici. SOCR. Cofièccrtamente Fedro mie caro, ma molto più degno ftio c quello di quefti tali (fecondo me ) quando alcuno, poi che ha ritrouata un animala quel locheegh intende infegnarli afta, ufaudo Tarlc della dialettica, piantala: femina in quella ani; male fue parole con la scienfia: le quali parole fono bafteuolià giouarà fe ftefre, et à colui, che le pianta: per ciò che non folamentc portano fc co grandilTinìO frutto, ma anchoia il if me doa^s de nuoui frutti pedano nalcetc.Onclt^ pafTando poi quefte paroÌe,6: quefte fcientie <A]ixn hixf:^ mo in un' altro, mantengono qucftft.gtiecic dono immortale: colui, che Ila in fe tal do:? no, pongono in qdello ftato di beatitudine, che è ^oflibile à un'huomo. FED, Qaxtlh è an^ chora molto più degno, et honoreuole* S o Hormaio Fedro hauendg noi le cofe^ che Labe L un biamo dette diTopra conceflc, potiamo beniflirs- ino confiderarc quelle cofe,che^tu fai. FED. Quali. SOC. Qijelle, che per conofccrlc fin giù habbiamo ragionato, il qual ragionamen tb non habbianìo per altro fatto, che per poter ^ confxderare il modo di uitupcrare Lifia tuo in^ quanto all'arte dello fcriuere: non folamcte Liria,ma anchora tutte quelle Orationi.che con arte.ò fenza arte fi fcriuono. Età me pare, che già à baftanza habbiamo dichiarato, chi fia colui, cheartificiofofipofli dire, ficchi quello, che fia priuo d' arte. FED. Cofi pare à me. SOCR. Et però bisogna di nuouo ricor^ darfi,che alcuno non può perfettamente faperc l'arte del dire,ò uoglila faperc per perfuaderc Viltrni,òper infegnarla (fi come le ragioni di fo |)ra ci hanno dichiarato )fc prima non conors fcerà la uerità di quelle cofe ch' egli dice, òfcri^: uc t ce fe non faprà diffinire tutta la materia deU la cofa,che tratta: fl£ fatta qùeftà diffinitione,di nuouó diuidere tutte le parti, tenendo alle co:s fc particolari, ftindiuidue,fl£cofi contemplanti do,flC confiderando in quefto modo un'anima, alla quale habbia da perfuadere qual si vogli cosa, ac haucdo quelle cofc ritrouate,che con ogni forte di ingegni fi accompagnano, flC fono convenienti. 'ucjjJenti.cofi fopra fu«o ordini^ fi: acconci il fuo parlare, che co un' anima uaria.fi: di diuerle fantafie.accommodi parole, et modi di dire uas rii.flC di molte forti.flt con una anima semplice, fi£ di un fol uolere ufi parole femplici.fl£ pure. FED. Cofifièdetto. SOCR. Chedires mo hora noi di quella queftionc, che di fopra habbiamo tocco. ciòè fe egli è cofa honefta. ò bratta il comporre Orationi. fi: in che modo questo studio si possi ragioneuolmente uituperarc, a in che modo non. Non ti pare egli,che le ragioni dette di fopra ci habbiano dichiarato ques fto paHb i bastanza. FED. QjaaU ragioni? SOCR. Quefte.che fe Lifia.ò altri. Ccfiachi uuole ignorante della verità fcyfTe mai.ò ucro fcnue al prefente.ò fcriuerà cofa alcuna priuatas rmcnte.ò ucro che fi appartenga al publico.cos me farebbeno certe ordinationi ciuili.ó fimili cofe,flC che coftui penfi.che di quefti fuoi fcritti fe ne possa cauare una certeza. flC una fermiflima ftabilità.quefta tal cofa T uno fcrittore fe fi ha da giudicare che fia^brutta. Dichinlo le perfonc. ò noi dichino. chequefto imparta poco:| ciò che il non sapere, che cosa sia il vero ne il falso intot no alle cofe giufte.fiC ingiufte, buone, CCtriftc, (anchora che il uolgo tutto lodoiTe quefta igno.twifia}non può pero effefc.che confidcrarK^o il uero non fu bruttiflima. FED. Bruftiflima pcrccrfo. SOCR. Perii contrario poi. colui che penfa che fu neceflàrio qualche uolta per trattenimento, fif per fcherzo fcriuere^at nó giù <ljca che Oratione alcuna oin profa.o iq ucrfi mcrti^che fi perdi un gran tempo nel comporta '{come fanno quelh. che fenza confidcratione al tuna.CC fcnza dottrina, folamentc per daxad ins tendere una cola.fogliono alle uolte recitare ucr fi)ma terrà per certo.chc li fcritti,che buoni fi poflono dirc.fieno flaticompofti folo à quelli, chefanno.ma faprà che nelli ragionamenti, che fi &nno per cagione di imparare.fif di infegnarc adaltri.fifchc jicrauientc fi fcriuono.fiCimpria: ^tnono nell'animo d' uno.li quali trattano delle cofe gi"uftc, hcnefte. abuone,in quelli folas mente è ia uera chiareza flC la pcrfettione. A quc ragionamenti foli tiencche mcntino studio, ttquefti/olifuoi figliuoli legittimi chiama.dt di queftl ragionamenti primieramente appr/za quello.chc m fe ftefTo efler conofcc(pur che in fe h ntroui}dipoi tutti quelji,che di quel fuo parto.comc %lmoli,Cf fratelli,© nel fuo ania wo.ó nell'altrui menti fono nati: fic. tutti gl'als tri difpreza, a difcaccia, quefto tale, dico, pare 4 me mt telile fia tale,qualc 3a noi fi potrcì fyé^8drK!*« rare. FED. lo acmi ò S cerate, efièr conife t:olui,cIic ttì ilici di queflo ne priego Aìhàtas mente Iddio. SOCR. Ma fia detto aflai^cl r^rte del dire per qaefta uolta^iiauendo noiparr lato più per{ratteiiimtnto,-clTe per altra cagioine. E t però tu potrarf dire à Lifia, ciré ncrtlTenfi do andati doue è il fonte delle Ninfe, ideile Mufe,habi>iaino uditi certi ragion ameti, li cpali hanno comandato, che noi dtcfatno A à itif (à tutti gli altri Scrittori d' Orat foni: ol tra dì quefto à Honicro,ò;fe altri è (lato che c qualche ftuda,CC bada Poefia babbi compofl:o,ó pùre or nata, fiC niimerofa,ul{irnaoien(e à Solone/fiCi tutti gii altri^che delle ordinationi tiiiili hanno fcritto,che fe eglino tali cose: onìpofero con faji peucli della ue<ità,flC col difputarc, pofTono dì: difendere le cofe^cbe eglino hanno trattato, SOC con ragioni fa^r fi,chc li fcritti dinioftrano c{{ctc dainanco,ft pia uili delle parole loio,fif dclU noce uiua,fe quefto che io dico, faranno Farei ine,<he habbiano à pigliare il nome ne da quel le cose,che con la penna fcrifTero^twa pio prcftat da quello, che doftamete ccnfiderarono. FED. Etchc cognome lata quefto, <££ in the modelli lo darai tui' SOC il gran ccgncMM ài piente folo à iddio/ccondo me, fi conufener flC pero à qucfti tali huomi ni, ch'io tlio difopradc^ fcritti,gli porrci più conucnicntemete il cogno:: medi Filofofo,ò di qualche altra uoce fimile. FED, Certo che quefto no fi difconuerrebbc. SOCR. Et pero dimmi un poco, chiamerai tu ragioneuolmcnte Poeta, ò vero fcritfore d'Os: rationi.òdi leggi colui, che in fé cofa alcuna no habbia migliore di quelle, che ha fcrittof' Et che lungo tempo rauuollendofi, fiC aggirandofi il ceruelIo,con una affidua emendafione finalmen te habbia fatto una compofitionef FED. Che uuoitudircperquefto? SOCR. Voglio di re, chetudica tutte quefte cofe al tuoLifia. FED. Et tu non farai il medefimo col tua amico. per che in uero non mi pare da lafciarlo andare. SOCR. Quale amico dici tu F E Dico Tfocratcgiouanc perfetto. Che dirai tu à coftui Socrate Chi diremo noi, che egli fia (SOCR. Ifocrate ò Fedro, è anchora giouanetto^ma io non uoglio lafciarc di dire quek lo,cheioindouinodilui, FED. Che cofa f SOCR. A me pare, che egli fia di migliore ingegno,chenon dimoftra d'eflcrLifia per li fuoi Sritti, et oltra di quello di più gencrcfi cofiumi ornato» Per il che io non mi marauigliarci punto. punto,fccrcfcendoinIuigIi anni, egli diuens tafTc più eccellente nell’arte del dire, nella qua le hora si esercita di quànti mai à quella si sono dati: flC credo, che egli non contento di queftc cofe per un certoinftintodiuino,cheè in lui, fi inalzerà ad imprefe maggiori; per ciò che io uo glio che fappi,che nel fuo ingegno è (lata daU la natura poftain un' certo modo la Filofofia, Quefte cofe adunque, che da quefti iddìi hofa^ pute,manife(leròal mio amicilTimo irocrate,& tu dirai al tuo cariffimo Lifia quelle altre cose. FED. Cofì farò. Ma partiamoci di qui,con ciò fia che il caldo fu hormai calatto à fatto SOC« InnanziportajrCjò trarre feco, fen6colui,che fia t» perato, Penfi tu che fi debba domandare altro ò Fedro A me par hauerc con preghi domandato uclfo,cbefaceuadi fxifognó, F E Pieg afichoia,che quel trcdcfmio conccdinoa me: pei ciò che tra gli amici cani cola è conh SOCR Partiamoci Adunque. Ricerca Ganimede (mitologia) personaggio della mitologia greca, figlio di Troo, coppiere degli dei, Ganimede Ganymede eagle Chiaramonti Inv1376. jpg Ganimede e l’aquila, Nome orig. Γανυμήδης Sesso Maschio Luogo di nascita Dardania Professione dio dell'amore omosessuale e Principe dei Troiani Ganimede (in greco antico: Γανυμήδης è un personaggio della mitologia greca. Fu un principe dei Troiani. Omero lo descrive come il più bello di tutti i mortali del suo tempo. «La vicenda mitologica di Ganimede servì da emblema significante per la natura dell'amore tra uomini, un amore filosoficamente più elevato rispetto a quello rivolto alle donne: la vicenda dell'aquila divina si assicurò così un posto d'onore tra i riferimenti artistici al desiderio omoerotico. In una versione del mito viene rapito da Zeus in forma di aquila divina per poter servire come coppiere sull'Olimpo: la storia che lo riguarda è stata un modello per il costume sociale della pederastia greca, visto il rapporto, di natura anche erotica, istituzionalmente accettato tra un uomo adulto e un ragazzo. La forma latina del nome era Catamitus, da cui deriva il termine catamite, indicante un giovane che assume il ruolo di partner sessuale passivo-ricettivo. Genealogia Figlio di Troo e di Calliroe (o di Acallaride). Le varianti della sua ascendenza sono molte, Marco Tullio Cicerone scrive che sia figlio di Laomedonte, Tzetzes che sia figlio di Ilo, per Clemente Alessandrino è figlio di Dardano[9] e secondo Igino suo padre fu Erittonio oppure Assarco. Non risulta aver avuto spose o progenie. Mitologia Bassorilievo di epoca romana raffigurante l'aquila, Ganimede che indossa il suo berretto frigio e una terza figura, forse il padre in lutto Il tema mitico fondante di Ganimede è costituito dalla sua bellezza, di cui si invaghirono sia il re di CretaMinosse sia Tantalo ed Eos, come infine il re degli dei Zeus, così come si racconta nelle varie versioni della stessa leggenda. Nell'Iliade di Omero, Diomede racconta che il Signore degli Dei, affascinato dalla sublime beltà rappresentata dal ragazzo, lo volle rapire nei pressi di Troia in Frigia, offrendo in cambio al padre una coppia di cavalli divini e un tralcio di vite d'oro: il padre si consola pensando che suo figlio era ormai divenuto immortale e sarebbe stato d'ora in avanti il coppiere degli dei, una posizione che era considerata di gran distinzione. Zeus per sottrarre Ganimede alla vita terrena si sarebbe camuffato da enorme aquila; sotto tale aspetto si avventò sul giovanetto mentre questi stava pascolando il suo gregge sulle pendici del monte Ida, nelle vicinanze della città iliaca, se lo porta quindi sull'Olimpo dove ne fa il suo amato. Per questo motivo nelle opere d'arte antiche Ganimede è spesso raffigurato accanto a un'aquila, abbracciato a essa, o in volo su di essa, e, in varie opere d'arte, è quindi raffigurato con la coppa in mano. Burkert ha trovato un precedente riguardante il mito di Ganimede in un sigillo in lingua accadicaraffigurante l'eroe-re Etana di Kish volare verso il cielo a cavalcioni proprio di un'aquila. Da alcuni viene anche associato con la genesi della sacra bevanda inebriante dell'idromele, la cui origine tradizionale è proprio la terra di Frigia. Tutti gli dei erano riempiti di gioia nel vedere il bel giovane in mezzo a loro, con l'eccezione di Era; la consorte di Zeus considerava difatti Ganimede come un rivale più che mai pericoloso nell'affetto del marito. Il padre degli Dei ha successivamente messo Ganimede nel cielo come costellazione dell'Acquariola quale è strettamente associata con quella dell'Aquila e da cui deriva il segno zodiacaledell'Acquario. Busto di Ganimede, opera romana d'epoca imperiale (Parigi, Museo del Louvre) Mito iniziatico Lo stesso argomento in dettaglio: Pederastia § Origini iniziatiche. La coppia Zeus-Ganimede costituisce il modello mitico del rapporto omoerotico tra maschio adulto e giovinetto, relazione colorantesi spesso di un significato iniziatico (vedi la pederastia cretese) in quanto finalizzata - anche attraverso il legame sessuale - all'inserimento del giovane nella comunità dei maschi adulti. Questi amori "paidici" di un adulto amante-erastès che rapiva simbolicamente un giovinetto passivo-eromenos potevano venir praticati attraverso schemi rituali imitanti i veri e propri rapporti matrimoniali e dove, in un luogo appartato, avveniva la sua iniziazione sessuale. Zeus e Ganimede, rappresentando la perfetta coppia di amanti maschili, sono stati come tali cantati dai poeti. Il cosiddetto "tema di Ganimede" era adottato durante il simposio a modello dell'amore efebico: se anche il Signore degli dei fu incapace di resistere alle grazie di un fanciullo, come avrebbe potuto farlo un mortale e poter rimanerne immune? Certamente nella mitologia greca si riscontra la grande voglia di Zeus nel sedurre le Dee, ninfe, ecc.; per questo a volte si considera il padre degli dei strettamente d'accordo all'eterosessualità. Filosofia. Platone rappresenta l'aspetto pederastico del mito attribuendo la sua origine a Creta e ponendo, quindi, il rapimento sull'omonimo monte Ida dell'isola: la sua è una critica dell'usanza della pederastia cretese che aveva oramai perduto quasi completamente la sua funzione originaria, accusando quindi i Cretesi di essersi inventati il mito di Zeus e Ganimede per giustificare i loro comportamenti. Nel dialogo platonico poi Socrate nega che il bel giovane possa mai esser stato l'amante carnale del padre degli Dei, proponendone, invece, un'interpretazione del tutto spirituale: Zeus avrebbe amato l'anima e la mente o psiche del ragazzo, non certo il suo corpo. Il neoplatonismo ci offre una rappresentazione mistica del rapimento di Ganimede; esso sta a significare il rapimento dell'anima a Dio, e in questo senso è stato usato, anche in opere d'arte funerarie e anche durante il Neoclassicismo, sia nell'arte figurativa sia in letteratura. Si veda, per un esempio, il Ganymed di Johann Wolfgang von Goethe. Mazza (attribuzione), Ratto di Ganimede (National Gallery, Londra) Poesia In poesia Ganimede divenne un simbolo dell'attrazione e del desiderio omosessuale rivolto verso la bellezza giovanile dell'adolescenza. La leggenda fu menzionata per la prima volta da Teognide, poeta del VI secolo a.C., anche se la tradizione potrebbe essere più antica; di essa parla anche il poeta latino Ovidio nella sua opera Le metamorfosi, poi Virgilio nell'Eneide all'interno del proemio, Apuleio e infine anche Nonno di Panopoli nel suo poema epico intitolato Dionysiaca narrante la vita e le gesta del dio Dioniso. Virgilio ritrae con pathos la scena del rapimento: il ragazzo che lo accompagna tenta invano di trattenerlo con i piedi sulla terra, mentre i suoi cani abbaiano inutilmente contro il cielo. I cani fedeli che continuano a chiamarlo con latrati disperati anche dopo che il loro padrone è sparito nell'alto dei cieli è un motivo frequente nelle rappresentazioni visive e vi fa riferimento anche Stazio. Ma egli non è sempre raffigurato come acquiescente: ne Le Argonautiche di Apollonio Rodio ad esempio Ganimede risulta essere furibondo contro Eros per averlo truffato nel gioco d'azzardo con gli astragali, Afrodite si trova così costretta a rimproverare il figlio di barare come un principiante. Nell'opera Come vi pare di Shakespeare il personaggio di Rosalind si traveste da uomo quando deve andare nella foresta di Arden, scegliendo il nome di Ganimede: ciò ha portato ad approfondire lo studio del rapporto che si era creato tra Rosalind e sua cugina Celia, il quale andava ben oltre la semplice amicizia, avendo dei tratti molto simili all'amore, in questo caso omosessuale. Statuina di Zeus-Aquila e Ganimede di epoca paleocristiana Astronomia Per il rapporto esistente fra Giove e Ganimede, il maggiore satellite naturale del pianeta Giove - il pianeta più grande del sistema solare e per questo chiamato per omologia come la versione latina di Zeus, ovvero Giove - è stato battezzato appunto Ganimede da Simon Marius. Gli è inoltre stato dedicato l'asteroide Ganymed. Nelle arti Nella scultura una delle immagini più famose di Ganimede è il gruppo scultoreo di Leocare (lo stesso a cui viene attribuito anche l'Apollo del Belvedere) e tanto ammirato da Plinio il Vecchio: Leocare ha realizzato un'aquila che trattiene con forza Ganimede; innalza il fanciullo piantandogli gli artigli nella sua veste. Questo particolare del rapimento tramite l'aquila è stato spesso elogiato anche in seguito. Stratone di Sardi lo evoca in uno dei suoi epigrammi, così come fa anche Marco Valerio Marziale. La leggenda di Ganimede ha ispirato anche un gruppo in terracotta, probabilmente originario di Corinto e oggi conservato nel Museo Archeologico di Olimpia: questo è uno dei pochi esempi di grande scultura in terracotta, e una rappresentazione scultorea molto rara della coppia in cui Zeus si mantiene in forma umana. Nella ceramica il tema di Ganimede si ripete spesso, di solito raffigurato nei crateri, quei particolari grandi vasi entro cui venivano mescolati acqua e vino durante i banchetti (o simposi) che si svolgevano solo tra uomini, in cui gli ospiti gareggiavano in immaginazione poetica e filosofica per celebrare i meriti dei loro rispettivi eromenos. Tra i più famosi è incluso il craterea figure rosse che ritrae da un lato Zeus in pieno esercizio, dall'altro Ganimede mentre sta giocando con un grande cerchio, il simbolo della sua giovinezza: il ragazzo è completamente nudo, così come vuole la tradizione antica sportiva di origine in parte pederastica (vedi nudità atletica). Il ratto di Ganimede, di Sueur Il Rinascimento ha visto riapparire innumerevoli rappresentazioni di questo mito, con artisti quali Buonarroti, Cellini ed Allegri tra tutti. In questo periodo è anche uno dei temi con più forte significato omoerotico, divenendo una sorta di icona gay ante litteram almeno fino al XIX secolo inoltrato. Quando il pittore-architetto Baldassarre Peruzziinclude un pannello riguardante il rapimento di Ganimede in uno dei soffitti di Villa Farnesina a Roma, i lunghi capelli biondi del ragazzo e l'aspetto effeminato contribuiscono a farlo rendere identificabile a prima vista: si lascia difatti catturare verso l'alto senza opporre la minima resistenza. Nel Ratto di Ganimede di Antonio Allegri detto Il Correggio la sua figura e l'intera scena è più contestualizzata intimamente. La versione del Ratto di Ganimede di Pieter Paul Rubens ritrae invece un giovane uomo. Ma quando Rembrandt dipinse il suo Ratto di Ganimede per un mecenate calvinista olandese, ecco che un'aquila scura porta in alto un bambino paffuto in stile putto, che strilla e si fa la pipì addosso per lo spavento. Ratto di Ganimede, di Gabbiani Gli esempi di Ganimede in Francia sono stati studiati da Worley. L'immagine raffigurata era invariabilmente quella di un adolescente ingenuo accompagnato da un'aquila, mentre gli aspetti più omoerotici della leggenda sono stati raramente affrontati: in realtà, la storia è stata spesso "eterosessualizzata". Inoltre, l'interpretazione del mito data dal Neoplatonismo, così comune nel Rinascimento italiano, in cui lo stupro di Ganimede ha rappresentato la salita alla condizione di perfezione spirituale, sembrava non essere di alcun interesse per i filosofi e i mitografi dell'Illuminismo. Pierre, Natoire, Guillaume II Coustou, Julien, Regnault e altri hanno contribuito ad arricchire le immagini di Ganimede nell'arte francese tra fine XVIII e inizio XIX secolo. La scultura che ritrae Ganimede e l'aquila di Cubero, eseguita a Parigi, ha portato all'immediato riconoscimento dell'artista spagnolo come uno degli scultori più importanti del suo tempo. L'artista danese Thorvaldsen, di gran lunga il più notevole degli scultori danesi, ha scolpito una scultura dedicata alla scena di Ganimede e l'aquila. Particolare di una scultura della seconda metà del II secolo d.C., da un modello tardo ellenistico a sua volta derivato dall'ambito figurativo greco del IV secolo a.C. Conservato al Museo archeologico nazionale di Napoli. AltroModifica Nel linguaggio corrente il nome di Ganimede è passato a indicare un bellimbusto, un damerino o anche un giovane amante omosessuale. Pittore di Berlino, Ganimede gioca con il cerchio, tenendo in mano un gallo, dono di corteggiamento di Zeus. Cratere attico a figure rosse (Parigi, museo del Louvre). Ganimede e Zeus, e Apollo e Ciparisso, illustrazione di due miti a carattere omosessuale per le Metamorfosi di Ovidio (Venezia) Illustrazione gli Emblemata di Andrea Alciati Ganimede rappresenta allegoricamente l'anima che si "rallegra" in Dio. Raffaello da Montelupo, Giove bacia Ganimede Ashmolean Museum, Oxford Alberti, Copia rovesciata da originale di Polidoro da Caravaggio, Giove bacia Ganimede (sec. XVII). La borsa di denaro in mano al giovane allude alla prostituzione, in spregio al mito pagano. Il Ganimede di Antonio Canova "Ganimede", di Cubero Ganimede abbevera l'Aquila divina, di Thorvaldsen Albero genealogico Atlante Pleione Scamandro Idea Elettra Zeus Teucro Dardano Batea Erittonio Ilo Troo Calliroe Euridice Ilo Assarco Ieromnene Ganimede Laomedonte Strimo (o "Leukyppe") Temiste Capi Priamo Ecuba Anchise Afrodite Latino Ettore Paride Creusa Enea Lavinia Ascanio Silvio Silvius Enea Silvio Bruto di Troia Latino Silvio Alba Atys Capys Capeto Tiberino Silvio Agrippa Romolo Silvio Aventino Proca Numitore Amulio Marte Rea Silvia Ersilia Romolo Remo Età regia di Roma She-wolf suckles Romulus and Remus. jpg Zanotti Il gay, dove si raccnta come è stata inventata l'identità omosessuale Fazi editore Secondo l'AMHER ("The American Heritage Dictionary of the English Language, catamite, Apollodoro, Biblioteca, su theoi Omero, Iliade su theoi Diodoro Siculo, Biblioteca Historica, su theoi Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, su penelope. uchicago.edu. Cicerone, Tusculanae disputationes, Tzetzes a Licofrone Clemente Alessandrino, su theoi.com. Igino, Fabulae Igino, Fabulae Iliade, Burkert; Burkert fa purtuttavia notare che non esiste un nesso diretto con l'iconografia. Veckenstedt. Guidorizzi, Il mito greco Volume primo - Gli dèi Guidorizzi, Il mito greco Volume primo Gli dèi Platone, Leggi, Platone, Fedro, Platone, Simposio, Ovidio, Metamorfosi, 10,152. ^ Apuleio, L'asino d'oro, Virgilio, Eneide, Stazio, Tebaide, Marius/Schlör, Mundus Iovialis, Worley, The Image of Ganymede in France, The Survival of a Homoerotic Myth, in Art Bulletin, Chisholm (a cura di), Alvarez, Don José, in Enciclopedia Britannica, Cambridge "Ganimede" Ferrier Fonti antiche Apollonio Rodio, Le Argonautiche. Apuleio, L'asino d'oro. Cicerone, De natura deorum. Diodoro Siculo, Bibliotheca historica. Euripide, Ifigenia in Tauride. Nonno di Panopoli, Dionisiache. Omero, Iliade. Omerico, Piccola Iliade. Ovidio, Le metamorfosi. Pausania, Periegesi della Grecia. Pindaro, Olimpiche, Platone, Fedro. Platone, Leggi. Platone, Simposio. Pseudo-Apollodoro, Biblioteca. Strabone, Geografia. Teognide, Frammenti. Virgilio, Eneide. AA.VV., Suda. Christian Wilhelm Allers, Giove rapisce Ganimede Fonti moderne Edmund Veckenstedt, Ganymedes, Libau, Saslow, Ganymede in the Renaissance: Homosexuality in Art and Society, New Haven (Connecticut), Yale; Burkert, The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age, Cambridge (Massachusetts), Harvard; Graves e Elisa Morpurgo, I miti greci, Milano, Longanesi, Carassiti, Dizionario di mitologia greca e romana, Roma, Newton et Compton, Cerinotti, Miti greci e di Roma antica, Firenze-Milano, Giunti, Ferrari, Dizionario di mitologia, Torino, UTET, Keuls, The Reign of the Phallus. Sexual Politics in Ancient Athens, Berkeley, University of California Press; Sergent, Homosexualité et initiation chez les peuples indo-européens, coll. « Histoire », Parigi, Payot, Gély (a cura di), Ganymède ou l'échanson. Rapt, ravissement et ivresse poétique, Presses Universitaires de Paris; Guidorizzi, Il mito greco, 1 Gli dèi. Particolare di Zeus accanto a Ganimede, di Christian Griepenkerl Voci correlate Icona gay Mito di Etana Omoerotismo Pederastia Re latini Re di Troia Temi LGBT nella mitologia Altri progettiModifica Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Ganimede The Androphile Project, The myth of Zeus and Ganymede. Griffith, Visual arts: Gaymede. "Ganymed" (testo, in tedesco e italiano). Circa 200 immagini di Ganimede nel Warburg Institute Iconographic Database Archiviato in Internet Archive. Portale LGBT Portale Mitologia greca Troo re di Troia nella mitologia greca, figlio di Erittonio Leda personaggio della mitologia greca, figlia di Testio e moglie di Tindaro Laomedonte re di Troia nella mitologia greca, figlio di Ilo Grice: “While some Englishmen would use euphemysms when subtitling Phaedrus, “a dialogue on love and beauty”, Figliucci contradicts Diogenes for whom Phaidros is ‘peri ton erotes’ – and has it as ‘il fedro o vero dialogo del bello’ – del bello is neuter in Italian (kalon), but also masculine – hence Figliucci’s reference to Giove and Ganimede. Keywords: Giove e Ganimede, il bello, bei, kalos, kaloi, kaloskagathos, kalon, eros, to kalon, to kalos, eros. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Figliucci” – The Swimming-Pool Library. Felice Figliucci. Figliucci.

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Filangieri: la ragione conversazionale e l’implicatura dello stato di ragione – scuola di San Sebastiano – filosofia napoletana – filosofia campanese -- filosofia italiana – Luigi Speranza (San Sebastiano). Filosofo napoletano. Filosofo campanese. Filosofo italiano. San Sebastiao al Vesuvio, Napoli, Campania. Grice: The importance of Filangieri is in the concept of ragione retorica; indeed, on the footsteps of Vico, Filangeri posseduto della ragione, shows that illuminism is incompatible with the ancien regime! Dei principi di Arianello, figlio di Cesare, principe di Arianiello, e di Marianna Montalto, figlia del duca di Fragnito, nacque in Villa F., nel Casale di San Sebastiano di Napoli. Nella medesima villa F. muore Giovan Gaetano F.: il nonno dell'illuminista. Da una delle famiglie pi antiche della nobilt partenopea. Lo zio arcivescovo Serafino F.. Riceve un'educazione severa che si svolge privatamente nel Palazzo Filangieri di Largo Arianello. Se ne occuparono lo zio Serafino, e soprattutto Luca. Si dedica alla filosofia. Si laurea. A seguito della carica di gentiluomo di camera presso Ferdinando IV, si dedica al progetto della riforma di giustizia e divenne ufficiale di marina. Il suo illuminismo considerato napoletano in quanto non assimilato dall'esterno. Si tratta di un illuminismo prodotto nella Napoli. La citt partenopea si era dimostrata s come uno dei maggiori laboratori di idee d'Italia, ma in essa allo stesso tempo esistevano sempre i privilegi feudali e il lusso sfrenato di nobilt, mentre la massa plebea continua a vivere nell'ignoranza. Si parla a questo proposito di "questione meridionale" in quanto vi si impediva non solo il progresso, ma si metteva in discussione anche l'esistenza di una civilt, dato che il tessuto sociale era ridotto a brandelli. In tale contesto rappresenta la voce riformatrice, la cui efficacia e tuttavia limitata dalla precoce morte, prima delle vicende rivoluzionarie. Scrisse un saggio, Morale de' legislatori, nel quale dichiara di essere favorevole alla pena di morte, mettendo in discussione le tesi di Beccaria. Afferma infatti che nello stato di natura non lo stato civile -- ciascuno ha il diritto di togliere la vita a tutti per proteggere la propria ingiustamente minacciata". Tali temi vengono poi ripresi e trattati ne La scienza della legislazione. Stampa a Napoli le riflessioni politiche su l'ultima legge del sovrano. Le riflessioni riguardano la riforma dell'amministrazione della giustizia. In particolare afferma la necessit, per il magistrato, di motivare la propria sentenza in base alla legislazione scritta nel regno, permettendo in questo modo di eliminare gli abusi e i privilegi per il giudice. L'Illuminismo napoletano di F. emerge in particolar modo in La Scienza della Legislazione. Analizza le linee sistematiche di una scienza pratica destinata a essere guida delle riforme legislative e basata sulla *felicit individuale* del cittadino come premessa *utilitaristica* allo stato buono. Filosofi come d'Alembert e Montesquieu, con il loro spirito di classici dell'Illuminismo, contribuirono a influenzare F. Ottenuta la dispensa dal servizio di corte, si trasfer a La Cava, poco lontano da Napoli. Qui si dedica interamente alla filosofia. Arrivano le prime condanne da parte dell'Inquisizione, anche se la Chiesa romana non contesta la legittimit dei provvedimenti assunti dal governo borbonico sulla scorta delle proposte contenute in La scienza della legislazione. Divene capitano di fanteria. Consigliere del Supremo Consiglio delle Finanze e, preso dagli impegni politici, non riusce La Scienza. Si ritira a Vico Equense. Essendo stato iniziato in massoneria in una loggia napoletana, ha solenni funerali massonici, ai quali parteciparono delegazioni di tutte le logge napoletane. A F. e intitolato il carcere minorile di Napoli. A Milano intitolata la piazza antistante il carcere di San Vittore. Composta da otto libri, La Scienza della legislazione un'opera di alto e innovativo valore in materia di filosofia. E cos apprezzata per la sobriet della critica e per la concreta esposizione sul piano giuridico. Espose una FILOSOFIA frutto della grande cultura napoletana antecedente all'Unit d'Italia, rappresentata in particolare da VICO (si veda) e GIANNONE (si veda), che interpola con Montesquieu e Rousseau. Porta alla luce le ingiustizie sociali che affliggevano Napoli, pervasa dal lusso sfrenato dei privilegi feudali di aristocrazia, sfruttatori del popolo. Al tempo stesso essa chiede alla corona di farsi portatrice di una rivoluzione pacifica, una sorta di modello di monarchia illuminata, secondo i canoni illuministici, da conseguire attraverso una seria azione riformatrice dattuarsi sugli strumenti giuridici. Importanti l'affermazione dell'esigenza di attuare una codificazione delle leggi e di una riforma progressiva dalla procedura penale, la necessit di operare un'equa ripartizione delle propriet terriere e anche un miglioramento qualitativo dell'educazione pubblica oltre ad un suo rafforzamento su quella privata. Per ci che attiene al diritto criminale d un'innovativa definizione di delitto. Una azione A puo essere contraria alla legge L ma non un delitto. Un agente che commette A (non delitto) non e un delinquente. Unazione A disgiunta dalla volont V non imputabile dallo stato civile. La volont V disgiunta dall'azione A non punibile dallo stato civile. Un delitto consiste dunque in una azione che viola la legge L, accompagnata dalla *volont* dellagente delinquente di violar la legge L. Tratta le principali proposte di riforma, nel campo politico-economico -- abolizione del privilegio feudale, ecc. --, penale, dei rapporti tra religione e legislazione, e, in modo particolare, nel campo educativo. Essa comprende Le regole generali della scienza legislativa, Leggi politiche ed economiche; Leggi criminali (procedura; delitto e pena), Leggi che riguardano l'educazione, i costumi Kant zitte Varrone, mos, ethos -- e l'opinione pubblica), Leggi che riguardano la religione; Leggi relative alla propriet, rimase abbozzato (ne fu steso soltanto il sommario), e Leggi sulla famiglia. Tra le varie tesi esposte in questo libro emerge la considerazione che ha dell'agricoltura. Sotto l'influenza di GENOVESI, di VERRI e dei fisiocratici, la considera un settore importante del sistema economico e propose la rimozione di ogni ostacolo giuridico, fiscale ed economico al suo sviluppo e alla libert del commercio dei suoi prodotti, sostenendo altres l'imposta unica sul prodotto della terra. Il trattato messa all'Indice dalla Chiesa romana per le sue idee giacobine. Infatti critica l'atteggiamento di Roma, ritenendo appunto che questa pesasse sulla societ e si avvalesse di privilegi. Ha messo in campo proposte -- giustizia sociale e giuridica, uguaglianza, pubblica istruzione, espropriazione dei beni ecclesiastici donati dai fedeli, ecc. -- miranti al progresso in senso rivoluzionario attraverso un'azione legislativa fondata sulla ragione (non la fede) e rivolta ad un altrettanto presunto sviluppo della realt di Napoli, ma con i metodi tipicamente giacobini basato su coercizione e sentimento massonico e anti-romano. Stampa altri due saggi, i quali ebbero grande successo, con elogi entusiastici rivolti all'autore, come quello di Franklin, il quale avvi una corrispondenza con F. e lo tenne presente per la stesura della Costituzione. Suscita interesse e discussioni anche grazie all'attenzione dedicatagli da Constant. Altre opere: Riflessioni politiche su l'ultima legge del sovrano, che riguarda la riforma dell'amministrazione della giustizia (Napoli); La scienza della legislazione (Napoli); Il mondo nuovo e le virt civili: l'epistolario (Napoli. Ricca); Discorso genealogico dei Filangieri estratto dall'istoria del feudo di Lapio (Napoli, Cozzolino); Sebastiano: un itinerario storico artistico e un ricordo (Poseidon Editore, Napoli); Signore di Lapio, Rogliano e Arianello, Patrizio Napoletano aggregato al Seggio di Capuana, decorato con diploma imperiale di Carlo VI d'Asburgo, col titolo di principe di Arianello. Vittorio Gnocchini, L'Italia dei liberi muratori. Brevi biografie di massoni famosi (Roma-Milano, Erasmo Editore-Mimesis); Buonomo, Quei lumi accesi nel Mezzogiorno, in Avanti!, BECCHI, PAOLO. De Luca, S. Il Pensiero Politico di F. Un'Analisi Critica. Il Pensiero Politico; Firenze, Seelmann, Kurt. La proporzionalit fra reato e pena. Imputazione e prevenzione nella filosofia penale dell'Illuminismo (Mulino); Trampus, Antonio, Diritti e costituzione (Mulino, D. Valente,"Poliorama Pittoresco", Conferenza tenuta dal comm. Masucci al Circolo giuridico di Napoli, n.p.: Napoli, Tip. gazz. Diritto e giurisprudenza, Ruggiero, Un uomo, una famiglia, un amore nella Napoli del Settecento, Alfredo Guida Editore Pecora Gaetano, Il pensiero politico. Una analisi critica, Rubbettino Editore, Ferrone Vincenzo, La societ giusta ed equa. Repubblicanesimo e diritti dell'uomo, Roma-Bari, Laterza, Cozzolino Bernardo, San Sebastiano: Un itinerario storico artistico e un ricordo (Edizioni Poseidon, Napoli Giancarlo Piccolo, Cappella Filangieri. Indagini sulla Parrocchia Immacolata e Sant'Antonio, Cercola (NA), IeS Edizioni, Cercola F.S. Salfi, Franco Crispini, Elogio, Cosenza, Pellegrini, "Frontiera d'Europa" (Rivista storica semestrale, Esi editore Istituto Italiano per gli Studi Filosofici), intitolato Studi f. Berti, F., Il repubblicanesimo, Pensiero politico Mongardini, C., Politica e sociologia, Giuffr, Trampus, A. e Scola, M., Diritti e costituzione. Pensiero politico. Ascione Gina Carla e Cozzolino Bernardo, Cappella di San Vito Martire a San Domenico: Il restauro del dipinto della Madonna del Carmelo di Amato, Pref. S.E. Card. Crescenzio Sepe, San Sebastiano. F. Illuminismo in Italia. Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Open MLOL, Horizons Unlimited srl. Il pensiero politico di.Una analisi critica, su politica magazine. detto, e giustamente, che Herbart stato il creatore della pedagogia scientifica, perch alla costruzione empirica delle teorie educative sostituisce un sistema organi- co di proposizioni derivanti le une dalle altre, co- me conseguenze da verit fondamentali e come verit fondamentali da principi, laddove prima era piut- tosto una raccolta di ammaestramenti per le di- verse contingenze che si presentavano nella pra- tica educativa, (juasi una raccolta di ricette pe- li) X. ()RXK\ JA - La Peda^^oo^a secondo Herharth r la sua scuola - liologna, dagogiche; (i) e perch pone a fondamento del- la nuova scienza educativa la conoscenza dell'e- ducando e delle leggi del suo sviluppo psichico, oftrendo, come bene scrive il Romano, i germi preziosissimi e fecondi di ogni ulteriore svi- luppo della psicologia pedagogica. Ma non si deve dimenticare che, prima di Herbarth, il nostro F., pur non essendo un pedagogista sistematico, n preoccupandosi, come il primo, di organizzare un sistema scientifico di Pedagogia, abbia studiato il fatto del- l'educazione umana come acquisto lento e graduato della psiche, svolgentesi e sviluppantesi per gradi, sino alla consapevolezza e libert del volere. Tanto Herbarth quanto F. partono dal principio lockiano della tabula rasa, che con le masse apperccpicnti del primo, e la pci'- ce^ione e la inenioria del secondo si svolge in intelligenza operante; e dall'amoralit del neonato, per via dell'istruzione educativa e delle casuali contingenze della vita, all'acquisto del carattere morale e della felicit. Ottimisti entrambi, come tutti i filosofi e pedagogisti del secolo XVIII, . all'istruzione asse- [CREUARO - Aa/ Genovesi a GALLUPPI y,-^.- poli.] L'uomo non ha idee innate, nasce nell'igno- ranza di tutto, non n buono n cattivo: le circostanze fortuite, o deliberate merc l'educazione intenzionale e metodica, lo piegheranno al bene o al male, lo renderanno colto o incapace di guidarsi nelle vicende della vita. L'errore acquisito; e poich l'infanzia l'et della curiosit e della imperfezione della ragione, ordinariamente l'epoca di questo fatale acquisto. 11 F. segue la teoria delle facolt, efificacemente combattuta da Herbart, e dalla psicologia contemporanea, che vede in essa il massimo grado d'imperfezione della scienza e il sepolcro della ricerca. Ma, pur affermando che le facolt di scn'irc, di pensare, di z'olcrc, sono nell'uomo appena nato, non le considera; entit reali, personificazioni di tante e diverse forze a s e trascendenti, ma semplicemente attitudini, potenze della mente, che trovano fuori dell'uomo le cause del loro sviluppo. Queste cause sono le circostanze nelle quali viene a trovarsi l'uomo; e l'oggetto dell'educazione appunto di somministrare un concorso di circostanze il pi atto a sviluppare queste facolt, secondo la destinazio- DANDOLO - Appunti di filosofia - Messina, COLOZZA ne dell'individuo e gl'interessi della societ della (juale membro. Poich l'anima una talutla rasa, senza pen- sieri e senza desiderii, come acquister essa le conoscenze e perverr agli atti volontari? La prima operazione dell'intelletto la percezione, ossia l'impressione che si fa nell'animo all'occasione di un oggetto che agisce sui sensi. Come e perch si produce questa impressione, l'autore non dice, forse perche accoglie le idee critiche di GENOVESI (si veda), il (juale, come fa vedere GENTILE (si veda), confessa d'ignorare la natura e l'origine della percezione e delle idee e la natura dell'anima: conoscenze inaccessibili alla capacit degli uomini. Anche Locke aveva affermato che noi non possiamo niente sapere di certo n sul corpo n sullo spirito; e, riducendo alla sensazione (da cui derivano le idee semplici) e alla riflessione (idee composte) l'origine di tutte le operazioni intellettuali, non indaga, neanche lui, il come e il perch. Per lo stesso Rousseau, bench egli abbia. LOCkE - Saggio siiirintendimcito nmano, Citato da Ferrari in Locke Roma FERRARI - LocA-c -] come il nostro F, intuizione d'una nuova psicologia da porre a fondamento dell'educazione, le funzioni psicologiche, come scrive lo Stoppoloni, sono sempre quelle immaginate dagli aristotelici medioevali, tutte belle e formate, incastonate l'una dopo l'altra, l'una sopra l'altra. F. per riconosce che le facolt intellettMali, quattro, secondo lui, si annunziano sollecitamente e contemporaneamente, e si svilup- pano gradatamente. V Non confondiamo l'annunzio delle facolt intellettuali, col loro sviluppo. Il primo sollecito e quasi contemporaneo, ma l'ultimo lento e progressivo. Ripudiate le idee innate, ammesse le facol- t che si svolgono gradatamente, secondo l'et del bambino e le speciali circostanze in cui questi sar posto, deriva che l'opera educativa non potr che seguire il processo naturale, offrendo a queste potenze intellettuali i mezzi per isvolger- si e svilupparsi. Ed ecco la Psicologia in servigio della Pedagogia. F. ammette dunque quattro facolt, che si annunziano quasi contemporaneamente, ma progressivamente si sviluppano: percezione, memoria, immagimizione, raziocinio. \j. percezione l'impressione che si fa nel- [STOPPOLONI- Rousseau -Roma] l'animo all'occasione di un oggetto che agisce sui sensi. Senza di essa gli oggetti agirebbero inutilmente sui nostri sensi, e l'anima non ne acquisterebbe cognizione alcuna. Per mezzo della mciuoria, le cognizioni accjuistate per via delle percezioni, si conservano, si riproducono, si riconoscono. Adoperata appena annunziata sarebbe l'istesso che impedirne lo sviluppo. Bisogna aspettare che sia nel suo vigore per profittarne, e nel suo vigore non prima che il bambino abbia nove anni, dopo che la sua intelligenza, per via dell'istruzione fornita con le percezioni, abbia acquistato vigore. Si potrebbe domandare a F. come potr essere nel suo vigore una facolt che non sia stata esercitata; ma ai suoi tempi erano igno- te le leggi dello sviluppo sincrono delle attivit psichiche, che in Herbart, con la teoria della imiltilarit dell'interesse e della concentrazione delristrLzione, trovarono il genio precursore. Avute le immagini e le rappresentazioni de- gli oggetti reali per mezzo deWa. />ercezione e del- ia memoria, l'uomo le compone e le combina per mezzo deW immaginazione (terza facolt), la quale, per isvilupparsi richiede un lungo lavoro intellettuale percettivo e memorativo. L'ultima a svilupparsi la facolt di ragio- nare, che combina e compone, non gi le idee degli esseri reali, opera questa dell'immaginazione, ma le idee di gi generalizzate, cio quelle delle qualit, delle propriet, dei rapporti di esseri che non hanno cosa alcuna di reale, e non sono altro che nostri modi di vedere e di pensare, e pure astrazioni. La divisione lockiana in idee semplici, prodotte dalle sensazioni, e in complesse, prodotte dalla riflessione, in F. ancora pi complessa. Tutte le idee semplici sono anche astrat- te; ma alcune si acquistano immediatamente, per mezzo dei sensi (colore, freddo, caldo) e sono quindi idee astratte e semplici ma dirette; altre non riconoscono nei sensi la loro remota origi- ne, e si formano per successive e combinate operazioni dell'intelletto (idea dell'esistenza, del- l'essere) e sono astratte e semplici ma indirette. Altre idee, in line, hanno, come le seconde, la loro remota origine dai sensi, si formano per combinate e successive operazioni dell'intelletto, ma si rendono quindi di nuovo sensibili coi mezzi immaginati dall'uomo. Tali, per esempio, in geometria le idee di linea retta, di superhcie piana, che costituiscono una terza specie di idee: le astratte e semplici ma indirette e figurate. Queste tre specie di idee semplici si acquistano: le prime, coU'associare la parola che esprime l'idea (es. rosso) con la sensazione del colore; le seconde, con operazioni successive dell'intelletto di astrazioni e di sintesi; le terze, col primo procedimento e col secondo. Altre idee sono composte, (costituite da idee semplici) (juali: corpo, sostanza, albero, animale, ecc., che hanno subita una considerevole progressione di operazioni intellettuali. F. offre un saggio del procedimento mentale per l'actiuisto dell'idea astratta di ciuercia, albero, vegetale, corpo, sostanza, che una bellissima pagina di psicologia, giudicata dal NISIO (si veda) il pi bel tratto che abbiamo nella letteratura filosofica. Stabilito che le facolt intellettuali si svilup- pano progressivamente, consegue che il savio educatore debba saper con quali esercizi comin- ciare e dove pervenire; e il periodo educativo sappia dividere in tanti gradi, quanti sono quel- li dello sviluppo intellettuale. Cos, nella prima et, quando padroneggiano le sensazioni che ci ventrono dal mondo esterno, devesi secondare tale disposizione naturale, offrendo per pascolo all'intelligenza materie di studio che trovino nella percezione sensibile il loro fondamento. Tali sono, oltre della lettura, della scrittura, dall'aritmetica, l'osservazione sul- le produzioni e sui fenomeni della natura, il disegno e l'esercizio diretto dei sensi. L'uso della seconda facolt, la nienioria, as- [Kisio] segnato al quinto anno d'istruzioni. Di questa facolt non bisogna abusare, perch un pregiudizio considerare la memoria una macchina le ruote della quale diventano altrettanto pi facili, quanto pi sono state usate e le di cui molle acquistano maggior vigore, a misura che vengono con maggior forza e con minore intermissione compresse; ed assurdo il metodo - colt preesistenti all'attivit psichica, artihziosamente, seguendo l'indirizzo allora comune e diffuso, conseguenza necessaria, come bene afferma il De Dominicis, della teoria delle facolt, asse- o-na date et, con nette demarcazioni, per il loro sviluppo e la loro educazione. Nell'istesso errore caduto Rousseau. Oggi si farebbe compiangere il pedagogista che vofesse scindere cos l'unit della psiche, e che credesse incapaci i bambini di ragionamenti e di astrazioni, prima che fossero passati attraverso all'educazione speciale della percezione e della memoria; poich, come scrive l' Angiulli, una del- [ (lUl F. vuole pervenire 2\X autonomia men- tale, che dev'essere il fine ultimo di ogni educazione intellettuale. le conquiste pi importanti dei moderni studi psicologici consiste nella scoperta dell'unit di composizione della mente. Le operazioni pi al- te dell'analisi e della sintesi, della astrazione, del raziocinio, ci chiariscon modi diferenti e pi complessi di ([uel processo della discriminazione e dell'assimilazione che si rivela anche nella forma pi bassa dell'esperienza e della sensazione: Anche tra gli Herbartiani, il Lindner distingue tre gradi o periodi di sviluppo intellettivo, che sono: i quello ^VC accoglimento (pc'cc- zione)- periodo dell'infanzia, periodo dell'imparare; 2 (juello del raccogliere ed ordinare - periodo dell'adoloscenza- periodo dell'imparare; 3 quello dW elaborazione (apercctio)i) - periodo della giovent - periodo della formazione dei pensieri. Anche la Pedagogia scientifica ammette dif- ferenze relative alle diverse et del discente; ep- per vuole che i gradi dello sviluppo psichico si corrispondano con quelli dello sviluppo fisiologi- co, e distingue l'infanzia dall'adolescenza; e queste, dalla giovent e dalla maturit: periodo in AXGIULLI - La Filosofia e la Scuola - Nap>oli, ORESTANO - An^irilli Roma; COLOZZA - Ani^iiili- Diz. di Pedag. cit; DE DOMlNiCIS, che in - IJnce di Pedagogia. I, formula la legge della simultaneit della cultura psichica. FORNELLI- La Pedagogia secondo Herbart, ecc. cui sensazioni e percezioni sono prevalenti, l'impulsivit vince il potere d'inibizione; e periodo dell'attivit memorativa e immaginativa, dei sentimenti sociali ed estetici, e via; e appresta va- ria coltura, tendente a rispettare la legge del tempo educativo, cos formulata da Dominicis. Per, mentre il sistema di F. e della vecchia Pedagogia empirica delle facolt si e- saurisce in una serie di educazioni parziali, quello dei pedagogisti contemporanei, pur riconoscendo delle prevalen^-e nei gradi dello sviluppo, non circoscrive l'azione educativa, ora alla sola percezione, o alla sola memoria, o alla sola immagi- nazione; ma, accettando il principio Herbartiano della tmUtilarit deir interesse, anche nella pi ele- mentare lezione cerca di sviluppare, tanto l'attivit percettiva, quanto l'appercettiva, e pervenire, dalle pi semplici impressioni, al sentimento estetico e morale. Come si pi volte accennato, F., tanto nell'esplicazione del suo si- DOMINICIS - IJ)iee di Pedagogia Per gli stadi dello sviluppo intellettuale del bambino, V. CESCA - Principii di Pedagogia Generale; DOMINICIS - Zz;(?(? di Pedagogia - - Antropologia Pedagogica - cit; VY.^y:l -\.2l Psycologie de t'en/a?ii -Paris, SULLY Etudes sur Venfance -Vtxx'x's,, igoo; T\\\X - Psicologia deir infanzia - Messina] stema sociologico e giuridico, (juanto in quello educativo, ottimista; e assegna all'educazione un potere illimitato, sia perch parte dal princi- pio della bont originaria della natura umana, come dalla convinzione che la buona educazione e i buoni costumi tutto possano. ottimista, co- me lo erano stati Leibniz e Locke, Rousseau e Pestalozzi, e quasi tutti i grandi filosofi antichi e moderni. Per far vedere i prodigi dell'educazione, F RICORDA I ROMANI, che egli per non intende imitare quando non rispettano le leggi di natura. Se il fiero Licurgo, col soccorso dell'educazione, pot formare un popolo di guerrieri fanatici, insuperabili nella destrezza, nella forza e nel coraggio, per qual motivo un legislatore pi umano e pi saggio, non potrebbe egli formare un popolo di cittadini guerrieri, virtuosi e ragionevoli? L'istruzione diminuisce i tristi effetti della corruzione e si oppone ai progressi del dispoti- smo e della tirannide: ecco il principio direttivo di F.; ed ecco l'aiuto che l'educazione porge alle altre parti della legislazione, perch si [DE DOSnKlClS - Soc/o/ogi a Pedagogica / C.^CK - Aniinowic psicologiche e sociali dellEducazione -W.Q^s\wai, igo.] raggiunga il fine supremo di essa: la felicit, col benessere di tutti e la libert. E come la mano dell'uomo ha soggiogato la natura, creando anche nuove specie di vegetali e di animali, cosi pu trasformare, merc l'educazione, anche il mondo morale; e, dirigendo il corso dello spirito umano, distraendolo dalle vane speculazioni, richiamandolo agli oggetti che interessano la prosperit dei popoli, perpetuare il benessere e la virti. Dalla suprema importanza del problema educativo, deriva la necessit che lo Stato, come nel campo degli interessi economici e giuridici esercita il proprio potere, dirigendo ed integrando l'azione dei singoli, cos in quello educativo, che offre maggiori difficolt, si sostituisca senz'altro all'opera della famiglia, per pi rispetti disadatta ad apprestare le occasioni utili e necessarie per la formazione del cittadino operoso e morale. La teoria socialista del F. si oppone recisamente alla individualista di Rousseau, e in parte, di Herbart, il quale per, come bene fanno notare Credaro, Fornelli e l'istesso Orano, tende al fine etico-sociale, apprestando una somma di cognizioni che diventano attivit [CREDARO- FORNELLI Op. ORANO - Herbarl -l^oxn-A., IQ06,] operanti e concorrenti al benessere della col- lettivit. Il socialismo del Filangieri e l'individualismo dell' Herbart, (che tutt'altra cosa di quello di Locke e di Rousseau, tendenti a formare, il primo il gcntilnovio; l'altro, riiovid) divergenti nei mezzi, si congiungono nel fine, che di for- mare l'uomo socievole morale, (Partendo Rousseau dal principio: tutto ci che in natura buono e diventa cattivo nel le mani dell'uomo, perviene alla negazione di qualsiasi azione positiva dell'educatore sull'educando, cosi che il suo piuttosto nichilismo pedagogico, che individualismo: n famiglia, n societ debbono intervenire nell'educazione umana; se mai l'educatore, anzi il pedagogo, nel significato greco, non deve che SEGUIRE, vigilare attivamente, mai sostituirsi all'opera educatrice, progressiva della natura, al lavoro spontaneo dei germi intellettuali e morali latenti nella personalit dell'educando. Herbart ammette l'opera dell'uomo sull'uomo; e della scuola, per assoluta necessit, essendo impossibile assegnare un maestro per ogni educando; ma, potendosi per la prima educazione farne a meno, la famiglia lo sostituisce; Sulle questioni dell'indirizzo individualista e socialista in Educazione V. CESCA -Antinomie, STRATIC - Pedagogia socia/e e crede nulla l'ingerenza dello vStato nella pubblica educazione, perch esso non si prende cura della massa dei cittadini, che svolgono la loro esistenza senza compiere alcuna importante e pubblica funzione. Esso bisogna di soldati, agricoltori, operai, impiegati, professionisti, ecclesiastici. Allo stato importa ci che fanno tutti costoro, ma non ci che sono, Esso non ha modo di conoscere n di migliorare l'intimo dell'animo. Cosi Herbert sconosce, ne prevede quale alta funzione educativa lo Stato potr e dovr, direttamente e indirettamente esercitare; e stabilendo un'opposizione tra l'opera dello Stato e quella della famiglia, che mal risponde alla realt delle cose, sconfessa quasi, come scrive il Credaro, l'alto concetto che informa tutta la sua pedagogia. Il Filangieri copre le lacune, completa le deticienze del Rousseau e di Herbart, con una visione precisa delle esigenze della personalit dell'alunno, dei diritti e dei doveri della famio-Ha e dello Stato, dell'efficacia e della necessit del- [ facile l'obiezione: Se allo Stato importa ci che fanno i cittadini, deve parimenti, anzi primie- ramente importargli ci che sono, poich l'uomo agi- sce, opera secondo che . CREDARO; STRATIC Pedagogia sociale. OV. l'educazione sociale. Per formare un uomo io preferisco la domestica educazione; per formare un popolo io preferisco la pubblica. L'allievo del magistrato e della legge non sar mai un lunilio; ma senza l'educazione del magistrato e della legge, vi sar forse un Emilio, ma non vi saranno cittadini. [E poich il nostro Autore si propone di formare individui sociidi, cittadini operanti per il proprio benessere e per quello della collettivit, educazione famigliare e sociale s'integrano e si armonizzano ed operano di conserva per la. conformazione psichica e morale del bambino, sino alla piena consapevolezza degli atti ed all'autonomia. Vero che allo Stato F. assegna un'azione di gran lunga superiore a quella delia- famiglia; ma bisogna esaminare la questione senza preconcetti sentimentali o politici per convincersi che, dove le famiglie, come purtroppo ai nostri giorni, e pi ai tempi dell'Autore, sono in gran parte, anzi nella (juasi totalit, incapaci ad apprestare ai piccoli una conveniente educazione, necessario che la scuola, organo dello stato, si sostituisca a quelle, per la conservazio- ne del patrimonio di coltura tramandatoci dalle generazioni passate, per la diffusione della moralit e per la difesa contro i nemici interni ed esterni. L'Autore enumera i motivi che lo determinano per l'educazione pubblica, fra cui l'ignoranza e la miseria del popolo, la perdita dei parenti e l'abbandono dei genitori negli orfani e negli esposti, la mancanza di tempo, le dissipazioni e i piaceri negl'industriali e nei ricchi, i pregiudi- zi e gli errori diffusi; l'effetto dell'amor male inteso e della debolezza cos frequente nei genitori; la cura eccessiva della conservazione fisica, che produce pusillanimit e debolezza d'animo e che distrugge la confidenza nelle proprie forze; e sopra tutto la corruzione dei costumi in tutte le classi sociali. Anche Herbart, pur essendo fautore dell'educazione famigliare, riconosce che in pratica le condizioni della massima parte delle fa- miglie sono tutt'altro che propizie per l'esecuzione del programma educativo e riconosce pure che la spinta dell'emulazione si trova nelle scuole pubbliche; ma crede che le nature gagliarde non abbiano bisogno dell'impulso dell'emulazione; e per esse, in difetto dell'educazione famigliare, consiglia gl'istituti privati, dove l'istruzione pu svolgersi rapidamente e meglio adattarsi all'individualit dell'alunno, ([CREDARO] Si potrebbe domandare all'I lerbart quali e (juante sono le nature gagliarde, che non abbiano bisogno della spinta dell'emulazione; e se non sia in vece nel vero F., il quale con- vinto che l'educazione sia quasi interamente fondata sull'imitazione. Tra i vantaggi dell'educazione pubblica, F. d grandissima importanza al fatto che, solo per mezzo di essa pu formarsi il carattere nazionale, appunto per effetto dell'imitazione. I fattori dell'educazione sono la natura, Varie, le circostanze . Cos il nostro pedagogista mostra di avere una visione precisa della natura del fatto educativo, che involge tre fondamentali (questioni: eredit psico-fsica, azione dell'ambiente sociale, azione deliberata del docente sul discente. Lo stesso triplice fattore nel processo educativo rileva Dominicis: (i) \V Educazione, date dai pi noti filosofi e pedagogisti antichi e moderni, veda: G. TAURO - Introduzione alla Pdagogia Generale, Roma] ti, si sia di pi avvicinato al pi completo con- cetto del fatto dell'educazione; e pi chiaramen- te manifesta il suo acume quando determina che l'oggetto dell'educazione morale di sommi- nistrare un concorso di circostanze il pi atto a sviluppare le facolt di sentire, di pensare, di volere, a seconda della destinazione dell'individuo e degl'interessi della societ. Confrontando questa definizione con quelle di DOMINICIS e di CESCA, si osservano delle somiglianze, specialmente per ci che si riferisce alla coordinazione dei mezzi tendenti a integrare le esigenze individuali con le sociali. Bisogna anche considerare che la definizione di F. si riferisce alla sola educazione morale, e perci trascura gli elementi tendenti a porre in luce altri fattori, che l'Autore va rivelando quando si occupa particolarmente di istruzione, educazione fisica, ecc. E importante notare che F., anche per l'educazione morale, vuole lo sviluppo della facolt di sentire, di pensare, cio Xistritzione, propriamente detta, che per ci istruzione educativa; cosa che, per altro, egli fa vedere in tut- ta l'opera, e specialmente dove si occupa dell'istruzione pubblica. Egli il primo a porre in rilievo leducazione delle circostanze; e afferma giustamente che un sol uomo malvagio e stupido, a contatto col fanciullo, pu distruggere il lavoro di pi anni; e vuole che egli viva in un ambiente di at- tivit e di moralit, qual' la casa ^\ custode. F. divide l'educazione in fisica, morale, scientifica (intellettuale): tripartizione respinta daglHerbartiani, i quali escludono dal campo educativo le leggi dello sviluppo fisico, che assegnano alla medicina e all'igiene. Ma generalmente adottata, se non per significare tre ordini di fatti irriducibili, che l'unit psicofisica ormai dimostrata ed accettata dalla Pedagogia positiva, per comodit di trattazione, e per porre in rilievo i tre aspetti o momenti del fatto educativo, inteso nella sua pi larga significazione. L'una di queste tre educazioni deve prevalere sull'altra, secondo la destinazione sociale del bambino; perch, mentre per la classe degli ar- tigiani dev'esser prevalente l'educazione fisica, come quella che pone l'operaio in condizione di affrontare le fatiche e i disagi del lavoro mate- riale, per la classe dei cittadini che saranno av- [CESCA; CREDARO; CESCA- Op. Ht. - Gap. I - II; BAIN, La Scienza de//' Educazione, Torino; MARTIXAZZOLI Educazione, Dizionario di Pedagogia Martinazzo/i e Credaro- Cit.] -viati alle professioni, sar mai^o-iormente curata l'educazione scientilica; e parimenti sar appre- stata una speciale educazione morale, giustificata dall'ambiente sociale in cui gli educandi verranno a trovarsi. E, a mio avviso, se vero che l'uomo e fa, in massima parte, ci che le persone con cui si trova pi spesso a contatto, le proprie occupazioni, le impressioni della fanciullezza relative all'ambiente famigliare, lo fanno essere e gli fanno fare, l'educazione uniforme, date le attuali differenze sociali, intellettuali, morali, non soltanto un'utopia, ma anche un principio non rispondente alle leggi di evoluzione. Per pervenire all'uguaglianza ideale degli uomini, dato che ci possa costituire un bene, necessario partire dalle disuguaglianze attuali, e adattare istituzioni legislative, economiche, educative ai vari gruppi o classi che costituiscono gli strati sociali. Considerare il figlio del contadino, dell'operaio, del minatore, suscettibile della stessa educazione da apprestare al bambino ricco e, in generale, pi sviluppato fisicamente, intellettualmente, moralmente, un'illusione, retaggio d'un falso concetto di democrazia. La pedagogia scientifica, come rispetta l'in- [y. A. 'ilCEFO'RO - Antropologia delle classi povere, Milano; MONTESSORI - Antropologia Pedagogica - Milano.] dividualit del bambino, tende alla divisione del- le scolaresche in gruppi, che presentano varia- zioni fisiopsichiche e morali, in armonia coi principii della psicologia collettiva. Come bene scrive FERRI (si veda). Ogni maestro che ha qualche attitudine all' osservazione psicologica, distingue sempre in tre categorie la sua scolaresca. Quella dei discepoli volenterosi e diligenti, che lavorano per propria iniziativa e senza bisogno di rigori disciplinari; quella dei discoli ignoranti e svogliati, nevrastenici o degenerati, dai quali n la dolcezza n i castighi possono ottenere qualche cosa di buono; quella infine d coloro, che non sono n troppo volenterosi, n del tutto discoli, e pei quali pu riuscire veramente efficace una disciplina fondata sulle leggi psicologiche. Cos avviene delle soldatesche, cos dei prigionieri, cos di ogni associazione d'uomini e cos anche dell'intera societ. I gruppi d'individui, stretti da relazioni costanti, che ne fanno altrettanti organismi parziali nell'organismo collettivo della societ, riproducono in questo la societ stessa, come un frammento di cristallo riproduce i caratteri mineralogici del cristallo intero. Ed in Nota: Vi tuttavia qualche differenza nelle manifestazioni dell'attivit di un gruppo di uomini e di tutta una societ. Per questo io [VSyslK^O - Psicologa Podagogica MONTESSORI, Antropologia Pedagogica credo che tra la psicologia, che studia l'indivi- duo, e la sociologia, che studia una societ intera, vi debba essere un anello di congiunzione in ci che si potrebbe chamdLve psi'co/oo-m collettiva. I fenomeni propri di certi aggruppamenti d'individui, sono regolati da leggi analoghe, ma non identiche a quelle della sociologia, e varia- no a seconda che i gruppi stessi sono una riu- nione accidentale o permanente d'individui. Cos la psicologia collettiva ha il suo campo d'os- servazione in tutte le riunioni di uomini, pi o meno avventizie: le vie pubbliche, i mercati, le borse, gli opifici, i teatri, i comizi, le assemblee, i collegi, le scuole, le caserme, le prigioni, ecc. La tesi di F. si riassume dunque in questo concetto: educazione universale, ma non uniforme; pubblica, ma non comune. Egli fonda questo principio sulla divisione dei cittadini in due grandi classi: in quella di coloro che servono o potrebbero servire la societ colle loro braccia, ed in ([uella di coloro che la servono o potrebbero ser- virla con l'intelletto; a ciascuna di esse intende for- nire una speciale educazione. Il nostro Autore [Ferri espresse questo concetto geniale nella prima edizione della sua forte opera. Soa'o/o-ia Cri! ifia/e - Quindi seguirono gli studi speciali pregevolissimi di:SlGHELE- Lm. folla delinquente -boxino: LE BON - Z,a Psycologie des foules, Paris; ROSSI, L'animo della folla; Cosenza; 'TlWTlC - Psicologia Collettiva, Palermo] non propone la ferrea distinzione delle classi indiane; ma una pratica, utile, necessaria distinzione educativa, che avvii, senza perturbamenti e spostamenti, allo sviluppo graduale ed armonico, fisico, intellettuale e morale, delle varie classi di cittadini che speciali circostanze e attitudini determinano a seguire una via piuttosto che un'altra. Il F. parte poi dal concetto, forse non errato, che il figlio del contadino, il quale abbandona la zappa per correre alluniversit o allaccademie, priva la classe produttiva d'un individuo, per aggiungerlo alla classe sterile, la quale utile sia meno numerosa che sia possibile. Lo stato perde un colono per acquistare per lo pi un infelice architetto, un pessimo pittore o un semidotto, La preparazione del cittadino, sia che debba attendere a un mestiere o a professione liberale, opera dello stato, per le ragioni gi esposte. A tal fine in ogni provincia un magistrato [Su l'ingerenza dello Stato in materia di pubblica istruzione, vedi l'importante volume di G. M. de FRANCESCO - Rapporti tra to Stato, Comune ed altri enti locali in materia di Pubblica Istruzione- Athenum. Roma. Posto, tra i fini dello stato, quello dell'istruzione, si presenta logicamente il problema se, per il raggiungimento di tale fine, sia necessaria l'azione della pubblica amministrazione, intesa come una forma di attivit statuale, e precisamen- supremo, rappresentante del governo, incaricato della pubblica educazione, e in ogni comune 7ia- j^i^i>-at iifciori e custodi. Poich sarebbe impossibile fondare tanti colles^i quanti fossero necessari per contenere tutti i fanciulli della prima classe, dai cinque ai diciotto anni, l'Autore vuole solo per i fanciulli della seconda classe, gli agiati (plebei o nobili non importa, anzi tanto meglio per l'educazione sociale) la fondazione di collegi; e aftda i bam- bini poveri, a gruppi di quindici o meno, ai ai- stodi, scelti dal magistrato comunale fra gli ar- tigiani pi probi e virtuosi del Comune, i qua- li vengono istruiti e vigilati dal magistrato comunale. Ciascun custode veglia sui fanciulli a lui affidati, li dirige, li nutrisce, li veste, secondo le istruzioni del magistrato comunale; li accompagna alla scuola, che dura due ore e mez- zo, e li tiene quindi con se per avviarli nell'ap- j)rendimento del suo mestiere. Il piano di educazione generale, riguardante come quell'attivit concreta e pratica, con cui lo stato, nei limiti del diritto obbiettivo, persegue i pro- pri scopi: problema che lo Stato moderno ha risoluto nel senso affermativo non solo, ma anche in modo cosi ampio, cos comprensivo ed efficace, e, sopratut- to cos uniforme da fiir arguire l'esistenza di una legge storica, che ottiene nel secolo nostro il suo esplicamento Lo Stato i)u dirsi oggi, presso tutte le nazioni civili, il pi grande e poderoso organo per lo sviluppo della vita intellettuale del popolo. te lo sviluppo fisico, il morale, l'intellettuale stabilito dalla legge. Il padre, appena il figliuolo ha compiuto V anni lo affida al magistrato comunale d'educazione pubblica. F. discute due gravi questioni, che risolve con fine accorgimento: l'istruzione obbligatoria? come rispettare la vocazione individuale e il diritto del padre nella scelta del mestiere? L'autore, come poi i pedagogisti della Rivoluzione, non vuole l'obbligo dell'istruzione; perch inutile obbligare le famiglie quando i vantaggi sono tali che nessun padre possibile possa volontariamente rinunziarvi. E' anche mia convinzione che quando noi sapessimo attuare, con le necessarie difierenze volute dal tempo, un'organizzazione scolastica rispondente all'ideale del Filangieri, apprestando ai piccoli il pane e la cultura dello spirito ed avviandoli ai mestieri, e le famiglie cosi vedessero i vantaggi, anzi la necessit della scuola, sarebbe superfluo ogni costringimento, Nelle nostre istituzioni scolastiche si va ora afermando il principio dell'operosit, con la pre- parazione manuale alle arti ed ai mestieri, prin- cipio fattivo genialmente intuito da Pestalozzi [SERGI - Come la scuola pu educare - Nuova Antologia i marzo igio] perch l'istruzione sia educativa. Il movimento, partito dalla Svezia, si propagato rapidamente negli Stati civili; ma, in Italia specialmente, la tendenza conservatrice si opposta fortemente alla innovatrice, e l'idea del- la scuola operativa e fattiva incontra ostacoli in coloro che ne credono assolto il compito con l'insegnamento e l'educazione morale. Di pedagogisti anteriori a F., nessuno aveva proposto, come il Nostro, un ordinamento scolastico che fosse suftciente a se stesso, dando modo di provvedersi all'avvenire dei fanciulli. Che se Rabelais vuole che Gargantua spacchi le legna nei giorni piovosi e sappia costrui- re strumenti e figure geometriche; se il geyitiluoiuo del Montaigne dev'essere esperto nel ca- valcare, nel danzare, correre, maneggiare le ar- mi, e deve aver muscoli di acciaio; se quel- PESTALOZZI Come Geltriide istruisce i suoi figli, Milano; SERGI- Ar/ico/o citato in N. Antologia: ElAh. e DI ROSA - Coordinazione della scuola Popolare alla Me- dia - Roma, STOPPOLONr - Rabelais; MONTAIGNE - Essais-Tovi\Q premier- Paris. E' nota la frase del Montaigne. Ce n'est pas une ame, ce n'est pas un corps qu'on dresse, c'est un hommc, il n'en faut pas faire deux. Et comme dit Platon, il ne faut pas les exercer l'un sans l'au- tre, mais les conduire gallement, comme un couple de chevaux attelez un mesme timon ] lo del Locke addestrato al lavoro; (i) se Emi- lio apprende un mestiere; se Pestalozzi vuole l' attivit e la fattivit; sono tutti ben lon- tani dalla concezione di F.; perch i pedagogisti citati, ed altri, che attingono nei primi, quali Basedow, Salzmann, Froebel, Herbart avevano vagheggiato il lavoro, come scrive Dominicis, come mezzo adatto per temperare il lavoro della mente; come utile esercizio per temperare l'irrequietezza dell'et giovanile; come atto a rendere utili alle moltitudini le scuole e a dar loro sembianze democratiche; come mezzo per offrire a tutti, in certe evenien- ze, modo di vivere esercitando un mestiere; e anche per rendere sotto alcuni aspetti, attivo e [FERRARI - Zc^/(-> E F.: Due passioni, l'una piccola, l'altra grande; l'una perniciosa, l'altra utile; l'una incompatibile colla grandezza dell'animo e l'altra a questa costantemente associata, procedono entrambe dall'istessa origine. La vanit e l'amor della glo'ia sono queste due passioni, e il desiderio di distinguersi ne la madre comune. Questo desiderio di di- stinguersi, indizio ed effetto della sociabilit; que- sto desiderio che si manifesta nel barbaro e nel civile, nello stolto e nel saggio, nell'empio e nell'eroe, questo desiderio che si annuncia fin dall'adoloscenza, e che accompagna l'uomo fino alla tomba; questo desiderio, io dico, produce l'una e l'altra passione, a seconda che male o bene maneggiato e diretto. Egli diviene vanit negli uni, amor della (gloria neofli altri. F. Ammessi i premi, fondati sulla pubblica o- pinione, vuole siano assegnati con solennit, e che il giudizio sia dato dagli stessi fanciulli, F. proscrive l'uso del bastone. Non bisogna mai battere i fanciulli, per nessun motivo, perch non si deve permettere che i mezzi destinati a risvegliare l'idea della dignit, vengano combinati con quelli che avviliscono e che degradano. I fanciulli abituati alle pene corporali, perdono la sensibilit e diventano vili, ipocriti, vendicativi, crudeli. Tanto il magistrato, quanto il custode, cos nel correggere, come nel punire, dovrebbero serbare quella freddezza che dipende dalla ragione, e mai abbandonarsi a quel ca- [Per tutto quanto ha rapporto con la discipli- na scolastica e la formazione del carattere, bench af- fidi alla religiosit, come la pi parte dei pedagogisti tedeschi, un'azione preponderante, vedi: FORSTER- Se leo/a Carattere - Tvdid. it. Torino, dove riferisce il sistema americano e svizzero del self- governeiimeit e dello school - city - system, che affida ap- punto d\\di public - opinion l'assegnazione dei premi e delle ricompense. F. anche: BAIN- C^/>. f/V, il quale scrive. Il principio di Bentham del giur della scolaresca, bench non riconosciuto formalmente nei metodi moderni, vige sempre tacitamente. L'opinione della scuola, nel massimo suo d'efficienza, il giudizio riunito del capo e dei membri, del maestro e della massa; ogni qualunque altro stato di cose guerra, bench anche questa non si possa evitare. F. lore e a (luei trasporti che indicano passione, Nel piano di educazione morale tracciato da F., entra poco l'insegnamento reli- gioso, ed entra in quanto costituisce un omaggio al creatore, al di fuori di qualsiasi credo religioso, perch i princii)ii di morale non deri- [Da Locke, a Kant, a Herbart, a F., tutti in ci sono d'accordo, ma in pratica non riesce molto facile. Sul sistema punitivo scolastico, come sul sociale, non pu certo essere detta ancora l'ultima parola; necessario prima determinare con certa precisione glimpulsi, i moventi psicologici e sociali dell'azione, de- finire le basi della responsabilit, sfrondare la mente di legislatori e di maestri da molti pregiudizi psicologici, religiosi, sociali. La questione del libero arbtrio d'importanza primaria; e F. giustamente scrive. La negazione del libero arbitrio pu soltanto e deve avere influenza nel sentimento che accompagna questa reazione difensiva; poich cos nelle punizioni famigliari, come in quelle scolastiche, come in quelle sociali, chi crede al libero arbitrio reprime gli autori di un atto sconveniente o dannoso con sentimenti di rancore, o per lo meno con ci che dicesi risentimento in quanto attribuisce il fatto alla malvagia volont (anche nei bambini!). Il determinista invece si difende o reprime per quanto necessario, ma senza rancore e colla persuasione, togliendo le occasioni al mal fare o distraendo per vie meno dannose le tendenze individuali. Piuttosto che abbandonare i bambi- ni o gli scolari alla propria espansivit fisio-psicologica per reprimere gl'inevitabili eccessi, limitandosi tutt'al pi all'inutile tentativo di prevenirli con le misure o le imposizioni, vai meglio incanalare la loro attivit per vie utili, distraendola con occupazioni adatte e sopratutto togliendole gl'incentivi degli urti e quindi delle .sopraffazioni vano dalle pratiche del culto. F. affida la cura dell'istruzione religiosa allo stesso magistrato. Se mi si opporr che questa cura dovrebbe essere affidata ai ministri dell'altare, piuttosto che al magistrato educatore, io risponder che, siccome niuna re- ligione proibisce ai padri d'istruire nei loro dommi i figli, molto meno potr proibirlo al magistrato che dalla pubblica autorit viene scelto per farne le veci; dir che non si deve mai inutilmen- te moltiplicare il numero degli istruttori, dir che il magistrato si dee supporre pi istruito nell'arte d'istruire i fanciulli, di quello che lo pu essere un uomo, che a tutt'altro oggetto ha rivolte le sue cure, dir finalmente che, finch non si combinino perfettamente gl'interessi del sacerdozio con quelli della societ e dell'impero, sempre pericoloso il metterlo a parte della pubblica educazione. Egli assegna alla religione l'ultimo posto nel suo piano di educazione morale, e vi spende po- che parole, sperando che il lettore non lo accu- si per ci di riconoscervi poca importanza. Gli che, si giustifica l'Autore, se non scrivesse per tutti i paesi, per tutti i popoli, per tutti i tempi; se l'universale e il perenne non fossero l'og- getto della scienza; o pure se uno fosse il tempio, una l'ara ed uno il nume; se comune fosse il culto, uniformi i dogmi e la fede uniforme presso tutti i popoli ed in tutti i tempi, potrebbe entrare in dettagli che allo stato delle cose conveniente evitare. La ragione dell'esclusione dell'elemento religioso in educazione morale va anche ricercata nell'intima convinzione dell'Autore che la morale al di sopra di (jualunque religione. Per, nel- la preoccupazione costante di rendere accetto a tutti il suo piano educativo, egli tempera con certa forma il suo pensiero ardito, e, questa volta eretico. Ecco perch non accoglie l'idea del Rousseau, che non vuol si parli di religione ad Emilio, se non quando sar in grado di comprendere la divinit, senza farne oggetto d'idolatria. Il nostro autore dichiara che non ammette n contrasta tale teoria; per, pur suggerendo che l'insegnamento religioso cominci quando i bambini sono ammessi ai discorsi morali, (9-10 anni) scrive che se non si vogliono fare dei fanciulli tanti idolatri, o almeno tanti antroponiorfiti, il magistrato non risparmier alcuno dei mezzi atti a comunicar loro la pi semplice e la pi augusta idea del divino, allontanando dalle sue [F. ROUSSEAU mile. espressioni tutto ci che potrebbe associarla alle materiali immagini, alle quali l'uomo purtroppo inclinato a rappresentarla, Mira del magistrato, nell'educazione del sentimento religioso, dev'esser di prevenire il fanatismo e le false massime di morale; perniciose, specialmente nel popolo. Poche preghiere, semplici e brevi, ma piene di luminosi principii di morale universale. Epper nessuna differenza tra le istruzioni morali dei fanciulli della prima e della seconda classe. Qualche difierenza solo nei discorsi morali. Poich i fanciulli della prima classe sono pi esposti alla vilt, e quelli della seconda all'orgoglio, per la loro diversa condizione sociale, bisogna fare in modo che tali due opposti sentimenti scompaiano negli uni e negli altri, espo- [Sulla tendenza antropomorfa del bambino e su quello che Cesca chiama secondo momento del compito negativo deW istruzione, cio lo sradicamento della tendenza antropomorfa, vedi lo stesso - Coltura e Istruzione Anche: SPENCER Principii di Sociologia il curioso brano di poesia in francese arcaico, narrante come Domeneddio sia andato in Arras, ad imparare le canzoni del paese, come vi cadde malato e come fa curato da un trovatore, che lo fece ridere. Si ricordi che tutta la poesia provenzale e la provenzaleggiante italiana, fino alla scuola del dolce stil novo, soggiace alla tendenza animistica, con la personificazione del sentimento dell'amore. F.. Art. nendo loro i principii deirumana eguaglianza, del rispetto che si deve all'uomo; dell'ingiustizia di quello che si cerca nella sola condizione; dell'insania, dell'orgoglio e della piccolezza della vanit. Nei bambini della seconda classe bisogna specialmente sviluppare il sentimento dell'umanit e della compassione. Per divenir compassionevole un fanciullo, bisogna ch'egli sappia che ci son degli esseri simili a lui, che soffrono ci che egli ha sofferto, che sentono i dolori ch'egli ha intesi e ch'egli sa di poter sentire. Bisogna finalmente che la sua immaginazione sia attiva a segno da potergli presentare e comporre queste dolorose immagini, allorch vede soffrire, e da trasportarlo, per cos dire, fuori di se medesimo per identificarlo coU'essere che soffre. E sopratutto bisogna rinvigorire, stringere i vincoli sociali, che l'inevitabile disuguaglianza delle condizioni tende purtroppo a indebolire; e promuovere la civilt delle maniere, con l'esempio fornito da tutti coloro che circondano il bambino. Per i fanciulli della seconda classe il Fi- langieri consiglia la lettura de Le Vite di Plutarco, seguendo il consiglio di Montaigne, accolto da Rousseau. F.. MONTAIGNE - i^^^a/V ; ROUSSEAU Evi il e - Cit. In conclusione, il sistema morale di F. i partendo dal principio dell'utilit sociale, principio tanto combattuto dal Rousseau, tende a coordinare gl'interessi dell'individuo con quelli della collettivit, per raggiungere il fine della diffusione della morale sociale: l'azione armonica di tutti i cittadini onde raggiungersi il trionfo della giustizia, con la libert, l'uguaglianza, la fratellanza. Credo inutile aggiungere che l'educazione morale di F., educazione della scuola e della vita, essenzialmente laica, umana, tanto nel contenuto, quanto nella forma. E' questo uno dei meriti grandissimi del filosofo napoletano, che ha potentemente contribuito a indirizzare le istituzioni scolastiche verso il tipo ancor tanto contrastato dai fautori della vecchia filosofia della vita, in opposizione recisa coi fautori della filosofia della scienza, l'aureo libro del CESCA La filosofia della i///a Messina. L'Autore, sul contrasto da noi accennato scrive. La perduranza della lotta si deve a parecchie ragioni, non soltanto intellettuali, ma anche morali e pi specialmente sociali. La concezione teologica sempre viva, non solo perch il prodotto dell'eredit di una lunga serie di secoli e perch soddisfa il bisogno di quiete e la tendenza misoneistica cotanto diffusa in tutte le classi, ma anche perch legata tenacemente lA principio di autoritc, e quindi s il riflesso che la base dello spirito di conservazione del passato nell'ordine economico e nell'ordine politico. Tutti coloro che temono di perdere qualche cos Ci differenza tra una nazione che nasce, ed una nazione adulta. ROMOLO e NUMA seppero trovar la moneta onde comprar lopinione dal popolo nascente, e i loro successori seppero mutarla, allorch si doveva comprare da un popolo adidto. Ed in fatti ne tempi pi illuminati fu stabilito tra i Romani che j consoli, i tribuni del EJiano Far. Histor. lift., Plut. nella vita di Licurgo. Delle regole generali della scienza della legislazione. Oggetto unico ed universale della Legislazione dedotto dallorigine della societ civile. Di ci che si comprende sotto il principio generale della tranquillit e della conservazione e dei risultati che ne derivano. La legislazione, non altramente che tutte ie altre facolt j deve avere le sue regole, e i suol errori sono sempre i pi gravi flagelli delle nazioni. Della bont assoluta delle Leggi. Della bont relativa delle; Leggi. Della decadenza dei Codici. Deglostacoli che sincontrano nel cambiamento della Legislazione dun popolo, e dei mezzi per superarli. Della necessita d un censore delle Leggi, e dei doveri di questa nuova magistratura . Della bont relativa delle Leggi considerata riguardo agli oggetti che costituiscono questo rapporto. jfij I oggetto di questo rapporto: la natura del Governo. Proseguimento dell istesso oggetto, su duna specie di governo che chiamatisi misto. II oggetto del rapporto delle leggi: il principio che fa agire il cittadino nei diversi Governi. Oggetto del rapporto delle Leggi -- il genio, e l'indole dei popoli. Oggetto del rapporto delle Leggi : il clima. Oggetto del rapporto delle Leggi: la fertilit o la sterilita del terreno, gfo Sesto oggetto del rapporto delle Leggi: la situazione e lestensione del paese. Oggetto del rapporto delle Leggi: la religione del paese. Ultimo oggetto del rapporto delle Leggi: la maturit del popolo. DELLE LEGGE CRIMINALE. Della Procedura. Prima parte della criminale procedura. Dellaccusa giudiziaria presso gli antichi. Dellaccusa giudiziari pressoi moderni. Nuovo sistema da tenersi riguardo allaccusa giudizio ria. informa da farsi nel sistema della procedura inquisitorial.Seconda parte della procedura criminale. Lintimazione all'accusalo, eia sicurzza della suapersona. informa da farsi in questa parte della criminale procedura. Delle condanne per contumacia. Terza parte della criminale procedura. Delle pruove c degli indizj del delitti. Sulla confessione libera ed estorta. Parallelo tra giudizi del divino detempi barbari, e la tortura. Principj fondamentali, dal quali dee dipendere la teora delle pruo've giudiziarie. Della certezza morale. Risultati de principj che si sono premessi. Canoni di giudicatura che determinar dovrebbero il criterio legale. parte della criminale procedura. Della ripartizione delle Mudi, zie ne funzioni, e della shltadd giudict del fatto. Della viziosa ripartizione della giudiziaria autorit in una gran parte delle nazoni Eurola m <up. Appendice allantecedente capo sulla feudalit. Piano della nuova ripartizione da farsi delle giudiziarie j funzioni per glaffavi criminalii. Divisione dello Stato, ggs Articolo % Scelta dei presidi. Funzioni di questamagistratura. Durata di questa Magistraiurae suo salario. Articolofj. Be giudici del fatto. ?oa Requisiti legali che ricercar si dovrebbero in questi giudici. Funzoni di questi giu- Numer di questi giudici in ciascheduna provincial? ed in ciaschedun giudizio. Delie ripulse di questi giudici. De giudici del dritio. Numero di questi giudici in ciascheduna provincia. Funzioni di questi gidici, Delle sessioni ordinarie di giustizia. Delle sessioni straordinarie. Magistratura per ogni comunit. Della criminale procedura. La difesa. Criminale procedura. La sentenza. Appendici della sentenza che assolve, 05tr cle/7a- riparazione del danno, e del giudizio di calunnia. Altra appendice della sentenza che assolve, e della senzensa che sospende il giudizio. Appendice detta sentcnza che condanna, e corichili- 5one del piano geiiera Ze diri/ornia c'fre si proposta. La scienza distoglierlo dal provvedersi de Legislazione, del destino.Per Della colorchecker Ix-rite. Grice: There are many references, but unsystematic, to the Romans, or to Roman Law, -- but not a systematic chronological thing. Romolo is cited twice, and there are passing comments on the Twelve Tables and its corrections, how the Romans were disallowed to sell their own children. Theres a critique to the dislike for the frugality that the Roman law enjoined. Also a praise for the dittaura there are references to Cicerone but he just as well comments on the Greek law, and modern law from France and other European countries. His illuminism is based after all on Montesquieu! But the references to the Roman and the Roman law have been systematically studied. He refers to an emering nation as Rome was under Romolo and he makes passing comments on aristocracy, monarchy, mixed government, republic, and the question of citizenship how the Romans bestowed Roman citizenship on habitants of cities other than Rome! Etc. Gaetano Filangieri. Filangieri. Keywords: lo stato secondo ragione, stato naturale stato civile costume il romano le costume dei romani devere e volonta implicatura deontica passione e ragione illuminismo anti-clericalism anti-Roman Grice: Catholicism gives a bad name to Roman! -- Refs.: Luigi Speranza, Grice e Filangieri The Swimming-Pool Library. Filangieri.

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Filippis: la ragione conversazioanle e l’implicatura conversazionale metafisica – scuola di Tiriolo—filosofia catanzarese – filosofia calabrese. filosofia italiana – Luigi Speranza (Tiriolo). Filosofo tiriolese. Filosofo catanzarese. Filosofo calabrese. Filosofo italiano. Tiriolo, Catanzaro, Calabria. Grice: “Fillippis is an interesting one, for one there is a Palazzo De Fillippis; for another he was into the philosophy of mathematics; he was executed, but not for this.” Martire della Repubblica Napoletana. Nato in una famiglia di piccoli proprietari terrieri, studia al Real Collegio di Catanzaro. Si reca a Napoli dove e allievo di Genovesi. Ha modo di frequentare gli ambienti illuministici entrando in contatto fra gli altri Pagano. Proseguì in seguito gli studi in filosofia a Bologna sotto CANTERZANI. Insegna a Catanzaro. E fra i principali artefici della repubblica napoletana. Entra nel governo come ministro degli Interni. Con la caduta della Repubblica, venne messo a morte per impiccagione in Piazza Mercato. Scrisse importanti opere di filosofia, quali “Etica”; “Metafisica”, Vite degl'Italiani benemeriti della libertà e della patria, Torino, Bocca); Albo illustrativo della Rivoluzione Napoletana; Croce, Ceci, Ayala, Giacomo, Napoli, Morano; La Repubblica napoletana” Roma, Newton), Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. L. Carini. Mmatematico, filosofo e patriota italiano, considerato un martire della Repubblica Napoletana Nato in Calabria in una famiglia di piccoli proprietari terrieri, fu allievo del Real Collegio gesuita di Catanzaro dove ricevette una buona istruzione nelle scienze matematiche. Nel 1769 si recò a Napoli dove fu allievo del grande economista Antonio Genovesi. Nella città partenopea ebbe modo di frequentare gli ambienti illuministici entrando in contatto fra gli altri con la poetessa Eleonora Pimentel Fonseca e il giurista Mario Pagano[senza fonte]. Proseguì in seguito gli studi in matematica e filosofia presso il collegio Ancarano dell'Università di Bologna, dove fu discepolo del matematico Sebastiano Canterzani. Ottenne la cattedra di matematica al Real Collegio di Catanzaro ed ha, fra i suoi discepoli, Poerioː tuttavia, le cattive condizioni di salute lo spinsero ad abbandonare l'insegnamento. E fra i principali artefici della Repubblica Napoletanaː infatti, con la nomina di Ignazio Ciaia alla guida della Repubblica napoletana in sostituzione di Carlo Lauberg, Vincenzo De Filippis entrò nel governo come ministro degli Interni, succedendo a Conforti Con la caduta della Repubblica, venne messo a morte per impiccagione in Piazza Mercato assieme ad altri sette patrioti. Altri saggi: Conseguito il dottorato, F. ritorna al paese natale, dove rimase in relazione epistolare con gli studiosi di Napoli e di Bologna, e scrisse importanti opere di filosofia e matematica, quali il Corso di etica, gli Scritti FILOSOFICI e METAFISICI, Statica e dinamica, Scritti di fisica e di meccanica. Appartengono anche a questo periodo gli scritti Appunti di matematica e meccanica, Meccanica, Problemi di matematica, meccanica, dinamica Gli scritti di F. sono andati, tuttavia, dispersi, tranne una relazione sui terremoti inviata al Canterzani. Ayala, Vite degl'Italiani benemeriti della libertà e della patria, Torino, Bocca, Albo illustrativo della Rivoluzione Napoletana a cura di Croce, Ceci, Ayala, Giacomo, Napoli, Morano, Rao, La Repubblica napoletana, Roma, Newton, F. De' terremoti della Calabria Ultra. Baldini, F. in Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Ayala, Vite degl'italiani benemeriti della libertà e della patria, Torino, Roma, Firenze, Fratelli Bocca, Voci correlate Repubblica Napoletana (Repubblicani napoletani giustiziati, F. su Open Library, Internet Archive. Biografia di Vincenzo De Filippis, su web.tiscalinet.it. F., De' Terremoti della Calabria Ultra, testo elettronico, su web.tiscalinet.it. Illuministi italiani Portale Biografie Portale Matematica Categorie: Matematici italiani Filosofi italiani Patrioti italiani Morti a Napoli Illuministi Persone giustiziate per impiccagionePersonalità della Repubblica Napoletana. Commutators with power central values on a Lie ideal, Pacific Journal of Mathematics, F., Left annihilators of commutators with derivation on right ideals, Communica- tions in Algebra, F., O.M. 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A quadratic generalized differential identity on Lie ideals in prime rings, Linear Multilinear Algebra F., Power-central values and Engel conditions in prime rings with gen- eralized skew derivations, Mediterranean Journal of Math. F., Scudo, Wei, b-Generalized Skew Derivations on multilinear polynomials in prime rings, Proceedings of INdAM Workshop ”Polynomial Identities in Algebras” Roma, Springer Indam Series. Keywords: implicatura metafisica. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Filippis” – The Swimming-Pool Library. Vincenzo De Filippis. De Filippis. Filippis.

Luigi Speranza -- Grice e Filippo: la ragione conversazionale e Roma antica -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Medma). Filosofo italiano. Medma was the Italian colony of Opus. Filippo was a pupil of Platone, and achieved fame mainly as an astronomer. He is widely thought to have edited Plato’s Laws and written the appendix to it knon as the Epinomis. He is sometimes known as Filippo di Mende. His birthplace was Medma, an Italian colony of Opo. The Epinomis is notable for his treatment of the subject of daemons. See: Dillon, “The Heirs of Plato: a study of the Old Accademy, Oxford, Clarendon. Filippo.

Luigi Speranza -- Grice e Filisco: la ragione conversazionale e l’orto romano -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo italiano. Filisco follows the doctrines of the Garden. Along with his lover, Alcio, he is expelled from Rome – “or perhaps he just wanted to leave.” – Cicerone. Filisco.

Luigi Speranza -- Grice e Filodamo: la ragione conversazionale e la setta di Locri – Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Locri). Filosofo italiano. A Pythagorean cited by Giamblico. Filodamo.

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Filolao: la ragione conversazionale e Roma -- l’arciere di Taranto – filosofia italiana – Luigi Speranza – (Crotone) Filosofo italiano. Italian philosopher from Crotone in southern Italy, the first Pythagorean to write an essay. The surviving fragments of it are the earliest primary texts for Pythagoreanism, but numerous spurious fragments have also been preserved. F.’s essay begins with a cosmogony and includes astronomical, medical, and psychological doctrines. F.’s major innovation is to argue that the cosmos and everything in it is a combination, not just of unlimiteds what is structured and ordered, e.g. material elements but also of limiters structural and ordering elements, e.g. shapes. These elements are held together in a harmonia fitting together, which comes to be in accord with perspicuous mathematical relationships, such as the whole number ratios that correspond to the harmonic intervals e.g. octave % phenotext F. 1: 2. F. argues that secure knowledge is possible insofar as we grasp the number in accordance with which things are put together. F.’s astronomical system is famous as the first to make the earth a planet. Along with the sun, moon, fixed stars, five planets, and counter-earth thus making the perfect number ten, the earth circles the central fire a combination of the limiter “center” and the unlimited “fire”. P.’s influence is seen in Plato’s Philebus; he is the primary source for Aristotle’s account of Pythagoreanism. DELLA DIALETTICA CONSIDERATA NELLE DUE SETTE, DI CROTONE E DI VELIA. Cousin avverte che la dialettica è lo strumento della filosofia dell’Accademia, ed ancora che la dialettica dell’accademia sta tutta nella definizione. Imperocché definire vuol dire ricondurre una cosa particolare qualunque sotto un ge- nere più o meno esteso. Ma egli non risaliva alle vere scaturigini della dialettica, le quali si trovano soltanto nelle due sette d'Italia – di Crotone, con Filolao, e di Velia, con Parmenide --, secondochè aveva osservato il Reid, attribuendo a questa scuola la dottrina della definizione, nella quale la Dialettica si riduce e si assomma. E valga il vero: definire vuol dire porre limiti, e non si può limitare nessuna cosa senza il concetto del diastema o dell’ intervallo, eh’ è peculiare della scuola pitagorica. Il limite suppone qualche cosa di comune, e qualche altra di differente; onde l’una e l’altra ricerca costituiscono il vero ufficio di LA DIALETTICA, la quale è detta così da due parole greche ( Ai *— Uyu > ), che significano raccogliere attraverso, come se si dicesse trovare l’uno per dentro il moltiplice. Da qui venne che due concetti fondamentali costituissero il perno delle scuole italiche di Crotone e Velia, il conflitto dei contrari cioè, ed il loro ac- [La dialectique est l’instrument de la pliilosophie de Platon, et la dialectique de Platon est loul entière dans la délìnition.Or, definir, c’est généraliser, c’est à dire ramener à un genre quelconque, plus ou moins olendo, Ielle ou Ielle cliose parliculière. Cousin Frag. Pini., Platon, I angue ile la théorie tlesiiléex. Telle est.., la doctrine d’ Aristote sur la définition, et probablemcnt l’invention de cette doctrine appartieni à l’ècole pythagoricienne de Crotone (Reid, Analgxe de la log. d’ Ami. coi do. Aristotile ci tramandò nella tavola delle X categorie gli opposti riluttanti, che sono: il limile e l’ illimitato, l’ impari e il pari, il destro e il sinistro, il mastino e la femmina, lo stabile e il mobile, il retto ed il curvo, la luce e le tenebre, il bene ed il male, il quadrato e il rettangolo. Ei ci avvertì inoltre che da un lato stessero gli elementi positivi, dall’ altro i negativi. Il numero poi che non era nè pensiero puro, nè cosa sensibile, ma qualche cosa di mediano tra 1’uno e l’altra, serviva a stringere il moltiplice con l’uno, ed in questo accordo appunto consisteva l’armonia. Nella bella architettura del sistema pitagorico si pos- sono però notare due gravi inconvenienti, che viziano ed infermano la solidità della base. L’ infinito allogalo tra i concetti negativi è il primo. In questo modo dibatti al vero e saldo concetto dell’infinito se ne sostituisce un altro tutto diverso, che n’è appena 1’ ombra, vale a dire quello d’indefinito. Con ciò l’iiifmito si pareggia a tutti gli altri opposti, che si debbono accordare, e però sup- pongono un concetto superiore. La compiutezza dell’infinito scompare totalmente. L’altro vizio, nè meno pregiudizievole del primo è, che il numero risultando dalla molliplicità delle Monadi, le quali erano distinte dal diastema o dall’ intervallo, intanto avea consistenza c realtà, in quanto esso intervallo avea capacità bastevole di discernerlo. Una volta, però che l’ intervallo era il vuoto ; la realtà del molti- plice tornava un bel nulla. L’ apeiron ed il renon, l’infinito ed il vuoto adunque guastavano e magagnavano l’interna orditura del sistema pitagorico; apparecchiavano nuovi errori da scopi ire e da aggiungeie ai pensatori susseguenti. Ma vuoisi rendere una giustizia al filosofo di Samo, Armonia viene da ap^os, che propriamente prima significava un tegame materiale, commessura, compagine, articolo, e che poi si volse a significare un accordo qualunque. la quale consiste nel notare, eh’ egli non aveva confuso la Monade con questo infinito, che attribuì esclusivamente alla Diade. Plutarco esponendo il sistema di lui, dice (lj: Dei principi disse la Unità Dio, ed anco il bene, eh’ è di natura un solo, e lo stesso intelletto : il due infinito, e genio tristo, d’ intorno al qual due si sta la quantità della materia ». Ora la Diade in mentre ch’era f inde- finito, veniva detta eziandìo la ripetizione della Unità, onde forse posteriormente la sua natura si confuse con quella della Monade. Sesto Empirico difatti espone cosi: Dalla prima unità nasce 1’ uno: dall' unità, e dallo inter- minato binario, il due; perchè due volte uno fa due: Ma il binario è veramente la ripetizione della Monade? No; perchè 1' uno ripetendo sè medesimo dà sempre uno; egli viene ad inlinitarsi, non a moltiplicarsi. Nella duplicazione ci è un altro elemento, che non era nell’Uno; ci è la finitezza, e la successione. Venghiamo all’ intervallo. Aristotile assevera, ch’esso non fosse altro nel sistema pitagorico che il vuoto, e però una semplice negazione. Codesta sua chiosa viene impugnala da altri, i quali tengono che la parola vacuo fosse stata pigliata dai Pitagorici in senso metaforico, dimodoché non significa un semplice concetto negativo; ma una distinzione reale. Accenno qui delle osservazioni, che mi sono sforzato di rincalzare in un lavoro apposito su la storia della nostra filosofia, la quale mi pare che sia stata più pura nelle sorgive, e che nel corso siasi di poi rimescolata, e falla torbida. La scuola di VELIA trasse i corollari dei principi o viziosi o viziati della scuola pitagorica. L'infinito è stato Delle cose naturali, Adv. Matlicra. Lib A prima quidem unitale, unum : ab uni- tate autem, et interminato binario, duo. Bis enim unum, duo. Mauro commentando la Fisica d’Aristotile, osserva così. Aliqui cum Phiiopono pulant Pjtbagoricos locutos metaphorice, ac nomine vacui inlellcxisse distinctionem, qua rcs inviccm separantur, ac distinguuntur ». allogato fra i (ermini oppositi della serie alla quale sovrastava l’Unità, però ragionevolmente Senofane inferì, die 1' Essere non fosse nè finito nè infinito, il qual concetto vedremo rinnovato ed ampliato in Plotino. Il diastema era stato chiamato il vacuo, però, ripigliò VELIA (si veda), la moltiplicità delle cose non è reale; è una vana apparenza, è un nulla. II vero essere è l’Uno. Imperocché leva dal moltiplice l’intervallo, che discerne l’uria cosa dall’altra, quel che ti rimarrà, è soltanto l’Uno. Così la scuola elealica è intimamente e logicamente connessa con la italica ; se non che ella ne continua la parte negativa, ed in ultimo costrutto riesce nella sofistica, che rampollò da lei, e che chiuse il periodo della nostra filosofia sì bene avviata da principio. La filosofia nostra incominciò con la vera Dialettica, con 1’ armonia, e degenerò nella medesimezza, che non era più accordo, ma annullamento di un termine in grazia dell’ altro. Se odi l’Hcgel, cotesto fu vero progresso, egli Eleati toccarono il colmo della speculazione. Ognuno ha il suo modo di vedere, o meglio di foggiarsi la storia. Gli Ionici, ei ti dice, concepirono l’Assoluto sotto una forma naturale; i Pitagorici come numero, che non è nè pensiero puro nè cosa sensibile, e tramezza tra l’uno e l’altra, studiandosi di accordarli insieme. I VELINI sceverarono la filosofia non che dalla forma sensibile degli Ionici, ma eziandio dal numero dei Pitagorici, e lo considerarono nella sua purezza, affermando che tuttoè Uno. Per quanto slrana paia colesta medesimezza del pensiero e dell’ Essere, ella è deduzione cavata a martello di logica da Parmenidc. Ei difatti dice recisamente: Se 1’Essere è uno, il pensiero e la cosa pensata sono la medesima cosa, o bisognerebbe dire che il pensiero non è. Ma per qual rati) Il (Xenophane) enseignait que Dicu n’est ni infini ni fini, puisque l'infini n'est que la uon-existence, ear rimìni est ce qui n’a ni commencement, ni milieu, ni fin, et que le fini est l’un par rapport à l’autre; caractère de la nmltiplicité des clioses. Ritter, Hist. de la phil. ancien. gione l’Essere è uno, ed il nòn-enle è impossibile? Fingiamo Parmenide che mediti sui principi della scuola pitagorica, e seguitiamone il processo. Tutte cose si fanno dall’Uno; ma ciò che si fa dall'Uno è Uno; adunque tutte le cose sono uno. Ma perchè si fanno dall’ Uno ? Perchè la Monade è 1’ Essere; e dal non-ente non si fa nulla. Se il non-ente non è, e l’ intervallo dei Pitagorici di CROTONE (si veda) è il non-ente; esso adunque non è. Ma il tempo e lo spazio si fondano su l’ intervallo; adunque essi nem- meno esistono. Ma il moto è la sintesi del discreto spaziale e temporaneo ; adunque il movimento non esiste. Ma i cangiamenti della natura sensibile si fanno per moto, adunque le mutazioni non esistono, e sono illusorie. Qui si vede una logica intrepida e franca. 11 mondo sen- sibile se n’ è ito, ed il pensiero solo rimane, immedesimato con 1’ Essere. Il pieno è il pensiero, conchiude infine il rigoroso pensatore di VELIA (si veda). ( Tò yAf «uà» «ari vowx.) Pitagora avea chiamato il mondo ordine, Cosmo, facendo trovar luogo a tutto; Parmenide per contra lo stremò ad una metà. Ma eglino si ponno dire di aver tracciata fin da tempi remotissimi ogni via di fi- losofare; nè di altre mi pare che se ne siano aperte, nè che forse se ne possano aprire. Noi con tutta la nostra ostinata insistenza non siamo usciti di CROTONE CROTONA e di VELIA; e le lotte che stanno agitando ora l’Italia e la Germania, la filosofia della creazione e quella della identità, sono rinnovazioni più o meno profonde di quegli antichi si- stemi. Mi si dirà forse che la Germania abbia aggiunto dippiù il movimento medesimo del pensiero, e che ne abbia disegnato 1’ordine ed il processo ; e questo pure voglio vedere se sia schiettamente originale, o non anzi accattalo d’ altronde. Nel provarmi a cercare coteste relazioni, io non voglio detrarre nulla alla profondità dei pensatori odierni, ma lo faccio con l'intendimento di ren- Pitagora primo di tutti nominò il mondo 1’ Unione di tutte le cose, rispetto all’ordine che si trova in lui. Plut. Delle cose nat. — dere a me stesso ragione del cammino che ha percorso il pensiero umano, e delle orme che passando ha lasciato. Agli uomini mi giova anteporre la verità. Se la filosofia eleatica aveva nelle sue sottili e speciose investigazioni raggiunto il concetto della medesimezza, o l’Uno convertito in Tutto, ella avea trovato il bandolo della scienza, ma non ne avea dipanato la matassa. « Ritrovare il punto di riunione non è il più gran- de secreto ; ma sviluppare fuori dello stesso anche il suo contrario, questo è proprio del più profondo secreto dell’arte. Come il Tutto rampolla dall’Uno, ecco quello che si sforzò di spiegare la scuola di Alessandria, che toccò il colmo di sua perfezione in Plotino. L’Infinito negativo dei CROTONE (si veda), consideralo immobile da VELIA (si veda), piglia movimento in Plotino. Ed io credo far cosa grata al lettore ponendogliene sott’ occhio la descrizione che ne fa il famoso Ncoplatonico, allegando le sue mede- sime parole. E la infinità medesima, ei dice, in che modo si può trovare colà (nell’ Uno;? Imperocché se ella ha 1’ essere, già esiste in un ordine determinato di enti: o certo se non sarà determinata, non vuoisi allogare nel genere degli enti, ma forse parrà da noverare nell’ordine di quelle cose, che diventano, siccome interviene altresì nel tempo. Forse ancora se ella si definisce, per cotesto medesimo ella è infinita ; perocché non il termi- ne, ma l' infinito è che si determina. Nè v’ è locata nessun’altra cosa mediana tra l' infinito ed il termine, la quale subisca la natura di termine. Certamente cotesto infinito sfugge all’idea di termine, ma viene compreso ed attorniato esteriormente. Sì che nel fuggire non va da un luogo in un altro, chè luogo alcuno non ha ; ma allorché ei v iene compreso, eccoti allora la prima volta aver esistenza il luogo. Il perchè non si ha da stimare che il movimento, che nel parlare si attribuisce Platone nel Piloto cit. nel Dialogo dello Schelling intitolato il BRUNO (si veda). Trad. della Florenzi all’ infinità, sia locale, nè che gliene avvenga alcun altro di quelli che soglionsi nominare. Sicché non mai si muove, nè mai permane. E dove volete che stia, se cotesto medesimo che si chiama dove, nasce dopo? Pare però che all’infinità si attribuisca il moto, perchè ella non sta ferma. Forse che adunque ella sta così come se fosse nel medesimo luogo sospesa in alto, e che si aggirasse? Od anzi, che là stia levata, e qua pure si agiti ? no, che in nessun modo è così. Imperocché ambedue queste cose sono giudicate al medesimo luogo, sì perchè s’innalza senza declinare dove appartiene allo stesso luogo, sì ancora perché declina. Adunque altri andrà pensando che cosa sia l’infinità? Egli allora per fermo la penserà, quando avrà separato la specie dalla intelligenza. Adunque che intenderà allora? Forse intenderà insieme i contrari, e i non contrari: perocché là intenderà il grande ed il parvo; perché diviene l’ uno e 1’altro; il permanente ed il mosso, perché queste cose ivi diventano. Ma prima di diventare, è chiaro eh’ ella non sia determinatamente nessuna delle due, chè altrimenti tu l'avresti già determinata. Se adunque quella natura è infinita, e queste cose, come io dico, infinitamente ed indeterminatamente sono ivi, così certamente vi appariranno. Che se yi ti accosterai più da vicino, ed adoprerai alcun termine, onde volessi irretirla, tosto ti sfuggirà, nè vi troverai nulla, chè altrimenti già l’avresti definita. Ed anzi se t’imbatterai in alcuna, siccome una, incontanente ti si porge come moltiplice. Se tu dirai: sei moltiplico, mentirai di nuovo; chè dove ciascuna cosa non è una, nemmanco molte sono tutte. E questa medesima è la natura dell’infinità, che secondo una immaginazione è movimento; e sin dove si aggiunge la fantasia è stato. Inoltre cotesto medesimo, perchè tu non puoi vederla per sé stessa, è un colai movimento, e caso dalla mente. In quanto poi non può sfuggire, ma viene costretta attorno esteriormente, tanto che non può preterire i limiti, dee giudicarsi un certo stato. Di che si pare, che non pure di Jei si possa affermare il movimento, ma eziandio lo stato. La dottrina di Plotino si riduce adunque in questi capi: L’ infinito non è un essere in atto. Se fosse tale, sarebbe in un dato ordine, sarebbe perciò medesimo finito. L’ infìniludine si occulta nel .termine che finisce qualche cosa. Togli di mezzo tutte le forme, tutt’i termini, tutl’ i fini, ed avrai l’infinitudine. Quando l'apprendi, ella svanisce, perchè già l'hai terminata. Ella non appartiene a nessun genere di opposite. Se avesse un contrario, sarebbe da questo limitata. Ma ella è o uno, o l’altro degli oppo- sili, in quanto uno di essi nega 1’ altro. Dalle quali cose conseguita che l'Infinito dei Neoplatonici non è nemmeno l’essere, inteso come qualche cosa di sussistente e di definito, ma è l’uno considerato come principio dell’ Ente medesimo. Plotino assegna la ragio- ne di ciò dicendo, che se l’Ente non fosse nell’Uno, incontanente si dissiperebbe. Per contra l’Uno non si fonda nell'ente, perchè altrimenti l’uno sarebbe prima di essere uno. Or questo uno diventa Primo nel produrre il Secondo, o la Ragione, la quale è inferiore al suo principio, perchè nella serie delle emanazioni pen- savano gl’alessandrini, che il prodotto di tanto scemasse, di quanto dal principio si discostasse come lume vaniente per l'aere, che ai più lontani giunge più pallido. In ciò sta forse uno dei principali divari che corrono tra la triade alessandrina, e la tricotomia hegelliana, perchè dove in quella la perfezione si va scemando, e l’essere si va dissipando, in questa al contrario la smilza e magra natura dell’ Idea si va rimpolpando e rinsanguinando per via, finché tocca in fine quel colmo di perfezione, in cui la forma adegua perfettamente il contenuto. Il che mi pare assai più logico del processo alessandrino, dove Testi) Plotino, Enneade. Plotino, Enneade sere nè ti si porge molto dovizioso da principio, nè se ne rifa più che tanto in ultimo. Comunque però dal seno del Primo erompa la Ragione, egli rimane nondimeno immutato. Ciò perchè la necessità di cotesta manifestazione non gli è estrinseca. S’egli non può rimanere solo, è perchè tale è la sua natura, la quale rimane pur sempre libera. Il Secondo per essere rampollato dal Primo abbiamo visto che gli deve sottostare; sicché 1’ unità e la semplicità del primo non si travasa intera nella ragione. Questa però partecipa alla moltiplicità. Ma v’ha dippiù. In che modo la Ragione rassomiglia al Primo, postochè questo non sia Ragione? Plotino risponde alla difficoltà osservando, esser proprio della natura del secondo di rivolgersi verso il primo; però di vederlo, però di diventar ragione, ancoraché il Primo non sia tale. La Ragione non vede quindi sè medesima ; e la cosa non dee parere strana, quando si consideri, come fa FICINO (si veda, eh’ ella opera nel movimento, ed ogni moto tende verso un altro posto fuori di sè. La ragione rassomiglia al primo nell’inchiudere il duplice concetto di essere permanente e di moto; sicché in essa si può distinguere l’energia e la facoltà, o, che torna il medesimo, la possibilità e l’atto, la materia e la forma. In quanto ella può diventare, contiene la materia del mondo sovra-sensibile; ed in quanto è, ne contiene la specie o la forma. Yi ha dunque nel sistema di Plotino una materia nel mondo sovrasensibile, come nel sensibile, e noi vedremo che BRUNO (si veda) ha spiritualizzalo ancora la materia sino a questo segno. La ragione è una perchè guarda al Principio, al Bene ; è moltiplice perchè è forma delle cose. Nel modo medesimo che 1’ Uno produce la Ragione, FICINO (si veda) sopra il 3." lib. della V. Enneade di Plotino dice: Cum rationis proprium sii in molu agere, et motus tendat in aliud, merito ratio communiter circa alia potius, quam circa seipsam se volutat, ideo non est eius proprium se cognoscere #. questa alla sua volta liglia e partorisce l’Anima, la quale operosa com'ò, e resa feconda dalla ragione estrinseca il mondo sensibile. E qui nota che la ragione da sè non opera nulla, ma contiene soltanto il germe del1’operazione, il quale diventa pratico nell’ Anima del mondo. Plotino adunque concepisce cotesti tre termini in un modo che si potrebbe rendere più chiaro, e quasi sensato, rappresentandocelo così. Nel centro sta l’Uno, attorno a cui la Ragione descrive quasi un cerchio immobile, ed attorno a questo cerchio immobile l’Anima del mondo circoscrive un nuovo cerchio, i! quale movendosi produce i! mondo sensibile. Quest’ultimo mondo, fattura dell’anima mondiale, è l’opposto dell'Uno; perocché esiste nello stato di dissipamento, di disterminazione, di esteriorità. Onde la sua esistenza è apparente, non vera, consistendo la verità in quello che nelle cose vi ha di più intimo; e la triade delle emanazioni, che si possono chiamare sovra-sensibili, ha compimento con l’Anima. In questa avviene la cognizione di sè medesima, perchè il suo movimento è circolare, e però dee tornare al punto medesimo onde si mosse. Perchèil cielo si muove rincirculando? domanda Plotino. Perchè imita la mente. Onde si può dire eh’ egli consideri prima il pensiero in sè stesso, poi lo stesso pensiero come obbietto ; finalmente l’ identità dell’uno e dell’altro, o la compenetrazione nella quale sta il pensiero propriamente detto, o il pensiero riflesso. La nomenclatura medesima, non che la tripartizione Ennead. L’ itléc fondamentale de ce qu’on appelle philosophie néoplatonicienne ou philosophie d’Alexandrie, était celle du vo’j? ayant pour objet lui-méme. C’est d’abord la pensée comme Ielle, puis la pensée cornine objet (vonrov), et enfin 1’idcntité de l'une et de l’autre: c’cst, selon Hegel, la trinité chrétienne, et cette idée est Tètre en soi et pour soi. Dieu, T esprit absolu et pur et son action en soi, le Dieu vivant, actif cn soi, tei est T objet de cette philosophie. WiUm. Hist. de la phil. Alleni. Phil. de Hegel] dello sviluppamento posto dai Neoplatonici nell' Infinito, ci dà subito a divedere eh’ eglino abbiano voluto immischiare alle speculazioni greche ed orientali le tradizioni cristiane intorno al dogma della Trinità. Hegel medesimo l’ha avvertito, ma il profondo pensatore di Germania non ha osservalo che la Scuola Neoplatonica aveva non copiato, ma sformato e travisato il sublime concetto cristiano. Imperocché nella nostra Trinità ci è gerarchia ed uguaglianza ad un tempo, dove quel continuo digradare delle emanazioni aggiunto dagli Alessandrini appaia cose dell’ intutto contrarie. Plotino medesimo non sapea come cavarsi d' impaccio nello spiegare in qual modo la Ragione potesse rampollare da ciò che non era ragione. Nella trinità l’Infinito compenetra sé medesi- mo, ma sempre infinitamente, dove negli Alessandrini tal compenetrazione diventa possibile soltanto a costo di smettere la propria natura, e di diventare finito e moltiplice. Nella trinità il principio, o l’no non ha notizia di sé medesimo, in mentre che secondo i pronunziati cristiani il Padre, conoscendo sé medesimo, genera il verbo. K molte altre differenze si potrebbero trovare, per le quali le due Trinità si riscontrano soltanto nel nome, che gl’Alessandrini accattarono dai Padri della Chiesa; ma nel fondo rimangono sempre cose onninamente disparate. Di qualche cosa però la filosofia si era avvantaggiata, riconoscendo un processo nella Dialettica, per lo quale le esistenze non erano cose morte, ma viventi. Imperocché nelle relazioni intime dell’Infinito con sé medesimo si trova il concetto primi- tivo e perfettissimo della Dialettica. L’ altra della creazione non è, se non una copia finita di quella prima ed interna. Onde se nella prima l’ Infinito si trova in relazione con sé stesso, considerato sempre come attuale ; nella seconda egli si trova in relazione, ma considerato una volta come attuale, ed un’ altra volta come potenziale. Nella prima però ha luogo un processo estemporaneo. nella seconda vi ha progresso effettivo, ed acquisto verace. Le due dialettiche confuse ed immischiate l’una con l’altra dagli Alessandrini, passarono in retaggio a tutt'i panteisti. Se noi adunque ci siamo fermati a tratteggiare per sommi capi il loro sistema, come venne fornito da Plotino, non è stato senza motivo; che da Pitagora a PIOTINO la scienza fece passi giganteschi, comunque spesso sviandosi dal diritto sentiero. MAMIANI ROVERE medesimo notò nella leggiadra prefazione al dialogo citato dello Schelling, che le massime e le tradizioni dei filosofi della Magna Grecia – VELIA, GIRGENTI, CROTONE, TARANTO, e i libri dei Neoplatonici sono al BRUNO il semenzajo usuale e continuo onde trasse i germi delle idee di maggior momento. Nella esposizio- ne che faremo delle dottrine del Nolano cotesto riscontro si parrà più chiaro. Filolao. Keywords: Crotona, Crotone, Metaponto, Aristoxenus of Tarentum. H. P. Grice, “Pythagoras: the written and the unwritten doctrines,” Luigi Speranza, “Grice e Filolao” -- “Grice a Crotone, ovvero, Filolao,” per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia. Filolao.

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Filone: la ragione conversazionale e il tutore di Cicerone -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo italiano. Filone happened to be in Athens – as the head of the Accademy – when Athens was caught up in the war between Mithridate and the Romans. Filone decides to move to Rome. At Rome he taught CICERONE. Filone.

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Filonide: la ragione conversazionale e la diaspora di Crotone – Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Taranto). Filosofo italiano. Pythagorean – cited by Giamblico. Platone mentions him in his Epistola IX. Filonide.

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Fineschi: la ragione conversaszionale e l’implicatura conversazionale -- eroticologico, filologico – l’amore – scuola di Siena – filosofia sienese – filosofia toscana -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Siena). Filosofo sienese. Filosofo toscano. Filosofo italiano. Siena, Toscana. Grice: “Fineschi shows how COMPLEX Marx’s theory of cooperation is!” -- Grice: “I like Fineschi; when at Harvard I played with ‘cooperation’ I didn’t really know what I was talking about! Fineschi does! He calls me a Marxist – and that’s why I dubbed my ontological occam’s razor as ‘ontological marxism’!” Studia a Siena sotto Mazzone con “Marx rivisitato”. Per il suo dottorato, svoltosi sotto Domanico a Palermo, si occupa del rapporto Marx-Hegel. Ha vinto la prima edizione del premio David-Rjazanov-Preises. Altre opere: “Ripartire da Marx. Processo storico ed economia politica nella teoria del “capitale”, Istituto Italiano per gli Studi Filosofici La Città del Sole, Napoli); “Marx: rivisitazioni e prospettive, Mimesis, Milano (Itinerari filosofici) “Marx e Hegel. Contributi a una relectura” (Carocci, Roma); “Un nuovo Marx. Filologia e interpretazione dopo la nuova edizione storico critica” Carocci editore, Roma). Wikipedia Ricerca Al di là del principio di piacere saggio di Freud. Al di là del principio di piacere Titolo originaleJenseits des Lustprinzips Freud Jenseits des Lustprinzips. djvu Freud 1ª ed. Originale GenereSaggio Sottogenere Psicoanalisi Lingua originale tedesco Al di là del principio di piacere (tedesco: Jenseits des Lustprinzips) è un saggio di Sigmund Freud pubblicato nel 1920, incentrato sui temi dell'Eros e del Thanatos, ovvero rispettivamente la "pulsione di vita" e la "pulsione di morte" (Todestrieb[e]). Giuditta II di Gustav Klimt, Venezia, Galleria internazionale d'arte moderna.[1] Achille sorregge Pentesilea dopo averla colpita a morte, una delle leggende fiorite sull'episodio vuole che l'eroe se ne innamori proprio in questo momento. Bassorilievo dal tempio di Afrodite a Afrodisia Il dualismo di EmpedocleModifica Freud formula il conflitto psicologico in termini dualistici fin dai suoi primi scritti, ma è solo in questo testo che egli presenta un simile conflitto mediante concetti desunti dal pensiero di Empedocle, il quale parla d'un dissidio cosmico fra i princìpi o forze di Amore (o Amicizia) e Odio (o Discordia). GIRGENTI (si veda) si presenta come una figura fra le più eminenti e singolari della storia della civiltà siciliana. Il nostro interesse si accentra su quella dottrina di GIRGENTI (si veda) che si avvicina talmente alla dottrina psicoanalitica delle pulsioni, da indurci nella tentazione di affermare che le due dottrine sarebbero identiche se non fosse per un'unica differenza: quella del filosofo greco è una fantasia cosmica, la nostra aspira più modestamente a una validità biologica. I due principi fondamentali di GIRGENTI (si veda) – philìa (amore, amicizia) e neikos(discordia, odio) – sia per il nome che per la funzione che assolvono, sono la stessa cosa delle nostre due pulsioni originarie Eros e Distruzione.» Il nome di Eros deriva da quello della divinità greca dell'amore, e tende a creare organizzazioni della realtà sempre più complesse o armonizzate, [mentre] Thanatos tende a far tornare il vivente a una forma d'esistenza inorganica. Queste sono pulsioni. Eros rappresenta per Freud la pulsione alla vita, mentre Thanatos quella della distruzione. Qualora l'autodistruzione diventasse oggetto di malattia però Thanatos diviene il nome del conflitto che si crea tra energia negativa (autodistruzione) e positiva (la rabbia del Thanatos viene utilizzata per distruggere la malattia stessa). Freud riscontra anche in un altro filosofo, questa volta contemporaneo, un'anticipazione della sua scoperta: "E ora le pulsioni nelle quali crediamo si dividono in due gruppi: quelle erotiche, che vogliono convogliare la sostanza vivente in unità sempre più grandi, e le pulsioni di morte, che si oppongono a questa tendenza e riconducono ciò che è vivente allo stato inorganico. Dall'azione congiunta e opposta di entrambe scaturiscono i fenomeni della vita, ai quali mette fine la morte. Forse scrollerete le spalle: 'Questa non è scienza della natura, è filosofia, la filosofia di Schopenhauer'. E perché mai, Signore e Signori, un audace pensatore non dovrebbe aver intuito ciò che una spassionata, faticosa e dettagliata ricerca è in grado di convalidare?" Thanatos non compare negli scritti di Freud, ma egli, a quanto riferisce Jones, l'avrebbe talvolta usato nella conversazione. L'uso nel linguaggio psicoanalitico è probabilmente dovuto a Federn. Spielrein e Low Su esplicita influenza di Sabina Nikolaevna Špil'rejn, citata in nota nel libro del 1920,per Freud Thanatos segnala il desiderio di concludere la sofferenza della vita e tornare al riposo, alla tomba. Concetto che non deve essere confuso con quello di destrudo, vale a dire con l'energia della distruzione (che si oppone alla libido). Thanatos è il principio di costanza,[9] accennato fin dal capitolo sette de L'interpretazione dei sogni e che adesso, sotto l'influsso del pensiero di Schopenhauer,[10] diventa identico al principio del Nirvana proposto da Low: le eccitazioni della mente, del cervello, dell'"apparato psichico" non vengono più solo sgomberate, tenute costanti al più basso livello possibile, bensì estinte, eliminate sino al grado zero della realtà inanimata. Freud sostiene che nella vita psichica esiste davvero una coazione a ripetere la quale si afferma anche a prescindere dal principio di piacere. Sulla falsariga del motto errare humanum est, perseverare autem diabolicum, essa viene definita per quattro volte demoniaca. Vi sono individui che nella loro vita ripetono sempre, senza correggersi, le medesime reazioni a loro danno, o che sembrano addirittura perseguitati da un destino inesorabile, mentre un più attento esame rivela che essi stessi si creano inconsapevolmente con le loro mani questo destino. In tal caso attribuiamo alla coazione a ripetere un carattere demoniaco" La coazione a ripetere è riscontrabile anche nella nevrosi traumatica dei reduci della prima guerra mondialeoppure di chi tende a rivivere o reinterpretare gli eventi più violenti. Freud collocò la coazione a ripetere fra i sintomi della nevrosi: si ripete il sintomo nevrotico invece di ricordare, si ripete per non ricordare, con quello che Freud chiama «l'eterno ritorno dell'uguale. Per la relazione tra pulsione e coazione a ripetere, Freud notò che le coazioni tendono come la pulsione a una ripetizione assoluta e atemporale, mai definitivamente appagata, e che tendono a sparire quando un fatto viene riportato a conoscenza del paziente. Dalla rimozione di una pulsione (a muoversi ovvero a ricordare un fatto doloroso o traumatico), la coazione a ripetere trae l'energia per imporsi sulla volontà cosciente dell'Io. La coazione a ripetere diventa il punto di partenza della terapia psicoanalitica. Occorre ricordare per non ripetere gli errori del passato, gli stessi dubbi e conflitti per tutta la vita, in amore, in amicizia, nel lavoro. Freud rileva questa coazione anche nelle circostanze più ordinarie e naturali, persino nel gioco dei bambini come quello con il rocchetto usato dal suo piccolo nipote di diciotto mesi. Il bimbo, lanciando il rocchetto lontano da sé, simboleggia la perdita della madre e, ritraendo il rocchetto a sé, rappresenta il ritorno della madre. Imparerebbe così a padroneggiare l'assenza materna attraverso un duplice movimento, che è sempre seguito dalla vocalizzazione di un "oooo..." (ted. fort, «via!»), quando il rocchetto è lontano, e da un "da" (ted. da, «Eccolo!»), quando il rocchetto è di nuovo vicino. Dopo l'esposizione d'una serie di ipotesi (in particolare l'idea che ogni individuo ripete le esperienze traumatiche per riprendere il controllo e limitarne l'effetto dopo il fatto), Freud considera l'esistenza di un essenziale desiderio o pulsione di morte, riferendosi al bisogno intrinseco di morire che ha ogni essere vivente. Gl’organismi, secondo quest'idea, tendono a tornare a uno stato preorganico, inanimato – ma vogliono farlo in un modo personale, intimo. In definitiva, «sembrerebbe proprio che il principio di piacere si ponga al servizio delle pulsioni di morte. A questo punto sorgono innumerevoli altri quesiti cui non siamo in grado attualmente di dare una risposta. Dobbiamo aver pazienza e attendere che si presentino nuovi strumenti e nuove occasioni di ricerca. E dobbiamo esser disposti altresì ad abbandonare una strada che abbiamo seguito per un certo periodo se essa, a quanto pare, non porta a nulla di buono. Solo quei credenti che pretendono che la scienza sostituisca il catechismo a cui hanno rinunciato se la prenderanno con il ricercatore che sviluppa o addirittura muta le proprie opinioni. Uno psicoanalista con competenze pure di antropologia filosofica come Sciacchitano sostiene che «a vera psicoanalisi fu il frutto tardivo dell'attività teoretica di Freud. Bisogna aspettare la svolta degli anni Venti, con l'invenzione della pulsione di morte, per parlare di vera e propria psicoanalisi. Essa comincia con la rinuncia alle pretese e alle finalità mediche della psicoterapia. Il nuovo modello freudiano individuava nello psichico un nucleo patogeno fisso, qualcosa che non si scarica mai, ma continua a ripetersi identicamente a se stesso e insensatamente, cioè fuori da ogni intenzionalità soggettivistica e contro ogni teleologia vitalistica. Ce n'era abbastanza per far crollare ogni illusione terapeutica. Parecchi allievi a questo punto abbandonarono il maestro che toglieva avvenire, come si dice terreno sotto i piedi, alle loro illusioni umanitarie. Freud non cambia più idea. Ciò significa che il fondatore della psicoanalisi asserirà la sostanziale inguaribilità' del disagio psichico per lo stesso arco di tempo, un ventennio, in cui egli precedentemente aveva affermato l'esatto contrario. Reich, in La funzione dell'orgasmo e Analisi del carattere, propose una propria ipotesi di confutazione alla teoria della pulsione di morte. La madre morta, Egon Schiele, Vienna, Leopold Museum. Nell'arte: Schiele Schiele sa che tutto ciò che vive è anche morto, porta in sé il suo esistenziale compimento, fin dall'istante del concepimento, come attesta il funesto dipinto: La madre morta, in cui il grembo appare come un lugubre mantello, un involucro mortuario che racchiude il Sein zum Tode Essere-per-la-morte del nascituro, ne circoscrive la parabola esistenziale. (Vozza) Agonia, Schiele, Monaco di Baviera, Neue Pinakothek. Madre con i due bambini, Vienna, Österreichische Galerie Belvedere. «Schiele introduce un evento di grande rilievo nell'iconografia della malinconia e della vanitas, operandone una trasfigurazione tragica: l'uomo non medita più sulla morte raffigurata in un teschio posto nel suo studiolo come altro da sé, ma assume sul proprio volto l'icona funebre, diventa morte incarnata, esibita nel gesto d'esistere, nel godimento del sesso e nella prostrazione della sofferenza. Nessuna iconoclastìa sopravvive nel gesto pittorico di Schiele: si pensi all'Agonia [...], sacra rappresentazione di stupefacente intensità cromatica, allegoria del dolore immedicabile, emblema di una eterna e impietosa Passione, sublime omaggio a quell'incomparabile maestro di sofferenza che è stato Grünewald.(Vozza). La Madre con i due bambini esibisce un volto già visibilmente cadaverico, mentre un infante osserva sgomento il deliquio orizzontale del fratellino. Nessuno meglio di Schiele ha saputo render visibile quella che l'analitica esistenziale ha chiamato Geworfenheit, l'indifeso essere gettati in un mondo ostile. Insieme a lui soltanto Kokoschka, in seguito Dubuffet e Bacon. Vozza. Quadro che Sabina Nikolaevna Špil'rejn sceglie come modello rappresentativo del connubio Eros-Thanatos nel film biografico Prendimi l'anima (Roberto Faenza): Perché Giuditta uccide Oloferne, estratto dal film su YouTube(vedi screenshot). ^ Sigmund Freud, Al di là del principio di piacere, in Opere di Sigmund Freud, L'Io e l'Es e altri scritti, Torino, Bollati Boringhieri, Freud, Analisi terminabile e interminabile, in OSF vol. 11. L'uomo Mosè e la religione monoteistica e altri scritti Torino, Bollati Boringhieri, Galimberti, Enciclopedia di psicologia, Garzanti, Torino, Freud Introduzione alla psicoanalisi, Boringhieri, Jones, Vita e opere di Freud: L'ultima fase, Milano, Garzanti, Laplanche, Jean-Bertrand Pontalis, a cura di Luciano Mecacci e Cyhthia Puca, Enciclopedia della psicoanalisi, vol. 2, Bari-Roma, Laterza, voce Thanatos, The language of psycho-analysis, Karnac, su books.google. Freud, Al di là del principio del piacere,Mugnani, Analisi del testo di Freud: Il problema economico del masochismo. Pasqua, Al di là del principio di piacere: sul principio di Piacere e la Coscienza Laplanche, Jean Bertrand Pontalis, op. cit., voce Principio di piacere. books.google.it. Freud, Laplanche, Pontalis, op. cit., voce Coazione a ripetere. Google Libri. Freud, Cf. anche Il perturbante, OSF Freud Introduzione alla psicoanalisi, Boringhieri; Freud, Al di là del principio di piacere, Torino, Bollati Boringhieri, Sigmund Freud, Al di là del principio di piacere, Freud, Sciacchitano, Il demone del godimento, in AA.VV., Godimento e desiderio, aut aut; Vozza, Il senso della fine nell'arte contemporanea, in L'Apocalisse nella storia, Humanitas Vozza, Vozza, ibidem. Psicoanalisi Empedocle Eros (filosofia) Eros Il disagio della civiltà Libido Destrudo Morte Sabina Nikolaevna Špil'rejn Tanato Edizioni e traduzioni di Al di là del principio di piacere, su Open Library, Internet Archive. Edizioni e traduzioni di Al di là del principio di piacere, su Progetto Gutenberg.Laplanche, Pontalis, The language of psycho-analysis, Karnac, Thanatos, Nirvana Principle, e Compulsion to Repeat, Thesaurus Portale Letteratura Portale Psicologia Psicoanalisi teoria dell'inconscio e relativa prassi psicoterapeutica che hanno preso l'avvio dal lavoro di Sigmund Freud Differimento Resistenza (psicologia) ciò che negli atti e nel discorso, si oppone all'accesso dei contenuti inconsci alla coscienza Grice: “The problem with erotico-logy is that eros allows for myth as much as it does for logos!” – Grice: “Philology can mean love for word as much as word for love, as philosophy can go from love of wisdom and wisdom of love. If we have eros instead we have erotosophia and erotologia, erotology, erotosophy – so there!” Grice: “It always irritated me that at Oxford a philologist was supposed to be a sort of scientist whereas the logist is what he loves (philein) – it’s a passion – unretrained even – for words!” – unfettered – loose --. Keywords: eroticologico, filologico, amore, Grice’s ontological Marxism, implicatura filologica – Kantotle, Plathegel, eros e Thanatos. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fineschi” – The Swimming-Pool Library. Roberto Fineschi. Fineschi.

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Fintia: la ragione conversazionale e filosofia dell’isola -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Siracusa). Filosofo italiano.A Pythagorean. It is said that Dionisio I of Siracusa, at the instigation of others, condemns F. to death on trumped-up charges, in order to test his moral strength. Fintia clamly asked for some time to arrange his affairs, and asked his friend Damon to stand for him while he was gone. Dionisio was amazed when Damon agreed to the arrangement, and even more amazed when F. duly returned at the end of the day to accept his punishment. Dionisio asked to join the sect, but he was turned down. Fintia.

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Fioramonti: la ragione conversazionale e l’implicature conversazionale economica – scuola di Roma – filosofia romana – filosofia lazia --filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo romano. Filosofo lazio. Filosofo italiano. Roma, Lazio, Italia. Grice: Fioramonti, like Hart, and myself, has philosophised on human right, legal right, moral right. Frequenta il liceo a Roma, situato nel quartiere di Tor Bella Monaca. Si laurea a Roma con una tesi in Storia della economia filosofica, incentrata sul ruolo dei diritti di propriet ed individuali. Studia Politica comparata a Siena. Insegna a Pretoria, ed direttore del Centro per lo studio dell'innovazione Governance (GovInn) dello stesso ateneo. inoltre membro del Center for Social Investment dell'Heidelberg, della Hertie School of Governance e dell'Universit delle Nazioni Unite. Si occupa di economia e integrazione economica europea. Per il Financial Times, sostiene che il PIL "non solo uno specchio distorto in cui vedere le nostre economie sempre pi complesse, ma anche un impedimento a costruire societ migliori". I suoi articoli sono inoltre apparsi su The New York Times, The Guardian, Harvard Business Review, Die Presse, Das Parlament, Der Freitag, Mail et Guardian, Foreign Policy e open democracy.net. Ha una rubrica mensile nel Business Day. stato co-direttore della rivista scientifica The Journal of Common Market Studies. inoltre coautore e co-editore di diversi libri. Oltre ai best seller Gross Domestic Problem: La politica dietro il numero pi potente del mondo e Il modo in cui i numeri governano il mondo: l'uso e l'abuso delle statistiche nella politica globale, pubblica Economia del benessere: successo in un mondo senza crescita, Presi per il PIL. Tutta la verit sul numero pi potente del mondo e Il mondo dopo il PIL: economia, politica e relazioni internazionali nell'era post-crescita. Ha avuto un'esperienza come assistente parlamentare, collaborando a titolo gratuito con Antonio Di Pietro (IdV) a sviluppare politiche per i giovani nelle periferie. Viene resa nota la sua candidatura col Movimento 5 Stelle alle imminenti elezioni politiche di marzo, risultando eletto alla Camera dei deputati nel collegio uninominale di Roma-Torre Angela con il 36,65% dei voti. stato nominato sottosegretario presso il Ministero dellistruzione, dell'universit e della ricerca nel Governo Conte I. Nominato Dino Giarrusso suo segretario particolare, affidandogli l'incarico di coordinare la comunicazione del suo ufficio e curare le relazioni istituzionali. L'onorevole ha inoltre aggiunto di aver chiesto a Giarrusso di aiutarlo anche ad evadere le segnalazioni inviate al Ministero sulle presunte irregolarit che si verificano all'interno dei concorsi universitari. Il Consiglio dei ministri, su proposta di Bussetti, lo ha nominato vice ministro all'istruzione, universit e ricerca. Proposto come ministro dell'istruzione, dell'universit e della ricerca nel Governo Conte II, viene nominato ufficialmente. All'inizio del suo mandato ha istituito un comitato scientifico di consulenza, composto tra gli altri da Shiva. Nel mese di ottobre intervenendo ai microfoni della trasmissione radiofonica Un giorno da pecora ha affermato di "credere in una scuola laica" e di essere favorevole alla rimozione del crocifisso nelle scuole, per sostituirlo piuttosto con una mappa del mondo. In seguito, e criticato dalla Conferenza Episcopale Italiana. Annuncia l'introduzione in Italia, primo Paese al mondo, dello studio del cambiamento climatico e dello sviluppo sostenibile come materia scolastica. Dichiara di essere pronto a rassegnare le proprie dimissioni qualora nella Legge di bilancio non fossero stati trovati fondi per 3 miliardi di euro da destinare all'istruzione. Invia al Presidente del Consiglio Conte una lettera in cui annuncia le proprie dimissioni e dichiara che, a proprio avviso, sarebbe opportuno rivedere l'IVA al fine di incassare i fondi che chiedeva per il proprio ministero. Comunica la propria uscita dal Movimento 5 Stelle e la propria adesione al Gruppo Misto alla Camera. Annunciato la fondazione del nuovo partito politico Eco. Eco rappresenta un'ipotesi, un'idea guidata dalla volont di costituire una entit in collaborazione tra societ civile e parlamentari, ma la cui concretizzazione in una nuova realt non ancora certa. Entra a far parte di Green Italia, insieme all'onorevole Muroni e Schlein, vicepresidente dell'Emilia Romagna. Dopo che il quotidiano il Giornale ha pubblicato alcune dichiarazioni fatte nel passato su Twitter da Fioramonti, ritenute inappropriate per la carica da ministro, diversi partiti (tra cui Lega, FI e FdI) chiedono le sue dimissioni dal dicastero, annunciando il deposito in Parlamento di una mozione di sfiducia stata effettivamente depositata? Che ne stato? Il ministro ha quindi dichiarato sui social che tali opinioni erano state scritte di getto e si quindi scusato. Nello stesso periodo suscita polemica il fatto che, secondo quanto riportato dalle chat di alcuni genitori, il ministro avrebbe scelto di iscrivere il figlio alla scuola inglese e di non fargli fare l'esame di italiano. A seguito di tale notizia, scrive un post sui social in cui si definisce turbato come padre e cittadino ed annuncia di voler presentare un esposto al garante della privacy. Altre opere: Diritti umani 50 anni dopo. Aracne); Fuori. Fermento,. Poteri emergenti nell'economia politica e internazionale. Il caso di India, Brasile e Sudafrica. ETS,. Presi per il PIL. Tutta la verit sul numero pi potente del mondo. LAsino doro edizioni,. Il mondo dopo il Pil. Economia e politica nell'era della post-crescita. Edizioni Ambiente,. Un'economia per stare bene. Dalla pandemia del Coronavirus alla salute delle persone e dell'ambiente. Chiarelettere. Vincenzo Bisbiglia, chi il candidato M5S: dalla laurea in Filosofia alla critica al pil. Con tappa alla Rockefeller foundationIl Fatto Quotidiano, in Il Fatto Quotidiano. F., su up. ac. Has GDP become an impediment to a better society?, su Financial Times. 1World needs a new Bretton Woods with Africa in the lead, su bdlive.co.za, Business Day. Eligendo: Camera [Scrutini] Collegio uninominale 05 ROMA ZONA TORRE ANGELA (Italia) Camera dei Deputati Ministero dell'Interno, su Eligendo. F.Q., Governo, nominati 45 tra viceministri e sottosegretari: Castelli e Garavaglia al Mef. Crimi all'Editoria. Dentro anche SiriIl Fatto Quotidiano, in Il Fatto Quotidiano, Universit, dietrofront su Giarrusso. F.: " solo il mio segretario, non un controllore", in Repubblica, Governo: Galli, Rixi e Fioramonti nominati viceministriTgcom24, in Tgcom 24, Crocifisso a scuola, la Chiesa contro il ministro F. che vorrebbe toglierlo dalle classi, su Repubblica, F.: da settembre il clima sar materia di studio a scuola F.: 3 miliardi per l'istruzione o confermo le mie dimissioni -, su Orizzonte Scuola, Il ministro dellIstruzione F. ha dato le dimissioni, Corriere della sera, F. lascia il gruppo M5S: C' diffuso sentimento di delusione, Il Messaggero, 30 Lex ministro Fioramonti: Un altro governo non un tab. Ora unarea civica progressista, su Il Manifesto. Bufera su F. per alcuni tweet. Meloni chiede le dimissioni, per Lega e Pd deve chiarire, su L'HuffPost, Bufera su F. per offese web, ministro si scusa Politica, su Agenzia ANSA, Chi Lorenzo Fioramonti, nuovo ministro del MIUR, su theitaliantimes, Governo Conte II Ministri dell'istruzione, dell'universit e della ricerca della Repubblica Italiana. Treccani Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Openpolis, Associazione Openpolis. Radio Radicale. PredecessoreMinistro dell'istruzione, dell'universit e della ricerca della Repubblica Italiana Successore Ministero Istruzione. png Marco Bussett, Giuseppe Conte (ad interim) PredecessoreViceministro dell'istruzione, dell'universit e della ricerca della Repubblica Italiana Successore Ministero Istruzione. Anna Ascani. Quarterly gross domestic product Petty came up with a basic concept of GDP to attack landlords against unfair taxation during warfare between the Dutch and the English. Davenant developed the method further. The modern concept of GDP was first developed by Kuznets for a 1934 US Congress report, where he warned against its use as a measure of welfare (see below under limitations and criticisms).[12] After the Bretton Woods conference in 1944, GDP became the main tool for measuring a country's economy.[13] At that time gross national product (GNP) was the preferred estimate, which differed from GDP in that it measured production by a country's citizens at home and abroad rather than its 'resident institutional units' (see OECD definition above). The switch from GNP to GDP in the US was in 1991, trailing behind most other nations. The role that measurements of GDP played in World War II was crucial to the subsequent political acceptance of GDP values as indicators of national development and progress. A crucial role was played here by the US Department of Commerce under Milton Gilbert where ideas from Kuznets were embedded into institutions. Wikipedia Ricerca Economico (Aristotele) opera attribuita ad Aristotele Lingua Segui Modifica Economico Oikonomik Aristotelesarp.jpg Autore Pseudo-Aristotele 1 ed. originaleGenere trattato Sottogenere economia Lingua originalegreco antico L'Economico (in greco antico: , Oikonomik; in latino: Oeconomica) un'opera attribuita ad Aristotele. La maggior parte degli studiosi moderni lo attribuisce a un allievo di Aristotele o del suo successore Teofrasto. Struttura Modifica Il libro I suddiviso in sei capitoli che iniziano a definire l'economia. Esso, quindi, un'introduzione che mostra la formazione di base di un'economia, ossia la famiglia. Il testo inizia affermando che l'economia e la politica differiscono in due modi principali, ossia nei soggetti con cui trattano e nel numero di governanti coinvolti. Come un proprietario di una casa, c' solo una sentenza in un'economia, mentre la politica coinvolge molti sovrani. I praticanti di entrambe le scienze cercano di sfruttare al meglio ci che hanno per prosperare. Una famiglia composta da un uomo e dalle sue propriet e l'agricoltura la forma pi naturale di buon uso per questa propriet. L'uomo dovrebbe quindi trovare una moglie, mentre i bambini dovrebbero venire dopo, perch saranno in grado di prendersi cura della casa man mano che l'uomo invecchia. Questi sono i capisaldi dell'argomento economico. Il secondo libro si sviluppa con l'idea che ci sono quattro diversi tipi di economie l'economia reale, l'economia satrapica, l'economia politica e l'economia personale. Chiunque intenda partecipare con successo e solidariet a un'economia deve conoscere ogni caratteristica della parte dell'economia in cui coinvolto. Tutte le economie hanno un principio in comune indipendentemente da ci che viene fatto, le spese non possono superare le entrate. Questa una questione importante, fondamentale per la nozione di "economia". Il resto del secondo libro riguarda eventi storici che hanno creato importanti modi in cui le economie hanno iniziato a funzionare in modo pi efficiente e danno le origini di alcuni termini ancora in uso all'epoca e l'argomento principale il flusso di denaro attraverso qualsiasi economia ed eventi particolari. Il terzo libro noto solo dalle versioni latine dell'originale greco e tratta del rapporto tra marito e moglie. Il classicista Rose, nella sua classica edizione dei frammenti aristotelici, ha ipotizzato che questo libro non fosse altro che il e i indicati nel catalogo di opere di Aristotele che compaiono nella biografia attribuita a Esichio di Mileto, tradizionalmente chiamata Vita Menagiana. Aristote, conomique. Testo greco a cura di B. A. van Groningen e Andr Wartelle, traduzione e note di Wartelle, Paris, Les Belles Lettres (edizione critica) Aristotele, Opere, vol. 8, Politica. Trattato sull'Economia, Laurenti, Bari, Laterza. Aristotele Pseudo-Aristotele. Portale Antica Grecia Portale Filosofia di Valepert Pseudo-Aristotele autori sconosciuti di diverse opere antiche Parva naturalia Topici opera di Aristotele L'espressione filosofia dell'economia pu riferirsi alla branca della filosofia che studia le questioni relative all'economia o, in alternativa, il settore dell'economia che si occupa delle proprie fondamenta e del proprio status di scienza umana.Hands, philosophy and economics, in The New Palgrave Dictionary of Economics.Portale Filosofia: filosofia di Nima Tayebian Boulding economista, pacifista e poeta inglese Bradley (filosofo). PARTITO NAZIONALE FASCISTA. TESTI PER I CORSI Dl PREPARAZIONE POLTICA LECONOMIA FASCISTA. LA LIBRERIA DELLO STATO.Poltica economica e monetaria. Lagricoltura italiana e la poltica rurale dei Regime. Industria e artigianato. La poltica dei lavori pubblici. CONCETTI FONDAMENTALI. Il profondo, sostanziale contrasto che separa il FASCISMO dal liberalismo si riflette in forma vigorosa e tipica nel campo economico. In economia difatti lo Stato fascista si oppone nettamente alio Stato liberale, perch mentre questo non interviene nella vita economica e si limita generalmente alia funzione di difesa e di istruzione (Stato carabiniere e pedagogo), quello considera suo compito preciso il regolare e determinare lo sviluppo materiale e spirituale delia collettivit, negando che dal libero e incomposto cozzo delle forze individuali possa prendere origine la forma pi perfetta e pi alta di vita civile. Lo Stato fascista non crede alie armonie economiche realiz- zantisi con il totale assenteismo di uno Stato ablico che si limita a prendere atto dei risultati raggiunti dai singoli indi- vidui; lo Stato fascista Stato etico appunto perch ha una sua consapevolezza e una sua volont da realizzare. Stato che non si estrania dai problemi deHeconomia, ma li studia, li incita, li guida, li frena, perch non concepisce il divorzio fra politica ed economia ma considera che questa discenda da quella. Gli economisti e i politici che affermarono in maniera recisa e perentria che lo Stato specialmente utile quando si astiene da qualsiasi intervento nel campo economico, e sono numerosissimi nel secolo scorso oggi vanno scomparendo. In tutti i paesi lo stato giganteggia. Soltanto esso pu risolvere le drammatiche contraddizioni dei capitalismo; soltanto esso pu awiare verso una soluzione quel complesso di fenomeni materiali e spirituali che si chiamano crisi e che possono essere superati e vinti entro lo Stato. Questo particolarissimo stato d'animo di fronte al liberalismo disfatto fu definito dal Duce con la seguente domanda: Che cosa direbbe dinanzi ai continui, sollecitati, inevitabili interventi dello Stato nelle vicende economiche, Bentham, secondo il quale lindustria avrebbe dovuto chiedere allo stato soltanto di essere lasciata in pace, o Humboldt, secondo il quale lo stato ocioso dove essere considerato il migliore? Ma se anche la seconda ondata degli economisti liberali meno estremista delia prima, perch apriva gi la porta agli interventi dello Stato neireconomia, rimane pur sempre un incolmabile abisso tra Stato liberale, anche, diremo cos, corretto, meno intransigente di quello concepito un tempo, e lo Stato fascista. Bisogna ricordare che chi dice liberalismo dice pur sempre indivduo. CHI DICE FASCISMO DICE STATO. Con questo per LO STATO FASCISTA non intende di solito ingerirsi direttamente nel fatto economico, ma sopraintendervi, affinch esso si svolga secondo gli interessi delia collettivit* da questa concecione poltica dello Stato che deriva la concezione economica delia corporacione. Lo Stato fascista che in poltica non reacionrio ma rivolucionario, in quanto anticipa le solucioni di problemi comuni a tutti i popoli, in economia dimostra in maniera inequivocabile il suo carattere morale e storico perch proprio nella disciplina dei fatti economici che si rivela la maturit di una collettivit organiccata e si dimostra la capacit creativa di una nuova dottrina, che, come quella dei Fascismo, pensiero ed azione. II duce innanci a migliaia di gerarchi convenuti a Roma per la celebracione dei decennale si domanda. Questa crisi che ci attenaglia da quattro anni una crisi dei sistema o nel sistema? Allinizio delia fase risolutiva delia politxca corporativa del fascismo, il capo risponde a quella grave domanda con un fondamentale discorso al consiglio nazionale delle corporazioni, nel quale sono precisati i caratteri particolari delleconomia corporativa. Egli in quella storica assemblea afferm in maniera recisa che la crisi penetrata cosi profondamente nel sistema da diventare una crisi dei sistema . Non pi un trauma, e una malattia costituzionale, Egli disse. Se meditiamo intorno allaffermazione del capo per com- prendere i motivi storici che 1'hanno determinata, riconosciamo sbito che una profonda rivoluzione si operata tanto nel sistema di produzione quanto nelle organizzazioni politi- che che hanno retto sino a pochi anni or sono i diversi paesi civili. Egli ha definito il capitalismo e ne ha tracciato la storia che ha vissuto nel secolo scorso: la nascita, il culmine, il declino. Lanalisi che il duce ne fa in quello storico discorso cosi perfetta che se ne trascrivono qui di seguito concetti e parole, sostanza e forma. Giunto alia sua pi perfetta espressione dice il duce il capitalismo un modo di produzione di massa per un consumo di massa, finanziato in massa attraverso lemissione dei capitale anonimo nazionale e internazionale. II capitalismo quindi industriale e non ha avuto nel campo agricolo manife- stazioni di grande portata. Nella storia dei capitalismo tre periodi si distinguono: il periodo dellascesa; il periodo delia massima potenza; il per iodo delia decadenza. II primo periodo coincide con la introduzione dei telaio meccanico e con 1'apparire delia locomotiva. Sorge la fabbrica. La fabbrica la tipica manife- stazione dei capitalismo industriale. 1'epoca dei grandi margini e quindi la legge delia libera concorrenza e la lotta di tutti ir contro tutti pu giuocare in pieno. il perodo in cui un grande fervore di attivit pratica awince i popoli e in cui la scienza che aveva saputo carpire alia natura i suoi gelosi segreti offre aU'uomo mezzi formidabili di conquista e di dominio. In Inghilterra, in Francia, in America, si disfrenano concorrenze acerbe e si tentano imprese ardite. In questi 40 anni vi sono dei caduti e dei morti, ma in questo periodo le crisi sono crisi cicliche che si ripetono ad intervalli di tempo, non sono n lunghe n universali. II capitalismo nel periodo migliore delia sua vita. Ha ancora tale vitalit e tale forza di recupero che pu superare brillantemente e rapidamente le awersit delia congiuntura economica. L'attivit imprenditrice trova facilmente le condizioni favorevoli per il suo sviluppo, poich grandi sono le possibilit dei mercati di consumo mentre limitate sono ancora le capacit delia produzione. 1'epoca in cui lurbanesimo si sviluppa e si inizia 1'esodo rurale. Le citt che divengono centro delia produzione capitalistica si accrescono vertiginosamente. In questo primo periodo dei capitalismo averte il duce la selezione veramente operante. Ci sono anche delle guerre, ma sono guerre brevi che non possono essere paragonate alia guerra mondiale. Esse eccitano anzi, in un certo senso, 1economia delia Nazione. In America comincia la faticosa e dura conquista delle sterminate campagne dell'ovest, che ha avuto i suoi rischi ed i suoi caduti come ogni grande conquista. Mentre si vengono organizzando le formidabili aziende agricole degli Stati dei sud, le citt deliAtlantico raggiungono un enorme sviluppo. II ricordato periodo dei capitalismo che dura 40 anni e potrebbe essere compreso tra 1'apparire delia macchina a xa vapore e il taglio deiristmo di Suez, certamente tra i pi dinamici che la storia ricordi. Esso caratterizzato dallassenza dello Stato nella vita economica. II duce dice che durante questi XL anni lo Stato si limita ad osservare Esso assente, e i teorici dei liberalismo dicono: ((voi, stato, avete un solo dovere, di far si che la vostra esistenza non sia nemmeno awertita nel settore delleconomia Meglio governerete, quanto meno vi occuperete dei problemi di ordine economico. II duce dimostrat che da certo momento si awertono i primi sintomi delia stanchez^a e delia deviazione dei mondo capitalistico. La fervida e sana lotta per la vita, la libera concorrenza, la selezione dei pi forte, non si esplicano pi col primitivo vigore, con quella energia e anche con queirentusiasmo che si riscontrato nel perodo precedente Lo documentano i numerosi cartelli, sindacati, consorzh Si inizia Tra dei trust. Si pu dire che ormai non ci sia settore delia vita economica dei paesi di Europa e di America dove queste forze che carat- terizsano il capitalismo non si siano formate La conseguenza di questo stato di cose, che gli economisti liberali, ossequienti ai dogmi fondamentali dei classici, non awertirono, fu di una importanza grandssima: la fine delia libera concorrenza. Essa rimase una parola morta. La capacit di assorbimento dei mercato non corre paralle- lamente alia crescente capacit produttiva; il saggio desinteresse e dei profitto, cio il rapporto tra il guadagno ricavato e la quantit di capitale impiegato neirimpresa, si riduce fortemente. Essendosi ristretti i margini, limpresa capitalistica trova che anzich lottare pi conveniente accordarsi, fon- dersi, dividersi i mercati ripartendo i profitti. La stessa legge delia domanda e deirofferta sulla quale stata costruita la teoria economica dalla quale dipende il sistema scientifico elaborato dai classici deireconomia, non pu pi agire con libert nella nuova realt economica che si venuta formando* Attraverso i cartelli e i trusts si pu agire sulla domanda di merci e specialmente suirofferta che di queste pu essere fatta in un determinato mercato* Questa economia capitalistica coalizzata, trustizzata, sempre meno idnea a vivere di vita prpria, cerca di agire sullo Stato onde ottenere favori leciti o illeciti* Essa chiede anzitutto la protezione doganale* II liberalismo viene colpito a morte, ma gli economisti non se ne accorgono: continuano imperterriti la loro costruzione astratta, avulsa dalla realt economica, come se il mondo eco- nomico da cui avevano pur tratto gli elementi delia loro costruzione scientifica non li riguardasse pi* La dottrina economica che aveva esaltata la libert in ogni forma di attivit e lassenteismo dello Stato, viene ad essere colpita proprio da quelle forze che erano cresciute nel periodo dei trionfo. Gli Stati Uniti d'America, fra i primi, elevarono delle barriere doganali quasi insormontabili; essi si giustificarono con 1'affermazione che le loro industrie sono giovani e hanno bisogno di protezione e di difesa per poter crescere e prosperare. Come lAmerica, altri paesi hanno via via elevato barriere sempre pi estese e pi alte: oggi la stessa Inghilterra, che per tanto tempo aveva predicato e sostenuto il liberalismo economico, perch torna tanto utile alia sua organizzazione economica, e aglinteressi dellimpero britannico, abbandona il liberalismo, rinnegando tutto ci che ormai sembra tradizionale nella sua vita poltica, economica, sociale, rinnegando una dottrina scientifica della quale si fatta banditrice e tutrice. Ad Ottava varata la costituzione di un'economia chiusa fra la madre patria e i dominions. Il perodo che il duce define periodo statico finisce con la guerra. Dopo la guerra, e in conseguenza delia guerra, limpresa capitalistica si inflaziona. Incomincia la decadenza. Lordine di grandezza dellimpresa dice il duce passa dal milione al miliardo. Le cosidette costruzioni verticali, a vederle da lontano, danno lidea dei mostruoso e dei babelico. Le stesse dimensioni dellimpresa superano la possibilit delluomo. Prima lo spirito che domina la materia, ora la matria che piega e soggioga lo spirito. Quello che fisiologia diventa patologia, tutto diventa abnorme. II capitalismo giunto al parossismo, non sapendo pi come giustificare la sua esistenza e trovare i mezzi di vita indispensabili allazione, non volendo riconoscere la nuova realt delle cose, crea una utopia: lutopia dei consumi illimitati. Il capo ci dice che lideale dei supercapitalismo sarebbe la standardizzazione dei genere umano dalla culla alia bara. Questa esigenza la lgica conseguenza delle cose, perch soltanto con la standardizzazione dei gusti il supercapitalismo pensa di poter fare i suoi piani. L f impresa capitalistica cessa di essere un fatto meramente economico per divenire un fatto sociale. questo il momento preciso nel quale limpresa capitalistica, quando si trova in difficolt, si getta nelle braccia dello Stato. questo il momento storico in cui nasce e si rende sempre pi necessrio lintervento dello Stato. Lo Stato ha il dovere di intervenire appunto perch limpresa capitalistica di cui si discorre non soltanto un # impresa economica: essa interessa direttamente la collettivit. Lo Stato ha il diritto di intervenire per evitare che le sane energie delia Nazione si disperdano e che la sacra forza dei lavoro dei popolo si prodighi in forme che possono essere nocive alia stessa vita e potenza delia Nazione Ormai il maggior numero di imprese economiche si vale degli aiuti dello Stato; coloro che ignoravano il suo intervento lo cercano affannosamente. II duce dice che oggi siamo al punto in cui se in tutte le Nazioni di Europa lo Stato si addormenta per 24 ore, basterebbe tale parentesi per determinar e un disastro. Questa la crisi dei sistema capitalistico preso nel suo significato universale. Quanto alla Nazione italiana, che fonda la prpria economia prevalentemente sullagricoltura e sullartigianato, sulla piccola e media industria, la vicenda capitalistica non ha avuto che aspetti e conseguenze limitatu II supercapitalismo degenerato e pernicioso da noi non esiste e laddove esso nato, gi moribondo: esiste invece una numerosssima schiera di piccoli e medi produttori che vivono dei quotidiano lavoro, che ignorano le awenture dei sedicenti industriali e dei pseudo banchieri; i quali, sorti in numero impressionante durante e dopo la conflagra^ione europea, avrebbero preteso di continuare a pescare nel torbido che essi avevano provocato e che poi tendevano a mantenere. Questi awenturieri, che ebbero assicurati dallinflazione e dallaumento dei pressi elevati profitti, non furono, almeno nel nostro Paese, che una sparuta minoranza, la quale stata duramente punita dalle stesse vicende delFeconomia. LItalia non una nazione capitalistica nel senso or ora ricordato. Lessenza delleconomia italiana precisamente definita dal duce nei termini seguent. Lltalia deve rimanere una Nazione ad economia mista, con una forte agricoltura che la base di tutto, una piccola o media industria sana, una banca che non faceia delle speculasioni, un commercio che adempia al suo insostituibile compito che quello di portare rapidamente e razionalmente le merci al consumatore. Esaminato lo svolgimento attraverso il quale si compiuto il ciclo di vita dei liberalismo economico e dei supercapitalismo, sepolto ufficialmente con lo storico discorso dei Duce per lo Stato corporativo; dimostrata fallace la credenza neiruniversalit dei liberalismo a torto giudicato e ritenuto mtodo storico ed universale, opportuno soffermarsi sulle profonde antitesi che differenziano FASCISMO e socialismo. La dottrina fascista nega quel materialismo storico sul quale si imperniano la concezione poltica e quella economica dei socialismo. Secondo la dottrina marxiana le vicende delia societ umana si spiegano soltanto con la lotta d'interessi fra i diversi gruppi sociali* Sono soltanto i fatti economici che hanno importan^a nella vita delbuorno; soltanto essi sono capaci di promuovere nuove forme di vita civile, di determinare aspetti e configurazioni diversi nella societ* Nessun peso hanno invece i motivi ideali, nessuna importanza la tradizione, il culto delia Patria e degli Eroi, il desiderio di portare sempre pi in alto i destini della nazione. In questo senso liberalismo e socialismo tradiscono una comune origine dottrinale. Tanto che non per mero caso come rileva il duce che il tramonto delFuno coincida col tramonto dellaltro. Non certo il fascismo, che ha instaurato nella vita poltica e sociale un senso virile delia realt, che possa negare limportanza delleconomia, come fattore delia vita dei popoli* Ma il Fascismo crede ancora e sempre nella santit e nelheroismo, cio in atti nei quali nessun motivo economico lontano o vicino agisce. La lotta degli interessi stata ed un agente principale delle trasformazioni sociali, ma non pu essere concepita come movente esclusivo delbevoluzione delia societ. La fallacia dei materialismo storico e dei determinismo economico sta appunto in questa concezione, per cui gli uomini non sarebbero che comparse nella storia, incapaci di dirigerla o crearla, quasi fantocci in balia dei flutti, mentre nel profondo si agitano e lavorano le vere forze direttrici, che sarebbero le forze delleconomia. Accettare una simile concezione delia vita significa annullare qualsiasi forza morale e riconoscere 1'incapacit delluomo a creare la sua storia. II socialismo che si basa sul materialismo storico e sul con- cetto delia lotta di classe e che mira attraverso questa a creare forme di convivenza sociale nelle quali siano alleviate le sofferenze deglumili, dimostra una singolare ingenuit dottrinale e una paurosa sterilit politica. Esso vuole raggiungere un ideale, materialistico, massimo benessere per tutti i componenti la collettivit, credendo che in siffatta maniera si sarebbe ottenuta la felicit. E la mta era da conquistare attraverso la socializzazione di tutti i mezzi di produzione, l'annullamento dei diritto di propriet, la spersonalizzazione di ogni attivit economica, il sacrifcio delia iniziativa individuale, la negazione di una funzione produttiva al capitale. II difficile compito delia produzione dei beni eco- nomici sarebbe stato lasciato ad un mastodontico Stato materialistico, le cui delicate funzioni sarebbero esercitate da un esercito di burocrati. A questo stato socialista, accentratore e dspota, padrone di ogni bene economico, si sarebbe dovuti giungere, secondo la profezia di Marx profezia mancata attraverso un processo di graduale e continuo accentramento delia produzione industriale e dei capitale in mano di pochi, a cui sarebbe stato assai facile il toglierlo per trasferirlo in seno alio Stato e creare cosi, con 1usurpazione, la nuova realt economica dei socialismo. Le previsioni di Marx non si sono verificate: fra tutte la caduta dei saggio di interesse e dei profitto, rappresenta il punto cruciale delia dottrina socialista II saggio d'interesse, che costituisce la retribuzione che si deve al capi- tale, cio il prezzo che si paga per luso dei medesimo, un dato di fatto che non si pu smentire; le recenti esperienze di economia socialista dimostrano che laddove ufficialmente il saggio d'interesse si nega, si uccide anzitutto ogni stimolo al risparmio e poi nella realt delia vita economica esso risorge per infinite vie diverse, e con estrema frequenza assume la vecchia forma dellusura II socialismo come sistema economico e anche come sistema politico-sociale ha quindi peccato di ingenuit per non dire di vilt: esso non ha saputo guardare con occhio sereno e penetrante nella realt dei fatti economici per distinguere ci che era contingente e relativo a determinate situazioni di tempo e d'ambiente, da ci che eterno e connaturato con lo spirito deiruomo Al contrario il fascismo, che ignora le snervanti logomachie e gloziosi e raffinati ragionamenti intessuti su premesse metafisiche, e che invece ama losservazione delia realt per costruire su solide basi non solo la dottrina ma le opere e gli istituti, ha da tempo affermata la sua fede nella iniziativa privata, come fattore insopprimibile delia produzione economica. Ma questa iniziativa privata non libera di svolgersi nelle maniere pi diverse per dominare il campo economico; si tratta di una iniziativa privata la quale deve essere regolata, controllata, disciplinata dallo Stato che la ospita e la difende, la tutela e lincoraggia, non perch essa formi solo la fortuna personale di colui che la esercita, ma in quanto lo scopo raggiunto coincida con le necessit e le finalit dello Stato. La dottrina economica dei Fascismo riconosce inoltre una funzione al capitale, il quale costituisce il frutto dei lavoro deiruomo, risparmiato e impiegato nei nuovi processi produttivi. In tal modo essa esalta la virt dei risparmio, come mezzo per aumentare la potenza economica della nazione e quindi per dare vigore e sostanza allazione poltica. Riconosce la fondamentale funzione delia propriet privata, la quale non pi intesa nel senso liberale, di diritto di godere e disporre delle cose nella maniera pi assoluta, ma e intesa come dovere sociale. II suo esercizio e quindi limitato da leggi le quali subordinano 1'interesse deliindivduo a quello dello stato. In ogni caso per lo Stato fascista, pur giungendo anche alia espropriazione, fa si che non si creino sperequaon a danno d particolar individui, poiche in esso IL SENSO ROMANO DEL DIRITTO E DELLEQUIT sempre vigile e operante. Dovere sociale anche lesercizio dellimpresa, cio 1 esplicazione delliniziativa privata, II fascismo, pero, se pur rifugge dal concetto esclusivo di impresa statale, proprio dei socialismo, non ripudia, come fa il liberalismo, la possibilita, anzi ammette la necessita, che certe imprese che eserciscono pubblici servizi o che rivestono generalissimi interessi, sieno esercitate dallo stato, Nel campo dei lavoro, poi, il fascismo stato rivoluzionario in maniera veramente superba, Esso, che ha sempre intesa la storia, cio il passato, come base dei presente dal quale si diparte lavenire, non ha mai sacrificato con leggetezzz e superficialit, per amore di novit, quello che era il frutto delia tradizione e la conquista delle passate generazioni, IL FASCISMO ha inserito sul tronco della storia italiana le sue audaci innovazioni rivoluzionarie. Tra queste, principalissime quelle nel campo dei lavoro. Durante tutto 1 secolo XIX la posizione dei lavoratore rispetto allimpresa, in condizioni di soggezione, II lavoratore alla merc dellimprenditore, il quale, avendo una netta superiorit economica, puo imporre le condizioni e governare il cosidetto mercato dei lavoro. IL FASCISMO, superando il concetto della lotta di classe, dimostrando fallaci le dottrine che ad essa si ispirano, anche pone in evidenza che il connubio tra il liberalismo e il socialismo, proprio dei periodo storico in cui vi il libero sindacato degloperai che coca contro il libero sindacato dei datori di lavoro, puo causare perdite gravissime pella nazione, la quale non ottene da questa forma di libera concorrenza tra sindacati quel massimo di utilit che le dottrine dei classici delleconomia pronosticavano. INSERENDO IL SINDACATO NELLO STATO, non ha attuato una forma di socialismo di stato, come preconizzato dagli osservatori superficiali e dai nemici irriducibili della nuova idea, ma realizza in maniera giuridica le vere e giuste aspirazioni dei popolo senza sacrificare limpresa, superando la lotta di classe, sostituendo al diritto di sciopero e di serrata, il dovere nazionale dei lavoratori e deglimprenditori. Raggiunge un nuovo sistema di equilibrio senza cadere in grossolane contraddizioni e senza fare una dolorosa esperienza piena di inenarrabili sacrifici per le classi operaie, quale fanno coloro che vuoleno applicati gli schemi marxisti. II lavoro non pi considerato una merce che si vende sul mercato e il salario non pi un prezzo che si forma nel contrasto fra merce offerta e merce domandata. IL LAVORO UN DIRITTO e non una concessione. II duce, infatti, ci dice che in tutte le societ nazionali c' la misria inevitabile; per quella che deve angustiare il nostro spirito la misria degli uomini sani e validi che cercano affannosamente e invano il lavoro. Per questo il Fascismo considera il lavoro come un diritto. E il Regime ha creato a questo scopo, come vedremo, Istituti nuovi, non per dare forma ai suoi schemi dottrinali ma per dare risultati positivi, concreti, tangibili alia sua azione: per far si che il diritto al lavoro dei popolo italiano non rimanga una mera affermazione dogmatica, ma possa estrinsecarsi nella nuova realt economica dei nostro Paese. poltica economica e monetaria. LA POLTICA DEL LAVORO ha le sue tavole fondamentali nella Carta dei Lavoro. Questa costituisce una dichiarasione poltica di basilare importanza; insorge contro la concezione liberale che considera il lavoro come merce, e afferma che il lavoro sotto tutte le sue forme, organizzative ed esecutive, intellettuali, tecniche, manuali, un dovere sociale. Lo strumento creato dal fascismo per regolare le condidoni di lavoro il contratto collettivo, nel quale trova la sua espressione concreta la solidariet dei vari fattori delia produ zione, mediante la conciliasone degli opposti interessi dei datori di lavoro e dei lavoratori e la loro subordinazione agli interessi superiori delia produzione. La solidariet fra tutti i fattori delia produzione, e non soltanto tra imprenditori e lavoratori delia stessa categoria, proclamata nella dichiarasione 4 a, la quale assegna al contratto collettivo di lavoro la delicata e difficile funzione di concretarla La Carta dei Lavoro (dichiarazione 3 a ) afferma che la organizzazione professionale e sindacale unica. II solo sindacato legalmente riconosciuto e sottoposto al controllo dello stato ha il diritto di rappresentare legalmente tutta la categoria di datori di lavoro e di lavoratori per cui costituito, di tutelarne di fronte alio Stato o alie altre associazioni professionali glinteressi, di stipulare contratti collettivi di lavoro obbligatori per tutti gli appartenenti alia categoria, di imporre loro contributi ed esercitare rispetto ad essi funsioni delegate d'interesse pubblico. II sindacato ha il compito di tutelare gli interessi delle categorie, ma nello stesso tempo ha lobbligo di promuovere in tutti i modi laumento e il perfezionamento delia produzione e la riduzione dei costi; esso deve anche adoperarsi per il conseguimento dei ini morali dellordinamento corporativo. Nella Carta dei Lavoro come si reagisce alia concesione dei lavoro come merce, si introduce il concetto di salario giusto ed equo, che sarebbe il salario corporativo, in quanto esso deve uniformarsi alie esigenze normali di vita, alie possibilit delia produzione e al rendimento dei lavoro. Aggettivi e condizioni, quelli e queste, che equivalgono ad eresie per gli economisti classici, pei quali non esiste altra giustizia in economia se non quella stabilita dal ptezzo di equilbrio, determinato dailincontro dellofferta e della domanda di lavoro. Poich essi hanno sentenziato il fatto economico un fatto naturale, meccanico e perci non pu essere n giusto n ingiusto, come una reazione chimica o la caduta di un grave. La Carta dei Lavoro risolve felicemente il problema delia determinazione dei salario giusto, cio di un salario che garan- tisca al lavoratore un minimo di tenore di vita sen2;a che esso incida sul giusto profitto delhimprenditore. E siccome questa determinazione non suscettibile di una solucione di carat- tere generale, essa lascia un grado sufficiente di elasticit, che permette al salario di essere il risultato di un accordo contrat- tuale convenuto fra sindacati. Le ragioni economiche sono perci mirabilmente armoni^ate con quelle sociali e politiche; il senso di alta umanit, cui si ispira il fondamentale documento politico in matria di lavoro, viene confermato nella dichiara^ione 18 a, la quale assicura al lavoratore la continuit dei salario anche in seguito al verificarsi di determinate evenien2;e Nellimpresa a lavoro continuo, il trapasso dellazienda non risolve il contratto di lavoro e il personale ad essa addetto conserva i suoi diritti nei confronti dei nuovo titolare. Egual- mente la malattia dei lavoratore, che non ecceda una deter- minata durata, non risolve il contratto di lavoro. II richiamo alie armi o il servizio delia M. V. S. N. non causa di licenciamento. Ispirata alia stessa preoccupazione di tutelare il lavoratore la dichiaracione 14 a, la quale stabilisce che la retribucione deve essere corrisposta nella forma pi consentnea alie esigence dei lavoratore e dell'impresa. Quando la retribucione sia stabilita a cottimo, e la liquidazione di cottimo sia fatta a periodi superiori alia quindicina, sono dovuti adeguati acconti quindicinali o settimanali. II lavoro notturno, non compreso in regolari turni periodici, viene retribuito con una percentuale in pi rispetto al lavoro diurno. Ma la parte fondamentale relativa alia determinacione dei salario, merita qualche consideracione. Ancitutto va osservato che le condicioni di vita, a cui deve uniformarsi il salario, non sono qualche cosa di astratto e di costante, ma, essendo in stretta relacione con le condicioni delleconomia nacionale, subiscono continue variacioni col progresso generale di questa. Per esse non bisogna intendere il minimo necessrio per la vita fisica dell'individuo, ma un livello sufficiente a consentire 1'elevacione dei lavoratore. Questa concecione morale delia vita persegue anche finalit di carattere economico. Le cattive condizioni dei lavoratori non solo riducono la capacit di consumo dei mercato interno, per il quale gran parte degli imprenditori producono, ma ne menomano anche il rendimento, ostacolando il progresso economico e civile. II secondo elemento che bisogna tener presente nella deter- minacione dei salario dato dalle possibilit delia producione. Si detto che la Carta dei Lavoro ha sempre presente il raggiungimento di una finalit di carattere superiore e cio quella di aumentare la potenza poltica ed economica delia Nazione. Si comprende, quindi, come sia stata sua preoccupazione costante quella di far si che il salario venga stabilito in maniera tale da non causare 1'annullamento dei giusto profitto che deve percepire 1'imprenditore, perch in tal caso si annullerebbe lo spirito d'intrapresa, lo stimolo al risparmio e quindi si inaridi- rebbero le fonti delia ricchezza, che sono le fonti dei lavoro. Tale disposizone non deve essere perci interpretata soltanto come difesa delPimpresa, perch con 1aumento delia potenza economica si creano nuove fonti di lavoro. anche per questo motivo che la carta dei lavoro affida la concreta determinazione dei salario ai liberi accordi contrattuali; essa ha perfettamente inteso che questa matria deve essere disciplinata seguendo con grande accortezza le contingenze economiche. Qualora non fosse consentita la indispensabile elasticit, le ricordate disposizioni si risolverebbero in un danno altrettanto grave per i lavoratori quanto per gli imprenditori. I ricordati criteri non devono essere mai dimenticati n dalle associazioni sindacali n dalla magistratura del lavoro. Lultimo elemento fissato dalla carta dei lavoro per procedere alia determinazione dei salario il rendimento dei lavoro. Con questa disposizione la carta del lavoro ha voluto riconoscere in maniera esplicita che anche tra i lavoratori il concetto di differenziamento, in relazione alie singole capacit, deve essere tenuto presente onde evitare di agguagliare i singoli ed eliminare le naturali diversit nelle attitudini e nella capacit di lavoro. Ci costituisce anche un vantaggio sociale che non poteva essere trascurato dal fascismo il quale cerca sopratutto di ottenere che i singoli elevino loro stessi servendo la causa dei paese. II salario non deve quindi essere necessariamente eguale per tutti gli operai, n per tutti i generi di lavoro. Esso varia inoltre in relacione al luogo e al tempo. II comune, pi generale e forse pi antico sistema di retribuzione quello dei salario a tempo, corrisposto in base al numero di ore o di giorni di lavoro prestato: forma che prescinde dal rendimento perch fa astrazione dalla quantit di lavoro compiuto. Accanto a questo vecchio sistema, che alio svantaggio di richiedere una assidua sorveglianza unisce quello di mancare di sufficiente stimolo, si sono venute affermando forme di retribuzione che vanno sotto il nome di salario a incentivo. Questo va esente dai ricordati inconvenienti, ma anzi stimola Tattivit delboperaio e quindi la produttivit dei lavoro. Questi indiscutibili vantaggi possono per essere accompa- gnati da svantaggi considerevoli, specie se considerati dal punto di vista nazionale E consistono appunto nella qualit pi corrente o ordinaria delia produzione e specialmente nel periodo di uno sforzo eccessivo dei lavoratore che, se lunga- mente protratto, pu essere nocivo per la salute deiroperaio. I vantaggi che con questo sistema si conseguono sono per tanto importanti da renderlo preferibile ogni qual volta sia opportunamente regolato* Come fa la carta dei lavoro quando si preoccupa delle conseguenze dei sistema a cottimo nei riguardi dei lavoratori meno capaci, che non arrivano ad otte- nere un reddito corrispondente alia paga base. Per la loro tutela la carta dei lavoro dichiara che quando il lavoro sia retribuito a cottimo le tariffe di cottimo devono essere deter- minate in modo che alloperaio laborioso, di normale capacit produttiva, sia consentito di conseguire un guadagno minimo oltre la paga base. Lo scopo dei legislatore fascista, regolando questa matria dei salario a cottimo nel modo indicato, stato quello di stimolare attraverso di esso, nel lavoratore, la convenienza ad incrementare la produzione, legandolo alia rnedesima, assicurando altresi un trattamento che non determini grandi disparit di retribuzione tra i singoli lavoratori e nello stesso tempo non sia motivo di logorio fisico delloperaio. Obbligando il lavoratore a una fatica superiore alie sue medie possibilit, si crea un sistema di lavoro privo dei requisiti fondamentali dei lavoro fascista, che deve essere gioia creatrice e non grigia fatica che stanca e non piace. Per questo il fascismo non mai stato molto entusiasta dei sistemi di paga che hanno avuto tanto furore e cosi estesa applicazione nei Paesi dei supercapitalismo e specialmente negli Stati Uniti dAmerica. I sistemi basati sulla cosidetta organizzazione scientifica dei lavoro e che fanno capo al taylorismo, spesso fiaccano la fibra delloperaio costringendolo ad un lavoro meccanico monotono e sempre eguale senza variet e diversioni capaci di sollevare lo spirito dei lavoratore. I vari sistemi Rowan, Halsey e Bedeaux si ispirano tutti in sostanza al concetto di fissare la paga in relazione al rendimento dei singolo e indipendentemente o quasi da certi minimi, che diremmo di carattere umanitario. Lo Stato corporativo, pur stimolando la nobile e generosa gara dei lavoratore non vuole che questo si trasformi in una parte di macchina; questi razionalissimi sistemi, frutto esclusivo delia ragione e dei calcolo, che fanno astrazione da qualsiasi caratteristica individuale, trasformano invece il lavoratore in una parte delia macchina di cui egli. diventa il servo. II problema non va quindi impostato da un punto di vista meramente e prettamente economico e materiale, ma va considerato anche da un punto di vista etico, sociale e poltico, come lo ha considerato LO STATO CORPORATIVO che non opera guardando solo il presente, ma con gli occhi e 1anima tesi sopratutto verso 1'awenire. La determinazione dei salario rappresenta la parte pi importante e delicata dei contratti di lavoro e va affrontata con animo mondo da qualsiasi preoccupazione partigiana e demaggica; va affrontata, cio, con spirito fascista, con spirito che armonizza in una perfetta unit i due maggiori fattori delia produzione: il lavoro e il capitale. L'idea centrale e fondamentale che caratterizza nel terreno economico e sociale la Rivoluzione delle Camicie Nere, la Corporazione. IL CORPORATIVISMO ESPRESSIONE ESSENZIALE DEL FASCISMO. Che cosa siano le Corporazioni lo ha definito il Duce nello storico discorso dei novembre XII, al Consiglio Nazionale delle Corporazioni. Le corporazioni, secondo la definizione datane dal duce, sono lo strumento che, sotto 1 'egida dello Stato, attua la disciplina integrale, organica e unitaria delle forze produttive, in vista dello sviluppo delia ricchezza, delia potenza poltica e dei benessere dei popolo italiano. IL CORPORATIVISMO ancora afferma il duce leconomia disciplinata, e quindi anche controllata, perch non si pu pensare ad una disciplina che non abbia un controllo: il corporativismo supera il socialismo e supera il liberalismo, crea una nuova sintesi. cio la sintesi dei contrastanti interessi di categoria e di gruppo nel supremo interesse delia societ nazionale. IL CORPORATIVISMO implica quindi anzitutto una perfetta e completa conoscenza dei vari settori deireconomia nazionale; delia loro portata economica assoluta e relativa. Implica un indirizzo di poltica economica conforme a certe finalit sociali che lo Stato ritiene pi vantaggiose per la collettivit nazionale. Diciamo portata assoluta e relativa delle diverse attivit economiche delia Nazione, perch non tutte hanno la stessa importanza per gli interessi che rappresentano o per i fini che lo Stato fascista persegue. Non mancano, nel campo agricolo come in quello industriale, modeste attivit in confronto di larghi generali interessi economici. II liberalismo pu attendere dal cozzo la soluzione che pel solo suo trionfo ritiene socialmente pi vantaggiosa; il corporativismo no. Deve approfondire 1'importanza relativa di ogni branca dell'attivit economica e con una visione nazionale, organica quindi e integrale, evtare che limitati interessi, anche se potenti, deprimano interessi ben pi larghi anche se meno agguerriti o protetti. Discende da ci che lo Stato corporativo non pu difendere egualmente ogni settore economico, grande e piccolo. Vi sono settori, attivit, branche che ai fini nazionali vanno tutelati e difesi, in confronto di altri che non meritano eguale tutela. Una poltica economica corporativa non pu non fare questa cernita di interessi in armonia ai fini sociali che intende raggiungere. Questa Tessenza dell'economia corporativa. Vediamoun po'il suo sviluppo storico. II Duce sin dallanno I, parlando il 2 giugno ai lavoratori dei Polesine, afferm il concetto fondamentale delia collabora- zione: La lotta di classe Egli dice pu essere un episdio nella vita di un popolo; non pu essere sistema quotidiano, perch significherebbe la distruzione delia ricchezza e quindi la misria universale. Collaborazione, fra chi lavora e chi d lavoro, fra chi d le braccia e chi d il cervello tutti gli elementi delia produzione hanno le loro gerarchie inevitabili e necessarie attraverso a questo prpgramma voi arriverete al benessere, la Nazione arriva alla prosperit e alla grandeza. Al Consiglio Nazionale dei sindacati fascisti, il duce rivolge allassemblea il seguente richiamo. La collaborazione di classe deve essere praticata m due; 1 datori di lavoro non denono approfittare dello stato attuale restaurato dal fascismo, che ha dato un senso di disciplina alla nazione, per soddisfare i loro egoismi. Essi devono considerare gloperai come elementi essenziali delia produzione. Devono fare il loro interesse in quanto coincida con quello della Nazione e non invece il contrario. Solo in questo modo si puo avere una massa realmente disciplinata, laboriosa, fiera di contribuire alie fortune delia Patria, Nello stesso anno, mviando un messaggio al Congresso delle Corporazioni Sindacali Fasciste, rileva che in molte zone la mtelligente collaborazione di classe era stata realizzata e la pace era mantenuta. Ci dimostrava che quando le due parti sanno mettersi sul concreto terreno delia produzione, la colla- bora2;ione di classe possibile. Il duce, pubblicando in Gerarchia un articolo su FASCISMO E SINDACALISMO ricorda che il programma dei Partito afferma clie le Corporazioni vanno promosse secondo due obiettivi rondamentali: e cio come espressione delia solidariet nazionale e come mezzo di sviluppo delia produzione. Le Corporazioni non debbono tendere ad annegare l'individuo nella collettivit, e a livellare arbitrariamente la capacit e le torze dei singoli, ma debbono anzi valorizzarle e svilupparle. In questa schematica dichiarazione vi sono i fondamenti delia nuova dottrina corporativa. Il fascismo, conquistato il potere, si dedica con rara energia a consolidare le istituzioni, a risolvere gli impellenti problemi posti dalla vita economica dei Paese, senza per dimenticre lo sviluppo orgnico delia legislazione corporativa che doveva portare alia legge fondamentale dei 5 febbraio 1934. Da un punto di vista dottrinale, e se si vuole anche storico, lo sviluppo delia Corporazione contrassegnato da tre fasi o momenti di importanza fondamentale: la legge sulla disciplina giuridica dei rapporti collettivi di lavoro; la leggesul Consiglio Nazionale delle Corporazioni; la legge sulla costituzione e sulle funzioni delle Corporazioni. II legislatore fascista gi nella legge forni i primi elementi giuridici dei nuovo istituto delia Corporazione, e si pu anzi affermare che tutte le disposizioni di quel documento fossero ispirate a questo concetto fondamentale. 1idea nuova che animava e giustificava Tordinamento instaurato dalla legge. Secondo la legge ricordata, 1Istituto delia Corporazione aveva anzitutto lo scopo di attuare la completa collaborazione tra le categorie, collegando le rappresentanze sindacali dei lavoratori e dei datori di lavoro dei ramo di produzioni per cui la corporazione costituita; di rappresentare in maniera unitaria gli interessi economici dei proprio settore produttivo di fronte alie altre categorie. La delicatissima funzione dei collegamento esercitata dallo STATO. La legge prevede, accanto alia organizzazione sindacale a carattere verticale, una organizzazione corporativa a carattere orizzontale: la prima serviva per tutelare gli interessi dei singoli elementi delia produzione, la seconda per la difesa degli interessi comuni a ogni singolo ramo delia produzione. Gi in questa legge agli organi corporativi fu attribuita la facolt di emanare norme generali sulle condizioni di lavor o, di conciliare le controversie collettive tra le associazioni colle- gate,di promuovere, incoraggiare e sussidiare tutte le iniziative intese a coordinare e meglio organizzare la produzione, di istituire uffici di collocamento, di regolare il tirocnio e 1 garzonato con norme obbligatorie. II secondo passo di carattere fondamentale sulla via che doveva condurre alia Corporazione fu fatto con la legge sul Consigho Nazionale dlle Corporazioni, la quale non solo forniva un nuovo strumento giuridico per disciplmare i rapporti economici collettivi, ma attribuiva nuovi compiti e funzioni alie associazioni sindacali. Queste estesero il loro campo di attivit dalla disciplina dei rapporti di lavoro, al regolamento collettivo dei rapporti economici tra le diverse categorie delia produzione. Ma con la legge dei 5 febbraio 1934 che si dovevano realiz- sare in maniera definitiva le Corporazioni. Il capo dice: il sindacalismo non pu essere fine a se stesso: o si esaurisce nel socialismo poltico, o nella CORPORAZIONE FASCISTA. solo nella corporazione che si realizza 1 idea economica nei suoi diversi elementi: capitale, lavoro, tcnica; solo attraverso la corporazione, cioe attraverso la collaborazione di tutte le forze convergenti ad un solo fine, che la vitalit dei sindacalismo assicurata. solo, cioe, con un aumento delia produzione e quindi delia ricchezza, che il contratto collettivo pu garantire condizioni sempre migliori alie categorie lavorative. In altri termini, sindacalismo e corporazione sono indipendenti e si condizionano a vicenda; senza sindacalismo non pensabile la corporazione; ma senza corporazione il sindacalismo stesso viene, dopo le prime fasi, a esaurirsi in unazione di dettaglio, estranea al processo produttivo; spettatrice non attrice; statica e non dinamica. Parlando al popolo di Bari il duce dice come 1'obiettivo dei Regime nel campo economico la realizzazione di una pi alta GIUSTIZIA SOCIALE per tutto il popolo italiano. La quale cosa significa lavoro garantito, salario equo, casa decorosa. Significa la possibilit di evolversi e di migliorarsi incessantemente. Significa CHE (Grice, MEANS THAT) gli operai, i lavoratori debbono entrare sempre pi intimamente a conoscere il processo produttivo e a partecipare alia sua necessria disciplina. La fusione di tutte le energie economiche e spirituali della Patria doveva awenire in maniera definitiva con la promulgazione delia legge che crea su di un piano orgnico le Corporazioni. Insediando i Consigli delle Corporazioni, il Capo ne pone in rilievo il carattere rivoluzionano, perch il suo compito quello di determinare negli istituti, nelle leggi e nei costumi, le trasformazioni politiche e sociali che sono necessarie alia vita di un popolo. In quelloccasione il Capo si domandava: occorre ripetere ancora una volta che le Corporazioni non sono fine a se stesse ma strumenti di determinati scopi? Ormai questo un dato comune. Quali sono gli scopi? Airinterno una organizzazione che raccorci con gradua- lit ed inflessibilit le distanze tra le possibilit massime e quelle minime o nulle delia vita. ci che io chiamo una pi alta giustizia sociale. In questo secolo non si pu ammettere la inevitabilit delia misria materiale, si pu accettare sol- tanto la triste fatalit di quella fisiolgica. Non pu durare lassurdo delle carestie artificiosamente provocate. Esse denunciano la clamorosa deficienza dei sistema. II secolo scorso proclamo luguaglian^a dei cittadini davanti alia legge ed conquista di portata formidabile il secolo fascista mantiene, an2;i consolida, questo principio, ma ve ne aggiunge un altro, non meno fondamentale: Teguaglianza degli uomini dinan^i al lavoro, inteso come dovere e come diritto, come gioia crea- trice che deve dilatare e nobilitare Tesisten^a, non mortificaria o deprimerla. Di fronte alhesterno la corpora^ione ha lo scopo di aumentare senza sosta la poten^a globale delia na^ione per i fini delia sua espansione nel mondo Col io novembre delbanno XII la grande macchina creata dal genio dei Duce doveva mettersi in moto. II Capo ammoniva che non bisogna attendersi immediati miracolL Anzi i miracoli non bisogna attenderli affatto, perch il miracolo non appartiene alleconomia. La legge attribuisce alie Corporadoni funzioni normative in matria economica. Inoltre esse sono chiamate a dar pareri (compito consultivo) su tutte le questioni che interessano il ramo di attivit per cui sono costituite, tutte le volte sia richie- sto da organi competenti, nonch a esercitare la concilia^ione delle controversie collettive di lavoro. L'attivit delle Corporazioni incominciata neiranno XIII e molte di esse hanno gi lavorato con successo. Le ventidue corporazioni istituite dal Capo dei Governo sono elencate qui di seguito e per ciascuna riportiamo la composizione numrica delle categorie economiche. Si ricorda che nelle Corporazioni vi sempre rappresentato il Partito, il quale porta in seno a questo nuovo organismo la continuit dello spirito rivolu^ionario e la voce delia massa dei consumatori. PRIMO GRUPPO Dl CORPORAZIONI (Istituite con decreto dei Capo dei Governo) CORPORAZIONE DEI CEREALI i> Produzione dei cereali 7 datori di lavoro e 7 lavoratori Industria delia trebbiatura Industria molitoria, risiera, dolciaria e delle paste Panificazione Commercio dei cereali e degli altri prodotti sopra indica ti Cooperative di consumo 1 rappresentante Tecnici agricoli Artigianato CORPORAZIONE DELLA ORTO-FLORO-FRUTTICOLTURA Orto-floro-frutticoltura 6 datori di lavoro e 6 lavoratori Industria delle conserve amentari vegetali 2 2 Industria dei derivati agrumari e delle essenze . Commercio dei prodotti orto-floro-frutticoli e loro derivati Tecnici agricoli 1 rappresentante Chimici Cooperative di esportatori orto-floro-frutticoli CORPORAZIONE VITIVINICOLA Viticoltura 6 datori di lavoro e 6 lavoratori Industrie enologiche (vini, aceto, liquori) Ogni Corporazione ha tre rappresentanti dei Partito. Industrie delia birra ed affrni 3 datori di lavoro e 3 lavoratori Produzione delPalcool di seconda categoria Commercio dei prodotti sopra eiencati Tecniciagricoli 1 rappresentante Chimici ....i Cantine sociali CORPORAZIONE OLEARIA Coltura dellolivo e di altre piante da olio 5 datori di lavoro e 5 lavoratori Industria delia spremitura e delia rafinazione delPolio di oliva Industria delia spremitura e delia raffinasione delPolio di semi Industria delPolio al solfuro Commercio dei prodotti oleari Tecnici agricoli 1 rappresentante Chimici CORPORAZIONE DELLE BIETOLE E DELLO ZUCCHERO Bieticoltura 2 datori di lavoro e 2 lavoratori Industria dello zucchero Industria delPalcool di prima categoria Commercio dei prodotti sopra indicati i Tecnici agricoli 1 rappresentante Chimici CORPORAZIONE DELLA ZOOTECNIA E DELLA PESCA Praticoltura e allevamento dei bestiame e delia selvaggina Industria delia pesca marittima e di acque interne e delia lavorazione dei pesce Industria dei latte per consumo diretto Industria dei derivati dei latte Industria delle carni insaccate e delle conserve amentari animali Commercio dei bestiame Commercio dei latte e dei derivati Tecnici agricoli Mediei veterinari Latterie sociali.Cooperative di pescatori 8 datori di lavoro e 8 lavoratori i rappresentante CORPORAZIONE DEL LEGNO Produzione dei legno, industria fore- stale e prima lavorazione dei legno Fabbricazione dei mobiio e di oggetti vari di arredamento domestico Produzione degli infissi e dei pavimenti Produzione dei sughero Lavorazioni varie Commercio dei prodotti sopraelencati Tecnici agricoli e forestali Artisti Artigianato 2 datori di lavoro agricolo e 2 lavoratori agricoli 2 datori di lavoro industriale e 2 lavoratori industriali 2 datori di lavoro e 2 lavoratori i rappresentante CORPORAZIONE DEI PRODOTTI TESSILI Industria dei cotone 3 datori di lavoro e 3 lavoratori Produzione delia lana Industria delia lana Industria dei seme-bachi Gelsi-bachicoltura Industria delia trattura e delia torci- tura delia seta 1 datore di lavoro e 1 lavoratore Industria dei rayon Industria delia tessitura delia seta e dei rayon Coltivazione dei lino e delia canapa Industria dei lino e delia canapa Industria delia juta Industria delia tintoria e delia stampa dei tessuti. Industrie tessili varie Commercio dei cotone, delia lana, delia seta, dei rayon e degli altri prodotti tessili; commercio al dettaglio dei prodotti stessi Tecnici agricoli 1 rappresentante Chimici Periti industriali Artisti Artigiani Essiccatoi cooperativi SECONDO GRUPPO Dl CORPORAZIONI (Istituite con Decreto dei Capo dei Governo CORPORAZIONE DELLA METALLURGIA E DELLA MECCANICA Industria siderrgica 3 datori di lavoro e 3 lavoratori Altre industrie metallurgiche Industria delia costruzione di mezzi di trasporto (automobili, moto- cicli, aeroplani, materiale ferro-tranviario, costruzioni navali) Industria delia costruzione delle macchine ed apparecchi per la radio e per la generazione, trasformazione e utilizzazione dellenergia elettrica Industria delia costruzione di macchine ed apparecchi per uso industriale e agricolo Industria delle costruzioni e lavorazioni metalliche, fonderie e impianti Industria delia costruzione di strumenti ottici e di misura e delia meccanica di precisione e di armi 2 2 Industria dei prodotti di gomma per uso industriale Industria dei cavi e cordoni isolanti Orai e argentieri Commercio dei prodotti sopra indicati Ingegneri 1 rappresentante Artigianato Consorzi agrari cooperativi CORPORAZIONE DELLA CHIMICA Industrie degli acidi inorganici, degli alcali, dei cloro, dei gas compressi e degli altri prodotti chimici inorganici 3 datori di lavoro e 3 lavoratori Industria dei prodotti chimici pellagricoltura Industria degli acidi organici e dei prodotti chimici organici Industria degli esplosivi Industria dei fosforo e dei fiammiferi Industria dei materiali plastici Industria dei coloranti sintetici e dei prodotti sensibili per fotografie Industrie dei colori mineraH, delle vernici, delle creme e dei lucidi per calzature e pellami Industria saponiera e dei detersivi in genere, industria stearica e delia glicerina Industria degli estratti concianti Industria conciaria Industria degli olii essenziali e sintetici e delle profumerie Industria deglolii minerali Industria delia distillazione dei carbone e dei catrame; industria delle emulsioni bituminose Industrie farmaceutiche Commercio dei prodotti delle industrie sopra indicate Chimici i rappresentante Farmacisti Consorzi agrari cooperativi CORPORAZIONE DELL'ABBIGLIAMENTO Industria dellabbigliamento (confezioni dabiti, biancheria, ecc.) Industria delia pellicceria Industria dei cappello Industria delle calzature e di altri oggetti di pelle per uso personale Industria dei guanti Produzione di oggetti vari di gomma per uso di abbigliamento Magliici e calzifici Produzione di pizzi, ricami, nastri, tessuti elastici e passamanerie Industria dei bottoni Produsioni varie per labbigliamento Ombrellifici Commercio dei prodotti delle industrie sopra indicate Artigianato Artisti 3 datori di lavoro e 3 lavoratori 1rappresentante i CORPORAZIONE DELLA CARTA E DELLA STAMPA Industria delia carta Cartotecnica Industrie poligrafiche ed affini Industrie editoriali. Industrie editoriali giornalistiche. Commercio dei prodotti delle industrie sopra elencate Artisti (autori e scrittori, musicisti, belle arti, giornalisti) Artigianato 2 datori di lavoro e 2 lavoratori 1 di cui uno giornalista 4 rappresentanti i CORPORAZIONE DELLE COSTRUZIONI EDILI Industrie delle costruzioni (costruzioni edilizie e opere pubbliche) Industria dei laterizi Industria dei manufatti di cemento* Industria dei cementi, delia calce e dei gesso Industria dei materiali refrattari Commercio dei materiali da costru- zione Propriet edilizia Ingegneri Architetti Geometri Periti industriali edili Artigianato Cooperative edili 4 datori di lavoro e 4 lavoratori 1 rappresentante CORPORAZIONE DELL'ACQUA, DEL GAS E DELLA ELETTRICIT Industria degli acquedotti 3 datori di lavoro, dei quali un rappresentante delle aziende municipali e 3 lavoratori, dei quali un rappresentante dei dipendenti delle aziende municipal Industria dei gas 3 datori di lavoro, dei quali un rappresentante delle aziende mu- nicipali, e 3 lavoratori dei quali un rappresentante dei dipendenti delle aziende municipal Industrie elettriche.4 datori di lavoro, dei quali un rappresentante delle aziende municipalizzate e 4 lavoratori dei quali un rappresentante dei dipendenti delle aziende municipalizzate Ingegneri 1 rappresentante Consorzi e cooperative CORPORAZIONE DELLE INDUSTRIE ESTRATTIVE Industria dei mnerali metalici. 2 datori di lavoro e 2 lavoratori Industria dello zolfo e delle piriti Industria dei combustibili fossili Industria delle cave (marmo, granito, pietre ed affini) Lavora^ione dei marmo e delia pietra Commercio dei prodotti delle industrie sopraelencate Ingegneri minerari 1 rappresentante Periti industriali minerari Artigianato CORPORAZIONE DEL VETRO E DELLA CERAMICA Industrie delle ceramiche artistiche, porcellane, terraglie forti, semi- forti, e dolci, grs, abrasivi 4 datori di lavoro e 4 lavoratori Industrie delle bottiglie Industria dei vetro bianco Industria delle lastre Industria degli specchi e cristalli Industria dei vetro scientifico (com- preso quello di ottica) Industria dei vetro artistico e conterie Industria delle lampade elettriche Commercio dei prodotti delle industrie elencate Artigianato 2 rappresentanti Cooperative Artisti TERZO GRUPPO Dl CORPORAZIONI (Istituite con Decreto dei Capo dei Governo CORPORAZIONE DELLE PROFESSIONI E DELLE ARTI Sezione dei Professionisti legali: Awocati e Procuratori 3 rappresentanti (due per gli awocati e uno per i procuratori) Dottori in economia 1 rappresentante Notai Patrocinatori legali Periti commerciali Ragionieri Sezione delle professioni sanitarie: Mediei 3 rappresentanti Farmacisti Veterinari Xnfermiere diplomate Levatrici Sezione delle professioni tecniche: Ingegneri 2 rappresentanti Architetti Tecnici agricoli 3 (uno per i dottori in agraria e uno per i periti agrari) Geometri 1 rappresentante Periti industriali Chimici Sezione delle arti: Autori e scrittori 2 rappresentanti Belle arti Architetti Giornalisti Musicisti.. Istituti privati di educazione e istruZione Insegnanti privati Attivit industriali ed artigiane di arte applicata Commercio delParte antica e moderna i rappresentante i datore di lavoro e 1 lavoratore delPindustria; 2 artigiani i datore di lavoro e 1 lavoratore i8 CORPORAZIONE DELLA PREVIDENZA E DEL CREDITO Sezione delle Banche: Il Governatore delia Banca dTtalia* Il Presidente delPAssociazione tra le Societ Italiane per azioni. II Presidente dellTstituto di ricostruzione industriale. II Presidente dellistituto mobiare italiano Istituti di credito ordinrio 2 rappresentanti Banche di provincia Istituti finanziari Banchieri privati Agenti di cambio Ditte commissionarie di borsa e cambiavalute Dirigenti di aziende bancarie Dipendenti delle aziende bancarie Dipendenti da agenti di cambio Sezione degli Istituti di diritto pubblico: I membri di diritto delia Sezione delle Banche Casse di Risparmio ordinarie 4 rappresentanti Istituti di credito di diritto pubblico soggetti alia vigilanza dei Ministero delle Finanze Istituti speciali di credito agrario i rappresentante Monti di Piet 2 rappresentanti dei quali uno per i Monti di Piet di I a cat ed uno per quelli di 2 a cat* Istituti di credito di diritto pubblico 3 rappresentanti Banche popolari cooperative 1 rappresentante Casse rurali 1 Dipendenti da Banche popolari e da Casse rurali 2 rappresentanti Sezione deile assicurazioni: II Presidente deiristituto Nazionale delle Assicurazioni, II Presidente dellTstituto Nazionale Fascista delle Assicurazioni contro gli Infortuni* II Presidente deiristituto Nazionale Fascista delia Previdenza Sociale, Imprese private autorizzate allesercizio delle assicurazioni 2 rappresentanti Dirigenti delle imprese di assicura- Dipendenti delle imprese di assicurazione Agenzie di assicurazione Dipendenti da agenzie di assicurazione Dipendenti da istituti di assicurazione di diritto pubblico Mutue di assicurazione CORPORAZIONE DELLE COMUNICAZIONI INTERNE Sezione delle ferrovie, delle tramvie e delia navigazione interna: Ferrovie e tramvie extra-urbane 3 datori di lavoro e 3 lavoratori Tramvie urbane Funivie, funicolari, ascensori e ilovie Navigazione interna Sezione dei trasporti automobilistici; Autoservizi di linea 2 datori di lavoro e 2 lavoratori Servizi di noleggio .Servizio taxistico Servizio camionistico Sezione degli ausiliari dei traffico: Spedizionieri 2 datori di lavoro e 2 lavoratori Attivit portuali Trasporti ippici Attivit complementari dei traffico su rotaia e su strada Sezione delle comunicazioni telefoniche, radiotelefoniche e cablografiche: Comunicazioni telefoniche, radiotelavoratori tefoniche e cablografiche 2 datori di lavoro e CORPORAZIONE DEL MARE E DELLARIA Marina da passeggeri 4 datori di lavoro e 4 lavoratori Marina da carico Marina velica Trasporti aerei Cooperative i rappresentante CORPORAZIONE DELLO SPETTACOLO Imprese di gestione dei teatri e dei cinematografi 2 datori di lavoro e 2 lavoratori Teatri gestiti da enti pubblici, imprese liriche (artisti di canto, artisti di prosa, concertisti, orchestrali, registi e scenotecnici) e di operette, enti di concerti, capocomici, radio-trasmissioni Industrie affini (scenografia, case di costumi e di attr ezzi teatrali, edi- zioni fotomeccaniche).i datore di lavoro e i lavoratore Imprese di produzione cinematogrfica Case di noleggio, di films Imprese di spettacoli sportivi Editori 2 rappresentanti Musicisti Autori dei teatro drammatico e dei cinematgrafo 2 rappresentanti II Presidente delia Societ Italiana Autori ed Editori Il Presidente delPIstituto Nasionale L* U, C. E. II Presidente delPO* N. D CORPORAZIONE Alberghi e pensioni Uffici ed agensie di viaggi. Esercizi pubblici in genere (ristoranti, caff, bar) Attivit artigiane connesse con 1 'ospitalit Stabilimenti idroclimatici e termali Case private di cura Mediei DELL/OSPITAUT 2 datori di lavoro e 2 lavoratori 1 rappresentante II vigente ordinamento strutturale delle ORGANIZZAZIONI SINDACALI il frutto di una graduale evoluzione. Recentemente stato rivedutoispirandosiacriteri dimaggiore semplicit. Anche le denominazioni sono State cambiate con una pi precisa indicaZione degli esercenti 1'attivit che lorganizzazione rappresenta. La struttura organizzativa delle associazioni di vario grado si presenta nel seguente modo: Associazioni nazionali giuridicamente riconosciute Confed. Federaz. Sindac. Totale Confederazione Fascista agricoltori Confederazione Fascista industriali Confederazione Fascista commer- cianti Confederazione Fascista delle aziende dei credito e deirassicurazione Confederazione Fascista dei lavoratori deiragricoltura Confederazione Fascista dei lavoratori dellindustria Confederazione Fascista dei lavoratori del commercio Confederazione Fascista dei lavoratori dei credito e deirassicurazione Confederazione Fascista deiprofessionisti e artisti poltica finanziaria e monetaria lItalia, uscita stremata da una guerra costosissima, entr in una grave crisi economica e sociale, che ne esauri ancor pi le sue capacit economiche e quindi ridusse enormemente le entrate di bilancio, mentre le spese subivano un continuo aumento Ma in pochissimi anni il Governo fascista riedificava su nuove salde basi la finana, eliminando ogni disavanzo. II piano delia restaurazione concepito e voluto fermamente dal Duce si basa sopra queste colonne fondamentali che costituiscono il saldo edifcio delia finanza fascista: X o Pareggio dei bilancio; 2 o Risanamento delia circolazione monetaria; 3 o Regola^ione dei debiti di guerra; 4 o Sistema^ione dei debito interno; 5 o Sistemasione delFasienda ferroviria; 6 o Abolidone dei corso formoso e ritorno alhoro. L'esercizio finanziario ultimo dellantico regime, segnava un disavanso di circa 16 miliardi di lire; il successivo 10 riduceva a soli 3 miliardi e Feserci^io finansiario seguente, il primo interamente gestito dal Fascismo, vede scendere il disavamjo a solo 418 milioni di lire* Praticamente era il pareggio. Con lanno finanziario 1924-25 comincia la magnifica serie degli anni con bilanci attivi che termina soltanto nel 3:930-31 a causa delia contrazione delle entrate, dovuta alia crisi e alia nuova situa^ione che si Veniva creando nella economia mondiale A dare, in breve sintesi, un quadro abbastansja completo dei bilancio dei nostro Paese dopo il 1913-14, possono giovare i dati raccolti nella tabella sottoriportata: ENTRATE E SPESE EFFETTIVE RISULTANTI DAI RENDICONTI CONSUNTIVI (in milioni di lire correnti) Esercizio finanziario Entrate effettive Spcse effettive Avanzi 0 disavanzi. Ci che colpisce il fatto che appena il Regime fascista ha preso le redini dello Stato le cose sono mutate profondamente. Lordine neiramministraione, la giustizia degli accertamenti, il rgido controllo delle spese, la lotta sistemtica contro il triste costume dell'evasione tributaria, hanno compiuto il prodgio. II primo atino di avano si ha nel 1924-25, di 417 milioni. Soltanto successivamente, quando la crisi mondiale sconVolse definitivamente 1'organismo economico di tutti i paesi civili, apparve il disavano, che il Governo fascista ha afffontato con severe misure di economia. Ma per meglio comprendere la struttura finaniaria dei nostro bilancio, e per dare una nozione intorno all'ammontare delle principali voei di entrata, bene riportare per 1'undicennio 1922-33, i dati relativi alie imposte dirette, alie imposte sullo scambio delia ricchea e sui consumi, ai monopoli di Stato e al lotto: tali dati consentono di cogliere le varia- ioni subite da queste singole Voei di entrata, nel periodo delia ricostruione e delia depressione economica mondiale. LE IMPOSTE (in milioni di lire) Anni Imposte dirette Imposte sullo scambio delia ricchezza Imposte indiretfe sui consumi Monopoli di Stato Lotto. Sempre nellordine delia poltica financiaria il Regime ha proweduto ad unificare gli istituti di emissione. In omaggio al fondamentale principio delia unit storica e poltica dei Paese, contrario ad ogni residuo regionale, il Governo concentra la facolt di emissione nella sola BANCA DITALIA, togliendola al Banco di Napoli e al Banco di Sicilia, che insieme alia prima ancora godevano di questo particolare privilegio. A questa disposicione legislativa segui 1 'altra che attribuiva alia Banca dItalia le funcioni di vigilanca su tutte le aciende bancarie che raccolgono depositi, In tal modo anche lesercicio dei credito veniva direttamente sorvegliato. poi noto che le banche di deposito si sono dedicate anche al financiamento di imprese industriali, compromettendo la loro liquidit e legando strettamente le loro vicende economiche a quelle delle aciende financiarie. La crisi economica e il cataclisma financiario, con la caduta delia sterlina, avevano aggravata la delicata situacione di quegli Istituti. II Governo fascista diede loro lantica liquidit acquistando in blocco il portafoglio titoli: cio tutte le acioni delle aciende dagli stessi financiate. Queste banche, che si diedero a volte anche ad una ingiusti- ficabile speculacione, furono salvate dallo Stato, il quale prov- vide ad istituire due grandi istituti financiari, prowisti di adeguati mecci e specialiccati nelle operacioni a medio e a lungo termine: 1'Istituto Mobiliare Italiano e 1'Istituto per la Ricostrucione IndustrialeQuesti due enti di diritto pubblico hanno facolt di emettere obbligacioni, ammesse di diritto alie quotacioni di borsa. In matria fiscale i due istituti godono di trattamento di favore. La portata di questi prowedimenti, emanati alio scopo di stimolare e sorreggere Tattivit economica, pu per essere valutata nella sua vera ampiecca soltanto quando essa venga considerata in armonia a tutte le altre prowidence che il Governo fascista ha adottato nel campo delia poltica crediticia, in relacione specialmente al poderoso programma di financiamento e di credito per le opere di pubblica utilit e per quelle specifiche di miglioramento fondiario e agrario* Un settore nel quale Tacione dello Stato si esplica in pieno quello monetrio Ovunque la moneta emessa direttamente dallo Stato oppure da istituti bancari ai quali lo Stato ha concesso tale facolt. Quindi lo Stato in sostanca arbitro quasi assoluto nel campo monetrio; da esso dipende Femissione, che deve esser contenuta entro i limiti implicitamente stabiliti dalle necessit economiche e financiarie di ciascun paese Strettamente congiunta con la poltica monetaria , per owie ragioni, quella dei credito. Basta pensare al fatto che lo Stato in maniera diretta o indiretta determina le variacioni dei saggio dello sconto, per comprendere quale enorme importanca abbia il suo intervento sia nello stimolare gli affri, sia nel frenarli. Estremamente delicata Tacione dello Stato in questa diffi- cile matria; essa non influisce soltanto sulla attivit produt- tiva, ma pu provocare sperequacioni nel campo distributivo e quindi favorire alcune categorie sociali col sacrifcio di altre. IL GOVERNO FASCISTA anche in questo settore delleconomia, come nel pi complesso quadro delia vita economica nacio- nale, ha armoniccato e coordinato i particolari interessi con una poltica ispirata ai generali interessi dei Paese. Per questo la sua poltica monetaria ha mirato a resistere in ogni istante alie pressioni delia speculazione per proteggere, difendere, tutelare il grande esercito dei risparmiatori, che costituisce il presidio sicuro delia potensa economica delia Nasione. La recente storia monetaria dei Fascismo sta a documentare la tenacia dei propositi e delle direttive seguite. Quando il Fascismo conquisto il potere la situasione monetaria dei nostro Paese era assai difficile. La nostra lira negli anni delia guerra e deirimmediato dopoguerra aveva sbito una forte svalutasione come dimostra il corso delPoro espresso in lire correnti: Valore delia lira carta in lire (oro) attuali = gr. 0,07919113 di oro fino Rapporto tra lira prebellica e lira attuale 3,6661135 Anni Corso delloro Anni Corso delloro Negli anni 1921 e 1922 la lira italiana era in balia delia speculazione, che la faceva oscillare nella maniera pi disordinata; Tinstabilit dei cambio si manifestava anche sul potere di acquisto delia moneta; i prezai delle merci subivano continue variazioni e il costo delia vita ne risentiva le conseguense Dopo rawento dei Governo fascista le forti oscillasioni monetarie dei perodo precedente erano quasi scomparse anche per effetto delia immediata distensione psicolgica e delia mano possente che reggeva il timone dello Stato, come dimo- strano i dati seguenti: Andamento dei corso dei dollaro: 4 trimestre II Governo inizia un'energica poltica di risanamento finansario: pareggio dei bilancio e riforma tributaria che elimina il caleidoscopio dei dopoguerra per riportare le fonti principali delia finana ai tributi fondamentali. Ciononostante nel primo semestre dei 1925 la speculazione internazionale prese di mira la lira italiana e inizi durante Testate quella grande offensiva a sfondo antifascista che dur fino alia estate delPanno successivo: fu nelPestate dei 1926 che la quo- ta^ione dei dollaro sali a 31,60 e quella delia sterlina a 153,68. II Duce, compresa la grande importanza poltica ed economica che pote va avere lulteriore svaluta^ione, pronuncio a Pesaro il 18 agosto delPanno IV un memorabile discorso nel quale afferm in maniera solenne e decisiva la strenua volont del GOVERNO FASCISTA di difendere la lira: fu il discorso dei Duce che stronc in maniera definitiva la speculazione al ribasso che era stata organissata dal capitalismo interna^ionale. Leffetto psicologico immenso. Quello poltico ed economico ancora maggiore: alia fine dello stesso anno, deiranno 1936, il dollaro scese a 22 lire e la sterlina a 108: un anno dopo il discorso di Pesaro il dollaro era quotato poco pi di 18 lire e la sterlina 88. IL GOVERNO FASCISTA aveva vinto. Anche in questo campo, nel quale le forse internazionali si erano scatenate nella maniera pi insidiosa, lazione decisiva e ferma dei Duce aveva avuto il soprawento. II Capo aveva detto: Non infligger mai a questo popolo meraviglioso d'Italia, che da quattro anni lavora come un eroe e soffre come un santo, Ponta morale e la catstrofe economica dei fallimento delia lira* II Regime fascista resister con tutte le sue for^e ai tentativi di jugulazione delle forse finan^iarie awerse, deciso a stroncarle quando siano individuate alPin- terno* II Regime fascista disposto dal suo Capo alPultimo suo gregrio, ad imporsi tutti i sacrifici necessari; ma la nostra lira che rappresenta il simbolo delia Na^ione, il segno delia nostra ricche^a, il frutto delle nostre fatiche, dei nostri sfor^i, dei nostri sacrifici, dei nostro sangue, va difesa e sar difesa * E cosi come aveva promesso fu. Nel secondo semestre dellanno 1927 la situazione monetaria risulta completamente cambiata e il Governo fascista si prepara a compiere la profonda riforma monetaria, effettuata alia fine dei 1927, con la stabiliz^a^ione delia lira al valore di cambio che essa aveva raggiunto dopo la strenua lotta combattuta. La lira venne cosi stabilh;2;ata alia cosidetta quota novanta. Fedele al suo programma il Governo affronta i rischi e i sacrifici che imponeVa la stabiliz^a^ione a quota 90, pur di recare vantaggio ai risparmiatori, ai portatori di titoli di Stato e alia grande massa dei lavoratori che almeno in un primo tempo si sarebbe certamente aWantaggiata dal minor costo delia vita. Rifiuta la stabilizzazione a quota 120; questa si presen- tava pi facile e comoda, sia per il tesoro, sia per radattamento al nuovo metro monetrio deireconomia dei Paese, ma avrebbe colpito duramente i risparmiatori e i laVoratori: cio la Nazione. La stabilizzazione fu quindi decisa sulla base di 19 lire per dollaro che equivalevano a circa 90 per la sterlina, con una rivalutazione, rispetto alia media dei 1924, che raggiungeva quasi il 20 % dei valore. Ed mantenuta con tenacia impensata ed impensabile. Tanto vero che cadde la sterlina awenimento di portata economica enorme trascinando in breve volgere di tempo la moneta di tutti i Paesi finanziariamente vassalli dellInghilterra; cadde il dollaro: non cadde la lira italiana nonostante i furiosi attacchi delia speculazione doltre Alpe e d'oltre oceano. Veramente unico nella storia monetaria dei Paesi civili questo fatto: mentre in tutto il mondo aweniva il tracollo monetrio, lTtalia fascista, in grazia delia sua economia solida e armonica e delia sua meravigliosa unit politica, sapeva resistere contro ogni assalto. Subito dopo la caduta delia sterlina, IL GRAN CONSIGLIO DEL FASCISMO fa una solenne dichiarazione nella quale, mentre prendeva atto delia continuit della politica monetaria dei Governo e delle direttive date per mantenerla immutata anche nella eccezionale situazione internazionale, riaffermava che la stabilit delia valuta era necessria e conforme ai reali interessi economici delia Nazione. II Gran Consiglio ricorda che la stabilit delia valuta, basata sulhequilibrio delia bilancia dei pagamenti e garantita dalla awenuta deflazione delia circolazione, dalle precostituite riserve e dalhadeguamento dei prezzi delle merci e dei servizi al livello delia nostra moneta, evitava nuovi dannosi perturbamenti nei rapporti di distribuzione che avrebbero gravato sul popolo italiano laVoratore e risparmiatore. Al nuovo valore monetrio furono adeguati salari e prezzi, attraverso un f a^ione oculata, decisa e precisa che ha costituito in periodo di cosi awersa congiuntura economica il superbo vaglio delia for^a unitaria dei Regime e delia salde^a ed efficacia delle organi^a^ioni sindacali e corporative. In questo campo lopera svolta dal PARTITO FASCISTA stata meravigliosa, ineguagliabile: il popolo italiano si comportato in maniera magnifica, sacrificando secondo le norme dei vivere fascista particolari interessi di categoria per raggiun- gere i pi alti fini na^ionalh La poltica economica dei Regime riuscita a contemperare vantaggi e danni con un cosi alto senso di giusti^ia, che soltanto un periodo di alta tensione ideale con una massa permeata dalla cosciensa corporativa poteva consentire di raggiungere. POLTICA commerciale. Gleconomisti liberali hanno esaltato la funcione dei commercio internazionale come una delle maggiori conquiste civilh. Nessuno pu disconoscere che le grandi correnti di traffico hanno distribuito su tutta la superfcie dei globo i prodotti dei Paesi pi diversi contribuendo ad elevare il tenore di vita dei popoli e portando a quelli quasi primitivi il frutto delia civilt, Ma nellesaltasione non mancata la solita costruzione astratta e dogmatica che il tempo va inesorabilmente dissolvendo con le dure lezioni delia realt. Per dare una precisa idea dellimportanza dei commercio internasionale e delia funcione che- esso esercita nelleconomia del nostro paese opportuno esaminare il complessivo valore delle importazioni e delle esportasioni, formanti la cosidetta bilancia dei commercio internazionale (bilancia commerciale) Valore (in migliaia di lire) Importazione Esportazione Differenza I dati sopra ricordati dimostrano che il volume delle importazioni e delle esportasioni si anda to notevolmente contraendo dopo il 1926. La differenza tra il valore delle merci importate e quello delle merci esportate supera i 7 miliardi di lire, tanto nelhanno 1926 quanto nel 1928. Dopo il 1930 e precisamente nel triennio 1931-33 esso si stabilizza intorno a un miliardo e 400 milioni di lire. La passivit delia bilancia commerciale non avrebbe una grande importanza qualora la cosidetta bilancia dei pagamenti, chiamata anche bilancia dei dare e delPavere internazionale, potesse ancora contare sulle cospicue rimesse degli emigranti, sul foro dei forestieri e sui noli marittimi. Purtroppo per, date le continue restrizioni che si sono avute nei rapporti internazionali, e dato che quelle partite non hanno carattere di stabilit, il debito commerciale va attentamente osservato, poich altrimenti per colmarlo, in difetto di quelle partite compensative alie quali accennavamo (rimesse degli emigranti, noli, ecc), non esiste che il trasferimento di oro. Per dare un quadro preciso dei nostro commercio con Pestero, riportiamo una serie di dati riguardanti Limportazione e 1'esportazione per le principali categorie di beni oggetto di scambio internazionale STATISTICA DEL COMMERCIO Dl IMPORTAZIONE ED ESPORTAZIONE Esporiazione Valore (Lire) Catcgorie Milioni Animali vivi - carni, brodi, mi- nestre e uova - latte e prodotti dei caseificio - prodotti delia pesca Coloniali e loro succedanei, zuccheri e prodotti zuccherati Cereali, legumi, tuberi e loro de- rivati alimentari Ortaggi e frutta Bevande Sali e tabacchi. Semi e frutti oleosi e loro residui - olii e grassi animali e vegetali e cereolii mineral i, di resina e di catrame, gomme e resine - saponi e candele Canapa, lino, juta e altri vegetali ilamentosi, compreso il cotone - lana, crino e peli - seta e fibre artificiali - vestimenta, biancheria e altri og- getti cuciti Minerali metallici, ceneri e scorie - ghisa, ferro e acciaio - rame e sue leghe - altri me- talli comuni e loro leghe - lavori diversi di metalli comuni Valore (Lire) Categorie Milioni Macchine e apparecchi - uten- sili e strumenti per arti e me- stieri e per 1'agricoltura - strumenti scientifici e orologi - strumenti musicali Armi e munizioni Veicoli Pietre, terre e minerali non metallici - laterizi e materiale cementizio - prodotti delle industrie ceramiche- vetri e cristalli Amianto, grafite e mica Legni e sughero ~ carta, cartoni e prodotti delle arti grafiche Paglia ed altre materie da intrec- cio - materie da intaglio e da intarsio Pelli e pellicce Prodotti chimici inorganici, orga- nici e concimi - generi medici- nali e prodotti farmaceutici - generi per tinta e per concia - gomma elas* e guttaperca Pietre preziose, argento, platino e lavori di metalli preziosi - oro e monete d'oro e d'argento Oggetti di moda, calzature ed effetti d'uso personale non compresi in altre categorie - mercerie, balocchi e spazsole Materie vegetali non comprese in altre categorie Materie animali non comprese in altre categorie. Prodotti diversi Importazione Valore (Lire) Categorie Milioni Animali vivi - carni, brodi, mi- nestre e uova - latte e prodotti dei caseificio - prodotti delia pesca Coloniali e loro succedanei, zuc- j cheri e prodotti zuccherati Cereali, legumi, tuberi e loro de- rivati alimentari Ortaggi e frutta Bevande Sali e tabacchi Semi e frutti oleosi e loro residui - oli e grassi animali e vege- tali e cere - olii minerali, di resina e di catrame, gomme e resine - saponi e candele Canapa, lino, juta e altri yege- tali filamentosi, compreso il cotone - lana, crino e peli - seta e fibre artificiali, vestimenta, biancheria e altri oggetti cu- citi Minerali metallici, ceneri e scorie - ghisa, ferro e acciaio - rame e sue leghe - altri me- talii comuni e loro leghe - lavori diversi di metalli co- muni Macchine e apparecchi - utensili e strumenti per arti e mestieri e per ragricoltura - strumenti scientifici e orologi - strumenti musicaliValore (Lire) Categorie Milioni Armi e munisioni.Veicoli Pietre, terre e minerali non me- tallici - laterisi e materiale cementizio - prodotti delle industrie ceramiche - vetri e cristalli Amianto, grafite e mica * * Legni e sughero - carta, cartoni e prodotti delle arti grafiche Pagia ed altre materie da intrec- cio - materie da intaglio e da intarsio Pelli e pellicce. Prodotti chimici inorganici, organici e concimi - generi medici- nali e prodotti farmaceutici - generi per tinta e per concia - gomma elast* e guttaperca Pietre preziose, argento, platino e lavori di metalli preziosi - oro e monete d'oro e d # argento Oggetti di moda, calzature ed ef- fetti d'uso personale non com- presi in altre categorie - mercerie, balocchi e spazsole Materie vegetali non comprese in altre categorie Materie animali non comprese in altre categorie Prodotti diversi opportuno esaminare con attenzione le voei pi impor- tanti deir importazione e delFesportazione di merci. Un primo rilievo di fondamentale importanza riguarda il frumento. Mentre nel decennio prebellico 1 importazione era di 13 mi- lioni di quintali circa, dal 1919 al 1927 ha oscillato dai 21 ai 27 milioni di quintali. II prodigioso risultato delia battaglia dei grano si manifestato in pieno nel 1934, quando l'impor- tazione netta di grano raggiunge un milione e mezzo circa di quintali* Pressoch costante si mantenuta invece la importazione dei granturco, la quale nelPultimo sessennio, se si fa astra- 2;ione dal 1 1933, ha oscillato da 6 a 8 milioni di quintali annui.Le importazioni di carbon fossile, di ferro e di legno, hanno segnato specialmente nel periodo 1925-30 un grande incremento, nei confronti dei periodo prebellico. Nellultimo biennio sono diminuite notevolmente. II migliorato tenore di vita delia popolazione italiana e il conseguente aumento dei consumo delle carni, ha determinato un incremento nella importazione dei bestiame vivo e delia carne, rispetto al periodo prebellico. Limportazione di cotone ferma sulle posizioni prebelliche. II grande sviluppo che ha avuto 1industria automobilistica e limpiego sempre crescente dei motore a scoppio nell industria e nei trasporti stata la causa dei decuplicarsi deli importazione di benzina* Anche la importazione di lana ha segnato fortissimi aumenti. Cosi pure quella dei semi oleosi. Questi sono i caratteri fondamentali che presenta il com- mercio di importazione nel nostro Paese. La nostra esportazione si pu caratterizzare distinguendo i prodotti secondo la forma di attivit che li produce Forti 68 contrazioni segnano le nostre esportazioni di latticini e di canapa. Alte si mantengono le nostre esportazioni ortofrutticole L'esportazione dei tessuti di cotone si pu considerare stazionaria* Forte incremento segna invece Tesportazione di tessuti e filati di lana e dei manufatti di seta e di rayon IL FASCISMO, per sottrarre il Paese dalla dipendenza estera, specie per certi consumi fondamentali, per tener viva ed efficiente la corrente esportatrice e anche per conquistare nuovi mercati onde poter trovare sbocchi adeguati alia crescente produzione agricola e industriale, ha svolto una complessa attivit economica e politica, ha durato uno sforzo tenace nonostante i mille ostacoli non sempre giustificati che si ponevano sul suo cammino. E ci veramente meraviglioso quando si pensi che tali posizioni sono State mantenute, malgrado Fimperversare di una crisi che ha sconvolto la economia di tutti i Paesi civiln Per avere una nozione precisa intorno alia natura ed alia direzione delle nostre correnti commerciali con Festero biso- gna esaminare la provenienza delle nostre importazioni e la destinazione delle esportazioni, Sopratutto nella crescente anemia dei traffici, causata dalle misure di autarchia economica che hanno instaurato tutti i Paesi, dai contingenti ai divieti ed alie limitazioni valutarie necessrio guardare ai singoli saldi delia bilancia commerciale, per agire adeguatamente nel sistema delle compensazioni o degli scambi bilanciati, che il Governo fascista ha effettuato, La nostra bilancia commerciale notevolmente passiva con la Jugoslvia e la Romania nel Bacino Danubiano, con la Ger- mania nelF Europa Centrale, con gli Stati Uniti nelle Americhe, con Tlndia Britannica in Asia. Ma anche la Rssia, il Brasile, il Canad, la Tunisia, il Belgio, il Lussemburgo e F frica Meridionale britannica hanno una bilancia commerciale per noi sfavorevole. Le nostre esportazioni hanno superato le importazioni nel commercio con l'Egitto, con la Grcia, la Turchia, la Polonia e la Cecoslovacchia; a noi molto favorevole stata la bilancia commerciale con la Svizzera, con la Francia e conllArgentina. L' Italia importa bovini dalla Jugoslvia, dairUngheria e dalla Romania; carni fresche e congelate dali'frica Meridio nale britannica, dallArgentina, dal Brasile e dallUruguay. Pollame specialmente dalla Jugoslvia, uova dalla Jugoslvia, Polonia e Turchia* II frumento viene specialmente dagli Stati Uniti, dall'Au- stralia, dalla Rssia, dall'Argentina e dal Canad; il granturco dalla Romania e dallArgentina. II cotone acquistato specialmente dagli Stati Uniti e in secondo luogo dali'ndia Britannica e dall'Egitto. II ferro proviene dalla Francia e dallUnione Belga-Lussemburghese; il carbone dalla Gran Bretagna e dalla Germania, dalla Polonia e dalla Rssia; la benzina dalla Rssia, dalla Prsia, dalla Romania e dagli Stati Uniti. La lana dall'Australia, dall'Argentina e dalPAfrica Meridionale Britannica. II legno dalla Jugoslvia, dall'Australia, dalla Rssia e dagli Stati Uniti. L'osservazione dei fatti dimostra che collimpero britannico nel suo complesso abbiamo una bilancia nettamente sfavorevole. D'altro lato la politica doganale iniziata dal detto impero dopo la conferenza di Ottava tende a contenere 1 'importazione straniera ad un limite minimo Cosi pure awiene per molti altri Paesi con i quali abbiamo relazioni commerciali. Cosi dicasi per gli Stati Uniti che hanno chiuso le porte alia nostra emigrazione ed hanno innalzato barriere doganali elevatissime. La stessa osservazione delia realt pone spontaneamente le seguenti domande: proprio indispensabile acquistare le merci di cui noi abbiamo bisogno dai Paesi che si chiudono ermeticamente airesportazione dei nostri prodotti? Per migliorare la nostra bilancia commerciale non possibile agire sopra queste correnti dei traffico onde renderle a noi pi favorevoli? Anche in questo campo, e specialmente in questo campo, il tramonto dei liberismo economico si gi manifestato sotto forme e aspetti inequivocabili. Le lezioni che ci ha dato la storia economica di questi ultimi anni, sono al riguardo sug- gestive e definitive. La fine dei liberismo economico interno seguita inesorabilmente da quello estero. Pochi Paesi, forse nessun Paese, pu rinchiudersi in un pi o meno beato isolamento e svolgere tutte le sue attivit nello mbito dei propri confini. L' Italia poi che non stata certamente favorita dalla natura come lo sono stati altri Paesi, pu forse meno di quelli chiudersi in unautarchia economica. Necessita quindi esportare prodotti agricoli e industriali propri per potere prowedere specialmente le materie indispensabili di cui il nostro suolo manca. Da ci la poltica delle compensazioni, la quale si armonizza perfettamente coi postulati dello Stato corporativo. Uno Stato nel quale la produzione disciplinata e controllata, nel quale 1iniziativa privata non libera di svolgersi come vuole e dove vuole, deve anche regolare le correnti dei traffico, disciplinando anche il commercio internazionale. II Capo, infatti, ha pi volte affermato che LA POLITICA ECONOMICA estera non pu ancora svolgersi sulla falsariga di sistemi pi o meno liberistici, eredttati da un mondo superato. Un'economia corporativa in fatto di scambi internazionali non pu rimanere schiava delia clausola delia Nazione pi favorita, ultimo feticcio liberale, riaffermata in teoria in ogni consesso economico internazionale, per essere sbito dopo negata in pratica, attraverso una serie di limitazioni che la svuotano di ogni contenuto reale o lannullano addirittura. Questa figlia legittima dei liberismo non tutti i Paesi lhanno applicata nella sua forma pi liberale (illimitata, incondizionata, reciproca). Ha avuto i colpi maggiori non tanto dallinnalzarsi delle barriere doganali, quanto dai divieti di importazione e dai contingentamenti. Le intese preferenziali, come quella di Ottava, le limitazioni al commercio delle divise, gli accordi di compensazione, le hanno recato durissimi colpi. I Paesi che Vennero meno per primi al libero scambio sono stati proprio quelli che ne avevano meno la ragione, perche favoriti dalla natura, ricchi di materie prime e di capitali: quelli stessi che Pavevano allevato e lavevano teorizzato, anche perch si adattava egregiamente ai loro particolari interessi. D'altra parte, a proposito delia concezione liberistica nella organiz^azione degli scambi internazionali, deve essere ben tenuto presente che lo sviluppo industriale va profondamente mutando le tradizionali correnti di traffico. La distinzione tra Paesi agricoli e industriali va perdendo gran parte dei motivi sostanziali che la giustificano. Ogni Paese tende a rendersi pi indipendente anche per ragioni di sicurezza La scoperta scientifica ed il progresso tcnico spostano continuamente i termini dei complesso problema: materie prime ritenute un tempo insostituibili, oggi si sostituiscono; monopoli naturali per certi prodotti, cadono di fronte ad impensate produzioni sintetiche. La scienza, col suo incessante progresso, ha contribuito a rendere economicamente possibili processi produttivi in Paesi in cui pochi anni or sono era follia sperarlh Si assiste veramente ad una profonda rivoluzione tcnica, economica e sociale. Dato il tradizionale attaccamento alia clausola delia Nazione pi favorita, il sistema degli scambi bilanciati o scambi contrattati o scambi compensati, come si dice oggi, non ha trovato in principio favore. stato osservato che questo sistema non si poteva attuare, perch il commercio con 1'estero non pu chiudersi con un pareggio aritmtico, in quanto nei traffici internazionali non si possono sopprimere le compensazioni indirette; stato ripetuto che esso avrebbe complicato 1 organizzazione dei traffici e resa necessria una mastodontica burocrazia; che in certi casi sarebbe stato inapplicabile. Tali critiche erano specialmente il frutto di una profonda incomprensione degli scopi e delle finalit cui mirava il sistema degli scambi bilanciati; nessuno aveva mai pensato che questo potesse essere un sistema eterno; n che mirasse al pareggio aritmtico: si trattava soltanto di un accorgimento di politica economica di carattere contingente, che per poteva recare notevoli benefici al nostro Paese, data la situazione economica specifica in cui si trova. evidente che il sistema delle compensazioni non supera il problema dei prezzi: questo rimane, cosi come il Duce ha posto e nei limiti dei negoziati fra Paesi che abbiano il reciproco bisogno di esportare. Si pu quindi concludere che, specialmente nelbattuale momento economico, la cui durata di difficile previsione, acquistano grande importanza le compensazioni degli scambi, le quali, basandosi sulla nostra posizione di acquirenti di materie prime, consentano il maggior possibile collocamento ai nostri prodotti. Nel passato esistevano soltanto dei commercianti: oggi esiste il commercio italiano, perch il Regime, attraverso la organi2;a2;ione, ha dato una personalit unitaria ed organica anche a questa forma insostituibile di attivit economica. II Duce dice che la funcione dei commercio quella di portare rapidamente e rasionalmente le merci al consumatore: questo il suo compito essensiale. II commercio al minuto costituisce gran parte delia vita dei centri urbani. II commercio alhingrosso, che comprende anche il commercio di esportasione, d lavoro a migliaia di persone e costituisce una delle espressioni pi alte delia vita civile. stato osservato che nel commercio la tcnica diventa vita. In tal senso il commercio lotta: lotta che comincia nella piccola bottega familiare e si estende al grande magassino, che si esplica nella borsa, nella banca e pu dare le armi per formidabili conquiste. Se Tagricoltura e T industria si risolvono nella produzione di nuovi beni economici e cio nella trasformazione delia matria, il commercio opera trasformazioni che awengono nello spazio, perch le merci sono recate dai centri di produ^ione ai centri di consumo. LITALIA FASCISTA che non ignora nessun settore deirattivit economica, che fa tesoro delle grandi tradizioni patrie, che ha il culto dei titoli di nobilt conquistati dal nostro popolo nelle guerre e nelle ar ti, neir industria e nel commercio, che non dimentica la gloria di Venezia e quella di Gnova, come di Pisa e di Amali, non poteva non dedicare anche a questa forma di attivit tutte le cure, contemperandole con le prowidenze portate alie altre branche di attivit economica dei regime* L/Italia ha bisogno di espandersi, e quindi deve conqui- stare anche attraverso i pacifici commerci le grandi vie dei continenti e degli oceani; cosi i commercianti possono esplia^ o 1 una magnifica opera di penetracione che porti con le mrc^' scambiate il nome e la potenza d'Italia nei pi lontani Paesap^ o Vy Le force commerciali d' Italia si sono gi addimostrate alPal- ^ teca dei compito, anche perch IL GOVERNO FASCISTA sa liberare il commercio da quei preconcetti ostili che tanto lo hanno demoraliczato e awilito. Risanare, dare nuova vita alie correnti mercantili, ridare nuova consideracione alla funzione dei commerciante che non egoistica ed esosa ma , come quella degli altri produttori, elemento indispensabile delia organiczacione economica* Di solito quando si discorre di commercio alhingrosso ci si riferisce alie correnti internacionali* Lo dimostra il fatto che le statistiche ufficiali di quasi tutti i Paesi comprendono sotto il titolo ricordato le cifre relative alhesportacione e alhim- portacione* Quei dati dimenticano completamente le importan- tissime correnti che si muovono alh interno dei singoli Paesi per alimentarne i mercati II Duce, parlando ai commercianti il 26 ottobre delhanno X, a Milano, afferm che la funcione dei commercio insosti- tuibile, rappresentando essa un fattore storico. Questa affermazione vale tanto per il commercio alhingrosso come per quello al minuto* II grossista infatti un efficace collaboratore e un precioso consigliere dei produttore* Esso in grado di valutare la capacit di consumo dei singoli mercati rispetto alie diverse merci; esso meglio di ogni altro pu stabilire le attrecsature che occorrono per distribuire le merci al piccolo consumo. In questo senso la sana attivit economica svolta dal grande commerciante quanto mai benefica, sia perch esso possiede una competenca specifica ed integrale dei mercato di quella data merce in un dato luogo, sia perch esso adempie alia insopprimibile funcione di intermedirio ed quindi elemento fondamentale delbeconomia nacionale. Nei riguardi dellECONOMIA CORPORATIVA il commercio alio ingrosso pu facilitare il raggiungimento rpido ed economico di particolari forme di disciplina delia producione. II funzionamento dei magaccini ai fini delia conservacione dei prodotti, specie di quelli di facile deperibilit, l'organiccacione dei proce- dimenti tecnici per il rpido riassorbimento delle giacence invendute o invendibili e per il racionale rinnovamento delle partite di scorta, possono essere affrontati con successo dai commercianti all' ingrosso organiccati corporativamente. In tal modo il grande commercio adempie perfettamente ad UNALTA FUNZIONE CORPORATIVA. Ma il sistema attraverso il quale si effettua la distribucione delle merci comprende centinaia di migliaia di piccole aciende. per opera dei bottegai che i prodotti deiragricoltura e delia industria giungono sino alie piu remote valli montane, ai pi discosti casolari. L' importanza e linfluenza che il commercio al minuto pu esercitare sulla vita sociale giustifica la vigilanca a cui esso soggetto, i controlli che su di esso si esercitano e la disciplina che ad esso si impone; appunto per questa sua funcione di vivificare ogni piu remota contrada, di consentire che ogni prodotto sia accessibile in ogni luogo al pi modesto consumatore, il commercio al minuto appare meritevole di particolare consideracione. Le aciende di commercio al minuto ammontano a circa 550.000 con 1.500.000 persone addette, delle quali il 60 % formato da proprietari, dirigenti e dai loro famigliari, e il 40 % da veri e propri dipendenti. La maggioranca quindi formata da imprese a carattere famigliare, neiresercicio delle quali le donne partecipano in proporcioni noteVolissime. Una nozione pi precisa intorno alia natura degli eserci commerciali e alia loro importanza si pu avere dalla tabella sotto riportata: ESERCIZI COMMERCIALI SECONDO IL NUMERO DEGLI ADDETTI (cifre per ioo esercizi di ogni categoria) Cat ego fie i addetto Da 3 a 5 addetti Da 6 a 10 addetti Okre ii addetti Commercio in grosso: Animali vivi Generi alimentari Filati, tessuti, ecc. Commercio al minuto: Metalli, macchine, ecc Generi alimentari . Filati, tessuti, ecc. 59.4 38,2 1,8 0, 6 Mobili, vetrere, ecc Oggetti d f arte Prodotti chimici Misto Nel nostro Paese il numero dei negozi al minuto non sembra proporzionato ai bisogni delia distribuzione dei prodottn II rapporto fra la popolazione servita e il numero dei negozi leggermente inferiore a quello che si riscontra in altri Paesi* Mentre in Italia il numero dei negozi di uno ogni 75 abitanti, nella Svizzera 11 rapporto sale ad 80, nell* Inghilterra risulta di 77, negli Stati Uniti d'America di 79, nella Germania di 78* Attraverso questa rete di distribuzione al consumatore, nella quale troVano la loro fonte di attivit e quindi i loro mezzi di vita quasi 4 milioni di abitanti, passa il consumo nazionale e grandissima parte dei denaro necessrio alia produzione. Se incontestabile la utilssima funcione esercitata da questi piccoli commercianti da ritenere che il loro numero sia supenore a quello che tecnicamente sarebbe necessrio ed economicamente utile per la distribuzione dei prodotti. In molti medi e piccoli centri urbani si sono andati moltiplicando in maniera eccessiva questi piccoli esercizi; limprenditore pretende di trarre i mtzzi di vita per Tintera famiglia con un modestssimo capitale e servendo uno sparuto numero di clienti Questo orientamento che si accentuato in maniera particolare nel periodo postbellico e durante V inflasione, favorito anche dall'esodo rurale che allora awenne in maniera intensa, stato stigmatisZito dal GOVERNO FASCISTA il quale intende ridurre al necessrio il costo di ogni servisio e sopprimere gli organismi superflui* Con lo scopo di ridurre il costo delia distribusione dei beni dalla produ^ione al consumo e di adattare il pi sollecitamente possibile i prezzi al dettaglio al livello di quelli alhingrosso evitando le conseguenze delia cosidetta vischiosit, cara agli adoratori del laissez faire, laissez passer lordinamento cor porativo dello Stato fascista ha agito e agisce incessantemente* Come pure compito importantssimo dell'aione corpora tiva in fatto di moralizsa^ione dei commercio e di tutela dei consumatore la difesa dalle adulterazioni e dalle frodi. L'economialiberale pu anche attendere che il consumatore o il tempo facciano da loro giusti^ia dei prodotti non genuini: 1ECONOMIA CORPORATIVA no* Non solo, ma nella lotta economica fra pro dotti genuini e surrogati, fra produ^ioni genuine e sofistica^ioni, fedele al suo principio deve ispirare Ta^ione all* interesse prevalente col quale coincide quello delia collettivit nasjionale. Nel discorso pronunciato dal Duce in Campidoglio, alhAssemblea delle Corpora^ioni, sono stati tracciati gli sviluppi delFeconomia fascista. L/assedio economico Egli ha detto ha sollevato una serie numerosa di problemi, che tutti si riassumono in questa proposi^ione: r autonomia poltica, cio la possibilit di una poltica estera indipendente, non si pu pi concepire sen^a una correlativa capacit di autonomia economica. Ecco la lecione che nessuno di noi dimenticher! Coloro i quali pensano che finito Fassedio si ritorner alia situasione dei 17 novembre, shngannano. II 18 novembre 1935 ormai una data che segna V inicio di una nuova fase delia storia italiana* II 18 novembre reca in s qualche cosa di defi nitivo, vorrei dire di irreparabile* La nuova fase delia storia italiana sar dominata da questo postulato: real2are nel pi breve termine possibile il massimo possibile di autonomia nella vita economica delia Na^ione. E passando allanalisi il Capo ha dato il panorama futuro dellECONOMIA ITALIANA, che pogger sopra questi caposaldi* Nessuna innova^ione sostansiale nelFeconomia agrcola, che rimane a base privata, disciplinata e aiutata dallo Stato e armoni%2:ata, attraverso le Corpora^ioni, colle altre attivit economiche nacionali. Nei riguardi dei commercio estero ha ribadito la sua fisionomia di funcione diretta o indiretta dello Stato con carattere duraturo e non contingente; mentre il commercio interno rimane affidato alliniziativa individuale o di associa^ioni, come pure la media e la piccola industria. II credito gi porta to, con recenti prowedimenti, sotto il controllo dello Stato* E cosi pure, senza precipitazioni ma con decisione fascista, lo sar la grande industria, la quale assume un carattere speciale, nellorbita dello Stato, con gestione diretta, o indiretta, ovvero con un efficiente controllo. IL VAGRICOLTura italian E LA POLTICA RURALE DEL REGIME 6-4 CARATTERI DELL'AGRICOLTURA ITALIANA. L ITALIA ha una superfcie territoriale di 310.107 kmq., costituita per 4 / 3 da montagna e collina e sol tanto per 1 j s da pianura, Su questa limitata superfcie, in data 21 aprile 1931-XI, viveva una popolazione di oltre 41 milioni di abitanti, con una densit media di 133 persone per ktnq.; oggi siamo oltre 43 milioni (140 per kmq,). La popolazione dedita all'agricoltura si aggira sui 20 mi lioni di individui raccolti in 4 milioni di famiglie rurali circa, aventi una media di 5 componenti. noto che le condizioni di fertilit dei suolo italiano non sono le pi felici. Si ricordato come esso sia prevalentemente montuoso e collinoso: la pianura si estende soltanto a 6.446.238 ettari. Ma parte di questa pianura formata da terreni che si trovano in difficili condizioni per la produzione agrcola, data la pssima distribuzione delle piogge che li rende eccessiva- mente aridi per potervi esercitare una ricca agricoltura: ricor- diamo in particolare il Tavoliere di Puglia e i Campidani di Cagliari e di Oristano in Sardegna. Spessissimo poi la pianura era malarica per il disordine idraulico conseguente al regime torrentizio dei fiumi e al disboscamento montano. Nonostante queste infelici condizioni naturali il popolo ita liano stato costretto ad adibire alie coltivazioni quasi tutta la superfcie, per la forte densit delia popolazione su un terri trio naturalmente povero, a limitato e localizzato sviluppo industriale, in assenza di colonie redditizie. Tanto che solo 18 % delia superfcie territoriale improduttiva: il resto a coltura e la massima percentuale di utilizzazione si ha nei terreni di collina. Anche laddove ammiriamo un'agricoltura particolarmente intensiva, come nella pianura padana, questa il risultato di ingenti opere di miglioramento compiute attraverso i secoli, che con 1acqua o contro Tacqua, mediante 1irrigazione, il prosciugamento o la colmata, hanno formato una nuova natura. Altrettanto dicasi delia meravigliosa sistemazione colunai e deiritalia centrale, meridionale e insulare, che costituisce una costruzione dei lavoro dei contadino italiano, che spesso ha portato a spalle la terra che doveva accogliere nel suo grembo e alimentare la pianta. Ma per meglio comprendere la natura e la portata dei problemi di politica agraria affrontati dal Governo fascista opportuno approfondire ulteriormente le condizioni di ambiente nelle quali essa si esplica. RIPARTIZIONE AGRARIA DEL TERRITORIO Ripartizioni geografiche Seminativi Coliure I e g no s e specializzate Terreni saldi I) Superfcie improduttiva Superfcie territoriale Italia settentrionale Italia centrale Italia meridionale Italia insulare Regno Prati e pascoli permanenti, boschi e castagneti, incolti produttivi. La superfcie agraria forestale misura 28*519*000 ettari dei quali oltre 15 milioni sono costituiti dai terreni agrari propriamente detti. Di questi, 12*835*000 sono rappresentati da seminativi semplici e arborati e 2*232*000 da culture legnose specializzate* I prati e i pascoli permanenti figurano soltanto con circa 6 milioni di ettari* I boschi compresi i castagneti, si estendono per 5*561*000 ettari* Gli incolti produttivi, frequenti special- mente nella dorsale appenninica, raggiungono 1*700*000 ettari. Nel complesso quindi i seminativi dominano le altre qualit di coltura con il 45 % delia superfcie agraria e forestale* Ad essi seguono i prati e i pascoli permanenti con il 21/7 %, i boschi con il 7,8 % In questo ambiente si allevano 7 milioni di bovini, 10 milioni di ovini, 3*300*000 suini, 1*900*000 caprini* I cavalli raggiun gono quasi il milione, gli asini, i muli e i bardotti raggiungono circa 1*400*000* Si allevano anche circa 15*000 bufali* II popolo italiano un popolo in mareia* Un secolo fa entro gli stessi confini dei Regno vivevano circa 21 milioni di abitanti; oggi abbiamo superato i 43. Nelhultimo de- cennio la popolarione ha avuto un incremento di circa tre milioni e me^o* Lo Stato fascista, consapevole dei problemi che una cosi alta densit delia popolarione viene a determi- nare, si decisamente orientato verso una poltica rurale* E ci perch la popolarione rurale possiede nel pi alto grado la virt dei risparmio e la tenacia nei propositi, la probit di vita e il senso delia continuit, Tamore per la terra e per il lavoro: qualit che invece si attenuano sempre pi nelle popo- larioni delle grandi citt, dove si cerca di vivere la vita co- moda , dove si disfrenano gli egoismi pi acerbi, dove il senso delia solidariet umana sostanriale e non solo apparente, ha sbito i colpi pi duri. Bisogna ruralizzare 1 'Italia anche se occorrono railiardi e mezzo secolo, ha affermato il Capo. Poich la ruralit non solo assicura lo sviluppo demogrfico, che costituisce una delle maggiori espressioni delia potenza di un popolo (i rurali sono i pi prolifici), ma assicura anche la sanit fisica e morale delia razza, custodisce i grandi ideali delia vita, si compendia nella famiglia, sente tutta la bellezza dei lavoro creativo, stimola la virt dei risparmio. Perch la mta agognata da ogni lavoratore quella di raggiungere il possesso terriero, trasformandosi da bracciante in colono, da colono in piccolo affittuario o in piccolo proprietrio/per attaccarsi alia sua terra che ama e che ha desiderata come aspirazione massima. Perci il Regime nella sua poltica di ruralizzazione tende a fissare il contadino alia terra, combattendo il bracciantato anonimo e quasi nmade e stimolando la diffusione delle forme di colonia e di compartecipazione, nonch incitando, come vedremo, 1'estendersi delia piccola propriet. L/anima delia nostra razza, che ha storicamente vissuto il passaggio dalla vita agreste a quella dell'urbe e che ha tratto mirabili espressioni di arte, di vita sociale e religiosa, ben sa come sull'agricoltura sia costruito 1'intero edifcio delia prosperit sociale. Cosi il Duce si esprimeva in un discorso pronunciato alia 7 a assemblea dellIstituto internazionale di agricoltura il 2 maggio 1924. II Capo awertiva che altre attivit produttive possono essere pi impressionanti nella grandiosit localiz- zata delle loro manifestazioni, pi facili apportatrici di guadagno, ma nessuna altrettanto augusta ed essenziale. Poich, infine, tutto potrebbe immaginarsi ritolto albumanit delle sue superbe espressioni di forza e di conquista, ma non mai, finch la razza umana esista, non mai 1arte di trarre dalla terra madre quanto necessrio a sostenere la vita. pensando alie virt rurali dei popolo italiano che il Duce, al primo congresso di agricoltura coloniale di Tripoli, afferma che in Italia sta sorgendo una nuova generazione, LA GENERAZIONE MODELLATA DAL FASCISMO: poche parole e molti fatti. La tenacia, la perseveranza, il metodo, tutte le virt alie quali litaliano sembra negato dovranno diventare domani, e sono gi in parte, virt fondamentali dei carattere italiano. Per questi motivi fondamentali il Fascismo ha dedicato le sue pi solerti cure alio sviluppo delPagricoltura. II Capo in moltissime occasioni ebbe ad esprimere in maniera inequivocabile la sua fede negli sviluppi dell'agricoltura italiana, base delia economia, baluardo contro lurbanesimo. Paralleamente alia politica agrcola, il Fascismo sviluppa la politica forestale e montana, di quelle montagne che salvaguardano la nostra pi grande pianura e costituiscono la spina dorsale delia Penisola: la politica dei Regime diretta a sostenere la popolaione delia montagna ai fini pacifici e a quelli militari. Tra il mare e le montagne, si stendono valli e piani: la terra nostra, bellissima, ma angusta, trenta milioni di ettari per 42 milioni di uomini* Un imperativo assoluto si pone: bisogna dare la massima fecondit ad ogni olla di terreno* II Fascismo rivendica in pieno il suo carattere contadino* Di qui la politica rurale dei Regime nei suoi diversi aspetti: il credito agrario, la bonifica integrale, la elevaione politica e morale delle genti dei campi e dei villaggi* Solo con il Fascismo i contadini sono entrati di pieno diritto nella storia della Patria. Volgete gli occhi sullAgro Romano e avrete la testimoniana delia profonda trasformaione agraria in via di esecuzione. Con questo inimitabile stile il duce define airAssemblea Quinquennale dei Regime, il io marzo deiranno VII, i motivi fondamentali che spiegano perch il Regime attui una pol tica rurale* La nuova poltica agraria inizia in pieno la sua attivit neiranno 1925. II Duce, negli anni precedenti diede la sua prodigiosa atti vit a un lavoro di ordinamento, di revisione e di sistema- zione, perch Egli, anzich precipitarsi sulla macchina statale per frantumarla come ha fatto la rivolmone russa, ha voluto armoniszare il vecchio col nuovo; cio che di sacro e di forte sta nel passato, cio che di sacro e di forte ci reca, nel suo inesauribile grembo, 1'awenire. In tutta lazione poltica del Regime, ma in particolare in quella rurale, giganteggia il nome di MUSSOLINI (A), grande anima e grande mente, strappata alla mazione da una tragdia che solo possono comprendere appieno coloro come ha scritto il duce che sono continuati. La ricostruzione forestale d'Italia fu un suo preciso fine; fond e presiedette il Comitato forestale italiano, organo propulsore delia rinascita silvana* Due grandi cimenti contraddistinguono la parte centrale delia poltica rurale dei Regime: la battaglia dei grano, la bonifica integrale Entrambe pensate, volute, guidate dal Duce. Cominciamo dalla prima. LA BATTAGLIA DEL GRANO latino, non soltanto Capo e con II Duce, purssimo genio dottiero, ma anche Poeta. Amate il pane cuore delia casa profumo delia mensa gioia dei focolari Rispettate il pane sudore delia fronte orgoglio dei lavoro poema di sacrifcio Onorate il pane gloria dei campi fragranza delia terra festa delia vita Non sciupate il pane ricchezza delia Patria il pi soave dono di Dio il pi santo prmio alia fatica umana. Rileggendo queste parole di saggez^a e di amore, nelle quali si trasfonde con un religioso senso delia vita il rispetto per le cose eterne donateci da Dio, non si pu non provare una profonda commozione, Esse esprimono lanima con la quale dichiarata la battaglia dei grano; non si tratta di raggiungere finalit soltanto economiche, ma di appagare un bisogno ptrio che supera il fatto economico per divenire integrale fatto poltico, II Capo a Palato Chigi, il 4 luglio delPanno III, inse- diando il Comitato permanente dei grano, affermava che Pannuncio delia battaglia dei grano aveva avuto una ripercus- sione profonda in tutto il Paese, Segno certo che rispondeva ad una necessit universalmente sentita, Egli ricordava le conseguenze finanziarie dello scarso raccolto dellanno 1924, le quali ammonivano severamente a fare tutto il possibile per conquistare Pindipendenza per il fondamentale alimento dei popolo italiano. II Capo stesso fissava le direttive delfasione: I o non strettamente necessrio aumentare la superfcie coltivata a grano in Italia. Non bisogna togliere il terreno alie altre colture che possono essere pi redditizie e che comunque sono necessarie al complesso deireconomia nazionale. da evitare quindi ogni aumento delia superfcie coltivata a grano. A parere unanime la cifra di ettari raggiunta con le semine dei 1924 pu bastare; 2 o necessrio invece aumentare il rendimento annuo di grano per ettaro. L/aumento medio anche modesto d risultati globali notevolissimi Posti questi capisaldi, il Comitato permanente doveva affrontare: il problema selettivo dei semi; il problema dei concimi e in genere dei perfezionamenti tecnici; il problema dei prezai. Per reali2are tutte le possibilita di miglioramento delle nostre colture granarie bisognava arrivare alie grandi masse rurali, veramente silen^iose e operanti, al grosso cio delfeser- cito disseminato nelle campagne italiane. II popolo italiano perfettamente convinto delia santit di questa battaglia e delia possibilit di vincerla; Egli sentiva che si lottava per la vera libert cio per la liberazione delia Nazione dalla maggiore servit economica straniera. Ventisei giorni dopo il duce parlando ai capi delle organi2;a2;ioni agricole, pronuncia parole fatidiche che oggi sono scolpite nel cuore di ogni agricoltore d'Italia. Battaglia dei grano significa liberare il popolo italiano dalla schiavit dei pane straniero. La battaglia delia palude significa liberare la salute di milioni dtaliani dalle insidie letali delia malaria e delia misria. II Governo fascista ha ridato al popolo italiano le essenziali libert che erano compromesse o perdute: quella di lavorare, quella di possedere, quella di circolare, quella di onorare pubblicamente Dio, quella di esaltare la vittoria e i sacrifici che ha imposto, quella di aver la coscien^a di se stessi e dei proprio destino, quella di sentirsi un popolo forte non gi un semplice satellite delia cupidigia e delia demagogia altrui. Voi, agricoltori d'Italia, che sapete per la dura espe- riensa dei vostro lavoro come le legg delbuniverso siano inflessibili, voi siete i pi indicati ad intendere questo mio discorso. Recate a tutti i pi lontani casolari, a tutti i vostri camerati disseminati per i campi delia nostra terra adorabile, il mio saluto e dite loro che, se la mia tenace volont sar sorretta dalla loro collaborazione, Tagricoltura italiana verr incontro ad un'epoca di grande splendore. E cosi, infatti, stato. La battaglia dei grano stata Tindice pi eloquente delbin- dir2;2;o delia politica agraria dei Regime. Con la battaglia dei grano si voluto poten^iare tutta 1 'agri- coltura italiana, sospingerla a reali^are il massimo delia produ- zione ottenibile in tutti i settori* Sia nel campo viticolo come in quello ortofrutticolo, nelbolivicoltura come nel campo delle colture industriali, sono State prese una serie di prowidenze intese ad ottenere il miglioramento delle coltivazioni ed il collocamento dei prodotti. Attraverso lopera vigile e continua delblstituto Nazionale per lEsportazione nuovi sbocchi sono stati aperti al commercio estero delia frutta, degli agrumi, degli ortaggi; sono stati attentamente studiati i centri esteri di consumo; stato disciplinato Tafflusso dei prodotti ortofrutticoli; sono State imposte agli esportatori norme rigide per garantire la qualit dei pro- dotti venduti. N Topera di difesa deiragricoltura poteva estraniarsi dalla tutela dei rurale di fronte airinsidia delia speculazione. Uorgnizzazione degli ammassi granari, intesi a sottrarre Tagricoltore alia vendita formata dei frumento nel periodo dei raccolto, ha disciplinato il mercato, costituito una riserva, evitato che ai contadini, come frutto dela loro fatica, fosse riservato il pi basso prezzo raggiunto sbito dopo la trebbiatura. II favore sempre crescente che tale istitusione ha incon- trato presso gli agricoltori sta a dimostrare la sua efficacia e la radicata fiducia che essi hanno in questa come in tutte le altre prowidensje dei Regime. Se nel vasto quadro delia politica economica fascista la battaglia dei grano costituisce un episodio, esso per tal mente grandioso e suggestivo, acquista tanta importanza spiri- tuale ed economica, da prestarsi magnificamente per dare unhdea dei clima nel quale il popolo italiano ha lavorato in questi ultimi anni. Nel quadriennio 1931-1924, prima cio che il duce chiama gli agricoltori a raccolta per ini^iare la battaglia, la produzione granaria oscillava intorno ai 50 milioni di quintali con un rendimento per ettaro di qL 10,9, cio poco superiore alia media di qh 10,5 segnata nel quinquennio prebellico 1909-13. II raccolto na^ionale era assolutamente inadeguato al consumo. Questo era fortemente aumentato per la migliorata alimentasone dei popolo italiano, il quale aveva sostituito il frumento al granturco, alie castagne ed agli altri alimenti che, specie nelle zone di montagna, erano usati largamente. Si doveva quindi ricorrere in misura crescente ai grani stranieri: Timportazione media che nel decennio 1905-1914 era di 13 milioni, era salita alia cifra di 26 milioni di quintali nel quadriennio 1921-1924. Considerazioni meramente economiche si univano a quelle di carattere spirituale. E i risultati non si fecero attendere* Mentre la media produzione dei quadriennio bellico fu di qL 9,99 per ettaro, eguale a quella dei quadriennio prebellico, la media produ^ione dei primo quinquennio delia battaglia dei grano fu di qL 12,5 cio di 2 quintali superiore a quella bellica e di 2,5 superiore a quella dei primo quadriennio postbellico* Sono oltre 10 inilioni di quintali di aumento assicurati alia produ^ione frumentaria nasionale, pur con anni, come il 1927 e il 1930, le cui condizioni climatiche furono assai sfavorevolL La media produzione dei secondo quinquennio delia bat taglia fu di qL 14,65 per ettro. II progresso si verificato in ogni parte dei Paese: nelLItalia settentrionale come in quella meridionale e insulare; nelle zone di collina come in quelle di pianura. Se dalle cifre medie passiamo a considerare le punte pi elevate, colpiscono le produ^ioni altissime che si sono rag- giunte, non in ristrette particelle di pochi metri quadrati, ma su ettari di terreno in pieno campo; produzioni che una volta sembrava follia sperare, e che sono State ottenute per virt di una tcnica moderna che solo la battaglia dei grano poteva stimolare* Le punte di qL 40 che un tempo sembravano insupera- bili sono salite a qL 74 nel 1932, a 82 per ettaro nel 1933* I metodi tecnici di coltivazione si diffondono: la schiera dei concorrenti alia vittoria dei grano passata da poche centi- naia a migliaia. Le produ^ioni medie hanno segnato un continuo aumento come dimostrano i dati seguenti in quintali per ettaro di super fcie coltivata a grano: Anno Quintali Anno Quintali Le medie di ql* 15,3 nel 1932, di ql* 16,0 nel 1933 e di 15,3 nel 1935, sono di un'eloquena suggestiva* Si hanno fondatissimi motivi per ritenere che Tattuale media nazionale di 14-15 quintali per ettaro possa essere supe- rata nel prossimo awenire, anche se i capricci dei clima potranno provocare qualche regresso occasionale* Oggi Tltalia in grado di poter produrre tutto il pane che occorre per i suoi figli: nel 1933 il raccolto stato di 8r milioni di quintali, nel 1934, annata particolarmente awersa per fat- tori climatici eccedonali, la produzione riuscita a mante- nersi al livello di 63 milioni di quintali con una media di 12,8 ad ettaro II raccolto dei 1935, di 77 milioni di quintali, dimostra che la produ^ione si ormai stabili^ata intorno a cifre le quali possono oscillare solo nel campo di varia^ione segnato dalle influente insopprimibili delle vicende stgional r Ann o Produzione totale in miloni di quintali La battaglia dei grano, prima che un insieme di prowedimenti economici e tecnici per Tincremento delia produzione granaria, stata un grido di fede e un segno di volont* Quando il Duce con il suo intuito infallibile, la proclam, compi anche in questa contingenza un grande atto rivoluzio- nario, tcnico ed economico Tcnico, perch reagi contro un # opinione diffusissima, che cio lTtalia non avrebbe mai potuto produrre tutto il grano occorrente alia sua popolazione* Economico, perch reagi contro la passiva rassegnazione di una nostra immodificabile insufficienza granaria e distrusse quel mito liberista per cui si riteneva preferibile che lTtalia tendesse alia produzione di frutta ed ortaggi da scambiare col frumento, anzich si perde dietro allTllusione deli'indipendenza granaria. 11 successo si deve anzitutto a quella grande forza che si chiama volont umana, che ha armato la tcnica e che il Duce ha trasfuso nello spirito di tutti gli italiani e nelFazione alacre dei popolo rurale. LA BONIFICA INTEGRALE. II Capo, il 28 ottobre delhanno VI, inviando un messaggio alie Camicie Nere di tutta Italia, ricordava: in quest'ora di esultanza e di propositi, tre fondamentali avvemmenti: la riforma monetaria, la legge sul Gran Consiglio, la bonifica integrale. Sono tre date fondamentali nella storia dei Regime che rendono particolarmente significativo 1 anno VI. La riforma monetaria ha coronato la strenua difesa delia lira, la quale presidiata dalForo non teme manovre o sorprese. La legge dei Gran Consiglio stabilisce la stabilit e la durata dello Stato fascista. La bonifica integrale dar terra e pane ai milioni di italiani che verranno. II Capo ha voluto che Tagricoltura andasse al primo piano deireconomia italiana perch i popoli che abbandonano a terra sono condannati alia decadenza; ed mutile, Egli ammoniva, quando la terra stata abbandonata, dire che bisogna ritornarvi. La terra una madre che respinge inesorabilmente i figli che 1'hanno abbandonata. Bonifica integrale significa graduale trasformazione de a terra a forme di vita agricola pi intense e civili; significa processo di adattamento delia terra, che si attua attraverso 1'immobilizzazione di grandi capitali e con 1'esecuzione 1 grandi lavori. In un primo tempo per bonifica si intese semplicemente il prosciugamento di paludi, per difendere le popolaziom dalla malaria. Lesiguit dei risultati ottenuti con la semphce eliminazione delle acque sovrabbondanti, non seguita od mtegrata dalla trasformazione delhordinamento delia produzione agricola, convinse gli organi responsabih circa linsufficienza delia sola sistemazione idraulica delle terre. S impose qum 11integrazione delle opere idrauliche con altre opere volte a dotare di viabilit, di fabbricati e di piantagioni legnose, le Zone redente, affinch la popola^ione che ivi gi risiedeva o che vi sarebbe immigrata potesse trovare adeguate condi^ioni di vita. Tale indirh&o fu anche dovuto al fatto che Tespe- rien^a insegnava come la malaria fosse non soltanto dovuta alia palude ma anche alia mancan^a di coltiva^ione. messa cosi in chiara eviden^a limportanza enorme che ha la intensificadone delle colture, per higiene dei territori prosciugati. Troppo spesso prima dei Fascismo era accaduto che le costose opere di prosciugamento e di canala2;ione compiute dallo Stato non fossero seguite dal necessrio completamento e dalla valori^^a^ione delle terre da parte dei privati* L/iniCativa di questi rimaneva torpida e si estraniava quasi da quella statale mancando il necessrio collegamento; il quale, se deve essere provocato da una saggia legislasione, deve essere pure frutto di una cosciente volont capace di imporre, occorrendo, la trasformasione agraria. Questa conce2;ione per non pot affermarsi in maniera decisa e sicura se non dopo Favvento dei Fascismo che pose il problema delia bonifica integrale tra quelli fondamentali dello Stato, riconoscendone limportanza poltica e sociale. II continuo incremento delia popola^ione che impone il pi alto grado di intensit produttiva e le differenze di densit demogrfica che si notano fra regione e regione, richiede- vano una poltica rurale che potenziasse la produzione ed attenuasse i piu stridenti squilibri demografici. II concetto di bonifica integrale non si esaurisce quindi in un solo fatto tcnico ed economico, ma ha anche un valore demogrfico altissimo; la bonifica va congiunta con una poltica mirante a portare la vita nella terra redenta e a radicarvi huomo rendendolo partecipe alia produsione. Solo cos si compie una grande rivoluzione terriera e si attua una grande conquista sociale. II Fascismo quindi non considera la bonifica una semplice opera di prosciugamento di terre palustri, o anche unopera atta a trasformare terre mal coltivate o incolte, ma considera la bonifica una iniziativa assai pi complessa e lungi- mirante, intesa a creare nuove fonti di lavoro e di ricchezza, nuovi aggregati civili, a restituire alia vita rurale il suo fascino e la sua sanit, a porre un argine al dilegante urbanesimo. Nel quadro delia bonifica integrale rientra, perci, il problema importantssimo delia casa rurale, che il Duce per primo ha visto e sbito impostato. II Capo in occasione delia premiazione dei concorso nazio- nale dei grano, il 14 ottobre dellanno VI, affermava che la bonifica integrale dei territrio nazionale un'iniziativa il cui compimento baster da solo a rendere gloriosa, nei secoli, la Rivoluzione delle Camicie Nere. Questa iniziativa 1indice di un orientamento dei Regime fascista che il Duce ha espresso in questa forma: il tempo delia poltica prevalentemente urbana passato: ora il tempo di dedicare i miliardi alie campagne, se si vogliono evitare quei fenomeni di crisi economica e di decadenza demogrfica che gi angosciano paurosamente altri popoli. Per raggiungere queste finalit il Governo fascista ha prov- veduto a riordinare, perfezionare, completare, la legislazione sulla bonifica. Sono stati distinti i terreni compresi nei comprensori di bonifica propriamente detti, nei quali bisogna procedere ad una radicale trasformazione delbordinamento delia produzione agraria, dai terreni che richiedono soltanto migliora- menti fondiari, onde perfezionare 1 'attuale ordinamento. Mentre per lesecuzione dei miglioramenti fondiari da compiersi sui terreni che non sono compresi nei comprensori di bonifica, lo Stato concede contributi per stimolare 1 'iniziativa; nei comprensori di bonifica lo Stato esercita pienamente la sua attivit pubblica. esso che fissa i caratteri fondamentali dei nuovo ordinamento produttivo da instaurare nei terreni bonificati: esso che sostiene interamente o in gran parte la spesa per Tesecuzione di quelle opere di carattere pubblico, che sono indispensabili per creare le condizioni ambientali adatte ad accogliere le nuove forme di agricoltura che si vogliono introdurre. In questi terreni di bonifica i proprietari sono tenuti, per espressa norma di legge, ad eseguire tutte quelle opere di carattere privato atte a far si che la bonifica compiuta si svolga nel senso che lo Stato ha stabilito. I privati possono giovarsi dellaiuto finanziario statale, sia richiedendo contributi per 1'esecuzione delle opere o concorsi governativi per il pagamento degli interessi sui mutui contratti per compierle. La legge fondamentale delia bonifica LA LEGGE MUSSOLINI. L'applicazione di essa ha esteso i territori di bonifica ad oltre 4 milioni di ettari, cosi distribuiti per compartimento: SUPERFCIE DEI COMPRENSORI DI BONIFICA Piemonte Lazio Liguria Abruszo e Molise Lombardia Campania Tre Venezie Puglia Emilia Lucania Toscana Calabria Marche Sicilia Umbria Sardegna Regno ha. 4.736.983 Anche V irrigazione entrata nel domnio delia bonifica. Essa costituisce un formidabile tntzzo per aumentare la capa- cit produttiva dei terreni che, specie nel nostro Paese, soffrono per Peccessiva siccit. Le pi grandi reali^azioni dei Regime nel campo delia bonifica sono segnate dalla redensione delPAgro Pontino* Dove una volta regnava lo spettro delia perniciosa oggi sorridono al sole laziale tre gemme: Littoria, Sabaudia e Pontinia. Altre seguiranno ad attestare la mareia trionfale delPEra fascista in cui si rinnovano gli Istituti, si redime la terra, si fondano le citt. A fianco delle prowiden^e per la battaglia dei grano e per la bonifica integrale, numerosissime sono le altre prese per tutte le svariate branche agricole in tredici anni di Regime. Particolari provvedimenti negli anni di awersa congiun- tura e per stimolare Popera miglioratrice, furono presi in matria di credito agrario e per sowensioni agli agricoltori dissestati* INDUSTRIA E ARTIGIANATO. L'INDUSTRIA. LTALIA stata un paese quasi esclusivamente rurale. Anche nella Valle Padana, nella prima met dei secolo scorso, le industrie raramente presero largo sviluppo e mai riuscirono a superare per importanza lagricoltura che assunse invece, specie nella zona irrigua, un carattere spiccatamente industriale. Soltanto alia fine dei secolo scorso, specie nellAlta Lombardia, le industrie acquistarono notevole importanza; tale sviluppo si intensifico nel primo decennio di questo secolo. Lindustria tessile si afferm per prima battendo progressivamente Tartigianato e i numerosi telai domestici. Tra il 1880 e il 1890, sorsero i primi grandi stabilimenti di filatura; quindi le prime installazioni di alti forni a cok e di forni Martin per V industria siderrgica, cui seguirono le industrie meccaniche. Nellultimo decennio dei secolo scorso si svilupparono anche numerose medie industrie che costituiscono la parte pi solida delia industria italiana: fabbriche di vetri, di ceramiche, con- cerie, fabbriche per la carta e per produzioni alimentari* Nello stesso tempo hanno vita le prime industrie delia gomma, si diffondono nuove fabbriche per la tessitura dei lino, delia seta e delia canapa. Allalba dei secolo XX comincia lo sviluppo delh industria idroelettrica, che doveva raggiungere un alto grado di potenza nel periodo fascista, e cominciano ad affermarsi cospicue industrie chimiche. II decennio che precede la conflagrazione europea vede sorgere i primi grandi zuccherifici e vede molti- plicarsi le fabbriche di cemento per adeguarsi al crescente bisogno delhedilizia. Nello stesso periodo la industria che si era localiz^ata nelle provinde settentrionali, comincia ad estendersi anche nelh Italia centrale e meridionale* Nel trentennio anteriore alia guerra, perci, lItalia SI TRASFORMA DA PAESE QUASI ESCLUSIVAMENTE AGRICOLO in paese nel quale, pur restando lagricoltura la base economica, esiste gi un complesso di attivit industriali che soddisfano in gran parte ai bisogni interni e si accingono alhesportazione. Durante il periodo bellico Tattivit industriale si molti- plicata, per sostenere lo sforzo immane a cui era soggetto il Paese; per Y industria crebbe in maniera disordinata, accen- tuando i vizi di disarmonia che gi esistevano. L' immediato dopoguerra che va dal 1919 al 1922, caratterizzato da un periodo di crescente disintegradone delia com- pagine economica dei Paese, non poteva certamente migliorare la situazione. Anche P industria italiana come ogni altra attivit ha largamente beneficiato dei nuovo clima poltico, nonch dei nuovi ordinamenti creati dal FASCISMO In questa nuova atmosfera psicolgica, poltica ed economica, Tindustria italiana si lanci con fede ed audacia verso nuove conquiste. Lautorit dello Stato non solo da le garantie indispensabili, ma prowedeva a creare quel complesso di condi^ioni favorevoli per la ripresa economica, che da tempo mancavano e che sono necessarie per aiutare, coordinare e completare Fattivit privata* Neir industria, importan^a capitale ha avuto il nuovo ordine sindacale corporativo, con la creazione di organi adatti a risol- Vere in sede di collabora^ione i contrasti inevitabili tra capi tale e lavoro* Numerosi sono i prowedimenti presi dal Governo fascista per difendere ed aiutare lo sviluppo industriale I prowedimenti investono tanti settori delPattivit industriale italiana. Citiamo ad esempio le prowiden^e per Y industria ^olfifera duramente colpita dalla concorrenza americana; quelle per lindustria marmifera, che ha pure larghi riflessi sociali. Con particolare riguardo airagricoltura e alie necessit belliche, di speciali prowidenze hanno goduto le industrie dei prodotti atotati, fondate sulle superbe inventioni dei nostri tecnici, che hanno consentito di produrre in Paese, utilizzando Patoto dellaria, i nitrati necessari airagricoltura e alie industrie di guerra, liberandoci dalla servit straniera. IP industria delia seta naturale un giorno fiorentissima, nonostante la crescente concorrenza delia fibra artificiale, stata ripetutamente sorretta, direttamente e indirettamente attraverso i premi alia bachicoltura. Di speciali previdente del GOVERNO FASCISTA ha anche goduto la giovane industria cinematogrfica. II tracollo dei prezei che continuo con un crescendo pauroso e che mise moltissime industrie in condizioni di estrema diffi- colt, consigli il Governo ad applicare una disciplina siste mtica nella produzione, capace di ridurre la disordinata concorrenza che recava anche pregiudizio al complesso delia economia nazionale* Con disposizioni legislative dei dicembre 1931 il Ministro delle Corporazioni autorizcato a costituire consorzi obbligatori fra gli esercenti V industria siderrgica* Successivamente con legge dei giugno 1932, furono stabilite le norme generali per la costituzione ed il funcionamento dei consorzi tra esercenti uno stesso ramo di attivit, e con la legge dei gennaio 1933 si diede al Governo il potere eccezionale di sottoporre ad autoriz^azione i nuovi impianti industriali e gli ampliamenti di impianti preesistenti* In tal modo la nuova realt corporativa cominciava ad esplicare in pieno la sua delicata funcione anche nel campo deir industria* Cosicch non soltanto fu evitato il pericolo di lasciare costituire nelP interno dei Paese formidabili monopoli di carattere supercapitalistico, ma venne indiriz^ata la produ- tione industriale verso queirarmonica costituzione a carattere nazicnale che sollanto lo Stato pu veramente effettuare. II concetto privato di azierda industriale, viene permeato da un concetto nuovo, il corporativo, nel quale Pelemento pubblidsta, se non acquista prevalenza assoluta, costituisce certamente la finalit. Larga applicazione ha avuto la ancidetta legge dei 1933: il Ministero delle Corporacioni esamina periodicamente le domande presentate e prowede o meno alia loro approvazione compiendo un lavoro salutare per lequilibrio delP industria nadonale. Nel campo delia navigadone Topera dei Governo, in armonia alio spirito legislativo or ora ricordato, stata intesa a promuo- vere e ad agevolare concentracioni e fusioni, evitando cosi laggravarsi di alcune situadoni di disagio che si erano venute determinando con la crisi dei noli. Le societ Citra e Florio sono State fuse nella Tirrenia; La S* Marco, P Annima Industrie Marittime, la Puglia, la Costiera, la Zaratina e Nautica, si sono fuse nellAdriatica. Questa, con il suo blocco di 48.000 tonnellate, esercita il traffico nelhAdriatico e nelPEgeo, mentre la Tirrenia, con le sue 128.000 tonnellate, effettua i suoi servici nel Tirreno e per le Colonie. La Marittima e la Sitmar si sono fuse nel Lloyd Triestino costituendo un blocco di 210.000 tonnellate destinato ai servici dei Mediterrneo Orientale, dei Mar Nero, delP ndia e dello Estremo Oriente. II Lloyd Sabaudo e la Navigadone Generale Italiana si sono fuse nelPItalia, che la pi potente adenda marittima italiana, formata da un blocco di 360.000 tonnellate adibita ai servici delle Americhe, delP frica e delPAustralia. Gi discorrendo delia politica financiaria avemmo occasione di ricordare lstituto per la Ricostruzione Industriale creato dal Governo fascista, dopo avere dato vita allistituto Mobiliare Italiano. Entrambi questi Istituti hanno avuto una influenza notevolissima suir industria italiana L* I* M* I* ha lo scopo di accordare prestiti ad imprese private italiane e di assumere eventualmente partecipazioni azio- nali* Gli impegni non possono in ogni caso estendersi ad un perodo superiore ai 10 anni* L* L R* L comprende una sezione che si occupa delle sov- venzioni e dei crediti alP industria, e una seconda che ha il compito di liquidare alcune imprese in passato gestite dalPIsti- tuto di liquidazione. Il governo fascista con la sua poltica industriale ha dato ancora una volta la dimostrazione dei suo equilbrio, delia sua saggezza e di una grande tempestivit ed energia Esso non solo non caduto nel consueto errore di paralizzare Tinizia- tiva privata, ma ne ha potenziato invece e favorito lo sviluppo in armonia con quella disciplina e con quello spirito di mutua comprensione e di collaborazione che sanciscono i basilari principii delia carta del lavoro. Una visione sinttica e nello stesso tempo precisa delia struttura industriale di cui dotato il nostro Paese si pu avere dal censimento industriale e commerciale compiuto il 15 ottobre 1927. Da esso appare chiaramente che in Italia predominano le piccole aziende con un modesto numero di addetti; su 732*109 aziende ben 692*313 hanno meno di n addetti* In queste piccole aziende trovano occupazione 1*510*304 persone, cio pi di un terzo di tutti gli addetti alie industrie censite, che ammontano a 4*005*790* L/esame analtico fatto in base alie classi di industrie, dimostra che il numero maggiore di addetti impiegato nelle industrie tessili le quali, nel nostro Paese, si sono sviluppate in maniera imponente e sono raggruppate in un numero relativamente piccolo di stabilimenti. In ordine d' importansa, secondo il numero delle persone impiegate, segue lindustria dei trasporti e delle comunica- sioni, cui attendono poco pi di mezzo milione di persone. Le industrie meccaniche e quelle dei vestirio raggruppano un numero di addetti pressoch uguale: rispettivamente 478.896 e 491.793. Esse differiscono per il numero degli esercizi che risulta di 80.705 per le industrie meccaniche e di 108.470 per quelle dei vestirio. Le industrie alimentari ed affini assorbono il lavoro di circa 340,000 addetti; un numero di poco minore ne occupa Tindu- stria delle costru^ioni; 286.115 persone, distribuite in 103.015 adende, si dedicano alh industria dei legno. opportuno rilevare che le a^iende con un numero di addetti superiore al migliaio sono frequenti specialmente nel gruppo delle industrie tessili e meccaniche, seguono quelle siderurgiche e metallurgiche e, infine, quelle dei trasporti e delle comunica^ioni, In complesso Sino a 10 addetti Esercizi Addetti Esercizi Addetti. Industrie connesse collagricoltura Pesca Miniere e cave Industria dei legno ed affinL Industrie alimentari ed afini Industria delle pelli, cuoi, ecc. .Industria delia carta Industrie polgrafiche Industrie siderurgiche e metallurgiche Industrie meccaniche Lavorazione dei minerali, esclusi i metalli Industria delle costrusioni. Industrie tessili Industria dei vestirio, ecc Servizi igienici, sanitari,ecc Industrie chimiche Distribusione di forza mo- trice, luce, ecc Trasporti e comunicazioni Combinadoni di industrie di diverse classi Totale L'industria mineraria, esplicantesi specialmente nel settore dei ferro, dei piombo e dello zinco, delia pirite e dei combusti- bili fossili, ha segnato un forte incremento nel periodo che corre dal 1925 airinisio delia crisi economica mondiale Mentre nel 1921 e anche nel biennio 1923-24 la produ- sione di minerali di ferro oscill intorno a 300*000 tonnellate, negli anni seguenti ebbe forti incrementi tanto che nel 1930 supero nettamente le 700*000* Anche i minerali di piombo e zinco, che nel 1922 erano prodotti in una quantit di poco superiore a 120*000 tonnellate, nel sessennio 1925-30 raggiunsero una produzione media di oltre 250.000 I combustibili fossili, nel rigoglioso periodo dellECONOMIA FASCISTA, superano la produzione di un milione di tonnellate e nel 1929 raggiunsero la cospicua cifra di 1*400*000* La produzione di piriti di ferro, che nel periodo pre-bellico raggiunse faticosamente le 300*000 tonnellate annue, nel sessennio 1925-30 raggiunse una produzione media di oltre 600*000 e nel 1930 supero le 700*000 I prodotti delhindustria metallurgica hanno segnato graduali aumenti nel periodo fascista. I dati sottoriportati, riferentisi alia ghisa di alto forno, al ferro e alhacciaio, lo dimostrano chiaramente; Anni Ghisa cTalto forno Ferro e acciaio 1 Anni Ghisa d'a!to forno Ferro e acciaio in migliaia di tonnellate jn migliaia di tonnellate 489 1721 rilevante il fatto che nel biennio 1938-29 si sia superata la produzione di oltre due milioni di tonnellate di ferro e di acciaio e che la ghisa d'alto forno neiranno 1929 abbia raggiunto la produzione di 670*000 tonnellate* La produzione di piombo salita, da circa 12*000 tonnellate prodotte nel 1921, a una produzione media di 20*000 e nel 1932 ha raggiunto la cospicua cifra di 31*470 tonnellate. Anche la produzione di mercrio, che nel 1921 superava appena le 1000 tonnellate, nel triennio 1927-29 quasi raddoppiata* Forte incremento ha pure avuto la produzione di zolfo grezzo, la quale mentre nel triennio precedente Tawento dei Fascismo si era mantenuta assai inferiore alie 300*000 tonnel late, nel triennio 1931-33, nonostante le difficolt create dalla crisi, supero la media produzione di 350*000 tonnellate, come dimostrano i dati seguenti: Anni Z 0 1 f 0 in migliaia di tonnellate Speciale importanza hanno i prodotti chimici, i quali, specie nel campo dei concimi, hanno ricevuto, per Timpulso dato dal Fascismo airagricoltura, un insperato incremento. Tra questi va ricordato il perfosfato che, mentre nel perodo prebellico era prodotto in una misura poco superiore alie 900*000 tonnellate, nel 1925 ha superato il milione e mezzo, di tonnellate. Importantissima stata pure la produzione di concimi azotati, segnatamente delia calciocianamide e dei nitrato di soda, ottenuti con processo sinttico valendosi delbazoto del1'aria. In virt di ci 1 'agricoltura italiana si pu dire oggi completamente emancipata dalhimportazione straniera di azotati. La produzione di solfato di rame ha pure segnato un note- vole aumento. Nel triennio 1926-28 essa ha superato sensibilmente le 100.000 tonnellate, mentre nel periodo prebellico raggiunse faticosamente le 50.000. II Governo fascista non manc di stimolare e aiutare 1 attivit di quelle industrie che potevano dare matria prima per attivare il commercio di esportazione. A tale scopo, come gi abbiamo ricordato, esso aiut in varie maniere 1industria serica, la quale riusci a raggiungere e a superare, durante i primi otto anni dei Governo fascista, la produzione media di oltre 5000 tonnellate di seta greggia. Mentre nel biennio 1921-1922 essa risult di sole 3700, nellanno 1924 e nel 1928 la seta greggia venne prodotta nella misura di quasi 5600, cifra appena raggiunta nel 1909 e superata nel 1906-1907, quando 1industria delia seta attingeva i vertici dei suo splendore. In molti altri campi 1 'attivit industriale italiana si espli- cata con raro vigore; cosi avvenuto nel campo elettrico e dei gas; ma essa ha raggiunto speciale importanza specialmente nel campo dello zucchero e anche nella produzione delhalcool. Anni Zucchero J lcool in migliaia di quintali 2 milioni di quintali di zucchero prodotti nel 1921 sono stati superati negli anni seguenti; la produzione di questa importantssima derrata ha segnato, attraverso inevitabili oscillazioni, una netta tendenza allaumento. La produzione dei gas-luce andata crescendo con ritmo costante: dai 291 milioni di metri cubi prodotti nel 1922 si sono quasi toccati i 2000 milioni nel 1932. Particolare attenzione merita 1'impulso dato dal GOVERNO FASCISTA alla produzione dellenergia elettrica, di cui gi si tenne discorso. Perfezionando ed ampliando i vecchi impianti, costruendone di nuovi e creando bacini artificiali di grande capacit, il consumo passato da meno di 5.000 milioni di kwh. dei 1922, a 8.450 milioni di kwh. nel 1932 e a circa 10 miliardi di kilowatt-ora nel 1933. Ovunque si cerca di sostituire il carbone di importazione con energia elettrica prodotta in Paese: un esempio luminoso offerto dal GOVERNO FASCISTA con Tintensa elettrificazione delle ferrovie. Fra le industrie tessili ha specialmente importanza quella dei rayon, che si sviluppata in modo veramente rigoglioso specialmente negli anni delhera fascista, come attestano i dati che seguono: Anni Rayon in milioni di kg. I cantieri navali hanno pure svolto un attivit che caratterizzata da un continuo aumento sino al 1926, anno in cui sono State varate navi per 250.000 tonnellate di stazza lorda. In seguito, a motivo delia crisi, si avuta nella produzione navale una sensibile riduzione che va anche vista come effetto delia forte contrazione dei commercio interna- zionale. Nonostante gli awenimenti di carattere eccezionale ai quali abbiamo assistito in questi ultimi anni e che hanno sconvolta 1economia dei mondo, 1' industria italiana non soltanto ha resistito validamente sulle posizioni conquistate, ma riuscita, specie in alcuni settori, a conseguire notevoli progressi. L'indice delia produzione industriale italiana, posto uguale a xoo 1anno 1922, preso come anno di base, in tutti gli anni successivi non ha mai segnato le depressioni registrate per altri Paesi, bensi un incremento sensibilssimo anche negli anni di crisi. INDICI DELLA PRODUZIONE INDUSTRIALE. L'ARTIGIANATO L/incateante fenomeno deirurbanesimo e la decrescente natalit si sono manifestati in maniera pi acuta laddove pi intensa Torgani^azione di tipo industriale, cio laddove le donne sono impiegate nelle fabbriche e nelle manifatture, dove il mondo capitalistico domina con le sue tragiche contrad- di^ioni, che soltanto la conce^ione fascista ha saputo affron- tare con un piano concreto ed umano. Lartigianato, invece, ha un carattere squisitamente rurale. L/elogio deiritalia agrcola implicitamente Telogio delle folie artigiane. Per tutto ci il Fascismo, se riconosce nelhativit industriale un mezzo formidabile di conquista e di poten^a, se riconosce nella fabbrica e nelPofficina unhndispensabile elemento di vita per una nazione civile, spiritualmente esalta la funcione del- Tartigianato, il quale ha risolto, nello stretto mbito delia sua bottega, i conflitti dei capitalismo* Lartigiano, come il piccolo proprietrio coltivatore diretto, lavora con gioia; il suo lavoro non mosso soltanto da egoistiche esigenze economiche, ma anche dal desiderio di compiere un'opera delia quale nel suo intimo sente tutta la bellezsa* Come il piccolo proprietrio agogna al possesso terriero e una volta raggiuntolo cerca ognora di consolidarlo, prodigandosi in opere di miglioramento, investendo nella terra tutti i suoi risparmi, cosi lartigiano, dopo che si proweduto dei mezzi indispensabili per il suo lavoro, impiega tutte le for ze produttive delia sua famiglia per potenziare sempre pi la sua piccola asienda e faria assurgere magari a piccola industria. II carattere particolare delPartigianato, che si ripercuote nelle caratteristiche psicologiche di coloro che lo esercitano, ha fatto si che esso fosse guardato dal FASCISMO con particolare simpatia e comprensione. II nostro paese poi, che vanta gloriose tradizioni nel campo dell'artigianato e possiede un ncleo formidabile di piccole e medie botteghe artigiane, sente in maniera particolare l bisogno di poteriare e sviluppare questa forma di attivit economica, solidssima fonte di sta- bilit sociale. Per queste ragioni il problema artigiano non e non puo essere un problema esclusivamente economico. Gli obbiettivi dei Regime in matria di poltica artigiana sono volti a migliorare tecnicamente e artisticamente i prodotti di questa benemerita categoria, per poter superare la concorrera straniera e conquistare i mercati. Dal punto di vista economico il Governo fascista, attraverso le cooperative di mestiere e bancarie, ha anticipato denaro e assistito nei pi diversi modi questi piccoli imprenditori Ha cercato inoltre di applicare una rigorosa selecione dei prodotti, indviduando i centri di produzione caratteristici, coltivando attraverso le mostre la conoscera di queste attivit e il tradizionale buon gusto dei nostro popolo, per stimolare i singoli e compiere una efficace opera di selesione. Le categorie professionali rappresentate dalla Federazione fascista autonoma deglartigiani dItalia, la quale s e prodigata per valorirare sempre pi questa folia di piccoli produttori sapienti e tenaci, sono numerosissime L'arte dei legno comprende sensa limitazione di numero intagliatori, laccatori, scultori in legno, lucidatori, doratori e stipettai. Qualora le imprese non impieghino pi di cinque dipendenti anche gli ebanisti e corniciai, mobilieri e tornitori sono raccolti nella Federazione artigiana, la quale comprende anche carpentieri e falegnami, imballatori e sediai, quando essi siano impiegati in attivit che non occupano pi di tre dipendenti. La ricordata Federasione rappresenta anche i fornitori di oggetti d'arte, i battiferro, i ramai e calderai, gli sbalzatori di metalli, glarrotini e i modellatorh. Le attivit artigiane, varie e multiformi, diverse per le materie lavorate e per i prodotti ottenuti, dominano completamente larte dei tessuto e dei ricamo, larte delTorafo, dellargentiere e dellorologiaio* Speciale importanza hanno anche nel campo delia ceramica artistica, la quale ha raggiunto, specialmente in alcune zo ne dei nostro Paese, un incontestabile splendore e vanta antichissime tradizionh. Ricordiamo le industrie cera- miche umbre, faentine e quelle pesaresi, per citare soltanto le principaln L'arte dei cuoio e delia cak^tura raccoglie un grande numero di doratori e di sellai, di pirografi e bulinatori, di sbalzatori e stampatori, calzolai ed astucciai, che nel complesso raggiungono un numero considerevole di addetti, i quali portano il tributo precioso di un lavoro paciente alia produzione nazionale Anche i valigiai e i cinghiai, guantai e pellettieri, pur trovando di solito il loro impiego in aziende cospicue, vengono per ad accrescere il numero di questa benemerita categoria di modesti e solidi produttori L'arte delia tessitura e dei ricamo, alia quale si dedicano con grande perimia le mogli e le figlie dei nostri salariati, sia nel campo dei merletto e delia trina, sia in quello delia filatura e tessitura a mano di stoffe e tappeti, raggiunge mTimportanza che, specialmente in alcuni centri dellItalia settentrionale e delle isole, non pu essere trascurata. Tra gli artigiani vanno contati anche gli acquafortisti, xilografi e xenografi, nonch i litografi e i rilegatori di librh Nei modesti centri il carattere artigiano si pu riscontrare anche nelle piccole tipografie come nei fabbricanti di timbri in legno e metallo e di oggetti e modelli di carta e cartone. Affine a questa attivit quella delia fotografia che nel grandssimo numero dei casi e per la quasi totalit delia produzione in mano di valenti artigiani. La lavorazione dei marmo e delia pietra specialmente opera di artigiani. Mosaicisti, alabastrai e sbozzatori di pietre, luci- datori di marmi e sagomatori, costituiscono un gruppo notevole di lavoratori che, insieme agli addetti allarte dei restauro, formano un gruppo importante delia Federazione artigiana. A questa categoria appartengono anche i parrucchieri, gli addetti allarte deilarredamento e dei giardino, quelli impiegati nelFarte dei giocattolo e delia pirotcnica, i vulcanizzatori e gli ombrellai. Particolare posizione acquista poi quel gruppo di artigiani che si dedicano alie attivit miste proprie delia vita rurale, i quali, diffusinei pi remoti angoli delle nostre campagne, portano con la loro genialit di costruttori e con la loro pazienza di fini esperti riparatori, un contributo che non pu essere trascurato, Ricordiamo tra questi i falegnami, gli ebanisti, i mec- canici, i fabbri, ecc. Ma sarebbe troppo lungo dare una com pleta nozione delle svariate funzioni esercitate dagli artigiani, i quali costituiscono una massa imponente, che fornisce un lavoro sapiente e prezioso ed esercita una funzione insostitui- bile nella nostra economia. LA POLTICA dei lavori pubblici GENERALIT A FIANO dei poderoso programma di bonifica sta un pi esteso programma di lavori pubblici, inteso a dar lavoro al- Tesuberante mano d'opera e creare un complesso di opere civili, di cui ritalia meridionale e insulare specialmente difettavano. Con questo intendimento furono creati i Proweditorati alie opere per il Mezsogiorno e le Isole e TA^ienda Autonoma Statale delia Strada. L'opera svolta dal GOVERNO FASCISTA in questi ultimi dodici anni stata veramente imponente. Nel primo decennio fascista le amministrazioni sopra ricordate hanno presi impegni di spesa per circa 37 miliardi di lire, dei quali ben 17 miliardi e mezzo sono stati effettivamente pagati. II programma di lavori pubblici compiuti ha gi avuto, e avr ancor pi neirawenire, una notevolissima influen^a sul benessere dei Paese; non solo ha intensificato gli scambi, ha favorito i traffici e ha arrecato immensi vantaggi airagricol- tura e albindustria, ma ha anche elevato il tenore di vita e ha contribuito a stabilissare le correnti migratorie. Si tratta di un'enorme quantit di capitale investito nel suolo ptrio, di immense quantit di lavoro, che an^ich andare disperse sono State utilmente impiegate in opere di alto Valore civile ed economico. Per questo la poltica dei lavori pubblici stata anche un mtzzo efficacissimo per arginare e combat- tere la dilagante disoccupasione. Nei lavori compiuti dagli ufiici tecnici dipendenti dal Ministero dei Lavori Pubblici, dalPAzienda Autonoma Statale delia Strada e dal Sottosegre- tariato per la Bonifica, neiranno 1926 si sono impiegati 21,8 milioni di giornate-operaio, 26,7 milioni nel 1927, 27,3 milioni nel 1928 L'anno 1929 porta un sensibile aumento di lavori e di giornate operaie impiegate, le quali toccano i 33,5 milioni: queste raggiungono 41 milioni nel 1930, 39,3 milioni nel 1931, per superare i 42 milioni. Queste cifre per non danno una completa idea delia massa di lavoro posto in atto dal Governo fascista, perch se nei cantieri delle imprese appaltatrici di pubbliche costrutioni si ebbe un formidabile aumento nel numero delle maestrante impiegate, un incremento sensibile si ebbe altresinelle cave, nelle officine, nelle fornaci, nelle fabbriche che forniscono alie prime materiale da costrutione e mezzi d'opera* Anche nelle imprese di trasporti Tindice di attivit segn un fortssimo aumento. Da un punto di vista poltico va poi posto in particolare rilievo lo sforto compiuto dal Regime per dotare le citt e le campagne dei Meridionale e delle Isole di tutti quei serviti pubblici di cui mancavano e che, consentendo forme di vita migliore, sono di stimolo per lelevazione morale e materiale delle popolazioni. La messa in valore di estesi territori agricoli dei Mettogiorno, cio di un territrio con particolarissime caratteristiche demografiche, richiese la regolatione delle correnti dei lavoratori onde incitare, aiutare, assistere quel proletariato agricolo che desiderava radicarsi alia terra e formare colonie stabili. Per questo il Duce cre presso il Ministero dei Lavori Pubblici il comitato permanente per le migrationi interne, che poi volle alia sua diretta dipendenta presso la Presidenta dei Consiglio LA VIABILIT ORDINARIA. Con legge stata affidata alFAtienda Autnoma Statale delia Strada la rete delle strade di grande comuni- catione, chiamata anche rete delle strade statali. II duce ha voluto creare un organo autonomo, agile, preparato a compiere rimmensa mole di lavoro che era richiesta per una adeguata sistemazione dei nostro patrimnio stradale. Egli, che ha sempre avuto un concetto romano delia strada, ha dedicato ad essa le pi sollecite cure e ha fornito capitali ingenti per il duraturo assetto ed il miglioramento delia rete stradale. Le 136 arterie che formano la rete, il cui sviluppo comples- sivo di 20.622 chilometri, nelhestate dei 1928 si trovavano in condizioni non certo felici: soltanto 463 chilometri di strada erano pavimentati in maniera tale da non richiedere alcun ulteriore lavoro per la loro sistemazione* Rimaneva cio la quasi totalit da rivedere e da sistemare. Alia fine di ottobre delhanno X erano stati sistemati 8562 chilometri, dei quali 7910 con trattamenti superficiali e 652 con pavimentazioni permanenti e semi permanenti. Erano inoltre in corso altre pavimentazioni su oltre 1000 chilometri. II resto delia rete stato per oggetto di opere straordinarie e di manutenzioni talmente accurate che attualmente tutte le strade si trovano in ottime condizioni. IL GOVERNO FASCISTA nel campo delia viabilit ordinaria non si limitato a mantenere o pavimentare le strade esistenti* Intensa stata pure Tattivit svolta per completare la rete di grande comunicazione e per arricchire quella delle strade pro- vinciali e specialmente delle strade comunali, che, in alcuni compartimenti dei nostro Paese, era inadeguata ai bisogni dei traffico e specialmente ai crescenti bisogni dellagricoltura* Particolare menzione va fatta delle autostrade, di cui nel decennio che va dal 1922 al 1932 furono costruite 436 chilometri, segnando in questo modernissimo campo delle comunicazioni un primato, che ancor oggi ci invidiato dai maggiori Stati d'Europa. La rete delle strade di grande comunicazione stata aumen- tata di ben 525 chilometri di nuova costruzione: ricordiamo il completamento delia grande artria litoranea tirrenica; la costruzione dei tronchi delia litoranea ionica situati nelle provinde di Taranto e Matera; il completamento delia litoranea adriatica con i tre tronchi situati tra S. Salvo in provncia di Chieti e Serracapriola in provncia di Foggia; i nuovi tronchi costruiti nelle provincie di Salerno, Potenza e Cosenza, per tacere di altri importanti tronchi costruiti specialmente nel Meridionale. Se le nuove strade statali si sono rivelate di notevole portata, di grandssima utilit si sono dimostrate le strade costruite dalle Provincie e specialmente quelle volute dai Comuni. Bisogna ricordare che nel decennio fascista sono stati costruiti 1143 chilometri di strade provinciali e 3844 chilometri di strade comunali. Nelle Calabrie, nella Lucania, negli Abruzzi e in Sicilia, si dato grande impulso alia viabilit rurale e a quella che ha servito ad allacciare i comuni isolati alia strade di grande comunicazione. Anche neiristria sono State compiute opere cospicue: circa 20 milioni sono stati dedicati alie costruzioni stradali. Non va poi dimenticata la costruzione di strade turistiche che servono anche per la comunicazione fra importanti compartimenti (citiamo ad esempio la Gardesana occidentale e orientale) e quella di importantissime autostrade quali la Roma-Ostia, la Napoli-Pompei, la Firenze-Viareggio, la Padova-Venezia e quelle irradiantesi da Milano per Torino, i laghi e Brescia. Non si pu terminare questa breve e incompleta rassegna delle opere stradali compiute dal Fascismo, senza ricordare il ponte che congiunge Venezia con la terraferma, largo 20 metri, lungo 4 chilometri, costruito in meno di due anni con la spesa di 80 milioni. LE FERROVIE La rete ferroviria ereditata dai passati regimi, se per molti aspetti si presentava in felici condizioni, richiedeva per una opera attiva di integrazione e di completamento onde rendere ancor pi effi- cace il servizio che essa poteva prestare aireconomia dei Paese* Negli ultimi 12 anni la rete ferroviria italiana stata miglio- rata e potenziata: rettiiche e raddoppi di binrio; ricambi e rinforzi di armamento; ampliamento e ricostruzione delle stazioni, dei magazzini e dei servizi; rinnovamento dei materiale rotabile. L'esercizio delle ferrovie stato poi riordinato in maniera rapida ed energica; stato ristabilito un alto senso di disciplina nel perso- nale ferrovirio, dei quale ne stato aumentato anche il rendimento. Particolare importanza ha assunto poi la elettrificazione, estesa ad importantissimi tronchi ferroviari e che si estender ulteriormente per liberare sempre pi la Nazione dal grave onere delia importazione dei carbon fossile. Nel campo delle nuove costruzioni ferroviarie bisogna ricordare la direttissima Roma-Napoli, a doppio binrio, che ha rawicinato notevolmente questa citt alia capitale; la Cuneo-Ventimiglia, la Sacile-Pinzano, e specialmente la direttissima Bologna-Firenze, a doppio binrio, con una galle- ria scavata, per oltre 18 chilometri, nelle infide argille appenni- niche, superando difficolt tecniche giudicate insormontabili e nella cui costruzione perdettero la vita decine doperai. Nel complesso sono State aperte airesercizio nuove linee ferro viarie dello Stato e deirindustriaprivata per circa 3000 chilometri. Si pu affermare che con Topera di completamento dei tronchi compiuta dal Regime, e con la elettrificazione delle principali linee di cui recentissima la Bologna-Roma-Napoli la rete ferroviria di cui oggi dispone Tltalia perfettamente adeguata ai bisogni delia sua economia. LE OPERE MARITTIME. II mare era negletto. II Regime vi ha risospinto gli italiani. La marina mercantile decadeva: il Regime 1 -ha risollevata. Durante questi anni sono scesi nel mare colossi potenti. I porti si erano impoveriti: il Regime li ha attre^ati e vi ha creato le zone franche. II lavoro vi era discontinuo per via degli scioperi: oggi la disciplina delle maestran^e perfeita. Al mare, fonte di salute e di vita, il Regime manda ogni anno centinaia di migliaia di figli dei popolo. La passione degli Italiani per il mare rifiorisce. Vi riconosce un elemento delia potenza nazionale. Cosi il Duce parlava alhassemblea quinquennale dei Regime. Le opere compiute documentano con quale tenacia il Governo abbia realiz^ato le basi per unintensa politica marinara. Le condizioni degli scali marittimi italiani sono insufficienti. Il Regime ha voluto prowedere rapidamente ad ampliare e sistemare quelli pi importanti, onde favorire e richiamare il traffico internasionale, sen^a altresi trascurare i porti minori. Sono stati costruiti XXVIII chilometri di opere di difesa, ripartite in 82 porti; la superfcie dei bacini stata aumentata di 680 ettari. La calate si sono accresciute di 36 chilometri e la superfcie dei terrapieni di 295 ettari. Dalle corrosioni dei mare sono stati difesi circa 17 chilometri di coste. II Consorcio per il porto di Gnova ha completato il bacino Vittorio Emanuele III, ha ultimato il i lotto dei bacino Mus- solini, ha costruito un nuovo bacino di carenaggio largo m. 32, lungo m. 260. II porto di Napoli stato arricchito di un nuovo bacino; mentre stato sistemato il porto vecchio A Livorno stato costruito un nuovo porto interno; a Cagliari un mo lo lungo m* 1655; a Catania le nuove opere eseguite hanno aumentate le calate di m* 550; a Bari, in seguito alia importan^a che hanno assunto i traffici con TOriente europeo, fu proweduto ad un grandssimo lavoro di ampliamento. Grandiosi lavori sono stati dedicati al porto di Marghera e alio scalo delia stazione marit- tima di Venezia Sono State rinnovate molte opere d'arte nel porto di Trieste II lavoro compiuto immenso Oggi il nostro Paese gode di scali marittimi perfettamente adeguati alie necessit dei traffici ed anche pronto ad accogliere ogni futuro incremento nel commercio interna^ionale. LE ACQUE PUBBLICHE La regolari^a^ione dei corsi dacqua Topera pubblica per eccellensa che, in Italia, acquista unhmportan^a di primissimo ordine, data la sua particolare configurasione oro-idrografica* Durante il decennio, per i lavori di sistema^ione delia Valle dei Po sono stati impiegati oltre 400 milioni di lire, che hanno permesso di migliorare notevolmente la difesa idraulica di i milione e 250 mila ettari di uno dei territori pi densamente popolati e ricchi dei nostro Paese II Magistrato alie acque di Venezia si pure prodigato in un complesso di attivit tra le quali prendono particolare evidem;a i lavori di sistemazione dei bacino delbAdige* Negli altri bacini dei Regno sono stati costruiti circa 4000 chilometri di argini completati da 775 chilometri di pennelli e difese frontali. Nel settore delia navigazione interna, per quanto il nostro Paese non presenti condizioni favorevoli per la costituzione di una vera e prpria rete di vie navigabili, il Governo ha voluto rendere pi efficace quella esistente nella valle padana e nei grandi laghi. La via d'acqua Milano-Venezia, le ferraresi, la litoranea veneta sono State oggetto dimportanti lavori. Anche il canale da Pisa a Livomo e il tronco inferiore dei Tevere sono stati notevolmente migliorati. Nel campo delia utilizzazione delle acque pubbliche, il governo ha promosso energicamente la costruzione di grandi bacini idroelettrici, da servire eventualmente anche all' irrigazione. In tal modo 1 'Italia ha cercato di rimediare alia naturale povert di carbon fossile, sovvenendo ai bisogni dei trasporti e delle industrie. Nel primo decennio fascista la potenza degli impianti idroelettrici stata portata da 1,5 milioni di kw. ad oltre 4 milioni; la produzione di energia salita da 4 a 10 miliardi di kw-ora. L'Italia settentrionale concorre alia produzione idroelettrica con oltre 3 milioni di kw. di potenza installata negli impianti; esigua la produzione dellItalia centrale e Meridionale; quasi trascurabile quella delle isole. L'ultimo decennio ha visto moltiplicarsi nel nostro sistema alpino e appenninico i serbatoi idraulici che oggi raggiungono il numero di 168, con una capacit di invaso complessiva di quasi 1300 milioni di metri cubi. Alcuni di questi servono anche per 1 'irrigazione. Tra il centinaio di serbatoi costruiti durante gli ultimi dodici anmi ricordiamo quello deljMoncenisio, dei Lago di Avio- grande (Varese), di Ceresole Reale (Aosta), di Montesluga (Sondrio), di Suviano (Bologna), di Trepido (Cosenza), di Santa Chiara d'Ula (Cagliari), dellAlto Belice (Palermo). ACQUEDOTTI Da XV secoli Ravenna attende lacqua Si sono ricordati in questi giorni i nomi venerati, ma lontani, degli imperatori romanL Passavano i secoli, si susseguivano le gene- razioni, cambiavano i governi, le signorie, le dominazioni, la realt era sempre lontana dal sogno Solo il FASCISMO puo fare questo, poich il FASCISMO , sopratutto al presente, il verbo volere Cosi il duce si pronuncia inaugurando lacquedotto di Ravenna, consacrato alla memoria dei caduti, Anche in questo campo di civilt, di difesa della razza e del popolo, di assistensa aglumili, il Regime si prodigato, aiutando glenti locali con mutui di favore e concorrendo allesecuzione delle opere stesse con contributi diretti. Oltre allacquedotto di Ravenna, or ora ricordato, van menzionati: il grande acquedotto dei Monferrato che d acqua a 81 comuni; lacquedotto Schievenin che serve XX comuni dellalto agro trevigiano; lacquedotto Istriano che approvigiona tutta la provncia; lacquedotto Franciosetti per la citt di Torino; quello per la Vai d'Orcia e la Vai di Chiana, di cui beneficiano 11 comuni; quello di Grosseto; glacquedotti della Lucania, ecc. Sviluppo notevolissimo ha avuto 1'acquedotto pugliese II FASCISMO afffonta decisamente il proseguimento di quel colossale acquedotto con la costruzione dei grande sifone leccese, delle diramazioni dei foggiano e di altri 1000 chilometri di condotte esterne e interne agli abitati: cosi fornita lacqua ad una popolazione complessiva di circa un milione di abitanti. La met delia spesa totale sostenuta dallo STATO ITALIANO per compiere questa opera, che documenta il grado di civilt di un popolo, stata erogata dal GOVERNO FASCISTA. Al complesso di opere ricordate, miranti a dare acqua pura alie popolazioni delle citt italiane e dei comuni rurali, va aggiunta anche la costruzione di numerose fognature in oltre 300 centri urbani del paese La breve rassegna che abbiamo fatto sarebbe assai incompleta se non venissero ricordate altre numerose opere civili ed igieniche compiute dal regime: ospedali, tubercolosari, cimiteri, lavatoi, costruiti a centinaia, specialmente nell Italia Meri- dionale e nelle Isole, dove maggiormente difettavano La Sardegna, che stata particolarmente trascurata dai governi precedenti, stata oggetto di un f intensa attivit in questo campo di opere che riguardano il soddisfacimento dei bisogni fondamentali delia vita U EDILIZIA IL GOVERNO FASCISTA, accanto alie nuove opere pubbliche miranti a dare nuovo impulso alia vita economica del paese, ha promosso una serie di opere per risanare, ampliare, abbellire, le grandi citt seguendo i dettami delia moderna urbanistica In moltissime citt italiane sono stati sVentrati vecchi quartieri, creati nuovi rioni, migliorato il rifornimento idrico e lo smaltimento dei rifiuti I macelli sono stati moderni^ti, centinaia di mercati pubblici sono stati rinnovati o costruiti di nuovo I servizi di illuminazione sono stati migliorati. Lo sviluppo dei servizio telefnico costituisce un'altra fondamentale conquista Parchi e giardini, viali alberati e ville, sono stati aperti al popolo che lavora Anche in questo campo per motivi di giustizia distributiva L'Italia meridionale ha avuto le maggiori providenze. Ma stato specialmente nella capitale che la sistemazione urbanstica ha assunto uno sviluppo dawero imponente. La costruzione delle vie deli' Impero e dei Trionfi, la sistemazione delle adiacenze dei Campidoglio e dei Fori Imperiali, ed il compimento delle numerose opere per dare nuovo assetto alia viabilit cittadina e per fornire al popolo stadi e giardini, sono opere veramente degne delia Roma Imperiale. A queste Va aggiunta la costruzione dei nuovi palazzi dei MINISTERO DEI LAVORI PUBBLICI, della giustizia, delleducazione nazionale, della marina e delle corporazioni, delia citt universitria e di numerosi altri edifici pubblici necessari per la vita delia capitale, centro propulsore di tutte le attivit delia Nazione. Anche nelle varie provincie 1'edilizia dello Stato ha singolare sviluppo. Ricordiamo i 69 nuovi edifici costruiti per i corpi armati delia Polizia e delia R. Guardia di Finanza, i 24 nuovi palazzi delle Poste e Telegrafi, i 15 edifici carcerari, i7 grandiosi gruppi di costruzioni universitarie e altri ancora. Nel complesso si tratta di costruzioni per un volume di oltre 7 milioni di mc. Un particolare posto spetta alia edilizia scolastica. Il nostro paese aveva un numero di scuole insufficiente. Inoltre parte di queste si trovavano in condizioni statiche e di manutenzione dei tutto inadeguate alle esigenze pi elementari delia popolazione scolastica. quindi naturale che il Re gime, che ha sempre avuto a cuore 1avenire delia razza e la preparazione spirituale e fisica deglitaliani, abbia cercato con tutti i mezzi a sua disposizione di dare il pi grande impulso a questo genere di edilizia. Il ministero dei lavori pubblici, la cui competenza oggi si estende a tutti gledifici scolastici dItalia, ha costruito oltre ii*ooo aule* I Comuni si sono pure prodigati in questa opera che soddisfa ad uno dei primordiali bisogni delia vita civile, sistemando vecchi edifici e prowedendo al risanamento ed alia ricostruzione di quelli che sono igienicamente inabitabiln LItalia Meridionale anche in questo campo ha goduto di particolari benefici. Nel settore delle case popolari il Regime ha stanziato 100 milioni a favore di quei comuni e di quegli istituti autonomi che prendono Tiniziativa per la loro costruzione. II Regime ha pure proweduto a creare llstituto Nazionale per le case degli Impiegati dello Stato, a emanare particolari providenze per la costruzione di alloggi da destinare ai muti- lati e agli invalidi di guerra* Col concorso finanziario dello Stato sono stati edificati, a cura dei comuni, di istituti speciali e di cooperative, oltre seimila edifici con cinquantamila appar- tamenti, dei quali 28*000 di tipo economico e 22*000 di tipo popolare. II governo dando grande impulso alie nuove costruzioni non ha dimenticato la ricostruzione dei paesi devastati dalla guerra e dai terremoti Oggi si pu dire che ogni traccia delle devastazioni compiute durante la conflagrazione europea sia scomparsa. Il regime ha assolto in tal modo il debito di riconoscenza e di affetto contratto verso quei compartimenti che furono teatro dei tremendo conflitto, al quale segui la vittoria che il Fascismo solo ha saputo valorizzare La Calabria e la Sicilia, che purtroppo sono annoverate fra i paesi pi colpiti dal terremoto, si sono giovate in modo par- ticolare delle sollecite cure dei governo, il quale autorizz la spesa di oltre 500 milioni per la costruzione di case di abita- zione nei paesi distrutti dal terremoto Nella sola citt di Messina vennero edificati circa 1000 alloggi di tipo popola- rissimo e numerose case economiche popolari con circa 4600 appartamenti Nella citt di Reggio Calabria circa iooo alloggi; nella provncia oltre 5000* Gradatamente sorsero interi rioni di nuove case economiche e popolari: furono preparati rationali piani regolatori; si edifi- carono chiese, si initi Fedilitia pubblica. Dopo il trionfale viaggio che il capo del governo compi in Sicilia, lopera di ricostrutione e notevolmente intensificata. Oggi Messina e Reggio si possono considerare tra le pi moderne citt dei nostro paese. Anche i territori delia Marsica, che si distendono nei dintorni dAvettano, colpiti duramente dal terremoto, sono oggetto di sforzi tecnici e finantiari cospicui da parte del governo fascista. Infatti quando il fascismo raggiunse il potere, la situatione della Marsica era quanto mai desolante. Oggi Avetzano completamente ricostruita e i centri colpiti hanno ormai rimarginate le loro dolorose ferrite. La fermetta dei governo fascista e la rationalit dei suoi sistemi di ricostruzione dei paesi terremotati si dimostra in occasione dei disastro dei Vulture ed anche in quello delle Marche. Nelle tristi contingente che colpirono queste belle provincie d'Italia, il governo forni unassistenza pronta, adeguata, ispirata ad alto senso di umanit. Esso, per, antich cedere aglinvocationi chiedenti il rapido apprestamento di baracche, che avrebbe portato a ripetere glerrori tecnici e finanziari in cui si cadde in tempi passati, provide con rara energia a dirigere lopera di assistenza ai disastrati, mentre squadre di operai cominciavano ad innaltare le case in muratura per i sentatetto, Anche in questo settore delia vita nazionale lopera dei Regime stata intensissima e tra le piu proficue. Il duce ha dato anche a questo aspetto della vita italiana un nuovo volto alla patria. Keywords: leconomia di Aristotele, economia fascista, Sciacca, Evola, diritto economico, stato fascista, economia fascista, corporativismo, ugo spirito. Refs.: Luigi Speranza, Grice e Fioramonti: limplicatura The Swimming-Pool Library. Lorenzo Fioramonte. Fioramonte.

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Fiore: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale musicale – scuola di Celico – filosofia celicese – filosofia cosentina – filosofia calabrese -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Celico). Filosofo celicese. Filosofo cosentino. Filosofo calabrese. Filosofo italiano. Celico, Cosenza, Calabria. Grice: If you are thinking that Fiore is the source for the Cistercians, you are wrong actually Fiore WAS a Cisctercian until he wasnt one! Pretty much like St. Johns! -- da Floris, Italian philosopher, the founder the order of Ciscercian order of San Giovanni in Fiore (vide, Grice, St. Johns and the Cistercians). He devoted the rest of his life to meditation and the recording of his prophetic visions. In his major works Liber concordiae Novi ac Veteri Testamenti,: Expositio in Apocalypsim and Psalterium decem chordarum. Da Floris illustrates the deep meaning of history as he perceived it in his visions. History develops in coexisting patterns of twos and threes. The two testaments represent history as divided in two phases ending in the First and Second Advent, respectively. History progresses also through stages corresponding to the Holy Trinity. The age of the Father is that of the law; the age of the Son is that of grace, ending approximately in 1260; the age of the Spirit will produce a spiritualized church. Some monastic orders like the Franciscans and Dominicans saw themselves as already belonging to this final era of spirituality and interpreted Joachims prophecies as suggesting the overthrow of the contemporary ecclesiastical institutions. Some of his views were condemned by the Lateran Council. F. E lucemi dallato, il calavrese abate F. di spirito profetico dotato (ALIGHIERI (si veda), Paradiso. Filosofo. Morte Pietrafitta, Beatificazione Nuncupato Santuario principale Abbazia Florense Manuale F. stato un abate, teologo e filosofo italiano. venerato come beato da parte dei florensi e dei gesuiti bollandisti, anche se non c' mai stata una beatificazione ufficiale da parte della Chiesa cattolica. Le condizioni economiche della famiglia di F. erano agiate; il padre Mauro, infatti, tabulario o notaio. In passato si ritenuto che la famiglia avesse origini ebraiche, forse per spiegare l'atteggiamento benevolo di F. nei confronti dell'Ebraismo. La sua casa natale viene collocata storicamente dove sorge attualmente la chiesa dell'Assunta, edificata sicuramente sul perimetro della casa natale dell'abate F.. Riceve le prime nozioni di educazione scolastica a Cosenza. Ben presto mandato a lavorare presso l'ufficio del Giustiziere della Calabria. A causa di contrasti insorti sul posto di lavoro, anda a lavorare presso i Tribunali di Cosenza. In seguito il padre riusce a fargli ottenere un posto presso la corte normanna a Palermo, dove lavora prima a diretto contatto con il capo della zecca, poi con i notai Santoro e Pellegrino e infine presso il Cancelliere di Palermo, arcivescovo Perche. Entrato in disaccordo anche collarcivescovo, si allontana definitivamente dalla corte reale di Palermo per compiere un viaggio in Terrasanta. Glinizi Forse nel corso di questo viaggio matura un profondo distacco dal mondo materiale per dedicarsi allo studio delle Sacre Scritture. Al ritorno in patria F. si ritira dapprima in una grotta nei pressi di un monastero posto sulle falde del monte Etna, poi torn con un suo compagno a Guarassano, nei pressi di Cosenza. Qui riconosciuto e costretto ad incontrare il padre, che lo ha dato per disperso. Al padre confessa di aver smesso di lavorare per il re normanno per servire il Re dei Re -- cio il Signore Dio nostro. Vive presso l'abbazia di Santa Maria della Sambucina, da cui si allontana per andare a predicare dall'altra parte della valle, vivendo nei pressi del guado Gaudianelli del torrente Surdo, vicino a Rende. Poich al tempo la predicazione di un laico non ben accetta, F. compe un viaggio fino a Catanzaro, dove il vescovo locale lo ordina sacerdote. Durante il tragitto da Rende a Catanzaro si ferma nel monastero di Santa Maria di Corazzo, dove incontra il monaco Greco che lo pose davanti alla parabola dei talenti, rimproverandolo di non mettere a frutto le sue doti. Torna a predicare nuovamente a Rende, con l'abito di sacerdote. Poco tempo dopo vest l'abito monastico, entrando nel monastero di Santa Maria di Corazzo. Questa abbazia benedettina, guidata dal beato Colombano, aspirava a seguire la regola cistercense. Secondo le fonti pi accreditate, Bonasso venne eletto abate di Santa Maria di Corazzo, ma rinuncia, scappando dapprima nel monastero della Sambucina, poi nel monastero del legno della croce di Acri. F. non ambiva a diventare abate, ma a studiare le Sacre Scritture. Gli uomini pi potenti di quel tempo, riunitisi con lui a Sambucina, lo convinsero ad accettare la carica di abate di quel monastero, all'epoca poverissimo. A Corazzo l'abate F. comincia a scrivere la prima delle sue opere, La Genealogia, impiegando come suoi scribi frate Giovanni e frate Nicola. In qualit di abate compe un viaggio all'abbazia di Casamari. Durante questo periodo incontra il papa Lucio III, che gli concesse la licentia scribendi. Con l'aiuto degli scribi Giovanni, Nicola e Luca, inizia gi a Casamari la stesura delle sue opere principali: la Concordia tra il vecchio e il nuovo testamento e l' Esposizione dell'Apocalisse. In quello stesso periodo F. interpreta innanzi al papa una profezia ignota, trovata tra le carte del defunto cardinale Angers. Da qui scature l'incoraggiamento del pontefice Lucio III a scrivere le sue opere. Si reca a Verona, dove incontra il papa Urbano III. Al ritorno si ritira a Pietralata, una localit sconosciuta, abbandonando definitivamente la guida dell'abbazia di Corazzo. I suoi monaci non tolleravano il suo girovagare e lo stare sempre distante dall'abbazia e pertanto fanno una petizione per risolvere la questione presso la curia. A seguito di ci, ottenne l'affiliazione dell'abbazia di Corazzo all'abbazia di Fossanova e il papa Clemente III lo prosciolse dai doveri abbaziali, autorizzandolo a continuare a scrivere. Pietralata e protomonastero di Fiore Vetere Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Abbazia Florense. A Pietralata, presumibilmente una contrada nei pressi di Marzi-Rogliano, da lui ribattezzata Petra Olei, cominciarono a pervenire molti seguaci. Il primo Raniero da Ponza, che in seguito legato apostolico in Francia e Spagna sotto papa Innocenzo III. Pietralata divenne presto un luogo incapace di ospitare la moltitudine di gente che accorre a sentire F. Pertanto F. sale in Sila alla ricerca di un territorio che si puo abitare. Dopo varie perlustrazioni, si ferma nel luogo oggi denominato Jure Vetere Sottano, nel comune di San Giovanni in Fiore. A sei mesi di distanza dalla perlustrazione, abbandona Pietralata e si trasfer con i suoi discepoli in Sila sul luogo prescelto. Pietralata un luogo avvolto nel mistero e ancora oggi non identificato con sufficienti certezze. Dopo VI mesi dal trasferimento, il re Guglielmo il Buono muore e gli subentra sul trono normanno Tancredi, gi conte di Lecce. Sono proprio i funzionari di Tancredi a contestare a F. l'insediamento in Sila, per cui l'abate dove recarsi a Palermo per discutere con il re. Dopo un complesso confronto tra i due, durante il quale Tancredi propose a F. di trasferirsi presso l'abbazia della Matina allora in stato di grave declino (proposta rifiutata in maniera decisa da F.), gli concesso di restare in Sila, nel luogo prescelto, facendogli dono di un vasto tenimento posto nelle adiacenze, aggiungendo CCC pecore e XXX some di grano per il sostentamento della comunit religiosa. Da qui in avanti comincia a costruire il protomonastero di Fiore Vetere. Dopo la morte di Tancredi, subentra nel regno Enrico VI, figlio di Federico Barbarossa, il quale concede a F. un vasto tenimento in Sila e privilegi sovrani su tutta la Calabria. La Congregazione florense Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Ordine florense e Florensi. In questo periodo, dopo il diploma concesso da Enrico VI, F. fonda i monasteri di Bonoligno e Tassitano e acquisce altri monasteri gi italo-greci. Forte del patrimonio terriero ed ecclesiale acquisito, F. si reca a Roma ricevendo da papa Celestino III l'approvazione della congregazione florense e dei suoi istituti. I florensi continuarono a colonizzare il territorio assegnato e, affinch Fiore venisse articolato secondo lo schema della Tav. XII, misero a coltura i territori di Bonolegno e di Faradomus, facendosi aiutare molto probabilmente da gruppi di laici che condividevano il progetto del novus ordo. Pertanto, con le acque del fiume Garga, attraverso il canale cosiddetto badiale, fecondarono dapprima Bonolegno e poi Faradomus. Da qui insorsero delle liti con i monaci greci del monastero dei tre fanciulli, ubicato in prossimit di Caccuri, che contestarono ai florensi l'occupazione di territori che secondo loro detenevano da tempi immemorabili. I poveri florensi furono bastonati, malmenati e gli edifici in costruzione distrutti. Tuttavia l'azione di costruzione dell'insediamento non si ferma, fintanto che l'abate rimane in vita. F. muore presso Canale di Pietrafitta e fu seppellito nel monastero florense di San Martino di Canale. Il suoi resti sono traslati nell'abbazia di San Giovanni in Fiore quando la grande chiesa era ancora in costruzione. L'abate Matteo Vitari, successore di Gioacchino, continua l'opera ampliando le fondazioni florensi; nel periodo del suo abbaziato, l'ordine florense vantava oltre cento filiazioni, tra abbazie, monasteri e chiese, ognuna dotata di ampi tenimenti-tenute e possedimenti vari, sparsi in Calabria, Puglia, Campania, Lazio, Toscana e rendite che provenivano anche dalle lontane terre di Inghilterra, Galles e Irlanda. I grandi benefattori dell'abate Gioacchino e dell'Ordine florense La Congregazione florense prima e l'Ordine florense poi ebbero molti benefattori; fra i tanti vale la pena ricordare: Signore di Oliveti: diede a F. la possibilit di vivere nel ritiro di Pietralata. Tancredi il Normanno: concesse a Gioacchino il Locum Floris, il Tenimentum Silae, 300 pecore e 112,5 quintali di grano annui. Enrico VI di Svevia: concesse a Gioacchino il Tenimentum Floris e tanti privilegi imperiali. Gilberto, vescovo di Cerenzia: concesse il tenimento Montemarco con la relativa abbazia e filiazioni dipendenti. Celestino III: riconobbe la Congregazione florense e i suoi istituti religiosi. Costanza d'Altavilla: ratific a Gioacchino tutti i beni posseduti dal Monasterio Sancti Johanni de Flore. Umfredo Colino e Simone de Mamistra, Giustiziere Regio della Calabria: concessero a Gioacchino la tenuta di Caput Album (capo Arvo). Ugolino, cardinale prete di S. Lorenzo in Lucina, Legato Apostolico in Sicilia: concesse a Gioacchino la tenuta Albetum in Caput Gratium (Albeto di Capo Crati). Federico II di Svevia: concesse a Gioacchino le tenute Caput Album e Caput Gratis. Andrea, arcivescovo di Cosenza: concesse a Gioacchino la chiesa di San Martino di Jove in Canale (Pietrafitta). Stefano, vescovo di Tropea, Gattegrima e Simone de Mamistra (Giustiziere Regio della Calabria), signori di Fiumefreddo: concessero a Giacchino la chiesa di Santa Domenica, con tutte le sue dipendenze, compreso i tenimenti Flumen Frigidum e Barbaro. Culto Gioacchino da Fiore con l'aureola, affresco, cattedrale di Santa Severina I seguaci di F., subito dopo la sua morte, raccolsero la biografia, le opere e le testimonianze dei miracoli ottenuti per sua intercessione per proporne la canonizzazione. Questo primo tentativo probabilmente abort a seguito delle disposizioni del Concilio Lateranense IV, che dichiara eretiche alcune frasi contro Pietro Lombardo contenute in un libello accreditato ingiustamente a F.. Tuttavia la seconda Costituzione Conciliare sull'errore dell'abate Gioacchino dichiar anche: "Con ci, per, non vogliamo gettare un'ombra sul monastero di Fiore, in cui lo stesso Gioacchino stato maestro, poich ivi l'insegnamento regolare e la disciplina salutare. Tanto pi che lo stesso Gioacchino ci ha inviato tutti i suoi scritti perch fossero approvati o corretti secondo il giudizio della Sede apostolica. Ci egli fece con una lettera, da lui dettata e sottoscritta di proprio pugno, nella quale egli confessa senza tentennamenti di tenere quella fede che ritiene la chiesa di Roma, madre e maestra, per volont di Dio, di tutti i fedeli" (Cost. 2). ALIGHIERI, nella Divina Commedia, inserisce F. nel paradiso, tra la schiera dei beati sapienti, corrispondenti agli odierni dottori della Chiesa, accanto a FIDANZA (si veda), Mauro e AQUINO (si veda). Da ci si desume il chiaro giudizio di Dante, emesso 110 anni circa dopo la morte dell'abate calabrese. Un secondo tentativo d'avvio della canonizzazione fu compiuto dall'abate Pietro del monastero florense, che si rec ad Avignone per portare al Sommo Pontefice tutta la documentazione relativa alle grazie e ai miracoli ottenuti tramite l'abate F., sia durante la sua vita sia dopo la sua morte. risaputo che i cistercensi venerarono come beato l'abate F., elaborandone perfino l'antifona per il 29 maggio. Si ritiene che ci sia avvenuto quando i florensi furono fatti confluire nella Congregazione cistercense calabro lucana. I gesuiti bollandisti nel loro calendario liturgico e nel loro messale avevano incluso l'abate Gioacchino come beato, fissando per lui nell'anno due festivit celebrative. Il vescovo di Cosenza, Gennaro Sanfelice, denunci all'Inquisizione i monaci cistercensi di San Giovanni in Fiore poich tenevano continuamente accesa una lampada sull'altare vicino al sepolcro dell'abate F.. Tale denuncia caus una serie di problemi relativi al culto e alle reliquie. All'approssimarsi dell'VIII centenario della morte dell'abate Gioacchino, il 25 giugno 2001 l'Arcidiocesi di Cosenza-Bisignano inizi nuovamente l'iter per la canonizzazione. Ad oggi risulta conclusa la fase diocesana. Postulatore della Causa stato nominato Gabrieli. Opere: Dialogi de prescientia Dei F., esortato da papa Lucio III, mise per iscritto la sua originale interpretazione delle Sacre Scritture. Le sue opere principali sono: Concordia Novi ac Veteris Testamenti Expositio in Apocalypsim Psalterium decem chordarum A queste vanno aggiunte: Adversus Iudaeos- edizione Adversus Iudeos, Fonti per la storia d'Italia 95, Roma, Istituto storico italiano per il Medio Evo Roma, Apocalypsis Nova De Articulis Fidei - edizione De articulis fidei, Fonti per la storia d'Italia 78, Roma, Tipografia del Senato. De prophetia ignota De Septem Sigillis Dialogi de Praescientia Dei et de praedestinatione electorum - edizione Dialogi de prescientia Dei et predestinatione electorum, Fonti per la storia dell'Italia medievale. Antiquitates, Roma, Istituto storico italiano per il Medio Evo Roma, Enchiridion super Apocalypsim Epistulae Inteligentia super calathis ad abbatem Gaufridum Testamentum Universis Christi fidelibus Exhortatorium Iudeorum Genealogia Liber Figurarum (scoperto da Leone Tondelli) Poemata duo (Visio admirandae historiae, Hymnus de patria coelesti) Prefatio in Apocalypsim Professio fidei Quaestio de Maria Magdalena Sermones Soliloquium Tractatus super quattuor Evangelia - edizione Tractatus super quatuor evangelia, Fonti per la storia d'Italia, Torino, Bottega d'Erasmo. Tractatus in expositionem et regulae beati Benedicti Ultimis Tribulationibus Sono inoltre conosciuti: Testi apocrifi: Liber contra Lombardum Super Hieremiam Praemissiones e Super Esaiam De oneribus prophetarum Expositio super Sibillas e Merlino Vaticinia de Summis Pontificibus (di dubbia provenienza) Altri manoscritti vari, chiamati Opuscoli. Le intuizioni di Gioacchino da Fiore Secondo Gian Luca Potest nella sua recensione a Refrigerio dei Santi, Gioacchino da Fiore, "segna comunque una svolta nella coscienza escatologica medievale, in quanto il primo a rompere il "tab agostiniano" riguardo ad Apocalisse 20 e ad avanzare, in modo cauto ma netto l'idea che la ligatio Sathane per annos mille vada riferita al tempo imminente di pace terrena, situato fra la prossima venuta dell'Anticristo e le persecuzioni finali di Gog e Magog." Sulla stessa linea si pone Robert E. Lerner che evidenza come il teorema di Sant'Agostino, della suddivisione della storia in tre periodi: Ante legem, sub lege, sub gratia, viene rivisto da Gioacchino che introduce nel dramma il quarto atto: Itaque tempus ante legem, secundum sub lege, tertium sub evangelio, quartum sub spiritali intellectu", dimostrando cos la sua straordinaria originalit interpretativa delle Sacre Scritture. Gioacchino da Fiore tra le tante ebbe tre interessanti e originali intuizioni. Ha cercato e provato che esistono diverse forme di concordia tra l'Antico e il Nuovo Testamento, il primo indissolubilmente legato al periodo del Padre, il secondo indissolubilmente legato al periodo del Figlio. Da questo concetto, noto come modello "binario della teologia della storia", data la piena proporzionalit da lui riscontrata, intuisce la possibilit di "proiettare con fiducia il corso della storia cristiana oltre l'et apostolica sino al presente, e da qui verso il futuro." (Lerner) Sulla base di questo sistema di concordanza tra i due Testamenti, attraverso lo studio accurato delle Scritture, ritiene di poter scrutare nel futuro, assicurando che i due Testamenti assicuravano le medesime certezze. Dopo di che passa ad interpretare l'Apocalisse, l'ultimo libro del Nuovo Testamento, e anche qui ritrova a suo modo di dire la continuit dell'intera storia della chiesa, passata, presente e futura. Gioacchino ha sempre sostenuto a chiare lettere di essere un interprete ispirato della Scrittura, piuttosto che un profeta, egli, infatti, rifugg dal rappresentare il tempo finale con parole diverse da quelle direttamente tratte dalla Scrittura. Da questo concetto binario, F. elabora un "modello ternario", connesso strettamente alla santissima Trinit, dimostrandolo con alcuni concetti fondamentali attraverso l'analisi teologico-iconografica delle lettere "ALFA" e "OMEGA". Dallo sviluppo di queste due concezioni basilari F. approd allo sviluppo dei concetti riferiti alle "tre Et della Storia terrena", sostenendo che se c'era stato il tempo in cui ha operato prevalentemente il Padre e il tempo in cui ha operato prevalentemente il Figlio, allora doveva esserci anche un tempo in cui operer prevalentemente lo Spirito Santo, che procede da Padre e dal Figlio. La scansione del tempo che l'abate di Fiore elabora si basa sulle tre epoche fondamentali: Et del Padre: corrispondente alle narrazioni dell'Antico Testamento, estesa nel tempo che va da Adamo ad Ozia, re di Giuda; Et del Figlio: rappresentata dal Vangelo e compresa dall'avvento di Ges; Et dello Spirito Santo: estesa nel tempo che va dal 1260 fino alla fine del "millennio sabbatico", ovvero quel periodo in cui l'umanit attraverso una vita vissuta in un clima di purezza e libert avrebbe goduto di una maggiore grazia. In questa et, una nuova Chiesa tutta spirituale, tollerante, libera, ecumenica, prende il posto della vecchia Chiesa dogmatica, gerarchica, troppo materiale. L'et dello Spirito ricomprende le et precedenti in un regno dove i conflitti sono pacificati, le guerre eliminate e l'uomo rigenerato dallo svelamento dei misteri e s-secondo alcune interpretazioni- il ricongiungimento di cristiani ed ebrei, fino ad ora divisi dalla parziale illuminazione di Antico e Nuovo Testamento. Con tale teorema F. estende il tempo della storia, proponendo la dilazione del tempo della salvezza. F. elabora pertanto, prima il modello dell'albero dei due avventi, poi i tre alberi, quello sviluppato nell'et del Padre, quello sviluppato nell'et del Figlio e quello che si svilupper nell'et dello Spirito Santo. F. crede di vivere nella fase finale di una sesta et, cui ne seguir una settima e ultima, tutta intrastorica, fatta dell'incremento dei doni dello Spirito fino al compimento del sabato eterno, stagione della pienezza della grazia donata. Nell'et dello Spirito l'etica non ha pi il carattere punitivo e rigido dell'et del Padre: il disvelamento una progressiva apertura verso un Dio benevolente, essenzialmente Amore, in cui si muove da una Padre dell'Antico Testamento, che giudice/Dio guerriero/padrone dell'uomo e della natura severo-vendicativo e misterioso/trascendente, al Figlio che dona la vita per la salvezza dell'uomo mostrandosi come Amore e Verit, allo Spirito che completa questa dimensione rivelata. L'inesorabilit della storia, secondo Gioacchino, data da un ossessionante computo delle generazioni, che a volte valgono un'estensione di tempo a volte no. Con questo meccanismo complesso elabora una sorta di "linea del tempo", che va dalla "Genesi" al "Giudizio Universale". I due capi segnano i confini estremi della storia della salvezza che si sviluppa all'interno di questa linea del tempo. Gioacchino si chiede quanto lunga questa linea del tempo e a quale punto di questa linea egli si trova, quindi da qui sviluppa una serie di calcoli e combinazioni teologiche del tutto originali. Lerner sostiene che "Nella sua visione, ci poteva essere conseguito soltanto con lo studio il pi approfondito della Scrittura ed egli si sentiva fiducioso che, mediante nuove strategie di lettura, sarebbe stato in grado di portare alla luce messaggi predittivi della Scrittura, che sino ad allora erano rimasti segreti." Tutta la sua attivit ha finito per qualificarlo come un ambizioso pensatore cristiano, ricercatore irrefrenabile di parallelismi, allusioni e predizioni. Il filosofo Giraldi sottolinea invece l'aspetto in cui F. parla di et dello spirito riferendosi esplicitamente ad un ordo spiritualis monachorum, una sorta di chiesa privilegiata di monaci - spiriti superiori - in seno alla Chiesa di Cristo, e quindi non una chiesa alternativa. Nel suo Monasterium delinea una struttura sociale, ovviamente a carattere teologico, ma dove gli umani trovano la loro collocazione non in base al potere o al denaro o alla discendenza, ma in base alle loro tendenze, al loro carattere e al loro stato (persone contemplative, persone attive, persone dedite alla famiglia, anziani e deboli di salute, studiosi etc) e sotto la pacifica guida di un abate. Il Monasterium ipotizza una riforma radicale e una ristrutturazione che mette in crisi l'organizzazione della chiesa che condanna pubblicamente le sue idee e le sue opere nel concilio Lateranense: per l'affermazione di un disvelamento progressivo di Dio in tre epoche che mette in crisi l'idea dell'Unit delle Tre Persone divine, per la teoria di fondo secondo cui la verit non si esaurisce col cristianesimo, ma occorre un altro evento che ripari la storia, permettendo agli uomini di godere di un'et di perfezione. Monasterium All'interno dei suoi ossessionanti calcoli cronosofici e millenaristi F. elabora anche uno schema di vita religiosa per il tempo futuro, quello dello Spirito, riassunto nella tavola del Liber Figurarum. Esso descrive una congregazione religiosa, raggruppata in un insediamento denominato Monasterium, formata da persone con diversa spiritualit, raggruppate sapientemente in sette oratori[1]: Oratorio della Santa Madre di Dio e della Santa Gerusalemme: in tale oratorio si trova l'abate Oratorio di San Giovanni Evangelista: dedicato alla vita contemplativa Oratorio di San Pietro: dedicato agli anziani o ai deboli di salute, lavori manuali leggeri Oratorio di San Paolo: dedicato allo studio Oratorio di San Stefano: dedicato a chi ha inclinazione per la vita attiva Oratorio di San Giovanni Battista: per sacerdoti e clerici Oratorio del santo patriarca Abramo: per laici coniugati e le loro famiglie Al Monasterium potevano quindi partecipare laici coniugati e non, clero secolare e conventuale, monaci spirituali. Tutti vivono sotto la guida di un unico abate che presiede l'istituto religioso, disponendo e regolando, per i gruppi e per ognuno, una sorta di scala d'accesso al Paradiso, da conquistare vivendo nella comunit. L'insediamento religioso strutturato a modello di nuova Gerusalemme terrena con schema somigliante alla Gerusalemme dei cieli. Il Monasterium gioachimita delinea diversi aspetti comportamentali e sociali che rispettati saranno utili a varcare la porta d'accesso alla vita eterna. Il passaggio da un oratorio ad un altro si conquista glorificando il Padre eterno, ognuno per le proprie possibilit e a seconda del grado spirituale concesso ad ogni singolo individuo da Dio. Il progresso spirituale non precluso a nessuno, per cui tutti possono aspirare ad accedere al Paradiso. Il modello proposto dal Monasterium rappresent una rivoluzione per due aspetti: esso affranca ampi strati della societ sia dalla feudalit ecclesiastica sia da quella "baronale"; esso coinvolgeva tutti i modelli religiosi integrando nel Monasterium perfino i laici, che al tempo erano ai margini della vita religiosa e della societ civile. Questo modello monastico fu quindi osteggiato anche all'interno della chiesa del XIII secolo. Diffusione del pensiero gioachimita Concilio Lateranense e prime reazioni La complessa e innovativa teologia della storia gener tensioni, specialmente nella scuola teologica di Parigi, storicamente a lui avversa. Il Concilio Lateranense IV dichiara ERETICHE alcune frasi contro Lombardo di un'opera sulla Trinit falsamente attribuita a F. Da questo equivoco se ne generarono altri, fintantoch lo stesso Papa Innocenzo III con bolla informa il vescovo di Lucca di non infamare l'abate F., giacch l'Abate considerato dalla Curia Romana un vero Cattolico (eum virum catholicum reputamus). Con parole dello stesso tenore si espresse Papa Onorio III con la Bolla con cui d mandato all'arcivescovo di Cosenza (Luca Campano) di difendere i Monaci Florensi dalle false accuse rivolte al loro fondatore. Neo Gioachimiti e il Gioachimismo Lo stesso argomento in dettaglio: Gioachimismo. Nei secoli, il pensiero di F. stato studiato, divulgato e diffuso. Si possono distinguere due gruppi di studiosi: i gioachiniani e gioachimiti, che hanno rispettato fedelmente le opere originarie; gli pseudo gioachimiti o gioachimisti, che hanno recepito solo in parte le tesi proposte, spesso aggiungendo teoremi teologici estranei al pensiero originario. Tra i pi grandi sostenitori dell'abate calabrese furono certamente i monaci florensi che ne seguirono la dottrina e l'esempio, ma egli suscit interesse anche presso alcuni monaci cistercensi tra i quali: Luca Campano: il primo dei seguaci eloquenti, egli fu scriba dell'abate nell'abbazia di Casamari, poi abate della Sambucina e infine Arcivescovo di Cosenza; a lui si ascrive una vita di Gioacchino Raniero Da Ponza: monaco vissuto a stretto contatto con F., come socio, a Pietralata e a Fiore; egli fu poi nominato da Papa Innocenzo III legato Apostolico in Francia meridionale e Spagna e in quelle terre diffuse la teologia di F., spargendo in quelle terre diversi semi che germineranno nel corso del secolo XIII. l'abate Matteo da Fiore de la Tuscia, che fu il suo primo successore e guid la Congregazione Florense, finch non fu eletto arcivescovo di Cerenzia. Egli ebbe il merito di far copiare, ricopiare, ovvero duplicare tante volte tutte le opere di Gioacchino per diffonderle nei principali centri religiosi della penisola italiana e in tutta Europa. Se le opere di F. sono giunte fino ai nostri giorni gran merito va all'abate Matteo da Fiore e agli scriba e amanuensi florensi che si adoperarono in questo immane lavoro di copiatura e duplicazione. La teologia di F. grazie a questi tre uomini si diffuse rapidamente, specialmente presso i Francescani spirituali francesi e italiani in vario modo. Tra questi: Il provenzale Ugo de Digne, Giovanni da Parma, discepolo di Ugo e Gerardo di Borgo San Donnino, discepolo a sua volta di Giovanni da Parma, che si fece promotore del concetto relativo al Vangelo Eterno; scomunicato per eresia, fu condannato al carcere a vita Tra gli altri, si avvicinarono al pensiero di Gioacchino: Salimbene de Adam da Parma, l'inglese Ruggero Bacone, la suora dell'ordine delle Umiliate Guglielma la Boema, la consorella Maifreda da Pirovano e il teologo laico di questo gruppo milanese Saramita, il francescano francese Pietro di Giovanni Olivi, che influenza Giovanni di Rupescissa e Giovanni di Bassigny. il provenzale Raymond Geoffroi, Ministro generale francescano. Ubertino da Casale, immortalato nelle pagine di Dante, era insieme a Pietro di Giovanni Olivi in Santa Croce a Firenze, il pesarese Clareno, riconosciuto fondatore dei Fraticelli della vita povera, e i seguaci di quest'ultimo, amico di Ubertino da casale. Michele da Cesena e Jacopone da Todi, l'eclettico spagnolo Arnaldo de Villanova, Francesco d'Appignano (Francesco della Marchia), Guglielmo di Ockham, Giovanni di Janduno, Marsilio da Padova, Bernard Dlicieux, Gentile da Foligno, priore generale degli agostiniani. Berti da Calci. Papa Celestino V, Cola di Rienzo, il sassone Federico di Brunswick, lo spagnolo Francesc Eiximenis, Nicola di Buldesdorf, SAVONAROLA (si veda). Certo quest'elenco solo una piccola parte di un numero molto pi folto di uomini colti che sono stati influenzati dalla sua teologia. Nonostante molti francescani spirituali abbiano subito condanne e reclusioni come filo gioachimiti o ritenuti tali, l'influenza di Gioacchino nell'ordine dei fraticelli d'Assisi rimase viva, sia nella prima fase sia nei periodi successivi. La prova pi eclatante la presenza di Gioacchino nell'arte medievale: Nell'apparato scultoreo e figurativo del Duomo di Assisi, Nella Divina Commedia Gioacchino e le sue idee vengono citate direttamente o indirettamente diverse volte Paradiso, la struttura urbanistica che i francescani dettero alle prime fondazioni americane, quali Puebla de Los Angeles, Veracruz, Los Angeles, ecc. la struttura compositiva elaborata da Michelangelo Buonarroti nella Cappella Sistina, secondo lo studio di Pfeiffer S.J. Anche nella Chiesa cattolica contemporanea, specialmente dopo il Concilio Vaticano II, diversi osservatori individuano il fiorire della ecclesia spiritualis di concezione gioachimita. Secondo l'analisi accurata di Henri-Marie de Lubac, teologo gesuita e poi cardinale, fra questi protagonisti della storia recente influenzati dal gioachimismo abbiamo: papa Giovanni XXIII con la sua invocazione a > del cardinale Giacomo Lercaro e del suo teologo Dossetti, la corrente intellettuale dominante nel cattolicesimo italiano della seconda met del secolo XX; Silone su papa Celestino V, figlio degli Abruzzi e di un cattolicesimo popolare impregnato di gioachimismo; la "teologia della speranza" del gesuita Michel de Certeau e del protestante Jrgen Moltmann, ispirate dalle concezioni escatologiche di Bloch. Obama fa di F. un punto di riferimento. Nella stesura della sua tesi di laurea, lo cita a pi riprese durante la sua campagna elettorale per le presidenziali, che definisce come "maestro della civilta' contemporanea" e "ispiratore di un mondo pi giusto", usato non come citazione generica ma con specifico riferimento al moto "change we can", per indicare la necessit di un cambiamento radicale della storia, citando il portabandiera di una societ pi giusta, e pensando all'apertura di un'epoca straordinaria, in cui lo spirito riusce a cambiare il cuore degli uomini. Centro Studi F. Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Centro Internazionale di Studi Gioachimiti. Il Centro Internazionale Studi Gioachimiti cura l'edizione critica delle opere scritte da F., conservate in diversi codici manoscritti sparsi in diversi luoghi del mondo. Esso opera attraverso un Comitato Scientifico Internazionale e un Comitato Editoriale Internazionale e promuove ogni cinque anni un Congresso Internazionale di Studi a tema, relativo a F. e al F. Gioachimismo. A cadenza annuale stampa la rivista Florensia che contiene studi connessi a Gioacchino e al Gioachimismo. Causa di Beatificazione e celebrazioni dell'VIII centenario della morte. Larcivescovo di Cosenza-Bisignano Giuseppe Agostino ha riaperto il processo di canonizzazione. Nello stesso anno il Ministero per i Beni e le Attivit Culturali ha istituito il Comitato per le celebrazioni dell'VIII centenario della morte dell'Abate F. per promuovere la conoscenza di F. e del suo pensiero. Il programma fu redatto da Cosimo Damiano Fonseca, Professore di Storia Medioevale all'Universit degli Studi di Bari, Accademico dei Lincei e direttore del Comitato scientifico del Centro Studi F. Il comitato che ha agito, ha promosso tre congressi: il primo itinerante da Roma a San Giovanni in Fiore, passando per Casamari, Fossanova, Anagni, Cosenza, Luzzi e Pietrafitta, il secondo a Bari, il terzo a Palermo. Il Comitato per le Celebrazioni ha anche promosso l'edizione della raccolta dei Codici Gioachimiti F., l'Atlante delle Fondazioni Florensi, un libro sulle vicende dell'Ordine Florense, un altro relativo ai Vaticini, conservati presso la biblioteca del duomo di Monreale. F. e il Carattere Meridiano del Movimento Francescano in Calabria Editor il testo Luca Parisoli Valente "Chiese conventi confraternite e congreghe di Celico e Minnito" Frama Sud ^ Pasquale Lopetrone, La Domus che dicitur mater omnia, soveria Mannelli, Rubbettino. Il tempo dell'apocalisse, Lopetrone, San Martino di Giove a Canale di Pietrafitta-restauri, San Giovanni in Fiore, Pubblisfera, Gioacchino da Fiore - Manuale di storia della filosofia medievale ^ S. Magister, Riletture. Su F. non tramonta mai il sole, chiesa.espressonline.it, Filmato audio Giraldi, Giraldi: dialogo con De Lubac su Gioacchino Da Fiore, su YouTube, H. De Lubac, Posterit spirituale di Gioacchino da Fiore, II. Da Saint-Simon ai nostri giorni", Jaca Book, Milano, L'eretico obamita-Il profeta democratico si ispira a F,, mistico medioevale Con la sua idea (fraintesa) del paradiso in terra aveva irretito la modernit, su il Foglio, di Mattia Ferraresi USA: DON BAGET BOZZO, INTERESSANTE CHE OBAMA CITI F.-una finezza culturale che vorrei capire meglio, di don Gianni Baget Bozzo, a Adnkronos, Roma. Bibliografia: Gioacchino da Fiore, Sull'Apocalisse, (a cura di Andrea Tagliapietra), Feltrinelli, Milano, F., Introduzione all'Apocalisse, (prefazione di Kurt-Victor Selge, traduzione di Gian Luca Potest), Viella, Roma, 1996. F., Commento ad una profezia ignota, (a cura di Matthias Kaup, traduzione di Gian Luca Potest), Viella, Roma. F., Trattato sui quattro vangeli, (a cur. Potest, traduzione di Letizia Pellegrini), Viella, Roma, 1999. F., Dialoghi sulla prescienza divina e predestinazione degli eletti, (a cura di Gian Luca Potest), Viella, Roma. F., Il Salterio a dieci corde, (a cura di Troncarelli), Viella, Roma, F., Sermoni, (a cura di Valeria de Fraja), Viella, Roma. F., I sette sigilli/De septem sigillis, (a cura di J.E. Wannenmacher, traduzione di Alfredo Gatto), con un saggio di Tagliapietra, Mimesis, Milano, Studi Antonio Maria Adorisio, La leggenda del santo di Fiore / Beati F. abbatis miracula, Vechiarelli, Manziana, Buonaiuti, Gioacchino da Fiore: i tempi, la vita, il messaggio, Collezione meridionale, Roma, Carmelo Ciccia, ALIGHIERI (si veda) e F., in La sonda, Roma; poi incluso nel libro dello stesso autore Impressioni e commenti, Virgilio, Milano, Carmelo Ciccia, Dante e F., con postfazione di Ronconi, Pellegrini, Cosenza. Carmelo Ciccia, La santit di F. (Par. XII), in Allegorie e simboli nel Purgatorio e altri studi su Dante, Pellegrini, Cosenza, Carmelo Ciccia, Saggi su Dante e altri scrittori: F...., Pellegrini, Cosenza, Luigi Costanzo, Il profeta calabrese, Direzione della Nuova Antologia, Roma, Crocco, F. e il gioachimismo, Liguori, Napoli, Francesco D'Elia, Gioacchino da Fiore un maestro della civilt europea- antologia dei testi gioachimiti tradotti e commentati-, Rubbettino, Soveria Mannelli, Valeria de Fraja (a cura di), Atlante delle fondazioni Florensi, vol. II, Rubbettino Editore, Soveria Mannelli, Valeria de Fraja, Oltre Cteaux. F. e l'ordine florense, Viella, Pietro De Leo, F.: aspetti inediti della vita e delle opere, Rubbettino, Soveria Mannelli, Henri de Lubac, La posterit spirituale di F., Jaca Book, Milano, Foberti, F., Sansoni, Firenze Gabrieli, Una Fiamma che brilla ancora, La Fama sanctitatis dell'Abate Gioacchino, Comet Editor Press, Cosenza, Grundmann, Studien uber Joachim von Floris, Leipzig-Berlin, Herbert Grundmann, Gioacchino da Fiore. Vita e opere, a cura di G. L. Potest, traduzione di S. Sorrentino, Viella, Pasquale Lopetrone, Monastero di San Giovanni in Fiore-Repertorio del cartulario, S. Giovanni in Fiore, Edizioni Pubblisfera, 1999. Pasquale Lopetrone, La cripta dellarchicenobio florense: strutture originarie e superfetazioni storiche, in Florensia, Bollettino del Centro Internazionale Studi Gioachimiti, Comunicazioni al 5 Congresso Internazionale di Studi F. San Giovanni in Fiore-Settembre 1999, Gioacchino da Fiore tra Bernardo di Clarvaux e Innocenzo III, Edizioni Dedalo, Bari, Pasquale Lopetrone, La chiesa abbaziale florense di San Giovanni in Fiore, Librare, Pasquale Lopetrone, La localizzazione del protomonastero di Fiore. Cronaca dellattivit ricognitiva in Florensia, Bollettino del Centro Internazionale Studi Gioachimiti, Pasquale Lopetrone, Il proto monastero florense di Fiore, origine, fondazione, vita, distruzione, ritrovamento, in Abate Gioacchino Organo trimestrale per la causa di canonizzazione del Servo di Dio Gioacchino da Fiore, Tipografia grafica cosentina, Cosenza, Pasquale Lopetrone, La Domus que dicitur mater omnium - Genesi architettonica del proto Tempio del Monasterium florense, in (a cura di) C. D. Fonseca, D. Rubis, F. Sogliano, Jure Vetere. Ricerche archeologiche nella prima fondazione monastica di Gioacchino da Fiore, Rubettino, Soveria Mannelli, Pasquale Lopetrone (a cura di), Atlante delle fondazioni Florensi, vol. I, Rubbettino Editore, Soveria Mannelli, P. Lopetrone, Larchitettura florense delle origini, in AA. VV., F., Librare, S. Giov. in F. Pasquale Lopetrone, La chiesa dellarchicenobio florense di San Giovanni in Fiore- Cronologia, in Abate Gioacchino Organo trimestrale per la causa di canonizzazione del Servo di Dio F., Tipografia grafica cosentina, Cosenza, Pasquale Lopetrone, Il modello della Chiesa Florense sangiovannese, in (a cura di) C. D. Fonseca, I Luoghi di Gioacchino da Fiore- Atti del primo Convegno internazionale di studio- Casamari, Fossanova, Carlopoli-Corazzo, Luzzi-Sambucina, Celico, Pietrafitta- Canale, San Giovanni in Fiore, Cosenza, Viella, Roma, Pasquale Lopetrone, Il Cristo fotoforo florense Pubblisfera, F., Pasquale Lopetrone L'effigie dell'abate Gioacchino da Fiore, in VIVARIUM - Rivista di Scienze Teologiche, Pubblisfera, San Giovanni in Fiore (Cs) Pasquale Lopetrone, San Martino di Giove a Canale di Pietrafitta-restauri, Pubblisfera, San Giovanni in Fiore (CS) Pasquale Lopetrone, Le prime fondazioni florensi in D. Dattilo (a cura di), Agger bruttius. Civilt dellinterno, Ferrari editore, Rossano, Stella Marega, Un simbolo nella storia. Il contributo alla riscoperta di F. in Sacrum Imperium, in Heliopolis. Culture, civilt, politica, Marega, F., in Heliopolis. Culture, civilt, politica, H. W. Pfeiffer, La Sistina Svelata, Libreria Editrice Vaticana, Roma, Piccoli, L'Abbazia di Corazzo e Gioacchino da Fiore, Calabria Edizioni, Lamezia Terme, Piromalli, Gioacchino da Fiore e Dante, Rubbettino, Soveria Mannelli, Gian Luca Potest, Il Tempo dell'apocalisse - Vita di Gioacchino da Fiore, Laterza, Bari, Prisco, Nuove scoperte sulle figure, sulle parole e sulle pietre di Gioacchino da Fiore, Pubblisfera Prosperi, Gioacchino da Fiore e le sculture del Duomo di Assisi, Dimensione Grafica Editrice, Marjorie Reeves e Warwick Gould, Gioacchino da Fiore e il mito dell'evangelo eterno nella cultura europea, Viella, Riedl (ed.), A Companion to Joachim of Fiore, Leiden, Brill, Francesco Russo, Bibliografia gioachimita, L. S. Olschki, Firenze, Staglian, L'abate calabrese: fede cattolica nella Trinit e pensiero teologico della storia in F.; presentazione di Gianfranco Ravasi, postfazione di Piero Coda, Libreria editrice vaticana, Citt del Vaticano, Andrea Tagliapietra, Gioacchino da Fiore e la filosofia, il Prato, Saonara, Leone Tondelli, Il libro delle figure dell'abate F. in collaborazione con Marjorie E. Reeves e Beatrice Hirsch-Reich), S.E.I., Torino. Troncarelli, Il ricordo del futuro-Gioacchino da Fiore e il gioachimismo attraverso la storia, Adda Editore, Ordine Florense Abbazia Florense Ernesto Buonaiuti Herbert Grundmann Leone Tondelli Antonio Piromalli Gioachimismo Giovanni apostolo ed evangelista Riforma spirituale medioevale. Treccani.it Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata F., in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. F. 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H 4 PLA VITA La leggenda e la storia. Le fonti canoniche. Luca. Giacomo Greco. La leggenda ufficiale. Accenni autobiografici. La vocazione monastica. Il monachiSmo del tempo. La conversione profetica. I cronisti britannici. Le opere. Da Casamari a F. IL MESSAGGIO La profezia gioachimita. Metodo.La conoscenza biblica. Linterpretatazione allegorica. Concordie e analogie. Lescatologia di F. gioachimita e la teologia economica. La Trinit nella storia. Il passato, il presente, lavvenire. Lavvento del terzo stato. La Chiesa carnale, la societ spirituale. La scomparsa della Chiesa visibile. La suprema manife stazione dello Spirito. Chiesa di oggi e Chiesa di, domani. IPOTESI GIOACHIMITE SUGLI AFFRESCHI DI GIOTTO NELLA BASILICA DI S. CHIARA IN NAPOLI Archivio Storico per le Province Napoletane, SOCIET NAPOLETANA DI STORIA PATRIA NAPOLI IPOTESI GIOACHIMITE SUGLAFFRESCHI DI GIOTTO NELLA BASILICA DI S. CHIARA IN NAPOLI Mais si l'on voit partout des mtaphores que deviendront les faits? Gustave Flaubert, Bouvard et Pcuchet Una delle pi suggestive ipotesi in ordine alle motivazioni della costruzione della grandiosa chiesa esterna del monastero di S. Chiara a Napoli ed al possibile modello della pianta stata avanzata, nel 1995, da Caroline Bruzelius Secondo questa tesi Sancia d'Aragona Maiorca, moglie di re Roberto d'Angi, avrebbe fondato la basilica ed il convento doppio di S. Chiara per ospitarvi i Francescani spirituali, vale a dire i frati appartenenti ad una frangia rigorista e pauperista dell'Ordine minoritico, avversata dal Papato e dalla dirigenza dell'Ordine stesso. I Francescani spirituali si richiamavano, in particolare, anche alle idee del mistico calabrese F., per sostenere la necessit di una radicale riforma della Chiesa La basilica di Santa Chiara, dunque, sarebbe stata consacrata intenzionalmente all'ideale della povert apostolica 3, cos che le idee degli Spirituali avrebbero costituito, in sostanza, l'unica giustificazione del progetto e la sola Bruzelius, Queen Sancia ofMallorca and the convent church ofS.ta Chiara in Naples, in Memoirs of the American Academy in Rome, 40, 1995, pp. 82ss.; E ad., Le pietre di Napoli. L'architettura religiosa nell'Italia angioina, 1266-1343, Roma, Viella, 2005, pp. 150-175, edizione integrata rispetto alla precedente inglese dal titolo The stones of Naples, Church Building in Angevin Italy, London, Yale, ove le ipotesi avanzate nel 1995 vengono riprese, ribadite ed articolatamente argomentate. Si denominavano spirituali appunto perch viri spirituales, e cio eletti destinati a vivere il terzo stato della storia, quello dello Spirito, cos come teorizzato da F.. Bruzelius, Le pietre, eh.GAGLIONE chiave di lettura dell'edificio. Esisterebbe, in particolare, un preciso rapporto tra la semplicissima pianta rettangolare della basilica napoletana ed una delle figurae del Liber figurarum, una raccolta di schemi miniati utilizzati sia per l'esplicazione delle teorie storico- teologiche di Gioacchino che per l'esercizio di pratiche contemplative e mistiche. La pianta rettangolare della chiesa napoletana costituirebbe cos, secondo tale tesi, una vera e propria citazione della figura XVIII del codice del Seminario urbano di Reggio Emi- lia del Liber 4 . L'area presbiteriale della basilica con il coro dei frati sarebbe stata, anzitutto, ricalcata sullo spazio simbolico corrispon- dente nella figura al Tertius status, quello dello Spirito Santo, nel- l'ambito della settima ed ultima Et della storia del mondo. In questa stessa Et si sarebbe giunti a quella rigenerazione della Chiesa 5 che era tanto attesa e propagandata dai Francescani spirituali. L'oratorio delle Clarisse, invece, avrebbe occupato lo spazio riservato, sempre nel diagramma gioachimita, Poetava aetas, quel- la ormai metastorica iniziata con la Resurrezione dei morti e carat- terizzata dalla rivelazione della Gerusalemme celeste e dalla finale visione della Pace. Tale tesi, pur avendo conseguito un ampio consenso 6, ha susci- tato altres rilievi e critiche soprattutto con riguardo agli effettivi contenuti del filospiritualismo dei due sovrani ed alla verosimi- glianza storica della pretesa celebrazione monumentale, nella basi- Cfr. L. Tondelli, M. Reeves, B. Hirsch-Reich, Il Libro delle Figure del- l'abate Gioachino da Fiore, Torino, SEI, 1953, voi. II, tav. XVIIIa. Bruzelius, Le pietre, Cfr. infatti M. Righetti Tosti Croce, Architettura tra Roma, Napoli e Avignone nel Trecento, in Roma, Napoli, Avignone. Arte di Curia, Arte di Corte, a cur. Tornei, Torino, SEAT; Musto, Franciscan Joachimism, at the court of Naples: a new appraisal, in Archi- vimi Franciscanum Historicum; Freigang, Kathedralen ah Mendikantenkirchen. Zur politischen Ikonographie der Sakralarchitektur unter Karl L, Karl IL und Robert dem Weisen, in Medien der Macht: Kunst zur Zeit der Anjous in Italien, Berlin, Reimer, 2001, pp. 51-52; V.M. Mattano, La Basilica angioina di S. Chiara a Napoli. Apocalittica ed escatologia, Napoli, La Citt del Sole; C. Bozzoni, Recensione a C. Bruzelius, Le pietre di Napoli..., in Palladio. Analogamente a quanto si sarebbe verificato per S. Chiara a Napoli, la simbologia gioachimita della Figura delle Et del mondo avrebbe anche ispirato, direttamente o indirettamente, le piante di alcune chiese francescane della Calabria a partire da S. Francesco a Gerace, e cfr. M. Albano, L'Abbazia florense di S. Maria di Fontelaureato a Fiumefreddo Bruzio, in Arte Medievale; Span, Insediamenti Francescani nella Calabria angioina. Il paradigma Gerace, Soveria Mannelli, Citt Calabria edizioni, 2006, pp. 80ss. IPOTESI GIOACHIMITE SUGLI AFFRESCHI DI GIOTTO lica napoletana, della teoria della storia elaborata da F. e sostenuta dagli Spirituali 7 . Comunque, altre conferme della tesi della derivazione gioachi- mita della pianta della chiesa francescana sono state individuate, pi di recente, nell'ambito di una importante e preziosa monografia dedicata all' attivit di Giotto a Napoli 8 . Nel saggio appena menzio- nato, seguendo la lettura proposta dalla Bruzelius, si sostiene che, conformemente allo schema della Figura XVIII del Liber, che viene definita tavola di concordanza (Concordia) fra i secoli e i tempi, con i tre stati e le otto et 9, Giotto e la sua bottega, riferendosi al Nuovo Testamento, abbiano dipinto alcuni episodi della Vita di Cristo nelle cappelle della navata sinistra della basilica. In quelle poste nella navata destra, invece, il Maestro avrebbe realizzato scene dell'Antico Testamento, ed, in particolare, Storie di Adamo, No, Abramo e Davide e, forse, anche della Creazione, di Giuseppe, di Mos, di Sansone e di Salomone. Nelle cappelle di entrambe le navate queste scene sarebbero state articolate in quattro o, addirit- tura, in sei riquadri per ciascuna cappella 10 . E evidente che l'interpretazione della Figura del Liber nei ter- mini appena esposti viene ad essere principalmente addotta quale conferma esterna della notizia, riferita da Vasari, secondo la quale Giotto, appena giunto a Napoli da Firenze dipinse in alcune capelle del detto monasterio di S. Chiara molte Storie del- l'Antico Testamento e Nuovo 11 . Questa stessa notizia stata in- Per tali critiche si rinvia a M. Gaglione, Qualche ipotesi e molti dubbi su due fondazioni angioine a Napoli: S. Chiara e S. Croce di Palazzo, in Campania sacra; Id., Allusioni gioachimite nella basilica angioina di Santa Chiara a Napoli?, in Studi storici; Id., La basilica ed il monastero doppio di S. Chiara a Napoli in studi recenti, in Archivio per la Storia delle Donne, 4, 2007, pp. 127-198. 8 P. Leone de Castris, Giotto a Napoli, Napoli, Electa, 2006, pp. 125ss., il quale riprende anche osservazioni di Mattano, La Basilica angioina di S. Chiara a Napoli, cit., pp. 49ss.; pp. 83ss.; pp. HOss. 9 Leone de Castris, Giotto a Napoli, cit., p. 116, fig. 64. Castris, Giotto a Napoli, L'Edizione Giuntina delle Vite (1568) precisa: Dopo, essendo Giotto ritornato in Firenze, Ruberto re di Napoli scrisse a Carlo duca di Calavria suo primogenito, il quale se trovava in Firenze, che per ogni modo gli mandasse Giotto a Napoli, perci che, avendo finito di fabricare S. Chiara, monasterio di donne e chiesa reale, voleva che da lui fusse di nobile pittura adornata. Giotto adunque, sentendosi da un re tanto lodato e famoso chiamar e, and pi che volentieri a servirlo, e giunto dipinse in alcune capelle del detto monasterio molte storie del Vecchio Testamento e Nuovo. E le storie de l'Apocalisse ch'e' fece in una di dette GAGLIONE vece oggetto di ampio dibattito, non essendo mancato infatti chi, sulla base di varie considerazioni, ha circoscritto l'intervento di Giotto piuttosto al solo coro delle Clarisse, escludendo che il Maestro abbia potuto operare anche nelle cappelle della chiesa esterna di S. Chiara 12 . Infine, sempre nell'ambito della citata monografia, si sostenuto che la derivazione della pianta della basilica dalla menzio- nata Figura risulterebbe pi che probabile, poich lo stesso Liber Figurarum sarebbe stato ben conosciuto alla corte angioina. Infatti, alcuni testimoni dell'opera e, in particolare, i manoscritti Vaticano Latino 3822 e 4860, risulterebbero di fattura meridionale proprio come il codice di Oxford, forse miniato nello scriptorum di S. Giovanni in Fiore. In particolare, le miniature del ms. Vat. Lat. 4860 rinvierebbero alla speciosa cultura umbro-cavalliniana maturata a Napoli da Lello da Orvieto, Cristoforo Orimina e dall'anonimo Maestro delle Tempere Francescane. Ad ogni modo, Sancia e Roberto avrebbero potuto conoscere l'opera an- che in Provenza e nella Francia meridionale, ove si trovarono in di- capelle furono, per quanto si dice, invenzione di Dante, come per avventura furono anco quelle tanto lodate d'Ascesi delle quali si di sopra abastanza favellato; e se ben Dante in questo tempo era morto, potevano averne avuto, come spesso avviene fra gl'amici, ragionamento. L'Edizione Torrentiniana (1550) invece: Fu chiamato a Napoli dal re Ruberto, il quale gli fece fare in Santa Chiara, chiesa reale edificata da lui, alcune cappelle nelle quali molte storie del Vecchio e Nuovo Testamento si veggono, dove ancora in una cappella sono molte storie dell'Apocalisse, ordinategli, per quanto si dice, da Dante, fuoruscito allora di Firenze e condotto in Napoli anch'egli per le parti, e cfr. l'edizione digitale sinottica curata del Centro di Ricerche Informatiche per i Beni Culturali della Scuola Normale Superiore di Pisa, biblio . cribecu . sns . it/vas ari/consult azione/V as ari/indice. Cfr. Aceto, Pittori e documenti della Napoli angioina: aggiunte ed espun- zioni, in Prospettiva. Per l'esame e la discussione delle diverse posizioni: Leone de Castris, Giotto a Napoli, che, riguardo agli altri dipinti realizzati da Giotto a S. Chiara, ritiene che nell'area presbiteriale della chiesa, alle spalle dell'altare maggiore e del coro dei frati ed in corrispondenza della Croce della Deposizione affrescata dall'altra parte del muro nel coro delle Clarisse, dovesse invece essere l'Apocalisse ricordata dallo stesso Vasari. Questo grande affresco era stato probabilmente eseguito nei due riquadri posti ai lati della quadrifora centrale che si apre nella parete divisoria tra la chiesa esterna e l'oratorio delle monache. Proprio sulla stessa parete divisoria, dal lato dell'oratorio, era affrescato appunto il" Compianto sul Cristo morto e le altre storie cristologiche, tra le quali, verosimilmente, una Resurrezione ed un Cristo giudice. Infine, tornando alla chiesa esterna, anche il para- petto delle tribune era affrescato ma con figure di Angeli e di Profeti, mentre le pareti superiori, probabilmente, non erano dipinte Leone de Castris, Giotto a Napoli, cit., p. 146, figg. 115-116.verse occasioni ed ove, appunto, i diagrammi gioachimiti erano certa- mente diffusi. E fin qui l'importante contributo sulla presenza e sull'attivit di Giotto a Napoli. Partendo dall' asserita fattura meridionale dei citati codici Va- ticani Latini, fattura che costituirebbe un indizio della possibile circolazione degli stessi a Napoli e presso la corte angioina, occorre rilevare che l'origine e la datazione di questi manoscritti partico- larmente controversa. Mentre il ms. Vat. Lat. 4860 stato variamente datato tra il secolo XIII e la prima met del secolo XIV, e lo si altres ritenuto codice di ambiente benedettino-olivetano pa- dovano opera di un miniatore bolognese, il ms. Vat. Lat. 3822 stato invece datato piuttosto concordemente alla fine del secolo XIII, mentre ne dibattuta l'area di produzione: Parigi o l'area francese^ l'area genericamente italiana, o pi specificamente sici- liana 14 . E necessario ricordare poi che il ms. Vat. Lat. 4860 non contiene la Figura delle Sette et, dalla quale si pretende sia stata ricavata la pianta di S. Chiara e sia derivato il soggetto degli affre- schi che sarebbero stati eseguiti da Giotto nella chiesa esterna 15. La stessa Figura manca poi anche nel ms. Vat. Lat. 3822 16 . La suppo- Quanto al ms. Vat. Lat. 4860, contenente estratti da opere diverse di Gioacchino, la datazione al secolo XIII stata sostenuta da Bignami Odier, Hirsch Reich, Reeves e Daniel, che lo assegnano ad un estensore francescano. La datazione alla prima met del secolo XIV, invece, stata sostenuta da Kaup, Troncarelli e De Fraja. In particolare, Wessley e Troncarelli parlano di codice di ambiente bene- dettino-olivetano padovano opera di un miniatore bolognese. Quanto all'origine del ms. Vat. Lat. 3822, contenente anch'esso opere varie di Gioacchino, Troncarelli propende per Parigi o per l'area francese, mentre Bignami Odier, Hirsch Reich e Reeves propendono genericamente per l'area italiana, infine, all'area siciliana pensa Patschovsky, e cfr. M. Rainini, Disegni dei tempi. Il Liber Figurarum e la teologia figurativa di Gioacchino da Fiore, Roma, Viella, Questo codice, infatti, ai ff. 198r-204v, comprende un abbozzo del dia- gramma delle Rotae di Ez. 1, e dei diagrammi degli alberi delle generazioni discen- denti, del drago apocalittico, del misterium ecclesiae, dei tre cerchi trinitari, della dispositio novi ordinis, degli alberi-scala rappresentativi dei tre status e, di nuovo, dei cerchi trinitari, ed accompagnato da cinque fogli vuoti che avrebbero potuto accogliere almeno altre dieci tavole di diagrammi, circostanza questa che conferma che l'opera non era stata portata a termine, e rende improbabile l'eventuale suppo- sizione di un testo incompleto perch privato, nel corso del tempo, di alcune delle tavole originarie, e cfr. Rainini, Disegni dei tempi, II codice, infatti, ai ff . 2v-3r, 4v-5r, 7r-8r, reca i diagrammi delle genera- zioni ascendenti, del draco magnus et rufus, del tetragrammaton e diverse versioni dei tre cerchi, e cfr. Rainini, Disegni dei tempi, cit., pp. 272-273. sizione dell'esecuzione delle miniature in ambiente meridionale non pu inoltre implicare necessariamente anche una diffusione del Li- ber alla corte angioina. Quanto infine alla possibile conoscenza del- l'opera da parte dei sovrani nel periodo in cui si trovarono in Fran- cia, si tratta di una mera ipotesi, non suffragata, allo stato, da alcun indizio o prova. C' in realt da chiedersi se effettivamente la pi volte citata Figura XVIII del codice Reggiano del Liber abbia i contenuti con- cordistici che vi sono stati da ultimo individuati. Occorre anzitutto premettere che per concordia, nell'ambito delle opere e delle teorie di Gioacchino, deve intendersi la corri- spondenza simmetrica tra gli avvenimenti narrati nell'Antico Testa- mento per il popolo di Israele e quelli raccontati e prefigurati nel Nuovo Testamento... per il nuovo Israele della Chiesa. La Figura in esame del Liber Figurarum reca, al centro, il gi citato diagramma rettangolare e, ai margini, un testo fittamente manoscritto. Tale testo, la cui traduzione pu leggersi in appendice a questa nota, tratto dal libro V della Concordia Novi ac Veteris Testamenti, opera di F. tradita dal codice Urbinate Latino 8 della Biblioteca Apostolica Vaticana. Pi precisamente riportato il passo posto tra la I e la II distinctio, destinato ad essere illustrato da una Figura esplicativa che manca nel manoscritto Urbinate Latino, e che viene in genere identificata proprio nella citata tavola XVIII del Liber Figurarum. Orbene, il libro V della Concordia, dal quale desunto il com- Rainini, Disegni dei tempi. La pi nota definizione gioachimita della concordia la seguente. Concordiam proprie dicimus similitudinem eque proportionis novi ac ueteris testamenti, eque dico quo ad numerum non quo ad dignitatem; cum uidelicet persona et persona, ordo et ordo, bellum et bellum ex parilitate quidam mutuis se uultibus intuentur, e, cio, chiamiamo propriamente concordia la somiglianza di equa proporzione di Nuovo e Antico Testamento, e dico equa per quanto riguarda il numero, non per quanto riguardo la dignit: come se per una certa parit fossero rivolti l'uno di fronte all'altro persona e persona, ordine e ordine, guerra e guerra, e cfr. ancora Id., ivi, p. 20, p. 33, nota. 18 Tondelli, Reeves, Hirsch-Reich, Il Libro delle Figure, tav. XVIILz, tratta dal codice del Liber conservato presso il Seminario Vescovile di Reggio Emilia, ms. RI = El. Il codice della Concordia precisa: in hac figura declaratur magnum mysterium pertinens quam nimis ad catholicam fidem, e, precedentemente, secundum quod ostenditur in presenti figura.... Quale tavola XVIII Tondelli, Reeves ed Hirsch-Reich, pubblicano una variante semplificata, forse non finita, della stessa Figura, tratta dal codice del CORPUS CHRISTI (H. P. GRICE) Oxford (ms. 255 A), al f. 5r. Nello stesso codice tuttavia, al f. 8v, il diagramma ricompare in forma omogenea a quella della tavola XVIIIa del Fig. 1 - La figura XVIII del Liber figurarum (da Tondelli, Reeves, Hirsch-Reich). mento marginale alla nostra Figura, tratta delle storie principali dell'Antico Testamento. Per esse viene proposta una interpreta- zione fondata sull'esegesi spirituale, la quale, secondo F., avrebbe consentito anche di preconizzare gli avvenimenti storici futuri. In altre parole, il libro V un lungo commentario sui libri storici del Vecchio Testamento 19, ed il suo contenuto conside- revolmente diverso 20 da quello degli altri Libri della Concordia. Infatti, piuttosto nei precedenti libri, dal I al IV, che F. procede effettivamente ad esaminare o a rinvenire i punti di con- cordanza tra le vicende ed i personaggi narrati nell'Antico e nel Nuovo Testamento. Nell'ambito del Liber Figurarum, nello stesso codice di Reggio Emilia, poi, le figure concordatarie sono altres contenute piuttosto nelle tavole IX e X, e, soprattutto, nelle tavole III e IV, da esaminare sinotticamente, ed appunto denominate Con- cordia Veteris Testamenti et Novi. In particolare, in queste due ultime tavole tracciato un dettagliato raffronto tra i personaggi e gli episodi dei due Testamenti, ad esempio tra Adamo ed Azarias, Abramo e Zaccaria, Isacco o Elia e Giovanni Battista, Giacobbe e Cristo e cosi via. Proprio per quanto appena rilevato la Figura XVIII stata quindi designata come tavola delle Et del mondo 22, delle Sette et del mondo ovvero delle Sette et 24 . codice di Reggio Emilia, e cfr. Rainini, Il Liber Figurarum nel manoscritto Oxford, Corpus Christi College, ms. 255 A (=0), in Id., Disegni dei tempi, cit. 19 A. Tagliapietra, Opere principali, in G. da Fiore, Sull'Apocalisse, Milano, Feltrinelli, Daniel, Abbott Joachim of Flore, Liber de Concordia Noui ac Veteris Testamenti, Philadelphia, The American Philosophical Society, il quale, appunto, osserva: not only is Book Five longer than the first four Books together, but its content is considerably different from theirs. Le peculiarit del libro V rispetto ai precedenti sono precisate dallo stesso Gioacchino: etenim in hiis quatuor libris parum agitur secundum spiritum, magis secundum litteram, hoc est secundum concordiam littere et littere, scilicet duorum testamentorum...oportet nos in hoc quinto libro de quibusdam gestis sollempnibus que occurrerint spiritualiter agere ut ex multis testimoniis ostendamus laboriosos rerum fines et post magnos agones et certamina pacem uictoribus impartiri (ConcordiaTagliapietra, Opere principali Tondelli, Reeves, Hirsch-Reich, Il Libro delle Figure, A. Crocco, Liber Figurarum, Ms. Reggiano (RI), tav. XVIII (Biblioteca del Seminario di Reggio Emilia). Le sette et del mondo, in L'Et dello Spirito e la fine dei tempi in Gioacchino da Fiore e nel Gioachimismo medievale, Atti del II congresso internazionale di studi gioachimiti, S. Giovanni in Fiore, Centro Internazionale di Studi F., Rainini, Il Liber Figurarum, cit., loc. ult. cit. La tavola XVIII del Liber ha infatti, principalmente, lo scopo di illustrare la teoria escatologica della storia elaborata da Gioac- chino ed incentrata sul susseguirsi di secula, tempora ed etates in una prospettiva strettamente trinitaria, che conferisce unitariet alla storia stessa. Rifacendosi dunque innegabilmente alla divisione settenaria delle et della storia gi teorizzata dAgostino, F. colloca in modo originale la settima et, quella cio del raggiungimento della pax vera, della perfecta iustitia e della plentudo veritatis et libertatis, entro il corso storico, aggiungendo poi una Octava aetas quale stadio finale ed eterno della storia umana. Perci la figura XVIII del Liber suddivisa in un fregio inferiore, rappresentante i sette secula dell'Et del Padre, in un fregio superiore, che illustra i sette tempora dell'Et del Figlio, e infine in una parte centrale raffigurante le sette Et del mondo, la settima delle quali, corrispondente al momento storico in cui vive F. {tempus praesens), sarebbe sfociata nel Tertius sta- tus dello Spirito Santo, cui, in conclusione, avrebbe fatto seguito, appunto, Y Octava aetas 26. Ma passiamo a leggere le brevi iscrizioni che illustrano il dia- gramma rettangolare centrale della Figura XVIII, riprodotta nella figura 1 posta a corredo di questa stessa nota. Occorre precisare che il diagramma deve essere esaminato trasversalmente, nel senso del lato maggiore del rettangolo, da sinistra a destra e dal basso all'alto, mentre il testo tratto dalla Concordia e trascritto ai margini risulta vergato in senso perpendicolare al diagramma stesso. Partendo dunque dal basso, rileviamo nell'ordine, nel fregio inferiore {secula): primum seculum, Adam genera tiones X, secundum seculum, Noe generationes X, tertium seculum, Abraam generationes X, quartum seculum, Booz generationes X, quintum seculum, Joiada generationes X, sextum seculum, ]eremia generationes X, septimum seculum, Zacharia sacerdos, sabbatum, adventus Spiriti Sane ti, septima etas; initiatio primi stati, primum status, secundum status, tertium status; Tondelli, Reeves, Hirsch-Reich, Il Libro delle Figure, Cfr. Crocco, Liber Figurarum, Ms. Reggiano (RI) GAGLIONE nel fregio centrale (etates): Adam, Noe, Abraam, Davit, transmigratio Babilonie, lohannes Baptista, presens tempus; b) all'interno della tromba: clarificatio Filii, clarificatio Spiriti Sancii; e) Etas prima, etas secunda, etas tercia, etas quarta, etas quinta, etas sexta, etas septima; nel fregio superiore (tempora): initium Romanorum, Hysaia propheta; initiatio secundi stati, primum tempus, Ozias generationes X, secundum tempus, Zorobabel, tertium tempus, Christus genera- tiones X, quartum tempus, generationes X, quintum tempus, generationes X, sextum tempus, generationes X, septimum tempus; all'estremit destra del diagramma, dopo la linea divisoria: etas octava, resurrectio mortuorum. Come pu agevolmente notarsi, nessuna delle iscrizioni menziona specificamente l'Antico o il Nuovo Testamento; inoltre, per la maggior parte, i personaggi citati, e cio Adamo, No, Abramo, Booz, Ioiad, Geremia, Davide, Ozias, Zorobabele ed Isaia, rien- trano nell'Antico Testamento e risultano variamente collocati lungo tutto il diagramma, sia in basso che al centro, oltre che in alto. Solo Zaccaria, Giovanni Battista e Cristo rientrano nel Nuovo Testa- mento. Tuttavia, mentre Cristo indicato nel fregio superiore della Figura, che, sovrapponendo la stessa alla pianta di S. Chiara, corrisponderebbe alla navata sinistra della basilica guardando l'altare maggiore, Zaccaria, il sacerdote padre del Battista, segnato nel fregio inferiore, dal lato cio della navata destra della chiesa. Giovanni Battista, infine, indicato nel fregio centrale, nei pressi della tuba, della tromba apocalittica. Quindi, le iscrizioni appena riportate, cos come il testo marginale della Concordia, non consentono di affermare che la Figura XVIII abbia prevalentemente contenuti concordistici, ovvero che la stessa traduca graficamente concordanze tra personaggi dei due Testamenti, che risultano infatti variamente posizionati a destra, a sinistra ed al centro del diagramma. Non vi , dunque, alcun elemento che possa indurre a sostenere, almeno lette- ralmente, n la concentrazione dei personaggi del Nuovo Testamento nel fregio superiore, n quella dei personaggi dell'Antico nel fregio inferiore, cos da poter giustificare la collocazione dei cicli pittorici giotteschi corrispondenti, rispettivamente, nella navata sinistra e nella navata destra della basilica di S. Chiara. Potrebbe tuttavia sostenersi che la Figura gioachimita abbia semplicemente costituito una fonte di ispirazione per la scelta del soggetto dei cicli pittorici da eseguire sulle pareti delle cappelle, oltre che per l'adozione della pianta dell'edificio, sicch non ci si dovrebbe aspettare una corrispondenza letterale tra la tavola XVIII del Liber e l'edificio concretamente realizzato. In altri termini, la Figura stessa non avrebbe costituito n un programma decorativo, n un progetto edilizio . Ma a ben vedere, proprio la mancanza di una tale effettiva corrispondenza, congiuntamente ai seri dubbi avanzati in ordine alla sua fondatezza storica 28, rende ancor pi fragile l'ipotesi della matrice gioachimita della chiesa di S. Chiara a Napoli. Un collegamento tanto evanescente con la Figura non consente infatti di dimostrare in maniera convincente che la pianta ad aula rettangolare della chiesa napoletana, invece di derivare dalle analoghe, diffusissime piante delle chiese degli Ordini mendicanti, discenda proprio dal diagramma gioachimita. Risulta inoltre eviden- temente impossibile dimostrare che i cicli pittorici dell'Antico e del Nuovo Testamento, realizzati, secondo il referto vasariano, nella stessa chiesa esterna, invece di derivare dai numerosi cicli tipologici inaugurati dagli affreschi dell'antica basilica di S. Pietro in Vaticano, discendano piuttosto dalle speculazioni concordistiche gioachimite. Occorre invece chiedersi se, pur abbandonando la discutibile ipotesi della valenza della Figura XVIII quale modello o fonte di ispirazione, sia eventualmente sostenibile, in altro modo, una giu- stificazione gioachimita della scelta del programma decorativo di S. Chiara, incentrato, come si detto, sulle Storie dell'Antico e del Leone de Castris, ad esempio, osserva che Mattano, nel suo saggio La Basilica angioina di S. Chiara a Napoli, cit., sovrappone la Figura XVIII del Liber alla pianta della chiesa al contrario rispetto a quanto ipotizzato dalla Bruzelius, sicch Vociava etas non viene pi a corrispondere al coro delle Clarisse, bens all'area del sagrato e del vestibolo della chiesa esterna. Questa lettura stata respinta dallo stesso Leone de Castris, perch presuppone non una ispirazione ma una volont di corrispondenza piena fra la pianta ed il diagramma derivante da un improprio uso del diagramma come progetto. In altre parole, almeno per il programma architettonico, la Figura gioachimita avrebbe costituito piuttosto una fonte di ispi- razione che un modello seguito letteralmente dai costruttori, e cfr. Leone de Castris, Giotto a Napoli, nota Cfr. i saggi indicati alla precedente nota Nuovo Testamento. Non di rado, infatti, opere di scultura, di pit- tura e di architettura sono state interpretate proprio facendo riferi- mento ad una possibile matrice gioachimita. Ad esempio, il mosaico dell' 'Arbor vitae nell'abside della basilica di S. Clemente a Roma avrebbe in qualche modo anticipato visivamente l'esegesi gioachimita dell'Apocalisse di San Giovanni e della Concordia 2, mentre un prezioso codice miniato da una bottega avi- gnonese agli inizi del secolo XIV avrebbe risentito dell'escatologismo e del concordismo gioachimita. Influenze delle opere di F. sono state rinvenute altres nella pianta e nella struttura della stessa abbazia madre dell'Ordine florense a F. 31, nelle sculture della facciata del Duomo di S. Rufino 32 ad Assisi e negli affreschi della basilica di S. Francesco 33 nella stessa citt. Questa tesi viene avanzata, per la verit, in maniera piuttosto vaga da E.R. Daniel, Joachim of Fiore: Pattems of History in the Apocalypse, in The Apocalypse in the Middle Ages, cur. Emmerson e McGinn, London, Cornell; per una lettura teologica ortodossa dei mosaici in questione cfr. invece Barclay Lloyd, A new look at the mosaics of San Clemente, in Omnia disce: Medieval studies in memory of Boy le, O.P., a cura di AJ. Duggan, J. Greatrex, B. Bolton, Ashgate, Aldershot. D'altra parte gli stessi mosaici vengono correntemente datati intorno a quando F. non era ancora nato o era giovanissimo. Si tratta del codice 55. K. 2 (Rossi) dell'Accademia Nazionale dei Lincei e Corsiniana di Roma, e cfr. Frugoni, Manzari, Immagini di San Francesco in uno Speculum humanae salvationis del Trecento, Padova, Editrici Francescane, Cfr. Cadei, La chiesa figura del mondo, in Storia e Messaggio in Gioac- chino da Fiore, Atti dell Congresso internazionale di studi F., S. Giovanni in Fiore, Centro Internazionale di Studi F., secondo il quale, l'assetto della chiesa abbaziale di S. Giovanni presenta peculiarit che consentono di parlare di una tipologia gioachimita per Yicnografia architettonica. Questi suoi connotati specifici, secondo Cadei, sono derivati dalle tavole XII, XIII e XV del Liher figurarum. Lo stesso Autore non manca poi di ricordare, a questo proposito, le divergenti opinioni di Leone Tondelli, secondo il quale la Figura XII ha piuttosto carattere idealistico ed utopico, non risultando che in nessuno dei monasteri florensi si sia cercato di realizzare tale modello, e di Edith Pasztor che, invece, vede nel diagramma la pianta concretissima delle strutture urbanistiche del monastero, e cfr. anche V. De Fraja, Oltre Cteaux. F. e l'Ordine florense, Roma, Viella, Prosperi, Gioacchino da Fiore e le sculture del Duomo di Assisi, Spello, Dimensione Grafica, soprattutto sulla base delle tavole delle Praemissiones di F., tradite dal codice 15 del monastero benedettino di S. Pietro a Perugia. Prosperi, Gioacchino da Fiore e Frate Elia. Dalle sculture simboliche del ad Con particolare riguardo proprio alla basilica di S. Francesco si affermato che il programma iconografico prescelto per la deco- razione pittorica della chiesa inferiore cos come di quella superiore, nel 1253, avrebbe dovuto, nelle intenzioni dei committenti, illu- strare l'inserimento dell'Ordine francescano nella storia del mondo e della salvezza, storia articolata nelle tre grandi fasi della legge, della grazia e dello spirito teorizzate da F. e riprese dai Francescani spirituali. Questi ultimi, infatti, identifica- rono nel proprio il nuovo Ordine monastico preannunciato da F., individuando in San Francesco Valter Christus, il nuovo messia, e, nel papa nemico, l'Anticristo. La ricostruzione concordi- stica della storia operata da Gioacchino da Fiore venne cos comple- tata dai teologi Francescani spirituali in modo tale che le corrispon- denze tipologiche in ambito francescano vennero ampliate e intese non in due ma in tre ricorsi successivi; il Nuovo Testamento adempimento della promessa dell'Antico, ma , a sua volta, pro- messa che si adempie sulla terra e nella storia, con l'avvento di Francesco. Tuttavia, la condanna delYlntroductorius ad Evangelium Aeternum di Gerardo da Borgo San Donnino, opera che rappresentava la pi compiuta espressione delle teorie dei Francescani spirituali, comport l'interruzione dell'esecuzione del pro-gramma iconografico assisiate. Tracce significative di questo originario apparato decorativo sono state ad ogni modo rinvenute nelle vetrate a contenuto tipologico 36 delle tre bifore del coro della basilica superiore, realizzate Duomo di Assisi ai primi dipinti della Basilica di San Francesco, Spello, Dimensione Grafica, Da A. Cadei, Assisi, S. Francesco: l'architettura e la prima fase della decorazione, in Roma. Atti della IV settimana di studi di storia dell'arte medievale dell'Universit di Roma La Sapienza, a cura di A. M. Romanini, Roma, L'Erma di Bretschneider, Cadei, Assisi, S. Francesco, , in particolare, il Maestro di S. Francesco, negli affreschi della navata della chiesa inferiore, a seguire il parallelismo tra le Storie della passione di Cristo (Cristo depone gli abiti ai piedi della croce, Cristo dall'alto della croce affida Maria a Giovanni, Discesa dalla croce, Deposizione, Com- pianto, Apparizione di Cristo in Emmaus) e le Storie di San Francesco {Francesco rinuncia ai beni paterni, Innocenzo III sogna Francesco sorreggente la Chiesa di Roma, Predica alle creature, Francesco riceve le stimmate da un serafino, Morte di San Francesco e scoperta delle stimmate sul suo corpo). Ad esempio, nella finestra I, designata anche come finestra VII, sono raf- figurati episodi veterotestamentari quali prefigurazioni dei corrispondenti episodi della Vita pubblica di Ges, con i seguenti parallelismi: Davide viene a conoscenza della morte di Saul, La disputa con i dottori nel Tempio; Giacobbe attraversa il Gior- entro il 1250 ad opera di maestri tedeschi. L'iconografia delle stesse, basata sulle corrispondenze tipologiche, avrebbe un sguito in due lancette del finestrone del transetto destro che completano il ciclo dell'abside con le apparizioni post mortem di Cristo e gli antitipi 01 veterotestamentari delle apparizioni angeliche. Il complesso delle vetrate del coro e del transetto verrebbe in tal modo a costituire una serie tipologica triangolare, nella quale le Storie della vita di Cristo farebbero da perno tra gli antitipi veterotestamentari e le Storie della Genesi, da un lato, le Storie di San Francesco e di San- t'Antonio^ dall'altro. Anche gli affreschi del transetto destro della chiesa sarebbero contrassegnati da una impronta gioachimita. Tra questi, la triade delle teofanie consistenti nella Maiestas, nelY Ascen- dano, Il battesimo di Ges; Mos e il Padre Etemo, La Trasfigurazione; La purificazione del tempio, La cacciata dei mercanti dal tempio; L'ingresso di un re, L'ingresso di Ges in Gerusalemme; Abramo lava i piedi degli angeli, La lavanda dei piedi agli Apostoli; Il banchetto del re Assuero, L'ultima Cena; Elia in preghiera sul monte Oreb, L'Orazione nell'orto di Getsemani; Joab bacia Amasa, Il bacio di Giuda e la cattura di Cristo. L'interpretazione tipologica comporta l'uso di tipi o modelli che presentano un'impronta in negativo o antitipo costituita da un'idea, una persona, o un avveni- mento nell'Antico Testamento che prefigura un'idea, una persona, o un avveni- mento nel Nuovo Testamento. Un esempio autorevole d'interpretazione tipologica offerto dallo stesso Vangelo (Matteo 12, 40): Come infatti Giona rimase tre giorni e tre notti nel ventre del pesce, cos il Figlio dell'uomo rester tre giorni e tre notti nel cuore della terra, ove, l'episodio veterotestamentario (antitipo) di Giona e della balena prefigura la morte e la resurrezione di Cristo. Sull'interpreta- zione figurale o tipologica della Sacra Scrittura, cfr. H. Rondet, Thmes bibliques, xgse augustinienne, in Augustinus magister. Congrs intemational augustinien, Paris, 21-24 septembre 1954, Paris, Etudes Augustiniennes; M. Simonetti, Lettura e/o allegoria. Un contributo alla storia dell'esegesi patristica, Roma, Institutum Patristicum Augustinianum, 1985; H. De Lubac, Esegesi medievale. I quattro sensi della Scrittura, Milano, Jaca; La terminologia esegetica nell'antichit. Atti del primo seminario di antichit cristiane, Bari, 25 ottobre 1984, Bari, EdiPuglia, 1987, nonch, pi in generale, E. Auerbach, Figura, in Id., Studi su Dante, a cura di D. Della Terza, Milano, Feltrinelli; Dael, Tipologia, estratto dal corso di Storia dell'Arte medioevale tenuto presso la Pontificia Universit Gregoriana di Roma, unigre.it/ rhetorica%20 biblica/studenti/TBC005/ TIPOLOGIA_- van%20 Dael.doc; Kessler, Storie sacre e spazi consacrati: la pittura narrativa nelle chiese medievali tra TV e XII secolo, in L'arte medievale nel contesto: funzioni, iconografia, tecniche, Milano, Jaca, Cadei, Assisi, S. Francesco, secondo il quale i medaglioni di San Francesco e di Sant'Antonio attualmente posti nel quadrilobo nella finestra VII della basilica superiore ai lati del Cristo in gloria, proverrebbero dalle lancette della quadrifora III posta nel transetto settentrionale della basilica superiore. sione e nella Trasfigurazione, poste nelle lunette di volta e nel tratto superiore della vetrata centrale, rimanderebbe alla Dispositio novi ordinis pertinens ad tercium statum ad instar superne Jerusalem ed alla Rota in medio rotae, contenute nelle Figurae XII e XV del Liber Figurarum. I sostenitori di questa tesi ammettono peraltro che tali sottili richiami e reconditi significati ben difficilmente avrebbero potuto esser colti dal comune visitatore, e che i principali fruitori sarebbero stati piuttosto i soli Francescani spirituali. Secondo questa opinione, in conclusione, la sintesi ed il com- pletamento della teoria gioachimita della storia, operata dai France- scani spirituali con l'individuazione nell'Ordine minoritico del novus ordo monastico destinato alla guida della societ, avrebbe avuto, quale esito iconografico, proprio l'affiancamento degli episodi della vita di San Francesco alle tradizionali serie tipologiche vetero e neotestamentarie in una prospettiva rivoluzionaria. Tuttavia, accanto a queste serie tipologiche che sarebbero state ispirate dalle teorie gioachimite e spirituali, nella stessa basilica superiore assisiate furono eseguite altre e ben pi note scene vetero 40 e neotestamentarie, poste ancora una volta in collegamento con ventotto episodi della Vita di San Francesco 42, bench in una pro- [Cadei, Assisi, S. Francesco, ricorda infatti che, secondo lo Schne, si sarebbe trattato di un ciclo iconografico riservato ai soli Francescani spirituali e che perci era limitato al loro coro non accessibile al pubblico, circo- stanza questa che ne favor anche la successiva conservazione nonostante il muta- mento del programma decorativo. II ciclo dell'Antico Testamento, realizzato sulla parete nord, si compone di sedici episodi e comincia con le Storie della Creazione nel registro superiore: Crea- zione del mondo, Creazione di Adamo, Creazione di Eva, Peccato originale, La cacciata dal Paradiso terrestre, Il lavoro dei progenitori, Il sacrificio di Caino ed Abele, Caino uccide Abele proseguendo, nel registro inferiore, con episodi della vita dei quattro patriarchi biblici No, Abramo, Giacobbe e Giuseppe: La costruzione dell'arca, L'ingresso di No e degli animali nell'arca, Il sacrificio di Isacco, La visita degli angeli ad Abramo, Isacco benedice Giacobbe, Esa davanti ad Isacco, Giuseppe calato nel pozzo dai fratelli, Giuseppe si fa riconoscere dai fratelli in Egitto. II ciclo del Nuovo Testamento, collocato sulla parete sud, si compone di sedici episodi e comincia con le Storie dell'infanzia di Cristo nel registro superiore: Annunciazione, Visitazione, Nativit, Adorazione dei Magi, Presentazione di Ges al tempio, Fuga in Egitto, Disputa nel tempio, Battesimo di Ges. Nel registro inferiore, invece, sono collocati gli episodi della Vita pubblica e della Passione di Cristo: Le nozze di Cana, La resurrezione di Lazzaro, La cattura di Cristo nell'orto, Cristo davanti a Pilato, La salita al Calvario, La Crocifissione, Il Compianto sul Cristo morto, Le pie donne al sepolcro. A partire dalla parete destra dal lato dell'altare: San Francesco riceve l'omag- gio dell'uomo semplice, Il Santo dona Usuo mantello al povero, Sogno del palazzo colmo spettiva pi moderata, ispirata questa volta alla Vita ufficiale del Santo, la Legenda maior redatta da San Bonaventura. Proprio Bo- naventura ed, in seguito, il probabile committente degli affreschi, il cardinale francescano Matteo d'Acquasparta, si erano infatti oppo- sti agli Spirituali rigoristi ed alla teoria da loro sostenuta secondo la quale con l'avvento dell'Et dello Spirito si sarebbe pervenuti ad uno scardinamento dell'ordine costituito gi sulla terra e nella sto- ria. L'Autore della Legenda, invece, ribalt proprio la prospettiva di un radicale mutamento nella storia, sostenendo che i tempi nuovi si sarebbero dispiegati su di un piano esclusivamente ultraterreno, privo quindi di pericolose ricadute politiche. Ritornando dunque agli affreschi dell'Antico e del Nuovo Testamento che Giotto avrebbe eseguiti nella chiesa esterna di S. Chiara, non risultano notizie, di fonte letteraria o documentaria, dell'esistenza anche di un ciclo della Vita di San Francesco che avrebbe potuto far pensare ad una consapevole imitazione del mo- dello assisiate nella versione spirituale o piuttosto in quella bona- venturiana. D'altra parte, al tempo della esecuzione degli affreschi nella grande chiesa napoletana erano trascorsi decenni dai movimen- tati inizi della decorazione della basilica di Assisi, vero e proprio palinsesto iconografico della storia dell'Ordine. Inoltre, il contrasto tra il papato e la dirigenza dello stesso Ordine minoritico, da un lato, ed i dissidenti Spirituali dall'altro era giunto ormai, con papa di armi, Cristo appare al Santo in S. Damiano, Rinunzia alle vesti, Sogno di Innocenzo III, Innocenzo III approva la Regola, Il Santo sul carro di fuoco, Frate Leone vede il trono celeste destinato a San Francesco, Cacciata dei demoni da Arezzo, La prova del fuoco, L'estasi di San Francesco, Il presepe di Greccio, Miracolo della fonte, Predica agli uccelli, Morte del signore di Celano, La predica davanti ad Onorio III, San Francesco appare ai frati riuniti in capitolo ad Arles, Stimmate, Morte e funerali, San Francesco appare al vescovo di Assisi e a frate Agostino, Il patrizio Girolamo si accerta delle stimmate, Le Clarisse di S. Damiano piangono il Santo, Canonizzazione, San Francesco appare a Gregorio IX, Guarigione del gentiluomo di llerda, Resurrezione della gentil- donna, Liberazione di Pietro d'Alife. Le posizioni di San Bonaventura vennero riprese dal cardinale Matteo d'Acquasparta in tre suoi sermoni. Il cardinale, generale dell'Ordine dal 1287 al 1289, fu probabilmente l'ideatore del programma iconografico della navata della basilica superiore e contrast decisamente gli Spirituali guidati da Ubertino da Casale. I ttuli illustranti gli episodi della Leggenda francescana sono tratti dalla Legenda maior, e cfr. E. Lunghi, San Francesco ad Assisi, Firenze, Passigli. Per l'ispirazione alla Legenda major, cfr. G. Ruf, Francesco e Bonaventura. Un'interpretazione storico-salvifica degli affreschi della navata nella chiesa superiore di San Francesco in Assisi alla luce della teologia di San Bonaventura, Assisi, Casa Francescana, e Cadei, Assisi, S. Francesco. Giovanni XXII, ad una persecuzione sistematica dei secondi, e, come si visto, al prevalere di posizioni moderate, circostanza que- sta che sembra deporre contro la possibilit di citazioni iconografi- che eccessivamente eversive. Infine, l'assoluta impossibilit di ricostruire i contenuti ed i soggetti delle scene vetero e neotestamentarie eventualmente realiz- zate nella chiesa esterna di S. Chiara a Napoli non consente neppure di accertare una eventuale, effettiva influenza sulle stesse di quella pi precisa ed articolata corrispondenza tra fatti, persone, figure e adempimenti dei due Testamenti, che, secondo alcuni, sarebbe co- munque derivata proprio dalla diffusione delle teorie di Gioacchino tradotte poi in immagini La spiegazione della scelta delle scene dell'Antico e del Nuovo Testamento per la decorazione di S. Chiara, a questo punto, pu essere piuttosto individuata proprio nella volont di seguire il tradizionale filone tipologico, significativamente rinvenibile nello stesso repertorio di Giotto. Il modello pi prestigioso di tale filone era costituito dalla serie degli affreschi dell'antica basilica di S. Pietro in Vaticano. Le pareti Nell'antico refettorio dei Frati minori, oggi chiesa esterna del monastero delle Clarisse, posto l'affresco della Mensa del Signore, attribuito al Maestro di Giovanni Barrile, la cui particolare iconografia sarebbe servita a celebrare i valori della povert e dell'umilt, testimoniando cos il particolare favore dei sovrani angioini per questi ideali strenuamente propugnati dai Francescani spirituali, favore ufficializzato dal contorno araldico dell'affresco, e cfr. F. Bologna, I pittori alla corte angioina di Napoli, Roma, U. Bozzi; Leone de Castris, Giotto a Napoli. Una lettura pi articolata stata recentemente suggerita da C. Frugoni, Una solitudine abitata. Chiara d'Assisi, Roma-Bari, Editori Laterza: nel nostro affresco, Cristo posto su di una montagna circondato dagli apostoli. In basso, San Pietro distribuisce il pane alla folla in ascolto attingendo a cesti stracolmi. In primo piano sono inginoc- chiati San Francesco, con la bisaccia della questua, e Santa Chiara, in orazione. Il dettaglio della montagna rimanda al Vangelo di Giovanni (6, 3-15), ove al miracolo della moltiplicazione segue il discorso del Cristo che si presenta alla folla come il vero pane sceso dal cielo. V Agnus Dei, ripetuto quattro volte alle estremit, co- stituisce un ulteriore richiamo all'eucaristia. Sembrerebbe in tal modo prevalere proprio il riferimento eucaristico ricorrente, peraltro, nella dedicazione ufficiale della chiesa esterna all'Ostia santa, sicch, i frati riuniti nel refettorio per il frugale pranzo garantito dalla carit di Dio, nel consumare il cibo del corpo, non avrebbero dimenticato la necessit di nutrirsi di quello dell'anima, ben pi prezioso del pane. Gli eventuali, ma labili, accenni spirituali erano, in tal caso, riservati ai soli frati essendo il refettorio inaccessibile, di regola, ai laici. 45 Cadei, Assisi, S. Francesco. della navata centrale erano infatti decorate con Storte dell'Antico e del Nuovo Testamento, eseguite durante il pontificato di papa Leone I, distrutte nel corso dei lavori di costruzione del nuovo S. Pietro, ma fortunatamente descritte da Grimaldi e documentate dagli acquerelli di Domenico Tasselli da Lugo. Le scene dell'Antico Testamento, tratte soprattutto dalla Genesi e dall'Esodo, erano dipinte sulla parete destra, mentre sulla parete sinistra si svolgeva un ciclo illustrante la Vita e la Passione di Cristo. Questi affreschi costituirono: il prototipo fondamentale per le successive decorazioni con scene vetero e neotestamentarie che da Roma si diffusero in tutta Italia e in gran parte d'Europa... la prima e pi completa esposizione per immagini dei principali episodi biblici ed evangelici a livello di pittura monumentale. Un folto gruppo di affreschi tipologici deriv direttamente da quelli di S. Pietro, come nel caso delle decorazioni musive dell'atrio della basi- lica abbaziale cassinense volute da Desiderio, dalle quali derivarono ulteriormente le storie testamentarie di S. Angelo in Formis, nonch degli affreschi di S. Pietro a Ferentillo, di S. Maria Immacolata di Ceri, di S. Giovanni a Porta Latina, di S. Maria in Monte Domi- nico a Marcellina, di S. Nicola a Castro dei Volsci, della cappella di S. Tommaso nel duomo di Anagni, dell'Annunziata a Cori, ed anche [Cfr. A. Tomei, La basilica dalla tarda antichit al secolo XV, in La basilica di San Pietro a Roma, a cura di C. Pietrangelo Firenze, Cantini, nonch H. Kessler, Caput et speculum omnium ecclesiarum: old St. Peter s and church deco- ration in medieval Latium, in Italian church decoration of the Middle Ages and early Renaissance: functions, forms and regional traditions, a cura di W. Tronzo, Bologna, Nuova Alfa. II ciclo pittorico veterotestamentario comprende diciotto scene, mentre quello neotestamentario ne comprende ventinove conteggiando separatamente V Ul- tima cena e la Lavanda dei piedi, e fu realizzato da tre o quattro pittori. Nulla ha dunque a che vedere con questi affreschi la presenza nella chiesa di quindici fratres paupertatis attestata dal Catalogo delle chiese di Roma (Biblioteca Nazionale di Torino, Cod.), e da alcune lettere di Angelo Clareno del 1313, e cfr. Angelo Clareno, Opera, I, Epistole, a cura di L. von Auw, Roma, Istituto Storico Italiano per il Medio Evo. Pi in generale, sostengono un collegamento tra gli Spirituali napoletani e quelli romani, ed anzi una vera e propria influenza del filospiritualismo di Sancia sulla politica di Cola di Rienzo: A. Collins, Greater than Emperor. Cola di Rienzo and the world of Fourteenth Century Rome, Ann Arbor, The University of Michigan Press.; Musto, Apocalypse in Rome. Cola di Rienzo and thepolitics ofthe new age, Berkeley, Los Angeles, New York, The University of California] dei restauri cavalliniani degli affreschi di S. Paolo 48 e del ciclo di Vescovio. Gli stessi affreschi vetero e neotestamentari della basilica superiore di Assisi derivano dalle serie tipologiche di S. Pietro. Si tratta certamente di cicli piuttosto complessi: cos a S. Pietro gli episodi veterotestamentari erano quarantasei, a S. Paolo trentotto, a Ceri venticinque, e ad Assisi sedici 49 . Questo modello iconografico fu ripreso ben presto in tutta Europa, come conferma anche una notizia offertaci da Beda il Venerabile relativamente all'importazione da Roma all'abbazia di S. Pietro a Wearmouth di tavole dipinte di contenuto tipologico. Dal dodicesimo secolo in poi i cicli tipologici risultano sempre pi elaborati, come dimostra la pala d'altare di Klosterneuburg, costituita da placche di bronzo smaltato champlev, completata da Nicola de Verdun Su questo ciclo cfr. S. Romano, II cantiere di San Paolo fuori le mura: il contatto con i prototipi, in Medioevo: i modelli. Atti del convegno internazionale di studi Parma cur. Quintavalle, Parma-Milano, Universit di Parma-Mondadori Electa, Cfr. Romano, La morte di Francesco: fonti francescane e storia dell'Ordine nella basilica di S. Francesco d'Assisi, in Zeitschrift fur Kunstgeschichte, ed E ad., La basilica di San Francesco ad Assisi. Pittori, botteghe, strategie narrative, Roma, Viella, Constituto ilio abbate Benedictus monasterio beati Petri apostoli, consti- tuto et Ceolfrido monasterio beati Pauli, non multo post temporis spatio quinta vice de Brittannia Romam adcurrens, innumeris sicut semper aecclesiasticorum donis commodorum locupletatus rediit; magna quidem copia voluminum sacrorum; sed non minori, sicut et prius, sanctarum imaginum munere ditatus. Nam et tunc do- minicae historiae picturas quibus totam beatae Dei genetricis, quam in monasterio maiore fecerat, aecclesiam in gyro coronaret, adtulit; imagines quoque ad ornandum monasterium aecclesiamque beati Pauli apostoli de concordia Veteris et Novi Te- stamenti summa ratione conpositas exibuit; verbi gratia, Isaac Ugna, quibus inmo- laretur portantem, et Dominum crucem in qua pateretur aeque portantem, proxima super invicem regione, pictura coniunxit. Item serpenti in heremo a Moyse exaitato, filium hominis in cruce exaltatum conparavit e cfr. Beda, Vita quinque sanctorum abbatum, IBiblioteca Augustana (Bibliotbeca latina, Latinitas medievalis) a cur Harsch (Fachhochschule Augsburg) basata su Venerabilis Baedae Opera Historica, ed. Plummer, Oxonii, E typographeo Clarendoniano, fh-augsburg.de/~ Harsch/ Chronologia/ Lspost08/ Bede/bed quin.html. In alto nella pala sono poste diverse scene veterotestamentarie accadute prima della legge {ante legem), al centro sono le corrispondenti scene neotestamen- tarie (sub gratia), ed in basso le corrispondenti scene veterotestamentarie sotto la legge (sub lege). Ad esempio: le scene del Passaggio del Mar Rosso, del Battesimo di Cristo e del mare di bronzo del tempio vanno considerate in corrispondenza; cos pure l'episodio di Giuseppe che viene messo nella cisterna, la deposizione di Cristo nel sepolcro e Giona nel ventre del pesce, e cos via, cfr. H. Buschhausen, The Vennero redatti, inoltre, veri e proprio manuali proprio allo scopo di indicare al pittore o allo scultore i collegamenti tipologici tra gli episodi testamentari. Tra questi si ricorda il Victor in Car- mine 52, opera di un anonimo monaco cistercense inglese del XII secolo, il quale, pur essendo contrario alla decorazione figurata delle chiese, riteneva tuttavia ammissibili almeno le rappresentazioni tipologiche poich potevano fungere da efficaci libri laicorum. Ma, certamente, la fonte primaria fu costituita dalla Glossa ordinaria di Walafrido Strabone completata da Niccol di Lira, vera e propria sintesi dell'esegesi tipologica dei Padri della chiesa. Orbene, proprio i temi tipologici rientravano certamente anche nel repertorio di Giotto. Oltre alla discussa partecipazione del Mae- stro all'esecuzione di alcuni episodi dell'Antico e del Nuovo Testa- mento nella basilica di S. Francesco ad Assisi, sappiamo, soprat- tutto dalle Vite del Vasari, che Giotto esegu Storie dei due Testa- menti nella basilica di S. Pietro a Roma, nella cappella palatina del Castelnuovo 56 a Napoli, e storie del solo Nuovo Testamento nella SS. Annunziata a Gaeta. D'altro canto, la biografia dello stesso Klosterneuburg Aitar of Nicholas of Verdun: Art, Theology and Politics, in Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, Victor in Carmine. Ein Handbuch der Typologie Nach der Handschrift des Corpus Christi College, Cambridge, a cur. Wirth, Berlin, Mann, Male, Le origini del gotico. L'iconografia medioevale e le sue fonti, Mi- lano, Jaca, Bellosi, Giotto e la Basilica Superiore di Assisi, in Giotto. Bilancio critico di sessantanni di studi e ricerche, Firenze, Giunti; Zanardi, Giotto e Cavallini. La questione di Assisi e il cantiere medievale della pittura a fresco, Milano, Skira; T. De Wisselow, The date of the St. Francis cycle in the upper Church of S. Francesco at Assisi: the evidence of copies and considerations of method, in The art of the Franciscan Order in Italy, a cura Cook, Leiden- Boston, Brill. Scrive infatti Vasari: il papa avendo vedute queste opere e piacendogli la maniera di Giotto infinitamente, ordin che facesse intorno intorno a San Pietro Istorie del Testamento Vecchio e Nuovo: onde cominciando fece Giotto a fresco l'Angelo di sette braccia che sopra l'organo; e molte altre pitture, delle quali parte sono state da altri restaurate a d nostri e parte nel rifondare le mura nuove, o state disfatte, e cfr. anche A. Tomei, Giotto a Roma intorno al primo Giubileo, in La storia dei Giubilei, a cur. Fossi, Roma, BNL, Questi affreschi furono ed andarono purtroppo distrutti durante il regno di Ferrante d'Aragona, e cfr. Leone de Castris, Giotto a Napoli, cit., pp. 168ss. 57 Scrive Vasari: partito Giotto da Napoli per andare a Roma, si ferm a Gaeta, dove gli fu forza, nella Nunziata, far di pittura alcune storie del Testamento Giotto lascia davvero poco spazio ai sospetti di spiritualismo I suoi committenti e protettori erano strettamente legati alla corte pontificia, come quel fra Mincio da Morrovalle, ministro generale dell'Ordine minoritico, che lo chiam ad Assisi o il cardinale Jacopo Stefaneschi. Il Maestro, che aveva organizzato in ma- niera imprenditoriale la propria bottega, non disdegnava inoltre di prestare danaro e di acquistare terreni per investimento, ben lon- tano da scrupoli pauperistici 59 . A Giotto, anzi, viene tradizionalmente attribuita la canzone Molti son que che lodan povertade, che contiene una vera e propria invettiva contro la povert, ritenuta istigatrice di delinquenza, causa di sovversione sociale e di ipo- crisia 60 . Ritornando a S. Chiara, in realt, i frammenti di affresco a contenuto narrativo pi sicuramente riconducibili a Giotto ed alla sua bottega sono quelli conservati nel coro o oratorio interno delle monache. Sulla parete che divide appunto l'oratorio dalla chiesa esterna pu osservarsi ci che resta di un Compianto sul Cristo depo- sto, che lascia ipotizzare, pur in mancanza di pi precise evidenze, che l'intera parete fosse affrescata con scene della Vita di Cristo, forse principalmente episodi della Passione, secondo quanto realiz- zato nei cori di altri monasteri delle Clarisse. In particolare, nel coro di S. Pietro in Vineis ad Anagni 61, qualche tempo dopo la canonizza- Nuovo, oggi guaste dal tempo, ma non per in modo che non vi si veggia benissimo il ritratto d'esso Giotto appresso a un Crucifisso grande molto bello, per la citazione cfr. la precedente nota 11. Lo ammette lo stesso Leone de Castris, Giotto a Napoli. Cfr. F. Antal, La pittura fiorentina e Usuo ambiente sociale nel Trecento e nel primo Quattrocento, Torino, Einaudi. Giotto affittava telai ai tessitori meno abbienti realizzando profitti del 120%. Alcuni documenti attestano il suo ruolo di garante di prestiti e, nel 1314, risulta assistito da ben sei avvocati in atti contro debitori morosi o insolventi. 60 Tra l'altro il componimento precisa: Di quella povert ch' contro a voglia/ Non da dubitar ch' tutta ria,/ Che di peccar via, / Facendo ispesso a giudici far fallo;/ E d'onor donne e damigelle spoglia;/ E fa far furto, forza e villania; /E ispesso usar bugia/ E ciascun priva di onorato istallo. La canzone fu estratta dal codice 47 pluteo 90 laurenziano, ragguagliata sul codice riccardiano e pubblicata da F. Trucchi, Poesie italiane inedite di dugento autori: dall'origine della lingua infino al secolo decimosettimo, Prato, Ranieri Guasti. Cfr. M. Rak, Vedere, ricordare, raccontare. Immagine e racconto in un appa- rato pittorico dottrinale di una comunit femminile pauperista nel tardo medioevo, in II collegio Principe di Piemonte e la chiesa di S. Pietro in vineis in Anagni, a cura di M. Rak, Roma, INPDAP, nonch S. Romano, Gli affreschi di San Pietro in vineis, ibidem, pp. 105ss. e C. Jaggi, Frauenklster im Sptmittelalter. Die zione di Chiara avvenuta nella cattedrale di quella citt, ove fu conservata la relativa bolla pontificia, e, comunque, entro il 1263, vennero appunto dipinte le Storie della Passione di Cristo. Questo notevole ciclo si articola negli episodi dell'Ingresso in Gerusalemme, Ultima cena e lavanda dei piedi, Cattura e flagellazione di Cristo, Deposizione e discesa al limbo, Noli me tangere e missione degli Apostoli, Giudizio universale, che dovevano servire anzitutto come strumento di memoria nei momenti pi solenni della liturgia. All'atto della recita sottovoce {in secreto) della preghiera eucaristica {canon missae) nel corso della messa, quelle stesse scene consentivano alle Clarisse di ripercorrere, anche visivamente, la storia della redenzione fino alla morte ed alla resurrezione del Salvatore. Le sofferenze di Cristo, rappresentate in maniera reali- stica e cruenta, offrivano dunque alle Clarisse occasioni di medita- zione e di riflessione. Gli episodi della vita del Salvatore, inoltre, erano costantemente richiamati negli scritti dedicati alle Vite di San Francesco e di Santa Chiara, e per quest'ultima, gi nella Leggenda redatta da Tommaso da Celano. Perci, gli affreschi cristologici venivano a costituire, in definitiva, un grandioso prome- moria non solo della vita del Salvatore, ma appunto anche delle vite parallele di Chiara e di Francesco, ricostruibili per analogia dalle osservatrici, e ricordate alle monache anche attraverso le letture edificanti, i racconti orali e, soprattutto, la predicazione, non occor- rendo necessariamente la realizzazione di cicli tipologici completi che comprendessero cio anche le Storie dei due Santi francescani Kirchen der Klarissen una Dominikannerinnen, Monaco, Michael Imhof, II ciclo della Passione nel coro delle monache di S. Pietro in vineis prosegue, in realt, con l'episodio della stimmatizzazione di San Francesco, che riporta visi- vamente al parallelismo con Cristo. Vi sono rappresentati inginocchiati anche una badessa attorniata da monache ed un frate accompagnato da frati, in veste di donatori oranti. Lo stesso ciclo si conclude con un riquadro nel quale sono dipinti i Santi Aurelia, Scolastica e Benedetto e donatori. Nel coro delle monache della basilica di S. Chiara ad Assisi, corrispondente all'attuale cappella di San Giorgio vennero eseguite, invece, oltre che le Storie della Passione di Cristo, pur nell'ordine anomalo, da sinistra, di Resurrezione, Deposizione dalla croce, e Deposizione nel sepolcro, anche quelle zW Incarnazione con lAnnunciazione, la Nativit, e l'Adorazione dei Magi, e cfr. C. Jaggi, Frauenklster im Sptmittelalter. A Napoli dev'essere infine ricordato il notevole ed articolato ciclo della Passione affrescato, sulle pareti del coro delle Clarisse della chiesa di S. Maria Donnaregina vecchia, ispirato alla Legenda Aurea di Jacopo da Varagine ed alle Meditationes Vitae Cristi dello pseudo-Bonaventura ed articolato in diciassette scene. In particolare, in tre registri di cinque scene ciascuno, pi due: Come si cercato di dimostrare, il riferimento alla esaminata Figura gioachimita quale modello o fonte di ispirazione per la scelta dei temi iconografici dei cicli pittorici realizzati nella basilica di S. Chiara risulta, a ben considerare, davvero piuttosto improbabile. Non molti anni or sono Richard Krautheimer, nei Poscritti ad un suo aureo saggio di introduzione alla iconografia architettonica, Ultima cena; Comunione degli Apostoli) Cristo lava i piedi a San Pietro; Orazione di Cristo nell'orto; Cattura di Cristo con l'episodio del San Pietro che taglia l'orecchio a Malco; Cristo al cospetto dei sommi sacerdoti Anna e Cai/a, negazione di Pietro, derisione di Cristo che viene privato dei vestiti per la prima volta, flagellazione di Cristo; Cristo portato davanti a Pilato per il primo giudizio e poi davanti ad Erode; Secondo giudizio di Cristo davanti a Pilato e nuova flagellazione; Cristo privato delle vesti e sua ascesa al Calvario, nuova spoliazione di Cristo ed innalzamento sulla croce; Crocifissione; Deposizione dalla croce, lamentazione sul corpo e sepoltura di Cristo; Discesa al Limbo e resurrezione di Cristo; Le Marie al sepolcro, Noli me tangere, apparizioni di Cristo alla Vergine ed a Giuseppe d'Arimatea; Apparizioni di Cristo alle due Marie di ritorno dal sepolcro, a Giacobbe figlio di Alfeo ed a San Pietro; 1Cristo appare quattro volte agli Apostoli sul monte Tabor, poi sul monte degli Olivi, cena ad Emmaus con l'episodio dell'Incredulit di San Tommaso; Ascensione; Pentecoste. Tali scene avevano lo scopo di suscitare la compassione delle mona- che per le ultime vicende di Cristo, illustrando loro l'esempio delle Vergine Maria, non mancando, poi, di suggerire paralleli con la Vita di San Francesco, e di offrire, soprattutto nelle rappresentazioni dell'Ultima Cena, della Comunione degli Apostoli e della Cena di Emmaus, l'occasione di una contemplazione eucaristica che era loro preclusa dal vivo, durante l'elevazione dell'ostia nel corso della messa, e cfr., in proposito, A.S. Hoch, The Passion cycle: images to contemplate and imitate amid Clarissan clausura, in: The church of Santa Maria Donna Regina: art, iconography and patronage in fourteenth-century Naples, a cura di Janis Elliott, Aldershot, Ashgate. Per la traduzione italiana del saggio dal titolo originario Introduction to an Iconography of Medieval Architecture, comparso sul Journal of Warburg and Cour- tauld Institutes, si veda R. Krautheimer, Introduzione a un'i- conografia dell'architettura sacra medievale, in Id., Architettura sacra paleocri- stiana e medievale, Torino, Bollati Boringhieri, in particolare alle pp. 144ss., comprendente i Poscritti. In questo saggio Krautheimer propone le sue osservazioni sulla copia parziale architettonica che caratterizza l'imitazione, durante il Medioevo, dei pi prestigiosi edifici sacri non in termini di copia puntuale e corrispondente (copia totale), ma di copia rielaborata, e cfr. al riguardo anche G. Bandmann, Early medieval architecture as bearer of mea- ning, con introduzione di K. Wallis, e postille di H. J. Boker, New York, Columbia, traduzione inglese del saggio originale in tedesco Mittelal- terliche Architektur als Bedeutungstrger, Berlin e W. Schenkluhn, Iconografia e iconologia dell'architettura medievale, in L'arte medievale nel contesto: funzioni, iconografia, tecniche, Milano, Jaca. Per alcuni rilievi critici sulla tesi della copia parziale, cfr., comunque, B. Brenk, Originalit e innovazione nell'arte medievale, in Arti e storia nel Medioevo, a cura Castelnuovo e Sergi, Torino, Einaudi. GAGLIONE rilevava come spesso l'interpretazione simbolica delle piante degli edifici medievali fosse avvenuta post factum, e cio dopo l'effettiva adozione delle forme decisa per altre motivazioni. Molto frequente- mente, cio, si attribuito al committente ed all'architetto ci che nell'edificio aveva voluto vedere a posteriori il teologo medievale, o, altrettanto spesso, solo l'interprete moderno. Gli importanti studi iconologici di Aby Warburg e, in seguito, di Erwin Panofsky e di Fritz Saxl hanno contribuito involontariamente anche a scoper- chiare una specie di vaso di Pandora dal quale sono poi fuoriuscite interpretazioni simboliche a tutti i costi, per amore o per forza. Invece, l'indagine sui significati dell'opera architettonica ed, in ge- nere, dell'opera d'arte dovrebbe essere svolta in modo che quanto possibile diventi probabile, perch la relazione ipotizzata abbia un carattere di causalit ben definito, rilevabile da numerosi e dif- ferenti indizi 64 . Sembra invece che proprio la mancanza di questi numerosi e differenti indizi non consenta di sostenere n l'ispirazione gioachi- mita degli affreschi, n la pretesa matrice francescano-spirituale della pianta della basilica di S. Chiara a Napoli. Gaglione, Krautheimer, Introduzione, cit., p. 146. Traduzione del testo posto ai margini della Figura XVIII del Liber figurarum, tratto dalla Concordia Novi ac Veteris Testamenti dall'edizione a cura di Tondelli, Reeves, Hirsch-Reich, Il Libro delle Figure \ cit., voi. II, tav. XVIIIa. Come illustrato in questa Figura, da Adamo fino a Giovanni Battista sono trascorsi sei tempi ormai conclusi, durante i quali il Signore ha compiute le sue opere sotto la legge ed i profeti, e nel settimo tempo si riposato dalle opere del primo stato, infatti la legge ed i profeti sono perdurati fino a Giovanni Battista. Per tali motivi occorre attenersi a ci che affermano i Santi Dottori, in ordine al fatto che le due et, e cio la sesta e la settima, trascorrono insieme, sia perch, compiuti i sei tempi, le anime dei giusti riposano in Cielo, sia perch al popolo di Dio stato concesso un tempo sabbatico durante il quale potesse riposare dalla servit della legge, una volta acquistata la libert dello Spirito Santo, poich dov' lo Spirito del Signore l la libert. Questa definizione delle sei et riguarda propriamente la persona del Padre poich, evidentemente, il Padre, per mostrarsi signore effettivo di tutta la terra, ha preteso dai suoi sudditi l'assoluta obbedienza dei sei tempi. Com- piutisi questi tempi, in seguito, nel settimo tempo, il Padre mostra, a coloro che gli hanno obbedito, l'affetto dell'amore e la libert della grazia nello Spirito Santo, perch lo stesso Spirito amore, e dove c' l'amore c' la libert. Proprio per questo, infatti, l'Apostolo dice: dove lo Spirito del Signore l la libert. In conformit a tale generale definizione, riguardo alle sei et del mondo occorre seguire quello che affermano i Santi Dottori, e cio che nel sesto giorno feriale rappresentata la sesta et del mondo, nel sabato significata la settima et, e nella domenica l'ottava et, e poich il sesto giorno destinato alla fatica, il settimo riservato al riposo. Quel sabato sar dunque colmo della gioia e della letizia di tutti gli eletti, e ci sia perch l'esercito dei santi martiri e degli altri giusti sar riunito in Cielo e regner con Cristo, sia perch al popolo di Dio verr concessa quella tregua sabbatica perch possa riposarsi dalla fatica della sofferenza che ha sopportato nel corso dei sei tempi gi quasi compiuti, e perch obbedisca al Signore nella libert dello Spirito, poich dov' lo Spirito del Signore l la libert. Questa definizione delle sei et viene comunemente riferita al Padre ed al Figlio, poich Padre e Figlio sono un unico Dio. Infatti, cos come ciascuno dei due singolarmente considerato vero Dio, altres considerati insieme essi non sono due dei ma un unico Dio, ed avviene che alcune opere siano maggiormente somiglianti al Padre ed altre al Figlio, cos che essendo appunto uniti assieme si manifestano in una forma unica anche se vengono chiamati distintamente con i loro nomi. Diversa la persona del Padre come diversa la persona del Figlio, tuttavia i due insieme considerati non sono due dei ma un unico Dio. E poich l'unico e lo stesso Spirito Santo procede non da uno solo dei due ma da en- trambi, chiaro che lo stesso Spirito sia in comunione con il Padre ed il Figlio dai quali, appunto, procede all'infinito. Questa definizione dei sei tempi o et concerne pi propriamente la persona del Figlio, il quale Figlio, certamente, per dimostrarsi maestro univer- sale ha preteso un'assoluta osservanza della disciplina nel corso delle sei et. Compiuti questi tempi, a coloro che operano con pazienza, Egli mostra nel suo Spirito abbondanza d'amore e piena libert di grazia, poich il timore non compatibile con la carit, e perch la perfetta carit allontana il timore. In questa Figura viene quindi esposto un grande mistero riguardante particolar- mente la fede cattolica. Tutte le cose che Dio ha fatto le ha fatte nella sapienza. La vera sapienza consiste nel conoscere e nel comprendere il Creatore, ed, in particolare, attraverso le cose che sono state rese visibili, nel comprendere i sui aspetti invisibili e nel contemplare Colui che ci ha creati. Dice infatti il Signore nel Vangelo: il Padre mio opera nello stesso modo nel quale opero anch'io. Perci come se dicesse: mio Padre ha operato cos che attraverso le opere compiute a sua immagine nel primo stato del tempo, potesse dimostrare di essere vero Signore e vero Dio, ed anche io opero cose simili in questo secondo stato, cos che n il Padre potrebbe agire senza di me, n io stesso potrei operare senza il Padre, e ci per dimostrare di essere identico a mio Padre, poich egli Dio cos come sono io stesso Dio, ed Egli stesso onnipotente cos come io sono onnipotente. E, dunque, le opere del primo stato attengono specificamente alla persona del Padre, mentre le opere del secondo stato riguar- dano la persona del Figlio, e, d'altra parte, ad entrambi possono essere riferite le opere di ciascuno dei due. Il Padre ed il Figlio sono infatti due persone. Ciascuno di loro Dio ed al contempo entrambi sono un unico Dio. E cos anche lo Spirito Santo viene detto Spirito del Padre perch procede dal Padre ed in conformit a lui. Infatti non siete voi a parlare ma lo Spirito del Padre vostro che parla in voi. Viene anche definito Spirito del Figlio perch procede dal Figlio conformemente a lui, secondo quanto si afferma: Dio ha immesso nei nostri cuori lo Spirito del Figlio che dice: Abba, Padre!. Ed altrettanto l'Apostolo dice dello Spirito Santo: dove lo Spirito del Signore Ti la libert. La servit riguarda i sei giorni ed i sei giorni significano i sei tempi, la libert invece concerne il settimo giorno ovvero il settimo tempo. E proprio per questo il settimo giorno ed il settimo tempo sono denominati sabato e riposo. Bisogna considerare attentamente che dopo i sei tempi tribolati del primo stato stata concessa libert e riposo nello Spirito Santo, e considerare altres fino a che punto il popolo dei fedeli abbia sopportato la servit ed il giogo della legge per servire il suo Signore nella libert dello Spirito, poich, come dice l'Apostolo: non avete ricevuto lo Spirito della servit ancora una volta nel timore, ma avete ricevuto lo Spirito dell'adozione filiale per il quale possiamo dire: Abba, Padre!. Perci, poich lo Spirito Santo procede dal Padre ed a questi spetta il sabato e la libert, era necessario in conformit a ci, che la settima et iniziasse dal momento in cui Cristo venuto nel mondo, perch questa et stata concessa come il sabato per il popolo di Dio. E per tale ragione stato inviato nello stesso tempo lo Spirito Santo, perch iniziasse quella et. Allo stesso modo, dopo i sei tempi faticosi di questo secondo stato che, in conformit a tale spiegazione, iniziato con Ozia, ovvero con Mos, verr conferita al popolo Cristiano la libert, non vi dubbio, nello Spirito Santo, affinch si vedano svelate le cose che fino ad ora risultano ancora oscuramente percepibili solo come di riflesso. E cos noi stessi procederemo di glorificazione in glorifi- cazione, e dallo Spirito del Signore verr concessa la pace, nonch il sollievo wmasS dalla croce perch si possa trovare nel Signore riposo dalle tribolazioni. Ci accadr dopo i sei faticosi tempi del secondo stato che abbiamo detto essere pertinenti piuttosto al Figlio, perch lo Spirito Santo dimostri di procedere dal Figlio di Dio. Esso stesso lo definir Spirito che procede dal Padre, perch solo uno e sempre lo stesso Spirito procede da entrambi. Per questa ragione la glorificazione della settima et stata rimandata fino a questi tempi, poich i tempi travagliati hanno impedito il riposo del sabato che stato concesso solo in parte e non integralmente, fino a che si compiano i tempi del secondo stato che sono destinati alla fatica dei cristiani. dunque per quanto annunziato dal Padre e dal Figlio che crediamo che ognuno di loro sia vero Dio, e, cio, che il Padre non sia generato da alcuno come Dio ed altres che il Figlio derivi come Dio da Dio. Poich, in realt, il Padre ed il Figlio, dai quali procede lo Spirito Santo, non sono simultaneamente due dei ma un Dio solo, secondo quanto afferma il Figlio nel Vangelo dicendo: Quando verr lo Spirito Santo che io invier a voi dal Padre, occorrer che si concludano in altro modo le sette et, in maniera che vengano conteggiate fino a Cristo cinque et, ed, inoltre, la sesta fino alla definitiva incarcerazione di Satana, ed, ancora, la settima fino alla resurrezione dei morti. IL SALTERIO A X CORDE UN'IMMAGINE MUSICALE NELLA RIFLESSIONE TEOLOGICA MEDIEVALE Questa ricerca si colloca all'interno del seminario tenutosi a Pavia nel secondo semestre "Teologia e altri saperi nel Medioevo" e vuole essere un contributo alia comprensione del difficile rapporto tra teologia e musica in quest 1 epoca. In particolare verra presa in esame la figura del salterio a dieci corde come esempio di un punto di contatto tra le discipline. Quello die tradizionalmente e considerato lo strumento biblico per eccellenza, viene infatti "preso a prestito" da alcuni ambiti della riflessione teologica medievale, che attraverso una interpretazione simbolica e allegorica ne arricchisce l'originaria disposizione. Dopo una introduzione relativa alia storia dello strumento in epoca biblica e medievale si considereranno nello specifico il Discorso n. 9 di Agostino, in cui l'autore recupera l'immagme in un contesto prevalentemente teologico-morale, e si proporra quindi una disamina del Primo libro del Salterio a dieci corde di F., per mettere in luce la valenza mistico-escatologica che qui viene attribuita alio strumento. Il filo conduttore della ricerca consiste dunque nel rintracciare, nell'ambito di una riflessione che nasce e si sviluppa aH'interno di un contesto dichiaratamente teologico, ma che trae motivi e sostegno argomentativo dal riferimento all'immagine di uno strumento musicale, delle possibili influenze, o in qualche modo degli spostamenti di traiettoria, dovuti all'interazione tra le due discipline. Una breve storia del salterio a dieci corde. L'interesse particolare per il salterio a dieci corde ha origine nel testo biblico. Il Libro dei Salmi indica questo strumento come il piu adatto per accompagnare il canto dei versi, e sembra essere attribuita alio stesso Davide una certa abilita nella pratica di tale arte. Se i risultati della moderna esegesi sembrano concordare nell'attribuire alia figura di Davide un ruolo fondamentale nel processo di rinnovamento e di consolidamento di una pratica musicale aH'interno della comunita ebraica 1, risulta ben piu problematica la collocazione definitiva dello strumento in questione. La piu recente traduzione del Testo Sacro, in diversi punti, preferisce rendere attraverso la locuzione piuttosto generica di "strumento a corda" dei termini di poco chiara comprensione musicologica. Il libro della Genesi, particolarmente ricco di riferimenti a pratiche e strumenti musicali, identifica nel kinnor lo strumento nel quale Davide eccelle. Dalla narrazione si evincono delle caratteristiche che potrebbero awicinare come tipologia di strumento il kinnor e la lira greca chiamata kithara 2 . D'altro canto, pero, la pratica musicale di tale strumento prevede l'utilizzo di un plettro per pizzicare le corde, il che sembra essere in contrasto con la traduzione proposta nella versione dei Settanta: il termine psalterion rimanda infatti etimologicamente al verbo psallein, che significa letteralmente "pizzicare con le dita. Nel periodo dei Re la scena musicale di Israele muta radicalmente: proprio sotto l'impulso di Davide e di Salomone si sviluppa un'organizzazione e un'istituzionalizzazione delle pratiche musicali all'interno della comunita. Nasce la figura del musicista di professione, comincia a distinguersi in modo netto la musica di corte dalla musica del Tempio, si costituisce una vera e propria accademia come luogo dell'educazione musicale, e vengono inseriti, accanto a quelli tradizionalmente usati, nuovi strumenti musicali. Alcuni di questi, come per esempio il nevel, possono fornire delle utili indicazioni a proposito del nostro strumento. Il nevel e certamente uno strumento a corda: nella versione dei Settanta il termine e reso attraverso l'utilizzo di tre parole distinte, una delle quali e proprio psalterion. La Una tale interpretazione prende le mosse direttamente dal testo biblico, che in piu punti sembra concordare nell'attribuire a Davide il ruolo di "poeta" e di "musico": cfr. 1 Sam 16, 16; 18, 10; 2 Sam 1, Per l'argomento del presente capitolo si fara riferimento al testo di C. Sachs, Storia degli strumenti musicali, Papini, Mondadori, Milano] trasposizione latina di questo termine tende a far prevalere psalterium in tutti e tre i casi, tanto che nell'intera Vulgata questo termine occorre diciassette volte. La traduzione puo far pensare ad uno strumento simile all'arpa: lo stesso Gerolamo ci informa del fatto che psalterium lignum illud concavum unde sonus redditur superius habet. Sembra quindi possibile associare la struttura del nevel a quella dell'arpa verticale angolare, diffusa sia nell'area greca che in quella fenicia. La questione e pero ulteriormente complicata da un altro termine che nel libro dei Salmi compare frequentemente associato a nevel, ed e legato strettamente alia problematica del salterio a dieci corde: il termine asor. Questa parola letteralmente significa "dieci". L'esegesi ha piuttosto uniformemente interpretato tale accostamento come il riferimento ad uno strumento musicale con dieci corde. Piu recenti studi musicologici hanno invece mostrato che il termine potrebbe essere piu correttamente inteso non come attributo riferito a nevel, ma come sostantivo. Come tale rimanderebbe quindi ad uno strumento autonomo, a riguardo del quale e difficile formulare ipotesi. Potrebbe essere infatti proprio questo lo strumento a dieci corde da cui ha preso spunto la traduzione greca, come del resto non sembra possibile escludere la possibility che il salterio a dieci corde sia stata una "invenzione" dei traduttori greci e latini che non trova una corrispondenza immediata nelle pratiche musicali ebraiche. La problematica relativa alia classificazione degli strumenti a corda in epoca medievale e ancora oggi piuttosto incerta. Sicuramente e attestabile una ampia diffusione di arpe e cetre, che differivano pero tra loro anche notevolmente per quanto riguarda la forma, le dimensioni, il numero delle corde e le accordature. Il salterio e senza dubbio riconducibile alia famiglia delle cetre, e in particolare ad uno strumento a corde pizzicate provenienti dall'area meridionale del Vicino Oriente, il qanum. Tale strumento si distingue dal santir, che costituisce un'altra tipologia di cetra proveniente dall'area asiatica, la cui pratica musicale prevedeva la percussione delle corde attraverso l'utilizzo di bastoncini. Sembra interessante sottolineare che la prima rappresentazione grafica medievale di uno strumento simile al salterio risale ad un rilievo del 1184 che si trova a Santiago de Compostela, e che [Dalla lettera di Gerolamo a Dardano. La citazione si trova in C. Sachs, Storia degli strumenti musicali. Per una disamina della questione in epoca medievale, oltre al gia citato testo di Sachs, si veda: Giulio Cattin, La monodia nel medioevo, EDT Edizioni, Torino, 1979; e Alberto Gallo, La polifonia nel medioevo, EDT, Torino. in generale tali rappresentazioni sono piuttosto rare prima del '300. Da queste considerazioni si puo dunque concludere che all'epoca in cui maturano le riflessioni di Agostino e di Gioacchino da Fiore esisteva uno strumento chiamato salterio. D'altro canto la sua diffusione comincia ad avere una certa ampiezza solo in una fase piuttosto tarda del medioevo. Bisogna infine tenere presente sullo sfondo il difficile rapporto in epoca medievale tra musica liturgica e pratiche strumentali, che rimane un tenia di ampio dibattito per la storiografia moderna. Questo sembra awalorare l'ipotesi secondo cui la ripresa deH'immagine dello strumento trae origine da un contesto esegetico-teologico molto prima che dall'osservazione di una pratica musicale vera e propria. Il Discorso n.9 di Agostino "Sul salterio a died corde". Il Discorso di Agostino "Sul salterio a dieci corde" rappresenta un punto essenziale per la comprensione e la formazione dell'immagine "teologica" dello strumento in questione. Le attuali conoscenze del corpus agostiniano non permettono di individuare con certezza ne la data ne il luogo in cui tale discorso fu tenuto. Il recupero deirimmagine del salterio si inquadra in questo caso all'interno di un contesto propriamente teologico-morale: l'obiettivo e quello di delineare un percorso di crescita morale per il credente basato sull'osservanza dei dieci comandamenti. L'argomentazione trova quindi la sua forza nel parallelismo che si instaura tra i dieci precetti divini e le dieci corde del salterio. Il punto di partenza consiste nell'indicare la necessita di trovare un accordo con l'avversario, che viene identificato con la parola di Dio, dal momento che comanda cose contrarie a quelle che fai tu 5 . In un certo senso, quindi, l'avversario sarebbe meglio identificabile con la nostra disposizione interiore, che ci allontana da un comportamento moralmente corretto in senso cristiano. Seguire le disposizioni interiori risulta infatti molto pericoloso nell'ottica agostiniana, in quanto da un lato si e spinti ad assecondarle poiche procurano un piacere immediato, dall'altro proprio tale piacere e ricondotto alia sfera del sensibile e rappresenta quindi una minaccia per la vita ultraterrena. Allora Agostino, Tractatus de decern chordis; tr. it. P. Bellini, F. Cruciani, V. Tarulli, Trattato sul salterio a dieci corde; in Agostino, Discorsi; sul vecchio testamento, Citta Nuova, Roma. perche dovremmo camminare allietati da inutili canti che non ci porteranno alcun vantaggio, dolci nel presente, amari in futuro? L'emergere di questo tenia del canto ci permette di riferire lo stesso schema sopra rilevato alia musica. Sembra delinearsi infatti una concezione ambivalente di tale disciplina: da un lato, nel suo corretto uso, rappresenta uno strumento di grande forza ed espressivita interiore, che puo permettere all'uomo di innalzarsi verso la sfera divina. Dall'altro, se considerata nella sua dimensione sensibile, puo essere la fonte di un appagamento dell'orecchio che rappresenta un motivo di corruzione. Va notato che una tale impostazione e riscontrabile in numerosi passi di Agostino, in primis nel De musica, ed e un'eredita che l'ipponense riceve da una lunga tradizione filosofica riconducibile come minimo a Platone 7 . La problematica ha avuto una grande fortuna nella discussione della prima patristica 8 in relazione alle modalita della pratica religiosa, e rimane uno sfondo obbligato per la comprensione della musica cristiana in tutto il Medioevo 9 . Su questo sfondo Agostino introduce il tema piu propriamente morale, recuperando la figura del salterio: ecco, porto il salterio, ha dieci corde [...]. Perche e aspro il suono del salterio di Dio? Cantiamo tutti con il salterio a dieci corde. Vi cantero quello che dovrete fare. Il decalogo della legge infatti ha dieci comandamenti. 10 L'asprezza attribuita al suono dello strumento non e evidentemente da ricondurre ad un ambito musicale, quanto da intendere in senso figurato come metafora della difficolta del cammino da compiere per ottenere la benevolenza divina. La giustificazione del recupero deirimmagine dello strumento e indicata nel legame ideale che si instaura tra i dieci comandamenti e le dieci corde. In relazione a questo tema e da rilevare come Agostino, riprendendo una esegesi molto diffusa, distingua i primi tre comandamenti, e quindi le prime tre Si veda il VII libro delle Leggi, e il III libro della Repubblica, per esempio. 8 Un'analisi piu puntuale di tale discussione, interpretata in relazione alia concezione agostiniana, si trova in: P. Sequeri, Musica e mistica, Libreria Editrice Vaticana, Citta del Vaticano, 2005, cap. 2, pp. 45-106. 9 Si veda in particolare l'ampia discussione sul rapporto tra musica cantata e musica strumentale, e il problema della musica vulgaris in relazione alia musica liturgica. Una disamina di tali questioni si trova nei testi gia citati di Giulio Cattin e Alberto Gallo. 10 Agostino, Sul salterio a dieci corde., corde, che rimandano ai doveri verso Dio, dai successivi sette, che danno disposizioni relative al comportamento verso i propri simili. Sebbene l'intento primario del discorso non sia un intento musicale, la metafora istituita tra il percorso cristiano e la figura del salterio e portata fino in fondo: dal corretto utilizzo dello strumento, che corrisponde al rispetto disciplinato dei comandamenti, emerge il canto nuovo, che si contrappone al vecchio proprio come l'uomo nuovo, che nasce a seguito della venuta di Cristo, si contrappone all'uomo dell'Antico Testamento. Il canto d'amore che nasce con Cristo prende il posto del timore, che lega l'osservanza della legge alia paura della punizione divina. E 1 questo il nocciolo argomentativo del discorso, e il tema viene ribadito in piu punti. Al capitolo 8 Agostino afferma: Cambiate il comportamento. Prima amavate il mondo, ora amate Dio. Se lo fate con amore, cantate il canto nuovo. Se lo fate con timore, ma lo fate, portate si il salterio, ma ancora non cantate n . Nel capitolo 13, che rappresenta il culmine del discorso, l'argomentazione viene ribadita attraverso l'utilizzo di una metafora che le conferisce una grande forza persuasiva. L'osservanza dei comandamenti deve implicare contemporaneamente un atto di ringraziamento a Dio per la grazia concessa, e un atto di repulsione e di lotta interiore contro la passione sensibile. Il credente, quindi, deve comportarsi da un lato come il suonatore di cetra che innalza le sue lodi a Dio, dall'altro come il gladiatore che uccide senza compassione le belve nell'arena. Il passo merita di essere citato testualmente: Negli spettacoli dell'anfiteatro il gladiatore e diverso da chi suona la cetra. Nello spettacolo di Dio unica e la persona. Tocca le dieci corde e ucciderai le dieci belve: fai insieme tutte e due le cose. Tocchi la prima corda, con la quale si comanda di adorare un solo Dio, cade la bestia della superstizione. Tocchi la seconda corda con la quale non pronunci erroneamente il nome del Signore tuo Dio, cade la bestia dell'errore delle nefande eresie che hanno creduto falsamente. Tocchi la terza corda, per cui qualunque cosa fai la fai per nella speranza del riposo futuro, viene uccisa la bestia, piu crudele delle altre, dell'attaccamento a questo mondo. Lo stesso discorso vale per i successivi sette comandamenti, che enunciano i nostri doveri verso gli uomini, fino a che M, p. 165. 12 Ivi, p. 173. cadute tutte le bestie ti trovi sicuro e innocente nell'amore di Dio e in mezzo alia societa umana. Quante bestie uccidi toccando le dieci corde! Molti capi infatti si nascondono sotto questi vizi capitali. Nelle singole corde non uccidi singole bestie, ma greggi di bestie. Facendo in questo modo canterai il canto nuovo con amore, non con timore. Il canto nuovo, dunque, si puo innalzare attraverso l'osservanza dei comandamenti divini. Si istituisce cosi una contrapposizione tra l'uomo vecchio dell'Antico Testamento che basa sul timore l'osservanza della Legge divina, e l'uomo nuovo che nasce con la rivelazione di Cristo che basa sull'amore verso Dio e verso il prossimo la propria condotta. In questa contrapposizione e centrale l'elemento del canto: il canto esteriore, che si fonda sull'appagamento sensibile, rappresenta la pratica musicale dell'uomo vecchio, mentre il canto interiore, che innalza il nostro animo a Dio, e proprio dell'uomo nuovo. E' quindi significativo come, attraverso il ricorso alia musica, Agostino voglia argomentare la pericolosita delle passioni terrene. Nella sua intrinseca ambivalenza e nella sua sfuggente duplicita, proprio la musica diventa il modello della fragilita e della corruttibilita dell'uomo: anche un elemento apparentemente cosi puro e spirituale puo trasformarsi in una causa di corruzione per colui che non si comporta in conformita alia parola di Dio. L'ammonimento, che trova il suo motivo e il suo compimento all'interno di un contesto teologico-morale, risulta certamente arricchito e reso persuasivo attraverso il ricorso a questa metafora musicale. Negli ultimi capitoli del discorso Agostino, seguendo uno schema piuttosto consolidato, traduce l'argomentazione fino a questo punto esposta in un lessico neotestamentario: il decalogo di Mose puo essere sintetizzato nelle formule evangeliche ama il prossimo tuo come te stesso 14 e non fare agli altri cio che non vuoi sia fatto a te 15 . Conseguentemente, l'immagine del canto interiore ed esteriore viene riformulata attraverso l'espressione siate cristiani, perche e troppo poco chiamarsi cristiani. 16 E' importante notare come le riflessioni qui proposte siano presenti, seppur in maniera meno sistematica, nei commenti di Agostino ai Salmi: nel commento al Salmo 32 compare il paragone tra i dieci 13 Ivi, p. 175. 14 Mt 19, 19; Mc 12, 31; Lc 10, 27. 15 Mt 7, 12; Lc 6, 31. 16 Agostino, Sul salterio a dieci corde. comandamenti e le dieci corde del salterio, nel commento al Salmo 143 il tema centrale del canto nuovo che nasce attraverso la carita 17 . Questo particolare e di una certa rilevanza per la nostra ricerca, dal momento che permette di dare per scontata la conoscenza delle posizioni agostiniane da parte di Gioacchino da Fiore. E 1 del tutto implausibile infatti pensare che l'abate cistercense non conoscesse il testo delle Enarrationes, mentre non sarebbe altrettanto da dare per scontata la conoscenza del Discorso fin qui considerato. Senza voler in questa sede risolvere un problema che meriterebbe una piu approfondita indagine storiografica, si vuole rilevare che la ripresa delle posizioni agostiniane da parte di F., in questo contesto argomentativo, si riferisce sicuramente ai passi citati dell 1 Esposizione sui Salmi, mentre sembra trascurare alcuni elementi che pur assumono una importanza non secondaria nel Discorso. Il "Salterio a dieci corde" di F.: il contesto storico e il Prologo Lo Psalterium decern chordarum rappresenta il principale contributo di F. sul tema della trinita, ed e dunque da inquadrare aH'interno di uno dei dibattiti piu accesi della discussione teologica del XII secolo. In seguito al confronto, di vastissima risonanza, che vide contrapposte le figure di Abelardo e di Bernardo di Clairvaux, la disputa fu ravvivata dalla pubblicazione delle Sententiae di Pietro Lombardo, tra gli anni 1155-1157. Le tesi contenute in quest'opera suscitarono aspre [Si veda anche il commento al Salmo 91 dove compare il tema sintetizzabile nella massima siate cristiani, non ditevi cristiani. Un altro tema particolarmente ricorrente nelle Enarrationes consiste nella differenza tra la cetra e il salterio. Nell'interpretazione agostiniana infatti in relazione alia differente disposizione della cassa di risonanza i due strumenti rappresentano lo spirito (il salterio, che ha la cassa disposta verso l'alto) e la carne (la cetra, la cui cassa e invece orientata verso il basso). Il tema compare in diversi passi: si veda 70 d 2, 11; 80, 5; 97, 5; 150, 6-7. Particolarmente interessante e la formulazione nel commento al Salmo: c'e una differenza tra la cetra e il salterio. Gli esperti dicono che il salterio ha nella parte superiore quel legno concavo su cui sono tese le corde e fa da cassa di risonanza, mentre la cetra lo ha nella parte inferiore. Il riconoscimento di un particolare cosi macroscopico non sembra certo necessitare il riferimento a giudizi "esperti". Si potrebbe pensare, addirittura, che Agostino non avesse mai visto personalmente gli strumenti in questione. critiche da parte di diversi opposition 18, tra i quali proprio F.. Quest'ultimo, infatti, prende una posizione decisa contro gli argomenti sostenuti dall'allievo di Abelardo, fino al punto di vedere condannata la sua stessa opera nel IV Concilio Lateranense. Il nocciolo della disputa e la distinzione tra sostanza e persone divine, che risulta comunemente accettata nelle principali scuole teologiche del XII secolo. F. arriva a sostenere la follia di una tale impostazione, teorizzando, al contrario, la perfetta compenetrazione e corrispondenza tra la sostanza e le persone della trinita. Nella sua ottica, l'unita inscindibile che caratterizza la trinita non puo prevedere distinzioni di alcuna sorta: e piuttosto il carattere relazionale che permette di garantire la fusione perfetta tra le tre persone, e alio stesso tempo il loro riconoscimento singolare, come dimostra chiaramente la figura del salterio. Distinguendo la sostanza dalle persone della trinita, invece, Lombardo e come se mettesse tre dieci al posto delle tre persone, e un quarto dieci al posto della sostanza, come se Dio non fosse trinita, ma una quaternita 19 . La figura argomentativa che viene posta al centro della critica e quella tradizionale dei tre rami provenienti dalla stessa radice: la sostanza, secondo questa metafora, sarebbe distinguibile dalle tre persone divine, proprio come i rami lo sono dalla radice, dalla quale pure tutti sono generati. Per F., al contrario, l'immagine a cui si dovrebbe fare ricorso e quella dell'acqua, che come linfa vitale scorre aH'interno dei rami stessi. Da questi passi si puo dunque intuire come l'obiettivo polemico principale sia proprio l'autore delle Sententiae, anche se e da rilevare che il suo nome non viene mai citato esplicitamente. I nomi che ricorrono in piu punti, invece, sono quelli degli eretici Sabellio e Ario, le cui eresie consistono nel ridurre, il primo, la trinita ad una sola persona 20, mentre il secondo nel separare in modo inconciliabile le tre persone, che vengono distinte per grado dimensionale: come se al Padre offrisse dieci, al Figlio cinque, alio [Si ricorda ad esempio Gerhoh di Reichersberg, le cui posizioni ebbero grande influenza sul Papa Alessandro III, e Giovanni di Cornwall. Per un'analisi piu puntuale del dibattito si veda G. L. Potesta, J/ tempo dell'Apocalisse. Vita di F., Laterza, Roma Bari. G., ll salterio a dieci corde, tr. it. di F. Troncarelli, K. V. Selge, Viella, Roma. Sabellio teorizza infatti la rigorosa unita e indivisibility di Dio, formato da una sola persona, l'ipostasi, e tre nomi, che descrivono le diverse forme o attributi propri della sua manifestazione. Il figlio e lo Spirito Santo sono quindi soltanto "modi" dell'apparire del Padre scelti in base al proprio volere. Spirito Santo un numero piu piccolo. 21 La stesura dell'opera si colloca all'interno di una vicenda biografica particolare, di cui e lo stesso F. ad informarci. Il Prologo dell'opera, infatti, consiste in un ripensamento a posteriori sulla genesi di questo opuscolo dedicato alio Spirito Santo, che rappresenta la terza delle sue opere principali 23 . Il tenia principale su cui si insiste in queste pagine e la spontaneita e l'immediatezza che hanno caratterizzato l'elaborazione e la stesura di tale opera. Gli anni in cui questo awiene sono quelli del soggiorno presso l'abazia di Casamari: anni di grande entusiasmo intellettuale, in cui F., lontano dagli affari del mondo, o quasi, arriva a sentirsi addirittura un abitante della citta superiore, celeste di Dio 24 . Si tratta degli anni tra il 1182 e il 1185, in cui gli sforzi intellettuali dell'abate sono rivolti alia Concordia Novi ac Veteris Testament^ che sara portata a termine solo qualche tempo piu tardi. E 1 proprio durante la stesura di quest'opera, infatti, che l'animo di Gioacchino viene scosso da una inaspettata esitazione nella fede della trinita 25, che impone una riflessione su questo difficile argomento. Il lavoro sulla Concordia viene quindi interrotto, nell'interesse di una problematica costitutiva ed imprescindibile per qualsiasi riflessione teologica. La stessa immediatezza che caratterizza il sorgere del problema si ritrova nel percorso che porta alia scoperta di una soluzione: pregai [lo Spirito Santo] che si degnasse di mostrarmi il sacro mistero della Trinita. E dicendo questo incominciai a cantare i salmi. [...] Ed ecco subito mi si presento all'animo l'immagine del salterio. F., II salterio a dieci corde. La tesi fondamentale di Ario consiste nella negazione della consustanzialita tra il Padre e il Figlio, a partire dall'idea che l'unita di Dio e incompatibile con la pluralita delle persone divine. Il Figlio, quindi, non ha la stessa natura del Padre, ma e la sua prima creatura, con la conseguenza che l'incarnazione e la resurrezione di Cristo non possono essere considerati eventi divini. il dibattito sull'arianesimo infiammo la disputa teologica del IV secolo, e si concluse con la condanna delle tesi di Ario durante il Concilio di Nicea. F., Il salterio a died corde, cit., p. 4. 23 Le altre due opere che costituiscono il corpus principale gioachimita sono la Concordia Novi ac Veteris Testamenti e I'Expositio in Apocalypsim. Va qui notato che l'indicazione del "Salterio a dieci corde" come "terza" opera e sostenuta conformemente alle istruzioni date dallo stesso F.. Tale affermazione non e riconducibile a ragioni cronologiche, quanto probabilmente ad un ripensamento tematico sui propri scritti da parte dell'autore. F., Il salterio a dieci corde. 10 a dieci corde e racchiuso nella sua forma stessa in modo chiaro e comprensibile il mistero della trinita 26 . Una vera e propria illuminazione, che scaturisce dalla grazia divina: un percorso che sembra orientarsi ben piu sul versante mistico che su quelle- speculativo-razionale. In questo contesto il tenia del canto riveste un ruolo essenziale, come chiave di accesso ad un'intima comunicazione con la parola di Dio. Il concetto viene ribadito in un altro passo del Prologo: quando, con fervore di novizio cominciai ad amare il canto dei salmi a causa di Dio, molti aspetti della scrittura divina che prima leggendo non avevo potuto investigare, cominciarono a dischiudersi a me che cantavo i salmi in silenzio. Il carattere mistico del canto, che puo innalzare lo spirito verso quei misteri che risultano oscuri alia lettura razionale, emerge in queste righe con estrema efficacia. Alio stesso tempo, pero, non si puo trascurare l'elemento del canto silenzioso, che sembra rimandare invece all'altro versante della concezione platonico-agostiniana: la valenza corruttrice dell'elemento sensibile. Un canto che viene quindi ricercato in un grado tale di purezza da poter arrivare addirittura ad annullare se stesso. L'indicazione di F., in questo punto, non sembra volersi spingere fino a questa paradossale conclusione, che pur e stata teorizzata da diversi autori in epoca medievale. Il recupero dell'elemento musicale, come si vedra, procede piuttosto in conformita all'impianto complessivo dell'opera, finalizzato ad esaltare le potenzialita figurali e le implicazioni visive della Sacra pagina. L'idea e di attingere a un repertorio di enti visibili per accedere ah"invisibile. Si potrebbe dire che l'elemento figurato incarna ed esplica, in un certo senso, il contenuto di verita degli argomenti teorici qui proposti. Se da un lato questa incarnazione segna anche il punto di partenza per un percorso spirituale che, pur procedendo al di fuori del confine della razionalita logica, puo innalzare alle sfere del divino, dall'altro lato la coerenza argomentativa non puo essere garantita se non all'interno del riferimento ad un elemento materiale, esperibile, concretamente attingibile. Il canto silenzioso non sembra quindi poter arrivare ad eliminare la musicalita del canto sensibile, quanto piuttosto si caratterizza come la prova tangibile di un dissidio non ancora risolto, Potesta, II tempo dell'Apocalisse, di un'ambivalenza strutturale nell'interpretazione della musica, che dovra passare anche il confine del XII secolo prima di trovare una soluzione. La struttura dell'opera permette una divisione interna in due parti: la prima comprendente il libro primo, la seconda il libro secondo e terzo. Tale distinzione interessa sia il contenuto semantico, sia il periodo di stesura: e lo stesso F. ad informarci del fatto che il secondo e il terzo libro non li scrissi ne in quel luogo ne in quell'epoca, ma dopo circa due anni. E 1 un'informazione non sorprendente alia luce del contenuto, che sembra separato da una linea ben definita. La differenza consiste nel fatto che, mentre nella prima parte il "salterio" rappresenta lo strumento musicale fin qui considerato, e la sua ripresa e relativa alia disputa sulla trinita, lo stesso termine viene usato nella seconda parte per indicare il libro biblico dei Salmi, a partire dal quale viene costruita una prospettiva escatologica ed esegetica che si basa sul numero 150, che corrisponde appunto al totale dei Salmi. Se la prima parte si contraddistingue, come visto, per il carattere di immediatezza e spontaneita della riflessione, la seconda appare, invece, certamente piu pensata, piu costruita, in riferimento ad un ingente e puntuale recupero del testo sacro. Caratteristiche che la avvicinano certamente piu alia produzione escatologica di Gioacchino, che non al resto dell'opera. Si potrebbe pensare, come afferma Potesta, che il materiale che forma questi libri sia il risultato di una serie di appunti raccolti in circa un decennio di riflessioni sulla Concordia e sull'Expositio, e che trova una sistemazione definitiva piuttosto tarda. In ogni caso e evidente che e la prima parte dell'opera ad interessare piu direttamente il tema della nostra ricerca. Sara questa, dunque, l'oggetto del prossimo paragrafo. Il "Salterio a dieci corde" di F.: il Libro Primo Il Primo libro del Salterio a dieci corde parte dall'immagine dello strumento musicale per indagare la ricchezza dei misteri in essa contenuti. Misteri che derivano dall'origine divina, per cui niente puo esservi di sterile o vano 30 . Il riferimento e, ovviamente, in primo luogo al testo biblico, e in particolare alia figura di Davide, autore dei Salmi, F., Il salterio a dieci corde.di cui vengono citati alcuni passi che rimandano all'utilizzo del salterio nelle pratiche liturgiche ebraiche 31 . La struttura del libro risulta divisa in sette capitoli, o "distinzioni", in cui progressivamente vengono introdotti nuovi elementi per una comprensione che passa dal piano della semplice descrizione alio svelamento della prospettiva escatologica contenuta nella forma dello strumento. La prima distinzione introduce la figura del salterio, che viene descritto come uno strumento bello di forma, aggraziato per il suono, soave per la modulazione 32 . Le caratteristiche che compaiono in questo passo sono notevolmente diverse da quelle che si sono viste prevalere nella descrizione agostiniana, in cui aspro e il suono dello strumento di Dio 33 . Il riferimento e il confronto con gli elementi contenuti nelle Enarrationes appare del resto evidente fin dalle prime righe del capitolo: F. riprende, seppur in maniera estremamente sintetica, la distinzione tra il salterio e la cetra nella loro differente funzione spirituale, il paragone tra le dieci corde e i dieci comandamenti, la differenza tra le prime tre corde e le successive sette. E in seguito compare il tema dell 1 uomo nuovo che e stato creato a immagine di Dio 34, che nasce dal "canto nuovo" del salterio. Se e facile dunque riconoscere sullo sfondo la presenza e la conoscenza delle tesi agostiniane, risulta altrettanto semplice vedere come F. proceda, ben presto, verso l'elaborazione di un percorso autonomo, che per alcune implicazioni e addirittura contrastante con le posizioni dell'ipponense. Sal. 80, 3: "Intonate il cantico e suonate il timpano, il giocondo salterio e la cetra"; Sal. 150, 3: "Lodatelo col suono della tromba, lodatelo col salterio e la cetra". 32 F., II salterio a dieci corde, Agostino, Sul salterio a dieci corde 34 Ef. 4, 24. 35 La problematica relativa al complesso rapporto tra Agostino e F. esula dagli obiettivi di questa ricerca. Si vuole d'altra parte richiamare, almeno in termini generali, lo sfondo entro il quale collocare la discussione. Potesta indica proprio nel confronto a distanza con l'inquietante ombra di Agostino un motivo per capire il laborioso ed esitante procedere della ricerca teologica di F. (Potesta, Il tempo dell'Apocalisse, cit., p. 8). Il termine centrale del dibattito consiste nel divieto espresso da Agostino di interpretare l'Apocalisse in chiave millenaristica. Questo rappresenta un grande scoglio per lo sviluppo complessivo della ricerca dell'abate calabrese, interessato, in primo luogo, proprio ad un'interpretazione della storia a partire dall'analisi del testo dell'Apocalisse. In particolare, la chiave di volta del pensiero gioachimita si basa sull'interpretazione dei versetti del capitolo 20 come preannuncio di un'epoca terrena di cui e imminente l'instaurazione. Su questo sfondo diversi sono gli elementi di incompatibilita tra i due pensatori, che riguardano del resto le opere in cui la [Il punto di partenza di questo percorso consiste nell 1 inter pretare in primo luogo il salterio secondo la sua forma esterna, senza fare riferimento alia natura delle corde, che invece rappresenta il principale motivo di interesse della ripresa agostiniana. La forma triangolare rimanda alia perfezione e alia natura inscindibile dell'unita trinitaria: ad ogni vertice puo infatti essere associato il nome di una delle tre persone, come si puo vedere dalla figura 1 riportata in Appendice. Si puo quindi immediatamente notare come ogni persona sia costitutivamente messa in relazione alle altre: proprio come il vertice non puo essere individuato se non come punto di incontro delle rette che provengono dagli altri due. L'intero spazio delimitato dalla figura si caratterizza quindi come uno spazio indissolubilmente unitario, in cui ogni elemento non puo che definirsi nel rapporto con il tutto, ma alio stesso tempo e individuabile in uno dei tre vertici. In questo complicato rapporto e l'elemento relazionale a fondare le possibility di comprensione da parte della mente umana: ogni persona non e pensabile se non come relazione che si instaura con le altre due. ll concetto di trinita si riferisce, dunque, alia categoria di relazione a qualcosa; e ugualmente quello di unita: la trinita a evitare il singolare della parola di persona; l'unita a evitare la divisione nel concetto di sostanza. 36 Sullo sfondo del riferimento polemico alle tesi di Lombardo, risulta evidente come sia dunque la categoria di relazione ad indirizzare e guidare la mente neiravvicinamento ad un mistero che per sua essenza rimane inarrivabile per le nostre facolta razionali. Di fronte a questa presa di coscienza non e piu concesso cercare di spingersi oltre, quanto piuttosto e da accettare la massima di Bernardo secondo cui voler investigare cio e orgoglio, crederlo e pieta. Non resta dunque che un atto di fede di fronte ad un tale mistero, che per sua natura rimane ineffabile. L'ineffabilita di tale mistero sembra riaprire nella prospettiva escatologica emerge in modo prevalente, come nel caso dell' Expositio. L'interesse per l'Agostino musicus e quindi del tutto marginale, nel complesso del pensiero di F., e viene qui richiamato solo per favorire la comprensione della particolarita dell'approccio gioachimita nei confronti dello strumento del salterio. Un tale confronto, del resto, potrebbe fornire qualche interessante indicazione per una comprensione piu generale del problema. F., II salterio a died corde. L'utilizzo di questo termine per descrivere Palterita del mistero trinitario rispetto alia nostra comprensione razionale avvicina curiosamente la riflessione di F. ad un'area di indagine che ha avuto grande fortuna nell'eta moderna, riflessione uno spazio per l'elemento propriamente musicale: tra le arti e tradizionalmente la musica, infatti, proprio a causa della sua non corrispondenza con un corpo sensibile, della sua costitutiva impalpability, ad avere il carattere piu sfuggente, apparentemente altro. Ineffabile, appunto. Di fronte al fallimento delle nostre facolta razionali, che devono dichiarare la resa, resta quindi all'uomo ancora una possibility per mantenere aperto uno spiraglio, un punto di contatto con il mistero divino: l'elemento musicale, attraverso cui esprimere la propria invocazione di lode a Dio. Il salterio, in queste pagine, cessa di essere interpretato esclusivamente come una forma geometrica per cominciare ad essere considerato secondo la sua disposizione originaria di strumento musicale. Ai vertici si puo quindi collocare il termine "Santo", che ripetuto tre volte rappresenta la perfezione del canto di lode, mentre nel foro della cassa di risonanza si puo inscrivere il nome del "Signore Dio degli eserciti", simbolo dell'onnipotenza divina. E proprio questo foro da un lato rappresenta l'elemento da cui scaturisce la vibrazione sensibile che rende udibile il canto, dall' altro il fine stesso verso cui tale canto e rivolto. L'ultimo passo compiuto da F. in questa prima distinzione consiste nel mettere in relazione proprio questi due elementi geometrici che contraddistinguono la forma del salterio: il triangolo e il cerchio. Questa caratteristica permette di rimarcare la sfuggente natura del mistero trinitario: nei vertici del triangolo sono infatti distinguibili le persone divine, e d' altro canto il cerchio simboleggia la loro intima connessione che forma un'unita inscindibile. La metafora puo essere estesa al fatto che proprio in questa unita, cioe nell'elemento circolare che rappresenta la cassa armonica da cui fuoriesce il suono, lo strumento compie la sua funzione. La correttezza dell'argomentazione e ulteriormente giustificata attraverso il riferimento al versetto di Apocalisse 1, 8: "lo sono l'alfa e l'omega". L'essere atemporale di Dio, il suo essere al principio come nella fine, e espresso in questo passo biblico proprio in relazione alia prima e all'ultima lettera dell'alfabeto greco, le cui raffigurazioni grafiche consistono in un triangolo e in un cerchio. Il riferimento al passo biblico conclude gli sforzi di F. in questa prima distinzione: la perfezione del salterio, attraverso cui si incarna in una forma compiuta il mistero trinitario, eleva ad una proprio nell'ambito della riflessione filosofico-musicale: si veda Jankelevitch, La musica e Vineffabile. Sebbene non si possa attribuire a F., evidentemente, alcuna intenzionalita nell'utilizzo di questo termine, il confronto tra le prospettive potrebbe portare ad interessanti conclusioni. prospettiva che permette di abbracciare la perfezione dell'immagine di Dio nella pienezza dei tempi. Di fronte a questo la ragione e costretta a fermarsi, e proprio in quel punto deve cominciare il canto. Nella seconda distinzione F. insiste sull'elemento relazionale come chiave interpretativa e risolutiva del mistero della trinita. Ricorrendo ancora una volta aH'immagine del salterio, la prospettiva e delineata attraverso l'osservazione per cui i tre vertici non possono essere considerati elementi autonomi, ma relazionali, prodotti dall'unione di due rette secanti. Rette che rappresentano proprio l'unione di ogni vertice con gli altri due, in modo che nessun punto potrebbe esistere se non in riferimento agli altri. Lo spazio che pertiene ad ogni persona, non e pero da intendersi come il singolo punto isolato, ma come l'angolo avente il suo vertice in quel punto, che come tale e rappresentato dall'area che sta in mezzo ai lati dell'angolo stesso. Si puo notare, quindi, che lo spazio di ogni persona coincide con l'intera area del triangolo. Anzi, ogni area si costituisce in quanto tale, cioe come porzione delimitata di spazio, proprio attraverso la relazione con le altre due, che le impediscono di estendersi all'mfinito. La terza distinzione contiene una discussione prettamente teologica sugli attributi delle tre persone divine, e riguarda in modo meno diretto il tema della nostra ricerca. Si vuole solo osservare come anche questa prospettiva permetta a F. di insistere sul concetto di relazione come elemento centrale per una corretta interpretazione del problema: la potenza, la sapienza e la carita, caratteristiche che vengono tradizionalmente attribuite al Padre, al Figlio e alio Spirito Santo, non sono da concepire come elementi distinti e separabili tra loro, dal momento che tutta la trinita e perfetta potenza, tutta la trinita e perfetta sapienza, tutta la trinita e perfetto amore. Conseguentemente non sono maggiori o hanno di piu le tre persone, di quello che ha ciascuna, e non ha meno una, di quello che hanno le tre insieme. Nella quarta distinzione si introduce un nuovo elemento nell'interpretazione del salterio, che consiste nell'osservare che il vertice superiore non e rappresentato attraverso un singolo punto, ma da un segmento. Questo esprime la priorita del Padre da cui viene generato il Figlio e successivamente lo Spirito Santo, che procede da entrambi. L'argomentazione assume in queste pagine dei tratti piuttosto originali, strutturandosi sulla base di un parallelismo ricercato tra F., II salterio a died corde. l'argomento teologico e la nostra modalita di scrittura. Il procedere della scrittura cristiana da sinistra verso destra starebbe infatti a conferma del fatto che la creazione ha inizio col Padre, che genera in primo luogo il Figlio (lato e vertice sinistro), la cui unione produce lo Spirito Santo (inteso come vertice destro). Al contrario, stando alle Scritture, in epoca ebraica Cristo e stato concepito attraverso il corpo di Maria per opera dello Spirito Santo Questo fatto e testimoniato dal procedere della scrittura ebraica da destra verso sinistra. F., del resto, si rende conto che gli elementi introdotti in queste pagine potrebbero indurre a pensare a una differenza di grado tra le persone divine, il che sarebbe assolutamente errato. E 1 necessario, quindi, spingere la lettura interpretativa ancora piu in la, osservando che il segmento superiore e tale dal momento che in origine non e soltanto il Padre, ma l'intera trinita, poiche presso Dio non c'e mutamento, ne l'ombra della vicissitudine. La forma trapezoidale del salterio indica quindi che, fin dal principio, erano presenti le tre figure della trinita: e questo l'argomento della quinta distinzione. Il confronto tra la particolare considerazione del salterio che viene fatta nella quarta e nella sesta distinzione, permette di mettere in luce ancora una volta la peculiarity della riflessione di F. che, basandosi sul recupero di un'immagine "musicale", oscilla tra le due sponde della rigida argomentazione teologica e dell'emozione mistica rappresentata dal canto. Il termine "Onnipotente" che compare nel vertice del Padre viene qui sostituito da "chiediamo": il salterio torna a essere uno strumento musicale attraverso cui innalzare la nostra invocazione al divino. Ancora una volta, di fronte all'incertezza della ragione, che si trova a dover contemplare l'incommensurabile perfezione dell'eterna esistenza di Dio, sopravvive l'elemento musicale, inteso da un lato come strumento di comprensione mistica del mistero divino, dall'altro come ringraziamento per la grazia concessa. Su questo sfondo F. riprende il filo della riflessione teorica: l'affermazione dell'eterna esistenza della trinita lascia aperto il problema relativo al suo manifestarsi all'interno del tempo umano: perche il divino, essendo trino fin dal principio, non si e da subito rivelato all'uomo nella sua essenza piu autentica? La domanda introduce all'interno di una prospettiva escatologica, che F. argomenta attraverso una riflessione sul percorso di maturazione dell'uomo. Dio ha dovuto in un certo senso aspettare che 41 Mt; Lc ; Gv 42 Gcl, l'uomo fosse in grado di comprendere la sua rivelazione: per questo a quel popolo ancora rozzo 43 che fu quelle- dell'Antico Testamento si mostro solo come Padre, perche la sua natura trina sarebbe stata fraintesa in senso politeista. In seguito solo a qualche spirito particolarmente elevato, come quello dei profeti, e stato dato di comprendere il mistero, come dimostra Isaia che in piu punti si rivolge "apertamente" al Figlio: Signore, chi crede al nostro udito, e il braccio di Dio a chi e stato rivelato? E salira come un virgulto davanti a lui e come una radice dalla terra assetata 44 . Solo con l'avanzare della maturazione dell'uomo, cioe con il popolo cristiano, piu vecchio nell'eta 45, Dio si e potuto mostrare nella sua reale essenza. A questo schema apparentemente binario, che si struttura in riferimento alia contrapposizione Antico-Nuovo Testamento, F. fa seguire un'interpretazione ternaria del tempo della storia dell'uomo, che viene suddiviso in riferimento alle figure della trinita. L'argomento viene meglio sviluppato nel libro secondo, in cui all'epoca del timore e a quella dell'amore, che tradizionalmente corrispondono al tempo della Legge e quello inaugurato con la venuta di Cristo, F. fa seguire una terza epoca, che sta per cominciare, sotto il segno dello Spirito Santo. Proprio questa epoca rappresenta il culmine del disegno divino: come la prima fu quella del Padre, e la seconda non solo del Figlio, ma del Padre e del Figlio insieme, cosi la terza sara l'epoca della trinita nella sua unita perfetta, in cui saranno presenti nello stesso tempo il Padre, il Figlio e lo Spirito. Di fronte aH'imminenza di questo tempo, che rappresenta il trionfo dei giusti, l'intento e quello di ammonire coloro che abitano in mezzo a Babilonia, a fuggire da essa 47 . Il richiamo al secondo libro permette di notare F., II salterio a died corde. 44 Is 53,1. F., Il salterio a died corde. La compresenza di questi due modelli escatologici nel pensiero gioachimita e stato fin da subito una questione centrale tra gli studiosi. Attorno a questo nodo si e infatti orientato il dibattito ecclesiastico sulla duplice reputazione dell'abate, che da un lato poteva essere letto come ortodosso (in relazione al modello binario), dall'altro eterodosso (ponendo l'accento su quello ternario). La storiografia successiva ha a lungo sottovalutato il problema. Alcuni studiosi hanno provato ad interpretare il modello binario in relazione alia prospettiva storica e quello ternario a quella mistica. Si noti che la questione costituisce un altro elemento di forte distanza tra il pensiero di F. e quello di Agostino. Per una piu curata riflessione sul tema si veda ancora: Potesta, Il tempo dell'Apocalisse, cit. F., Il salterio a died corde, cit., p. 172. La citazione rimanda al versetto di Ap. 18, 4.18 come anche in questo contesto il limite della comprensione razionale, che si deve arrestare di fronte alia grandezza del disegno divino, rappresenta l'inizio di un nuovo percorso dove assolutamente centrale e l'elemento musicale: a noi ormai deve bastare di avere in questo modo e fin qui contato le corde. [...] E 1 il tempo di dover cantare e salmodiareTornando alia sesta distinzione, F. procede facendo corrispondere alia tripartizione della storia tre tipologie di figure umane, distinte tra loro in riferimento alia propria mansione principale. Al livello piu basso si collocano i laici, di cui e proprio il lavoro manuale, poi i chierici, che hanno come compito lo studio e l'insegnamento, e infine i monaci che si caratterizzano per il canto di lode e la salmodia. E 1 da notare come il percorso che si delinea attraverso queste tre figure non rappresenta solo il riconoscimento di una differenziazione sociale tra gli uomini, ma e anche l'indicazione per una crescita individuale che innalza l'animo verso Dio. Questi tre stadi sono resi da F. attraverso una similitudine: nello stato di timore baciamo i piedi, in quello di apprendimento baciamo le mani, nella salmodia baciamo la bocca. E dunque e buono l'inizio nel bacio dei piedi, meglio la perseveranza nel bacio della mano, l'ottimo e il compimento nel bacio della sua bocca. L'elemento della bocca viene in questo contesto recuperato, sulla scia di un'esegesi molto diffusa, per intendere il mezzo attraverso cui si dispiega nel mondo la creazione e prende forma il Verbo. Questo rimando ideale al bacio della bocca sembra quindi voler ribadire come sia proprio l'elemento sonoro a mettere in comunicazione l'uomo e Dio: da un lato come canto della salmodia, mansione propria dell'uomo spiritualmente piu elevato, dall'altro come espressione della potenza creatrice di Dio. Solo nella settima distinzione F. prende in considerazione direttamente il tema delle dieci corde dello strumento. Anche in questo F., II salterio a dieci corde. Si vuole osservare che la lettura qui proposta, che insiste sull'elemento musicale, permette di attribuire al terzo libro una valenza forse maggiore rispetto a quella che sembra generalmente assumere. Se l'elemento musicale della salmodia, che contraddistingue la terza epoca, e l'elemento che permette di oltrepassare le facolta della ragione, dal momento che l'avvento della pienezza divina sembra escludere la possibility di una comprensione razionale, le pagine finali, dal momento che istruiscono sulle modalita del canto, possono essere interpretate non solo come un semplicissimo libro che si limita a fornire indicazioni per la recita dei salmi, ma come un ammonimento di F. sul modo di comportarsi per tutti coloro che vivranno il tempo dello Spirito. F., II salterio a dieci corde. caso possiamo distinguere un impiego musicale dell'immagine da uno piu propriamente teologico. Il primo approccio si basa sull'interpretazione delle corde come elemento produttore di suono. Da qui si osserva che le corde sono fissate indissolubilmente, alle loro estremita, ai lati che simboleggiano il Figlio e lo Spirito, mentre la loro vibrazione si propaga verso il vertice del Padre. Questo a intendere che il nostro canto deve essere innalzato verso questultimo a partire dal messaggio della rivelazione contenuto nel Vangelo. D'altra parte, il suono e reso udibile e prende corpo attraverso la cassa armonica rappresentata dal cerchio, a sottolineare ancora una volta 1' indissolubility dellessere trinitario. L'interpretazione piu propriamente teologica delle corde e da collocare nel contesto escatologico in cui si chiudeva la sesta distinzione. Il loro numero e la loro disposizione rappresentano i gradi e la gerarchia degli eletti nella citta divina, cosi che piu il grado si awicina a Dio, piu la corda e breve, dal momento che sono meno coloro che riescono ad arrivarci. Alio stesso modo ogni grado risuona secondo una propria nota, in modo che la diversita degli onori adorna meravigliosamente quella santa e celeste patria, e la moderazione della diversita attraverso l'unita non lascia nascere il livore. Forse in questa richiamo del suono acuto delle corde piu vicine a Dio come espressione della difficolta insita nel percorso per arrivarci si puo vedere un ultimo elemento di ripresa delle argomentazioni agostiniane, che sembra del resto utile soltanto a rimarcare la differenza tra le due impostazioni. Piu rilevante sembra invece considerare come ultimo spunto di questo primo libro il tema dell'armonia musicale che fornendo delle regole per il bel canto awicina il nostro animo alia sfera divina. Dio fece questo perche le corde, tra loro distinte, con i diversi suoni che producono, allietino con la soavita della loro melodia quella santa citta di Dio, nella quale tutti, gioiosi, hanno la loro dimora. Per tracciare un bilancio della ricerca condotta, bisogna affermare, in primo luogo, che non emerge dai testi considerati una tesi "forte" che possa sintetizzare una presa di posizione chiara. Certamente, nel complesso, le indicazioni piu interessanti emergono dal testo di F., in cui si nota che una lettura dell'opera orientata in senso un po 1 piu musicale, potrebbe rappresentare una prospettiva attraverso cui reinterpretare alcuni passi e metterne in luce alcune sfumature. La ricerca, in definitiva, si pone quindi come un primo passo che schiude degli orizzonti per una ricerca che potrebbe essere ampliata in molte direzioni. Sullo sfondo, in primo luogo, e da rilevare che l'analisi dei testi considerati si inserisce nella complessa problematica del rapporto tra Gioacchino e Agostino, che deve trovare nell'ambito teologico e filosofico, ben prima che in quello musicale, i propri motivi argomentativi. In quest'ottica, il confronto tra le due prospettive musicali legate aH'immagine del salterio, proprio perche maturato inevitabilmente sullo sfondo di un riferimento teologico e morale, permette di mettere in evidenza qualche elemento utile per una riflessione piu generale. Certamente la considerazione sarebbe da allargare ad una analisi piu generale della problematica musicale nel pensiero dei due autori, in particolare, almeno, al De Musica di Agostino. Infine, le indicazioni che qui abbiamo presentato per via teorica potrebbero trovare sostegno da una ricerca piu dettagliata delle pratiche musicali diffuse in ambito monastico nel XII secolo. Si spera, in ogni caso, che la presente ricerca possa aver fornito qualche elemento per la comprensione di uno strumento estremamente affascinante e ricco di mistero, come il salterio a dieci corde. Tavola Illustrativa Prima distinzione: %. i n s .2 Seconda distinzione. Quarta distinzione: attraverso Gesu Cristo nell'unita dello Spirito Sesta distinzione: attraverso Gesu-Cristo nell'unita dello Spirito.AGOSTINO, Tractatus de X chordis. Bellini, Cruciani, Tarulli, Trattato sul salterio a X corde; in Agostino, Discorsi sul vecchio testamento, Citta Nuova, Roma]. AGOSTINO, Enarrationes in Psalmos, [tr. it. di T. Mariucci, V. Tarulli, Esposizione sui salmi; in Agostino, Opera Omnia, voll. 25, 26, 27, Citta Nuova, Roma 1979]. CATTIN, G., La monodia nel medioevo, EDT Edizioni, Torino. GALLO, A., La polifonia nel medioevo, EDT Edizioni, Torino. F., Psalterium dececm chordarum [tr. it. di F. Troncarelli, K. V. Selge, II salterio a died corde, Viella, Roma]. POTESTA, G. L., Il tempo dell'Apocalisse. Vita di F., Laterza, Roma Bari. SACHS, C, The history of musical instruments, Norton, Papini, Storia degli strumenti musicali, Mondadori, Milano. SEQUERI, P., Musica e mistica, Libreria Editrice Vaticana, Vaticano. Keywords: implicatura, Fusaro, implicatura musicale. Refs.: Luigi Speranza, Grice e Fiore: implicature The Swimming-Pool Library. Gioacchino da Fiore. Fiore.

Luigi Speraza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Fiormonte: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale --filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo italiano. Domenico – filosofo.

Luigi Speranza --- GRICE ITALO!; ossia, Grice e Fiorentino: la ragione conversazionale e la lingua dei romani – scuola di Sambiase – filosofia calabrese -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Sambiase). Abstract. Grice: “When I wrote about the longitudinal continuity of philosophy – pupils learn from tutors – I was thinking of Fiorentino!” Keywords: storia della filosofia. Filosofo italiano. Sambiase, Lamerzia Terme, Catanzaro, Calabria. Grice: I like Fiorentino; for one, he influenced Gentile Fiorentino managed to write two important tracts: a systematic manuale, of elementi di filosofia with a section on semantics, communication, and language his view of the latitudinal history of philosophy and a storia della filosofia, again seen as a manual, literally handbook! Both very clear and to the right audience! Figlio di Gennaro, chimico e farmacista, e da Saveria Sinopoli. Fu educato da Giorgio e Bruno Sinopoli, rispettivamente zio e fratello di sua madre, entrambi sacerdoti, e venne influenzato dal pensiero e dagli scritti di Capocasale e Galluppi. Studia filosofia a Nicastro, sotto Marco e Crecca, insigni filosofi e latinisti. Trascorre il suo tempo libero nel caff letterario "Cherry Plum", luogo d'lite che attira gli filosofi. Inizi a farsi conoscere tra i coetanei di Sambiase, costruendosi una discreta reputazione. Si trasfer a Catanzaro dove intraprese gli studi di giurisprudenza. Sarebbe probabilmente divenuto un avvocato se la filosofia non fosse stata la sua innata passione. All'indomani dell'ignominosa resa del generale Ghio e dei suoi dodicimila soldati borbonici a Soveria Mannelli, nell'incontrare Garibaldi a Maida, Fiorentino gli si avvicin per congratularsi del successo ottenuto gridando: Viva l'annessione, vogliamo l'annessione! Dopo l'Unit d'Italia, venne nominato, con decreto regio, professore di filosofia a Spoleto. La sua fama di intellettuale e filosofo aveva varcato i confini della sua natia regione. Si iniziato in Massoneria, nella Loggia Felsinea di Bologna. Da Spoleto presto passa a Maddaloni, dove approfond sempre pi i suoi studi. Pubblica Il panteismo di Bruno. Rivedeva molto di s nel carattere e nel martirio di Bruno. La stessa affinit che, sia pure in chiave politica, ritrova Gioberti, grande statista. Il saggio su Bruno gli valse la cattedra a Bologna che era stata di Spaventa. Si occupa della storia della filosofia romana, contemporaneamente si interess dell'epoca risorgimentale mettendo in risalto filosofi pocco conosciuti, quale A B C D ed E. Scrosse La filosofia romana; Pomponazzi; e Scritti varii. Segu l'opera su Telesio data alle stampe in Firenze. Si trasfer a Napoli e Pisa. A Pisa pubblica Elementi di filosofia e il Manuale di Storia della Filosofia. Di lui risaltava lo stile incisivo e spigliato. Fonda il Giornale Napoletano. con le sue prefazione e note, pubblic "Poesie Liriche edite ed inedite di Tansillo" (Domenico Morano, Napoli). Altre opere: Volgarizzazione dell'Itinerario della mente a Dio di S. Bonaventura, dei Libri del Maestro, Dell'immortalit dell'anima e Del libero arbitrio di Aurelio Agostino, del Proslogio di Anselmo dAosta, Messina, Sul panteismo di Giordano Bruno (Napoli); Saggio storico sulla filosofia greca (Firenze); Pomponazzi, studi storici sulla scuola bolognese e padovana del secolo XVI (Firenze); Telesio, ossia studi storici sull'Idea della Natura nel Risorgimento [Rinascimento] italiano (Firenze); La filosofia contemporanea in Italia, Napoli, Scritti vari di letteratura, poesia e critica, Napoli); Elementi di filosofia, Napoli); Della vita e opere di Grazia, Napoli); Manuale di storia della filosofia, Napoli); Il Risorgimento filosofico nel Quattrocento, Napoli, L. Lo Bianco, Vittorio Gnocchini, L'Italia dei Liberi Muratori, Erasmo ed., Roma, Galati, Interpretazione dell'opera, in Archivio storico della filosofia italiana, Oldrini, La cultura filosofica napoletana dell'Ottocento (Bari); Di Giovanni, A cento anni dalla nascita dell'idealismo italiano, in Bollettino della Societ Filosofica Italiana, Treccani Enciclopedie, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. openMLOL, Horizons Unlimited srl. Il contributo italiano alla Filosofia. Istituto dell'Enciclopedia. Formazione del linguaggio. Il linguaggio e la prerogativa umana. Tra tutti gli animali luomo solo parla. E poich luomo solo forsia (li'u^wujqko aito (Vi ntoli ia'ciiz a, naturale che tra cotesti due fatti |uUli^tJtp si) cercato di trovare un nesso necessario. Ammessa questa mutua connessione, la domanda che naturalmente ne deriva, questa. Luomo parla perch ragiona? O, al rovescio, ragiona perch parla? Teoria K tradizionalistica sullorigine del linguaggio e sua critica. Le due opposte sentenze hanno trovato sostenitori. Una scuola detta de tradizionalisti non solo ha ammesso la necessit della parola per pensare, ma, com inevitabile, riconosce necessaria la rivelazione divina per la origine del linguaggio umano. Il corollario perfettamente logico. Se luomo non pu inventar nulla senza pensare, e se, per pensare, c (i) [Principale rappresentante moderno del tradizionalismo il francese visconte Bonald). Jrr* ilwlWuii) 6 JL^Xru] di mestieri la parola, il linguaggio non poteva pi derivare dalluomo. E quindi a lui dove essere stato rivelato dal divino. Una difficolt molto ovvia non stata per tenuta in conto. Come si fa a capire il linguaggio, se non opera nostra, e se al suono esteriore non risponde nellanimo nostro il pensiero associatovi? Perch il cavallo, il cane, bench odano il suono delle parole, non ne comprendono il significato! GIOBERTI, che rinfresca il tradizionalismo, cerca di evitare questo scoglio, distinguendo il pensiero primitivo, intuitivo, che precede il linguaggio, dal pensiero riflesso, che gli tien dietro e lo presuppone. Il linguaggio, per GIOBERTI, non il fattore delle idee, ma listrumento indispensabile, perch esse siano ripensate. Poich per le idee nellintuito mancano di distinzione, anche lui dovette sostenere la rivelazione per lorigine del linguaggio umano. Senza entrare in risposte astruse, noi opponiamo a questa dottrina un fatto molto comune. Poich lintuito delle idee sempre presente, e poich il suono del linguaggio colpisce il bambino fin dal suo primo nascere, perch questi noi comprende subito, n subito parla? Dati i due co-efficienti, lintuito dellidea e il suono esterno della parola, lintelligenza dove immantinenti balzar fuora. Ed intanto non cos, e ci vuole un lavoro lento ed assiduo, prima d intendere il valore del linguaggio. A (oM^Y^O l*v fatto seguire alla formazione di queste la formazione del linguaggio, che la conseguenza. Come lindividuo chiuso in s ed irrelativo, cos JL^ la sensazione, che vi corrisponde, muta. Il linguaggio comuni chevolezza tra spirito e spirito, e ci che vha T di comune tra loro , e non pu essere altro, che luniversale. 1***^* (s) I nomi. Luniversale ha per diversi gradi, e sul primo formarsi non esprime altro che limi rappresentazione comune a pi individui percepiti. In questo si fonda limposizione dei nomi che si desume sempre da quella propriet che pi ha colpito limmaginazione di un [mainili *To; xa8 ocutijv. Metapk.. 1 Ein and dasselbe Diog kana tich desihalb io dar einen Beziehong It Stoff, io der Andern ala Form, in jener ala Mogli chea, in diesar ala Wirkliches verhalteo. Zeller. - etere un individuo dove non abbia luogo punto di materia. In fine non si pu scorgere dove propriamente Aristotile ponga il sostrato della individualit : non nella forma che, stando alla teorica della cognizione, dovrebbe essere luniversale; non nella materia, la quale indeterminatissima, e che tanto acquista di determinatezza, quanto la forma ve ne impronta. Tale per sommi capi il capitale difetto del Lizio. Difetto che dalla relazione mal definita duniversale e di individuale, di materia e di forma, si diffonde in tutte le altre teoriche, e le guasta in simil guisa, producendo un'incertezza ed un viluppo irresolubile. Non dunque da maravigliare se quel sistema diede occasione a tante controversie di interpreti, perch esso si acconciava ai pi opposti avviamenti. Tutta la filosofia nel medio evo e nella rinascenza si diede a risolvere quei problemi in opposte sentenze, credendo sempre di ormare i passi di Aristotile. N, per vero dire, mancavano fondamenti a questo conflitto di opinioni. Se non che ogni diversa et ha mutalo aspetto alla ricerca, pur conservandone integro il fondo. Cos la scolastica considera la relazione tra universale ed individuo come la pi rilevantr. Di poi, tra Aquinisti e Scotteti, prevalse la questione dellindividualit, e chi la ripose nella materia, chi nella forma. Da ultimo nella rinascenza si cerc nell anima e nelle sue facolt quella partizione e quella incertezza, e si domand quale fosse il legame che stringe lintelletto con le rimanenti facolt. Le tre questioni degluniversali, della individualit e dell intelletto o ragione sono diversi aspetti di una stessa ricerca; e tult'e tre mettono capo in Aristotile, e si connettono insieme, e si spiegano 1'una con l'altra nel loro storico sviluppamento, secondoch parmi di vedere, e secondoch mingegner di provare. Lasciando stare per ora le teorici che sono aliene dal tema dellanima, e restringendomi a quella che pi da presso vi si riferisce, Aristotile risguarda il corpo e lanima delluomo sotto lannodamento medesimo di materia e di forma. Basta leggere il suo saggio dellanima per chiarirsene pienamente. Il corpo fa le veci di materia o di soggetto. Lanima, per contrario, non pu essere sostanza se non come forma di un corpo naturale che vita. E per corpo animato -- che ha vita, Aristotile intende quello che si dice organici. Quindi proviene la sua definizione di anima, ripetuta in tutto il medio evo, ed in tutto il periodo del rinascimento, n ancora se n potuto escogitare una migliore. Anima, Aristotile dice, lentelechia prima di un corpo naturale animato, che ha vita. Bisogna intendere per tale definizione un corpo organico. Ora, bench lentelechia avesse, nel linguaggio del Lizio, una determinatezza maggiore della forma, nondimeno anima pur sempre la forma del corpo organico, e ad esso annodata con legami non disleghevoli. Perci ad Aristotile pare oziosa la ricerca se un corpo animato vivo e organico e anima siano una sola e medesima cosa, nel modo stesso che riesce vano il voler sapere la differenza che passa tra il suggello e la cera su cui simpronta. Imperocch se lentelechia si dice propriamente in quanto (Sto boxili Tiv vreXt^sia nrzprn ata/xtctoj fvotxoZ dw/zsi txoxro; .riaTO Si, axv ri pyavixv. ori /ztv oo! oix giTiv |vx xwptsr toG sw/xares. forza motrice e tinaie, essa per, come osserva Zeller, sempre tuttuno con la forma. La definizione che ha dunque Aristotile dellanima, quello di forma animata --,o di entelechia inseparabile dal corpo organico animato con vita. Esi badi, che Aristotile non vuol restringere in'nessun modo questa sua definizione graduale, come la di numero, in una serie -- fondamentale, la quale comune a le parti dellanima o le tre anime come, dice Aristotile, la definizione di figurain geometria applicabile a tutte le figure, o il concetto di numero al 1, al 2, al 3, e successivo. Ben si distinguono parecchie specie di anime, i cui gradi Aristotile determina cosi. Nutrizione, sensibilit, locomozione, intelligenza o ragione -- ordinate in modo che il grado superiore presuppone linferiore e non puo stare senza di esso. Per tutte coleste specie dell anima debbono convenire nella definizione comune. Barili, de SaintHilaire, riconosce questa necessit. Stando aq ueste deduzioni, la dottrina dAristotile procede fin qui sicura e senza esitazioni. Dove ci moto prodotto per intrinseca energia, ci vita. Dove ci vita, ci corpo ed anima, cosa mossa e causa motrice. Il corpo la potenza e la materia. Lanima lentelechia e la forma. E come nella metafisica lindividuo (to tide) risulta da una materia e da una forma, cosi nel caso speciale deglesseri e individui animati o glanimali -il loro compiuto concetto consta di un corpo organico (il corpo di Sileno di Socrate) e di anima. Ma tutta questa armonia viene rotta da una dubitazioneche Aristotile propone senza risolvere. Das gleiche Wesen wird aber auch eia Eodzweck sein, wie ja Qberbaapt die Form voo der bewegenden und der Endursacbe nicht verscbieden ist. Solerti non die Form ala bewrgende Kraft wirkt, nennt aie Aristote- le Entelechie, ami somit definit i er die Seele ala die Entelechie uod naber ala die erste Entelechie cines nalQrlichen Krpers, welcher die Fahigkeit bat, za leben. Zeller, Zw. Tbeil. La definition quil a donoe lui-mme au cb. lr de ce livre doit donc ponvoir sappliquer spcialement chaque espce dime quil a distiagatte. Ptychologit dAriilole, Paria. Arrivato allintelligenza, Aristotile tentenna, e si perita di applicare a lei le determinazioni precedenti dellanima, bench avesse prima detto che quella COMMUNE DEFINIZIONE graduale -- [di anima] fosse applicabile a tutti I gradi -- come nel caso dei numeri -- differenti di vita (bios, zoon). Lintelligenza (zoon logikon) pare ad Aristotele un altro genere di anima (psyche) e vita, e perci separabile nello stesso modo che leterno si separa dal perituro. Questa scappata (aporia) d'Aristotile pu riuscire inaspettata a quelli soltanto I quali non hanno seguito la filosofia del liceo lizio in tutto il suo svolgimento. Chi per ha posto mente alla irresolutezza dAristotile nellaccordo proposto tra luniversale e lindividuo, ed ha visto continuare questa perplessit nella concezione della materia e della forma, nel legame tra il divino ed il mondo, e nella teorica della cognizione, si accorge anzi che Aristotile non puo fare altrimenti. Nellanima istessa ci qualche cosa che tiene pi della materia, e qualcosallro che fa le veci di forma. Il senso e le facolt inferiori di vita che sembrano un patire, e lintelletto o la ragione --- che sembra attivo verso di loro. Anzi nellintelletto (come parte terza dellanima) medesimo, Aristotile discopre questa duplicit, la quale come e rimasa irreconciliata e contrastante nelle prime categorie dellessere, cos rimane qui negli ultimi svi-- I appara enti dello spirito. Ci che vha di peculiare nellanima delluomo e la sua vita (Anthropos zoon logikon) lintelletto. Perci noi ci fermeremo un poco pi nel mostrare in che modo Aristotile ne avesse esposto la natura. L intelletto o la ragione, la terza parte dellanima nella vita delluomo -- primieramente apparisce legato con le l altre facolt anima I e anima II -- non solo per la intuizione generale del sistema aristotelico, che fa ricomprendere ogni forma inferiore o sub-razionale -- nella superiore, ma per lesercizio medesimo della sua attivit, che non potrebbe recarsi in atto senza il sussidio delle due parti precedenti. Le cose estese sono ricevute nellanima mediante le sensazioni, le quali sono perci forme delle cose sensibili. Dopo questa maniera di forma, che richiede la presenza della materia, ve nha unaltra la quale si assomiglia alla sensazione, se non che non ha bisogno della materia presente. Da ultimo, la ragione, lintelletto, eh forma delle forme, esercita verso le sensazioni ed i fantasmi la medesima azione che i fantasmi hanno esercitato su le sensazioni, e le sensazioni su le cose sensibili. Cotalch come la sensazione non pu aversi senza la materia, n la immagine fantastica e. g. centauro -senza la sensazione di uomo e cavallo --, cos latto della intelligenza o ragione non possibile senza il fantasma. Lintelletto o ragione in questa prima posizione apparisce dunque legato indissolubilmente con tutto il sistema tripartito delle facolt dellanima nella vita delluomo. N per la sola operazione la ragopme p intelligenza apparisce legata con lorganismo corporeo, ma per la sua intrinseca natura. Difatti ella, come intelligenza, non altro che ci per cui lanima ragiona, e non nessuna cosa in atto prima di pensare: ella soltanto in potenza. Che se riannodiamo questa teorica dell intelletto o ragione con l altra dell anima, si scorger, che come lanima e legata col corpo organico vivo organico animato, cos l intelletto legato con lanima; perci qui Aristotile la chiama intelligenza dellanima: r; voC). Ed in ultimo risultamento avremo il corpo organico come subbietto o materia dellanima, e questa come subbietto dellintelligenza o ragione. 1x ed Sii roro omtc jit) Atravpigva; puj&v * od ?uvior r* rs Se capri, ovexyxvj (* yxVTaspta ri soipstv. * sre fj-nS aro stvat pnv /sride/tta XX n t*vt, ori ^uar pa xaXaptsvoi rn (; (Xsyoi Si vo wdtetvostroci xeni oivei r, 'l'UXt) o&t* sTiv svspyda tmv ovroiv tepv vosi. Altre asserzioni dello stesso Aristotile accennano per alla sentenza opposta. Gi abbiamo visto come per lui lintelligenza o ragione sia un altro genere di anima, e separabile, in mentre che le due anime dei due gradi inferiori sono legate con gli organi. A questa testimonianza, che sta *contro* alle cose precedenti, se ne aggiunge unaltra ugualmente esplicita, dove si sostiene che il noo o spirito -- venga dal di fuori, e che solo sia divino. Si possono distruggere la riflessione, lamore, lodio, il ricordarsi, perch siffatte modificazioni appartengono al soggetto in cui alberga l intelligenza e che la possiede. Ma lintelligenza o ragione o anima razionale medesima qualcosa di pi divino, qualcosa dimpassibile. Che se dopo tutte queste dichiarazioni, che riguar-dano il principio intellettivo nelluomo, ricorriamo col pensiero allintelligenza o ragione suprema, come vien descritta nella metafisica, esegnatamente nel libro dodicesimo, la difficolt da noi proposta e pi evidente. Prima si dimostra come non ci siano altre sostanze che quelle che risultano da una materia e da una forma. Poi di forma in forma si arriva ad una suprema, la quale non punto implicata nella materia, e che perci si svelle dal sistema mondano, e non vi rimane legata se non per un filo debolissimo, com la relazione di mosso e di movente. Quella forma suprema, che doveva accogliere in s tutte le forme inferiori, non potente nemmanco di pensarle. Lintelligenza divina rimane staccata dal mondo, se non fosse per il bisogno di ricorrere ad un motore ultimo -- ed immobile. Tale rimane nel sistema delle facolt umane l intelligenza -- lo stesso difetto che si riproduce in ciascuna parte. 1 AeiTtirai ?* rv voi! /ivov OpaOev eiwisuvai xai 0eTov ecvat uo'vov. De gener. anim., ctVedi De Anima. Rnan si accorto della discrepanza della dottrina su lintelletto nel congegno del sistema del lizio, e la dichiara un frammento di scuole pi antiche, dAnassagora specialmente, che viene citato dallo stesso Aristotile. Ma colesta spiegazione, oltre allessere poco degna dAristotile, il quale non ne avrebbe saputo misurare tutta limportanza, contrasta col disegno generale del sistema. Saldata che avrete questa screpolatur, come farete poi per tante altre che rimarranno scommesse ed irremediabili? Poniamo ancora che il legame tra il divino ed il mondo si rimeni a questa medesima dottrina, e che tutta la Metafisica del lizio sia un episodio, bench un po troppo lunghetto. Si risalder meglio la rottura tra la materia e la forma? Si spiegher meglio la teorica della cognizione, sviluppata neglanalitici? E se cotesta magagna sinsinua in tutte le particolari trattazioni De Interpretatione LA PAROLE E SEGNO DUNA AFFEZIONE DELLANIMO --, come si fa a dichiararla un frammento slegato, ed a cacciarla via dal sistema? Altro, a parer nostro, il dire che il pi spedilo e pi logico avviamento dAristotile sarebbe stato di continuare nella risoluta opposizione verso il suo tutore allAccademia, ed altro il negare eh egli in questa polemica non sia proceduto incerto, parte rifiutando e parte ritenendo. Incauto cercatore, anche lui, di conciliazioni impossibili. Della prima e pi spiccata contraddizione nel costruire lindividuo di materia e di forma ho discorso di sopra. Toccher ora della dottrina della cognizione. La scienza secondo il processo del lizio piglia le mosse dalla sensazione, e procede, sempre pi sviluppandosi, per molti gradi, i quali sono variamente descritti, ma che si possono per ridurre, conforme al1 (Il est vident que toute cette thorie da vo( est eroprunte 4 Anaxagore. Averrhos, etc., psp. lesposizione del Barili, de SantHilaire, ai seguenti. Sensazione cio, pensiero nella forma volgare, ed in quanto sottosl alle impressioni sensibili. Scienza (ttLotiw), intelletto (noo), il quale in relazione cop glinteUigibili. Riguardo alla sensazione non sincontra difficolt. La sensazione la forma delle cose sensibili, che viene accolta da unanima sensitiva. Nel sollevarsi poi dalla sensazione alla scienza, Aristotile ammette molt sfumature, die talvolta si confondono, ma che giova descrivere, per far vedere quanto sottile osservatore egli fosse, e come per lui tutto il processo del pensiero non fosse altro che un continuo disvilupparsi dalle forme pi materiali per rivestirne altre pi generali epi pure. Il grado immediato alla sensazione per lui la Sga che lo stesso Saint-Hilaire traduce per percezione, e potrebbe pure dirsi opinione. Sopra cotesla percezione, o opinione che dir si voglia, pone la fantasia (pxvmaia.), la quale pu dirsi un grado di sviluppamene maggiore, staccandosi gi dalloggetto sentito, pi che non facessero i due gradi precedenti, i quali ne richiedevano sempre limmediata presenza. La fantasia medesima si riferisce al fantasma (pv touhx) ed allinamagine (Uwv) ; imperocch essendo la fantasia una specie di tramezzo fra la sensazione e la scienza, col fantasma si accosta pi allintelletto, con limmagine invece si accosta pi allobbielto. La scienza e lopinione possono accoppiarsi in certo qual modo, ed il loro miscuglio d la riflessione ( pvjiJts). La scienza, 1opinione e la riflessione Sega, ppvmatj), sono dAristotile comprese sotto un termine comune utt^cs, il quale deputato a significare lattivit spontanea dellanima, doyecch la Stvota discorre da un oggetto in un altro. Per la determinazione di tatti cotesti gradi del pensiero, vedi Barth. de Tali sono i primi sviluppameli della scienza; ma ipoich ella consiste nel dimostrare, e nel far vedere le cose nelle loro cagioni, perci necessario che si fermi in principi assoluti ed indimostrabili. Il voOs lintelletto di questi primi principi, i quali sono i termini della dimostrazione. Se la sensazione (afoots) dunque il primo inizio della scienza, lintelletto (vo0) n lultimorisultato.Chi ha tenuto docchio tutto il processo della cognizione, com descritto da Aristotile, si sar accorto che conforme a questa dottrina il vovg non pu fermarsi se non nei principi pi remoli dalla materia, e pi universali. Essendo lapice di ogni astrazione, esso devessere al polo opposto della sensazione, che si trova congiunta con la materia immediatamente. Ed intanto il punto di fermata sono i termini, ossia la sostanza. Ora la sostanza, nonch sia luniversalissimo essere, invece individuale; dunque il processo della scienza, dopo aver percorso tutte le forme di separazione dalla materia, ricasca nella sostanza, la quale dalla materia inseparabile. Lessere e la sostanza sono spesso confusi da Aristotile, eh quanto dire la pi astratta delle forme, lessere, vi si scambia con la forma attuosa legata con la materia. La sostanza per lui una volta il neccssa- [Saint-Hilaire, Logique d'Artote, Deuxme lartie, section XI, -di. 9. Ecco come il Trendcleraburg prova questo ufficio proprio del ve; aristotelico. No; in primis et ultimis scienti priucipiis rersatur. Ita Analyt., post. Xiyu yp *sv .pyn'1 Kcuni/inElh. Nicom. st fTSToct vov siva* Tv xpyrZv. Quteuaui sit xp%rj (neque euim omnis ed noJv rediit) accuratius defiuitur Elh. JVtc., pit -/.p vos ri opwv u'J ox sor* /yo;. i. e. quorum sulla est demoustratio conclusione ffecta. ristot., De Aniti. Commentario. 1 Lide de ltre et lide de substance se coufoudent souvent aiosi pour Aristote. Bar ih. Saiot-Iliiaire, ioc. cit., cb. 40. rio e 1universale, unaltra volta il puro accidente ; un volta forma, un altra volta sinolo di materia e di forma. Il noo aristotelico adunque una volta si ferma ai principi (p^wv), unaltra volta ai termini (pwv), i quali non sono altro che la sostanza. N in quest una soltanto si restringono le incertezze di quella dottrina. Il noo allora veramente si conchiude e si assolve, quando si posa in se stesso. Landare di pensiero in pensiero implica un processo allinfinito, dal quale Aristolile si mostra sempre alieno. Sforzato adunque dalla stessa dialettica egli immedesima in questo atto supremo l intelletto el intelligibile, ed in cotesta medesimezza dellintelletto con se stesso riposta la sua vera assolutezza. Se ci fosse qualcosa di esterno, alla quale lo spirito dovesse stare sospeso, egli sarebbe da meno di lei. E fin qui tutto si accorda a maraviglia con la natura dello spirito, che non pu prendere in prestito d altronde la sua compiutezza, n posare altrove che in se stesso; ma in che modo si potr conciliare cotesta affermazione con l altra che fa travagliare il noo intorno ai primi principi? Ed ecco una nuova irresolutezza, una nuova contraddizione. Lo spirito che una volta si (Ecco come il medesimo Sant-Hilaire riassumo da parecchi luoghi della Metafilica la teorica di Aristotile, dove la sostanza apparisco una volta necessaria, un altra volta come reale, cio come individuale. Non trattando qui di proposito questa teorica mi astengo dal citaro io stesso i luoghi del testo. La Science, doue de ces deux caractres, du gnral et du ncessaire, 'applique donc surtout ce qui est en soi, lasubstance, bien plutt quanx autres catgorie, qui ne sont que^daccident. La substance, ltre el (osia) est su faste de la Science: et cesl elle spcialement qne le philousophe doit tudier. De plus, cest une seule et mnte Science de recher ber et les principe gnraux de ltre, de la substance, et Ics principe gnraux de la dmonstration, et du syllogisme qui la coostitne. eh. e. Si absolutum id est, quod ad nihil nisi ad seipsum rifertur, acquitur sane mentem, siquidem absoluta est, seipsam cogitare. -- ferma nei principi universali e nella sostanza; unaltra volta che si conchiude in se medesimo. Certamente questultima conclusione pi accettevole, e pi consentanea alla nozione deirintellelto espressa precedentemente; ma ci non toglie il fare incerto ed anche contraddittorio del sistema. Se lintelletto non , se non quando pensa in atto; esso non pu compirsi, se non nellatto suo proprio. Se glintelligibili non si differenziano dallatto medesimo che li pensa, come si pu dire, che l intelletto si fermi nei primi principi, i quali in tal modo dovrebbero avere un esistenza indipendente? Forse ad ovviare a questi ed a tutti gli altri inconvenienti finra discorsi, Aristotile ricorse allo spariijmento del noo in due, per potere pi facilmente altrij buirgli le pi conlradittorie determinazioni. Il quinto capitolo del terzo dei libri su lanima ospone la partizione dellintelletto in attivo e passivo. Come nella natura ci la materia, eh lutto in potenza, e poi la causa che la rechi in atto; cos bisogna che coteste differenze si trovino pure nellanima. In lei adunque vi un intelletto, che pu tutto divenire, ed mi altro che pu tutto fare. E come lagente prevale sul paziente, cosi l intelletto, che tutto fa, fornito delle migliori prerogative; separato, eh quanto dire non dipendente da nessun organo, impassibile, e non ha mistura di sorta; perci immortale ed eterno. Per contrario l intelletto, che tutto diviene, capace di patire, e perci perituro, e senza laiuto dellintelletto attivo non pu nulla pensare. Il noo attivo cos descritto apparisce essere quanto nell uomo vha di divino ; anzi, come osserva Zeller, esso non si differenzia punto dallo stesso Dio. E di ci 1 /.ai !9; bczeichoen. Brentano. Una nuova difficolt ci si affaccia nel conciliare le due differenze che Aristotile introduce nel Noo, perch il passivo detto corruttibile, e legato con la memoria, col desiderio, con tutte le altre facolt inferiori ; e lattivo, per contrario, immisto, separabile, e perci immortale: ed intanto il primo ed il secondo appartengono del pari allintelligenza, che n il genere comune. Il LIZIO nel distinguere il noo in passivo ed in attivo vuole occorrere a due condizioni, imposte entrambe dal suo sistema. Prima vuole legare il meglio che si puo lintelletto con le facolt rimanenti. Perci dove introdurre in esso I FANTASMI per intendere, i desideri per volere. E gluni e glaltri si fondano sulla sensibilit, e perci sulla materia, sulla possibilit del corpo. Dipoi vuole far dellintelletto la facoll che pone la scienza, che coglie luniversale puro, sceverato dogni qualsiasi possibilit, e che perci non ha nessuna mistura di potenza, o di materia, ed puro atto. Da qui la distinzione di due intelletti. Uno che attinge ancora alle sorgenti della materia. Laltro che non vi comunica punto. Perci vedemmo che lintelletto puro non pu patire, e consiste tutto nellatto; mentre chelintelletto passivo patisce, ed in certo senso si dee dire che ha della materia, perch ogni potenza materia, considerata per rispetto allatto. Hegel cerca di conciliare questa contraddizione, che si possa cio dare un intelletto che partecipa alla materia, dicendo che la possibilit nellintelletto non ha nessuna materia, perch, nel pensare, la possibilit ella medesima un essere per s. Per conciliazione siffatta tien [Die Moj>lichkeit selbst ist aber liier nicht Materie. Das Versta mi hat nOinlicti keine Mitene, scinderti die Moglickeit geliort zu seiner Substanz selbst. Denn DAS DENKEN (cf. Frege, Grce on Fregeian sense) ist vielmrhr dieses, nicht an sicli za sein; and. v egeti seiner Reiobeit ist seme Wirklickeit nielli das Frcinandersein, scine pi del sistema proprio dHegel, che di quello del LIZIO. Quindi proviene ancora lincertezza di determinare in che consiste veramente lintelletto passivo. Trendelemburg opina ehesso costituito da tutte le facolt raccolte quasi in un nodo, e considerate come condizioni del pensare. Il quale pu aver pigliato il nome di passivo sia perch vien recato a perfezione dallintelletto attivo, sia perch viene occupato dalle cose esterne (Things CAUSE our sense data Grice). Tale interpretazione per va incontro a questo inconveniente, di rendere inutile la distinzione do not multiply intellects beyond necessity Grice -- che il LIZIO fa tra sentire, immaginare e pensare. Se il pensare non altro che il sentire [ANIMA SENSITIVA] e limmaginare annodati insieme, perch distinguerli da quello? Non bisogna dimenticare mai che dellintelletto in generale il LIZIO fa un altro GENERE di anima. Pare adunque che nello sviluppo dellintelligenza, medesima bisogna trovare quei gradi che appartengono al noo passivo, e gli altri che sono propri del noo attivo. Gi di questo ultimo noi vedemmo che il LIZIO pone la funzione peculiare talvolta nei primi principi, talaltra nel ripiegarsi sopra di s. I gradi precedenti della scienza, che del resto appartengono certo allintelligenza, bisogna che si attribuiscano allintelletto passivo. Tale la necessaria conclusione a cui si perviene a guardare nel tuttassieme la dottrina del LIZIO, e cosi vedo che interpreta pure Zeller, che nelle cose del LIZIO Mogliclikeit ber selbst ein Fursichsein. Hegel, GeschicMe der Philoi. 1 a Qua? a sensu inde ad imagiuationem mentera anteccssorunt, ad rea parcipiendas menti necessaria, sed ad intelligendas non suflciunt. Orno es iilas, qua? preccedimi, facultates in nnum quasi nodum colleetas, natenus ad rea cogitaodas postula nlur, vouv TtuSriTixo v dietas esse innicamus. Trendclembnrg, De anima, comment. vede molto addentro, ed ha grande autorit. Lintelletto passivo per lui consiste in quei gradi intermedi che stanno tra il sollevarsi delle forze rappresentative ed il pensiero compiuto che quieta in s stesso. In quel processo riflessivo e discorsivo che il LIZIO stesso contrassegna con la parola ScuvousOca. Guardando ora tutta insieme la dottrina del noo del LIZIO, essa ci presenta questa contraddizione, di essere cio considerato come lultimo sviluppo dellattivit pensante nellUOMO [Grice, HUMAN], e dessere presupposto FUORI delluomo [Grice; PERSON], perfetto, compiuto in s, separato. per questa ragione che il noo passivo ci vien mostrato come processo, come discorso, ed il noo attivo come intuizione; e che il primo tenuto in minor conto del secondo. Affinch la posizione del LIZIO riuscita precisa e diritta, ei si dove disfare di quelluniversale separato, ed ambiguo, e tener fermo nel riguardare lo spirito come processo rigoroso ed ordinato. Ma per fare ci, non bisogna modificare soltanto la dottrina dellintelletto, s veramente mutare 1andadamento generale del sistema; cosa che forse non da pretendere in quei tempi. Il concetto dello spirito come sviluppo risultato della filosofia moderna. Un valoroso storiografo tedesco, Prantl, non dubita di presentarci come genuino sistema del LIZIO quello che per noi piuttosto un desiderio. N al dotto critico manca ingegno o copia di testi. Ma il suo fare sa troppo di moderno, e perci diviene subito sospetto. Lintelletto, il noo del LIZIO, per Prantl una immediata unit nella duplicit della nostra essenza. Dun lato coglie luno trascendente, il divino. Dallaltro i Zellcr. molli, lindividuo. O, in altri termini, lunit originaria del senso e della ragione, il principio e la fine, lalfa e lomega. In un luogo dei morali nicomachei si dice che il senso noo; e su tal dichiarazione il critico tedesco rif da capo tutta la teorica del LIZIO. Dove glaltri vedeno un altro genere dANIMA, Prantl scorge unoriginaria medesimezza. Dove glaltri trovano incertezze, Prantl sicuramente afferma che il noo del LIZIO sviluppo, che muovendo dallimpressioni sensibili arriva sino alluniversale. Lintelletto, dice Prantl, secondo il modo di vedere del LIZIO, non una passiva intuizione, ma unattivit che nel progresso del suo sviluppo va dalla potenza allatto. un accrescimento dentro s stesso, Zuwachs in sich selb&lhinein, come dice il critico tedesco traducendo l iniSoais turo del LIZIO. Che se lintelletto si dice potenza, esso una potenza tale che si distingue da tutte laltre non solo perch comprende glopposti, ma ancora perch si fonda sopra un precedente attuale. La continuit dello spirito in questo processo si pare a ci, che i primi pensieri si distinguono appena dalle sensibili impressioni; talch il sapere non qualcosa apparecchiato davanzo, ma nasce la prima volta come [Der voi; ist fur dia Stale, vvas dea Ange fur den Korper it, rr ist die anraittelbare Einheit in der Duplicil&t nnseres VVescn, deno er < rfasst einerseits das trascendente Eioe, Gttlicbe, and andrerseits ist er cs atich, welcher das Einzelne, Viete ergreift, ja es wird io diesem Sion, d. li. von einem wabrhaften Antropologismns aus, selbst die Sinneswabrnehraung aiisdriiklicli voi; gena noi; und, indem so der voi; der geistige Sion fQr dia beiderseitigen Crtheile ist, sowohl fOr jene, welche ein Ewges und Crsprnfjliebes aussprerben, als aocb ffir jene, welche anf das Gcbiet des Vergliiglicheo sich beziehen, a kann er mit Recht der Anfaog und das Eode, das vahre A und Q, des Apndeiktischeo genannt wcrdon. Getchichle der Logik. ], tale. 1 Quando il noo si solleva, sopra tutte lopposizioni, al supremo uno, ivi pensa s stesso, ed il pensiero ed il pensato sidentificano. In tale attivit egli mostra la sua eternit. Tal per sommi capi la teorica del noo del LIZIO secondo Prantl: prima, attivit originaria, unit del senso e della ragione. Poi sviluppo sino al pensare, sviluppo tale che tra limpressioni sensibili ed i primi gradi del pensiero v appena differenza. Infine processo intimo, ed indipendente dalla materia, fino ad attingere il pensiero di s stesso, e con questo l'eternit. Questa esposizione toglie ogni dubbiet ed irresolutezza dal sistema del LIZIO, e lo fa rigorosamente logico, per, a quel che mi pare, a scapito della genuinit. Quella unit originaria sa troppo di moderno, e quella eternit conseguita dal nostro spirito nel colmo del suo sviluppo unintuizione moderna del pari. Ci che mi sembra schiettamente LIZEOALE il concetto dello sviluppo applicato allattivit dello spirito. Ma il pensare puro rimane pur sempre staccato dalla serie preclara come dice Trendelemburg. Ammettendo difatti la spiegazione di Prantl, il divino del LIZIO sparisce, perch il noo perfetto e compiuto nello spirito umano; ed il divino del LIZIO, se bisogna a qualcosa, per cotesta ultima finalit o METIER, alla Grice. Prantl tocca dellintelletto per arrivare al cominciamento della logica. Per lui lintelletto si compie nel concetto, cio nel cogliere luniversale, il quale non Prantl, Und indetti dar vo; in dem Denkcn dieses bchsten Einen aicb se'btt deukt, erreicbt er das Ziel and das Zweck [GRICE METIER] seiner Actnaliiat: er denkt das Angich and deukt kiebei steli selbst in einer Tbeilnabme an dem Gedachten, ao dass Denken und Gedacbtes ideatiseli sind; in solcher TbStigkeit erweister arine Ewigkeit.) latto medesimo dellintendere; talmente che la logica sinizia l dove la PSICOLOGIA finisce. Lunit immediata del noo il principio della psicologia. L'unit immediata del concetto [Fido is shaggy] il cominciamento della logica. Prantl fa una dotta e profonda investigazione delle categorie del LIZIO [alla Austin-Grice-Ackrill], delle quali mi rincresce non poter qui discorrere, tanto pi che nel saggio sulla filosofia antica io mi trovo, inconsapevolmente, daccordo col professore tedesco nei risultati di quella ricerca. Qui per non voglio omettere di dire come Prantl si accorge che lo sviluppo dello spirito si riannoda colla dottrina delle categorie, dove, oltre alle determinazioni estrinseche della sostanza, bisogna ammettere un processo geneticoed intimo. Ma cotesto processo per il quale la sostanza si genera, rimane nel sistema aristotelico ci che direbbesi una semplice esigenza. Perch la sostanza diventi questa o quest altra essenza, non apparisce; e cosi non apparisce neppure nello sviluppo dello spirito la necessit del passaggio duna forma allaltra; perci neppure la necessit del noo, che, per tal causa, pu dirsi nellinsieme del sistema introdotto da fuora. Prantl ha un bel chiamare il noo unit immediata, Ansich. Tutte coteste vedute sono pi profonde come scienza che vere come storia. Lintelletto separato, il motore immobile della me- [Dass aber Aristotele eine Selbstentwicklung der Denktlitigkeit voo ciucili erstcr STADIVM aa bis tu einem letztea wesentlicli erreicbbsreu Zieie nerkennt, sahea wir gleicbfalls scbon obeu; und so ist ihiu aucb die trsprogliche Conception der Begriffe [cf. Grice, The conception of concept] aio erstcs Lumittelbares. Voglio riferire questa osservazione di Prantl eoo le parole eoa cui Iha compendiata il mio amico TOCCO (vedasi). Cosi intorno allindividuo si raggnippano amendue i processi, nel processo gene4ico, o nel ytvsoai vltOi lindividualit, la sostanza funziona da predi, ceto, ed il suo soggetto la materia indeterminata; uel processo categorica funziona da soggetto, e regge e sostiene tutte le determinazioni categoriche (Fido IZZ shaggy, FIDO hazz SHAGGINESS]. Delle varie interpretazioni dell'idea dellACCADEMIA e della categoria del LIZIO, TOCCO (si veda). C -V- tafisica, resiste ad ogni pi benevola interpretazione. Certo se il LIZIO vola e puo essere conseguente, pensa come lo fa pensare Prantl e TOCCO. Passando ora dallintelletto alla libert noi troviamo nella dottrina del LIZIO le tracce della prima indeterminatezza. Brandis dice che la libert secondo il LIZIO consiste nella facolt che ha lo spirito di svilupparsi da s e mediante se stesso secondo la misura della sua originaria disposizione. Ma, domanda con molla ragionevolezza Zeller, a qual PARTE DELLANIMA debbe appartenere questo sviluppo? Alla ragione no, perch immobile ed inalterabile. Allanima sensitiva ed appetitiva nemmanco, perch non sono capaci di svilupparsi con libert, non potendo trovarsi libert se non dov la ragione. Rimane lintelletto passivo, al quale, sia detto una volta per sempre, si ricorre dordinario quando si scorge limpossibilit di dare uno scioglimento risoluto. Ma esso stesso oscillando tra la ragione e la sensibilit, ha bisogno, al pari della VOLONTA, di uno schiarimento per vedere in che modo si puo dare una facolt che partecipa di due altre cosi opposte, come sono il senso e la ragione. Il LIZIO stesso accortosi della specie di altalena che fanno LA RAGIONE PRATICA (do not multiply reasons beyond necessity) ed IL DESIDERIO, li rassomiglia a due palle che si rimandano duno allaltro. Un filosofo francese, Waddington, taglia come Alessandro il nodo, invece di scioglierlo, dicendo il principio, la causa dellATTO VOLITIVO vesser lIO Grice, Personal Identity, Grice on Prichard on willing that the player scores a goal --]; deglaltri atti essere soltanto partecipe, ma qui il caso esser diverso, e sentirsi assoluto e sovrano padrone. Grice on FREE fall and alcohol-FREE. Ma appunto di questo IO (Grice, Personal Identity) noi cerchiamo invano nel LIZIO Ari- [Zeller. Aristotile, De anim., La Psicologia del LIZIO, esposta da Waddiogton e Toltala in italiano dalla marchesa Marianna Floreozi Waddington] stotile, e vogliamo scoprire dove si annida, se nella ragione, o nella sensibilit, perch la VOLONTA non facolt originaria, come non lintelletto passivo, n lintelletto PRATICO. La vera personalit dello spirito da cercare dunque o nella sensibilit, o nella ragione, almeno secondo i dati della psicologia del LIZIO, non di Prichard! La scuola ecclettica di Francia ed Oxford Stout, Prichard, citati da Grice, Intention and Uncertaity -- ha ripetuto sempre che LA VOLONTA ** lIo [Grice, Personal Identity I shall be fighiting soon], essendoch la ragione impersonale tre caratteristiche: impersonale, imparziale, generale formale, concettuale, e applicazionale -- ed i fatti sensibili traggono origine dal mondo che Moore chiama esteriore. (Grice, Scepticism and Ordinary Language). Con questa intuizione peculiare del loro sistema, ei si fanno ad interpretare il LIZIO cf. Hardie, il tutore di Grice a Christ Church. Se non che LA VOLONTA cf. Grice on Kenny on VOLITING -- per il filosofo greco non una facolt originaria, quanto meno perci pu essere la intera PERSONalit dello spirito! La VOLONTA non di Schopenhauer -- una specie di risultante prodotta dal connubio della ragione col DESIDERIO la desirabilita di Grice. Le quali due facolt essendo si opposte, rimane assai difficile il definire in quale di esse stia la libera determinazione di se stessa.Quando il LIZIO appaia la ragione speculativa colle facolt rappresentative, e ne fa lintelletto passivo. Ovvero, quando accoppia la ragione pratica col desiderio la boulesi del buletic di Grice --, e ne fa la LIBERA volont cf. Pears, Freedom of the Will, joint seminar with Grice e Nowell-Smith on Austin on can --, rimane sempre incerto quale dei due elementi debba prevalere: se la parte sensitiva ed appetitiva debba trarre dalla sua la ragione the bite --, ed introdurre in lei la mutabilit ed il patire; ovvero se la ragione, signoreggiando TEMPERANZA -- il senso e lappetito, debba far questi partecipi della propria impassibilit ed eternit. Nella vera conciliazione di cotesti due opposti termini sarebbe stata riposta LA PERSONA UMANA, se nel LIZIO il loro accoppiamento non fosserimasto un accostamento esterno, e, come dicono i tedeschi, un Zusmrmensetzung~ [Der Wille musa demnach cio ans Vernnnft and Bugiarde snsam- mengetetzte Thatigheil saio. Aber auf welcher Scita io dieser Verbiudong da& eigentliche Wesen dea WILLENS, die Krafta der FREIEU Selbslbestimmung liegt, ist sclmer za sagea. Zeller. Esclusa LA VOLONTA, dove si deve dire che alberghi LA PERSONA UMANA? Talvolta pare che il LIZIO la fa consistere nella propria ragione di ciascuno. Ma la ragione cf. Grice, Aspects of reason and reasoning, The Immanuel Kant lectures -- un puro universale, incapace di mutazioni e di patimenti, eterna ed impassibile. Ed invece LA PERSONA Grice, Personal identity -- il subbietto proprio, e la causa intrinseca dei suoi mutamenti (I will that my head be scratched Grice cf. William James, citato da Prichard: I will that the chair moves towards me. I fail). Talaltra volta pare che il LIZIO attribuisce la personalit allANIMA [Grice, SOUL], in quanto senziente ed appetitiva. Ma, oltre che questa, come osserva Zeller, incapace di produrre movimenti da s, secondoch sostiene lo stesso LIZIO, viene esplicitamente esclusa, dicendo che non nellanima, ma nelluomo in quanto consta di CORPO e danima, dee riporsi il subietto dei movimenti sensibili (I will that my head be scratched I scratch your back you scratch mine). Il corpo intanto non cagione del moto, perch esso verso LANIMA come la potenza verso latto. Ecco in quali difficolt ci siamo imbattuti nel cercare dove consista la personalit umana secondo i principi del LIZIO. Le quali difficolt, a parer mio, procedono dal non aver il LIZIO fatto vedere come Kant Grice, KANT-OTLE -- per qual modo 1universale si determina, per intrinseca energia e per dialettica necessit, nel PARTICOLARE larguzia della ragione di Hegel e Fichte --, e diventi individuo; e per qual modo poi lindividuo, rifacendo nel processo conoscitivo il cammino inverso del processo genetico, si sollevi dalle determinazioni particolari ed accidentali alluniversale ed allassoluto al Snark, come dice GREEN a Oxford! Non gi che siffatto processo non stato intraveduto dallacume del LIZIO, ma non stato spiegato con sufficiente chiarezza, perch le sue dottrine sinformassero tutte secondo quel processo. Prantl accennando al processo genetico, come intimo, e diverso dal processo categorico, e trovandone le tracce nella metafisica dAristotele footprints to Plato Grice/Whitehead --, ed in altre sue opere, mostra come la determinazione delluniversale nel particolare, il CONCRETARSI della forma in una materia il primo postulato del LIZIO. E spiegando dipoi come il noo, per assurgere alla condizione assoluta di pensiero, dove essere fin da principio unit originaria, individuo ed universale, senso e ragione, affinch possibile tutto lo sviluppo intrinseco dello spirito, pone in evidenza un SECONDO postulato, non meno del primo indispensabile. I due postulati che la critica di PRANTL richiede nel sistema del LIZIO, nella metafisica il primo, nella psicologia il secondo, sono per, lo ripetiamo, appena intraveduti dal LIZIO, e non pienamente dedotti. Forse il concetto di sviluppo nello spirito molto pi evidente che non il processo genetico nella sostanza. Ma ci non toglie tutte le irresolutezze, ed anche le contraddizioni I contain multitudes --, che noi abbiamo fatto notare, giovandoci degli studi di Zeller, il quale colloca il sistema del LIZIO nella sua vera luce, tanto per rispetto a Platone, come nel suo intrinseco organamento. Dalle cose premesse apparisce chiaramente quel che debba dirsi dellimmortalit dell'anima secondo il LIZIO. Pel LIZIO tutto ci che saltera soggetto alla morte. Onde le facolt sensitive, le appetitive, le rappresentative, e perfino lintelletto passivo finiscono collorganismo corporeo, da cui dipendono, e con cui sono indissolubilmente legati. Solo superstite pel LIZIO lintelletto attivo, il quale, se provato che e da solo la persona umana, basta ad assicurare l'immortalit cf. Grice on Shropshire on the immortality of the chickenssoul. Ma l'intelletto attivo il solo elemento universale, una specie della ragione impersonale della scuola eccletlica, e perci la sua durata non ha nulla che fare colla durata dellindividuo e della persona. Questo intelletto attivo superstite, slegato che dal corpo, non ha n sensazioni, n fantasmi, n memoria, n desideri; e perci neppure volont, n intelletto passivo; talch non potr avere pi coscienza, n personalit cf. Grice on Parfitt -- che sodo inseparabili da tutte quelle determinazioni. Che se si pon mente, come il noo attivo per pensare ha bisogno del passivo, noi potremo dire, che il LIZIO non puo, secondo i suoi principii, far sopra-vvivere lintelletto attivo alla morte dellintelletto passivo, e se, non ostante la forza della logica, lo fa, ci ne d nuova riprova, che per lui non e ben fermo il vero concetto del noo, e che una volta lo pone come termine supremo dello sviluppo psichico, unaltra volta ne lo stralcia, attribuendogli una esistenza separata, impassibile ed immortale. Il LIZIO non pervenuto sino allauto-genesi dello spirito, perch non si pu creare quel che si suppone esterno non solo, ma sproporzionalo alle facolt umane. Linfinito pel LIZIO ora consiste nel concetto dello spirito, ed ora in qualche cosa di esterno. Tolta lipostasi delluniversale che aveva ammesso Platone per ciascuna! cosa, ei la ritenne per rispetto al divino, perci il processo dello sviluppamento rimane dimezzato, imbottendosi in un termine esteriore che gliene impede il proseguimento. Non ci unidea pre-formata della natura, perci la natura pu svilupparsi per virt intrinseca; ma; ci lidea del divino sussistente davanzo, perci lo spirito non pu farsi: egli gi fatto, e non gli rimane se non dinsinuarsi -- IMPLICARSI EMPIEGARSI -- nel mondo e di svegliarvi il penisiero. Questa mi pare la posizione del LIZIO. Il LIZIO rimane nellACCADEMIA per met. CONTI (vedasi) ricorso a cause esteriori ed accidentali per trovare una spiegazione del sistema del LIZIO, e perch il primo ai nostri tempi che siasi dato a scrivere una storia della filosofa in Italia, mette il conto di dare un saggio del suo modo di criticare i sistemi. Il LIZIO passato dallidealismo platonico alla scienza delle cose reali e Perch? Ecco la risposta di CONTI (vedasi), dacch la civilt greca, uscendo dapropri confini, si distende nellAsia con larmi, naturale che alle idealit interiori, tutte di raccoglimento, succede la scienza delle cose reali. Ma tutto colesto non ci ha nulla che fare. Prima di ogni cosa non certo che il LIZIO pensa il suo sistema proprio al tempo che i Greci passarono in Asia. Ma, poniamo che s, QUAL RELAZIONE CI E FRA UNA SPEDIZIONE A MANO ARMATA CON UNA POLEMICA SULLE IDEE? CONTI discorre dei vizi, pei quali i greci venneno specialmente in mala voce, ed eccoti scoverta la causa, perch la loro filosofia non giunge mai al puro concetto di creazione, pernio della scienza. Anche qui la causa mi pare troppo lontana dalleffetto, e non veggo in che modo la corruzione dei costumi greci puo appannare il loro intelletto! Forse non concepirono tante cose vere e belle con tutte quelle passioni? Forse, ai tempi in cui fiorisce lACCADEMIA dei Medici a Firenze non dominano vizi somiglianti? Dai filosofi di quel secolo parmi scorgere che quelle brutture sono molto in voga, e intanto giungeno al puro concetto della creazione non solo, ma concepirono perfettamente tutti i dommi cattolici, e li disposarono alla filosofia. CONTI (si veda) inclina troppo a far la critica filosofica colla nascita el educazione cristiana, con le rette inclinazioni del cuore, con il candore dei costumi. Ma tutto ci se prova a favore del suo animo bennato, non d pari fondamento ad apprezzarne lacume critico [La scienza non si giudica colla fede di buona condotta del curato. Ma lasciando queste osservazioni generali, che appartengono al suo criterio storico, voglio notare che nella teorica dellintelletto del LIZIO, il LIZIO ha frantesi lI In la mente dello stagirita. Di lui, difatti, dice CONTI che distinge lintelletto agente che fa intelligibili le cos dal possibile che le concepisce. Il LIZIO invece chiama intelletto possibile quello che tutto diventa, agente quello die tutto fa, come si pu vedere nel testo medesimo del dellAnima che ho di sopra allegato. Latto con cui lintelletto concepisce glintelligibili, egli intelligibili medesimi sono tuttuno. Non ci sono gi le cose intelligibili distinte dal concetto; onde se il LIZIO pone veramente questa differenza tra i due intelletti do not multiply them! -- , si contraddetto. Eche CONTI travisa la dottrina del LIZIO, si pare da ci, che lintelletto possibile pel LIZIO precede lagente, come la potenza precede lalto, mentre per CONTI avviene il contrario, forse perch non ha attinto questa distinzione dalla sorgente del LIZIO, ma da qualche espositore che1avea compreso male. Il peggio poi si che CONTI ha laria di non sospettare eppure limportanza di questo problema, non meno che di parecchi altri rilevantissimi, contento a sfiorarli leggermente, quando non li trasanda del tutto! Ah, la storiografia filosofica italiana e Grice chi parla dellunita lonitudinale e latitudinale della filosofia che, come la virtu, e una e unica! Keywords: idealismo, lidea di natura in Telesio, panteismo di Bruno, filosofo maiore, filosofo minore, Aosta, Agostino, filosofia roma antica, Catone. Refs.: Luigi Speranza, Grice e Fiorentino The Swimming-Pool Library. Francesco Fiorentino. Fiorentino.

Luigi Speranza -- Grice e Fioretti: la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale dei pro-ginnasti – filosofia toscana -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Mercatale). Abstract. Grice: “At Oxford, we have the Parson’s Pleasure—but at Athens, it was all about the GYM, starting of course with Aristotle and his Lizio!” Keywords: the gym. Filosofo toscano. Filosofo italiano. Mercatale, Cortona, Arezzo, Toscana – Grice:: “I like Fioretti; thought-provoking; he says Plato should never have chosen ‘dialogue’ as a philosophical genre, and he is right; in my long tutorial life at Oxford I NEVER asked a tutee to write a dialogue for me! If Plato were the standard, that’s what we’d do!” Autore di “Pro-Ginnasmo” (pro-ginnasio, ginnasio – cf. Deutsche progrymnasium), un'ampia raccolta di note critiche su autori di varie epoche, dai greci e latini agli scrittori italiani del XVI secolo, da cui emergono la straordinaria versatilità e ricchezza interessi dell'autore. Come moralista, scrisse “Osservazioni di creanze e Esercizi morali. Critico acerrimo di Aristotele ed Ariosto, ed altri autori classici. È stato anche co-fondatore degl’Apatisti. Ha una vita indisciplinata. Il conte Giovanni Bardi, il feudatario di Vernio, lo ammonì ad una vita più contenuta. Ma ha risposto alle minacce con una satira che raggiunse le mani del conte, che immediatamente ordinò l'arresto di Fioretti. Ma Fioretti accorto fuggì, e i partigiani del conte trovarono solo un'iscrizione nella casa del prete che recita: Resurrexit, non est hic. Infatti, si era rifugiato a Firenze, dove, nel tempo, cambiò completamente stile di vita. Si dedicò alla filosofia. Rimase nel Palazzo di Oriuolo e cambia anche il nome diventando Udeno Nisieli, che significa "di nessuno, ad eccezione di Dio". Pubblica numerosi saggi. Si dimostra diligente filologo e critico critico. Il suo capolavoro è la raccolta di poesie “Proginnasmi” (cf. ginnasio, pro-ginnasio, Deutsche pro-gymnasium), contenente critiche ai poeti romani. E stato dimenticato dalla letteratura nel tempo, forse perché era eccessivamente franco. Al suo pseudonimo era solito aggiungere la qualifica di "accademico apatita", come ad indicare la mancanza di passione nelle sue considerazioni poetiche. La totale imparzialità dei suoi giudizi era una condizione essenziale per sentirsi membro di questa accademia immaginaria, che più tardi, con la generosità di Coltellini, si concretizzò con l'obiettivo di riunire filosofi con abitudini salutari e politici impegnati. Lasciò come ela sua biblioteca e i suoi scritti alla Chiesa di San Basilio. Altre opere: “Polifemo Briaco” Proginnasmi poetici” (Firenze, appresso Zanobi Pignoni, Firenze, nella Stamperia di Zanobi Pignoni), definita come "un'opera di grande erudizione, che pesa i meriti dei grandi scrittori dell'universo, e rivela i più singolari artifici della Poetica". Esercizi morali, Rimario e Sillabario, Firenze, per Zanobi Pignoni. Raffaello Ramat, La critica ariostesca, Firenze, e anche in Walter Binni, Storia della critica ariostesca, Lucca, Tiraboschi. Luca, Scheda Biografica su Centro Ricerche Pratesi, Carmine Jannaco e Martino Capucci, Storia letteraria d'Italia: Il Seicento. 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Antonio Belloni, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Benedetto Fioretti, noto anche come Udeno Nisiely e Fracastoro. Mascolinità assieme di qualità, caratteristiche o ruoli associati a ragazzi o uomini Lingua Segui Modifica La mascolinità (o il genere maschile) è un insieme di attributi, comportamenti e ruoli generalmente associati agli uomini. La mascolinità è costruita socialmente e culturalmente, anche se alcuni comportamenti considerati maschili, come indica la ricerca, sono biologicamente influenzati. Fino a che punto la mascolinità sia influenzata biologicamente o socialmente è oggetto di dibattito. Il genere maschile è distinto dalla definizione del sesso biologico maschile, poiché sia i maschi che le femmine possono esibire caratteristiche maschili. Nella mitologia greca Eracle è uno dei massimi simboli di mascolinità. Gli standard di mascolinità variano a seconda delle diverse culture e periodi storici. Le caratteristiche tradizionalmente, culturalmente e socialmente considerate maschili nella società occidentaleincludono virilità, forza, coraggio, indipendenza, leadership e assertività. Il machismo è una forma di mascolinità che enfatizza il potere ed è spesso associata a un disprezzo per le conseguenze e la responsabilità. Il suo opposto può esser espresso dal termine effeminatezza.Uno dei sinonimi maggiormente usati per indicare la mascolinità è virilità, dal latino virche significa uomo. Contesti storici e culturaliModifica L'interpretazione ed il riconoscimento della mascolinità variano all'interno dei diversi contesti storici e culturali. Nell'antichità era prevalente prendere a modello l'uomo d'arme; la figura del dandy, tanto per fare solo un esempio, è stato considerato un ideale di mascolinità nel XIX secolo, mentre è considerato al limite dell'effeminato per gli standard moderni. Le norme tradizionali maschili, così come vengono descritte nel saggio di Levant intitolato "Mascolinità ricostruita" sono: evitare ogni accenno di femminilità, non mostrare le proprie emozioni, tenere ben separato il sesso dall'amore, perseguire il successo e raggiungere uno status sociale più elevato, l'autonomia (il non aver mai bisogno dell'aiuto di nessuno), la forza fisica e l'aggressività, infine l'omofobia (disprezzo per il frocio, il finto maschio). Queste norme servono a riprodurre simbolicamente il ruolo di genere associando gli attributi e le caratteristiche specifiche creduti appartenere di diritto al genere maschile. Lo studio accademico della mascolinità ha subito una massiccia espansione d'interesse tra la fine degli anni '80 e i primi anni '90, con corsi universitari che si occupano della mascolinità passati da poco più di 30 ad oltre 300 negli Stati Uniti. Questo ha portato anche a ricerche riguardanti la correlazione tra concetto di mascolinità e le varie forme possibili di discriminazione sociale, ma anche per l'uso che del concetto se ne fa in altri campi, come nel modello femminista di costruzione sociale del genere. Natura ed educazione Competizione sportiva, scontro fisico e militarismo sono caratteristiche della mascolinità che appaiono in forme analoghe in quasi tutte le culture del mondo. La misura in cui l'espressione della propria mascolinità possa esser un fatto di natura o il risultato di un'educazione (e quindi appartenente all'ampio spettro del condizionamento sociale) è stato oggetto di molte discussioni. La ricerca sul genoma umano ha dato importanti informazioni circa lo sviluppo delle caratteristiche maschili ed il processo di differenziazione sessuale specifico per il sistema riproduttivo degli esseri umani: il TDF sul cromosoma Y, che è fondamentale per lo sviluppo sessuale maschile, attiva la proteina chiamata "Fattore di trascrizione SOX9" la quale aumenta l'ormone antimulleriano che reprime lo sviluppo femminile nell'embrione. Vi è ampio dibattito poi su come i bambini sviluppino a partire dalla realtà corporea una propria identità di genere; chi la considera un fatto di natura sostiene che la mascolinità è inestricabilmente collegata al corpo umano maschile, ed in tale visione diventa qualcosa che è legato al sesso maschile biologico, cioè all'apparato genitale maschile il quale diviene così l'aspetto fondamentale della mascolinità. Altri invece suggeriscono che, mentre la mascolinità può essere influenzata da fattori biologici, è anche però ampiamente costruita culturalmente; la mascolinità non avrebbe quindi una sola fonte d'origine o creazione, ma sarebbe anche associata a certi condizionamenti sociali. Un esempio di mascolinità socializzata è quella rappresentata dallo spuntare della barba, cioè dall'avere peli sul viso: l'adolescente che viene considerato e trattato da uomo a partire dal momento in cui comincia a radersi. Mascolinità egemonica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Maschilismo. Esempio di maschio poco più che adolescente con corpo muscoloso. Nelle culture tradizionali la maniera principale per gli uomini di acquistare onore e rispetto era quello di arrivare a mantenere economicamente la propria famiglia assumendone al contempo anche il comando e la leadership. Connell ha etichettato i tradizionali ruoli e privilegi maschili col termine di mascolinità egemonica, cioè la norma maschile, qualcosa a cui tutti gli uomini dovrebbero aspirare e che le donne invece sono scoraggiate dall'adottare: "Configurazione del genere come prassi che incarna la risposta accettata al problema della legittimità patriarcale... che garantisce la posizione dominante degli uomini e la subordinazione delle donne".Pleck sostiene che una gerarchia di mascolinità tra gli uomini esiste in gran parte nella dicotomia riferita all'orientamento sessuale tra maschio eterosessuale e non-maschio omosessuale e spiega che "la nostra società utilizza la dicotomia etero-omo come simbolo centrale per tutte le sue classifiche di mascolinità, distinguendo i veri uomini dotati di virilità da quelli che invece lo sono solo per finta". Kimmel promuove questo concetto, aggiungendo però anche che il tropo "sei gay" indica che uno è innanzitutto privo di mascolinità, prima ancora d'indicare un maschio attratto da persone del proprio stesso sesso. Pleck conclude sostenendo che per evitare la continuazione dell'oppressione maschile sopra le donne, sopra gli altri uomini, ma anche sopra se stessi, debbono essere eliminate una volta per tutte le strutture ed istituzioni patriarcali dall'auto-consapevolezza maschile. Critiche. Si tratta di un argomento dibattuto la questione se i concetti di mascolinità seguiti storicamente debbano ancora continuare ad essere applicati. I ricercatori hanno rilevato un corrente di critica alla mascolinità, dovuta al rimodellamento dei valori contemporanei, ai gruppi femministi più attivi che hanno assunto per sé certi ruoli tradizionali appartenenti alla mascolinità, all'ostilità culturale che la società d'oggi ha in certi casi posto sui cosiddetti valori maschili, ed infine anche alla promozione della mascolinità nella donna abbinata ad un pressione rivolta agli uomini per femminilizzarsi. Le immagini di ragazzi e giovani uomini presentati nei mass media possono portare alla persistenza di concetti nocivi alla mascolinità; gli attivisti per i diritti degli uomini sostengono che i media non prestano una seria attenzione alle questioni relative ai diritti maschili e che gli uomini vengono spesso dipinti in una luce negativa, soprattutto nella pubblicità. Jackson scrive che le forme dominanti di mascolinità possono essere di sfruttamento economico e di oppressione sociale. Egli afferma che "la forma di oppressione varia dai controlli patriarcali sui corpi delle donne e dei diritti riproduttivi, attraverso le ideologie di domesticità, femminilità ed eterosessualità obbligatoria, alle definizioni sociali del valore del lavoro, le presunte maggiori abilità naturali del maschio e la remunerazione differenziale del lavoro produttivo e riproduttivo ". Il lavoro meccanico in fabbrica è associato con la mascolinità tradizionale. Nozione di mascolinità in crisiModifica Un discorso sulla crisi della mascolinità è emerso negli ultimi decenni, sostenendo l'ipotesi che il concetto di mascolinità si trovi oggi nella civiltà occidentale in uno stato di più o meno profonda crisi. La crisi è anche stata spesso attribuita alle politiche conseguenti al femminismo in risposta sia al presunto dominio degli uomini sulle donne, sia ai diritti attribuiti socialmente sulla base del proprio sesso d'appartenenza. Altri vedono il mercato del lavoro in costante evoluzione come fonte della crisi della mascolinità, la deindustrializzazione e la sostituzione delle vecchie fabbriche con nuove tecnologie ha permesso ad un numero sempre maggiore di donne di entrare in questo mercato competendo alla pari con gli uomini, riducendo al contempo la necessità e domanda di forza fisica. Tendenze contemporaneeModifica L'operaio edile, esempio moderno di mascolinità. Anche se gli stereotipi effettivi siano rimasti relativamente costanti, il valore collegato alla concetto di mascolinità maschile è in parte cambiato nel corso degli ultimi decenni, ed è stato sostenuto che la mascolinità è pertanto un fenomeno instabile e mai raggiunto in modo definitivo. Secondo un documento presentato all'American Psychological Association: "Invece di vedere una diminuzione dell'oggettivazione delle donne nella società, si è recentemente verificato un aumento nell'oggettivazione di entrambi i sessi... Uomini e donne possono limitare la loro assunzione di cibo nello sforzo di ottenere quello che considerano un corpo attraente sottile, in casi estremi portando anche a gravi disturbi alimentari. Sia gli uomini che le donne più giovani che leggono riviste di fitness e di moda potrebbero essere psicologicamente danneggiati dalle immagini perfette di fisico femminile e maschile che vedono: alcune giovani donne e uomini si esercitano eccessivamente nel tentativo di raggiungere ciò che essi considerano una forma corporea più attraente, che in casi estremi può portare a disordine dismorfico del corpo (dismorfofobia) o dismorfismo muscolare (anoressia riversa). Terminologia I concetti di mascolinità sono variati a seconda del tempo e del luogo e sono soggetti a costanti cambiamenti, quindi è più appropriato parlare di mascolinità al plurale che di una singola tipologia di mascolinità. 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Voci correlate Androgino Bromance Bushidō Castro clone Comunità ursina Femminilità Indice di mascolinità Leather Patriarcato (antropologia) Sessismo Twink (linguaggio gay) Collegamenti esterniModifica The Men's Bibliography, bibliografia completa sulla mascolinità. Boyhood Studies, bibliografia sulla mascolinità giovanile. Practical Manliness, sugli ideali storici della mascolinità applicati agli uomini moderni. The ManKind Project of Chicago, supporting men in leading meaningful lives of integrity, accountability, responsibility, and emotional intelligence NIMH web pages on men and depression, sulla depressione maschile. Article entitled "Wounded Masculinity: Parsifal and The Fisher King Wound" Il simbolismo storico che si riferisce alla mascolinità, di Richard Sanderson M.Ed., B.A. BULL, sulla narrativa maschile. Art of Manliness, sull'arte mascolina. The Masculinity Conspiracy, critica mascolina online. Future Masculinity, corso di critica sulla mascolinità. Portale Antropologia: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di antropologia Effeminatezza termine Michael Messner (sociologo) sociologo statunitense Privilegio maschile privilegio sociale degli individui maschi derivante solamente dal loro sesso. Fioretti. Keywords. Refs.: tipi di ginnasio: pais ragazzo (12-17 adolescens), 18-20 efebo; +20 neos. Oriuolo, progrinnasio, ginnasio, tre tipi di ginnasio: paides, 12-14, nuoi, o neoi, 15-18, 18+ efebi --. Terme – ginnasio e terme – giocchi nudi – nudita atletica – nudita eroica. Keywords: pro-ginnasmi. Luigi Speranza, “Grice e Fioretti” – The Swimming-Pool Library. Fioretti.

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Firmiano: la ragione conversazonale e il culto di Giove -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo italiano. Roman priest and philosopher. Firmiano.

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Firmico: la ragione conversazionale e il culto di Giove -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Abstract. Grice: “At Oxford, theology is allowed to be heard by philosophy pupils – but only within the contect of the Wilde Lectures on natural theology!” Keywords: cosmologia. Filosofo italiano. Alcuni scrittori che non si occuparono in modo particolare di filosofia, mostrarono di interessarsene.Così fece Siciliano, senatore, vir consularis, che, stancatosi presto dell'avvocatura, si dedica agli studi. Per le insistenze di Lalliano Mavorzio, che lo accolta molto amichevolmente quando era governatore della Campania, pubblica, per mantenere la promessa che aveva fatto in quell'occasione, un’opera di astrologia, "Mathesis", in otto libri, dedicata al suo protettore, allora proconsole d’Africa.E il più ampio trattato di quella materia che l’antichità abbia trasmesso. Il libro I è un’introduzione in cui l'astrologia è difesa dalle critiche degl'accademici e principalmente di Carneade. F. riconosce la difficoltà delle predizioni astrologiche, che spiega platonicamente con la debolezza della natura umana in cui lo spirito è legato al corpo terreno, ma se esso si libera dai vincoli di questo ed è consapevole della sua origine celeste, facilmente, con la divina ricerca della mente, consegue risultati difficili ed ardui. Firmico esalta la grandezza dello spirito, parla dell'affinità dello spirito con l’anima e l’intelletto delle stelle e accenna alla teoria della reminiscenza. Fonti di questa filosofia naturale si considerano Posidonio e CICERONE. Da POSIDONIO, e forse anche da Porfirio, può derivare altresì la discesa e l’ascesa dell'anima. Considerando i rapporti fra l’azione del cielo e la volontà dell'uomo, F. afferma che le stelle sono LA CAUSA delle passioni e dei impulsi malvagi dell'uomo.Lo spirito dell'uomo, per la sua origine divina, può sottrarsi al potere delle stelle.Anche queste tesi concordano, oltre che con il Platonismo, con il PORTICO posidoniano. I libri II-VIII trattano dell’astrologia propriamente detta. F. esige dai cultori dell'astrologia una condotta morale retta e pura e vieta loro di occuparsi di ciò che riguarda il principe, perchè, essendo divino, non è sottoposto alle stelle. In quest'opera, che offre una testimonianza importante del timore che nell’età dell’autore il potere dei cieli incute anche alle classi superiori, appaiono influssi stoici, in generale ma non sempre posidoniani, piuttosto che specificamente neo-platonici e se in certi punti l’intonazione religiosa e mistica concorda con lo spirito di questa scuola, si deve anche pensare al carattere generale della filosofia contemporanea. Nell'insieme, F. non può considerarsi il seguace di alcun indirizzo determinato. Scrive "il De errore profanarum religionum", che è una violenta polemica contro il paganesimo di cui chiede la distruzione dagli principi Costazio e Costante. Filosofo Italiano. Di lui restano pochissime notizie biografiche, per lo più desumibili dai suoi testi. Siciliano, secondo la sua stessa testimonianza, Firmico e senatore e per qualche tempo avvocato, ma abbandona la professione per le inimicizie che la sua pratica gli procura, sicché la successiva condizione di otium gli permise di dedicarsi agli studia humanitatis. Pubblica, così, le sue due opere conservatesi: i Matheseos libri octo e, circa dieci anni dopo, il De errore profanarum religionum. Matheseos libri octo L'opera, il cui titolo completo è “De Nativitatibus sive Matheseos libri VIII”, è dedicata al governatore della Campania, Quinto Flavio Mesio Egnazio Lolliano detto Mavorzio, e costituisce il più vasto trattato di astrologia conservatosi dall'antichità, frutto di esperienze e studi in campo neoplatonico. Il primo libro, a differenza degli altri sette di contenuto esclusivamente tecnico, contiene una vera e propria apologia morale dell'astrologia, scienza caduta in sospetto ai galilei, ma ampiamente praticata al tempo dell'autore per influsso della speculazione platonica. I restanti libri espongono diverse nozioni tecniche relative alla materia, con uno stile spesso compilatorio che però rende conto della sintesi di una lunga tradizione precedente. F. Materno afferma che l'influenza degli astri si esercita sulla parte DIVINA dell'anima umana. Solo un animo puro e libero da ogni peccato può accostarsi all'astrologia, disciplina che pone in costante contatto col divino. Dimostra poi l'importanza dell'influsso degli astri nel determinare la vita umana, e la spiegazione della storia del mondo fin dall'età di Saturno alla luce di tale principio. Firmico espone i fondamenti dell'astrologia tra cui i segni, i pianeti, le case, le suddivisioni dello zodiaco (decani e termini), gli aspetti e, particolarmente importanti per l'astrologia di Materno, gli antiscia, ovvero il legame tra due segni in base alla loro distanza dai solstizi. Il libro contiene anche il tema natale di un aristocratico romano che ricopre diverse cariche importanti, e che è stato identificato con Lolliano Mavorzio, con Publilio Optaziano Porfirio o, con Ceionio Rufio Albino. Questo libro contiene anche alcuni avvertimenti per coloro che praticano l'astrologia: che bisogna sempre dare i propri responsi pubblicamente, e che bisogna rifiutarsi di studiare l'oroscopo del principe. In epoca romana, infatti, studiare l'oroscopo del sovrano pontifice massimo costituiva un reato di lesa maestà punibile con la morte. Il Thema Mundi, contenuto nel Libro III, sezione ii del Matheseos Libro III presenta il concetto del Thema Mundi, l'oroscopo del mondo, poi fornisce un elenco delle delineazioni per ciascun pianeta in ciascuna casa. Tratta delle possibili delineazioni della Luna e dei Lotti della Fortuna e dello Spirito, della lunghezza della vita, della professione. Tratta delle delineazioni dei differenti segni in ciascun luogo e di ciascun pianeta. Tratta degli aspetti, anche di quelli più complicati, e della delineazione delle stelle fisse e del chronocrator. Tratta della condizione di nascita, della schiavitù, della malattia, della famiglia, del matrimonio e di temi simili. Include commenti sulle costellazioni e su gradi speciali. De errore profanarum religionum L'opera è successiva alla conversione di Materno al Cristianesimo, avvenuta in circostanze di cui si ignorano causa, luogo e tempo, ma inequivocabilmente testimoniata dall'opera apologetica De errore profanarum religionum. Nella tradizione del testo, l'opera è giunta priva delle pagine iniziali. La parte restante inizia passando in rassegna i culti naturalistici degli elementi dimostrandone l'assurdità. Considera poi quei culti di origine orientale che erano allora molto praticati presso i pagani: i misteri di Iside, Cibele, Mitra, il culto dei Coribanti, di Adone e altri. Sono applicati i principi di Evemero per dimostrare che tutte queste divinità non sono altro che uomini innalzati dopo la morte agli onori celesti e dei cui peccati gli uomini si servono per giustificare i propri. Con alcune fantasiose etimologie -- per esempio “Serapide” è fatto derivare da Σάρρας παίς, il figlio di Sara, cioè Isacco -- tenta di spiegare le origini di alcuni di esse a partire dai testi biblici; o ancora, egli dà notizie delle frasi e delle formule in codice usate nelle religioni misteriche, avvicinandole alle formule bibliche. La lingua di F. aspira alla purezza del classicismo ma non si sottrae agli influssi del suo tempo, abusando spesso di espedienti retorici, enfasi e incursioni nella lingua poetica. L'uso delle clausole metriche lo ricollega alla tradizione oratoria di CICERONE. Lo stile dell'opera, in effetti, richiama da vicino quello degli africani Tertulliano e Arnobio, ricorrendo volentieri alla derisione e al sarcasmo. Dell'opera colpisce il fanatismo quasi feroce con cui l'autore esorta gli imperatori Costante I e Costanzo II a perseguitare senza pietà i seguaci delle fedi fallaci. Non è infatti frequente nella filosofia trovare un'esplicita richiesta volta a sollecitare l'intervento dello stato contro i pagani, recuperando in un certo modo il disprezzo che i senatori hanno ai tempi della Repubblica per l'ellenizzazione della religione e della cultura romana -- essendo Quinto Fabio Massimo Verrucoso il più conosciuto contro l'ellenizzazione, mentre i maggiori difensori di questa furono la gens Cornelia. Ricordiamo a tale proposito che il primo imperatore a mettere fuori legge tutti i riti non cristiani e a perseguitarli apertamente fu Teodosio I. In quest'opera si coglie anche quello che dovette essere lo stato d'animo formatosi in molti nel breve lasso di tempo intercorso tra le persecuzioni dioclezianee e l'editto di Milano. Seppur F. appaia pienamente inserito nel filone della letteratura apologetica, la sua voce non giunse isolata al tempo dell'editto di Tessalonica promulgato da Teodosio I, ma nel corso del medio-evo rimase senza eco. La sua opera apologetica è considerata di particolare interesse per la storia delle religioni, riportando particolari di prima mano e plausibili sui culti misterici praticati in Sicilia in età tardo-antica. Paradossalmente e, invece, molto considerata la sua opera astrologica, la cui esaustività e leggibilità migliore rispetto all'opera di Marco Manilio giovarono alla trasmissione. Matheseos. Siciliae quam incolo et unde oriundus sum»; Matheseos libri octo, IV, proemio; Marchesi, Disegno storico della letteratura latina, Milano-Messina; L'opera contiene infatti un riferimento a un'eclissi anulare di sole. Mommsen. Hermes Brennan, F. The Hellenistic Astrology, hellenisticastrology. com/astrologers/ firmicus-maternus Neugebauer, «The Horoscope of Ceionius Rufius Albinus», The American Journal of Philology, L'unico testimone è un codice del X secolo, il Vaticanus Palatinus; F. L'errore delle religioni pagane, Introduzione, traduzione e note a cura di E. Sanzi, Roma 2006. ^ C. Marchesi, Disegno storico della letteratura latina, Messina-Milano. F., Matheseos edito da Kroll e Skutsch, Stuttgart, Teubner, Mathesis, Monat, Parigi Les Belles Lettres, Collection des Universités de France. In difesa dell'astrologia. Matheseos, a cura di Colombi, Udine, Mimesis; L'errore delle religioni pagane, a cura di Sanzi, Roma, Città Nuova; F. su Treccani Enciclopedie, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Niccoli, F., Istituto dell'Enciclopedia Italiana, F. su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica F., su digilib LT, Università degli Studi del Piemonte Orientale Amedeo Avogadro. Opere di F. su MLOL, Horizons Unlimited Open Library, F.Internet Archive; F. Catholic Encyclopedia, Robert Appleton. De errore profanarum religionum, Ziegler, Lipsiae, in aedibus Teubneri Matheseos . Kroll et F. Skutsch, Lipsiae, in aedibus Teubneri Portale Antica Roma Astrologia Biografie Portale Letteratura Categorie: Scrittori romani Astrologi romani Scrittori Romani Senatori romani Scrittori antichi Astrologia ellenistica Scholar and statesman who writes an attack on religion that borrows heavily from CICERONE. PORTICO. F. writes an essay on astrology. Giulio Firmico Materno. Firmico. Keywords: cosmologia.

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Firmo: la ragione conversazionale e Roma antica -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Abstract. Grice: “Plotino reminds me of myself. He spent his life criticising other philosophers’s creeds!” Keywords: epagoge. Filosofo italiano. Friend of Porfirio and a pupil of Plotino and Amelio Gentiliano [si veda]. He is best known because of the essay “On abstinence,” that Porfirio dedicated to him, in which the arguments for vegetarianism are set out. F. had evidently resumed his carnivorous ways at the time the essay was written. Firmo Castricio. Firmo. Keywords: biologia filosofica.

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Fisichella: all’isola -- la ragione conversazionale e l’implicatura conversazionale del duello – scuola di Catania -- filosofia siciliana -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Catania). Filosofo catanese. Filosofo siciliano. Filosofo italiano. Catania, Sicilia. Grice: I love Fisichella; for one, he was a nobleman; for another, he died during Messinas earthquake leaving unfinished quite a few essays he philosophised on both nature and convention, and the rationalist basis of his theory of contract is Griceian in nature, even if he fills it with charming Roman detail! Appartenente alla nobile famiglia siciliana dei Fisichella, fu autore di famose saggi. Fu responsabile della Biblioteca Civica di Catania. Insegna a Messina. Mor vittima del terremoto di Messina. Altre opere: Roma e il Mondo (Coco); Pena temporaria, pena perpetua; Il concetto d obbligazione naturale; Il concetto del divorzio secondo la filosofia di Enrico VIII (Carmelo de Stefano); Matrimonio, questione di stato la legge di matrimonio. Nominato "bibliotecario onorario" Federico De Roberto, che scrisse in uno scrittoio a schiena d'asino ancora conservato molte pagine del suo romanzo I Vicer. Whoever has glanced through the pages of any text-book on mercantile law will hardly deny that contract is the handmaid if not actually the child of trade. Merchants and bankers must have what soldiers and farmers seldom need, the means of making and enforcing various agreements with ease and certainty. Thus, turning to the special case before us, we should expect to find that when Roma was in her infancy and when her free inhabitants busied themselves chiefly with tillage and with petty warfare, their rules of sale, loan, suretyship, are few and clumsy. Villages do not contain lawyers. Even in towns, hucksters do not employ them. Poverty of contract is in fact a striking feature of the early Roman jurisprudenze, and can be readily understood in the light of the rule just stated. The explanation given by Maine in Ancient Law is doubtless true, but does not seem altogether adequate. Maine points out that the Roman house-hold consists of many families under the rule of a paternal autocrat. Few freemen have what we should call legal capacity. Consequently, there arose few occasions for a contract. This may indeed account for the non-existence of agency, but not for that of all other contractual forms. For, if the households had been trading instead of farming corporations, they must necessarily have been more ichly provided in this respect. The fact that their commerce is trivial, if it exists at all, alone accounts completely for the insignificance of the contract in their early law. The origin of the contract as a feature of social life is therefore simultaneous with the birth of Ttade and requires no further explanation. It is with the origin and history of its individual forms that we shall deal. As Roman civilization progresses, we find commerce extending, and contract growing steadily to be more complex and more flexible. Before the end of the Roman republic the rudimentary modes of agreement which suffice for the requirements of a semi-barbarous people have been almost wholly transformed into the elaborate system of contract preserved for us in the fragments of the Antonine jurists. At the most remote period concerning which statements of reasonable accuracy can be made, and which for convenience we may call the regal period, we can distinguish three ways of securing the fulfilment of a promise. The promise could be enforced either by the person interested, or by the gods, or by the community. When, however, we speak of *enforcement*, we must not think of what is now called specific performance, a conception unknown to primitive Roman law. The only kind of enforcement then possible is to make punishment the alternative of performance. Self-help, the most obvious method of redress in a society just emerging from barbarism, is doubtless the most ancient protection to promises. We find self-help to have been not only the mode by which the anger of the individual is expressed, but also one of the authorised means employed by a god il divino -- or the community to signify displeasure. This rough form of justice falls within the domain of law in that the law allows it, and even encourages Romans to punish the delinquent, whenever religion, or custom, has been violated. But as the Romans grew more civilized and the nation larger, self-help proves a difficult and therefore inadequate remedy. Accordingly, the scope of self-help is by degrees narrowed, and, at last, with the introduction of surer methods, self-help becomes wholly obsolete. Religious law, as administered by a priest, or representatives of a god, is another powerful agency for the support of promises. A violation of fides, the sacred bond formed between the parties to an agreement, is an act of impiety which lays a burden on the conscience of the delinquent and may even have entailed religious disabilities. Fides is of the essence of every compact. But there are certain cases in which its violation is punished with exceptional severity. If an agreement is solemnly made in the presence a god Roma had three: Giove, Mars, and Quirinus --, its breach is punishable as an act of gross sacrilege. A third agency for the protection of a promise is legal. This third agency consists of a penaltiy imposed upon bad faith by the laws of Rome, the rules of the gens, or the by-laws of the guild to which the delinquent belongs. What the sanction is in each case we are left to conjecture. It may be public disgrace, or exclusion from the guild, or the paying of a fine. And if a promises is strengthened by an appeal to a god, so might another be by an invocation of the people as witnesses. An agreement, then, might be of three kinds, correspending to these three kinds of sanction. An agreement may consist of an entirely formless compact, or a solemn appeal to a gods, or a solemn appeal to the people. A formless compact is called pactum in the language of the Twelve Tables. A pactum is merely a distinct understanding between parties who trust to each other, and in the infancy law, a pactum must have been the kind of agreement most generally used in the ordinary business of life. A pactum is doubtless the oldest of all agreements, since it is almost impossible to conceive of a time when two Romans did not barter an act and a promise as freely as they bartered goods and without the accompaniment of any ceremony. A compact of this sort is protected by the universal respect for fides, and its violation may perhaps have been visited with penalties by the guild or by the gens. But intensely religious as the early Romans were, there must have been cases in which conscience was too weak a barrier against fraud, and when a slight penalty was ineffectual. The fear of a god has to be reinforced by the fear of the Roman. Self-help is the remedy which naturally suggests itself. In The Twelve Tables a pactum appears in a negative shape, as a compact by performing which retaliation or a law-suit may be avoided. If this compact is broken, the offended party pursues his remedy. Similarly, where a positive pactum is violated, the injured person must have had the option of chastising (Gell. XX. 1. 14. Auct. ad Her. ii. 13. 20) the delinquent. The injured Romans revenge may take the form of personal violence, seizure of the other's goods, or the retention of a pawn already in his possession. A Roman could choose his own mode of punishment. But, if his adversary proves too strong for him, he doubtless had to go unavenged. If the broken agreement belonged to either of the other classes, the injured party has the whole support of the priesthood or the community at his back, and thus is certain of obtaining satisfaction. It is therefore plain that though formless agreements contain the germ of a contract, a formless agreement could not produce a law of Contract. By the very nature of a formless agreement or pactum, it lacks binding force. The pactums sanction depends on the caprice of individuals, whereas the essence of a contract is that the breach of an agreement is punishable in a *particular* way. A further element is needed, and this is supplied by the invocation of higher powers. At what period the fashion is introduced of confirming promises by an appeal to a god it would be idle to guess. Originally, it seems, the plain meaning of such an appeal is alone considered, and its form is of no importance. Under the influence of custom or of the priesthood, such an agreement assumes, by degrees, a formal character, and it is thus that we find them in our earliest authorities. Since Religion and Law are both at first the monopoly of the priestly order, and since the religious form of a promise has its counterpart in earlier customs, the strictly SECULAR forms of an agreement s peculiarly Roman. The religious forms are evidently the older, and formal contract has therefore had a religious origin. Fides being a divine thing, the most natural means of confirming a promise was to place it under divine protection. This may be accomplished in two ways, by iusiurandum or by sponsio -- each of which is a solemn declaration, placing the promise or agreement under the guardianship of a gods. Each of these two forms the iusiurandum and the sponsio -- has a curious history, and they are the earliest specimens of a true Contract. A third method, and one peculiar to the Romans, which naturally suggested itself for the protection of agreements, is to perform the whole transaction in view of the people. Publicity ensures the fairness of the agreement, and placed its ex- istence beyond dispute. If the transaction was essentially a public matter, such as the official sale of public lauds, or the giving out of public contracts, no formality seems ever to have been required, so that even a formless agreement a mere pactum -- is, in that case, binding. The same validity is secured for a private contract, by having is publicly witnessed, and, the next one is but one application of this principle. In testamentary law it seems probable that the public will in a comitiis calatis is also formless, whereas, in private, the testator may only give effect to his will by formally saying to his fellow-citizens testimonium, mihi perhibetote. Thus the two elements which turned a bare agreement into a contract are religion and publicity. The naked agreement (pactum) need not concern the philosopher, since, its validity as a contract never receives complete recognition. But it will be the object of the following consideration to show how the agreement GROWS into a contract by being invested with a religious or public dignity, and to trace the subsequent process by which this outward clothing is slowly cast off. Formalism is the only means by which contract rises to an established position. But when that position is fully attained we shall find that contract discarding the form, and returning to the state of the bare agreement from which it springs. Iusiiurandum is derived by some from louisiurandum, which merely indicates that Jupiter or Giove the root, Aryan, is that of dius, as in diuspiter, or dius-pater is the god by whom Romans swear. To make an oath is to call upon some god to witness the integrity of the swearer, and to punish him if he swerves from it. This appears from the wording of the oath in Livio where Scipione says: -- Si sciens falio, turn me, luppiter optime maxime, domum familiam remque meam pessimo leto afficias It also appears from the oath upon the luppiter lapis given by Polibio and Paolo Diacono, where a man throws down a flint and says Si sciens folio, turn me Dispiter saliia urbe arceque bonis eiiciat, uti ego hunc lapidem." A promise accompanied by an oath is simply a UNI-LATERAL contract under religious sanction. An oath is in used for the purpose of a contract. Cicerone remarks that the oath is proved by the language of the XII Tables to have been in former times the most binding form of promise (Off III. 31. 111). Since an th is morally binding -- Of. Apul. de deo Socr. 5. = xxii. 53. -- in the time of Cicerone, though it has then no LEGAL force, Cicerones implicature is that, in earlier times, an oath is LEGALLY binding also. From Dionisio we know that the altar of Ercole, the Ara Massima -- is the place at which a solemn compact (a-vvOrJKai) ais made, while Plauto and Cicerone inform us that such a compacts is solemnised by grasping the altar and taking the oath. It would seem probable that a gods was consulted by the taking of an auspice, *before* the oath is made. Cicerone says that, even in a private affair, a Roman would take no step without asking the advice of a god. And we may safely conjecture that whenever a god was called upon to witness a solemn promie, he was first enquired of, so that he might have the option of refusing his assent by giving an unfavourable auspice. The terms of the oath were known as concepta uerba and they are strictly construed. Periurium does not mean mere false swearing. Periurium means the breach of an oath, the commission of an act at variance with these verba concepta. There is some dispute as to what are the exact consequences of such a breach. Voigt thinks that periurium merely entails an excommunication from a religious rite. Danz is clearly right in maintaining that its consequences are far more serious -- 1 Dion. 1. 40. 2 piaut. Rud. 5. 2. 49; Cic. Flace. 36. 90. 3; Biv. 1. 16. 28.; Seru. ad Aen. 12. 13. " i.e. sciens fallere; Plin. Paneg.d'i.; Seneca, Ben. iii. 37. 4. 8; Off. III. 29. 108; lus Nat. in. 229. 8 j{gi. (j_ _ g 149. -- A breach amounts in fact to complete outlawry. Cicerone says that the sacratae leges of the ancients confirm the validity of an oaths. Now, a sacrata lex is one which declares the transgressor to be sacer -- i. e., a victim devoted -- to some particular god, and sacer in the so-called laws of Seruius Tullius and in The XII Tables is *the* epithet of condemnation applied to the undutiful child and the unrighteous patron. So likewise it seems highly probable that the breaker of an oath becomes sacer. His punishment, as Cicerone implicates, is death. The formula of an oath given by Polibio is more comprehensive than that given by Paolo Diacono, for, in it, the swearer prays that, if should he transgress, he may forfeit not only the religious but also the civil rights of his Roman countrymen. The oath-breaker is an utter outcast. As a gods could not always execute vengeance in person, what the god does is to withdraw his protection from the offender and leave him to the punishment of his Roman fellow-men. H. P. Grice adds: The drawback to this old Roman method of contract, as formulated by Polybius, is the same as that of the Law of my country, England, which makes hanging the penalty for a slight theft. The hanging penalty is out of all proportion to the injury inflicted by a breach of the promise. So awful indeed was it, that no promise of an ordinary kind could well be given in such a dangerous form, and consequently the oath was not available for the -- 1 Festus, p. 318, s.u. sacratae. - Fest. p. 230, s.u. plorare. Seru. ad Aen. 6. 609; Leg. ii. 9. 22. ^ ni. 25. 5 p. 114, s.u. lapideni. ' Liu. v. 11. 16.-- common affairs of daily life. The use of the oath therefore disappears with the rise of other forms of binding agreement, the severity of whose remedies is PROPORTIONATE to the right which has been violated. At the same time, the breaking of an oath comes to be considered as a merely *moral*, instead of a strictly *legal*, offence. By the end of the Republic, an oath entails nothing more serious than disgrace dedecus or disgrice, as I prefer to spell it. In one instance only does the *legal* force of the oath survives. As late as the days of Justinian, the service due to a patron by his freedman are still promised under oath. But the penalty for the neglect of such a service changes with the development of the law. Before the time of The XII Tables, a former slave who neglects his former patron, like the patron who injures his former slave, are no doubt sacer. The former slave is an outlaw fleeing for his life, as we are told by Dionisio. But in later times the heavy religious penalty disappears, and the iurisiurandi obligatio is enforced by a special praetorian action: the actio operarum. By the time of Ulpian, the effects of the iurata operarum promissio seem indeed to have been identical with those of the operarum stipulatio, though the forms of the two are still quite distinct. We may now summarise this primitive mode of contract. The contract was a verbal declaration, on the part of the promisor, couched in a solemn and carefully -- 138 Dig. 1. 7. = Seru. ad Aen. 6. 609. s n, iq. * 38 Big. 1. 2 and 7. = of. 33 Dig, 1. 10. -- worded formula, the concepta uerba, wherein he called upon a god (testari deos), to behold his good faith and to punish him for a breach of it. The sanction is the withdrawal of the protection by the god. The delinquent is then exposed to death at the hand of any man who chooses to slay him. The mode of release, if any, does not appear. In classical times it was the acceptilatio, but this was clearly anomalous and resulted from the similar juristic treatment of operae promissae and operae iuratae. Now, though the point has been contested by high authority, it scarcely admits of a doubt that there exists from very early times *another* form, known as a sponsio, by which an agreements may be made still under religious sanction. This method, as Danz points out, is originally connected with a mere oath. The sponsio is derived from a stern and solemn compact made under an oath to a god. Danz goes perhaps too far when he identifies the two. Sponsio is, for Danz, just another name for a sworn promise. The stages through which the sponsio pass tell a different story. The word sponsio is closely connected with (Tirovhrj, a-rrevSeiv and, hence, a sponsio is literally, a pouring out of wine, quite distinct from the convivial Xot^T) or libatio. A different derivation is given by -- 138 Dig. 1. 7, fr. 3. Plaut. Rud. 5. 2. 52. 5 46 Dig. 4. 13. Danz, Sacr. Schutz, 5 Featus-p. 329 s.u. spondere. Leist, Greco-It. B. G. p. 464, note o. -- Varrones and Verriuss from spons, the will, whence, according to Girtanner, a sponsio was a declaration of the will (I will, not I shall), savours somewhat too strongly of classical etymology. A pouring out of wine, as Leist shows, is a constant accompaniment to the conclusion of a sworn compact of alliance (opKia iriaTo). This sacrificial wine adds force to the oath. The wine is a symbol of the blood which *would* be spilt if a god *were to be* insulted by a breach of the oath made during this wine-pouring ceremony. In this then its original form, a sponsio is nothing more than an accessory piece of ceremonial. A second stage was brought about by the *omission* of the oath AND the use of wine-pouring *alone* as the principal ceremony. This made a less important agreement of a private nature. (An Indian friend of mine tells me that, in the Indian Kama-Sutra, a sacrifice of wine is customary at betrothals -- and comparison shows that the marriage ceremonies of the Romans, in connection with which we find sponsio and sponsalia applied to the betrothal and sponsa to the bride, are very like those of other Aryan communities. We may therefore clearly infer that at Rome also there was a time when the pouring out of wine is a part of the marriage-contract. Thus, the derivation of the sponsio from wine-pouring receives independent confirmation. In a third and last stage, a sponsio came to mean -- ^ Lingua Latina VI. 7. 69. Festus, s. u. spotidere. ' Stip. p. 84. Greco-It. B. G. 60. = Leist, Alt-Ar. I. Civ. p. 443. Gell. IV. 4. Varro, Lingua Latina vi. 7. 70. Leist, loc. cit. -- nothing more than a promise. It is easy to see how this came about. At first, the promise takes its name from the explicit ceremony of wine-pouring which gives to it binding force. In course of time, this name-giving crucial wine-pouring ceremony is left out, as what H. P. Grice calls, a taken for granted. The promise alone, provided words of style are correctly used, retains its old use and its old name. From being a ceremonial act, sponsio becomes a form of words. Such is the final stage of its development. The importance attached to the use of the words in the conversational dyad -- A: Spondesne? -- B: Spondeo. -- in preference to all others' thus becomes clear. The conversational dyad: A: Spondesne? B: Spondeo. means: -- A: Do you promise by the sacrifice of wine? B: I do so promise. -- Just as one says, "I GIVE you my oath," when we do not even *dream* of actually *TAKING* one! Another peculiarity of sponsio, noticed though not explained by Gaius HI. 93 m. 94 --, is the fact that it is used in one exceptional case to make a binding agreement between a Romans and a NON-Roman aliens, scil., at the conclusion of a treaty. Gaius expresses surprise at this exception. But if, as above stated, a sacrifice of pure wine ((nrovBal aKprjToi) is one of the early formalities of an international compact (opKia iria-Ta), it is natural that the expression spo'ndeo survives on such occasions, even after the oath and the wine-pouring had long vanished. Sponsio being then a religious act and subsequently a religious formula, its sanctity is doubtless protected by a pontiff with a suitable penalty. What the penalty was we cannot hope to know, though clearly they are the forerunners of the penal sponsio tertiae partis of the later procedure. Varrone informs us that, besides being used at a betrothal, a sponsio may also be employed in a money (pecunia) transaction. If pecunia includes *more* than money, we may well suppose that cattle and other forms of property, which could be designated by number are capable of being promised in this manner. Indeed it is by no means unlikely that negotium was at one time the proper form for a loan of money by *weight*, while sponsio is the proper form for a loan of coined money -- pecunia numerata. The making of a sponsio for a sum of money is at all events the distinguishing feature of the actio per sponsionem, and though we cannot now enter upon the disputed history of that action, its antiquity will hardly be denied. The account here given of the origin and early history of the sponsio is so different from the views taken by many excellent authorities that we must examine their theories in order to see why they appear untenable. One great class of commentators have held that the sponsio is NOT a primitive institution, but was introduced at a date subsequeat to The XII Tables. The adherents of this theory are afraid of admitting the existence, at so early a period, of a form of contract so convenient and flexible as the sponsio, and they also attach great weight to the fact that no mention of sponsio occurs in The XII Tables! While it would doubtless be an anachronism to ascribe to the early -- 1 Lingua Latina VI. 7. 70. 2 Karsten, Stip. p. 42. sponsio the actionability and breadth of scope which it had in later times, still it may very well have been sanctioned by religious law, in ways of which nothing can be known unless the pontifical Commentaries of Papirius' should some day be discovered! As to the silence of The XII Tables on this subject, we are told by Pomponius that they were intended to define and, more importantly, REFORM the law rather than to serve as a comprehensive code. Therefore they may well have passed over a subject like sponsio which is regulated by the priest. Or, if The XII Tables did mention it, their provisions on the subject may have been lost, like the provisions as to iusiurandun, of which we know only through a casual remark of Cicerones. The early date here attributed to the sponsio cannot therefore be disproved by any such negative evidence. Let us see how the case stands with regard to the question of origin. The theory best known at Oxford, owing to its support by Maine, is that sponsio is a simplified form of a nexum, in which the ceremonial falls away and the nuncupatio is left. Maines explanation is so utterly obsolete that it is not worth refuting, especially since Hunter's rebuttal of it. One fact which in itself is utterly fatal to such Maines theory is that the nuncupatio is an assertion requiring no reply or the securing of perlocutionary uptake, in the words of J. L. Austin -- 1 Dion. III. 3(5. ^ 1 Dig- 2. 2. 4. 3 Off. m. 31. 111. Maine, Anc. Law, p. 326. Hunter, Bovian Law, . " Gai. ii. 24. B. E. 2 -- whereas the *essential* thing about the sponsio is that of a question coupled with an answer that implicates the co-conversationalists implication in the matter via uptake cf. betting. Voigt follows Girtanner in maintaining that spondere signifies "to declare one's will, as in I will, not I shall -- and he vaguely ascribes the use of sponsiones in the making of agreements to an ancient custom existing at Rome as well as, more generally, somewhere in Latium. Girtanner agrees with the view here expressed that a sponsio was known prior to The XII Tables, but thinks that before The XII Tables, the sponsio was neither a contract (strictly true if by contract we mean an agreement enforceable by action), nor an act in the law, and that its use as a contract began later as a result of Latin influenced. In another place, Girtanner expresses the opinion that the introduction of the sponsio as a contract is due to legislation -- most probably to the Lex Silia. The objections to this view are, first, that his indeed Varrones -- etymology is wrong, and, second, that the inference drawn as to the original signification of spondere involves us in rather serious difficulties. An expression of the will can be made by a formless, as Dummett calls it, declaration as well as by a formal one. And if a *formless* agreement be a sponsio, as it must be if a sponsio refers to *any* declaration of the will, how are we to explain the *formal* or ceremonial importance, attaching to the use of the particular words in what Grice calls the primeval conversational dyad: A: Spondesne? B: Spondeo. This view ignores the religious nature of the sponsio, which I have endeavoured to establish, and it forgets that a sponsio, being part of the marriage ceremonial, one of the first subjects -- 1 Bom. EG. 1. p. 42. ' lb. p. 43. 3 lus Nat. 33-4. -- to be regulated by the laws of Romulus after he married Ercilia (later a goddess, according to Ovid) is most probably one of the oldest Roman institutions, instituted by Romulus (Its different with Henry VIII marrying Anna Boleyn --. Again, as Esmarch observes the legislative origin of a sponsio is a very rash hypothesis. We only know that the Lex Silia introduces an improved procedure for matters which are already actionable, and has a new formal contract been created by such a definite act, we should almost certainly have been informed of this by, say, Cicero! Danz, who also (wrongly) derives sponsion from spans, the will; takes spondere to mean sua sponte iurare, and thinks that a sponsio is exactly the same as a iusiurandum, i.e. nothing more than an oath of any kind! Danzs chief argument for this view is to be found in Paolo Diacono, who gives con-sponsor = coniurator. But why need we suppose that Paulus meant more than to give a synonym ? in which case it by no means follows that spondere = iurare. For such a statement as that we have absolutely no authority. Moreover, as we saw above, iusiurandum is a *one-sided* (first-person singular) declaration on the part of the promisor only. How, then, could the sponsio, consisting, as it does, of a question and its answer, have sprung from such a source? Especially since the iusiurandum, though no longer armed with a legal sanction, is still used as late as the days of Plauto alongside of the sponsio and in complete contrast to it? Girtanner, in his reply to the "Sacrale Schutz" of Danz, maintains that sponsio has nothing -- 1 Dion. n. 25. ^ ^. y_ far q. u. R. W. ii. 516. ^ Sacr. Schutz, p. 149. *' Ueber die Sponsio, p. 4 ft. 22 -- to do with an oath, but that it was is a simple declaration of the individual will, and that stipulatio has its origin in the respect paid to fides. This view however is even *less* supported by evidence than Danz's. Arguing again from analogy, Girtanner thinks that, as the Roman people regulated its affairs by expressing its will publicly in the comitia, we may conjecture that a Roman individual could validly express his will in a private affairs -- in other words could make a binding sponsio. But this, as well as being a wrong analogy, is a misapprehension of a leading principle of law. For, as we have seen, no agreement resting simply upon the will of the parties (i.e. pactun) is valid without some outward stamp being affixed to it, in the shape of approval expressed by a god notably Giove -- or by the people. In more modem language, we may say that such approval, tacit or explicit, religious or secular, is the original causa civilis which distinguishes a contractus from, not a pactum, but a pactio. Now, a popular vote in the comitia bears the stamp of public approval as plainly as did the nexum. But a sponsio, requiring no witness, is clearly NOT endorsed by the Roman people. The endorsement which the sponsio needs in order to become a contractus iuris civilis must have been of a religious nature, and that such was the case appears plainly if we admit that sponsio originates in a religious ceremonial such as H. P. Grice describes: Will you, wont you? I shall! To recapitulate the view here given, we conclude that sponsio is, if it existed, a primordial institution -- 1 See Windsoheid, K. Y. fiir G. u. R. W. i. 291. -- of the Roman and Latin peoples, which grows into its later form through three stages. The sponsio is originally a sacrifice of wine annexed to a solemn compact of alliance or of peace made under an oath to a gods. It next became a sacrifice used as an appeal to a god in a compacts not jtnade under oath such as a betrothal. Just as iusiurandum for many purposes is sufficient without the pouring out of wine, so for other purposes sponsio came to be sufficient without the oath. Lastly it becomes a rather empty verbal formula, expressed in language by which the utterer *implicates* -- to use Grices wording -- the accompaniment of a wine-sacrifice, but at the making of which no sacrifice is actually performed but deemed to be performed as in the Kantian view that to will is to act. In this final stage, which continued to the days of Justinian, its form is a question, put by the promisee, and its AFFIRMATIVE answer, given by the promisor, each using the verb spondere. A: Filiam mihi spondesne? B: Spondeo. A: Centum dari spondes? B: Spondeo. Throughout its history this was a form which Roman citizens alone could use, in which fact we clearly see religious exclusiveness and a further proof of religious origin. Why they used question and answer rather than plain statement is a minor point the origin of which no theory except Grices -- has yet accounted for (In the beginning was the Dia-Logos.). As Grice following Collingwood in conversando intelligendo notes, the recapitulation by the promisee is obviously intended to secure the complete understanding by the promisor of the exact nature of his promise. Its sanction in the early period of which we are treating is doubtless imposed by the priest, but owing to our almost complete ignorance of the pontifical law the popes were none of the narcissists we now know! -- we cannot tell what that sanction is. Having examined the ways in which an agreement could be made binding under religious sanction, let us see how binding agreements could be made with the approval of the *community*, or to use Cicerones favourite phrase, Populus romanus. There is reason to believe that a secular or communitarian (free from immunity) class of contracts is less ancient than the religious class, because nexum and mancipium or municipium were peculiar to the Romans, whereas traces of iusiurandum and sponsio are found, as Leist dreams, in other Aryan civilizations. There is no more disputed subject in the whole history of Roman law than the origin and development of this one contract, termed the nexum. Yet the facts are simple, and though we cannot be sure that every detail is accurate, we have enough information to see clearly what the transaction is like as a whole. We know that, as per the genus-species diaresis the nexum is a negotium per aes et libram, a weighing of raw copper or other commodity measured by weight in the presence of witnesses. That the commodity so weighed is a loan' ; and that default in the re-payment of a loan thus made exposed the borrower to bondage and savage punishment at the hands of the lender (Hence: Neither a lender nor a borrower be). We know also that the nexum exists as a loan before The XII Tables, for the nexum is mentioned in them as something quite different from a municipium, or manicipium. To assert, as Bechmann does, that since nexum included conveyance as -- 1 Alt Ar. I. Civ. !" Abt. pp. 435-443. 2 Gai. III. 173. 3 Mucins in Varro, L. L. 7. 105. " Varro, L. L. vi. 5. 5 Clark, B. E. L. 22. -- well as loan "mancipiuvique " must therefore be an interpolation into the text of the XII Tables -- is an arbitrary and unnecessary conjecture. The etymology of both nexum *and* mancipium shows that they were distinct conceptions. A mancipium entails the transfer of manus, ownership. Nexum entails the making of a bond (cf. nectere, to bind), the precise equivalent of obligatio in the later law. It is true that both nexum and mancipium required the use of copper and scales, to measure in one case the price, in the other the amount of the loan. But this coincidence by no means proves that the two transactions are identical. Today, a deed is used both for leases and for conveyances of real property, yet that would be a strange argument to prove that a lease and a conveyance are the same thing! Here however we are met by a difficulty. If, as some hold, and as I have tried to prove, we must regard mancipium as an institution of prehistoric times distinct from the purely contractual nexum, how are we to explain the fact that nexum is used by Cicerone as *equivalent* to mancipium, or as a general term signifying, omne quod per aes et libram geritur, whether a loan, a will, or a conveyance? Now first we must notice the fact that nexum had at any rate not always been synonymous with mancipium, for if it had been so, there could have been no doubt in the minds of -- 1 Kauf, p. 130. ^ Mommsen, Hint. 1. 11. p. 162 n. 3 ad Fam. 7. 30; de Or. 3. 40; Top. 5. 28; Farad. 5. 1. 35.; pro Mur. 2. * Boethius lib. 3 ad Top. 5. 28 ; Gallua Aelius in Festus, s.u. nexum ; Manilius in Varro, L. L. 7. 105. 24 -- Scaeuola and Varrone that a res nexa is the same thing as a res mandpata. This Scaeuola and Varrone both deny. We must also remember that Mucins Scaeuola was the Papinian of his day. ManiUus, on the other hand, struck perhaps by the likeness in form of the obsolete nexum to other still existing iwgotia per aes et Ubram, seems to have made nexum into a generic term for this whole class of transactions. In this, he was followed by Gallus Aelius'. The wider meaning given by them to that which was a technical term at the period of the XII Tables, apparently became the received opinion received by them! --, partly for the very reason that nexum no longer had an actual existence, partly because neon liberatio, the old release of nexum, had been adopted by custom as the proper form of release in matters which had nothing to do with the original nexum, viz., in the release of judgment-debts and of legacies per damnationem. One pecularity mentioned by Gaius in the release of such a legacy seems altogether fatal to the theory that manucipium was but a species of the genus nexum. Gaius says that nexi liberatio could be used only for legacies of things measured by weight. Such things were the sole objects of the true nexum, whereas res manucipii included land and cattle. Therefore if manucipium were only a species of nexum we should certainly find nexi liberatio applying to legacies of res mancipii, but this, as Gaius shows, is not the case. The view that nexum was the parent gestum per -- 1 Varro, L. L. vii. 105. ' Festus, p. 165, s. u. nexum. s Gai. III. 173-5. NEXVM DISTINCT FROM MANCIPIVM-- aes et libram, and that mancipium is the name given later to one particular form of nexum, is worth examining at some length, because it is widely accepted, and because it fundamentally affects our opinion concerning the early history of an important contract. Bechmann thinks it more reasonable to suppose that nexum *narrowed* from a general to a specific conception. But it is scarcely conceivable that nexum should have had the vague generic meaning of quodcumque per aes et libram geritur when it was still a living mode of contract, and the technical meaning of obligatio per aes et libram when such a contractual form no longer exists! What seems far more likely is that nexum has a technical meaning -- until a nexum ceases to be practiced, subsequently to the Lex Poetilia, and that its loose meaning or disimplicature, to use Grices wording -- was introduced in the later Republic, partly to denote the binding force of any contract, partly as a convenient expression for any transaction per aes et libram. Even in Cicerone we find the nexum used chiefly with a view to elegance of style, in places where mandpatio would have been a clumsy expression and where there could be no doubt as to Ciceros meaning. But when he is writing *history*, Cicero uses nexum in the sense it has, even if he concedes that that sense is regarded by some as obsolete. 1 See Beohmann, Kauf, i. p. 130 ; Clark, E. R. L. . 2 lb. p. 131. " Varro, I. c. Pestus, s.u. nexum. Cf. ''nexu uenditi " in Ulpian, 12 Dig. 6. 26. 7. 5 Cio. de Or. iii. 40. 159. 6 Har. Eesp. vii. 14; ad Fam. vii. 30. 2; Top. 5. 28. ' As in pro Mur. 2; Parad. v. 1. 35. 8 de Rep. 2. 34 and cf. Liu. viii. 28. 1. Rejecting then as untenable the notion that nexum denotes a variety of transactions, let us see how nexum originates. The most obvious way of lending corn or copper or any other ponderable commodity, was to weigh it out to the borrower, who would naturally at the same time specify, by word of mouth, the terms on which he accepted the loan. In order to make the transaction binding, an obvious precaution would be to call in witnesses, or if the transaction took place, as it most likely would, in the market-place, the mere publicity of the loan would be enough. Thus it was that a nexum is originally made. It was a *formless* agreement, necessarily accompanied by the act of weighing, and made under public supervision in Romes market place the present Forum. The nexum deals only with commodities which may be measured with a scale and a weight, and does not recognize the distinction between res mancipi and res nee mancipi, a strong argument that nexum and mancipium are totally distinct affairs. The sanction of the nexum lies in the acts of violence which the creditor might see fit to commit against the debtor, if payment is not performed according to the terms of his agreement. Personal violence is regulated by The XII Tables, in the rules of manus iniectio. Before that time, it is safe to conjecture that any form of retaliation against the person or property of the debtor is freely allowed. The fixing of the number of witnesses at *five* (why five?) which we find also in mancipium, is the only modification of nexum that we know of prior to -- ' Gai. FUNCTION OF NEXAL WITNESSES. -- the XII Tables. Bekker suggests that this change is one of the reforms of Servius Tullius, and that the *five* witnesses, by representing the *five* classes of the Servian census, personified the whole people the Populus Romaus (the five classes were: the first class, the second class, the third class, the fourth class, and the fifth class). This is a mere conjecture by Bekker and ultimately by Servius Tullius --, but a very plausible one! For we are told, by Dionysius, that Servius made *fifty* enactments on the subject of contracts and crimes, and in another passage of the same author, we find an analogous case of a law which forbade the exposure of a child except with the approval of *five* witnesses one of each class, although usually five first-class citizens did! --. But here a question has been raised as to what the witnesses did, other than just BE there. The correct answer, I believe, is that given by Bechmann, who maintains that the five witnesses approved the transaction as a whole, and vouched for its being properly and fairly performed. Huschke, on the other hand, claims that the function of the five witnesses is to superintend the weighing of the copper, and that before the introduction of coined money some such public supervision is necessary in order to convert the raw copper into a lawful medium of exchange. This view is part of Huschke's theory, that nexum had two marked peculiarities. A nexum is a legal act performed under public authority, and it was the recognised mode of measuring out copper money by weight. The first part of Huschke's theory may be accepted without reserve. The second part seems quite untenable. We have no evidence to show that nexum was confined to loans of money or of -- 1 Akt. I. 22 ff. 2 jy_ IS -J jj. 15. * Kauf, I. p. 90. ^ Nex-um, p. 16 ff. -- copper. Indeed we gather from a passage of Cicerone that corn is the earliest object of nexum, while Gains states that anything measurable by weight could be dealt with by nexi solutio. No inference in favour of Huschke's theory can be drawn from the phrase negotium per aes et lihram, for the phrase obviously dates from the more recent times when the ceremony had only a formal significance, and when the aes rauduscidum is merely struck against the scales. If then we reject the second part of Huschke's theory, and admit, as, we certainly should, that nexum may deal with any ponderable commodity, it is evident that his whole view as to the function of the witnesses must collapse also. The reason is obviuous: the very *idea* of turning copper from a merchandise into a legal tender is obviously too sophisticated to have ever occurred to the mind of an early Roman. As Bechmann rightly remarks, the original object of the Roman state in *making* or minting coin was not to create an authorised medium of exchange, but simply to warrant the weight and fineness of the medium most generally used. The view of Huschke is therefore a total anachronism. There is also another interpretation of nexum radically different from the one here advocated, and formerly given by some authorities at Oxford (they tell me) but which has few if any supporters among modern jurists of the H. L. A. Hart school, as I might call it. This view was founded upon a loosely expressed and usually casual remark of Varrone the grossest etymologist Rome knew -- in which nexus is defined as -- 1 Cio. de Leg. Agr. ii. 30. 83. ^ in. 175. Xauf, i. p. 87. * See Sell, Soheurl, Niebuhr, Christiansen, Puohta, quoted in Danz, BSm. RG. ii. 25. -- a Roman who gives *himself* into slavery for a debt which he owes (think indenture by the Irish in New England). The inference drawn from this remark is that the debtor's body, not the creditor's money, is the object of the nexvm, and that a debtor who is selling himself by mancipium as a pledge for the repayment of a loan is said to make a nexum. Such a theory does not however harmonize with the facts, or indeed, with Roman dignity! The evidence is entirely opposed to it, for Varrones statement admits of quite a different implicature! Neither nexum nor Tnan- cipium is ever found practised by a Roman upon his body! Nor *could* nexum have applied to the debtor's body, for the idea of treating a debtor like a res mmicipi or like a thing quod pundere numero C07istat, is absurd. Again, if nexm = mancipium, the conveyance of the debtor's body as a pledge must take effect as soon as the money is lent, therefore, by thus becoming nexus, not nexum the Roman must have been in mancipio long before a default could occur, which is too strange to be believed. Furthermore, being in mancipio, the Roman must have been capita deminutus, which Quintilian expressly states that no nexal debtor ever is! Clearly then, mancipium was under no circumstances a factor in nexum,. Thus it would seem that the theory which regards nexum as a loan of raw copper or other goods measurable by weight, is the one beset with fewest difficulties. Such goods correspond pretty nearly to what in the later law were called res fungihiles. -- 1 Varro, L. L. vii. 105 and see page 52. 2 nexum inire, Liu. vii. 19. 5. " Paul. Diao. p. 70, s. u. deminutus. * Decl. 311. --. The borrower was not required to return the very same thing, but an equal quantity of the same kind of thing. And this explains why nexum, the first genuine contract amongst the Romans, should have received such ample protection. A tool such as a hammer --, or a beast of burden such as an ox -- could be lent with but little risk. Both the hammer and the ox are easily identified. A loan of *corn* -- or, at a later stage, as Cicerone suggests -- or *copper* -- would have been attended with very great risk, had not the law been careful to ensure the publicity of every such transaction. lusiurandum or sponsio might no doubt have been used for making loans, but they both lacked the great advantage of accurate measurement, which nexum owes to its public character. It is the presence of the five witnesses one for each of the five social classes -- which raised nexum from a formless loan into a contract of loan. This sketch of the original nexum is all that can be given with certainty. The *details* of the picture cannot be filled in, unless, as Grice does, we draw upon our imagination. We do not know what verbal (or conversational, if two-part) agreement (if any) passed between the borrower and the lender. It is fairly certain that payment of *interest* on the loan might be made a part of the contract, and not just because of the Jewish influence! We cannot even be quite sure whether the scale-holder (libripens) is an official, or a passer-by, as some have suggested, or a mere assistant. Our description of the contract may then be briefly recapitulated as follows: The form of the nexum consists of the weighing out and delivery to the borrower of goods measurable by weight, in the presence of witnesses -- five in number, since the time of Seruius Tullius, who found out that by census, five were the classes of the Roman people), and whose attendance ensures the proper performance of the ceremony. The total ownership of the particular goods passes to the borrower, who is bound to return an equal quantity of the same kind of goods. The specific terms of each contract e. g. before too long -- were approximately fixed by a verbal agreement uttered at the time, at the market place. The sanction consists of the violent measures which the creditor might choose to take against a defaulting debtor. Before The XII Tables there seems to have been no limit to the creditor's power of punishment The rope by default, as Grice puts it. Any violence against the debtor was approved by custom and justified by the notoriety of the transaction, so that self-help or help me God, in Grices version -- is more easily exercised and probably more severe in the case of nexum than in that of any other agreement. The release (neooi solutio) is a ceremony preisely similar to that of the nexum itself, the amount of the loan being weighed and delivered to the lender, in presence of witnesses possibly with the addition of the exchange: Thank you You are very welcome. We have now examined the three methods by which a binding promise was made in the earliest period of Roman history. The next question which confronts us is whether there existed at that time any *other* method. The forms of contract, besides these three described the pactum, the sponsio, and the nexum --, which are found existing at the later period of The XII Tables, are: fiducia, lex mancipi, uadimoniv/m, and dotis dictio. Did any of these have their origin before this time? Fiducia is doubtful. Lex mancipi owed its existence to an important provision -- 1 Gai. III. 174. -- of that code. As to the origin of vadimonium, we cannot fee certain, but judging from a passage in our ever trusted Gellius we are almost forced to the conclusion that uadimonium was *also* a creation of The XII Tables. Specifically, Gellius speaks of " uades et subuades et XXV asses et taliones...omnisque ilia XII Tabularum antiquitas." We know that (exactly) XXV asses is the fine imposed by The XII Tables for cutting down a Romans tree. Therefore, it would seem from the context that uades had also been introduced by that code. The point cannot be settled, but the XII Tables were at any rate the first enactments on the subject of which anything is known. The only contract of which the remote antiquity is beyond dispute is the so-called dotis diction. Dionysius informs us that, in the earliest times I wasnt there! --, a dowry was given with daughters on their marriage, and that, if the father could not afford this expense, his client is bound to contribute. Hence, it is clear not only that dos existed from very early times, but that custom even in remote antiquity had fenced it about with strict rules. From Ulpian we know that dos could be bestowed in three ways: by dotis dictio, by dotis promissio, or, finally, by dotis datio. The promissio was a promise by stipulation, and the datio was the transfer by mancipation or tradition of the property constituting the dowry. These two are then easy to understand, even by the one who was marrying! But this dotis diction *is* an obscure subject. It is difficult to know whence it acquired its binding force as a contract, -- 1 xTi. 10. 8. 2 II. 10. 3 Reg. vi. 1. since, in form, it was *unlike* all other contracts with which we are acquainted. Its antiquity is evidenced not only by this peculiarity of form, but also by a passage in the Theodosian Code which speaks of dotis dictio as conforming with the ancient law. An illustration occurs in Terence where the father says, "Dos, Pamphile, est decern talenta. Pamphilus, the would-be son-in-law, replies, "Accipio. But we need not conclude that the transaction is *always* formal, for the Theodosian Code, in permitting the use of any form, seems rather to be restating the old law than making a new enactment. A further peculiarity, stated by Ulpian and by Gaius is that dotis dictio may be validly used only by the bride, by her father or cognates on the father's side, or by a debtor of the bride acting with her authority. Dictio is a significant word, for Ulpian distinguishes between dictum and promissum. Dictum, Ulpian says, is a mere statement. Promissum a binding promise. This distinction doubtless applies in the present case, since dotis dictio and dotis promissio are clearly different. The following theories seem to be erroneous. Von Meykow holds that dictio is adopted as a form of promise instead of sponsio for this family affair of dos, in order not to hurt the feelings of the bride and of her kinsmen by appearing to question their bona fides. That theory would be a plausible explanation, if dictio could ever have meant a -- 1 C. Th. 3. 12. 3. 2 And. 5. 4. 48. ' 3. 13. 4. Reg. VI. 2. ^ Epit. ii. 9. 3. 21 Dig. 1. 19. Diet. d. Rom. Brautg. p. 5 ff. B. E. 3 -- promise, but from what Ulpian says, this can hardly be admitted. Bechmann again connects dotis dictio with the ceremony of sponsio at the betrothal of a daughter. The dos, Bechmann thinks, is promised by a sponsio made at the betrothal, so that the peculiar form known as dotis dictio is originally nothing more than the specification of a dowry already promised. The dotis dictio would therefore have been at first merely a pactum adiectam, made actionable in later times while still preserving its ancient form. The objection to this theory is that it lacks evidence. The only passage (this sordid play by Terence) in which dotis dictio is presented to us with a context goes to show that this contract is in no way connected with the act of betrothal. Another explanation is given by Czylharz, that dotis diction is a formal contract. Czyllharzs view is based on the scholia attached to the passage of Terence, which say of the bridegroom's answer that the bridegroom, ille nisi diodsset ' accipio ' dos non esset." Czylharz therefore looks upon the contract as an inverted stipulation. The *offer* of a promise *is* made by the promisor. When *accepted* by the promisee (via uptake), this offer becomes a contract. Though such a process is quite in harmony with the notion of a contract, it would have been a complete anomaly at Rome. We cannot believe that, if acceptance, or uptake, by the promisee, had been a necessary part of the dotis dictio, we should not have been so informed by Gaius, when he has been so careful to impress -- 1 ESm. Dotalrecht. 2 Abt. p. 103. 2 Z. f. B. G. vn. 243. -- upon us that the dotis dictio could be made nulla interrogatione praecedente. Thus the view of Czylharz besides being in itself improbable is almost entirely unsupported by evidence. The scholiast on Terence need not *mean* that "accipio" is an indispensable part of the transaction, but a prop. The would-be son-in-lawy may merely have meant (or implicated) that the bridegroom (his self) at this juncture might decline the proffered dos if he so chooses as being too low -- This interpretation of the would-be son-in-laws implicature is indeed the one borne out by lulianus and Marcellus, who do give formulae of dotis dictio *without* any words of acceptance or challenge by the would-be bridgegoom. A satisfactory solution of the problem seems to have been found by Danz. Danz looks upon dos as having been due from the father (or generally male ascendant) of the bride as an officium, pietatis. Danz quotes passages from Cicerone in which he speaks of refusing to dower a sister or a daughter as a most shameful thing. (Cicerone had lost his daughter by this time). The source of the obligation lies in this relationship to the *bride* -- not in any binding effect of the dotis dictio itself. But in order that the obligation might be actionable its amount had to be fixed. This is just what the dictio accomplishes. It is an acknowledgment of the debt which custom decrees that the bride's family must pay to the bridegroom. In this respect the dos is precisely analogous to the debt of service which a former slave owes as an officium to patron, and which he acknowledges by the iurata operarum promissio. The dos and the operae were both officia pietatis, but -- 1 23 Dig. 3. 44. ^ 23 Dig. 3. 59. ' Rom. BG. 1. 163. ^ See 23 Dig. 3. 2. ' piaut. Trin. 3. 2. 63 ; Cic. Quint. 31. 98. .32 -- it became customary to specify their nature and their quantity. In the one case, this was done by an oath; in the other, by a simple declaration. In both cases, the law gives an action to protect an anomalous forms of agreement. What kind of action may be brought on a dotis dictio is not known. Voigt states it to have been an actio dictae dotis, for which he even gives the Austinian performative formula -- but formula and action are alike, alas, purely conjectural. We can only infer that the dotis dictio was actionable since it constitutes a valid contract. How or when this comes to pass we cannot tell. An advantage of Danz' theory is that it explains the capacity of the *three* classes of persons by whom alone dotis dictio could be performed. The father (or male ascendant) of the bride is bound to provide a dos under penalty of ignominia. The bride, if sui iuris, is bound to contribute to the support of the husband's household house-work, children feeding, cleaning, education -- for exactly the same reason. A debtor of the bride is bound to carry out her orders with respect to her assets in his possession. Supposing her whole fortune to have consisted of a debt due to her, it is evident that a dotis dictio by the debtor is the only way in which this fortune could be settled as a dos at all. Thus, the hypothesis that the dos is a debt morally due from the father of the bride, or from the bride herself, whenever a marriage takes place, completely explains the curious limitation with -- 1 XII Taf. II. 123. 2 24 Dig. 3. 1. 3 Cio. Top. -- regard to the parties who could perform dotis dictio. The nature of the transaction may then be summarized as follows: its form is an oral declaration on the part of the bride's father (or male cognates), the bride herself, and a debtor of the bride, that sets forth the nature and amount of the property which he or she meant to bestow as dowry, and spoken in the presence of the bridegroom. Land as well as moveables could be settled in this manner. No particular formula is necessary. The bridegroom might, if he liked, express himself satisfied with the dos so specified. But his acceptance does not seem to have been an essential feature of the proceeding. Most probably, he did not have to speak at all just run away! Its sanction does not appear, though we may be sure that there was *some* action to compel performance of the promise. This action, whatever it may have been, could of course be brought by the bride's husband against the maker of the dotis dictio. In the earliest times, the sanction, is possibly a purely religious one. Now that we have seen the various ways in which a binding contract could be made in the earliest period of Roman history, we may consider briefly the general characteristics of that primitive contractual system. The first striking point is that all every contract hitherto mentioned is *unilateral*. The promisor alone is bound, and he is not entitled, in virtue of the contract, to any counterperformance on the part of the promisee. 1 Gai. Ep. 3. 9. A second point is that the *consent* of the parties is not sufficient to bind them. Over and above that consent, the agreement between them is required to bear the stamp of divine or popular approval. Even in dotis dictio, as we have just seen, a simple declaration uttered by the promisor is invested with the force of a contract merely because the substance of that declaration is a transfer of property approved and required by public opinion. We also notice that that the (Griceian) *intention* of the each contracting party *is* expressed. However, the utterance employed is not originally of any importance -- except in the one case of sponsion: Spondesne? Spondeo -- provided the intention is, as Grice notes, contextually clearly conveyed (cf. his remarks on contextual cancellation). We must therefore modify the statement so commonly made that the earliest known Roman contract is couched in a particular form of words. For how did each of these particular forms originate and acquire the shape in which we afterwards find it? By having long been used to express an agreement which is binding though the type of utterance varies, it gradually obtains a more technical significance. Consequently the formal stage is definitely *not* the earliest stage of Contract. The most primitive contract of all is not an agreement clothed with a form, but an agreement clothed with the approval of the State which includes its Religion. The causes leading to the enactment of the great Reform Bill known as The XII Tables are chiefly social. The indefinite state of the law of the Roman state is the grievance which calls most loudly for a remedy. A contract and a conveyance is but little respected. The powers of the nexal creditor are sorely abused, and legal procedure in general is most uncertain. Yet more than all else the law of torts and crimes need radical reform. So that, though we possess but few actual fragments of The XII Tables, we have enough to tell us that very little space is devoted to reforms in the law of contract. This fact ought not to surprise us, knowing as we do that commerce is still in a very backward state. We hear nothing of any provision in The XII Tables with respect to sponsio, but we know, from Cicero, that iusiurandum is recognised and enforced. Dotis dictio is not mentioned. A new form, the lex mancipi, -- 1 Off. HI, 31. 111.. -- was created by *one* provision of this code, though its creation was not apparently intended by the decemvirs, but was rather the result of some juristic interpretation (or other). Vadimoniitm, a contract, is either created or considerably modified by the XII Tables, and constitutes the earliest form of suretyship. As the hard condition of nexal debtors is one of the evils which leads most directly to the secession of the plebs and to the consequent enactment of the new code, we should naturally expect to find this or that law passed for their protection. Accordingly, it is with nexum that the contractual clauses of the XII Tables are principally concerned. The first provision as to the contract of the nexum is embodied in the famous words which Festus transmits to us: CVM nexym FACIET MANCIPIVMQVE VTI LINGVA NVNCVPASSIT ITA ivs ESTO. This was equivalent to saying that the language used by the party making a nexum is to be strictly followed in determining what his rights and liabilities should be. The fact that such a declaratory law is needed discloses two features of the earlier nexum. The *act* of weighing, not the words which accompanied that act, is the essence of the original transaction. A scale was actually used -- and not symbolically as it was in later days. The *terms* of a nexal loan are liable to be disobeyed; if, for instance, -- Festus, p. 171, s.u. nuncupata pecunia. -- the debtor had agreed to pay at the end of one year, it might happen that a harsh creditor would enforce payment at the end of six months. This shows that people are not feared, as witness, to the same extent as is a god who presides over usiurandum and sponsio. The fact of the loan is proved beyond question by the witnesses present,. But there is evidently no sacred virtue in the utterance which go with the loan, and these are not therefore binding simply because uttered in the addressees hearing. This defect is what the XII Tables aims at correcting. The Tables thenceforth place the *utterance* of a nexum on as strong a footing as the utterance of a sponsio. Conditions as to the amount of interest payable, the date of maturity of the loan, the security to be given by the debtor, are all now inserted in the nuncupatio. And still more important is the fact that the sum or amount of the loan itself could be verbally announced at the ceremony. If the debtor utters: "I hereby receive, and am bound to repay, XXV asses," this utterance is as binding upon him *as if* the XXV asses had been actually weighed out to him in copper. As long as the corn or copper (money) *is* really weighed in the scale, nexum continues to be a natural and material method of loan. But when, by the introduction of coined money it becomes possible to count, instead of weighing, a given quantity of copper, nexum tends to become an artificial and symbolical operation. The reason is, obviously, that counting is far more simple than weighing. When a loan of XXV asses is being made. it became customary to name this sum in the nuncupatio *without* weighing it at all. The scale and the witness appear, as before. But the scale is not used. The borrower, instead of taking XXV asses out of the scale-pan, simply strikes the scale pan with a piece of copper, so as to conform with the outward semblance of the transaction. Though the weighing had been dispensed with, yet, by this rule of The XII Tables, he is as much bound in the sum of XXV asses as though they had actually been weighed out to him. Hence the important effect of the clause. Given a proper coinage that clause transformed the loan of money into a datio imaginana and the release of such a loan into an imaginana solutio. The outward form of nexum remains the same, but the actual process is greatly simplified. This change is doubtless not intended when the rule is made by the Decemvirs. It is the result of a more or less unconscious and probably gradual development. The genuine weighing and the fictitious weighing doubtless exist side by side. But it seems fairly certain that the introduction of coined money is another of the Decemviral reforms. If so, we may assume that the nexum changed from a ceremony performed with a scale into one performed with copper and scales -- negotium per aes et libram -- not long after the Decemviral legislation. Another important provision relating to nexum modified the harsh remedy hitherto applied by the creditor against the delinquent debtor. -- 1 Mommsen, Som. Munzw. p. 175. -- The words of the XII Tables have been fortunately preserved by Gellius', and run as follows. AERIS CONFESSI REBVSQVE IVRE IVDICATIS XXX DIES IVSTI SVNTO. POST DEINDE MANVS INIEGTIO ESTO. IN IVS DVCITO. NI IVDICATVM FACIT AVT QVIS ENDO EO IN IVRE VINDICIT SECVM DVCITO VINCITO AVT NERVO AVT COMPEDIBVS XV PONDO NE MINORE AVT SI VOLET MAIORE VINCITO. SI VOLET SVO VIVITO. NI SVO VIVIT QVI EVM VINCTVM HABEBIT LIBRAS FARRIS ENDO DIES DATO. SI VOLET PLVS DATO. There are two knotty points in this passage cited by Gellius. What is the exact distinction between an acknowledged money debt aes confessum -- and a judgment obtained by regular process of Law res iure iudicatae? To what class of delinquents did the punishment apply? It can hardly be doubted that aes confessum includes a debt contracted by a nexum, as well as any other kind of debt the existence of which is not denied by the debtor. E. g.: a debt incurred by formless agreement or by sponsio may be an instance of aes confessum, provided the debtor admitted his liability. But in a nexum this liability had already been admitted solemnly and in front of a witness. To *deny* the existence of a nexal debt is impossible, even for Descartes! Therefore, aes confessum seems to be a term quite applicable to a debt contracted by a nexum. The words aeris nexi are probably not used in the context because aeris confessi has a wider meaning, and this law -- 1 XX. 1. 43. ^ Ihering, G. d. R. B. i. 156, note. -- is apparently intended to cover much more than the one case of nexal indebtedness. The other class of debts here described as res iure iudicatae are no doubt judgment-debts. Where damages had been judicially awarded to one of the parties to an action, some means have to be provided of compelling payment from the other party. The executive in those times was too weak to enforce its decisions, and self-help, as we have seen, is the usual resource of an aggrieved Roman. The only way in which the law could assist judgment creditors is by declaring what extent of retaliation they might lawfully take. And this brings us to the second question. In what cases is the manus iniectio to be exercised ? Voigt remarks that The XII Tables never mention manus iniectio as being a means of punishing default in a case of nexum. Voigt then proceeds to state that the remedy for nexum was an actio pecuniae nuncupatae. Not only is this statement purely fanciful, as there is no mention of actio pecimiae nuncupatae in any of our authorities, but Voigt is surely ignored the evidence before him. Admitting, as we must, that nexum is included among the cases named at the beginning of the clause, we can scarcely avoid the further conclusion long ago reached by Huschke that the rest of the clause, with its XXX days of grace, manus iniectio, ductio in ius, and all the consequences of disregarding the iudicatum, is a description of the punishment to which a breach of --1 XII Taf, I. 169.-- nexum might lead, as well as of that annexed to the other kinds of aes confessum and to res iure iudicatae. The whole clause is one continuous statement, and to hold that the latter part of it, beginning at Ni IVDICATVM FACIT, provides a penalty solely for the case of judgment-debts, seems a very strained and unnatural interpretation. Why explain iudicatum as referring only to judgment indebtedness ? Just before it, in the text, we find the direction IN ivs DVCITO, so that a nexal debtor after manus iniectio evidently had to be brought into court. The precaution is probably a new restraint upon the violence of creditors, in order that the justice of their claims and the propriety of manus iniectio might be judicially determined. But, if a judge had to pronounce upon the validity of such proceedings, surely his decree might be described by the term iudicatum, as found in the above passage. It involves a vicious circle to say that the nature of aes confessum precludes the possibility of a judicial decision, and that therefore iudicatum can only refer to a res iure iudicata, that is, a judgment-debt. For in spite of this alleged distinction, we find here that debtors of aes confessum and judgment-debtors were treated in exactly the same way! Each of them is at first seized by his creditor and brought into court. Now why should this have been necessary in the case of a iudicatus more than in that of a nexus? For a judgment debt seems to need judicial recognition just as little as a nexal debt. And yet we find that ductio in ius is prescribed in both cases. The only non-circular way of explaining the difficulty, is to take iudicatum not as applying to a judgment-debt but, as being of the essence of a judicial decree. Let the creditor, the Tables say, bring the debtor into court. Unless the debtor obeys the decree of the court, or finds meanwhile a champion of his cause in the court, let the creditor lead him off into private custody, and fetter him. Thus the ductio in ius, the iudicatum, the domum ductio, and the directions as to the right kind of fetters and the proper quantity of food, must all have applied equally to aes confessum, including nexum, and to res iure iudicatae. This view is confirmed by the passage in which Livio describes the abolition of the severe penalties of a nexum,. The bill by which this is done ordained, so Livio tells us, " nequis, nisi qui noxam meruisset, donee poenam lueret, in convpedibus aut in neruo teneretur ita nexi soluti, cautumque in posteru/m ne necterentur." This law, the Lex Poetilia, is evidently passed for the relief of nexi, and relief is given by abolishing the use of compedes et neruum. Now as this is the very description of fetters given by the XII Tables in our text, it seems certain that the language of the Lex Poetilia referred to this clause of the Decemviral Code. Hence it follows that the punishment provided by this code is nexum, which is the view already deduced from the words of the XII Tables themselves. The contrary interpretation, which is there- -- 1 PestuB, p. 376, s.u. uindex. ^ viii. 28. -- fore probably erroneous, has strong supporters in Muirhead and Voigt. But even though a iudicatum was thus necessary in order to permit the nexal creditor to lead off his debtor into custody, we may agree with Muirhead that the preliminary manus iniectio is within the power of the nexal creditor without any judicial proceedings. The nexum being a public transaction, a debt thereby contracted is so notorious as to justify summary procedure. Before the XII Tables, when self-help is subject to no regulations, this summary procedure could be carried to all lengths in the way of severity and cruelty. But, when the XII Tables interpo the ductio in ius for the protection of nexal debtors, no other precaution against injustice was needful, and a preliminary trial before the manus iniectio would have been so superfluous that we cannot believe it to have ever been required. The elaborate provisions for the punishment of debtors do not end with the text which has come down to us and which has been quoted above. The substance, though not the actual wording, of the remainder of the law has been preserved by Gellius. As far as our text goes, the proceedings consist of manus iniectio, the arrest or seizure of the debtor by the creditor; ductio in ius, the bringing of the debtor into court, that is, before the praetor or consid ; the iudicatum, a decree of the praetor recognising the creditor's claim as just and the proceedings as -- ' B. L. p. 158. ^ XII Taf. i. 629. ' xx. 1. 45-52. -- properly taken. At this stage a vindex may step in on the debtor's behalf. What was the exact nature of his intervention we cannot know, but from Festus's definition, he seems to have been a friend of the debtor, who denies the justice of his arrest and stands up in his defence. By the XII Tables, this vindex has to be of the same [social] class as the debtor whom he defendes and if his assertions prove to be false he is liable to a heavy fine. If, on the other hand, his defence is satisfactory to the Court, further proceedings are doubtless stayed. But if no satisfaction is given either by the vindex or by the debtor, the creditor is entitled to lead home his debtor in bondage -- though not in slavery -- and to bind him with cords or with shackles of not less than 15 lbs. weight. Meanwhile, the law assumes that the debtor would prefer to live upon his own resources. This shows that a nexal debtor is not always a bankrupt, and that it must often have been the *will*, if not the power, to pay which is wanting in his case. As there exist in those days no means of attaching a man's property, the only alternative was to attach his body! If, however, the debtor is really a ruined man and can not afford to support himself, the law bade the creditor to feed him on the barest diet, by giving him a pound of corn a day -- or more at the creditor's option. Here our textual information leaves off and we have to depend on Gellius' account. Gellius says that this stage of domum duetto and uinctio lasts LX days, and that during that period a com- -- Gell. XVI. 10. 5. 2 Festus, s. u. uindex. -- promise might be arranged which would stay further proceedings. Meanwhile on three successive nundinae, or market-days, the debtor had to be brought into the comitiuni before the praetor, and there the amount of his debt is publicly proclaimed. This is a second precaution intended to protect the debtor by giving thorough publicity to the whole affair. At last, on the third market-day, and at the expiration of the LX days, the full measure of punishment was meted out to the unfortunate delinquent. He was addictus by the praetor to his creditor, and thus passed, from temporary detention, into permanent slavery. The extreme penalty is said by Gellius to have been death, and the words in which the former is enacted are given by him as follows: Tertiis nvndinis partis secanto. Si PLVS MINVSVE SECVERVNT SE FRAVDE ESTO. The meaning of Gelliuss utterance has been much disputed. Attempts have been made to soften its explicature. On the third market-day, let the creditors cut up and divide the debtor's body. If any debtor should cut more -- or less -- than his proper share, let the debtor not suffer on that account." That this is how the ancients understood the passage, we know from the testimony of Gellius, Quintilian, and Tertullian. But Gellius and Dio Cassius, though they had no doubts as to the meaning of the law, both say that -- Gell. XX. . ^ Inst. or. iii. 6. 64. ^ Apol. 4. B. E. 4 -- this barbarous practice of cutting a debtor in pieces was *never* carried out. The law is thus what Grice calls a dead letter. Some commentators, whose views are ably summed up by Muirhead, make the most of this admission, and hold that the interpretation of the utterance-part, partis secanto, should be entirely different. They regard the division of the debtor's body by the creditor as too shocking a practice to have existed at Rome. Muirhead assumes secare to refer -- as in a later phrase, bonorwm section -- to the division (sectio) and sale presumably -- of the debtor's property, not his body. In the event of his property being insufficient to cover the debt, the debtor is, then -- as Gellius informs us -- sold into slavery "beyond the Tiber for some reason (what the eyes no longer sees the heart no longer grieves for). The objections to Muirheads theory have been well pointed out by Niebuhr. Not only is it opposed to all the ancient authorities, who knew at least the traditional meaning of the XII Tables as handed down to them through many generations, but it also conflicts with a well recognised principle of early Law. That principle was that the goods of a debtor are not, categorially and categorically, responsible for his debts. His *body* is to be made to suffer. Hs property cannot be touched. It is by no means unusual for a nexal debtor to support himself while in bondage. This can only be explained on the supposition that neither his property nor his earnings are attachable by the creditor. It is this exemption of property which accounts for -- > Gell.; Dio Cass.; R. Law, p. 2089. ^ B. G. i. 630. -- the severity of the nexal penalties. Now, a section (division), and sale, of the debtor's goods would have been quite inconsistent with the whole system of personal execution so plainly set before us in the rest of the law. The killing of the debtor was but a fitting climax to his cruel fate. The inhumanity of the proceeding is not likely to have been perceived by men who tolerated such barbarities as the lex talionis and the killing of a son by his paterfamilias. When our authorities express astonishment at the cruelty of the law, we must remember that they also lived in a gentler age, in which the powers even of the paterfamilias are curtailed, and when they confess that they never knew of an instance in which the law was executed. We may discount their testimony by recollecting that the nexal penalties of the XII Tables were abolished centuries before they were even born! Comparative jurisprudence furnishes another argument in favour of accepting the EXPLICATURE of the utterance-part, "partis secanto." Kohler has collected from different quarters various instances of customs which closely correspond with this harsh treatment of the Roman debtor. Unless therefore we disregard analogy, probability, and the whole of the classical evidence, we must clearly take utterer of the XII Tables on his EXPLICATURE, and understand that the creditor could choose between selling his debtor into slavery "beyond the Tiber," OR putting him to death. In the latter case, if there were more than one -- ' Shakesp. v. dem Forum der Jurisp. 42 -- creditor, each might cut up the debtors body and each creditor carry off a piece. There is a third clause of the XII Tables in which nexum. is mentioned, but it does not alter the form of the contract. As far as we can make out, it simply declares that certain agents, mysteriously described as, forcti et sanates, shall have an equal right to the advantages of nexum. There is a clause in the XII Tables intended to secure what Grice calls truthful testimony, that most essential safeguard to Tieocum: Qui SE SIEEIT tes- TARIER LIBRIPENSVE PVERIT NI TESTIMONIVM FATI- ATVR IMPROBVS INTESTABILISQVE ESTO. That is, whoever had been testis or libripens at the performance of a nexum or mancipiwm is was to give his testimony as to the fact of the transaction, or as to its terms, under penalty of permanent disqualification. This passage goes to show what we also gather from other authorities, that the libripens was a mere witness and not -- as some have wrongly supposed -- a public official. The phrase "qui libripens fuerit" IMPLICATES that any citizen might fill the position. Since we find that the libripens is treated like any other witness, it seems clear that he could not have been a public personage. We are now able to understand the meaning of Varrones remark. "Liber qui suas operas in servitutem pro pecwnia quam debet dat dum solueret nexus uocatur." This merely means that a man who contracts a nexum, if unable to repay the -- ^ See Pestus s. u. sanates, Bruns Font. p. 364. 2 Gai. II. 107 ; Ulp. Eeg. xx. 7. -- loan and therefore subject to an addiction, was obliged to serve like a slave, and retained the epithet of nexus (cf. Irish indenture servitude in New England) till the debt was paid (cf. Vanderbilt). On the whole, then, the legislation of the XII Tables produces intereting results. By increasing the importance of the *verbal* -- explicatural -- part of the ceremony, The XII Tables increase the flexibility of the contract, and eventually change it from a real into a merely symbolical transaction. The culminating point of the change is reached when the money constituting the loan is not even weighed out, but merely named in the nuncupatio, with the borrower languidly striking the scale-pan with a piece of copper. Another interesting result is that, by fixing certain limits to the violence of the creditor, the XII Tables soften the hardships endured by the nexal debtor. Though the extreme penalty of death is allowed, this may not be inflicted till the debtor had had many opportunities and ample time to clear himself. The formula of the nexum having now acquired great importance, its wording is soon reduced to a definite shape running somewhat as follows : " Quod ego tibi M lihras hoc aere aeneaque libra dedi, eas tu 7nihi ... post annum ... cum semissario foenore. . .dare damnas esto." -- This is the formula adopted by Huschke and modified by Rudorff. The utterance part, "damnas esto, appear to be wrongly rejected by Voigt, who disregards the analogy of the solutio though that seems our safest guide. The formula of said solutio is given by Gaius as follows, though Karlowa's reading differs consider- 1 Nexum, p. 49, etc. -- ably from that of Huschke. Quod ego tihi tot mill'ihus condemmatus sum, me eo nomine a te solvo liberoque hoc aere aeneaque libra: hanc tibi libram primam postremximque expendo secunduTn legem publicam. The XII Tables did not, as far as we know, contain any clauses affecting sponsio or dotis dictio. The existence of those forms at such an early period has to be inferred from other sources, and there is reason to assert their great antiquity, which the silence of the XII Tables cannot disprove. Iusiurandum is known to have been approved by the XII Tables, but to what extent we cannot tell. We may therefore at once proceed to examine one of the most important innovations of the decemviral Code, viz., the contract which despite its ambiguous name is known as the lex mancipi. The lex mancipi, as the name indicates, is a covenant annexed to the transaction known as mandpiMm (later as mMndpatio). Let us see first what mancipium is. Ulpian says that it is the mode of transferring property in res mancipi. Gaius describes its use shortly as a fictitious sale, "imaginaria venditio," and states that it is only performed between Roman citizens, and applied only to res mancipi. Gaius describes the ceremony. The parties meet in the presence of five witnesses and of a Roman (called libripens), who holds a pair of scales. The -- 1 Cic. Off. III. 31 and see above, p. 39. ^ Beg. xix. 3. 8 I. 113.> I. 119-20. -- *object* of the transfer Gaius supposes to be a slave. The alienor remains passive, but the alienee, grasping the slave, solemnly declares aloud that he owns the slave by right of purchase. The alienee then strikes the scales with a piece of copper, and hands the piece to the alienor as a symbol of the price paid. Such is our meagre evidence as to the nature of mancipium. On this slender foundation of fact a vast amount of controversial theory has been heaped up. One certainty alone can be deduced from the evidence, that mancipium was not originally a general mode of conveyance, as Gaius and Ulpian found it in their day. It beguins by being a *genuine* sale for cash, in which the price paid by the alienee is weighed in the scales and handed over to the alienor. The muncupatio, or declaration made by the alienee, is merely explanatory of his right of ownership. The *grasping* of the object by the alienee never mind acceptance of the price by the alienor is no doubt originally the essential element in the transfer. The utterance by the alienee probably had at first no more binding effect than the utterance of the borrower in a nexum. We may be sure that, in such a state of the law, disputes would often arise as to the terms of the sale. And it was probably to *prevent* such disputes that The XII Tables made their famous rule: CVM NExyM FAOIET MANCIPIVMQVE VTI LINGVA NVNGVPASSIT ITA IVS ESTO. The extraordinary emphasis (not nuncu- passit but lingua mmcupassit) which is here laid upon the utterance of the ceremony is very striking. Bechmann rightly argues that it would be wrong to take this rule as referring only to the leges mandpi, but it seems that it is to the language as ' distinct from the acts used in the ceremony that the XII Tables meant to give force and validity. The legal results which followed from seizing the object of sale in the presence of witnesses, and from weighing out the price to the seller, had long since been thoroughly well recognised. What The XII Tables now introduced was the recognition of the utterance which accompanied this outward act. We can hardly accept the implicature which Bechmann assigns to the utterance. Bechmann notes the contrast between words and acts which is implied in the phrase lingua nuncupassit, but he thinks that the object of the rule was to reconcile the language of the transaction with its real nature. Bechmanns view is based on the assumption that even before the XII Tables mancipium had changed from a genuine into a fictitious sale. In other words, Bechmann assumes that, while the alienee professes to *buy* the object with money weighed in the scales, he really weighs no money, but hands to the alienor a piece of copper, "quasi pretii loco." In fact the imaginaria uenditio of classical times is, according to Bechmann, already in vogue. The purpose of the XII Tables is therefore to confirm this change, by declaring that the words, and not the acts of the parties, should henceforth have legal effect. It was as if this law said. Pay no attention to the acts of the alienee, but listen to grasp his utterance. He is merely delivering a piece of copper -- 1 Kauf -- but do not imagine that this is the whole price due. In his declaration, the alienee states that the price is such and such. Let that be considered the real price of the object. Let also the outward ceremony be regarded as a mere fiction. All this appears to be a very far-fetched interpretation of lingua nuTwupassit, and the assumption on which Bechmann has based it seems unwarranted, for more than one reason. We do not know that mancipium has already turned into an imaginaria uenditio. There is not one shred of evidence to prove that such a change had occurred before the XII Tables. So far indeed from preceding the XII Tables, the change would seem to have been directly caused by them. Until coin was introduced, the weighing of the purchase-money was clearly necessary. If, as there is good reason to believe, coinage is finstituted by the Decemvirs, the actual weighing must have continued till their time. If, on the other hand, we suppose that coined money is a much older institution (Cornelius Nepos de uir. ill. 7. 8. attributes its invention to Servius Tullius), so that the actual weighing had long been dispensed with, mancipium may still *not* have been an imaginaria uenditio, because we can imagine no way in which a sale on *credit* could have been practised before the XII Tables. How could a vendor have permitted his property to be conveyed to a purchaser for a nominal and fictitious price, when the mancupatio was as yet devoid of legal force ? After the uti lingua nuncupassit of the XII Tables, the nuncupatio doubtless specifies the exact amount of the purchase-money. This the alienor might lawfully claim. Moreover, before the Decemviral reforms, mancipium transfers full ownership to the purchaser, and the seller might have clamoured in vain for his money, unless he had previously taken security by means of vxidvmoniwm or sponsio. For since a well known provision of the XII Tables was that no property should pass in things sold till the purchase-money was either paid or secured, we are bound to infer that, before this, the very reverse was the case. Property DID pass even when the price had not been paid. Such having been the early law, how can we hold, as Bechmann does, that the cash payment of the purchase-money was frequently not required, though the forms of weighing etc. were carried out in the original manner? He urges that credit, not cash, must often have been employed, because we cannot reasonably suppose that cash payment was possible in every case. But the force of his argument is weakened by the fact that mancipation is only practised to a limited extent. Tradition is the most ordinary mode of transfer employed in every-day life. And in a solemn affair such as mancipium, where five witnesses and a scale-holder had to be summoned before anything could be done, it cannot have been a great hardship for the purchaser to be obliged to bring his purchase-money and weigh it on the spot. Instead of credit purchases having been usual before the XII Tables, -- 1 2 Inst. 1. 41., 2 j[^uf, I. p. 160. s ib. p. 1S8. -- it seems likely that the XII Tables virtually introduced them. For, by enacting that NO property should pass until the price is paid or secured to the vendor, the Decemvirs make it possible for the conveyance and the payment of the price to be separately performed. Mancipium is thus made to resemble in one respect a modern deed. The vendor who has executed a deed, before receiving the purchase-money, has a vendor's lien upon the property for the amount of the price still owing to him. Similarly, the mancipio dans who had not received the full price, retained his ownership of the property until that full price is paid to him, or security given for its payment. We may therefore reject Bechmann's idea that the utterance-part lingua nuncupassit refers principally to the fixing of price in the muncupatio. That utterance-part simply gives legal force to the solemn utterance made in the course of mancipium. On the one hand, the utterance-part binds the seller to abide by the price named, and to deliver the object of sale in the condition specified by the buyer. On the other hand, the utterance-part compels the buyer to pay the full price stated in the muncupatio, and to carry out all such terms of the sale as are therein expressed. In short, every lex mancipi embodied in the muncupatio becomes henceforth a binding contract. It is natural to inquire next what kind of agreement might constitute a lex mancipi. The muncupatio placed by Gaius in the mouth of the purchaser runs thus: " Hunc ego hominem ex iure Quiritium meum esse aio, isque mihi emtus esto hoc aere aeneaqiie libra.To this might no doubt be annexed various qualifications, and these were the leges in question. Voigt indeed considers that these leges might contain every conceivable provision. But Bechmann seems to come nearer to the truth in stating that no provision conflicting with the original conception of mancipium as a sale for cash could be inserted in the muncupatio. For instance, Papinian states that no suspensive condition could be introduced into the formula of mancipiwm. The reason of this obviously is that suspensive conditions are inconsistent with the notion of a cash sale. The purchaser could not take the object as his own and then qualify this proceeding by a condition rendering the ownership doubtful, A resolutive condition is also out of the question, for when the mancipium is transferred the ownership and the price is paid, it would have been absurd to say that the occurrence of some future event would rescind the sale. The transfer is in theory instantaneous. No future event may affect it. The following then are a few cases in which the lex mancipi could or could not be properly used: The creation of an usufruct by reservation could be thus made', and the formula is given to us by Paulus : " Emtus mihi esto pretio dedvxito usu- frtijctu*." Property could thereby be warranted free -- 1 XII Taf. II. 469. ^ y^t. Frag. 329. 3 Vat. Frag. 47. * Vat. Frag. -- from all servitudes by the addition to the nuncupatio of the words "uti optimus matvimiisque sit^." The means by which the vendor is punished if the property fails to reach this standard of excellence are worth examining, though! The contents and description of landed property might be inserted in the nuncupatio, and if they were so inserted the vendor is bound to furnish as much as was agreed upon. Failing this, the deceived purchaser, so Paolo Diacono tells us, could bring against the vendor an actio de modo agri, which entailed damages in duplum. The accessories of the thing sold, destined to be passed by the same conveyance, are also doubtless be mentioned. We might naturally have supposed that the quality of this or that slave or of this or that specimen of cattle could have been described just as well as the content of an estate. Cicero says : "Cum ex XII Tabulis satis erat ea praestari quue essent lingua nuncupata" -- as though descriptions of all kinds might be given in the nuncupatio. Nevertheless Bechmann has shown that such is not the case, inasmuch as we find no traces of any action grounded upon a false description of quality. The only actions which we find to protect mancipium are the actio auctoritatis and the actio de modo agri. There is no authority for supposing, as Voigt does, that the actio de modo agri is not a technical but a loose term used by Paolo Diacono. According to Voigt, there was an action -- Dig. Sent. Off. iii. 16. 65. Eauf, I. p. 249. ^ XII Taf. (the name of which has perished) to enforce all the terms of a nuncupatio of whatever kind. The so-called actio de modo agri would then have been only a variety of this general action. This theory is inadmissible. In making his solemn list of the actiones in dztpZwm ^Paolo Diacono would hardly have used the clumsy phrase actio de modo agri, if there had been a comprehensive term including that very thing. Consequently, the general *description* of a specific slave or a specimen of cattle in the nuncwpatio does not seem to have been in practice allowed. The greater protection thus afforded to a purchaser of land than to one of other res mancipi may probably be explained by the fact that land is not, and could not, be conveyed inter praesentes, whereas a slave or an ox could be brought to the scene of the mancipiwrn and their purchaser sees exactly what is was buying. Provisions as to credit and payment by instalment might also be embodied as leges in the nwncupatio. This has been denied by Bechmann, Keller, and Ihering, but their reasons seem far from convincing. We may indeed fully admit their view for the period prior to the XII Tables, since there was then no coinage, and mancipium was an absolute conveyance of ownership. But once coinage is introduced, when mancipium is capable of transferring dominium only after payment of the price, and when the oral part of mancipium receives legal validity from the XII Tables, the whole situation changes. 1 Sent. I. 19. 1. 2 j^auf, i. p. 42. 3 Imt. 33. > Geist d. R. R., ii. 530. -- If it be said that credit is inconsistent with the notion of mancipium as an unconditional cash transac-tion, we may reply that this exceptional lex is clearly authorised by the XII Tables, since its use is implied in the legislative change above mentioned. If it be urged that no action can be found to enforce any such lex, the obvious answer is that no action is needed, inasmuch as the ownership does not vest in the vendee till the vendor's claims were satisfied. Therefore, if the vendee never pays at all, the vendor's simple remedy is to recover his property by a rei uindicatio. Nor is there much force in the argument that clauses providing for credit would have been out of place in the nuncupatio because inconsistent with the formula, Hanc rem meam esse aio, mihique emta esto." On the one hand it is probably a mistake to suppose that this fixed form is *always* used. The expression, uti lingua nuncupassit, seems to implicate that the oral part of mancipium and nexum is to be framed so as best to express the intentions of the parties. The same conclusion may be drawn from the comparison of the formulae of mancipatio given in Gaius. On the other hand, admitting that " hanc rem meam esse aio, etc." is a necessary part of the nuncupatio, it must have been used in mancipations made on credit, which by the XII Tables could not convey immediate ownership, and the existence of which in classical times no one denies. We are forced then to conclude either that "hanc rem meam esse aio" is not the phrase used at a sale on credit, or else -- 1 2 Inst. 1. 41 and see p. 58. '' i. 119 and ii. 104. -- that it becomes so far a stereotyped form of words that it could be used NOT only as conveying its EXPLICATURE, but also as applying to credit transactions which the Decemviral Code so clearly contemplated. It is indeed inconceivable that if the price is, as every one admits, specified in the mmcupatio, the terms of payment should not have been specified also. It is worth while to notice how the legal conception of mancipium is indirectly altered by the XII Tables. That very important clause which prevented the transfer of ownership in things sold, until a full equivalent is furnished by the vendee, had the effect of separating the two elements of which mancipimn consisted. Delivery of the wares and receipt of the price are at first simultaneous. Later, they could be effected singly. Thus mancipium becomes a mere conveyance, and after a while, as is natural, the notion of sale almost completely disappears, so that mancipium came to be what it was in Gaius's system, the universal mode of alienating res mancipi. The lex mancipi, as we have now considered it, is an integral part of the formula of viancipium which the vendee or alienee solemnly uttered. Gaius and Ulpian give us no hint that the vendor or alienor plays any part beyond receiving the price from the other party. But is this really so? Could the vendee have known how to word his formula if the vendor remains altogether silent ? We have therefore to enquire what share the vendor took in framing the -- 1 2 Inst. 1. 41. -- vendor's dicta. 65 leges mancipi, and how the lex mancipi was enforced against him. The part played by the vendor is denoted in many passages of the Digest by the word dicere. In others, the word praedicere, or commemorare expresses the same idea, and we find that the vendor sometimes made a written and sealed declaration. The object of such dicta was to describe the property about to be sold and they necessarily preceded the mancipium, or actual conveyance. They are thus no part of the mancipatory ceremonial and are quite distinct from the nuncupatio uttered by the vendee, which explains their not being mentioned by Gaius in his account of mancipatio. It is to such dicta that Cicerone doubtless alludes', when he says that by the XII Tables the vendor is bound to furnish only "quae essent lingua nimcupata" but that in course of time " a iureconsultis etiam reticentiae poena est constituta." The reticentia here mentioned was evidently not that of the vendee, but was a concealment by the vendor of some defect in the object which he wished to sell, and hence this passage is useful as showing the contrast between nuncupatio and dictum. The former might repeat the statements contained in the latter, thus turning them into true leges mancipi, and this explains the fact that lex mancipi (or, in the Digest, lex uenditionis), is sometimes used in the derived 1 e.g. 21 Big. 1. 33, and 18 Dig. Dig. 1. 21. fr. 1. 19 Dig. 1. 41. * 19 Dig. 1. 13. fr. 6. Dig. 1. 6. fr. 4. i. 119. = Off. III. 16. 8 19 Dig. 1. 17. fr. 6. B. E. 5, -- interpretation of the vendor's dictum, as well as with the primary meaning or interpretation or explicature -- of the vendee's nwncupatio. The leges embodied in the nuncupatio were thus binding on the vendor, whereas his dictum is at first of no legal importance. But in course of time the dicta come also to be regulated, and though their terms are not formal and are never required to be identical with those of the nwncupatio, yet it is essential that the vendor, in making them, should not *conceal* any serious defects in the property. The dictum itself produced no obligation. That could only be created by incorporating the dictum, into the nuncupatio. The only function of dictum seems to have been to exempt the vendor from responsibility and from all suspicion of fraud. This is well illustrated by a case to which Cicero' refers, where Gratidianus the vendor fails to mention, " nominatim dicere in lege mancipi " (here used in the secondary interpretation), some defect in a house which he was selling. Cicero remarks that, in his opinion, Gratidianus is bound to make up to the vendee any loss occasioned by his silence. Bechmann questions whether the action brought against Gratidianus was the ocii'o eniti or the actio auotoritatis. But from the way in which Cicero speaks, it seems almost certain that he had been trying to bring a new breach of bona fides under the operation of the actio emti, and had not been pleading in a case of actio auctoritatis, which would scarcely have been open to such freedom of interpretation. We cannot therefore agree with Bechmann that dicta not embodied in the nv/ncupatio -- 1 Or. 1. 89. 178. 2 Kauf, i. p. 257. -- could be treated as nuncupata and made the ground for an actio auctoritatis, though we know that in later times they may be enforced by the actio emti. The distinction between the formal nuncupata and the informal dicta is never lost sight of, so far as we can discover from any of our authorities, nor is dictum ever said to have been actionable until long after the actio emti is introduced. The matters contained in the dicta of the vendor were descriptions of fixtures or of property passing with an estate', (of servitudes to which an estate was subject, or of servitudes enjoyed by the estate. It is noticeable that these are all mere statements of fact and that they exactly agree with the definition given by Ulpian, who expressly excludes from dictum the idea of a binding promise. Thus the distinction between nuncujpatio and dictio may be contrasted. Nwmupatio belonged only to mancipium,, whereas dictio might appear in sales of res nee mancipi as well as in mancipatory sales. Nuncupatio is a solemn and binding formula; dictio was formless and, until the introduction of the actio emti, not binding. Nuncupatio does not touch upon the quality of the thing sold, whereas dictio might give, and eventually is bound to give, full information on this point. We must notice in conclusion what Bechmann -- 1 19 Big. 1. 26. = 21 Big. Cio. Or. I. 39. 179. * 21 Big. 1. 19. 19 Big. -- has pointed out that lex, besides meaning a condition embodied in a sale or mancipation, signifies also a general statement of the terms of a sale or hire. This sense occurs in Varrone, Vitruvio, Cicerone, &c., and should be borne in mind, in order to avoid confusion and to understand such passages correctly. The methods by which the true leges nuneitpatae could be enforced are two. Actio de modo agri. Of this we only know that it aims at recovering double damages from the vendor who inserts in the nuncupatio a false statement as to the acreage of the land conveyed; Actio auctoritatis (so called by modern civilians). This was an action to enforce auctoritas, an obligation created by the XII Tables, whereby the vendor who had executed a mancipatory conveyance is bound to support the vendee against all persons evicting him or claiming a paramount title. Auctor apparently means one who supplies the want of legal power in another, and thereby assists him to maintain his rights. It is so used in tutela, of the guardian who gives auctoritas to the legal acts of his ward. In the present case, auctor means one who makes good another man's claim of title by defending it. This explains why the obligation of auctoritas varied in duration according to the nature of the thing sold. Thus, if the thing was a moveable (e.g. an ox, or a slave) the auctoritas of the vendor lasted I year, since the usucapio of the vendee made it un- -- 1 Eauf, I. p. 265. 2 . ^ vi. 74. i. 1. 10. Part. or. 31. 107. ^ Leuel, Z. d. Sav. Stift. E. A. in. 190. s Lenel, Ed. perp. p. 424. ' Cic. Gaec. 19. 54. necessary after that time. But if the thing sold was land, usucapion may not, by the XII Tables, take place in less than II years, and the avctoritas is prolonged accordingly. The penalty for an unsuccessful assertion of auctoritas was a sum equal to twice the price paid. This shows that at the date of the XII Tables, as we have seen, mancipium is still a genuine sale and involved the payment of the full cash price. The same conclusion is drawn from Paolo Diaconos express statement that unless the purchase money is received no auctoritas is incurred. This last rule is a logical (analytical, conceptual) sequence or corollary of the enactment that no property vested until payment is fully made. It is conceptually impossible that the vendee should need the protection of an auctor before he himself acquires title. The question has been much debated however by so-called analytic masters of jurisprudence, such as H. L. A. Hart as to whether this liability of a vendor to defend his purchaser's title arose ipso iure out of the mancipation, or whether it was the product of a special agreement. The latter view is held by Karlowa, a tuttee of Harts - and Ihering another one! -- but the weight of evidence against it seems to be overwhelming. Paolo Diacono expressly states that warranty of title is given in sales of res nee maiicipi by the stipulatio duplae, but exists ipso iure in sales by mancipation. Varrone says that if a slave is not conveyed -- 1 Cio. Top. i. 23. 2 Paul. Sent. ii. 17. 2-3. 3 L. A. 75. Geist des R. R. m. 540. 5 See Girard, in N. E. H. de D. 1882. (6me Annge) p. 180. 6 Sent. II. 17. 1-3. ^ R. R. -- by mancipation, his purchaser's title should be protected by means of what Varrone calls a stipulatio smvplae uel duplae. What Varrone is getting at, via implicature, is that, in a cases of mancipation such a step is obviously (conceptually) unnecessary. In recommending forms for contracts of sale, Varrone therefore aptly advises the use of the stipulatio in sales of res nee mancipi'. Varrone gives no such advice and mentions no stipulatory warranty in the case of res mancipi, which proves our (and Varrones) point. We find that there are two ways in which the vendor could escape the liability of aitctoritas. Either the vendor could refuse to mancipate, or he could have a merely nominal price inserted in the nuncupatio -- the real price being a matter of private understanding between him and the vendee -- so that the penalty for failing to appear as auctor becomes a negligible quantity. This we actually find in a mancipatio HS nummo uno, of which an inscription is preserved the terms' where the object in mentioning so small a sum must have been to minimise the poena dupli in case the purchaser M'as evicted. Both these expedients to avoid liability are absolutely fatal to the theory of a special nwncupdtio as the source of auctoritas. In short, from all this evidence we must conclude that, after the enactment of the XII Tables, mandpium contains an implied warranty of the vendee's title. The origin of the heavy penalty for failing to uphold successfully a purchaser's title has also been much debated (what hasnt?). Bechmann'' attributes its severity to -- 1 R. E. n. 2. 6, and 3. 8. " Plant. Pers. 4. 3. S7. Bruns, Font: 251. * Kauf, i. p. 121. -- a desire to punish the vendor who had suffered his vendee to say "hanc rem meam esse aio," when he KNOWS that such was NOT the case. This would have been to punish the vendor for reticentia, which was not done till much later times, as we know from Cicerone. Moreover as we cannot be sure that the phrase " hanc rem meam esse aio " is invariably used in mancipium, this view of Bechmann's comes too near to the theory of the nuncupative origin of auctoritas, not to mention the fact that it fails to explain why the penalty was duphmi instead of simplum! The best theory is probably that of Ihering. Ihering sees in the poena dupli a form of the penalty for furtum nee manifestum. It may be true, as Girard points out, that the actio auctoritatis is not an actio furti in every respect. The sale of land to which the seller has no good title lacks the great characteristic of furtum, that of being committed inuito domino. The real owner of the land may be entirely ignorant of the transaction! Still it is plain that the conscious keeping and selling of what one KNOWS to be another man's property is a kind of theft say, the Brooklyn Bridge --. In that primitive condition of the law, it was thought unnecessary to impose different penalties on the bona fide vendor whose trespass was unconscious or, as Grice prefers, UN-intentional, and on the vendor who is intentionally fraudulent. This poena dupli can hardly be explained as a poena infttiationis, for if such, would not Paolo Diacono have been sure to mention it among his other instances of the latter penalty? -- ^ Geist des R. R. in. 229. ' loc. eit. p. 216. " Paul. Sent. Auctoritas is supplied by the vendor whenever any third person, within the statutory period of one or two years, attacks the ownership of the vendee by a m uindicatio, or by a uindioatio libertatis causa if the thing sold is a slave, or by any other assertion of paramount title. Bechmann seems to be right in holding that the warranty of title also extends to all real servitudes enjoyed by the property, and to any other accessiones which had been incorporated in the nwncwpatio. To attack the vendee's claim in that respect is to attack a part of the res mancipata. Hence actio avctoritatis is the remedy mentioned in connection with the true leges mancipi, and we may hold, with Bechmann and Girard, that the actio auctoritatis and the actio de modo agri are the only available methods of punishment for the non-fulfilment of a lex mancipi. How the vendor is brought into court as aioctor is a question not easy to answer. But in Cicerone we find an action described as being in auctorem praesentem, and apparently opening with the formula. Quando in iure te conspicio, quaero anne fias auctor." The opening words do not lead us to suppose that the vendor is summoned, but rather that he had casually come into court. This formula is probably uttered by the judge, in every case of eviction, before the inauguration of the actio avxytoritatis, in order to give the defendant an opportunity of answering and so of avoiding the charge. -- loc. cit. p. 203. 3 Gaec. 19. 64 ; Mm: 12. 26. Cred. p. . 2 2 Dig. 14. 47. Consensual Contracts. Art. 1. Emtio Venditio. The forms of con- tract hitherto examined have been distinguished from most of the contracts of modern law in one or more of the following respects : They were confined to Roman citizens. They were unilateral. They were capable of imposing obligations only by virtue of some particular formality. They were available only inter praesentes. The contract which we are now about to consider was modem in all its aspects: It was open to aliens as well as to citizens. It was bi-lateral. It rested only upon the consent of the parties, required no formality, and could be re- solved like any modem contract into a proposal by one party' which became a contract when accepted by the other party. 1 Plant. Epid.] It could be made at any distance, provided the parties clearly understood one another's meaning. How then can the formal contracts of the older law ever have produced such a modem institution to all outward appearance as the consensual contract of sale? The elements which make up the popular conception of sale are usually fourfold ; they consist of: The agreement by which buyer and seller determine to exchange the wares of the latter for the money of the former; The transfer of the wares from the seller to the buyer; The pajrment of the price by the buyer to the seller; The representation, express or implied, of the seller to the buyer, that his wares are as good in point of quantity or quality as they are understood to be. Mandpatio was at first a combination of the second and third elements above-mentioned. It is a transfer of ownership followed by an immediate payment of the price. Subsequently, the payment became separated from the trans- fer, so that mancipatio represented only the second element. The fourth element, that of warranty, existed to a certain extent in those sales in which the transfer of property was made by moundpatio, and this fourth element we shall consider further in a later section. But throughout the early history of Rome the first element, indispensable wherever a sale of any kind takes place, was completely unrecognised by the law. The reason is that the preliminary agreement between buyer and seller was nothing more than a pactum, an agreement without legal force because usually without form. The parties might always of course embody their agreement of sale in a sponsio and restipulatio, but in such a case all that the law would recognise would be the re- ciprocal sponsiones, not the agreement itself Why, we may ask, was recognition ever accorded to this preliminary pactum ? In other words, what was the origin of emtio uenditio, which turned the pactum into a contract? Bekker's plausible theory' adopted by Muirhead" is that contracts of sale were originally entered into by means of reciprocal stipulations, and that the actio emti was but a modification of the actio ex stipulatu founded on those stipulations, while it borrowed from the actio ex stipulatu its characteristic bonae fidei clause. But how then did the notion of bona fides arise in the actio ex stipulatu itself? Bekker seems to have put the cart before the horse, and Mommsen" holds the far more reasonable view that the actio emti was the original agency by which bona fides found its way into the law of contract, in which case the actio ex stipulatu must have been not the prototype but the copy of the actio emti. The origin of the actio emti was indeed very curious, since it seems clearly to have been suggested and moulded by the influence of public law. The sales of public property, which used at first to be 1 Akt. I. 158. ^ Bom. Law, p. 334. 3 Z. der Sav. Stift. R. A. yi. carried out by the consuls and afterwards by the quaestors, became increasingly frequent as the conquests of Rome were multiplied, and as the supplies of booty, slaves and conquered lands becomes more and more plentifiTl. The purchase by the State of materials and military supplies was also of frequent occurrence, as the wealth of Rome increased. Now these public emtiones and iiendi- tiones constantly occurring between private citizens and the State were founded upon agreements neces- sarily formless. The State could clearly not make a iusiurandum or a sponsio, but the agreements to which the State was a party (according to the fundamental principle laid down at the beginning of this inquiry that the sanction of publicity was as strong as that of religion) were no less binding than the formal contracts of private law. A public breach of bona fides would have been notorious and disgraceful. Whenever therefore the State took part in emtio uenditio, the agreement of sale was thereby invested with peculiar solemnity; and thus in course of time the pactum uenditionis became so common as an inviolable contract that the actio emti uenditi was created in order to extend the force of the public eTTitio uenditio into the realm of private law. As soon as this action was provided, emtio uenditio became a regular contract, which was necessarily bilateral because performance of some sort was required from both parties. An action could thus be brought either by the buyer against a seller who refused to deliver (actio emti), or by the ^ MommseD, Z. der Sav. Stift. E. A.] seller against a buyer who failed to pay (actio uenditi). The history of the words emere uendere is in- structive. We can see that at first they were not strictly correlative. Vendere or uenumdare meant to sell, not in the sense of agreeing upon a price, but in the sense of transferring in return for moneys ; while eniere meant originally to take or to receive, without reference to the notion of buying''. But neither emere nor uendere was at first a technical term. Emere subsequently got the specialized sense of purchasing for money as distinct from permutare, to barter ^, but this particular shade of meaning seems like the actio to have had a public origin. The old technical expression for the purchase of goods at public sale was emtio sub hasta or sub corona, while the object of the sales was to get money for the treasury, and therefore the consideration was naturally paid by purchasers in coin. These public uenditioiies thus led to three results: The agreement of sale came to the front as the element of chief importance, and as a transac- tion possessing all the validity of a contract. The word emere came to denote the act of, buying for money, as distinct from permutatio which meant buying in kind. The uenditio of public law resting wholly upon consent, which was probably signified by a lifting up of the hand in the act of bidding*, and being necessarily a transaction bonae fidei, it follows that when emtio ^ Voigt, I. N. IV. 519. Paul. Diac. s. u. emere. 2 21 Dig. 1. 19. fr. 5. * Cf. the word manceps. uenditio is made actionable in private law, consent was the only thing required to make the contract perfectly binding, and that the rules applicable to it were those, not of iiis strictwm, but of bona fides. The complete recognition of emMo uenditio is only attained by degrees. The first step in that direction seems to have been the granting of an exceptio rei uenditae et traditae to a defendant challenged in the possession of a thing which he had honestly obtained by purchase and delivery. The second step was the introduction of the actio Puhliciana, through which a plaintiff, deprived of the possession of a thing that had been sold and de- livered to him by the owner or by one whom he honestly believed to be the owner, might recover it by the fiction of usucapio. These remedies, the exceptio and the actio, were necessary complements to one another. The former is a defensive, the latter an offensive weapon, and they both served to protect a bona fide purchaser who had by fair means obtained possession of an object to which in strict law another might lay claim. The exceptio rei uenditae et traditae was founded upon an Edict worded somewhat as follows: SI QVIS ID QVOD VENDIDIT ET TRADIDIT NONDVM VSVCAPTVM PETET, EXCEPTIONEM DABO; and in the formula of an action by the seller to recover the thing sold this exceptio would have been introduced thus:... si non earn rem qua de agitur J.' Agerius 1 Gai. IV. 36. 2 44 j)ig^ I Voigt, I. N. ACTIO PYBLIOIANA N" Negidio vendidit et tradidit Its effect was to protect the bona fide purchaser even of a res mancipi against the legal owner who attempted to set up his dominium ex iure Quiritium. On the other hand the actio Publiciana in its alternative form, was based on two Edicts worded somewhat as follows: SI QVIS ID QVOD EI TRADITVM EST EX IVSTA CAVSA A DOMINO ET NONDVM VSVCAPTVM PETET, IVDICIVM DABO SI QVIS ID QVOD BONA FIDE EMIT ET EI TRADITVM EST NON A DOMINO ET NONDVM VSV- CAPTVM PETET, IVDICIVM DABO I The precise wording of these Edicts is much dis- puted, but the question of their correct emendation is too large to be discussed here. The formula of an actio Publiciana based on the second Edict is given by Gaius '" and ran as follows : Si quern hominem A^ Agerius* emit et qui ei tradittis est anno possedisset, turn si eum hominem de quo agitur eius ex iure Quiri- tium esse oporteret, quanti ea res erit, tantam pecuniam, iudex, N Negidium A" Agerio condemnato, s. n.p. a. The usefulness of these actions as a protection to sale is apparent. They secured the buyer in posses- sion of the object sold to him until usucapio had ripened such possession into full dominium; but they were useful only when his possession had been interrupted and he wished to recover it. On the other hand, the exceptio rei uenditae et traditae pro- 1 Voigt, I. N. IV. 478. 2 Voigt, /. N. IV. 479. 2 IV. 36. BONA FIDE here iDserted by Voigt, I. N. iv. 483, of. 6 Diri.] tected him till the period of tisucapio agaiost the former owner; but it was only usefal where his possession had not been interrupted. The date of the actio Publidana and of this exceptio are not to be fixed with absolute certainty; but it is quite clear that neither of them had anything to do with a Praetor Publicius mentioned by Cicero as having existed about A.v.c. Though there is no mention of either actio or exceptio in the writers of the Republican period, yet it is clear from some passages of Plautus that the tradition of res mancipi sold was in his time a transaction protected by the law, and Voigt has shrewdly argued that both actio and exceptio must be older than the actio emti, because the latter aimed at securing delivery (habere licere) which would have been of no use had not delivery already been protected by legal remedies. Now the Fasti Gapitolini report a Consul M. Publicius Malleolus, and the conjecture that he was the author of the actio Publi- dana seems very plausible. The exceptio rei uen- ditae et traditae was probably somewhat older, for the defensive would naturally precede, not follow, the offensive remedy. Nor can this exceptio in Voigt 's opinion have been contemporary with the actio Publidana, because it does not bear the name of exceptio Publidana, which it otherwise would have borne This argument does not seem to me strong, 1 Cie. Cluent. 45. 126. 2 Cure. 4. 2. 8 ; Fers. 4. 3. 64 ; Epid. 3. 2. 23. ' I. N. XV. 469. 50 Dig. 17. 11. -- reason seems rather to have been a practical one that the existence of an agency of status precluded that of an agency of contract. Thus we know that householders as a rule had sons or slaves who could receive promises by stipulation, though they could not bind their paterfamilias by a disadvantageous contract; and so to a limited extent agency always existed within the Roman family. It is also obvious that, in an age when men seldom went on long journeys, the necessity for an agent or fully empowered representative cannot have been seriously felt. Plautus shows however that agency was not developed even in his day, when travel had become comparatively common. In Trimimmus and Mostel- laria, for instance, no prudent friend is charged with the affairs of the absent father, and consequently the spendthrift son makes away with his father's goods by lending or selling them as he pleases. We can however mark the various stages by which the Roman Law approximated more and more closely to the idea of true agency. 1. The oldest class of general agents were the tutor es to whom belonged the management (gestio) of a ward's or woman's affairs, and the curatores of young men and of the insane. The next oldest kind of general agents are the cognitores, persons appointed to conduct a particular piece of litigation, and not to be confounded with the cognitores of praediatura. They were ori- [Pemice, Labeo, i. 489. " Trin. 1. 2. 129; Most. 1. 1. 74. 3 2 Verr. in. 60. 137 ; Gaee. 14. * Lex. Malae. 63 ; Cio. Har. Resp.] ginally appointed only in cases of age or illness and their general authority was limited to the management of the given suit. Gaius has shown us how they were able to conduct an action by having their names inserted in the condemnation. Whether they existed or not under the legis actio procedure is uncertain ; but they probably did, since we know that they were at first appointed in a formal manner. Subsequently the Edict extended their powers to the informally appointed procuratores. The action by which these agents were made responsible to their principals is after Labeo's time the actio mandati. During the Republic however and before his time the jurists do not seem to have regarded the relation between cognitor and principal as a case of mandatum, but simply gave an action corresponding to each particular case, as for instance an actio depositi if the cognitor failed to restore a depositwn. Procuratores are persons who in Cicero's day act as the agents and representatives of persons absent on public business. They often appear to have been' the freedmen of their respective principals, and their functions were doubtless modelled on those of the curatores. The connection between curatores and procuratores is seen in the Digest where pupilli and absent in- dividuals are often coupled together', while the ' Auot. ad Her. ii; 20. " Gai. iv. 86. 3 Gai. IV. 83. i. 9. 12. -- erciscundas \ but they might often prefer to continue the consortium, either because the property was small, or because they wished to carry on an es- tablished family business. If the latter course was adopted, the tenancy in common became a partner- ship, embracing in its assets the whole wealth of the partners ; and it is easy to see how this natural part- nership, if found to be advantageous, would soon be copied by voluntary associations of strangers. Thus socius, as we know from CICERONE (si veda), was often used as a synonym of censors, and there can be no doubt that consortium was the original pattern of the societas omnium bonorum". That there were some differences between the rules of consortium and those of societas does not affect the question. For instance, the gains of the consortes were not brought into the common stock, but those ot socii were; while the death of a socius dissolved the societas, but that of a consors did not ^ dissolve the consortium. These points of difference and others probably arises from the juristic interpretation applied to societas, when it had once become fairly recognised as a purely commercial contract. But consortium and societas omnium bonorum have two points in common which show that they must have been historically connected, In societas omnium, bonorum there was a complete and immediate transfer of property from the indi- viduals to the societas'', whereas the obligations of [- Paul. Diao. s. u. erctum. ^ Brut. i. 2. 3 Leist, Soc. 24 ; Pernioe, Z. der S. Stift. R. A. in. 85. i 17 Dig, 2. 52. * Pernice, Labeo See Pernice, Laieo i. 85-6. ' 17 Dig. 2.] each remained distinct and were not shared by the others'. Now this is exactly what would have happened in consortium : the property would have been common, but the obligation of each consors would have remained peculiiar to himself, The treatment of socii as brothers' is clearly also a reminiscence of consortiv/m ; and this conception of fratemitas, being peculiar to the societas omnium bonorum^, makes its connection with the old con- sortium still more evident. The fraternal character of this particular societas is responsible for the existence of a generous rule which subsequently, under the Empire, became extended so as to apply to the other kinds of societas^ The rule was that no defendant in an actio pro socio should be condemned to make good any claim beyond the actual extent of his means ^ This was known as the beneficium competentiae ; and it gave rise to a qualified formula for the actio pro socio, as follows: Quod A' Agerius cum N" Negidio societatem omnium bonorum emit, quidquid 6b earn, rem iV"' Negidium A Agerio dare f. p. oportet ex f. b. dumtaxat in id quod i\r* Negidius facere potest, quodue dolo malo fecerit quominus possit, eius index N Negidiwm A" Agerio condemna. s. n. p. a. 2. Societas negotii uel rei alicuius. This second form of partnership must have been the most common, since it was presumed to be in- tended whenever the term societas was alone used '. 1 17 Dig. 2. 3. 2 17 Dig. 2. 63. ' 17 Dig. 2. 63. * 17 Dig. 2. 63. fr. 1. 42 Dig. 1. 16 and 22. 17 Dig. It has also been derived from consortium by Lastig. His theory is that consortes, or brothers, when they undertake a business in partnership with one another, often modify their relations by agreement. The special agreement, he thinks, then becomes the conspicuous feature of the partnership, and the relations thus established are copied by associations not of consortes but of strangers. The object of the theory is to explain the correal obligation of partners. This correality did not however exist at Rome, except in the case of banking partnerships, where we are told that it is a peculiar rule made by custom, so that Lastig's theory lacks point. A further objection is that this theory does not explain, but is absolutely inconsistent with, the existence of the actio pro socio as an actio famosa. The fraternal relations existing between consortes may never have suggested such a remedy, for CICERONE (si veda) in his defence of Quinctius lays great stress on the enormity of the brother's conduct in having brought such a humiliatiag action against his client. Another explanation of the actio pro socio is given by Leist". He derives it from the actio so- cietatis given by the Praetor against freedmen who refused to share their earnings with their patrons. This societas of the patron must have been a one- sided privilege, like his right to the freedman's 1 Z. filr ges. Handelsrecht. xxiv. 409-428. 2 As in 26 Dig. 7. 47. 6. 3 14 Dig. 3. 13. 2 ; 17 Dig. 2. 82. * Auet. ad Her. ii. 13. 19 ; 2 Dig. 14. 9, 5 As Perniee has pointed out, Labeo i. p. 94. 6 Soc. p. 32. -- services' ; for the freedman could never have brought an action against his patron, since he was not entitled to any share in the patron's property. The actio societatis was therefore a penal remedy available only to the patron, and consequently it cannot pos- sibly have suggested the bilateral actio pro socio of partners. Nor can the bonae fidei character of the actio pro socio be explained if we assume such an origin. The most reasonable view appears to be that which regards the actio pro socio as the outcome of necessity. The Praetor saw partnerships springing up about him in the busy life of Rome. He saw that the mutual relations of socii were unregulated by law, as those of adpromissores had been before the legislation described above in Chapter v. He found that an actio in factum, based on the Edict Paxta conuenta, was but an imperfect remedy; and as an addition to the Edict was then the simplest method of correcting the law, it was most natural for him to institute an actio pro socio, in which bona fides was made one of the chief requisites simply because the mutual relations of socii had hitherto been based upon fides Societas uectigalium uel pMicanorwm. This kind of societas was a corporation rather than a partnership, and we have proof in Livy that such corporations existed long before the other kinds of societas came to be recognised as contracts. These 1 38 Dig. 2. 1. 2 Cie. Quint. 6. ; Q. Rose. 6. 16 ; S. Rose. 40. 116 ; 2 Verr. III.] societates acted as war-contractors^ collectors of taxes, and undertakers of public works'. In one passage in LIVIO (si veda) they are called redemtores, and we find three societates during the second Punic War in A.v.c. 539" supplying the State with arms, clothes and com. It was perhaps the success of these societates publica- norwm" which iatroduced the conception of commercial and voluntary partnership. But still they are utterly unlike partnerships', so that their his- tory must have been quite different from that of the other societates. They were probably derived from the ancient sodalitates or collegia^, which were per- petual associations, either religious (e.g. augurium collegia), or administrative {quaestorum collegia), or for MUTUAL BENEFIT (cf. H. P. Grice), like the guilds of the Middle Ages (fabrorwm collegia). This theory of their origia is based upon three points of strong resem- blance which seem to justify us in establishing a close connection between societas and collegium: Both were regulated by law", and were established only by State concessions or charters. Both had a perpetual corporate existence, and were not dissolved by the death of any one member "- (3) Both were probably of Greek origin. We > Liu. XXXIV. 6 in a.v.c. 559. ^ Liu. xxvii. 3 (a.v.c. 544). Liu. XXIV. 18 (A.V.C. 540) ; Cic. 2 Verr. i. 50. 150. XLii. 3 (a.v.c. 581). ' Liu. xxiii. 48-9. " Liu. xxxix. 44 ; XXV. 3. '3 Dig. 4. 1. 8 Lex rep. of a.v.c. 631, cap. 10 ; Cic. leg. agr. ii. 8. 21 ; pro domo 20. 51 ; PUnc. 15. 36. 9 GaiuB, 3 Dig. 4. 1 ; 47 Dig. 22. 1. "I Dig. 5. 59 fr. 1 ; 17 Dig. 2. 59 ; Cic. Brut. i. 1. B. E. 12 -- are told that societates publiccmorum existed at Athens', while Gaius^ derives from a law of Solon the rule applying to all collegia, that they might make whatever bye-laws they pleased, provided these did not conflict with the public law. These three facts may well lead us to derive this particular form of societas from the collegium. We know further that the jurists looked upon it as quite different from the ordinary societas, and that it did not have the actio pro socio as a remedy'- The president or head of the societas was called manceps*, or magister if he dealt with third parties ', and the modes of suretyship which it used in its corporate transactions were praedes and praedia', another mark perhaps of its semi-public origin. Arist. Bep. Ath. 52. 3 and of. Voigt, I. N. ii. 401. 2 47 Dig. 22. 4. 3 Voigt, Rom. BG. i. 808. * Ps. Asc. in Cio. Diu. ; Paul. Diao. 151 s. u. manceps ; Cio. dam. 10. 25 ; Cic. Plane. 26. 64. ' Paul. Diac. s. u. magisterare ; Cic. Att. v. 5. 3 ; Cio. 2 Verr. 11. 70. 169 ; ib. III. 71. 167. ' Lex Mai. We have not yet really dis- posed of all the consensual contracts, for we now come to a class of obligations entered into without formality and by the mere consent of the parties, but in which that consent is signified in one particular way, i.e. by the delivery of the object in respect of which the contract is made. The contracts of this class have therefore been termed REAL contracts, though they may with equal propriety be called consensual. The oldest of them all is mutumn, the gratuitous loan of res fungibiles, and it stands apart from the other contracts of its class in such a marked way, that its peculiarities can only be understood from its history. It differed from the other so-called real contracts, im having for its remedy the condictio, an actio stricti iuris; in being the only one which conveyed ownership in the objects lent, and did not require them to be returned in specie. Both peculiarities requfre explanation. The most important function of contract in early times is the making of money loans, and for this the Romans had devices peculiarly their own, Tiexum, sponsio, and earpensilatio. But these are available only to Roman CITIZENS (cf. Grice: OXONIANS), so that the legal reforms constituting the so-called ius gentium naturally included new methods of performing this particular transaction. One such innovation was the modification of sponsio, already described, and the rise of stipulatio in its various forms : another was the recognition of an agreement followed by a payment as constituting a valid contract, which might be enforced by the condictio, like the older sponsio and expensilatio. This innovation is the contract known as mutum. It doubtless originates in custom, and is crystallised in the Edict of some reforming prtor. As its object was money, or things analogous to money in having no individual importance, such as com, seeds, &c., the object naturally did not have to be returned in, specie by the borrower. Though the bare agreement to repay was suffi- ciently binding as regards the principal sum, the payment of interest on the loan could not be pro- vided for by bare agreement, but had to be clothed in a stipulation. This rule may have been due to the fact that mutuum was originally a loan firom friend to friend ; but it rather seems to indicate that bare consensus was at first somewhat reluctantly tolerated. In Plautus mutuum appears as a gratuitous loan, generally made between friends^ and in sharp con- [Cure. 1. 1. 67 and 2. 3. 51 ; Paeud. D trast to foenus, a loan with interest', which was always entered into by stipulation. When mutuv/m is used by Plautus to denote a loan on which interest is payable, we must therefore understand that a special agreement to that effect had been entered into by stipulation, since mutuum was essentially gratuitous. From three passages " it is evident that mutuum was recoverable by action in the time of Plautus* (circ. A. V. c. 570), and it seems probable that LIVIO (si veda) also uses it in a technical sense. If then we place the date of the Lex Aebutia as late as A.v.c. 513, and suppose, as Voigt does ', that mutuum being a iuris gentium contract must have been subsequent to that law, we shall be led to conclude that mutuum came into use about the second quarter of the sixth century. This theory as to date is supported by the fact, which Karsten points out, that mutuum would hardly have been possible without a uniform legal tender, and that Rome did not appropriate to herself the exclusive right of coinage till A.v.c. 486. We thus see that the introduction of mutuum and that of emtio uenditio, i.e. of the first real and the first consensual contract, took place at about the same time. As regards its peculiar remedy we know that money lent by mutuum was recoverable by a con- dictio certae pecujiiae, with the usual sponsio and 1 Asin. Trin. 3. 2. 101 ; 4. 3. 44 ; Bacch. 2. 3. 16. 3 Cure. A.v.c. 560. ^ xxxii. 2. 1. Of A.v.c. 555. 6 I. N. IV. 614. ' Slip. restipulatio tertiae partis\ It seems, like expensila- tio, to have received this stringent remedy by means of juristic interpretation, which extended the meaning and the remedy of pecimia certa credita so as to cover this new form of loan. Thus we find credere often used by Plautus in the sense of making a miwtvm/m *. When this final extension had been made iu the meaning of pecunia credita, we may reconstruct the Edict on that subject as follows : SI CERTVM PETETVR DE PECVNIA QVAM QVIS CREDIDERIT EXPENSVMVE TVLERIT MVTVOVE DEDERIT NEVE EX IVSTA CAVSA SOLVERIT PROMISERITVE, DE EO IVDICIVM DABO. The iudicium here referred to was the condictio certae pecuniae, the formula of which has already been given*. We know that mutuvm, could be applied to other fungible things besides money, such as wine, oil or seeds, and in those cases the remedy must have been the condictio triticaria'^. FoENVS NAVTIGVM {Bdveiov vavTiKov). A con- tract very similar to mviuvm,, which we know to have existed in the Republican period, since we find it mentioned by Seruius Sulpicius * and entered into by Cato', was foeniis nauticum, a form of marine insurance resembling bottomry^. It consisted of a money loan (pecunia traiecticia) to be paid back by the borrower, invariably the owner of a ship, Cic. Rose. Com. 4. 13. 2 As in Pers. 1. 1. 37; Merc. 1. 1. 58; Pseud. 1. 5. 91. Voigt, I. N. IV. 616. * p. 104. 12 Dig. 1. 2. 8 22 Dig. 2. 8. ' Plutarch, Cat. Mai. 21. ' Camazza, Dir. Com. p. 176 ff. only in the event of the ship's safe return from her voyage. A slave or freedman of the lender apparently went with the ship to guard against fraud'; but there was no hjrpothecation of the ship, as in a modem bottomry bond. The contract resembled mutuum in being made without formality; but its marked peculiarities were: That it was confined to loans of money, And to loans from insurers to ship-owners, And because of the great risk it was not a gratuitous loan, but always bore interest at a very high rate/ It is, however, quite possible that this interest was not originally allowed as a part of the formless contract, but that it was customary, as Labeo states ', to stipulate for a severe poena in case the loan was not returned. If that be so, the stipulatory poena spoken of by Seruius and Labeo must have been the forerunner in the Republican period of the onerous interest mentioned by Paulus'' as an inherent part of this contract in his day. The next three real contracts are not mentioned by Gains, who apparently took his classification fi-om Seruius Sulpicius, and it therefore seems certain that in the time of Seruius and during the Republic they were not re- garded as contracts, but as mere pacta praetoria. Commodatum was the same transaction as mutuum applied to a different object. In mutuum there was a gratuitous loan of money or other res fungihilis, 1 Plut. Gat. 1. 0.; 45 Dig. 1. 122 fr. 1. 22 Big. 2. 7. ' 22 Big. Big.] CONTRACTS OF THE IVS GENTIVM]whereas in commodatum the gratuitous loan was one of a res nonfungihilis ' Both were originally acts of friendship, as their gratuitous nature implies. Plautus shows us that in his day the loan of money was not distinguished from that of other objects, for he uses commodare^ and iitendwm dare^ in speaking of a money loan, as well as in describing genuine cases of commodatum. We do not, however, discover from Plautus that commodatum, was actionable in his time, as mmiuwrn clearly was. Vtendmn dare, we may note, is in his plays a more usual term than commodare. If it be asked why the condictio was not extended to commodatum as it was to mutwu/m, the answer is that the latter always gave rise to a liquidated debt, whereas in a case of commodatum the damages had first to be judicially ascertained, and for this purpose the condictio was manifestly not available. The earliest mention of commodatum as an actionable agreement occurs in the writings of Quintus Mucins Scaevola (ob. A.v.c. 672) quoted by Ulpian" and Gellius. CICERONE (s veda) significantly omits to mention it in his list of bonae fidei contracts, and the Lex lulia Municipalis (a.v.c. 709) contains no allusion to it. The peculiar rules of the agreement seem to have become fixed at an early date. Quintus Mucins Scaeuola is said to have decided that culpa leuis ^ e.g. a scyphus, Plaut. Asin. 2. i. 38 or a chlamys, Men. i. i. 94. 2 Asin. 3. 3. 135. Persa, 1. 3. 37. Aul. 1. 2. 18 ; Bvd. Dig. Bruns, Font. AGE OF COMMODATVM] should be the measure of responsibility required from the bailee (is cui commodatur), and to have established the rule as to furtum usus, in cases where the res commodata was improperly used. It seems therefore probable that the Praetor recognised commodatum at first as a pactum praetoriwn, and granted for its protection an actio in factum, with the following formula: Si paret A Agerium N" Negidio rem qua de agitur commodasse (or utendam dedisse) eamque A" Agerio redditam non esse, quanti ea res erit, tantam pecuniam N"^ Negidium A" Agerio condemna. s. n. p. a. The agreement between bailor and bailee pro- bably did not come to be regarded as a regular contract until after the time of CICERONE (si veda). We must therefore place the introduction of the actio commodati at least as late as A.v.c. 710, and by so doing we explain CICERONE (si veda)s silence. Whatever conclusion we shall arrive at as to depositum must almost necessarily be taken as applying to commodatum, also. They both had double forms of action in the time of Gaius neither is mentioned by Cicero, and Scaevola evidently dealt with them both together. Hence their simultaneous origin seems almost certain. The actio commodati is said to have been instituted by a prtor pacuuius'', who, like PLAUTO (si veda), used the words utendum dare instead of com- modare. The terms of his Edict must therefore have been: 1 IV. 47. 2 13 Dig. CONTRACTS OF THE IVS GENTIVM. QVOD QVIS VTENDVM DEDISSE DICETVR, DE EO IVDICIVM DABOl The author of this Edict was formerly supposed by Voigt to be Pacuuius Antistius Labeo", the father of Labeo the jurist ; but this statement has recently been withdrawn' on the ground that this Pacuuius, having been a pupil of Seruius Sulpicius, could not have been Praetor as early as the time of Quintus Mucius. If however the above theory as to the dates be correct, Voigt's former view may be sound: Q. Mucius may have been speaking of the actionable pactum, while Pacuuius may have been the author of the true contract. The aMio com- modati directa had a formula as follows: Qiiod A' Agerius N" Negidio rem q. d. a. commodauit (or utendam dedit) quidquid oh earn rem M Negi- dium A" Agerio dare facere praestare oportet ex fide bona, eius iudex N" Negidiwm A' Agerio con- demna. s. n. p. a. It was doubtless in this form that the action on a commodatum was unknown to CICERONE (si veda). He must have been familiar only with the actio in factvmi, and for that very reason he must have regarded com/modatwm not as a contract, but as a pactum conuentum. The most general word denoting the bestowal of a trust by one person upon another was commendare, and Voigt shows that corrvmendaiumh is the technical term 1 I. N. III. 969. 2 I. N. B. HG. 1 Dig. 2. 2. 44. Plant. Trin. 4. 3. 76 ; Cio. Fam. ii. 6. 5 ; 16 Diff. 3. 24 ; Cic. Fin. IR. RG. i. App. 5. for a particular kind of pactum. If the object of commendatio is the performance of some service, the relation is a case of mandatwm. If its object is the keeping of some article in safe custody, the relation is described as depositvm. This case clearly shows how arbitrary is the distinction drawn by the Roman jurists between real contract and consensual contract. Though starting, as we have seen, from the same point, mandatum came to be classed as a consensual, and depositv/m as a real contract. This was simply because the latter dealt, while the former did not deal, with the possession of a definite res. Depositum distinctly appears in Plautus as an agreement by which some object is placed in a man's custody and committed to his care, though deponere is not the word generally used by Plautus to denote the act of depositing. He prefers the phrase seruandimi dare, corresponding to utendvmi dare, which we found to be his usual expression for commodatum. These very words, semandum dare, were also used by Quintus Mucins Scaevola in discussi Dg depositum, but we cannot ascertain from his language whether or not the actio depositi was already known to him. He may merely have been discussing an actionable pactum,. Nor can we infer from any passage of Plautus the existence of depositum as a contract in his time. He seems CICERO (si veda) Fin. III. 20. 65. 2 Plant. Merc. Dig. 3. 24 ; Plant. Merc. Bacch. Merc. 2. 1. 14 ; Cure. 2. 8. 66 ; Bacch. 2. 8. 10. 8 Gell. VI. 15. 2. rather to represent it, as CICERONE (si veda) does, in the light of a friendly relation based simply on fides '^-j and in most of the Plautine passages the transaction is that which was afterwards known as depositum irregulare, i.e. the deposit of a package containing money either at a banker's ', or with a friend. Some have thought that there must have been an action in Plautus' time for the protection of such important trusts, but Demelius points out that the actio furti (to which Paulus alludes as actio ex catosa depositi) would have afforded ample protection in most cases; and it would be extremely rash to infer that either commodatum or d&positwm was actionable in the sixth century of the City. At first sight it even looks as though depositum, was not protected by any action in the days of Cicero. The passages in which he mentions it' appear to treat the restoration of the res deposita rather as a moral than a legal duty. Similarly where he enumerates the bonae fidei actions, where he mentions the persons qui bonam fidem praestare debent, and where he describes the indicia de fide mala'^', he entirely leaves out the actio depositi and does not make the slightest allusion to depositum. But all this is equally true of commodatum. And since we have the clearest evidence that com- modatum. was actionable in the time of Quintus 1 2 Verr. it. 16. 36. Merc. 2. 1. 14. 5 Cure. 2. 3. 66. * Bacch. Costa, Dir. Priv. p. 320. Z. fur RG. ii. 224. ' Farad, iii. 1. 21 ; Off. i. 10. 31 ; iii. 25. 95. 8 Off. Top. N. D. Gai.] Mucius ScaeuolaS we can hardly avoid the con- viction that depositurn also was actionable in his day by means of an actio in fojctvmi, whereas the actio depositi was not introduced, as Voigt holds, till the beginning of the eighth century. This theory of development, already applied to mandatum and societas, has the advantage, not only of explaining why commodatwm and depositvmi were not numbered among hoTiae fidei contractus, but also of accounting for the existence in Gains' day of their double formulae which have puzzled so many jurists. We may then believe that depositurn was first made actionable between A.v.c. 650 and 670 as a pactum praetorium, and with the protection of an actio in factum concepta as given by Gains: Si paret A Agerium apud N Negidiwm mensam argenteam deposuisse eamque dolo N^ Negidii A" Agerio redditam nan esse, quanti ea res erit, tantam pecuniam, iudex, N Negidium A" Agerio condemnato. s. n. p. a. This formula was doubtless the only one pro- vided for depositumi down to the end of Cicero's career. But about A.v.c. 710^ juristic interpre- tation began to regard commodatvmi and depositurn as genuine contracts iuris ciuilis, and thereupon a second formula was iutroduced into the Edict, with- out disturbing the earlier one, so that depositurn, like commodatwm, was finally recognised as a contract. Dig. 6. 5. Earn. EG. See Muirhead's Gaim. Dig. Dig.; Trebatius was trib. pleb. We know that the Praetor's Edict by which this change was brought about ran somewhat thus: QVOD NEQVE TVMVLTVS NEQVE INCENDII NEQVE RVINAE NEQVE NAVFRAGII CAVSA DEPOSITVM SIT IN SIMPLVM, EAEVM AVTEM RERVM QVAB SVPRA COMPREHENSAE SVNT IN IPSVM IN DVPLVM, IN HEREDEM EIVS QVOD DOLO MALO EACTVM ESSE DICETVR QVI MORTWS SIT IN SIMPLVM, QVOD IPSIVS IN DVPLVM IVDICIVM DABO'. The penalty of dwplwm shows that, where the depositwn had been compelled by adverse cir- cumstances, a violation of the contract was regarded as peculiarly disgraceful and treacherous. In other cases, where the depositwn was made under ordinary circumstances, the amount recovered was simplwm, and the new formula must have been that given by Gaius " as follows : Quod A' Agenus apud N Negidium mensam argenteam, deposuit qua de re agitur, quidquid oh earn rem JSf Negidium A" Agerio dare facere oportet ex fide bona, eius index N Negidiv/m A" Agerio condemnato. s. n. p. a. PiGNVS. The giving and taking of a pledge appears in Plautus as a means of securing a promise, but seems then to have belonged to the class of friendly acts which the law does not condescend to enforce. In Gaptiui for instance, the slave who had been pledged is demanded in a purely informal way, and in Rudens pignus is a mere token given to prove that the giver is speaking the truth. Its connection with arrhabo is very close. Each served to show that an agreement is seriously [Dig.] meant by the parties, or was a means of securing credit as a substitute for money, and if the agreement was broken, the pignus or arrhabo was doubtless kept as compensation. This practice of giving pawns or pledges was probably of great antiquity, but we hear nothing of it from legal sources, simply because it was an institution founded on mores alone. It probably applies only to moveables and res nee mancipi\ for res mancipi could be dealt with by a pactvmi fiduciae annexed to mancipatio. Gaius derives the word from pugnuTn, because a pledge was handed over to the pledgee. But the correct derivation is doubtless from the same root as pactum, pepigi, Pacht, Pfand. Pignus must mean a thing fixed or fastened, and so a security. And this derivation suits the word in the phrase pignoris capio equally well, without leading us to suppose that the custom of giving a pledge is in any way derived from the pignoris capio of the legis actio system. We do not know when pignus becomes a contract, though it certainly is so before the end of the Republic. Long before being recognised as such it doubtless enjoys the protection of an actio in factum, with a formula as follows: Si paret A^ Agerium N Negidio ratem q. d. a. oh pecuniam debitam pignori dedisse, eamque pecuniam solutam, eoue nomine satisfactum esse, aut per N Negidium stetisse quominus soluatur, eamque ratem q. d. a. A" Agerio redditam rum esse, quanti ea res erit, tantam, &c.^ In course Bechmann, Kauf, ii. 416. '' 50 Big. 16. 238. ' ibid. Dernburg, FJr. i. p. 49 ; Beitr. zur vrgl. Sprachforsch. Lenel] of time the actio pigneraticia was introduced as an alternative remedy, and Ubbelohde ' has argued that since its place in the edict was between commodatum and depositum, the Praetor must have introduced the actio pign&raiicia after the actio com/modati and before the actio depositi ; which seems a very plausible conjecture. We have no direct evidence of the existence of an actio pigneraticia earlier than the time of Alfenus Varus, a jurist of the later Republic. It is not mentioned by CICERONE (si veda). In short everything points to the origin of the contract of pigrms as corresponding in age to that of commodatum and depositum. The language of the edict by which pignus was made a contract has not survived, while the formula of its actio pigneraticia resembled of course that of the actio depositi, and need not therefore be given. Though pignus is doubtless a very inadequate security from the point of view of the pledgor, since it might at any time be alienated or destroyed, it is the only form which appears to be common in Plautus, and of fiducia he shows us not a trace. Pignus seems to have been much used for making wagers, and pignore certare was probably as common as sponsione certare. The contracts of a kindred nature which seem to have arisen even sooner than pignus will be discussed in the next chapter. 1 6. der ben. Bealcont. jjjgr. Costa, Dir. Priv. p. 262. * Bekker, Akt.] We have examined in a former chapter the early origin of the pactwm fidudae^, a formless agreement annexed to a solemn conveyance, by which the transferee of the object conveyed as security agreed to reconvey, as soon as the debt was paid, or whenever a given condition should arise. As a result of the Edict Pacta conuenta, and before Cicero's time'', this pactum became en- forceable by the actio fiduciae. This action was in factum, like the others of its class, and its function was to award damages, but it could not otherwise compel the actual recon- veyance of the object. Its formula must have been worded as follows^ : Si paret A Ageriwm N" Negidio fwndum quo de agitur oh pecuniam debitam fiduciae causa mancipio dedisse, eamque pecuniam solutam eoue nomine satis- f actum esse, aut per N' Negidium stetisse quominus solueretur, eumque fwndum redditum non esse, nego- [Cie. Off. in. 15. 61. 3 Lenel, Ed. Perp. . B. E.] tiumue ita actum non esse ut inter honos T)ene agier oportet et sine fraudatione, quanti ea res erit tantwm pecuniam index N Negidium A" Agerio condemna. s. n. p. a. The peculiar clause "ut inter honos bene agier oportet"'^ virtually made this a bonae fidei action. That fact may perhaps explain vfhyfiduda was never protected by a formula in ius coTicepta, and hence was never regarded as a true contract. We have seen that there were two ways in which a tangible security might be given: the object might be conveyed with a pactum fiduciae, providing that it should be reconveyed on the fulfilment of a certain condition, or else the mere detention of the object might be granted on similar terms. In the former case the pledge or its value could be recovered by the actio fiduciae, in the latter by the actio pigneraticia whose origin we have just discussed. But neither fiducia nor pignus is a contract of pledge pure and simple. Each consists of an agreement plus a delivery of the object. The abstract conception of mortgage, i.e. pledging by mere agreement, is a distinct advance upon both these methods. The contract which embodies this form of pledge is known as hypotheca ; and as its name indicates it was borrowed from the Greeks, from whom the Romans also took the Lex Rhodia de iactu and the foeitms nauticum. Precisely the same contract is found in the speeches of Demos- CICERONE (si veda) Top.] thenes' under the name of v-trodr)Kr\, which could he applied to moveables or immoveables, and even to articles not yet in existence. The Romans how- ever regarded hypotheca not as a contract but as a pactum. It is quite certain that a legal conception so refined as the pactum hypothecae could not have had a place in the legal system of the XII Tables. There are passages in Festus and Dionysius in which the words si quid pignoris and eveyypat^eiv have been supposed to indicate the existence of some such practice at an early period. But the evidence is much too vague to supply trustworthy data, and we may confidently assert that mortgage was unknown to the early law. Accordingly, we find that hy- potheca was introduced and made actionable by slow degrees. Its popular name was pignus oppo- situm, as distinct from pignus depositum, the ordinary pignut above described. Its LQtroduction seems to have been one of the many legal innovations produced by the large immigration of strangers into Rome after the Second Punic War. These strangers must generally have become tenants of Roman landlords, since the lack of ius commercii prevented their buying lands or houses, and in order to secure his rent, the only resource open to the landlord was to take the household goods of these tenants as security. Such household goods {inuecta illata) probably constituted in most cases the only wealth of the foreign immigrant, conse- [Dernburg, Pfdr. s.u. nancitor. Dernburg, Pfdr.] quently the landlord could not remove them, and the method of pignus was not available. The ex- pedient which suggested itself was that the tenant should pledge his goods without removal, by means of a simple agreement. The relation thus created was the original form of hypotheca and was precisely analogous to that of a modern chattel mortgage. As the idea was introduced by foreigners ', it was very natural that this agreement of pledge should have received a foreign name. Another class to whom the new expedient was applied were the free agricultural tenants (coloni) whose sole wealth often consisted of their tools and other agricultural stock^. The necessity of making a pledge without removal is obvious in their case also. I. It was for the protection of landlords that a Praetor Saluius introduced the interdictum Salui- anum, which seems to have been the first legal recognition that hypotheca received. Its date is not known. Formerly the Praetor Salvius Iulianus, author of the Edictum perpetuum, was regarded as the inventor of this interdict, but his own language in the Digest^ contradicts this supposition. The most reasonable theory is that the interdict origi- nated before the Edict Pacta conuenta (A.v.c.) at about the end of the sixth century. The fact that Plautus knew hypotheca as a mere nudum pactum can hardly be doubted. It is true that he not only uses, as Terence does a little later, 1 Dernburg, Pfdr. Big. 15. 3. 1. 1.S Dig. 7. 22. * Demelius, Z.filr RG. ii. 232. 5 Phorm.] the phrase pignori opponere ' to denote the making of a pledge by mere agreement; but he also men- tions the Greek technical term eTndi^Krj and seems to use hypotheca as a metaphor'^. The testimony to be gathered from these passages does not however prove that hypotheca was actionable'. The contents of the interdictum Saluianum can- not be given with certainty. We only know two things about it: that it was a remedy of limited scope, being available only against the tenant or pledgor, but not against third parties to whom he had transferred or sold or pledged the goods, and that the interdict is prohibitory and forbids the pledgor to prevent the landlord from seizing the objects which had been mortgaged. This first proposition is distinctly stated by a constitution of Gordian, but flatly contradicted by a passage in the Digest. The latter authority, however, seems open to strong suspicion and the fact that the actio Serviana is presumably introduced because the interdictum Salvianum is inadequate further goes to prove the correctness of Gordian's constitution. We may be fairly certain that the interdict was prohibitory, like the interdictum utrvbi, and not restitutory, as Huschke would have it'; since the weight of authority is in favour of the former 1 Pseud. 1. 1. . * True. 2. 1. i. 3 Costa, Dir. priv. p. 264 ; Dernburg, Pfdr., God. = Dig. Lenel, Z. der Sav. Stiftung, R. A, iii. 181. 7 Studien] view^ We may therefore accept KudorfiPs restora- tion of its formula, which runs as follows: Si is homo quo de agitur est ex his rebus de quibus inter te et conductorem (colonum, &c. &c.) conuenit, ut quae in eu/m fwndum quo de agitw inducta illata ibi nata factaue essent ea pignori tibi pro mercede eiusfimdi essent, neque ea merces tibi soluta eoue nomine satisfactum, est aut per te stat quaminu^s soluatur, ita quo- minus eum ducas uim fieri ueto. II. The second remedy introduced to enforce the formless agreement of mortgage was the actio Seruiana, which was far more efficacious. Its author cannot have been Seruius Sulpicius Rufus, the Mend of CICERONE (si veda), because he never is prtor urbanus, and the action must have existed long before his time. The Praetor who devised it was doubtless one of the many Seruii Sulpicii whose names constantly appear in the fasti consulares, and its age is probably not much less than that of the interdictum Saluianum. The action was certainly younger than the interdict, and an improvement upon it, because the jurists treated the law of mortgage under the head of interdict', which indicates that this was the form of the original remedy. We may be sure that the interdict is older than the Edict Pacta conuenta, for otherwise it would not have been needed. And as soon as pa(Aa were thus legally recognised, it is safe to say that a more perfect remedy for hypotheca was sure ' Dernburg, Pfdr. p. 59; Bachofen, Pfdr. p. 13; Keller, Re- cemion. p. 977 and Eudorff, Pfandkl. p. 210 ; Lenel, Ed. Perp. p. 394. 2 Pfandkl. p. 209. Of. Budorff, Ed. Perp. 282. ' Dernburg, Pfdr.] to be devised. The probability is then that the actio Seruiana was one of the first products of the Edict Pacta conuenta, partly because we know that the interdict was an imperfect remedy, partly because hypotheca was much in vogue at that early date. Thus we may gather from Plautus' allusions that hypotheca was already in a well developed state about A.v.c. 570. CATONE (si veda) the Censor also seems to have alluded to it, and Caec. Statins, as cited by Festus", unquestionably did so. The curious circumstance that CICERONE (si veda) should have mentioned it only twice may perhaps be accounted for by the fact that PIGNUS in its looser sense (in sensu lato) is always a synonym for hypotheca, and as he mentions it so seldom in its Greek form, we may suppose that hypotheca is then only just coming into general use. We know that pignus in the narrower sense (in sensu stricto) is distinguished by Ulpian from hypotheca as sharply as we distinguish a pawn from a mortgage, but the earlier writers lead us to infer that the term pignus oppositum, or simply pignus, was originally the equivalent of hypotheca. The effect of the actio Serviana was probably a mere enlargement of the scope of the interdictwm Salvianum, giving the landlord a legal hold upon the inuecta illata of his tenant even in the possession of third parties. But since the right of thus pledging by agreement was as yet recognised only as between the colonus or the house-tenant and his landlord, 1 jj. i{. 146. s.u. reluere.Att. n. 17 and Fam. xiii. 56. Dig.] hypotheca was a transaction still confined to a small class. A final improvement is effected, perhaps shortly after the one just mentioned, when the prtor grants an action on. the analogy of the actio Serviana, upon all agreements of pledge of whatever description. From the creation of this action, known as cuctio quasi Serviana or hypothecaria, or simply Serviana, dated the introduction of a law of mortgage applicable to objects of all kinds. The name hypothecaria, which we find applied only to the last of these three remedies, implies either that this was the only action available for all forms of hypotheca, or else that the Greek term was not introduced until the contract had thus become general. The formula of the CKtio quasi Seruiana or hypo- thecaria was of course in factum concepta, because the pactum hypothecae never was treated as a contractus iuris civilis, though it became in reality as binding as any contract. The words are restored by Lenel as follows, in an action by the mortgagee against a third party: Si paret inter A Agerium et Ludum Titium, conuenisse ut ea res qua de agitur A Agerio pignori hypothecaeue esset propter pecuniam debitam, eamque rem tunc cum conueniebat in bonis D Titiifuisse, eamque pecuniam neque solutam neque eo nomine satisfactum esse neque per A Agerium, stare quominus soluatur, nisi eares A" Agerio arbitratu-tuo Inst. Dig. Bachofen, Pfdr. Ed. perp.; cf. Dernburg, Pfdr.; cf. Budorfl] restituetur, quanti ea res erit, tantam pecuniam index N'" Negidium A" Agerio condemna. s, n. p. a. No mortgage can be of much practical use unless it empowers the creditor to sell the thing pledged, so as to cover his loss. But it is evident that the mere pledgee or mortgagee could have had no in- herent right to sell or convey what did not belong to him. This was an advantage possessed by fiduoia, since the property was fully conveyed and could therefore be disposed of as soon as the condition was broken. The only way out of the difficulty both in pignus and hypotheca was to make a condition of sale part of the original agreement. This was unnecessary under the Empire when the power of sale came to be implied in every hypotheca, but during the Republic the power had to be explicitly reserved, or else the vendor was liable for conversion (furtumy. Even Gains " speaks as though a pactum de uendendo was usual in his time. Labeo describes a sale eoc pacta convento, but the usual name for the clause of the agreement containing the power of sale was lex ccmimissoria. When it became possible to insert such a clause is uncertain, but Demburg seems right in maintaining that, as the lex commissoria was known to Labeo and to the far more ancient Greek law, it must certainly have been customary at Rome long before the end of the Republic. Dig.; Demburg, Pfdr. Dig. = Pfdr. as against Baehofen, Pfdr.] The custom of committing hypothecae to writing (tabulae), which is indicated by Gaius', doubtless pre- vailed also in the Republican period, the object of the writing being simply to facilitate proof. When we translate hypotheca by the English word mortgage, we must not forget that the latter denotes technically a conveyance defeasible by con- dition subsequent, closely resembling ^cZwcia, where- as the former denoted the mere creation of a lien. On the other hand it is true that our modem mortgage has lost its original resemblance to fidma, and has now become almost identical with hypotheca. Praediatvea is a peculiar form of suretyship which the Roman jurists never treated as a contract, though it doubtless had a very ancient origin. It was connected with the public emtiones and locationes, and was the regular method by which contractors or undertakers of public work gave bond to do their work properly. The transaction resembles the giving of sponsores in private law. The friends of the contractor who are willing to be his sureties (praedes) appear before the Praetor or other magistrate, and entered into a verbal contract by which they bound them- selves with all that they possessed. The magistrate, we are told, asked each surety " Praesne es?" and the surety answered "Praes"\ This has every appearance of having been a formal contract like sponsio, and it is difficult to accept the view of Mommsen ^ who considers that the publicity of the Dig.Dig. Paul. Diao. s.u. Praes. ' Stadtr. von Salpema] transaction leads us to infer its formless character. If we follow him in assuming that praedes and praedia were purely public institutions, how can we explain the existence of the praedes litis et vindiciarum, who certainly appears in private suits, and how can we understand those passages in Plautus and CICERONE (si veda) which clearly refer to praedes and praedia in private transactions? If then we deny to prdiatura an exclusively public character, we must class it with sponsio and uadimonium as another formal mode of giving security. The etymology which explains the word prs as being the adverbial form of prsto is undoubtedly false. Ihering and Goppert suppose that it comes from the same root as praedium, and means one who undertakes a liability. But in the Lex agraria the spelling is praeuides instead of praedes, and this indicates rather that the true derivation is from prae and uas ', in the sense of " one who comes forth and binds himself verbally Pott thinks that vas is the generic term for surety, and that prs is a composite word meaning a surety who makes good (prstare) what he undertakes. Where the derivation is so uncertain no safe conclusion may be arrived at, and the origin of the contract must, in this case as in that of the primitive vadimonium, remain an enigma. Cf. aduersariw, Gai. Plaut. Men.; CICERONE (si veda) Cio. Att.Eivier, Untersuch. Z.fiir RG. Fas bomfari, or vas from a root meaning, to bind. Dernbur'g, P/dr.; Eivier, Untersueh. Etym. Forsch. The obligation of the praes was enforced by compulsory sale, the details of which we unfortunately do not know. The expression prdes vendere shows approximately how the right was enforced, but it is uncertain whether this means to sell the property of the surety, or merely to sell the claim of the State against him K Besides the personal responsibility thus assumed by the praes, there was another kind of security known as praedium which the principal might be required to give. If the praedes furnished by him were not sufficient, praediwm might be required as an additional safeguard; but we also find that praedes or praedia might be separately given. The form in which a bond of praedia had to be made was a written acknowledgment in the Treasury (praediorum apud aerarium subsignatio), and the only object capable of serving or being pledged as a praedium was landed property owned by a Roman citizen, and possessing all the qualities of a res mancipi. Hence the seciirity of praedia could not in many instances have been available, for the whole of solwm prouinciale and the holdings of ager publicus in the possession of occupatorii would of course have been excluded. The amount of Cio. Phil. 11. 31. 78 ; aes Malac. cap. 64-5. 2 Dernburg, Pfdr. i. ' CICERONE (si veda) 2 Verr. i. 54. 142. Goppert, Z.filr EG. iv.. Lex agraria of a.v.c. 643 ; Lex Put. parieti faciendo, Bruns, Font., aes Malac. cap. . ' ae Malac. e.g. Lex Acilia repet., and Festus s.u. quadrantal, 8 Cic. Place. 32. 80. praedia which had to be given was entirely in the magistrate's discretion and to help him in his decision we find that there existed praediorum cognitores who were probably persons appointed to assess the value of praedia, and responsible to the State if their information was wrong. As to the nature of the transaction effected by praediorum subsignatio, there can be no doubt that the old theory held by Savigny and others is incorrect, and that the State did not in virtue of svbsignatio become absolute owner of the praedia. Rivier and Demburg have demonstrated that the State merely acquired a lien, and that praediorum subsignatio was therefore a species of mortgage. The classical sources fully support this view, and it is certain that while the property was subject to this lien its owner still had the right to sell it and to exercise other rights of ownership. A public sale (venditio prdiorum) follows closely no doubt upon the default of the debtor, but does not necessarily accompany the sale of the goods of the praedes (uenditio praedium). At Rome the former sale was made by the praefecti aerario, and in the Lex Malacitana the duumvirs or decuriones are empowered to make it. A peculiarity of the sale of praedia was that the ' Lex agraria, 73-4 ; Bruns, Font.. 2 aes Malac. Savigny Heid. Jahrsch; Walter, E. G.; Hugo, R. G. 449. * Pfdr. 1. p. 33. VARRONE (si veda) L. L.; Lex agraria, Dig. 17. 205. ^ Gai. ii. 61 ; CICERONE (si veda) Cie. Verr. i. 55. 144. 8 cap. 64; Bruns, Font. p. 146. dominiwm residing in the owner became instantly transferred to the praediaior or purchaser from the State, without any act on the owner's part. The only advantage reserved to the dispossessed owner was an exceptional right of recovering his property from the purchaser by usurec&ptio, i.e. conscious usucapio S one of the few instances in which it was possible to exercise usucapio otherwise than with a bona fide colour of title. In this case, as the praedia were always land, the statutory period of two years was necessary to complete the adverse possession. The lex praediatoria mentioned in the aes Malacitanum" has been thought to be a statute of unknown date; but it more probably denotes some collection of traditional terms used in praediatura and analogous to a lex uenditionis in a contract of sale. The restoration of praediatoria in Gains is doubtful, and censoria seems much to be preferred. The operation of praediatura as a general lien on all the property of the praes is probably recognised in the Republican period, although Demburg has doubts on this point. Such a lien is found in the Lex Malacitana in the time of Domitian, but this may have been an extension to the public aerarium of the general hypotheca belonging to the Imperial Fiscus. At any rate, there is no evidence that the lien did not exist in our period; and if it 1 Gai. Boecking, Rom. Priv. Pfdr. irssv. did, we can readily see that the security of praediatura was superior to that of sponsio. It is perhaps natural that the subject of praedes and praedia should be obscure, for the complicated nature of the law of praediatura is attested by CICERONE (si veda) who states that certain lawyers make it a special study. Art. 4. AcTiONES ADiECTiciAE. Besides introducing the actio mandati, the praetor's edict enlarged the scope of agency by instituting several other important actions. These were the actiones quod iussu, exercitoria, institoria, tributoria, de peculio and de in rem uerso. In all of them alike the Praetor's object was to fasten responsibility on some superior with whose consent, or on whose behalf, contracts had been made by an inferior. They are known as actiones adiecticiae, because they were considered as supplementing the ordinary actions which could be brought against the inferior himself As they made the principal liable on the contracts of a subordinate, it is plain that they must have been a most useful substitute for the complete law of agency which the Romans always lacked. The fact that they all had formulae in ius conceptae points to a late origin, but they all doubtless origi- nated before the end of the Republic. The actio quod iussu was an action in which a son or slave, who had made a contract at the bidding of his pater familias, was treated as a mere conduit pipe, and by which the obligation was directly imposed on the pater familias who had [Balb. Dig. fr. authorized it. Since Labeo mentioned the action as though its practice was well developed in his day, we may fairly suppose that iussus was made actionable in Republican times. The formula is as follows: Quod iussu N^ Negidii A" Agerius Gaio, cum is in potestate N'' Negidii esset, togam uendidit qua de re agitur, quidquid oh earn rem Oaium jUium A Agerio dare facere oportet ex fide hona, eius iudex iV Negidium patrem A" Agerio condemna. s. n. p. a. Here the express comniand of the superior was the source of his obligation. The actio exercitoria was an action in which a ship owner or charterer {exercitor) was held directly responsible for the contracts of the ship master (magister nauis). Its formula probably ran as follows: Quod A^ Agerius de Lmio Titio magistro eius nauis quam N' Negidius exercebat, eius rei causa in quam L' Titius ibi praepositus fuit, incertum stipulatus est qua de re agitur, quidquid oh earn rem N'^ Negidium A" Agerio praestare oportet ex fide bona eius N' Negidium A" Agerio condemna. s. n. p. a.- It was known to Ofilius in the eighth century of the city*, and was very probably even older than his day. The necessities of trade were obviously the source from which this particular form of agency sprang, because in an age of great commercial activity, when even bills of lading were not yet introduced, it was expedient that the delivery of goods or the [Dig. 4. 1. fr. 9. ^ x4 Big. Baron, Abh. aus dem B. C. P. ii. . Dig. 1. 1. fr. 9. making of contracts by the master should be equivalent to a direct transaction with the ship owner himself. The actio institoria no doubt had a like commercial origin. This was an action by which the person who employed a manager (institor) in a busiuess from which he drew the profits, was made liable for the debts and contracts of the manager. This action was known as early as the days of Seruius Sulpicius^, and its formula closely resem- bled that of the actio exerdtoria. The difference between these two and the actio quod iussu con- sisted simply in the fact that the iiissus or autho- rization was special in the one case, and general in the other two. In the actiones exercitoria and insti- toria an implied general authority was ascribed to the agent in virtue of his praepositio^, whereas in the actio quod iussu the agent had only an express special authority. Thus the magister nauis and the institor were genuine instances of general agents ; and we find therefore, as we should have expected, that the acts of the magister and institor only bound the master when strictly within the scope of their authority'. This is an excellent instance of the manner in which Mercantile Law has developed the same rules in ancient as in modem times. The actio tributoria is that by which a master was compelled to pay over to the creditors of a son or slave trading with his consent whatever [Dig. fr. Dig.; Oosta, Azioni, Dig. tribui, Dig. B. E. profits he had received from the business. The formula ran thus : Quod J.' Agerius de L" Titio qui in potestate N'' Negidii est, cum is sciente N" Negidia merce peculiari negotiaretur, -infiertum stipulatus est qua de re agitur, quidquid ex ea merce et quod eo nomine receptum est ob earn rem iV Negidium. Agerio tribuere oportet, eius dumtaxat in id quod minus dolo malo N Negidii A' Agerius tribuit, N'^ Negidium A" Agerio condemna. s. n. p. a. This action was mentioned by Labeo ' and was there- fore probably as old as the other actions of this class. The knowledge and tacit approval of the superior were here the source of his obligation. The actiones de peculio and de in rem uerso are proceedings by which the master is required to make good any obligation contracted by his son or slave, to the extent of the son's or slave's peculium, or of such gain as had accrued to himself {in rem uersum) from the contract. Their peculiarity, as GAIO (si veda) has told us and as a recent writer conclusively shows, was that they had one formula with an alternative condemnatio, which may be reconstructed as follows : Quod A' Agerius de Lwdo Titio cum is in potestate JV Negidii esset, incertmn stipulatus est qua de re agitur, quidquid ob earn rem Lucius Titius A" Agerio praestare oportet ex fde bona, eius iudex N'^ Negidium A" Agerio, dumtaxat de peculio quod penes N"^ Negidium est, uel siquid in rem N* Negidii inde versv/m est, condemna. s. n. p. a. This [Dig. Baron, Dig. . Baron; cf. Lenel, Ed. perp. formula might be so modified that the actio de peculio and the actio de in rem uerso could be brought either separately or together. These actions were known to Alfenus Varus^, and it is safe to say that they were introduced some time before the end of the Republic. The knowledge or consent of the superior did not here have to be proved. The difference between the actio tributoria and the actio de peculio was considerable. By the former the master contributed his profits and then shared in the distribution as an ordinary creditor. But by the latter he became a preferred creditor, and deducted from his profits the whole amount owed to him by the son or slave. The peculium in the latter case was in fact only the balance remaining after the debts of the son to him had been satisfied. CoNSTiTVTVM AND Receptvm. To- wards the end of the Republic we find two kinds of formless contract by which a debt could be created, and both of which seem to have sprung fi-om the requirements of Roman commerce I. Gonstitutmn. The chief characteristics of this contract may be gathered from the constitution by which Justinian ftised together the actio recepticia and the actio pecuni constitut as well as from allusions in the Digest. It seems to have been a formless promise of payment at a particular date; depending on the existence of a prior indebtedness to which the Dig. Ihering, Geist Cod. constitutwm became accessory; unconditional; enforced by an actio pecuniae constitutae of prtorian origin which was in some cases perpetua and in others armalis ; and available to persons of all classes. Constitutwm is discussed by Labeo, and is mentioned by CICERONE (si veda) in a way which makes it certain that the actio pecuniae constitutae existed in his day. The action originated in the prtor's edict, and it was thereby provided with a penal sponsio similar to that of the condictio certae pecuniae. This leads us to infer that pecwnia constituta was treated by the Praetor as analogous to pecunia credita; especially as Gains states that pecwnia credita strictly means only an unconditional obligation to pay money, while we know from Justinian's constitution that unless constitutvmi was unconditional no action would lie. But why should the penal sponsio of the actio pecuniae constitutae have been so much heavier than that of the condictio, namely dimidiae instead of tertian partis? The reason given by TEOFILO (si veda) is that constitutum is generally entered into by a debtor in order to gain time for the payment of a debt already due, and that the prtor institutes this severe action in order to discourage insolvent debtors from this practice. Labeo on the contrary says that constitutvm is made actionable in order to enforce the payment of debts not yet due. Both li Dig. God. Big. Quint. Dig. Gai. IT. Paraphr. Dig. Labeo and Theophilus are probably right ', but each takes a one-sided view. The Praetor's aim presu- mably was to enforce the payment of any debt, due or not due, which the debtor had made a renewed promise to pay at a particular date. The breach of a repeated promise (for constitutum always implied a previous promise or indebtedness) was doubtless regarded by the Praetor as a singularly flagrant breach of faith; and hence he compelled the defendant to join in a penal sponsio dimidiae partis. This actio per sponsionem was not however the only remedy for a breach of constitutum. The Digest shows that the usual form of redress was an actio in factum, which probably had a formula as follows: Si paret Nwmeriimi Negidium Aulo Agerio X millia Kal. Ian. se soluturwn constituisse, neque earn pecuniam soluisse, neque per Agerium stetisse quo- minus solueretur, eamque pecuniam cum constituehatur debitam fuisse, quanti ea res est, tantam pecuniam, Nunierium Negidium Aulo Agerio condemna ; and that this actio in factum, existed in Gaius' time as an alternative remedy seems probable from his language. It is not likely that the actio in factum arose simultaneously with the other; and of the two Puchta* is almost certainly right in assigning the earlier date to the actio per sponsionem, because the custom of sponsione prouocare suggests an ancient origin. This sponsio, like that of the condictio, is priudicialis, but it also contained a strongly penal element. Its penal character is [Bruns, Z. f. EG. Dig. Bruns. Inst. CONTRACTS NOT CLASSIFIED] no doubt the reason why the action may not be brought against the heir of the constituens, and why it is annalis. As Bruns shows, the remedy after one year is probably the actio in factum', by which the plain amount of the constitutum mayalone be recovered. Constitutum may be employed for the renewal of the promisor's own debt {const, debiti proprii), as well as of another man's (const, debiti alieni), and this distinction is early allowed". In the later law it could also be used to reinforce and render actionable an obligatio naturalis. But this feature probably did not exist at the origin of the action", for the Praetor could only have had in mind pecunia eredita, when he inflicted such a heavy penalty. The effect of constitutwm was simply to reinforce the old obligation by supplying a more stringent remedy. It never produced novation as stipulatio or expensilatio would have done. The agreement by which shipmasters, innkeepers and stablemen {nautae, caupones, stabularii) undertook to take care of the goods or property of their customers was known as receptum, and was enforced by means of an actio de recepto as rigorously as the duties of common carriers are enforced by the Common Law". The edict is expressed as follows: navtae CAVPONES stabvlarii qvod cvivsqve salvvm fore RECEPERINT NISI RESTITVENT, IN EOS IVDICIVM DABO; Bruns) Dig. Bruns, Camazza, Dir. Com. and the remedy was an ordinary actio in factvm, authorising the judge to assess damages for the loss or non-production of the goods. But the contract which more nearly concerns us is receptum argentariorum, the nature of which has been a subject of much controversy. This is a formless promise to pay on behalf of another man, and we gather from GIUSTINIANO that it is capable of creating an original debt; capable of being made svb conditione or in diem, and enforced by an actio recepticia, which is perpetua; while TEOFILO (si veda) tells us that it is confined to bankers (argentarii). Bruns indeed supposes that receptum was a formal contract iuris ciuilis, while according to Voigt it is a species of expensilatio devised by the argentarii. Lenel however proves that receptum argentariorum is introduced and regulated by the prtor in the same part of the Edict in which he treats of the recepta nautarum, cauponarum and stabulariorum. This appears from the fact that in 13 Big. 5. 27 and 28, constituere has evidently been substituted by Tribonian and his colleagues for recipere. Ulpian treats of constitutwm in his book on the Edict. But the passage quoted in the Digest is from his book on the Edict, in which we know that he discussed the clause Nautae caupon^s statularii. So also POMPONIO (si veda), who discussed recepta Cod. Z. fur RG. fiSm. EG. Z. der Sav. Stift. Dig. Dig. nautarvm, &c. and constitutum, is described as mentioning the latter. Gains also is represented to have dealt with constitutum in the very same book in which he treated of recepta nautarum. We must conclude, either that all these writers introduced into their discussion of recepta naviarum &c. the totally irrelevant subject of constitutum, or that the subject thus introduced was not constitutum but receptum argentariorum. If the latter conclusion is correct, as we may well believe that it must be, it follows that receptum, argentariorum was, like the other recepta, regulated by the Praetorian Edict, and was therefore not a contract iuris ciuilis. By analogy with the other recepta we may further conclude that receptum argentariorum was formless, and hence cannot have been a species of eoopensilatio. The remedy is of course an actio in factum. Recipere is used by CICERONE in the sense of undertaking a personal guarantee, but with no clearly technical meaning. Justinian states that the ouctio recepticia was objectionable on account of its solemnia verba, and Lenel has explained this to mean that the actio recepticia, being necessarily in factum like those of the other recepta, had to contain the words "si paret soluturwm recepisse. n^que soluisse quod solui recepit, of which recipere was a technical term. This term, being misunderstood by the Greeks, was translated in Justinian's time Dig.; Vig. = Dig. Phil.; ad Fam. by constitmre. It is almost certain that the actio recepticia was known before the end of the Republic, since Labeo evidently discussed it. The function of receptum probably is to provide an international mode of assigning indebtedness, because transcriptio a persona in persona/m was not available to peregrins'. The existence of the debt between the creditor and the original debtor was clearly not affected by the obligation of the argen- tarius who had made a receptum; and from the passages above cited Lenel also infers that receptum pro alio was the only known form which the contract ever took. In short, it seems to have closely resembled the acceptance of a modem bill of exchange, and it is doubtless made by the argentarius on behalf of his clients or correspondents. Dig. Lenel, Z. der Sav. Stift. Carnazza, Dir. Com. We have now traced the development of the Roman Law of Contract from an early stage of Formalism, in which few agreements were actionable, and those few provided with imperfect remedies, to the almost complete maturity to which it had attained by the end of the Republic. Of all the contracts which we have examined, nexum and vadimonium seem to be the only two that became obsolete during this period, while the new contracts of Praetorian origin, such as depositum and constitutum, attain their full growth. So that the jurists of the empire find little to do besides the work of interpretation and amplification. The one great improvement, and almost the only one, which the law of contract undergoes subsequently to our period, is the introduction of the actiones praescriptis uerbis, by which the scope of real contract is immensely enlarged. In other respects, the law of the republic has the credit of having generated that wonderful system of contract which later ages have scarcely ever failed to copy, and which lies at the root of so much of English Law. Keywords: il duello, del contratto giocco come contratto quasi-contractualist Grice - - wrestling as a contract, fencing as a contract, contract bridge as a contract -- pena temporaria, pena perpetua, divorzio, matrimonio, stato, legge, devere naturale, obbligazione naturale. Refs.: Luigi Speranza, Grice e Fisichella The Swimming-Pool Library. Francesco Fisischella. Fisischella.

Luigi Speranza – GRICE ITALO!; ossia, Grice e Fitio: la ragione conversazionale e la setta di Reggio -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Reggio). Abstract. “I prefer the spelling Fizio!” Keywords: Crotone. Filosofo italiano. A Pythagorean, cited by Giamblico.

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