Grice
e Fabiano: Roma antica -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo italiano. Maestro
di Seneca, il quale testimonia che Fabiano Papirio non è un filosofo ex his
cathedraris, sed ex veris et antiquis. Seneca ricorda la doti di F. di
conferenziere -- le declamazioni, le pubbliche letture sono alla moda --, ne
loda il nobile carattere e le doti di filosofo. Seneca rifere che la produzione
filosofica di F. non e meno ampia di quella di CICERONE. Di lui si
ricordano "De causarum naturalium", "De
amimalibus", e “De civilium". Rimangono poche sentenze di F.,
conservate da Seneca e da STOBEO che confermano il giudizio di Seneca, che la
dottrine di quell’indirizzo e caratterizzata da VIGORE ROMANO. Si allontana dal
Portico, quando limita le loro ricerche all'etica e in questa trascurano la
parte teorica. Si avvicina alla posizione del Cinargo, e insieme alle
preferenze dello SPIRITO ROMANO per ciò che serve all’azione. Mira non a
sviluppare teorie, ma a esercitare un influsso personale sulla condotta degl’umini
e condanna le dottrine che non mirrano a un’azione etica. In F. in si manifesta
l’eclettismo perchè accoglie anche teorie pitagoriche -- la norma di rendersi
conto ogni giorno della propria condotta, l'astinenza da cibi carnei -- e,
platonico-aristoteliche -- la natura incorporea e non spaziale dell'anima. Nulla
di filosoficamente importante si trovarsi in F., che però e interessante in
quanto mostrano come la romanità si potessero collegare e fondere in alcune
anime nobili e vigorose. He makes his career in public speaking and
becomes interested in philosophy after meeting SESTIO (si veda). He writes a
number of essays and is greatly admired by Seneca who mentions him in on a
number of occasions. Seneca describes him as someone who lived a philosophical
life without being distracted by details of doctrine. Fabiano Papirio. Fabiano.
Grice e Fabio – Roma – filosofia
italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo
italiano. Philosopher and friend of Boezio.
Grice e Fabio: il portico a Roma –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo
italiano. MHe writes a number of essays on philosophy. Fabio Massimo. Fabio.
Grice e Fabri: l’implicatura conversazionale dei lizii
-- i peripatetici – filosofia italiana – Speranza (Spinata di Brisighella). Filosofo italiano. Grice:
“I like Fabri; especially the ardour by which he fought Duns Scotus – a
furriner! – and his malignant influence on the Continent – he was a thoroughbred
Aristotelian, like me!” Insegnò a Padova. Critica Pico e Galilei, in difesa di
Aristotele, dell'unità della metafisica e della separazione di matematica e
fisica. Altre opere: Disputationes theologicae de restitutione et extrema unction
(Venezia). “Adversus impios atheos”F. n Universitate Patauina Olim Sacrae
Theologiae Professoris EXPOSITIONES, ET DISPVTATIONES In XII. Lib. Arist.
MATAPHYSICORVM; QVIBVS DOCTIRNA IO. DVNS. SCOTI Magna cum facilitate
illustratur, [et] contra Aduersarior omnes tam Veteres, quam Recentiores defenditur
His Praeijt Auctoris Vita a MATHEO VEGLENSI, Nunc Sacrum Theologiam in eadem
Vniuersitate Publice docente, Conscripta. Cum Duplici Disputationum, [et] Rerum
Memorabilium Indice. Ad EMINENTIS. ET REVERENDIS. PRINCIPEM D. Dominum FRANSCISCVM
CARDINALEM BARBERINVM Vicecancellarium. Il valore della "Metafisica"
di Aristotele e la distinzione delle scienze speculative. In: Innovazione
filosofica e università. F. His comment on Aristotle’s metaphysics is a gem.
It’s divided in dissertatio – and chapters for each little unit. The following
should serve as kewyords. contrarium
solution, Yorum appetitus addat aliquid supra facultatem, cuius De Structura
Metaphysicorum est appetitus, & idem de concupicibile, & irascibile. BIECTIO.
Adversariorum Aristotelis contra scientiam Metaphy sicorum. Excellentia
Metaplıyl. explicatur. V trum inter omnes senſus magis senſum visus diligamus,
o hoc quia vilusfaciat nos Excellentia Merappyf. inductine din magis scire.
scurrendo per diversas (ciencias, & questa varia pub. Cap. III pag. Is
Rationes, quibusallata propositio Aristoteli videtur Adraciunes Adversariorum
Arist. falla Declaratur alata propositio, & soluuntur rationes adduciæ. Inscriptione,
Сар. Рnicит, Utrum in Brutis sit prudential. Utrum. Metaphys. sit scientia
subalternans, Quid sit dicendum reiectis opinionibus contrariis, Рівіскі. De
Subiecte Metaphysicorum. Utrum ex experimentis generetur ars, siue scientia.
Aliorum opiniones adducuntur, & reijciuntur, cap.1. Opinio Arist. &
Scoti cum suis fundamentis brevi. ter explicatiil'. Vera Opinio cap.nl p.21
Obiectiones contra opinionem Aristot.ex! Antiquis Heraclito, Platone, &
Avicenna, & earum confutatio, & Solutio. Obiectiones aliorum contra
quædam dicta inVtrum ens habeat peras causas, principia. & eorum solutio Vtruy
verum sit quod expertus non habens artein, Quid sit dicendum. cap. 1 p. 22 nec
scientiam certius operetur habente, & scienti. Obiectiones aliorum
præfertim contra distinctionem ang, sed inexpertè, formalçın soluuntur. Vtrum
AEtiones sint circa singularia. Vtrum illa propositio Aristot. Omnes homines
Diput. natura scire dederant, sit vera, de quo auctitu Opinio Thomist. &
quorumdam aliorum adducitur, Vtrum aliquis SENSVS INTERNVS dividat, come &
refellitur ponat, a discurrat, Opinio Scoti, & eius Comprobatio, &
rationum in P.Opinietur. Opinio D. Tho. ac Sectatorum refellitur, & Opinio
Quid sit dicendum.c. vnic. Scoti explicatur.c. Vdic Vtrum detur Regressus, yorum
obiectum per se sensus sit aliquid fub ra. tione singulariiatis.Vtrum sit
ponere Stutum in omni genere catfitri... ptrum ad Metaphyf. pertineat
cognoscere omnes Quæ fine causæ essentialiter ordinatæ, & quæ acci.
quidditates rerum in particulari. dentaliter, & quæ per se, & quæ per
accidés. Resolutio quæstionis secund. Scotum.Aliotum Opiniones adducuntur,
& refelluntur. Obiectiones contrarationes Scoti, & Propoſitioné Arift.&
carundem folutio. Opinio Scoti explicatur, & rationes in oppofitum
Coluuntu. Vtrum cauſæ ſecunde pendeant in sua causalitate ab aliis causis
secundis superioribus, vt Vtrum magis universalia sint difficiliora cogni agentia
hæc inferiora d cælo. Opinionibus Contrariis conſideratis, quid sit dicendum Itatuitur.
Quomodo Celum sit causa lucis, luminis, & caloris trum metaphyſicæ sit scientia
practica, vel Spe. permotum, vbi de generatione caloris quoque culatiúl, ego
idem de logica. agitur. Quid sit dicendum de Metaphyſ. breviter explica-
Quomodo Cçlu producat calore per lumé.c.z. SS Quid sit dicendum de Logica. Vtrum
infinitum possit à nobis cognolci. An poßit à nobis cognosci infinitum esse in
rebus Vtrum prima principia Complexa vel illud de quo- An intellectus creatus
poflit infinitum secundú quod libet perum est AFFIRMARE, VEL NEGARE, de nullo
infinitum cognoscere. Opinio Suarez cun fais amboſimul, sint nobis naturaliternota.
fundamentis Opinio allata reijcitur. Opinio Scoti explicatur, & ra Quid sit
dicendum. ciones in oppositum foluuntur.An A Genfus principiorum sit actus distinctus
ab apprehensione, & quædam alia dubia mota a Scoto in hac quæst.&non soluta,
Coluuntur. Utrum immobilitas sit causa efficiens, o finalis Vtrum difficultas
cognoscendi resfit ex parte intellectus, vel ex parte rerum cognoscibilium.
Quid sit dicendum breviter explicatur. Opinio Averr. Thomist. & aliorum cum
suis fundamentis Opinio Scoti comprobatur, & allaræ refelluntir. Vtrum
genus prædicetur de differentia per se, Opinio Scoti explicatur, &rationes Aduerfariorum
Quid sit dicendum. Cap. Vnicum ſoluuntur rio.
Utrum substantiæ abstracta immateriales possint cognosci secundum suas
quidditates ab Vtrum ens uni-voce prædicetun de Deare creaturis intelle &tu
nostro pro Aatu iſto. Opinio Thomist. adducitur substantia, e accidente: vbiquæ
ad hancmate, & refellitur riam spe &tent quæq; tractata sint
explicantur, Thomist. responsiones refelluntur. quædam observanda adduntur. Opiniones
Auerr.Themistij, simplicii et Platonicorum, ac Avicennæ adducuntur, &
refelluntur Utrum ců Univocatione entis stet ANALOGIA An Analogum mediet inçer
UNIVOCVM et æquivocu. Explicatur Opinio Scoti, & rationes in oppositum
Vtrum Privatio, Negatio sit ens rationis, In quo sit felicitas, & summum
bonum hominis se iundum Aristotelem, alios Philosophos. Opinio Aucrc.D. Thoin,
& sectatorium.c Cap. 2 soluuntur Opinio untur.C.2 IX. E Opinio Scoti, &
solutio rationum pro Adversariis Vtrum vniversale pro prima intentione sit in
solo intellectu, an in rebus, a quo fiat, ứ quid sit. Vtrum cognitionem negatio
habeat ab affirmatione diftinétamcuiformalitatem opponitur., ca Status
quæftionis aperitur, et opinio Nominal. addu citur, & confutatur Quid sit
formalitas Opinio Thomiſt. & multorum aliorum adducitur, et Quomodo
formalitas ſeù conceptibilitas negationis refellicur.c.2 189 Te habeat ad
formalitatein affirinationis Opinio Scoti Quomodo privatio per affirmatione,
& privatio An intellectus agens, vel possibilis faciat universale, per positiuuin
cognoscatur solutio trium quæftionum à Porphirio excitata rum in Proemio
Prædicabil. Rationes pro aliis
opinionibus adductæ soluuntur. De ente rationis, e fecundis intentionibus. An
fir ens rationis, & quotuplex sit Quotuplex sit ens rationis, Aliorum
opiniones reijci Utrum verum ſit paſſio entis, & quid fit Opinio Scoti
explicatur, & rationibus primo capite addictis reſpondetur Quid fit ens
rationis,& fecundaintentio. Opinio A. Vtrum bonum sit passio entis, &
quid sit liorum, & eorumdem confutatione Quid sit ens rationis, &
secunda intentio secundum DScorú, & quomodo formatur,& an formetur a voluntate,
& fenfitiua potential Vtrum preter vnum, verum, bonum den An: prædicametu
undecimú debcat constitui, in quo tur aliæ passiones entis entia rationis
reponantur Quid sit dicendum breviter declaratur. c. vnic virum ens habeat
veras paſſiones, cproprietates. Vtrum iftud principium,impoſſibile eſt id
eniſimul Variæ opiniones cum eorum fundamentis eſje; non efje fit firmiſſimim.
Allara opinio refellitur Opinio Scoti explicatur, & rationes Aduerſarlorum
Veritas breviter explicatur, & quædam obicctiones ſoluuntur soluuntur.c.vnic
Vtrum propria paſio distinguatur realiter vtrum hoc principium inpossibile est
idem fimulef à Juo subiecto. fes nonesse sit simpliciter primum principi um, e
prima omnium dignitatum. Opinio & Auerroiſt Nominal. quorumdam. breuiter
reijcitur cum fuis, & opinio fundamentis Thom.. Au principiun iſtud ſit
diuerſum ab alijs principijs, & explicatur.c. præſertim ab illo, de
quolibet verum eft affirmare 201 velnegare.c.1 Allata opinio reijcitur, &
opinio Scoti, quæ eft etiam Auert. Comprobatur Opinio Allerentium primum
principium ſimpliciter Rationes Aduerſariorum foluuntur elle illud de quolibet
verum ett affirinare,vel nega Rationes Aduerſariorum contra diftinctionem for
re, retellitur. malem inter ſubiectuin, & paflionem adducuntur, ConGdecancur
opinio Antonij Andreæ, obiectiones & foluuntur.Aduerfarioruin, &
quæfituin reſolutur.V trum vnü quod eft paffio entis, dicat quid poſitivi Vtrum
inter contradictoria detur medium. Opinio Auicennæ reijcitur, & opinio AQUINO
(si veda).& re. Quomodo vera fit hæc propofitio, & aſſertio, inter
ctatorum explicatur cum ſuus fundamentis.c.1.177 contradictoria datur mediam
explicatur, & ebie Opinio D.Thom. & ſectatorum refellitar. ctiones
quædamin contrario foluuntur.Opinio Scoti explicatur, & rationes pro
Aduerſarijs Argumenta quædam contraria toimuntur.c.2. foluuntur De Vnitate
indiuiduali, seu de principio individuationis. Vtrum cauſæ ſint tantum quatuor.
Quierlain adduntur ad ea, quæ in Philoſopbia naturali Quæ fit diffinitio
propria principij, & caufæ, & quod dicta ſunt de principio
indiuiduationis contra Sua corum difcrimen. Suarez, & opinio Scoti magis
confir. Vtrum fint plura quá quatuor genera cauſarú,vbide caula caufi fine
quanon,decauſa diſpoſitiua, obiectiva cxemplaridiecimur Vera explicatio
difficultatis propofitæ,& rationen in oppofitum folutio. Verum cauſa
exemplaris fit genas diſtinctuin caufæ à quatuorgeneribuscaularum pofitis ab
Aristotelis. Vtrum caufe ſint ſibi inuicem cauſa. in quo conſiſtat cauſalitas cauſamaterialis,
forma. Quæſtio breuiter reſoluitur, &quædam obiectiones lis, efficientis.
in contrarium foliuntur.c.vnico Opinio aliorum.com Allatæ Opinio opiniones vera
cuin luis refelluntur fundamentis, & folutio racionú verum neceſſaria
habeant caufam fui esse Aducrſariorum. Vtrum ens diuidatur in decem
prædicamenta per De cauſa finali. modos prædicandi, vel per modos eßendi. Caula
finalem ele caulam realem, & caulam caliſa- Quid fitmodus rei, & quid
modi intrinſeci, aliorum fum opinionibus reiectis,explicatur An finis caufct,
& moueat fecundum fuum elle rea. Opinio Scoti. le, an secundum elle
cognitum in inente, Antinis caulec Meraphorice,vel efficienter Viruin ratio
formalis conftitutiua finis in proxiina di ſpoſitione ad caufandam larbonitas
tin:s,& Ancau Vtrumſecunda diuiſio vnius, quæ eft in vnum nu lalitas tinis
babeat lociun in diuinis actionibus, in mero, unum specie, unum genere, &
vnum propor mediis relationibus prusacion.bus, & in naturali tione sit
conveniens.bus Vtrum plura accidentia solo numero diucrſapoſfint De causa
instrumentali ere simul in eodem fubie& to Opinio D. AQUINO (si veda) &
Thomist., cum suis fundamen- Opinio Thoiniſt. cum fuis fundamentis Alaca opinio
celicitur, & opino Scoti explicatur,
& conriimtur Allaca opinio refellitur, & opinio Scoti explicatur
Obectiones quęd.ım ex Suarez adducuntur, & folur Vtrum inſtrumenta Artium
habcant vim activa n. tur, & ndiciva deeius speratione fertir Plures
relaciones diltiactis numcroelli dc facto in co Opinio Scoti adducitur,&
rationes Aduerſariorun, dei lubiecto contraaduerfarios prob cap.adductæ
Coluuntur Rationes Aduerfariorum primo capite adducte lol muntur Vtrum onus
effe &tus poſſit prouenire à pluribus caufis. V trum propria ratio quantitatisſit
diuiſibilitas. Quaeslio quoad criamembra, & tres fenfus,breuitcr Diffinitio
quantitatis explicatur cxplicatur Virum quantitas molis fit entitas distincta à
ſubstan. Vtrum idem effectus poflit effe fimul a pluribus cull cia materiali,
& qualitatibusillius ſis totalibus eiuſdeni generis, & ordinis sive speci
Viruin ratio menſuræ fit ratio torinalis quantitaris.De principali quæfito, An
divisibilitas sit ratio esé. cutis quantitates Qienum fic excentio in quanticate, &
quomodo ina Anidem indiuiduum poſſit produci à diue'ſis agen Ten yenda dit.c.s
tibus, idem numero reproduci naturaliter. An idem effectus poflit eſſe à
pluribus saufis rotali bus divisim, seu Anidem indiuiduum numeio por Vtrum
punctum linea, superficies sint entia rear fit produci à diuerſis agentib ila
vel railonis, An idem numero tam in fubftantia, quam in acciden te poflit
reproduci naturaliter Opinio nominalium negantiuneſſe entiz realia cum iuus
fundamcntis. Opin o alaia reiicitur, & finul appo.iti, quod iint evtia
rcalia, que elt com 10HS comprobitiir Vtrum cauſa particularisin a&u,
&ſuus effe &tius in aftuſimulfint, & non fint:vel fub alio titulo.
Opinio Sco: i, & folutio rationum in oppoſituin. Vtrum caufa fitprior ſuo
effectu Quorundam opiniones adducuntur, &reijciuntur DISPV pas T Opinio
Scoti cum fuis fundamentis. Rationes crietani contra hanc opinionem, &
rationem Scoti so trum quantitas discreta ſit proprieſpecies Opinio allata
caietani cum suis fundamentis, & re. quantiiati, sponſionibus refellitur Soluuntur
rationes aliorum.c4 Opinio negatiua cum fuis fundamentis Allata opinio
refellitur & oppofita comprobatur, Opinio Scoti, & communis explicatur,
& rationes Vtrum ad relationem realem tria fuffi in oppofitum foluunturçiant,
Virum in ſpiritualibus tie quantitas diſcreta, & in dili nis fit numerus Relationem habere cauſam efficientem, &
finalem, quæ sunt extrema & relationem multiplicari ad multiplicationcm
fubicctorum, & potentialem el fercaliter diftinctam ab actuali. Vtrum
qualitas rectè diftinguatur in qua., De Distinctione fubiecti, & fundamenti
in relation tuor ſpecies ne.c.2 393 Vtrum fundamentum, & terminus in
relatione reali Proponuntur difficultatesquædam generales circa do neccfiario
diftingui debeant realiter. Vbi opinio ctrinam Ariftotelis de qualitatis
ipecicbus.c.de Gregorij, Auscoli, & Okan apperiuntur, & rejciuntur Quid
dicendum circa allatas difficultates Vtrum dentur Relationes extrinfecus ad V
trum locus fit quantitas. menientes, Explicatur quęnio 2. Q.101.b. Scoti, vbi
de distin- Opin o Scoti explicatur cum ſuis fundamentis ctione loci, de
existenia duorum corporum in eo dein oco difertur, & obicctiones
Aducrtariorum Rationes aliorurn adduantur, & rcfelluntur retelluntur Locum
non cfle vacuum, quamuis vacuum poflit da Rationes allaræ foluuntur leteffe
ipeciem quantitates Solutio argumentorum conrra fecundam, & tertiam
opinionemVtrum motus, tempus fint species quantitatis.VNICUMI. Vtrum una relatio
possit fundari in alia keliiione. Opinio D. Thomæ cum ſuis fundamentis
refellitur, Utrum relatio distinguatur à fundamento, vbi de distinctione reail,
mondo, contra hea Opinio Scoti, & folutio rationum pro præcedenti opi
cenciures un puitur. nioneadductorum Opinio eorum, qui aſſerunt relationein non
distingui a fundamento. Opinio præcedenci capite allata, & doctrina de
ditın Virum tres modi relativorum sint reétè clione reali Suarez iciclisur. allignati
ab Aristotele. Opinio alionum allerenijum relaciones non diſting.is realiter à
fundamento. Anomncs relationes fufficienter contineantur in his Opinio alioulin
aflerenuun relationes eſſe idenirea a b smodis Tejatiliorum.c. I liter cuin
fundamento, led dittingu rationc addu Vuum primus modus relatiuorum Git
ſufficienter ani citur, & refellilur. gnaliis Opiniones aliorum foluuntur Yorum
lccundus, & tertilis modus relatiuorum fic rectè aſiignatus.C.) Vtrum omnis
relatio contineatur in predica mento relationis, an rerò aliqui fint Transcandentales.
Per quid scientia speculatina distingua. Opinio aliorum qui allerunt relationes
rationis repo tur à Practica. nu in prædicamento relationis adducitur, &
reijci tul Adversariorum ſententiæ; An açtus intellectus sie Que tint
relationes prædicamentales, & quæ tran praxis adducuntur, & refellunur scendentales.
Opinio Thomittarun a quo habitus, & scientia di. catur practica cum lius
fundamentis Allaca opinio retellicur, & rationes pro ça Coluuntur, Virum
relatiuum terminetur ad ſuum correlatiuum. Scou one CRUCI DI De conexione
virtutum moralium acqui ſitarum inter fe. Opiniones aliorum refelluntirr.c.i
SOI Opinio D. Tho. & aliorum refelluntur. Opinio Scoti, & dolutio
rationuin sos Utrum scientiam sit una qualitas simplex. Opiniones aliorum
refelluntur, & opinio Scoti ex plicatur Verum scientia: n totalis vt
Philoſophia naturalis, vel Mertaph fit vna nuinero fimplex qualitas Opinio D. AQUINO
(si veda) Opinio Suarez Quomodo opinio nominalium Gt vera, Relponſio caierani
retellitur Pugna inter Suarez & Vaſquez
De connexione virtutum moralium cum prudentia, Opinio Henrici, &
aliorum reijcitur, & opinio Scou ti explicatur CI sog Opiniones Aliorum
refutantur, & opinio Scoti con firmatur. i foluuntur. 6.4 vtrum trimembris diuifio.ſcientia
ſpeculatiuæ in Phisicam Mathematica, de methaphysicam, fut bona. Vtrum necesse
sit ponere charitatem creatam for maliter inherentem naturæ Beatifica Rationes
quibus prædicta diuifio Arist, non vide Diſput. merè Thologica, cur conueniens
Resolucio Difficultatis, & folutio rationum. cap.z. Homines iuſtificari per
iuftitiam inherentem animæ formaliter, non autem per imputatiuain, contra hæ
feticos breuiter probatur Opinio Magiſtri adducitur, & refellitur. Opinio
catholica explicatur, & comprobatur ex Do Vtrumfit necefle ponerein habiturationem
(trina Scoti. principi a &tiui reſpectu actus Quid fit dicenduin
deſententia Magiſtri quo ad fubftantiam. Rationes pro opinione Magiftri adductæ
coluntur cos 531 Duiz opinioncs adducuntur, & refelluntur.c. Opinio D. AQUINO
(si veda) Aureoli, & Durandi' refellitur. R. Opin o Scoti explicatur, &
probatur. Utrum gratia fit virtus, quæ eſt charitas. Obiectiones contra
opinionem Scoti adducuntur, & 469 Exponitur opinio D. Thomæ Vaum
habitusgeneretur per a & tus, & quomodo opi Allara opinio reijcitur. nio
alioruni.cos 474 Exponitur opinio Scoti, &rationibus aliorum tisaltir. Vtrum
habitus moralis in quantum virtusſit aliquo modo principium aétiuum refpectu bo
Vtrum gratia fit in eſentia animæ tamquam in ſur nitatis in actu, biecto vel in
potentys. Opinio Scoti cum ſuis fundamentis. Exponitur opinio illorum qui
dicunt gratiain effe in Obiectiones caictani,& ipfius Scoti contra fe: c. 2
effentiam animæ.c, I 540 480 Rationes in oppofitum foluuntur Rationes caietani,
& aliorum adducuntur, & refeilun 484 Virum in patria remaneat habitus
fidei. Opinio aliorum refellitur, & Scoti explicatur. cap. SAS De ſubię to
babituum, Opinio Scoti defenditur, & comprobatur, C. vnic. pag. 486 De
connexione vtrum intelleétualium inter fe, & Moralium cum Theologicis,
Theologicarum inter fe. De subiecto virtutum. Quod fit dicendum. In quo conueniant
Scoti D Tho. & alij. Opinio ai lara refellitur, & fimulopinió
Scotiproba 492 Vtrum an anıma dertur alij habitus preter virtue Opinio Scoti
explicatur, & rationes aliorum ſolaun tes morales intelectuales, C
Theologicas. vbi de damnis Spiritus Sanéti beatitudi nibus ex fruitibus,
pofiiis a Theo Logis differitur, Opinio 1 pag. cur.c.4 vnic. Opiniones aliorum refelluntur Vtrum accidens
in concreto primo ſignificet fubięz Opinio Scoti explicatur.c.. čtum vt eft lub
tali forina; & an accidens in abftrą cto Gt ens incompletum. Utrum
angumentum cum intentionefiat fema per per ačtum intenfiorem. Vtrum ſubstantia
fit prior accidente tempore Opinio D. AQUINO. c.1. $ 57 Opiniones aliorum
refelluntur Opinio Scou explicatur. Opinio Scotiexplicatur, & aliorum
ſoluitur De modo augumenti, & remissionis, & Utrum substantia prior sit
accidente diffinitione coruprionis -habitus Opinio Thomiſtarum fefellitur.com
ili Opinio aſſerentium in intentione habitus nihilpræ Opinio Scou explicatum
ibid. exiftentis habicusremanere, & eiuldem confutae Opino D. Thomæ, & aliorum refellitur Opinio
Suarez ieiicitur. y trum ſubſtantia fit prior accidente cognitione. Quomodo
habitus dimmuttur, & corumpitur.cap. Cina ini' 4: S75 Subſtanțiam,effe
priorem cognitione accidentibus Vtrum de e ne per accidens detur fcientia, Quid
fit dicendum de ente per accidens quod prijat Dediuigone ſubſtantiæ in primam,
& ſecundam, & perlelden neut a.c. cil 577 diferentiam inter prim.im
fullt untiam, & ſuppoſi Deente per accidens quod contingenter non necetafio
caulatur. De comparatione primæ subftantiæ ad suppositum, & ad lubfiftçocian
leu perionalitatem Quomodo inteligaty wla propofitio, actiones funç
uppulitoruim.c.3 651 Vtruinens verum debe at ſeparari a, confideratione Quomodo
mielligatur Axioma illud, actiones fins Merhapbojica. c.vnico lingubahuinVtrum
formafit prior compoſito: V trạm inherentia ſit de eſſentia accidentis.
Aduerfario rum opinio fefélitur, & vera comproba. 664 Quid fit dicendum de
inherentia accepta pro per ſe Rationes in oppofitum ſoluuntur.c.2 Tignificato,
ieu pro accidentalitate quæ circuit no nein piedicaincnta. Quud lii dicendum de
accidente pro denominaco quod eit relatio. Vtrummateria ſitens, Vtrum
inherentia actualis fit de ejentia ac, DISPY TATIO cidentis abjoluti. V trữ
quod quid est sit idein chillo cüius ejt.c.1.667 Opinio Scoti, & aliorum
reiicitur.C.3 Inherenţiam actualem non ele de jellentia acciden- Explicatur
fenllis verus illius proportionis,c.2. 669 usabloluti Vtrum genita ex putri,
“ſemine ſint eiufdem ratio y trum ens finitum Prima ſui diuiſione diuidatur in
dccem preurcamenta, o qualisfit bac diuifio, Ü eius analogia Opiniones aliorum
adducuntar Vtrum Cælum in generatione animalium ex putri Allara opinioncs
refeliuiiur, & opinio Scoti expli materia ſit principale a cris. ibido
Callir.c.2 633 Au rationes adversariorum Vtrum compositum per se generetur Veritas
questionis explicain & opinio Scoti defendi Vtrum accidens in ſe
confideratum fit ens. tur.C.2 673 Rationes pro aliis opinionibus foluuntur,
& opinio Veritas aperitur confutata opinione aliorum Suare, & Zimaræ
diluuntur.c.3 ** 31 tur hos 624 nis Opinio quorundam refellitur. Allaca opinio
refelitur, opinio Scoti explicatur, & ra De Ideis platonis an ſint
Admittende. tiones in oppofitum foluuntur.c.2 720 Germina opinio Platonis.Rationes
Arift. contra Platonem, & solutio rationú in oppositum.C.2 691 De ſubie
&to accidentium. An hoc fit potentia qnæ lam paſſiua in. herens (abſtantiæ.
Vtrum forme niturales de potentia matteriæ educantur Opinio AQUINO refellitur Opiniones
illorum qui formas naturales produci ab Opinio quorumdam aliorum.c.2 725 agence
leparatu, velab intelligentia vel a Celo ale runt.C.2 688 Vtrum poum accidens
poffit effe fubie &tum Opinio Sco.& Solutio rationum alterius
accidentis. Opinio Scoto, & folutio rationum. C.3 Vtrum materia fit pars
quidditatis rerum naturaliuin. Vtrum ad formationem prolis mater concurrat Quid
sit dicendum. ci vnic. 694 active Vtrum fingulare ſitper ſe a nobis
cognoſcibile. Vtrum cælum fit compoſitum ex mate. rid, forni. Næc Celum, nec
animam rationalem, nec Angelam eiſe compoſica exmateria, & forma contra
quoſ daw recentiores Scouſtas. C. Vnic. 731 Vtrum conceptus generis fit alius à
concept u diffe rentie, speciei.Thomiltarú, & aliorú opinio, &
confutatio Opinio Scoto, & folutio aliorun. Vtrum omnis creatura fit
compoſita ex materia, como foruba, ex potentib, autu Virum differentia
diuifiuig? neris inferioris inclu. Opinio afferentium omnes creaturas eſſe
compoſi. dat differentiam gencris juperioris formaliter. tas ex materia, &
forın potentia & actu refellitur & opinio Scoti explicatur Opiniones alioruin.
Obiectiones A tucrinorum contra doctrinam alli Alata opinio retellitur, &
vin statutis.c. 733 cam Scoti lefel iniur, Virum universale sit aliquid in
rebus. Utrum ex materia, e forma fiat unum per se. Aliorum opinionibus
confutatis exponitur opinio Scou.c. Voici XXI Utrum in compoſito ſubstantiali
fint plures forme ſubſtantiales.Verum totum eſſentiale diſtinguatur a luis
partibus; De diuiſione entis in potentiam, actum, in ef fimulfunptis. Seniamy w
exiſtentiam, Vitum potentia, & actus opponantur, &quaoppo tucione; vbi
op.no Henrici de cflentia, & exItentia conturauir Opinio Thomiſt. de
diſtinctione en is in potentia, Vtrum in motu alterationis oporteat manere idem
& actum retelitur, & opinio Scoti explicatur. fubie &tum
fiinpliciter ſub zeroq; terminorum, 757 Rationes Aduerſariorum primo,
&ſecundo capite Quid fit dicendum, & reſoluțio objęđionum in con
adductæ foluuntur Obiectio ex Saclano,&corundem reiectio Vtrum essentia,
existentia in ente creato actuanter onijiente distinguuntur. Utrum accidens sit
compoſitum intrixſece Eficntiam trariuin Blora afikas JIPEL " SI
Essentiam, & existentiam non realite, nec ratione c'tantum, sed formaliter
distingui, & opinionem Scoti elleveram defenditur. c. I Quid ſit exifteptia
creaturæ, & an habeat aliquas causās, & causalitates, & quædam aliæ
quæstiones de existentia enodantur Utrum verum ſit illud Axioma,primum invnogue
que genere eft metrum, o menfura omnium, que ſuntin illo genere: y trum
potentia ſuficienter diuidat!ır in actiuam, Quid Ge menſura,& quæ
conditiones eius vbi de du o paſiuam, earum diffinitiones ſint ratione,de
æternitate, & to, & aliis inenfuris agi reita aſſignatæ. tul Verus
intellectus propofitiAxiomatis Obicctiones cótra vtráq; partem adducútur
Diuifionem potentiæ in actiuam, & pafſiuain eſte difficientem, &
diffiniționės vtriuſq; potenciæ ef de l'ecrè allignatas Vtrum vnum, multa
opponantur contrarie, vbi de paſſionibus entis agitur: 1 Firew.idem
moreripoſſit à ſeipſo,velvt alij loquit Quomodo vnum lic paflio ſimplex, &
difuncta en tir', Vtrum potentia actiua, & paffiua jem tis, qualis fit
diuitio entis in vnum, & multa, & qua per ré, ú ſubiecto differant. lis
ipforum oppofitio.c.vbic, 819 Opinio AQUINO & aliorum tenenrium parcein
negatiua,nimirú ide à feipfo moueri non pofle Allata opinio refellitur V ti
un,ptáralitas ſei diuifibilitas fit prior Rationes pro Aduerfariis primo capite
a iductæ ſol vno, jer indiuiſibílı, oc. uunub.Quid fit dicendum breuiter
aperitur. c.vnic. Vtrum omnis potenti 1.fite tantum attina, veltātum paliud,vel
aliqua fit fimul actiua, o pajuna. V trum à priuatione ad habitum ſit poſibilis
Quedamquæſtiunculæ de potentia tractaræ à Scoto regreſſus jeù tranſmutatio: an
hoclibro Nono breuiter explicantur ic. i 784 Eamdem potentiam poffe efle
actiuam, & paffiuan Ruid fit dicendup. c.ynic, i $ 23 nedyn
selpecriducrforum,led relpectu tuijpfi us, & quomodoVtrum identitas
abſoluta, a relatiua fint eadem V tim potentia paſina diuidatur in potentiã
notu. entitas an distinci e realiter. i ralerno upernaturalé,jei obediétialé,a
violétă. Opinio Aduerſariorum refellitur cum ſuis fundansé Diftinctionem
allatam eſſe de potentia paffiua, non tis, & opinio Scoti explicatur, &
prob.c.ynic, 8.24 actina. L'orenciain obedientialem acuvam non da. ri, &
membra omnia fecundum doctrinam Scori elle intelligenda. C. vnic. Vtrum idem,
& diuerſuin habeant inediú. c.vnic.V trum aétus ſit prior potentia.. V
triem media cõt: ariorū ſint cöpoſita ex terninis: 10 cuo ſenſu ſit vera, &
quid dicendum explicatur. Duæ contrariæ opiniones adducuntur in propoſita questione,
& an duo contraria poflint elle in co. dem fubiecto.c.I 828 Vtrum actio fit
in agente, vel in paflor 791 Quid fit dicendum de vtraque, opinio allata, &
opiu nio Scoti explicatur. Quodam alia adducuntur ad majorem declaratione;
Kanduio contaria in fumino de potentia Dei ab y trum differentia,quam alignat
Philofophus inter ſoluta pollint elle fimul. c.; potentias rationales, e
irrationales fit conuenienter poſita. Rationes contra allaraw differentiam
aßignatam ab Vtrum formæ ſubſtantiales formaliter repugnantes, Anttotele opponantur
oppoſitione contrarietatis. Resolutio quæstionis. Arguincita primo capite
adducta ſoluiuntur. Opinio aferens formas ſubstantiales eſſe contrarias cțiin
tus fundamencis. Fundamenta quædam pro veritate inueftiganda, vbi de natura
oppofitorum agitur. Utrum detur aliquis aétus malus in voluntate ſine Solutio
principalis dubitationis, & rationes pro pri vlla ignorantia in inielletin
maopinione Obiectio quid tun'ex Scoto ipfo,& ex recentioribus aduerſus
ſecundam partem quartz conclufionis fit l'trum corruptibile, e incorruptibile
differant perius probatæ, probans rarionc naturali pode de pluſquam genere monftrari
Deum eſtepropriè omnipotentem,reij. Citur Alixrationes exrecentiotibiis ad idem adducuntur,
& foluuntur. An verum sit Deum posse saccreomze illud, quot non implicat
contradictionem. Vtrum primæ quatuor qualitates fint for, An Deus ponit facere
fimul omnia quæ poteft, & an me ſubſtancialeselementorum. poſit facere in
infiniçum Opinio affirmatiua cu niluls fundamentis i Fundamenta pro opinione Græcorum.c Primaratio
contra opinionem Græcoram adduci- vtrum potentiæ in Deo diſtinguatur abtur.C.3
tia,& voluntatealiquomodo,fie cius fcien Aliæ rationes ad idem. C.4 8.46
Intellectum, &voluntatem detur potentia efe Quædam ali rationes ad idem.c.s
848 cutiua in Dco, quid in Angelis. 0 Solutio rationum in oppoſitum Deopinione
Auerroes.c.7, s'agi ! 855 Opiniones aliorum cum fuis fundamentis.c.r924
Explicatio opinionis Scoti; & confutatio aliarum Vtrum generatio, corruptio
fiant in inftanti Opinio áfferentium ſubſtantiam?ſucceſſiuélgenera. Quid
comprahendati fub'obie & o omnipotentiæ: ricum ſuis tuntamientis Opinio
allata refellitur, & omnem generationem An omnipotentia se extendar'adactis
notionales ſe ſubſtantialem fieri in inſtanci cum Arift.defendi cundum Theologos.
cLimas. Anomnipotentia fe extendat ad creationem Angelo Rationes aduerfariorun
foluuntur. C32.862: rum, & quid fit dicendum fecunduin Theologos, 00061:
Jorcu & quid fecundum Philosophos.c.2 VM. Lupe pie Vtrum Deusfit ſimplex, & omnis creatura
ſit com politan. Utrum omnis productio, velindu &tio cuiufcumque forma sit
univoca, ſoue à fuo ſimili perrun solum Deus sit inmutabilis. Quid sit dicendun
aperitur. Rationes in oppositum foluantur, & quomodo meti13 Deum in ſe ele
irmutabilem probatut rationibus fit caula caloris Philofophorum, &
Theologorum. co.Analiquid aliud á Deo habeat immutabilitatem, IWA quid lenſerincPhilofophi
Obiectiones contra determinata tisperivis, & opinio Vtrum animarationalis
it'immortalis. eorum, qui dicunt Deum agere libere ad extraie cundum Philosophos,
& endem confutatio Rationes pro' opinione Philoſophorum, quod Deus Venum
detur vnum primum ens infinitum, quod eſt agat necefario ad extra,& quod
dcntiraiiqua ca Deus,in qua rationibusnaturalibus demonftratiuis tia ex fe
neceffe eiſe,adducantur, & eadein opinio proceditur, contra Atheiſtas. retelliill's
Cof Quædam præambulæ conclufiones ad probanda'n Deum effe immutabilem quoad
intellectun, & volú primamens ex triplici primitate prædicta elle in tatem,
& quomodo. finitum præmittunur. Rationes pro Philofophis foluuntur. Primum
ens triplici primitate præmiffa effe infinitú Quæ virtutes cx ijs que
conſequentar voluntatein $ erat fecundum principale intencū prob.c.7. 399 Tint
in Deo. Rationes D. Thom. & aliorum, quibus probant Deā elle infinitum,adducuntur,
& reijciuntur. V trum dctur infinitum actu in permanenti bis, c filceclivis.
Vtrum Deum eſſe omnipotentem poſſit natnrali ratione, neceſjaria demonſtrari.
Status queſtionis, & rationes quaſdam recentiorü, quod mundus non pocucrit
elle ab æterno, non có Explicatur çitalis quæftionis, & quid fit dicendan.
cludcre oftendicar, c. 960 quoad demonſtrationem propter quid. Opmio eorunqai
affcrun dari infinitum aétu tam Quid dicendum quoad demonftrationem quia, tam
in permanentibus,gratia fuccelifuis adducitur, & fecundum Philoſophos, quam
fecundum Theolo reijcitur & quoinodo diſcrepent Philosophi à Theolo.
Pofitio Scoti, & folutio rationum in contrariain. gis Vtrum attributa
diſtinguantur inter ſe, ab eſſentia Dei De voluntate Dei. Aſignantur loca in
quibus præcipuię difpufationes pertinentes ad voluntatem Dei ab Auctore tracta.
tur, & oftenditur Deum amare le, & alia extra ſe, & quomodo. Caput
Vnicum. i Utrum Deus fit Immenſus. An voluntas Dei semper implicatur INDI Diſputatio primacontra Atheos. Diſputatio
ſecunda contra Atheos. An Deus contingenter velit, & eius voluntas abalie quo
determinetur.Diſputatio tertia contra Atheos. De alijs fubjt antiis.è prima
distinctis. Naturalitatione porce probari dari ſubftantiasabſtra & tas,
& rationes in oppofiuum efle nullas Diſputatio quarta contra Atheos. Si
Aristoteles demonstravit Mundum elle æternum Devi Utrum Angelus, Anima
rationalis dif ibi serant specie, OS Opiniones aliorum. Opinio Scoti, &
AnimcellectualitasAngeli, & Ani mæ rationalis ſpecie diſtinguantur, &An
potentiç ſpecie diftinctæ poflint veulari circa idem object. Utrum primum cælum
moueatur immediate a primo motore Utrum Philosophus posuerit omnes
intelligentias ejse vigoris infiniti. Utrum Anima intellectiva in corpore
habeat pro priumeße existentiæ diſtincim ab elle compos Jiii, len vtaly
ducuntsAn in corpore fubfiftatvel vt quo, vel vt quod. Opinio D. Thomæ
ratiqpibus Scoti confutatur, & eiuſdein ſententia explicatur, cap.I
Defenſio Thomiliarlim. cap. 2 Allata opinio refellitar, cap.3 Virum Cælum ſit
animatum. Utrum Deus sit invisibilis, incompræbensibilis, & ineffabilis.Nils
An Deus fit viſbilis oculo corporeo, & quid de his tribus attributis sit
dicentum.Urum separatio Anime rationalis a corpor, cu Status animæ rationalis
exiia corpus violenter, an naturaliter.compeiani animæ rationali;. Opinio
Thomiftarum, & Sequaciun cum liris fun damnentis Opinio Scoti explicatur,
& præcedens refellitur. cap.2 V trum Dcus ſit ſubstantia viuens intellectua
lis, felicissima Attributa prædicta competere Deo probatur De scientia dei.
Utrum omnes potentiæ animæ rationalis inſint anim & icparita Quid Git dicendum
de Vegetativa, & Sensitiva, reiecta opinione affirmativa. cap. Vnic. Quomodo scientia ponatur in Deo, quomodo
Intellectus, Intellectio, & intellectuin in eo sint idem An scientia sit de
cilentia Dei in primo modo dicendi per se Vtrum secundum Aristotelem Deus
habeat cognitio nein aliarum rerum extra se. De cognitione animæ separate. An anima
separata cognoscat quidditates, & res, quas coniuncta cognoscebat, &
quid dicendum reiectis opinionibus opposiris. Ricerca Liceo di
Aristotele luogo della scuola di Aristotele ad Atene Lingua Segui Modifica Nota
disambigua.svg Disambiguazione – "Peripato" rimanda qui. Se stai
cercando l'antica strada alla base dell'Acropoli di Atene, vedi Peripatos.
Liceo di Aristotele Athens Lyceum Archaeological Site 2.jpg CiviltàAntica
Grecia Localizzazione StatoGrecia Grecia ComuneAtene Altitudine108 m s.l.m.
Amministrazione Visitabilesi Sito webodysseus. culture.gr/h/3/eh355.jsp?obj_id=20744
Mappa di localizzazione StreetMap Il Liceo (Λύκειον Lykeion) era un luogo
dove Aristotele fondò la scuola che fu chiamata Liceo e anche
peripatetica. Geografia ed etimologia Sito alle pendici meridionali del
Licabetto, era un luogo esteso tanto da essere adatto alle esercitazioni
militari. Pericle vi aveva fondato un ginnasiosuccessivamente ampliato da
Licurgo. Il nome della località derivava da un santuario dedicato ad Apollo
Licio. "Licio" e un epiteto attribuito ad Apo-llo o perché
riferito al termine «lupo» (λύκος) o al fatto che il dio appena nato era stato
portato in Licia, (Λυκία) o infine perché si voleva indicare la sua
caratteristica di divinità solare -- dalla radice λευκ-, λυκ-«candore, luce». Quando
Alessandro divenne reggente del regno di Macedonia, cominciando anche ad
avvicinarsi alla cultura orientale, il suo maestro Aristotele, che era intanto
rimasto vedovo e conviveva con la giovane Erpillide, da cui aveva avuto il
figlio Nicomaco, nell'ultimo periodo della sua vita tornò forse a Stagirae,
intorno al 335 a.C., da lì si trasferì ad Atene dove si dedicò all'insegnamento
della sua dottrina, ormai matura e del tutto distaccata da quella platonica,
che costituisce quasi interamente il corpus aristotelicum a noi
pervenuto.[2] Il nome peripatetica della scuola aristotelica deriva dal
greco Περίπατος, «la passeggiata» (da περιπατέω «passeggiare», composto di περι
«intorno» e πατέω «camminare») cioè quella parte del giardino dove era un
colonnato coperto dove il maestro e i suoi discepoli camminavano discutendo. Secondo
Spadolini il Liceo, come l'Accademia di
Platone, non avrebbe avuto nessuna finalità religiosa e i suoi discepoli sono
divisi come in un tiaso tra quelli che erano iniziati e frequentavano la scuola
come interni (gli "esoterici") a cui erano riservate le lezioni più
specialistiche e complesse e coloro che partecipavano come discepoli esterni
("essoterici"), uditori a cui era dedicata la parte divulgativa della
dottrina. Gli scavi Il piano di studi probabilmente si basava
sull'insegnamento: delle scienze teoretiche dedicate all'osservazione
degli enti e del loro divenire (fisica, zoologia, psicologia) e degli enti
immobili (metafisica e teologia); delle scienze pratiche, che dovevano guidare
all'azione (etica e politica); delle scienze poietiche (retorica e poetica). La
logica non compariva come scienza, ma come strumento propedeutico allo studio
di qualsivoglia scienza. Alla morte di Aristotele, avvenuta nel 322 a.C.,
Teofrasto gli succedette nella direzione del Liceo. Nel 287 a.C., alla morte di
Teofrasto, la direzione fu assunta da Stratone di Lampsaco. Il Liceo fu
depredato da Filippo V di Macedonia e successivamente da Lucio Silla. Il nome
continuò ad essere usato per indicare la scuola peripatetica e in seguito fu
riferito a quei luoghi pubblici dove si tenevano dissertazioni letterarie e
filosofiche. NoteModifica ^ Dizionario di filosofia Treccani (2009) alla
voce "Liceo". ^ Enciclopedia Treccani alla voce
"Aristotele". ^ Vocabolario Treccani alla voce "Peripato".
^ Rebecca Solnit, Storia del camminare, Pearson Italia S.p.a., 2005 p. 16. ^
Cfr. qui. ^ Bianca Spadolini, Educazione e società. I processi storico-sociali
in Occidente, Armando Editore, 2004 p. 68. BibliografiaModifica The Lyceum, in
Encyclopedia of Classical Philosophy, Westport, Greenwood, 1997. John Patrick
Lynch, Aristotle's School: a Study of a Greek Educational Institution,
Berkeley, University of California Press, 1972. Voci correlateModifica Scuola
peripatetica Altri progetti Modifica Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia
Commons contiene immagini o altri file su Liceo Collegamenti esterni The Lyceum
da The Internet Encyclopedia of Philosophy. Portale Filosofia:
accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia Ultima modifica 1 anno
fa di Placentinus Teofrasto filosofo e botanico greco antico Scuola
peripatetica scuola filosofica fondata ad Atene da Aristotele Eudemo da
Rodi filosofo e storico della scienza greco antico. Scuola peripatetica scuola
filosofica fondata ad Atene da Aristotele Lingua Segui Modifica Ulteriori
informazioni Questa voce sull'argomento scuole e correnti filosofiche è solo un
abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. La
scuola peripatetica (in greco Περιπατητική Σχολή Peripatetiké Scholé) fu una
delle grandi scuole filosofiche greche, fondata da Aristotele. I suoi membri
erano detti peripatetici. La scuola di Aristotele, di Gustav Adolph
Spangenberg La scuola in origine deriva il suo nome Peripato(Περίπατος,
Peripatos) dai peripatoi (περίπατοι, "colonnati dei porticati") del GINNASIO
d’Atene, dove i membri si riunivano, che si trova presso il santuario dedicato
ad Apollo Licio da cui deriva l'altro nome della scuola: il Liceo. Una parola
greca simile, peripatetikos (περιπατητικός) si riferisce all'atto di camminare
e, come aggettivo, "peripatetico" è spesso usato per indicare
itinerante, errante, in movimento. Dopo la morte di Aristotele, nacque la
leggenda che egli fosse un docente "peripatetico" - che camminasse
intorno insegnando - e la designazione Peripatetikos è venuta a sostituire il
Peripatos originale. StoriaModifica La scuola risale quando Aristotele
intraprese l'insegnamento nel Liceo. Si trattava di un'istituzione informale, i
cui membri conducevano indagini filosofiche e scientifiche. La scuola
peripatetica diede inoltre grande impulso all'indagine storica come strumento
di indiscussa validità per la conoscenza e la comprensione delle manifestazioni
religiose, artistiche, poetiche e letterarie. Teofrasto e Stratone, i
successori di Aristotele, continuarono la tradizione di esplorare teorie
filosofiche e scientifiche, ma dopo la metà del III secolo a.C. la scuola cadde
in declino, per rinascere non prima del periodo romano. In seguito i membri
della scuola si concentrarono sulla conservazione e sul commento delle opere di
Aristotele, piuttosto che estenderle, e la scuola alla fine morì nel III secolo
d.C. Anche se la scuola si estinse, lo studio delle opere di Aristotele
fu proseguito da studiosi che vennero chiamati peripatetici attraverso la tarda
antichità, il Medioevo ed il Rinascimento. Dopo la caduta dell'Impero romano
d'Occidente, le opere della scuola peripatetica andarono perse in Occidente, ma
in Oriente furono incorporate nella prima filosofia islamica, svolgendo un
ruolo importante nella rinascita delle dottrine aristoteliche nell'Europa
medioevale e rinascimentale. Si riflessero nel doppio filtro applicato
all'aristotelismo dapprima da Alessandro di Afrodisia e poi continuato
nell'eredità spirituale di Al-Farabi, Avicenna e Averroè. Scolarchi ed
altri PeripateticiModifica Maggiori esponenti della Scuola peripatetica
Nome Date di riferimento Aristosseno 375 a.C. - ?Teofrasto371 - 287 a.C.II
scolarca (322–288) Eudemo da Rodi350 ? - 290 ? a.C.Prassifane di MitileneIII
secolo A. C. ?Demetrio Falereo345 - 282 a.C. Dicearco? - 275
a.C. Ieronimo di Rodic. 275 a.C.Stratone di Lampsaco335 - 269 a.C.III
scolarca (288 – ca. 269) Licone (peripatetico) IV scolarca Aristone di Ceoc.
250 a.C.V scolarca (225 – ca. 190) Critolao156 ? a.C.VI scolarca (ca. 190 –
155) Diodoro di TiroII secolo a.C. ?VII scolarca (ca. 140) Cratippo di PergamoI
secolo a.C.Andronico di RodiI secolo d.C.Boeto di Sidonec. 75 - 10
a.C. Senarco di SeleuciaI secolo d.C.Ario DidimoI secolo d.C. Nicola
di DamascoI secolo d.C.BibliografiaModifica Marcello Gigante, Kepos e
Peripatos. contributo alla storia dell'aristotelismo antico, Napoli, Bibliopolis,
John Patrick Lynch, Aristotle's School: A Study of a Greek Educational
Institution, Berkeley, University of California Press, 1973. Paul Moraux,
L'Aristotelismo presso i Greci, Milano, Vita e Pensiero, 2000 (tre volumi). R.
W. Sharples, Peripatetic Philosophy, 200 BC to AD 200. An Introduction and
Collection of Sources in Translation, Cambridge, Cambridge University Press,
2010. Fritz Wehrli (a cura di): Die Schule des Aristoteles. Texte und
Kommentare. 10 volumi e 2 Supplementi. Basel 1944-1959, 2. Edizione 1967-1969
(raccolta dei frammenti). Voci correlateModifica Liceo di Aristotele
Peripatetici antichi Peripatos Scolarca Altri progettiModifica Collabora a
Wikiquote Wikiquote contiene citazioni sulla scuola peripatetica Collabora a
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peripatetica Liceo di Aristotele luogo della scuola di Aristotele ad
Atene Boeto di Sidone (peripatetico) filosofo greco antico,
peripatetico Peripatetici antichi lista di un progetto Wikimedia
Wikipedia Il contenutoPeripatetici antichi lista di un progetto Wikimedia
Lingua Segui Modifica Questa è una lista dei filosofi peripatetici antichi in
ordine (approssimativamente) cronologico. NomePeriodoNote Secoli IV, III,
II a.C.Eraclide Pontico(385 a.C. – 322 o 310 a.C.)Wehrli lo ha inserito nel VII
volume della sua opera, ma si tratta di un discepolo di Platone Aristosseno di
Taranto(375 a.C.? – dopo il 322 a.C.)Uno dei principali allievi di Aristotele,
scrisse diverse opere sulla musica Teofrasto(371 - 287 a.C.)Secondo scolarca
del Peripato, autore di libri di botanica e logica Eudemo di Rodi(350? - 290?
a.C.)Collaboratore di Aristotele ed autore di opere di storia della geometria e
della teologia Dicearco da Messina Discepolo di Aristotele, autore di opere
filosofico-politiche e geografiche Cameleonte di Eraclea Pontica(c. 350 - 275
a.C.)Edizione: "Chamaeleontis Heracleotae fragmenta" a cura di David
Giordano, Bologna, Patron 1990 Fania di Ereso(IV secolo a.C.)Allievo di
Aristotele, filosofo e scienziato Clearco di Soli(IV - III secolo a.C.)Autore
di scritti sulle culture orientali e di un'opera Sull'educazione Prassifane di
Mitilene(III secolo a.C. ?)Allievo di Teofrasto, ebbe come discepolo Callimaco
Demetrio Falereo(345 - 282 a.C.)Oratore, scrisse opere di etica, retorica e
letteratura Stratone di Lampsaco(335 - 274 a.C.)Fu maestro di Aristarco di
Samo, importante la sua teoria del vuoto Licone (peripatetico) Autore di
un'opera Sui caratteri. fu rivale di Ieronimo di Rodi Ieronimo di Rodi(290 -
230 a.C.)Fu avversario di Arcesilaoe fondò una scuola a indirizzo eclettico
Sozione il Peripatetico(230 a.C. circa – 160 a.C.)Autore delle Successioni dei
filosofi di cui restano solo pochi frammenti Ermippo di Smirne(III - II secolo
a.C.)Seguace di Callimaco, scrisse le Vite degli uomini illustri Aristone di
Ceo(II secolo a.C.)Allievo di Licone Critolao(II secolo a.C.)Scrisse
sull'etica, avvicinandosi allo Stoicismo Diodoro di Tiro(II secolo
a.C.)Discepolo di Critolao Aristone il Giovane(II secolo a.C.)Allievo di Critolao
Stasea di Napoli Il primo Peripatetico che soggiornò a Roma, secondo Cicerone
maestro di Calpurniano I Secolo a.C.Apellicone di Teo(? - 84 a.C.)Bibliofilo,
comprò i manoscritti di Aristotele che Neleo di Scepsi aveva ricevuto da
Teofrasto Aristone d'Alessandria(I secolo a.C.)Discepolo di Antioco di
Ascalona, aderì alla Scuola Peripatetica Cratippo di Pergamo(I secolo
a.C.)Amico di Cicerone, che ne parla nel suo De divinatione Erinneo(I secolo
a.C.)Secondo Paul Moraux Probabile scolarca del Peripato dopo Diodoro di Tiro
Tirannione il Vecchio(I secolo a.C.)Grammatico, noto per avere messo in ordine
la biblioteca di Cicerone I e II Secolo d.C.Alessandro di Ege(I secolo
d.C.)Insieme allo stoico Cheromonte fu maestro di Nerone Andronico di Rodi(I
secolo d.C.)Ha curato l'edizione del Corpus aristotelicum Boeto di Sidone
(peripatetico)(c. 75 a.C. - 10 d.C.)Discepolo di Andronico di Rodi Ario
Didimo(I secolo d.C.)Filosofo romano, insegnante di Augusto la sua opera è una
sintesi di stoicismo ed aristotelismo Nicola di Damasco(I secolo d.C.)Autore di
una Storia universale e di un'opera Sulla filosofia di Aristotele Senarco di
Seleucia(I secolo d.C.)Negò l'esistenza dell'etere Adrasto d'Afrodisia(prima
metà del II secolo)Scrisse sull'ordinamento degli scritti di Aristotele e
commentò alcune su opere Aristocle di Messene(II secolo d.C.)Scrisse
un'esposizione delle scuole filosofiche di cui restano alcuni frammenti
Aspasio(II secolo d.C.)Commentatore di alcune opere di Aristotele, in
particolare l'Etica nicomachea Ermino(II secolo d.C.)Allievo di Aspasio e
maestro di Alessandro di Afrodisia Sosigene(II secolo d.C.)Autore di uno
scritto Sulle sfere dei pianeti Tolomeo Efestione o Chenno(inizio II secolo
d.C. – metà II secolo d.C.?)La sua opera Storia nova è riassunta da Fozio di
Costantinopoli nella sua Biblioteca Alessandro di Afrodisia(II - III secolo
d.C.)Il più importante dei commentatori delle opere di Aristotele
BibliografiaModifica Paul Moraux, L'Aristotelismo presso i Greci, Milano, Vita
e Pensiero, 2000 (tre volumi). Robert William Sharples, Peripatetic Philosophy,
200 BC to AD 200. An Introduction and Collection of Sources in Translation,
Cambridge, Cambridge University Press, 2010. Fritz Wehrli (a cura di): Die
Schule des Aristoteles. Texte und Kommentare. 10 volumi e 2 Supplementi. Basel
1944-1959, 2. Edizione 1967-1969. Voci correlateModifica Platonici antichi
Stoici antichi Liceo di Aristotele Scuola peripatetica Portale
Antica Grecia Portale Antica Roma Portale Ellenismo
Portale Filosofia Scuola peripatetica scuola filosofica fondata ad Atene
da Aristotele Prassifane di Mitilene filosofo peripatetico ed erudito
greco antico Boeto di Sidone (peripatetico) filosofo greco antico,
peripatetico Wikipedia Il contenutoFilippo Fabri. Filippo Fabbri. Fabbri.
Keywords: lizii, accademici, i peripatetici, The 34 disputationes. Galilei,
Pico, aristotelismo, anti-aristotelismo, platonismo, l’unita della metafisica,
distinzione tra matematica e fisica. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fabri” – The
Swimming-Pool Library.
Grice e Fabro: l’implicatura conversazionale di Senone
di Velia, l’innamorato di Parmenide -- per la porta di Velia – filosofia
italiana – Luigi Speranza (Flumignano). Filosofo
italiano. Grice: “I like Fabro; my favourite of his essays is on Giorgio Hegel,
“La dialettica,” which is really about Socrates and Alcibiades! My Athenian
Dialectic which I turned into Oxonian!”. Studia al seminario degli stimmatini.
Si laurea a Roma sotto Reverberi con “Il concetto di ‘causa’” e la critica di
D. Hume. Insegna a Roma. Si dedica quindi allo studio della biologia
filosofica. Pubblica “La partecipazione”. Insegna a Napoli e Perugia. Si inscrive
nell'alveo della neoscolastica, o, più precisamente, del neotomismo. Il suo
apporto più profondo alla metafisica classica, sulle orme di san Tommaso
d'Aquino, è la distinzione reale tra "essenza" e "atto d'essere”.
È questa tesi che lo porterà a riconoscere con sicurezza le debolezze e le
aporie dall'immanentismo del cogito cartesiano, che sfocia ineluttabilmente
nell'ateismo. Trova l'origine dell’ateismo in Cartesio e Spinoza, nasce nel
concetto di "immanenza" contro "trascendenza”.Critica Severino e
Rahner. Valorizza l’esistenzialisto anti-idealista di Kierkegaard. Altre opere:
“Partecipazione in Platone, Aristotele e Aquino, S.E.I., Torino); “Neotomismo”
Piacenza) “La fenomenologia della percezione, Vita e Pensiero, Milano); “Percezione
e pensiero, Vita e Pensiero, Milano), “L’esistenzialismo, Vita e Pensiero,
Milano); “Esistire” (Vallecchi, Firenze); “Dio” (Studium, Roma); “L'Assoluto
nell'esistenzialismo” (Miano-Catania); “L'anima” (Studium, Roma); “Dall'essere (essuto,
suto) all'esistente” (Morcelliana, Brescia); “Il Tomismo” (Desclée, Roma); “Hegel:
La dialettica, La Scuola Editrice, Brescia); “Partecipazione e causalità,
S.E.I., Torino); “Feuerbach-Marx-Engels. Materialismo dialettico e materialismo
storico (La Scuola Editrice, Brescia); “L’ateismo” Studium, Roma); “L'uomo e il
rischio di Dio, Studium, Roma); “Esegesi tomistica, Pontificia Università
Lateranense, Roma); “Tomismo” Pontificia Università Lateranense, Roma); “La svolta
antropologica di Rahner” (Rusconi, Milano); “L'avventura del progressismo”
Rusconi, Milano); “La fede di Kierkegaard” La Scuola Editrice, Brescia); “La
trappola del compromesso storico: da Togliatti a Berlinguer, Logos, Roma); La preghiera”
Edizioni di Storia e Letteratura, Roma); “L'alienazione dell'Occidente. Osservazioni
sul pensiero di Severino, Quadrivium, Genova); Momenti dello spirito I, Sala
Francescana di cultura «P. Antonio Giorgi», AssisiS. Damiano; Momenti dello
spirito II, Sala Francescana di cultura «P. Antonio Giorgi», Assisi S.
Damiano); Aquino, Ares, Milano); La libertà, Maggioli, Rimini); Gemma Galgani),
Il sopra-naturale, Cipi, Roma); L'enigma Rosmini, Edizioni Scientifiche
Italiane, Napoli); Le prove dell'esistenza di Dio, La Scuola, Brescia); Commento
al Pater Noster” Pontificia Accademia di San Tommaso d'Aquino, Città del
Vaticano); Cristianesimo, L'Aquila, Japadre). Essere e libertà. Studi in onore
di Cornelio Fabro, Maggioli, Rimini); Giuseppe Mario Pizzuti, Veritatem in
caritate. Studi in onore di C. Fabro, Ermes, Potenza); Rosa Goglia, La novità
metafisica in Cornelio Fabro, Marsilio, Venezia); Federico Costantini, Fabro e
il problema della libertà, Forum, Udine); Elvio Celestino Fontana, Fabro
all'Angelicum, EDIVI, “Segni (EDIVI) Fabro
e l'Esistenzialismo, EDIVI, Segni. Rosa Goglia, Fabro. Profilo biografico,
cronologico, tematico da inediti, note di archivio, testimonianze, EDIVI,
Segni,. Ariberto Acerbi, Crisi e destino della filosofia. Studi su Fabro,
EDUSC, Roma,. Note Goglia, Rosa, Fabro:
profilo biografico cronologico tematico da inediti, note di archivio,
testimonianze, EDIVI, Kierkegaard
Neotomismo Ateismo. Fondo Fabro presso la Biblioteca della Pontificia
Università della Santa Croce., su pusc.ZENO ELEATES. J5. Z^vwv
'EXeaTTj;. xouxov 'A7toXXoo«pd'; ^Y)otv «T- i 25* ^ n0 Eleates. Hunc
Apollodorus ait in Chronicis na- vat Iv Xpovixot; ^puoei piv TeXeuxaYopou
, OsVet Si tura quidem Teleutagorae , adoptione autem Parmenidis 20
IlapaEviSou. irspl xooxou xal MeXfoaou TCjmov cpyjol 2 filium. De hoc atque
Melisso Timon haec ait : xauxa* 'AfxcpoTipoYXwacou xe {xffa
ffOivcx; oux aXawaSvov Andpitis linguae vis maxima cuncta secantis
Z^vcdvo? rcavxtov smXiiTrxopoc ^Ss MeXiaaou, Zenonis, qui corripit omnes,
atque Melissi; TroXXwv <pavTa<T|xwv Indvb), rcaupwv ft fiiv
eiaw. plurima visa errant in summo , rara sed intus. 25 *0 §•?)
Zr,vci)v Stax^xos IIap[ievi5ou xal yeyovev autou 3 FjiimveroZeno Parmenidis
auditor erat,abeoqueamatus est. TzonBixa. xal eo^XTj? ^v, xa6a cpTjai
nXarwv iv tw Fuit autem procerae staturae , quemadmodum Plato in Par-
IlapfAevCoTi, 6 8' auxb; Iv xw 4>a(5pw xal 'EXeaxixov menide notat,
idemquein Phaedro ipsum Eleaticum Pala- IIaX*jji^5yiv autov xaXel. {pr,dl
8' 'AptaxoxsXy,? Iv xw 4 medem vocat. Aristoteles autem in Sophista auctor est
in- 2otpiax7J eupex^v auxbv yeveaOai ^taXExxiXTJ; , (ocircp ventorem
ipsum fuisse dialectics , quemadmodum Empe- 30 'EixweSoxXfia
firixopiXT)?. (20) yeyove Si av^.p y^vvaio- doclem rhetoric®. Fuit et in
philosophia et in republixaxo^ xal Iv cptXoao^fa xal Iv 7roXixe(a* cpipexat
youv ca vir sane nobilissimus : feruntur nempe ipsius volumina auxou
pi^Xta 7roXXrj<; ffWato*; YCfxovxa. xaOeXsTv SI Oe- 5 sapientiae plenissima.
Is quum Nearcbum tyrannum seu , ut Xifaac N^ap^ov xbv xupavvov — ot Se,
Aiof/iSovxa — alii volunt, Diomedontem imperio exuere voluisset, com-
ouveX^cpOy), xa6d cp^atv 'HpaxXe^Tj; Iv x9j 2axupoo prebensus est, ut in Satyri
epitome ait Heraclides : quo 36 lirixopuj. 6xe xal l;6xa£o'[Aevoc
xou<; auveiSoxa^ xal 7T£pl tempore quum de consciis et armis qua; Liparam ad
vexerat, xwv oVXmv 5v ^y 6V eAiirotpav, iravxa? Ip.>5vu«v au-
inquireretur, volens ipsmndesertum destitutumquereddere, xoo xooc cpiXou;
, pouXo(X£vo<; auxov ^aov xaxaaxyjaar omnes illius amicos conjurationis esse
conscios dixit ; deinde •Txa 7cep( xtvwv efceiv e^ttv auxw wpbc xb
o3<; IXeye xal quum de quibusdam dixisset quiddam ipsi ad aurem loqui
xu^avxo? Saxwv xb wxiov oux av9jx£v Tok imwrffiri , velle, earn mordicus
apprehensam non ante dimisit quam \o
lautbv'AptoxoYeCxovtxtoxupavvoxxovwTraOtov. (27) Ar,u^- confoderetur ; quod
idem accidit Aristogitoni tyrannicidae. Digitized by
Google 234 biba. e, Q.
AEVKinnos. rpto? Se ^r,aiv ev xoi< ojawvuu.oi; xbv
puxxTJpa auxbv diroTpaYeiv. 'AvxiaOevrj; 5' ev xal; SiaSo^al? ^r,<jt
fJLExdc TO (JLTjVUffai XOU? <p(X0UC IpWX1f]09ivai 7TpO? XQU
XUpaVVOU e? ti? aXXo? eiYj • xbv 8i eiireiv, « au 6 xyfc woXews
aXi- 6 tiqpio^. » 7rpo; x£ xou$ 7capE<rcwxa; ©avai , « Oauuut£w
6fxwv r?)v SeiXCav, et xouxwv Ivsxev wv vuv e*Y&> ^Trofxe- vw,
SouXeuexe xw xupavvw* * xal xeXoc aitoxpayovxa tJjv yXwxx«v
7rpo<;7mj<iai auxw, xou? 8i TroXfxac 7rapop- (i.r,0£VTa<; auxixa
xbv xupavvov xaxaXsuaat. xauxa oe io oyeSbv of irXe(ou<; Xe'Youaiv.
"Epu.nnroc S§ <piQctv eU 6V fxov auxbv pXTjO^vat xal
xaxaxo7c9jvai. (2§) xal eU auxbv ^)(jlcT< efarofxev oSxciK*
*H8eXe<;, w Z^vwv, xaXbv ^OeXe< avSpa xupavvov xxe(va?
IxXuaai SouXoouvtjs 'EXe'av. 15 dXX' ISau-Ttf- 5^1 yap « Xa€u>v 6
xupavvos ev 5Xu.w xo^c. x( xouxo Xs*y<«> ; ffWfAa yap , ofyl 8s
«. yiyove Se xa t* £XXa aya6b<; 6 Zi^vwv, dXXa xal &ict
p- oicxixb? xwv (xtt^vtov xax' fcov 'HpaxXetxw* xal yap o5xo« xV
wpoxepov p.ev 'YeXTjv, (Saxepov 5* 'EXfov, <I>w 20 xaiwv
ouaav airoixtav, auxou Se 7raxp(Sa, ttoXiv eoxeXri xal |xo'vov
avSpacoYaOoucxpscpetv ^taxafjLEvrjv ^YaTrrjae |xaXXovx9i? 'AOTjvaiwv
iuyxXoLuyia^ oux iTriSYi^aa? xb icapaTrav Trpb? auxouc, aXX' auxd8i
xaxa&ouc [29) ou- xo? xal xbv 'Ax^ca irpwxo? Xoyov ^pwxTjffE-
<I>a6o>pT- 25 voc Se' <prjo-t napfX£v(Sr,v xal
aXXou<; cuyvouc. 'Aplaxet S f auxw xaSe* Koauou? eJvai xevo'v xe u^
eTvar Y £ Y 6 " V7j<r8ai Se x^,v xwv wavxwv <puatv ex Gep|AOu
xal ^u/pou xal fopou xal uypou, Xau.€avovxwv eU aXXrjXa x^v jxe-
xa€oXr,v • Y^vEdtv x' avOpo)7TO)v ix yr;? eTvai xal tfu^v 30 xpS{ia
&Trap/6iv Ix xwv 7rpo£ipT)asvwv xaxa |XYiSevb<; xouxcov
iTrixpaxTjaiv. xouxov cpaai XoiSopoutxevov aya- vaxxTJaat- aixiaaa|X£vou
8e xtvo<;, cpavai, « £av X01S0- poujxevo? (jl^j 7rpo<;Tcoiw(xai ,
ouS' ItuaivoujAEvoc ^aG^ao- (xat. » tf Oxt S£ Ysyo'vaai Zr,vo)V£<;
6xxw ^v xw KixieT 65 StetX^UEOa. fixiLOiZi oSxo; xaxa x9jv Ivax^v
xal £6$ou.Y)xo<rri:v 'OXujjLiriaoa. Demetrius vero in
Cognominibus nasutu ei morsu abstuJfssc ait. Porro Antisthenes in
Successionibus ait ilium, quum amicos tyranni detulis et, rogalum a
tyranno essetne alius quispiam, dixisse, Tu civitatis> pernicies.
Deintle astantibus ita locutumesse, Admiror equidem vestram socordiam, si
horum gratia quae nunc ego tolero , tyranno servire sustinetis. Deniquc
praecisam linguam in ora tyranni conspuisse, cives autem continuo facto
impetu lapidibus tyrannum obruifise. Usee ferme pleriquc tradiderunt.
Cc- terum Hermippus ilium in mortariuro injectum contusumque fuisse
ait. Et in hunc nos sic diximus: Tentasti,
Zeno, crudelis canle tyranni Eleus ut populus libera turba
foret. At prensiim in pita te content articulatim iste : imo
non te, sed tua membra terit. Praeclarus et in ceteris fuit Zeno
potentiorumque non secus atque Heraclitus quadam animi altitudine
contemptor r nam hie prius quidem Hyelen, postea vero Eleam
nominatam Phocaeensium coloniam suamque patriam, civitatem humi-
lem bonosque tantum virosnutrirc solitam, dilexitmagis quam Atheniensium
magnificentiara : ad quos nunquam profectus est , domi assidue commorans. Hie
etiam primus syilogismo usus est qui Achilles appellatur, quamvis
Favorinus Parmenidem et alios plures proferat. Placent autem illi lieecce:
Mundos esse plures et inane non esse; naturam omnium re rum ex calido et
frigido aridoque et humido fuisse ortam, quum ista in se invicein commutentur.
Generationem hominum e terra esse , animamque ita ex his omnibus
commixtam quae praediximus, ut a nullo eorum plus quam a ceteris obtineatur.
Hunc aiunt quum conviciis laceraretur, indignari solitum : et
vituperante quodam dixisse, Si maledicta me non tangunt , nee
laudes I ome delectabunt. Octo vero fuisse Zenones, quum de
Citieo loqueremur, diximus. Floruit autem hie Olympiade nona et
septuagesima. KE4>. Q'.AETRinn02. AEuxtirircx; 'EXeaxTi;, w?
U xtve;, 'A6Sv)piti}C 9 I xax' lvtou<; bl MiiXio;. oSxcx; ^xouae
Ztivwvoc. "Hptdxs o* auxw dWpa fitvat xa uavxa xal ik aXXYjXa fxexa-
SaXXetv. x<^ xe Ttav Jvai xevbv xal TrXripec <iw|a<xxwv. tou? te
xdff[A00s yivtafai <jw(jloitwv tU to xevov I|xtti- ttxovxwv xal
aXX^Xotc 7reptwX£X0|xivwv ^x xe xtk xtv^- «&k xaxa xtjv aufow auxwv
YtveaOat x^jv x(ov dW- pwv ^uffiv. cpe'peffOai 8e xbv ^Xtov Iv fiet^ovi
xuxXw wapa B Tf^v <ieX^vy|V t^v y^v ^ewOat Trepl *rb jieaov
Stvouui- vvjv ffX^H^ f' auxTJ? TujiTcavoetSe^ elvai. «pwxd< x'
dxouou^ap/a? uxwffx^aaxo.xalxecpaXaiwSwsfxiv xauxa* Zenone
lleate. I. Zenone eleate. Era costui, al dire di Apollodoro, a5
nelle Cronache , p«r natura, figlio di Teleutagora, per adozione, di
Parmenide. » II. Di lui « di Melisso dice Timone queste cose
: // prò ed il contro a disputar potente, Zenone, invitto,
riprensor di tutti; E Melisso di molte fantasie Superiore, di poche
inferiore. Zenone fu veramente discepolo di Parmenide e suo
bar- dassa. III. Era grandissimo della persona, secondo che,
nel Parmenide, scrive Platone, che, nel Fediv , lo chiama anche
eleatico Palamede. IV. Afferma Aristotele , nel Sofista , eh 9 e 9
fu V in- ventore della dialettica, siccome Empedocle della reto-
rica ; che fu uomo e in filosofia e in politica assai pre- stante ; e che
vanno attorno suoi libri pieni di molta a g sapienza. V.
Volendo Zenone rovesciare il tiranno Nearco - secondo alcuni Diomedonte -
fu , al dire di Eraclide , Epitome di Satiro, sostenuto} e quando
lo si inquisì Digitized by 2^6 CAPO
V circa i complici e V armi, eh 9 erano state portate a Li-
para , affermò , onde colui rimanesse solo, che di tutto consapevoli
erano i suoi amici. Poscia soggiugnendo che intorno a taluno qualche cosa
avea da dirgli alP orec- chio , addentandoglielo , non prima il lasciò
che ca- desse trafitto ; lo che ebbe in comune col tirannicida
Aristogitone. Demetrio, negli Omonimi, afferma che gli morsicò il naso ; ma Àntistene racconta ,
nelle Succes- sioni, che dopo di averne denunciati gli amici,
interro- gato dal tiranno, se alcun altro vi fosse, egli rispose:
Tu, peste della città ! e che dopo di aver detto agli astanti :
Meravigliomi della vostra codardia , se , in grazia di ciò eh* io
patisco, servirete al tiranno, spiccatosi final- mente la lingua co 9
denti la sputò ad esso in faccia; e che i cittadini concitati a quel
fatto lapidarono il ti- ranno. Queste cose, presso a poco, si vanno
narrando dai più. Ma Ermippo asserisce che gettato Zenone in un
mortaio, vi fu pestato. Sopra di lui noi parliamo così: Tu volevi o
Zenon, volevi torre, a8 Uomo egregio, la patria dal servaggio, Il
tiranno uccidendo. Ma cadesti Oppresso, Perocché tosto il tiranno,
Presoti , in un mortaio ti pestò. Che dico! Te non già, ma il corpo
solo. VI. Zenone , se in altre cose preclaro , il fu ezian-
dio, al pari di Eraclito, nel guardare con ispregio i più grandi; poiché
egli, quella che prima fu Iele e da ultimo Elea, colonia fenicia e sua
patria, città meschina e solo ZENONE ELEATE. 277 atta a
nutrire uomini dabbene , amò di preferenza ai vanti degli Ateniesi, per
lo più non recandosi presso di loro , ma abitando in essa. Usò primo
nelle dispute P argomento detto 29 V Achille ( sebbene Favorino dica ciò
di Parmenide ) e molti altri. Vili. Credette che vi fossero
mondi, e non vuoto. - Che la natura di tutte le cose venisse prodotta dal
caldo e dal freddo * dal secco e dall' umido mutantisi a vi- cenda.
- Che la generazione degli uomini derivasse dalla terra, e Vanima fosse
una mescolanza dei prefati senza prevalenza di alcuno. IX.
Narrano che sentendo di essere biasimato, se ne impazientò , e che taluno
condannandolo disse ; Se comporto le contumelie, neppure mi accorgerò
<T esser lodato. X. Che vi fossero otto Zenoni già è detto
nella vita del cizieo. - Il nostro fiorì nella settantesima nona
Olim- piade. Cornelio Fabro. Fabro. Keywords: per la porta di Velia,
essere, e, essente, esuto, suto. L’uomo allo specchio. Dialettica di hegel,
tomismo, essere atto d’essere – immanenza – trascendenza -- Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Fabro” – The Swimming-Pool Library.
Grice e Fadio: Roma antica – l’orto a Roma
– filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo
italiano. Garden. Friend of Cicerone. Marco Fabio Gallo. Marco Fadio Gallo.
Fadio.
Grice e Faggin – bei -- metrica filosofica – inno
orfico – filosofia italiana -- Luigi Speranza (Isola Vicentina). Filosofo italiano. Grice: “I like
Faggin: he is obsessed with love; he translated Fedro, he selected some
passages from the Roman philosopher Plotino and titled it, implicaturally “Dal
bello al divino,” but surely for Plotino, via hypernegation, the divine IS
beautiful – and finally, being an Italian, he became interested in “Dutch
Protestantism” – “il Pellegrino cherubico”!” Si laurea a Padova sotto Troilo.
Insegna a Padova, Bassano del Grappa, Campobasso, Vicenza. Studioso del platonismo, della tradizione
mistica e dell'occultismo, commenta le Enneadi di Plotino. Altri suoi lavori
riguardano Eckhart e la mistica medioevale, Schopenhauer, la stregoneria e
l'occultismo rinascimentale. Altre
opere: “Van Gogh, Padova, MILANI); Plotino, Milano, Garzanti); “Eckhart e la mistica”
Bocca, Milano); “Schopenhauer: il mistico senza Dio, Firenze, La nuova Italia);
“Le streghe: trentatré incisioni dell'epoca, Milano, Longanesi & C.); “Gli
occultisti dell'età rinascimentale, Milano, Marzorati); “Storia della
filosofia: ad uso dei licei classici, Milano, Principato); “Dal Rinascimento a
Immanuel Kant, Milano, Principato); “La filosofia antica” (Milano, Principato);
“Diabolicità del rospo” (Vicenza, Neri Pozza); “Dal Romanticismo alla scuola di
Francoforte, Milano, Principato); “Enneadi” Milano, Istituto Editoriale),
“Sulla libertà del volere”; “Sul fondamento della morale” (Torino,
Boringhieri); Eckhart, Trattati e prediche, Milano, Rusconi); Inni orfici,
Giuseppe Faggin, Roma, Āśram Vidyā). Platone Fedro Edizione Acrobat
a cura di Patrizio Sanasi (patsa@tin.it) Platone Fedro
SOCRATE: Caro Fedro, dove vai e da dove vieni? Platone FEDRO FEDRO: Dalla casa
di Lisia, Socrate, il figlio di Cefalo, (1) e vado a fare una passeggiata fuori
dalle mura. Ho passato parecchio tempo là seduto, fin dal mattino; e ora,
seguendo il consiglio di Acumeno,(2) compagno mio e tuo, faccio delle
passeggiate per le strade, poiché, a quanto dice, tolgono la stanchezza più di
quelle sotto i portici. SOCRATE: E dice bene, amico mio. Dunque Lisia era in
città, a quanto pare. FEDRO: Sì , alloggia da Epicrate, nella casa di Monco,
quella vicino al tempio di Zeus Olimpio. SOCRATE: E come avete trascorso il
tempo? Lisia non vi ha forse imbandito, è chiaro, i suoi discorsi? FEDRO: Lo
saprai, se hai tempo di ascoltarmi mentre cammino. SOCRATE: Ma come? Credi che
io, per dirla con Pindaro, non faccia del sentire come avete trascorso il tempo
tu e Lisia una faccenda «superiore a ogni negozio? FEDRO: Muoviti, allora!
SOCRATE: Se vuoi parlare. FEDRO: Senza dubbio, Socrate, l'ascolto ti si addice,
poiché il discorso su cui ci siamo intrattenuti era, non so in che modo,
sull'amore. Lisia ha scritto di un bel giovane che viene tentato, ma non da un
amante, e ha comunque trattato anche questo argomento in modo davvero elegante:
sostiene infatti che bisogna compiacere chi non ama piuttosto che chi ama.
SOCRATE: E bravo! Avesse scritto che bisogna compiacere un povero piuttosto che
un ricco, un vecchio piuttosto che un giovane, e tutte quelle cose che vanno
bene a me e alla maggior parte di voi! Allora sì che i suoi discorsi sarebbero
urbani e utili al popolo! Io ora ho tanto desiderio di ascoltare, che se
facessi a piedi la tua passeggiata fino a Megara e, seguendo Erodico, arrivato
alle mura tornassi di nuovo, non rimarrei dietro a te. FEDRO: Cosa dici, ottimo
Socrate? Credi che io, da profano quale sono, ricorderò in modo degno di lui
quello che Lisia, il più bravo a scrivere dei nostri contemporanei, ha composto
in molto tempo e a suo agio? Ne sono ben lungi! Eppure vorrei avere questo più
che molto oro. SOCRATE: Fedro, se io non conosco Fedro, mi sono scordato anche
di me stesso! Ma non è vera né l'una né l'altra cosa: so bene che lui,
ascoltando un discorso di Lisia, non l'ha ascoltato una volta sola, ma
ritornandovi più volte sopra lo ha pregato di ripeterlo, e quello si è lasciato
convincere volentieri. Poi però neppure questo gli è bastato, ma alla fine,
ricevuto il libro, ha esaminato i passi che più di tutti bramava; e poiché ha
fatto questo standosene seduto fin dal mattino, si è stancato ed è andato a
fare una passeggiata, conoscendo, corpo d'un cane!, il discorso ormai a
memoria, credo, a meno che non fosse troppo lungo. E così si è avviato fuori
dalle mura per recitarlo. Imbattutosi poi in uno che ha la malattia di
ascoltare discorsi, lo ha visto, e nel vederlo si è rallegrato di avere chi
potesse coribanteggiare con lui e lo ha invitato ad accompagnarlo. Ma quando
l'amante dei discorsi lo ha pregato di declamarlo, si è schermito come se non
desiderasse parlare: ma alla fine avrebbe parlato anche a viva forza, se non lo
si fosse ascoltato volentieri. Tu dunque, Fedro, pregalo di fare adesso quello
che comunque farà molto presto. FEDRO: Per me, veramente, la cosa di gran lunga
migliore è parlare così come sono capace, poiché mi sembra che non mi lascerai
assolutamente andare prima che abbia parlato, in qualunque modo. SOCRATE: Ti
sembra davvero bene. FEDRO: Allora farò così . In realtà, Socrate, non l'ho
proprio imparato tutto parola per parola: ti esporrò tuttavia il concetto più o
meno di tutti gli argomenti con i quali lui ha sostenuto che la condizione di
chi ama differisce da quella di chi non ama, uno per uno e per sommi capi,
cominciando dal primo. SOCRATE: Prima però, carissì mo, mostrami che cos'hai
nella sinistra sotto il mantello; ho l'impressione che tu abbia proprio il
discorso. Se è così , tieni presente che io ti voglio molto bene, ma se c'è
anche Lisia non ho assolutamente intenzione di offrirmi alle tue esercitazioni
retoriche. Via, mostramelo! FEDRO: Smettila! Mi hai tolto, Socrate, la speranza
che riponevo in te di esercitarmi. Ma dove vuoi che ci sediamo a leggere?
SOCRATE: Giriamo di qui e andiamo lungo l'Ilisso, poi ci sederemo dove ci
sembrerà un posto tranquillo. FEDRO: A quanto pare, mi trovo a essere scalzo al
momento giusto; tu infatti lo sei sempre. Perciò sarà per noi facilissimo
camminare bagnandoci i piedi nell'acqua, e non spiacevole, tanto più in questa
stagione e a quest'ora. SOCRATE: Fa' da guida dunque, e intanto guarda dove ci
potremo sedere. FEDRO: Vedi quell'altissimo platano? SOCRATE: E allora? FEDRO:
Là c'è ombra, una brezza moderata ed erba su cui sederci o anche sdraiarci, se
vogliamo. SOCRATE: Puoi pure guidarmici. FEDRO: Dimmi, Socrate: non è proprio
da qui, da qualche parte dell'Ilisso, che a quanto si dice Borea ha rapito
Orizia? SOCRATE: Così si dice. FEDRO: Proprio da qui dunque? Le acque appaiono
davvero dolci, pure e limpide, adatte alle fanciulle per giocarvi vicino.
SOCRATE: No, circa due o tre stadi più in giù, dove si attraversa il fiume per
andare al tempio di Agra: appunto là c'è un altare di Borea. 2 Platone
Fedro FEDRO: Non ci ho mai fatto caso. Ma dimmi, per Zeus: tu, Socrate,
sei convinto che questo racconto sia vero? SOCRATE: Ma se non ci credessi, come
fanno i sapienti, non sarei una persona strana; e allora, facendo il sapiente,
potrei dire che un soffio di Borea la spinse giù dalle rupi vicine mentre
giocava con Farmacea, ed essendo morta così si è sparsa la voce che è stata
rapita da Borea (oppure dall'Areopago, poiché c'è anche questa leggenda, che fu
rapita da là e non da qui). Io però, Fedro, considero queste spiegazioni sì
ingegnose, ma proprie di un uomo fin troppo valente e impegnato, e non del
tutto fortunato, se non altro perché dopo questo gli è giocoforza raddrizzare
la forma degli Ippocentauri, e poi della Chimera; quindi gli si riversa addosso
una folla di tali Gorgoni e Pegasi e un gran numero di altri esseri
straordinari dalla natura strana e portentosa. E se uno, non credendoci, vorrà
ridurre ciascuno di questi esseri al verosimile, dato che fa uso di una
sapienza rozza, avrà bisogno di molto tempo libero. Ma io non ho proprio tempo
per queste cose; e il motivo, caro amico, è il seguente. Non sono ancora in
grado, secondo l'iscrizione delfica, di conoscere me stesso; quindi mi sembra
ridicolo esaminare le cose che mi sono estranee quando ignoro ancora questo.
Perciò mando tanti saluti a queste storie, standomene di quanto comunemente si
crede riguardo a esse, come ho detto poco fa, ed esamino non queste cose ma me
stesso, per vedere se per caso non sia una bestia più intricata e che getta
fiamme più di Tifone, oppure un essere più mite e più semplice, partecipe per
natura di una sorte divina e priva di vanità fumosa.Ma cambiando discorso,
amico, non era forse questo l'albero a cui volevi guidarci? FEDRO: Proprio
questo. SOCRATE: Per Era, è un bel luogo per sostare! Questo platano è molto
frondoso e imponente, l'alto agnocasto è bellissimo con la sua ombra, ed essendo
nel pieno della fioritura rende il luogo assai profumato. Sotto il platano poi
scorre la graziosissima fonte di acqua molto fresca, come si può sentire col
piede. Dalle immagini di fanciulle e dalle statue sembra essere un luogo sacro
ad alcune Ninfe e ad Acheloo. E se vuoi ancora, com'è amabile e molto dolce il
venticello del luogo! Una melodiosa eco estiva risponde al coro delle cicale.
Ma la cosa più leggiadra di tutte è l'erba, poiché, disposta in dolce declivio,
sembra fatta apposta per distendersi e appoggiarvi perfettamente la testa.
Insomma, hai fatto da guida a un forestiero in modo eccellente, caro Fedro!
FEDRO: Mirabile amico, sembri una persona davvero strana: assomigli proprio,
come dici, a un forestiero condotto da una guida e non a un abitante del luogo.
Non lasci la città per recarti oltre confine, e mi sembra che tu non esca
affatto dalle mura. SOCRATE: Perdonami, carissimo. Io sono uno che ama
imparare; la terra e gli alberi non vogliono insegnarmi nulla, gli uomini in
città invece sì . Mi sembra però che tu abbia trovato la medicina per farmi
uscire. Come infatti quelli che conducono gli animali affamati agitano davanti
a loro un ramoscello verde o qualche frutto, così tu, tendendomi davanti al
viso discorsi scritti sui libri, sembra che mi porterai in giro per tutta
l'Attica e in qualsiasi altro luogo vorrai. Ma per ì l momento, ora che sono
giunto qui io intendo sdraiarmi, tu scegli la posizione in cui pensi di poter
leggere più comodamente e leggi. FEDRO: Ascolta, dunque. «Sei a conoscenza
della mia situazione, e hai udito che ritengo sia per noi utile che queste cose
accadano; ma non stimo giusto non poter ottenere ciò che chiedo perché non mi
trovo a essere tuo amante. Gli innamorati si pentono dei benefici che hanno
fatto, allorquando cessa la loro passione, mentre per gli altri non viene mai
un tempo in cui conviene cambiare parere. Infatti fanno benefici secondo le
loro possibilità non per costrizione, ma spontaneamente, per provvedere nel
migliore dei modi alle proprie cose. Inoltre coloro che amano considerano sia
ciò che è andato loro male a causa dell'amore, sia i benefici che hanno fatto,
e aggiungendo a questo l'affanno che provavano pensano di aver reso già da
tempo la degna ricompensa ai loro amati. Invece coloro che non amano non possono
addurre come scusa la scarsa cura delle proprie cose per questo motivo, né
mettere in conto gli affanni trascorsi, né incolpare gli amati delle discordie
con i familiari; sicché, tolti di mezzo tanti mali, non resta loro altro se non
fare con premura ciò che pensano sarà loro gradito quando l'avranno fatto.
Inoltre, se vale la pena di tenere in grande considerazione gli amanti perché
dicono di essere amici al sommo grado di coloro che amano e sono pronti sia a
parole sia coi fatti a rendersi odiosi agli altri pur di compiacere gli amati,
è facile comprendere che, se dicono il vero, terranno in maggior conto quelli
di cui si innamoreranno in seguito, ed è chiaro che, se parrà loro il caso, ai
primi faranno persino del male. D'altronde come può essere conveniente
concedere una cosa del genere a chi ha una disgrazia tale che nessuno, per
quanto esperto, potrebbe tentare di allontanare? Essi stessi, infatti,
ammettono di essere malati più che assennati, e di sapere che sragionano, ma
non sanno dominarsi; di conseguenza, una volta tornati in senno, come potranno
credere che vada bene ciò di cui decidono in questa disposizione d'animo? E
ancora, se scegliessi il migliore degli amanti, la tua scelta sarebbe tra
pochi, se invece scegliessi quello più adatto a te tra gli altri, sarebbe tra
molti; perciò c'è molta più speranza che quello degno della tua amicizia si
trovi tra i molti. Se poi, secondo l'usanza corrente, temi di guadagnarti del
biasimo nel caso la gente lo venga a sapere, è naturale che gli amanti, credendo
di essere invidiati dagli altri così come si invidiano tra loro, si
inorgogliscano parlandone e per ambizione mostrino a tutti che non hanno
faticato invano; mentre coloro che non amano, essendo più padroni di sé,
scelgono ciò che è meglio in luogo della fama presso gli uomini. Inoltre è
inevitabile che molti vengano a sapere o vedano gli amanti accompagnare i loro
amati e darsi un gran da fare, cosicché, quando li vedono discorrere tra loro
credono che essi stiano insieme o perché il loro desiderio si è realizzato o
perché sta per realizzarsi; ma non provano affatto ad accusare coloro che non
amano perché stanno assieme, sapendo che è necessario parlare con qualcuno per
amicizia o per qualche altro piacere. E se poi hai paura perché credi sia
difficile che un'amicizia perduri, e temi che se sorgesse un dissidio per un
altro motivo la sventura sarebbe comune ad entrambi, mentre in questo caso
verrebbe un gran danno a te, perché hai gettato via ciò che più di tutto tieni
in conto, a maggior ragione dovresti temere coloro che 3 Platone
Fedro amano: molte sono le cose che li affliggono, e credono che tutto
accada a loro danno. Per questo allontanano gli amati anche dalla compagnia con
gli altri, per timore che quelli provvisti di sostanze li superino in
ricchezza, e quelli forniti dì cultura li vincano in intelligenza; in somma,
stanno in guardia contro il potere di tutti quelli che possiedono un qualsiasi
altro bene. Così , dopo averti indotto a inimicarti queste persone, ti riducono
privo di amici, e se badando al tuo interesse sarai più assennato di loro,
verrai in discordia con essi. Chi invece non si è trovato a essere nella
condizione di amante, ma ha ottenuto grazie alle sue doti ciò che chiedeva, non
sarebbe geloso di chi si accompagna a te, anzi odierebbe coloro che rifiutano
la tua compagnia, pensando che da costoro sei disprezzato, ma trai beneficio da
chi sta assieme a te. Perciò c'è molta più speranza che dalla cosa nasca tra
loro amicizia piuttosto che inimicizia. Per di più molti degli amanti hanno
desiderio del corpo prima di aver conosciuto il carattere e aver avuto
esperienza delle altre qualità individue dell'amato, così che non è loro chiaro
se vorranno ancora essere amici quando la loro passione sarà finita; per quanto
riguarda invece coloro che non amano, dal momento che erano tra loro amici
anche prima di fare questo, non è verosimile che la loro amicizia risulti
sminuita dal bene che hanno ricevuto, anzi esso rimane come ricordo di ciò che
sarà in futuro. Inoltre ti si addice diventare migliore dando retta a me
piuttosto che a un amante. Essi lodano le parole e le azioni dell'amato anche
al di là di quanto è bene, da un lato per timore di diventare odiosi,
dall'altro perché essi stessi danno giudizi meno retti per via del loro
desiderio. Infatti l'amore produce tali effetti: a coloro che non hanno fortuna
fa ritenere molesto ciò che agli altri non arreca dolore, mentre spinge coloro
che hanno fortuna a elogiare anche ciò che non è degno di piacere, tanto che
agli amati si addice più la compassione che l'invidia. Se dai retta a me,
innanzitutto starò assieme a te prendendomi cura non solo del piacere presente,
ma anche dell'utilità futura, non vinto dall'amore ma padrone di me stesso,
senza suscitare una violenta inimicizia per futili motivi, ma irritandomi poco
e non all'improvviso per motivi gravi, perdonando le colpe involontarie e
cercando di distogliere da quelle volontarie: queste sono prove di un'amicizia
che durerà a lungo. Se invece ti sei messo in mente che non possa esistere
amicizia salda se non si ama, conviene pensare che non potremmo tenere in gran
conto né i figli né i genitori, e non potremmo neanche acquistarci amici
fidati, poiché i vincoli con essi ci sono venuti non da una tale passione, ma
da altri rapporti. Inoltre, se si deve compiacere più di tutti chi ne ha
bisogno, anche nelle altre cì rcostanze conviene fare benefici non ai migliori,
ma ai più indigenti, poiché, liberati da grandissimi mali, serberanno la
massima gratitudine ai loro benefattori. E allora anche nelle feste private è
il caso di invitare non gli amici ma chi chiede l'elemosina e ha bisogno di
essere sfamato, poiché costoro ameranno i loro benefattori, li seguiranno,
verranno alla loro porta, proveranno grandissima gioia, serberanno non poca
gratitudine e augureranno loro ogni bene. Ma forse conviene compiacere non chi
è molto bisognoso, ma chi soprattutto è in grado di rendere il favore; non solo
chi chiede, ma chi è degno della cosa; non quanti godranno del fiore della tua
giovinezza, ma coloro che anche quando sarai diventato vecchio ti faranno
partecipe dei loro beni; non coloro che, ottenuto ciò che desideravano, se ne
vanteranno con gli altri, ma coloro che per pudore ne taceranno con tutti; non
coloro che hanno cura di te per poco tempo, ma coloro che ti saranno amici allo
stesso modo per tutta la vita; non coloro che, cessato il desiderio,
cercheranno il pretesto per un'inimicizia, ma coloro che daranno prova della
loro virtù quando la tua bellezza sarà sfiorita. Dunque tu ricordati di quanto
ti ho detto e considera questo, che gli amici riprendono gli amanti perché sono
convinti che questa pratica sia cattiva, mentre nessuno dei familiari ha mai
rimproverato a coloro che non amano di provvedere male ai propri affari per
questo motivo. Forse ora mi domanderai se ti esorto a compiacere tutti quelli
che non amano. Ebbene, io credo che neanche chi ama ti inviti ad avere questo
atteggiamento con tutti quelli che amano. Infatti né per chi riceve benefici la
cosa è degna di un'uguale ricompensa, né, se anche lo volessi, ti sarebbe
possibile tenerlo nascosto allo stesso modo agli altri; bisogna invece che da
ciò non venga alcun danno, ma un vantaggio a entrambi. Io penso che quanto è
stato detto sia sufficiente: se tu desideri ancora qualcosa e pensi che sia stata
tralasciata, interroga». FEDRO: Che te ne pare del discorso, Socrate? Non è
stato pronunciato in maniera straordinaria, in particolare per la scelta dei
vocaboli? SOCRATE: In maniera davvero divina, amico, al punto che ne sono
rimasto colpito! E questa impressione l'ho avuta per causa tua, Fedro,
guardando te, perché mi sembrava che esultassi per il discorso intanto che lo
leggevi. E dato che credo che in queste cose tu ne sappia più di me ti seguivo,
e nel seguirti ho partecipato al tuo furore bacchico, o testa divina! FEDRO: Ma
dai! Ti pare il caso di scherzare così ? SOCRATE: Ti sembra che io scherzi e
che non abbia fatto sul serio? FEDRO: Nient'affatto, Socrate, ma dimmi
veramente, per Zeus protettore degli amici: credi che ci sia un altro tra i
Greci in grado di parlare sullo stesso argomento in modo più grande e copioso
di lui? SOCRATE: Ma come? Bisogna che il discorso sia lodato da me e da te
anche sotto questo aspetto, ossia perché il suo autore ha detto ciò che
bisognava dire, e non solo perché ha tornito ciascun termine in modo chiaro,
forbito e puntuale? Se proprio bisogna, devo convenirne per amor tuo, dal
momento che mi è sfuggito a causa della mia nullità. Infatti ho posto mente
soltanto all'aspetto retorico del discorso; quanto all'altro, credevo che
neppure Lisia lo ritenesse sufficiente. A meno che tu, Fedro, non abbia
un'opinione diversa, mi è parso che abbia ripetuto due o tre volte gli stessi
concetti, come se non avesse a disposizione grandi risorse per dire molte cose
sullo stesso argomento, o forse come se non gliene importasse nulla; e mi
sembrava pieno di baldanza giovanile quando mostrava com'era bravo, dicendo le
stesse cose prima in un modo e poi in un altro, a parlarne in tutti e due i
casi nella maniera migliore. Platone Fedro FEDRO: Ti sbagli, Socrate:
precisamente in questo consiste il discorso. Infatti non ha tralasciato nulla
di ciò che meritava d'esser detto in argomento, tanto che nessuno mai saprebbe
dire cose diverse e di maggior pregio rispetto a quelle dette. SOCRATE: In
questo non potrò più darti retta: uomini e donne antichi e sapienti, che hanno
parlato e scritto di queste cose, mi confuteranno, se per farti piacere
convengo con te. FEDRO: Chi sono costoro? E dove hai ascoltato cose migliori di
queste? SOCRATE: Ora, lì per lì , non so dirlo; ma è chiaro che le ho udite da
qualcuno, dalla bella Saffo o dal saggio Anacreonte o da qualche scrittore in
prosa. Da cosa lo arguisco per affermare ciò? In qualche modo, divino
fanciullo, sento di avere il petto pieno e di poter dire cose diverse dalle
sue, e non peggiori. So bene che non ho concepito da me niente di tutto ciò,
dato che riconosco la mia ignoranza; allora resta, credo, che da qualche altra
fonte io sia stato riempito attraverso l'ascolto come un vaso. Ma per indolenza
ho scordato proprio questo, come e da chi le ho udite. FEDRO: Ma hai detto cose
bellissime, nobile amico! Neanche se te lo ordino devi riferirmi da chi e come
le hai udite, ma metti in atto esattamente il tuo proposito. Hai promesso di
dire cose diverse, in maniera migliore e non meno diffusa rispetto a quelle
contenute nel libro, astenendoti da queste ultime; quanto a me, io ti prometto che
come i nove arconti innalzerò a Delfi una statua d'oro a grandezza naturale,
non solo mia ma anche tua. SOCRATE: Sei carissimo e veramente d'oro, Fedro, se
pensi che io affermi che Lisia ha sbagliato tutto e che è possibile dire cose
diverse da tutte queste; ciò, credo, non potrebbe capitare neanche allo
scrittore più scarso. Tanto per incominciare, riguardo all'argomento del
discorso, chi credi che, sostenendo che bisogna compiacere coloro che non amano
piuttosto che coloro che amano, abbia ancora altro da dire quando abbia
tralasciato di lodare l'assennatezza degli uni e biasimare la dissennatezza
degli altri, il che appunto è necessario? Ma credo che si debbano concedere e
perdonare simili argomenti a chi ne parla; e di tali argomenti è da lodare non
l'invenzione, ma la disposizione, mentre degli argomenti non necessari e
difficili da trovare è da lodare, oltre alla disposizione, anche l'invenzione.
FEDRO: Concordo con ciò che dici: mi sembri aver parlato in modo opportuno.
Pertanto farò anch'io così: ti concederò di stabilire come principio che chi
ama è più ammalato di chi non ama, e quanto al resto, se avrai detto altre cose
in maggior quantità e di maggior pregio di queste, ergiti pure come statua
lavorata a martello a Olimpia, presso l'offerta votiva dei Cipselidi! SOCRATE:
L'hai presa sul serio, Fedro, perché io, scherzando con te, ho attaccato il tuo
amato, e credi che io proverò veramente a dire qualcosa di diverso e di più
vario a confronto dell'abilità di lui? FEDRO: A questo proposito, caro, mi hai
dato l'occasione per un'uguale presa. Ora tu devi parlare assolutamente, così
come sei capace, in modo da non essere obbligati a fare quella cosa volgare da
commedianti che si rimbeccano a vicenda, e non volermi costringere a tirar
fuori quella frase: «Socrate, se io non conosco Socrate, mi sono dimenticato
anche di me stesso», o quell'altra: «Desiderava dire, ma si schermiva»; ma
tieni bene in mente che non ce ne andremo di qui prima che tu abbia esposto ciò
che sostenevi di avere nel petto. Siamo noi due soli, in un luogo appartato, io
sono più forte e più giovane. Da tutto ciò, dunque, «intendi quel che ti dico»,
e vedi di non parlare a forza piuttosto che spontaneamente. SOCRATE: Ma beato
Fedro, mi coprirò di ridicolo improvvisando un discorso sui medesimi argomenti,
da profano che sono a confronto di un autore bravo come lui! FEDRO: Sai com'è
la questione? Smettila di fare il ritroso con me; poiché penso di avere una
cosa che, se te la dico, ti costringerà a parlare. SOCRATE: Allora non dirmela!
FEDRO: No, invece te la dico proprio! E le mie parole saranno un giuramento. Ti
giuro... ma su chi, su quale dio? Vuoi forse su questo platano qui? Ebbene, ti
giuro che se non pronuncerai il tuo discorso proprio davanti a questo platano,
non ti mostrerò e non ti riferirò più nessun altro discorso di nessuno.
SOCRATE: Ahi, birbante! Come hai trovato bene il modo di costringere un uomo
amante dei discorsi a fare ciò che tu ordini! FEDRO: Perché allora fai tanti
giri? SOCRATE: Niente più indugi, dal momento che hai proferito questo
giuramento. Come potrei astenermi da un tale banchetto? FEDRO: Allora parla!
SOCRATE: Sai dunque come farò? FEDRO: Riguardo a cosa? SOCRATE: Parlerò dopo
essermi coperto il capo, per svolgere il discorso il più velocemente possibile
e non trovarmi in imbarazzo per la vergogna, guardando verso di te. FEDRO:
Purché tu parli; quanto al resto, fa' come vuoi. SOCRATE: Orsù, o Muse dalla
voce melodiosa, vuoi per l'aspetto del canto vuoi perché siete state così
chiamate dalla stirpe dei Liguri amante della musica,(22) narrate assieme a me
il racconto che questo bellissimo giovane mi costringe a dire, così che il suo
compagno, che già prima gli sembrava sapiente, ora gli sembri tale ancora di
più. C'era una volta un fanciullo, o meglio un giovanetto assai bello, di cui
molti erano innamorati. Uno di loro, che era astuto, pur non essendo innamorato
meno degli altri aveva convinto il fanciullo che non lo amava. E un giorno,
saggiandolo, cercava di persuaderlo proprio di questo, che bisogna compiacere
chi non ama piuttosto che chi ama, e gli parlava così : «Innanzi tutto,
fanciulfo, uno solo è l'inizio per chi deve prendere decisioni nel modo giusto:
bisogna sapere su cosa verte la decisione, o è destino che si sbagli tutto. Ai
più sfugge che non conoscono l'essenza di ciascuna cosa. Perciò, nella
convinzione di saperlo, non si mettono d'accordo all'inizio della ricerca e
proseguendo ne pagano le naturali conseguenze, poiché non si accordano né con
se stessi né tra loro. Che non capiti dunque a me e a te ciò che rimproveriamo
agli altri, ma dal momento che ci sta dinanzi la questione se si debba entrare
in amicizia con chi ama piuttosto che con chi non ama, stabiliamo di comune
accordo una definizione su cosa sia l'amore e quale forza abbia; poi, tenendo
presente questa definizione e facendovi riferimento, esaminiamo se esso apporta
un vantaggio o un danno. Che l'amore sia appunto un desiderio, è chiaro a
tutti; che inoltre anche chi non ama desideri le cose belle, lo sappiamo. Da
che cosa allora distingueremo chi ama e chi non ama? Occorre poi tenere
presente che in ciascuno di noi ci sono due princì pi che ci governano e ci
guidano, e che noi seguiamo dove essi ci guidano: l'uno, innato, è il desiderio
dei piaceri, l'altro è un'opinione acquisita che aspira al sommo bene. Talvolta
questi due princì pi dentro di noi si trovano d'accordo, talvolta invece sono
in disaccordo; talvolta prevale l'uno, talvolta l'altro. Pertanto, quando
l'opinione guida con il ragionamento al sommo bene e prevale, la sua vittoria
ha il nome di temperanza; mentre se il desiderio trascina fuori di ragione
verso i piaceri e domina in noi, il suo dominio viene chiamato dissolutezza. La
dissolutezza ha molti nomi, dato che è composta di molte membra e molte parti;
e quella che tra queste forme si distingue conferisce a chi la possiede il
soprannome derivato da essa, che non è né bello né meritevole da acquistarsi.
Il desiderio relativo al cibo, che prevale sulla ragione del bene migliore e
sugli altri desideri, è chiamato ingordigia e farà sì che chi lo possiede venga
chiamato con lo stesso nome; quello che tiranneggia nell'ubriachezza e conduce
in tale stato chi lo possiede, è chiaro quale epiteto gli toccherà; così ,
anche per gli altri nomi fratelli di questi che designano desideri fratelli, a
seconda di quello che via via signoreggia, è ben evidente come conviene
chiamarli. Il desiderio a motivo del quale è stato fatto tutto il discorso
precedente ormai è pressoché manifesto, ma è assolutamente più chiaro una volta
detto che se non viene detto; ebbene, il desiderio irrazionale che ha il
sopravvento sull'opinione incline a ciò che è retto, una volta che, tratto
verso il piacere della bellezza e corroborato vigorosamente dai desideri a esso
congiunti della bellezza fisica, ha prevalso nel suo trasporto prendendo nome
dal suo stesso vigore, è chiamato eros. Ma caro Fedro, non sembra anche a te,
come a me, che mi trovi in uno stato divino? FEDRO: Certamente, Socrate! Ti ha
preso una certa facilità di parola, contrariamente al solito! SOCRATE:
Ascoltami dunque in silenzio. Il luogo sembra veramente divino, percio non
meravigliarti se nel prosieguo del discorso sarò spesso invasato dalle Ninfe:
le parole che proferisco adesso non sono lontane dai ditirambi. FEDRO: Dici
cose verissime. SOCRATE: E tu ne sei la causa. Ma ascolta il resto, poiché
forse quello che mi viene alla mente potrebbe andarsene via. A questo
provvederà un dio, noi invece dobbiamo tornare col nostro discorso al
fanciullo. «Dunque, carissimo: cosa sia ciò su cui bisogna prendere decisioni,
è stato detto e definito; ora, tenendo presente questo, dobbiamo dire
il resto, ossia quale vantaggio o quale danno presumibilmente verrà da uno
che ama e da uno che non ama a chi concede i suoi favori. Per chi è soggetto al
desiderio ed è schiavo del piacere è inevitabile rendere l'amato il più
possibile gradito a sé; ma per chi è malato tutto ciò che non oppone resistenza
è piacevole, mentre tutto ciò che è più forte o pari a lui è odioso. Così un
amante non sopporterà di buon grado un amato superiore o pari a lui, ma vuole
sempre renderlo inferiore e più debole: e inferiore è l'ignorante rispetto al
saggio, il vile rispetto al coraggioso, chi non sa parlare rispetto a chi ha
abilità oratorie, chi è tardo di mente rispetto a chi è d'ingegno acuto. è
inevitabile che, se nell'animo dell'amato nascono o ci sono per natura tanti
difetti, o anche di più, l'amante ne goda e ne procuri altri, piuttosto che
essere privato del piacere del momento. Ed è altresì inevitabile che sia geloso
e causa di grande danno, poiché distoglie l'amato da molte altre compagnie
vantaggiose grazie alle quali diverrebbe veramente uomo, danno che diventa
grandissimo quando lo allontana da quella compagnia grazie alla quale
diventerebbe una persona molto assennata. Essa è la divina filosofia, da cui
inevitabilmente l'amante tiene lontano l'amato per paura di essere disprezzato,
così come ricorrerà alle altre macchinazioni per fare in modo che sia ignorante
di tutto e guardi solo al suo amante; e in questa condizione l'amato sarebbe
fonte di grandissimo piacere per lui, ma del massimo danno per se stesso.
Quindi, per quanto riguarda l'intelletto, l'uomo che prova amore non è in
nessun modo utile come guida e come compagno. Poi si deve considerare la
costituzione del corpo, e quale cura ne avrà colui che ne diventerà padrone,
dato che si trova costretto a inseguire il piacere anziché il bene. Lo si vedrà
seguire una persona molle e non vigorosa, non cresciuta alla pura luce del sole
ma nella fitta ombra, inesperta di fatiche virili e di secchi sudori, esperta
invece di una vita delicata ed effeminata, ornata di colori e abbellimenti
altrui per mancanza dei propri, intenta a tutte quelle attività conseguenti a
ciò, che sono evidenti e non meritano ulteriori discussioni. Ma stabiliamo un
punto essenziale, e poi passiamo ad altro: per un corpo del genere, in guerra
come in tutte le altre occupazioni importanti, i nemici prendono coraggio, gli
amici e gli stessi amanti provano timore. Perciò questo punto è da lasciar
perdere, dato che è evidente, e bisogna passare invece a quello successivo,
cioè quale vantaggio o quale danno arrecherà ai nostri beni la compagnia e la
protezione di chi ama. è chiaro a chiunque, ma soprattutto all'amante, che egli
si augurerebbe più d'ogni altra cosa che l'amato fosse orbo dei beni più cari,
più preziosi e più divini; accetterebbe che rimanesse privo di padre, madre,
parenti e amici, ritenendoli causa d'impedimento e biasimo della dolcissima
compagnia che ha con lui. E se possiede sostanze in oro o altri beni, egli
penserà che non sia facile da conquistare né, una volta conquistato,
trattabile; ne consegue inevitabilmente che l'amante provi gelosia se l'oggetto
del suo amore possiede delle sostanze, e gioisca se le perde. Inoltre l'amante
si augurerà che l'amato sia senza moglie, senza figli e senza casa il più a
lungo possibile, poiché brama di cogliere il più a lungo possibile il frutto
della sua dolcezza. Ci sono altri mali ancora, ma un dio ha mescolato alla
maggior parte di essi un piacere momentaneo; per esempio all'adulatore, bestia
terribile e fonte di grande danno, la natura ha comunque mescolato un piacere
non privo di gusto. E così qualcuno può biasimare come rovinosa un'etera o
molte altre creature e attività del genere, che almeno per un giorno possono
essere occasione di grandissimo piacere; ma per l'amato la compagnia quotidiana
dell'amante, oltre al danno che arreca, è la cosa di tutte più spiacevole.
Infatti, come recita l'antico proverbio, il coetaneo si diletta del coetaneo
(credo infatti che l'avere gli stessi anni conduca agli stessi piaceri e
procuri amicizia in virtù della somiglianza); tuttavia anche il loro stare
insieme genera sazietà. Inoltre si dice che la costrizione è pesante per
chiunque in qualsiasi circostanza: ed è proprio questo il rapporto che, oltre
alla differenza d'età, l'amante ha con il suo amato. Infatti, quando uno più
vecchio sta assieme a uno più giovane, non lo lascia volentieri né di giorno né
di notte, ma è tormentato da una necessità e da un pungolo che lo conduce a
destra e a manca procurandogli di continuo piaceri a vedere, ascoltare, toccare
l'amato e a provare tutto ciò che lui prova, sì da mettersi strettamente e con
piacere al suo servizio. Ma quale conforto o quali piaceri darà all'amato per
evitare che questi, stando con lui per lo stesso periodo di tempo, arrivi al
colmo del disgusto? Quando quello vedrà un volto invecchiato e non più in fiore,
con tutte le conseguenze già spiacevoli da udire a parole, per non parlare poi
se ci si trova nella necessità di avere a che fare con esse; quando dovrà
guardarsi in ogni momento e con tutti da custodi sospettosi e sentirà elogi
inopportuni ed esagerati, come anche insulti già insopportabili se l'amante è
sobrio, vergognosi oltre ogni sopportazione se è ubriaco e indulge a una
libertà di linguaggio stucchevole e assoluta? E se quando è innamorato e
dannoso e spiacevole, una volta che l'amore è finito sarà inaffidabile per il
tempo a venire, in prospettiva del quale era riuscito a malapena, con molte
promesse condite di infiniti giuramenti e preghiere e in virtù della speranza
di beni futuri, a mantenere il legame già allora faticoso da sopportare. E
allora, quando bisogna pagare il debito, dato che dentro di sé ha cambiato
padrone e signore, e assennatezza e temperanza hanno preso il posto di amore e
follia, è divenuto un altro senza che il suo amato se ne sia accorto. Questi,
ricordandosi di quanto era stato fatto e detto e pensando di parlare ancora con
la stessa persona, chiede che gli siano ricambiati i favori resi allora; quello
per la vergogna non ha il coraggio di dire che è diventato un altro, né sa come
mantenere i giuramenti e le promesse fatte sotto la dissennata signoria
precedente, dato che ormai ha riacquistato il senno e la temperanza, per non
ridiventare simile a quello che era prima, se non addirittura lo stesso di
prima, facendo le stesse cose. Perciò diventa un fuggiasco, e poiché l'amante di
prima ora è di necessita reo di frode, invertite le parti, muta il suo stato e
si dà alla fuga. L'altro è costretto a inseguire tra lo sdegno e le
imprecazioni, poiché non ha capito tutto fin dal principio, cioè che non
avrebbe mai dovuto compiacere chi ama e di necessità è privo di senno, ma ben
più chi non ama ed è assennato; altrimenti sarebbe inevitabile concedersi a una
persona infida, difficile di carattere, gelosa, spiacevole, danno sa per le
proprie ricchezze, dannosa per la costituzione fisica, ma dannosa nel modo più
assoluto per l'educazione dell'anima, della quale in tutta verità non c'è e mai
ci sarà cosa di maggior valore né per gli uomini né per gli dèi. Pertanto,
ragazzo, bisogna intendere bene questo, e sapere che l'amicizia di un amante
non nasce assieme alla benevolenza, ma alla maniera del cibo, per saziarsi;
come i lupi amano gli agnelli, così gli amanti hanno caro un fanciullo». Questo
è quanto, Fedro. Non mi sentirai dire di più, ma considera ormai finito il
discorso. FEDRO: Eppure io credevo che fosse a metà, e che tu avresti speso
uguali parole per chi non ama, dicendo che bisogna piuttosto compiacere lui e
indicando quanti beni ne derivano; ma ora perché smetti, Socrate? SOCRATE: Non
ti sei accorto, beato, che ormai pronuncio versi epici e non più ditirambi,
proprio mentre muovo questi rimproveri? Se comincerò a elogiare l'altro, cosa
credi che farò? Non lo sai che sarei certamente invasato dalle Ninfe, alle
quali tu mi hai gettato deliberatamente in balia? Perciò in una parola ti dico
che quanti sono i mali che abbiamo biasimato nell'uno tanti sono i beni, ad
essi opposti, che si trovano nell'altro. E che bisogno c'è di un lungo
discorso? Di entrambi si è detto abbastanza. Così il racconto avrà la sorte che
gli spetta; e io, attraversato questo fiume, me ne torno indietro prima di
essere costretto da te a qualcosa di più grande. FEDRO: Non ancora, Socrate,
non prima che sia passata la calura. Non vedi che è all'incirca mezzogiorno,
l'ora che viene chiamata immota? Ma restiamo a discutere sulle cose che abbiamo
detto; non appena farà più fresco, ce ne andremo. SOCRATE: Quanto ai discorsi
sei divino, Fedro, e semplicemente straordinario. Io penso che di tutti i
discorsi prodotti durante la tua vita nessuno ne abbia fatto nascere più di te,
o perché li pronunci di persona o perché costringi in qualche modo altri a
pronunciarli (faccio eccezione per Simmia il Tebano, (26) ma gli altri li vinci
di gran lunga). E ora mi sembra che tu sia stato la causa di un mio nuovo
discorso. FEDRO: Allora non mi dichiari guerra! Ma come, e qual è questo
discorso? SOCRATE: Quando stavo per attraversare il fiume, caro amico, si è
manifestato quel segno divino che è solito manifestarsi a me e che mi trattiene
sempre da ciò che sto per fare. E mi è parso di udire proprio da lì una certa
voce che non mi permette di andare via prima d'essermi purificato, come se
avessi commesso qualche colpa verso la divinità. In effetti sono un indovino,
per la verità non molto bravo, ma, come chi sa a malapena scrivere, valido solo
per me stesso; perciò comprendo chiaramente qual è la colpa. Perché anche
l'anima, caro amico, ha un che di divinatorio; infatti mi ha turbato anche
prima, mentre pronunciavo il discorso, e in qualche modo temevo, come dice
Ibico, che «commesso un fallo» nei confronti degli dèi «consegua fama invece
tra gli umani. Ma ora mi sono reso conto della colpa. FEDRO: Che cosa dici? SOCRATE:
Terribile, Fedro, terribile è il discorso che tu hai portato, come quello che
poi mi hai costretto a dire! FEDRO: E perché? SOCRATE: è sciocco e sotto un
certo aspetto empio. Quale discorso potrebbe essere più terribile di questo?
FEDRO: Nessuno, se tu dici il vero. SOCRATE: E allora? Non credi che Eros sia
figlio di Afrodite e sia una creatura divina? FEDRO: Così almeno si dice.
SOCRATE: Ma non è detto da Lisia, né dal tuo discorso, che è stato pronunciato
tramite la mia bocca ammaliata da te. E se Eros è, come appunto è, un dio o un
che di divino, non sarebbe affatto un male, e invece i due discorsi pronunciati
ora su di lui ne parlavano come se fosse un male; in questo dunque hanno
commesso una colpa nei confronti dì Eros. Inoltre la loro semplicità è proprio
graziosa, poiché senza dire niente di sano né di vero si danno delle arie come
se fossero chissà cosa, se ingannando alcuni omiciattoli troveranno fama presso
di loro. Pertanto io, caro amico, ho la necessità di purificarmi; per coloro che
commettono delle colpe nei confronti del mito c'è un antico rito purificatorio,
che Omero non conobbe, ma Stesicoro sì . Costui infatti, privato della vista
per aver diffamato Elena, non ne ignorò la causa come Omero, ma da amante alle
Muse quale era la capì e subito compose questi versi: Questo discorso non è
veritiero, non navigasti sulle navi ben costrutte, non arrivasti alla troiana
Pergamo. E dopo aver composto l'intero carme chiamato Palinodia gli tornò
immediatamente la vista. Io pertanto sarò più saggio di loro almeno sotto
questo aspetto: prima di incorrere in un male per aver diffamato Eros tenterò
di offrirgli in cambio la mia palinodia, col capo scoperto e non velato come
allora per la vergogna. FEDRO: Non avresti potuto dirmi cose più dolci di
queste, Socrate. SOCRATE: Veramente, caro Fedro, tu intendi con quale impudenza
siano stati pronunciati i due discorsi, il mio e quello ricavato dal libro. Se
un uomo dall'indole nobile e affabile, che fosse innamorato di uno come lui o
lo fosse stato in precedenza, ci ascoltasse mentre diciamo che gli amanti
sollevano grandi inimicizie per futili motivi e sono gelosi e dannosi nei
confronti dei loro amati, non credi che avrebbe l'impressione di ascoltare
persone allevate in mezzo ai marinai e che non hanno mai visto un amore libero,
e sarebbe ben lungi dal convenire con noi sui rimproveri che muoviamo ad Eros?
FEDRO: Per Zeus, forse sì , Socrate. SOCRATE: Io dunque, per vergogna nei suoi
confronti e per timore dello stesso Eros, desidero sciacquarmi dalla salsedine
che impregna il mio udito con un discorso d'acqua dolce; e consiglio anche a
Lisia di scrivere il più in fretta possibile che, a parità di condizioni,
conviene compiacere più un amante che chi non ama. FEDRO: Ma sappi bene che
sarà così : quando avrai pronunciato l'elogio dell'amante, sarà inevitabile che
Lisia venga costretto da me a scrivere un altro discorso sullo stesso
argomento. SOCRATE: Confido in ciò, finché sarai quello che sei. FEDRO: Fatti
coraggio, dunque, e parla. SOCRATE: Dov'è il ragazzo a cui parlavo? Faccia in
modo di ascoltare anche questo discorso e non conceda con troppa fretta i suoi
favori a chi non ama per non aver udito le mie parole. FEDRO: Questo ragazzo è
accanto a te, molto vicino, ogni qualvolta tu voglia. SOCRATE: Allora, mio bel
ragazzo, tieni presente che il discorso di prima era di Fedro figlio di
Pitocle, del demo di Mirrinunte, mentre quello che mi accingo a dire è di
Stesicoro di Imera, figlio di Eufemo. Bisogna dunque parlare così : «Non è
veritiero il discorso secondo il quale anche in presenza di un amante si deve
piuttosto compiacere chi non ama, per il fatto che l'uno è in preda a
"mania", l'altro è assennato. Se infatti l'essere in preda a mania
fosse un male puro e semplice, sarebbe ben detto; ora però i beni più grandi ci
vengono dalla mania, appunto in virtù di un dono divino. Infatti la profetessa
di Delfi e le sacerdotesse di Dodona,(29) quando erano prese da mania,
procurarono alla Grecia molti e grandi vantaggi pubblici e privati, mentre
quando erano assennate giovarono poco o nulla. E se parlassimo della Sibilla
(30) e di tutti gli altri che, avvalendosi dell'arte mantica ispirata da un
dio, con le loro predizioni in molti casi indirizzarono bene molte persone
verso il futuro, ci dilungheremmo dicendo cose note a tutti. Merita certamente
di essere addotto come testimonianza il fatto che tra gli antichi coloro che
coniavano i nomi non ritenevano la mania una cosa vergognosa o riprovevole;
altrimenti non avrebbero chiamato "manica" l'arte più bella, con la
quale si discerne il futuro, applicandovi proprio questo nome. Ma
considerandola una cosa bella quando nasca per sorte divina, le imposero questo
nome, mentre gli uomini d'oggi, inesperti del bello, aggiungendo la
"t" l'hanno chiamata "mantica". Così anche la ricerca del
futuro che fanno gli uomini assennati mediante il volo degli uccelli e gli
altri segni del cielo, dal momento che tramite l'intelletto procurano
assennatezza e cognizione alla "oiesi", cioè alla credenza umana, la
denominarono "oionoistica", mentre i contemporanei, volendola
nobilitare con la "o" lunga, la chiamano oionistica. Perciò, quanto
più l'arte mantica è perfetta e onorata della oionistica, e il nome e l'opera
dell'una rispetto al nome e all'opera dell'altra, tanto più bella, secondo la
testimonianza degli antichi, è la mania che viene da un dio rispetto
all'assennatezza che viene dagli uomini. Ma la mania, sorgendo e profetando in
coloro in cui doveva manifestarsi, trovò una via di scampo anche dalle malattie
e dalle pene più gravi, che da qualche parte si abbattono su alcune stirpi a
causa di antiche colpe, ricorrendo alle preghiere e al culto degli dèi; quindi,
attraverso purificazioni e iniziazioni, rese immune chi la possedeva per il
tempo presente e futuro, avendo trovato una liberazione dai mali presenti per
chi era in preda a mania e invasamento divino nel modo giusto. Al terzo posto
vengono l'invasamento e la mania provenienti dalle Muse, che impossessandosi di
un'anima tenera e pura la destano e la colmano di furore bacchico in canti e
altri componimenti poetici, e celebrando innumerevoli opere degli antichi educano
i posteri. Chi invece giunge alle porte della poesia senza 8 Platone
Fedro la mania delle Muse, convinto che sarà un poeta valente grazie
all'arte, resta incompiuto e la poesia di chi è in senno è oscurata da quella
di chi si trova in preda a mania. Queste, e altre ancora, sono le belle opere
di una mania proveniente dagli dèi che ti posso elencare. Pertanto non dobbiamo
aver paura di ciò, né deve sconvolgerci un discorso che cerchi di intimorirci
asserendo che si deve preferire come amico l'uomo assennato a quello in stato
di eccitazione; ma il mio discorso dovrà riportare la vittoria dimostrando,
oltre a quanto detto prima, che l'amore non è inviato dagli dèi all'amante e
all'amato perché ne traggano giovamento. Noi dobbiamo invece dimostrare il contrario,
cioè che tale mania è concessa dagli dèi per la nostra più grande felicità; e
la dimostrazione non sarà persuasiva per i valent'uomini, ma lo sarà per i
sapienti. Prima di tutto dunque bisogna intendere la verità riguardo alla
natura dell'anima divina e umana, considerando le sue condizioni e le sue
opere. L'inizio della dimostrazione è il seguente. Ogni anima è immortale.
Infatti ciò che sempre si muove è immortale, mentre ciò che muove altro e da
altro è mosso termina la sua vita quando termina il suo movimento. Soltanto ciò
che muove se stesso, dal momento che non lascia se stesso, non cessa mai di
muoversi, ma è fonte e principio di movimento anche per tutte le altre cose
dotate di movimento. Il principio però non è generato. Infatti è necessario che
tutto ciò che nasce si generi da un principio, ma quest'ultimo non abbia
origine da qualcosa, poiché se un principio nascesse da qualcosa non sarebbe
più un principio. E poiché non è generato, è necessario che sia anche
incorrotto; infatti, se un principio perisce, né esso nascerà da qualcosa né
altra cosa da esso, dato che ogni cosa deve nascere da un principio. Così
principio di movimento è ciò che muove se stesso. Esso non può né perire né
nascere, altrimenti tutto il cielo e tutta la terra, riuniti in corpo unico,
resterebbero immobili e non avrebbero più ciò da cui ricevere di nuovo nascita
e movimento. Una volta stabilito che ciò che si muove da sé è immortale, non si
proverà vergogna a dire che proprio questa è l'essenza e la definizione
dell'anima. Infatti ogni corpo a cui l'essere in movimento proviene
dall'esterno è inanimato, mentre quello cui tale facoltà proviene dall'interno,
cioè da se stesso, è animato, poiché la natura dell'anima è questa; ma se è
così , ovvero se ciò che muove se stesso non può essere altro che l'anima, di
necessità l'anima sarà ingenerata e immortale. Sulla sua immortalità si è detto
a sufficienza; sulla sua idea bisogna dire quanto segue. Spiegare quale sia,
sarebbe proprio di un'esposizione divina sotto ogni aspetto e lunga, dire
invece a che cosa assomigli, è proprio di un'esposizione umana e più breve;
parliamone dunque in questa maniera. Si immagini l'anima simile a una forza
costituita per sua natura da una biga alata e da un auriga. I cavalli e gli aurighi degli dèi sono tutti
buoni e nati da buoni, quelli degli altri sono misti. E innanzitutto l'auriga
che è in noi guida un carro a due, poi dei due cavalli uno è bello, buono e
nato da cavalli d'ugual specie, l'altro è contrario e nato da stirpe contraria;
perciò la guida, per quanto ci riguarda, è di necessità difficile e molesta.
Quindi bisogna cercare di definire in che senso il vivente è stato chiamato
mortale e immortale. Ogni anima si prende cura di tutto ciò che è inanimato e gira
tutto il cielo ora in una forma, ora nell'altra. Se è perfetta e alata, essa
vola in alto e governa tutto il mondo, se invece ha perduto le ali viene
trascinata giù finché non s'aggrappa a qualcosa di solido; qui stabilisce la
sua dimora e assume un corpo terreno, che per la forza derivata da essa sembra
muoversi da sé. Questo insieme, composto di anima e corpo, fu chiamato vivente
ed ebbe il soprannome di mortale. Viceversa ciò che è immortale non può essere
spiegato con un solo discorso razionale, ma senza averlo visto e inteso in
maniera adeguata ci figuriamo un dio, un essere vivente e immortale, fornito di
un'anima e di un corpo eternamente connaturati. Ma di queste cose si pensi e si
dica così come piace al dio; noi cerchiamo di cogliere la causa della perdita
delle ali, per la quale esse si staccano dall'anima. E la causa è all'incirca
questa. La potenza dell'ala tende per sua natura a portare in alto ciò che è
pesante, sollevandolo dove abita la stirpe degli dèi, e in certo modo partecipa
del divino più di tutte le cose inerenti il corpo. Il divino è bello, sapiente,
buono, e tutto ciò che è tale; da queste qualità l'ala dell'anima e nutrita e
accresciuta in sommo grado, mentre viene consunta e rovinata da ciò che è
brutto, cattivo e contrario ad esse. Zeus, il grande sovrano che è in cielo,
procede per primo alla guida del carro alato, dà ordine a tutto e di tutto si
prende cura; lo segue un esercito di dèi e di demoni, ordinato in undici
schiere. La sola Estia resta nella dimora degli dèi; quanto agli altri dèi,
quelli che in numero di dodici sono stati posti come capi guidano ciascuno la
propria schiera secondo l'ordine assegnato. Molte e beate sono le visioni e i
percorsi entro il cielo, per i quali si volge la stirpe degli dèi eternamente
felici, adempiendo ciascuno il proprio compito. E tiene dietro a loro chi
sempre lo vuole e lo può; infatti l'invidia sta fuori del coro divino. Quando
poi vanno a banchetto per nutrirsi, procedono in ardua salita verso la sommità
della volta celeste, dove i carri degli dèi, ben equilibrati e agili da
guidare, procedono facilmente, gli altri invece a fatica; infatti il cavallo
che partecipa del male si inclina, e piegando verso terra grava col suo peso
l'auriga che non l'ha allevato bene. Qui all'anima si presenta la fatica e la
prova suprema. Infatti quelle che sono chiamate immortali, una volta giunte
alla sommità, procedono al di fuori posandosi sul dorso del cielo, la cui
rotazione le trasporta in questa posa, mentre esse contemplano ciò che sta
fuori del cielo. Nessuno dei poeti di quaggiù ha mai cantato né mai canterà in
modo degno il luogo iperuranio. La cosa sta in questo modo (bisogna infatti
avere il coraggio di dire il vero, tanto più se si parla della verità):
l'essere che realmente è, senza colore, senza forma e invisibile, che può
essere contemplato solo dall'intelletto timoniere dell'anima e intorno al quale
verte il genere della vera conoscenza, occupa questo luogo. Poiché dunque la
mente di un dio è nutrita da un intelletto e da una scienza pura, anche quella
di ogni anima cui preme di ricevere ciò che conviene si appaga di vedere dopo
un certo tempo l'essere, e contemplando il vero se ne nutre e ne gode, finché
la rotazione ciclica del cielo non l'abbia riportata allo stesso punto. Nel
giro che essa compie vede la giustizia stessa, vede la temperanza, vede la
scienza, 9 Platone Fedro non quella cui è connesso il divenire, e
neppure quella che in certo modo è altra perché si fonda su altre cose da
quelle che ora noi chiamiamo esseri, ma quella scienza che si fonda su ciò che
è realmente essere; e dopo che ha contemplato allo stesso modo gli altri esseri
che realmente sono e se ne è saziata, si immerge nuovamente all'interno del
cielo e fa ritorno alla sua dimora. Una volta arrivata l'auriga, condotti i
cavalli alla mangiatoia, mette innanzi a loro ambrosia e in più dà loro da bere
del nettare. Questa è la vita degli dèi. Quanto alle altre anime, l'una,
seguendo nel migliore dei modi il dio e rendendosi simile a lui, solleva il
capo dell'auriga verso il luogo fuori del cielo e viene trasportata nella sua
rotazione, ma essendo turbata dai cavalli vede a fatica gli esseri; l'altra ora
solleva il capo, ora piega verso il basso, e poiché i cavalli la costringono a
forza riesce a vedere alcuni esseri, altri no. Seguono le altre anime, che
aspirano tutte quante a salire in alto, ma non essendone capaci vengono
sommerse e trasportate tutt'intorno, calpestandosi tra loro, accalcandosi e
cercando di arrivare una prima dell'altra. Nasce così una confusione e una
lotta condita del massimo sudore, nella quale per lo scarso valore degli
aurighi molte anime restano azzoppate, e a molte altre si spezzano molte penne;
tutte, data la grande fatica, se ne partono senza aver raggiunto la
contemplazione dell'essere e una volta tornate indietro si nutrono del cibo
dell'opinione. La ragione per cui esse mettono tanto impegno per vedere dov'è
sita la pianura della verità è questa: il cibo adatto alla parte migliore
dell'anima viene dal prato che si trova là, e di esso si nutre la natura
dell'ala con cui l'anima si solleva in volo. Questa è la legge di Adrastea.(35)
L'anima che, divenuta seguace del dio, abbia visto qualcuna delle verità, non
subisce danno fino al giro successivo, e se riesce a fare ciò ogni volta, resta
intatta per sempre; qualora invece, non riuscendo a tenere dietro al dio, non
abbia visto, e per qualche accidente, riempitasi di oblio e di ignavia, sia
appesantita e a causa del suo peso perda le ali e cada sulla terra, allora è
legge che essa non si trapianti in alcuna natura animale nella prima
generazione. Invece l'anima che ha visto il maggior numero di esseri si
trapianterà nel seme di un uomo destinato a diventare filosofo o amante del
bello o seguace delle Muse o incline all'amore. L'anima che viene per seconda
si trapianterà in un re rispettoso delle leggi o in un uomo atto alla guerra e
al comando, quella che viene per terza in un uomo atto ad amministrare lo Stato
o la casa o le ricchezze, la quarta in un uomo che sarà amante delle fatiche o
degli esercizi ginnici o esperto nella cura del corpo, la quinta è destinata ad
avere la vita di un indovino o di un iniziatore ai misteri. Alla sesta sarà
confacente la vita di un poeta o di qualcun altro di coloro che si occupano
dell'imitazione, alla settima la vita di un artigiano o di un contadino,
all'ottava la vita di un sofista o di un seduttore del popolo, alla nona quella
di un tiranno. Tra tutti questi, chi ha condotto la vita secondo giustizia
partecipa di una sorte migliore, chi invece è vissuto contro giustizia, di una
peggiore; infatti ciascuna anima non torna nel luogo donde è venuta per diecimila
anni, poiché non rimette le ali prima di questo periodo di tempo, tranne quella
di colui che ha coltivato la filosofia senza inganno o ha amato i fanciulli
secondo filosofia. Queste anime, al terzo giro di mille anni, se hanno scelto
per tre volte di seguito una tale vita, rimettono in questo modo le ali e al
compiere dei tremila anni tornano indietro. Quanto alle altre, quando giungono
al termine della prima vita tocca loro un giudizio, e dopo essere state
giudicate le une vanno nei luoghi di espiazione sotto terra a scontare la loro
pena, le altre, innalzate dalla Giustizia in un luogo del cielo, trascorrono il
tempo in modo corrispondente alla vita che vissero in forma d'uomo. Al
millesimo anno le une e le altre, giunte al sorteggio e alla scelta della seconda
vita, scelgono quella che ciascuna vuole: qui un'anima umana può anche finire
in una vita animale, e chi una volta era stato uomo può ritornare da bestia
uomo, poiché l'anima che non ha mai visto la verità non giungerà mai a tale
forma. L'uomo infatti deve comprendere in funzione di ciò che viene detto idea,
e che muovendo da una molteplicità di sensazioni viene raccolto dal pensiero in
unità; questa è la reminiscenza delle cose che un tempo la nostra anima vide
nel suo procedere assieme al dio, quando guardò dall'alto ciò che ora definiamo
essere e levò il capo verso ciò che realmente è. Perciò giustamente solo
l'anima del filosofo mette le ali, poiché grazie al ricordo, secondo le sue
facoltà, la sua mente è sempre rivolta alle entità in virtù delle quali un dio
è divino. Quindi l'uomo che si avvale rettamente di tali reminiscenze, essendo
sempre iniziato a misteri perfetti, diventa lui solo realmente perfetto; dato
però che si distacca dalle occupazioni degli uomini e si fa accosto al divino,
è ripreso dai più come se delirasse, ma sfugge ai più che è invasato da un dio.
Questo dunque è il punto d'arrivo di tutto il discorso sulla quarta forma di
mania, quella per cui uno, al vedere la bellezza di quaggiù, ricordandosi della
vera bellezza mette nuove ali e desidera levarsi in volo, ma non essendone
capace guarda in alto come un uccello, senza curarsi di ciò che sta in basso, e
così subisce l'accusa di trovarsi in istato di mania: di tutte le ispirazioni
divine questa, per chi la possiede e ha comunanza con essa, è la migliore e
deriva dalle cose migliori, e chi ama le persone belle e partecipa di tale
mania è chiamato amante. Infatti, come si è detto, ogni anima d'uomo per natura
ha contemplato gli esseri, altrimenti non si sarebbe incarnata in un tale vivente.
Ma ricordarsi di quegli esseri procedendo dalle cose di quaggiù non è alla
portata di ogni anima, né di quelle che allora videro gli esseri di lassù per
breve tempo, né di quelle che, cadute qui, hanno avuto una cattiva sorte, al
punto che, volte da cattive compagnie all'ingiustizia, obliano le sacre realtà
che videro allora. Ne restano poche nelle quali il ricordo si conserva in
misura sufficiente: queste, qualora vedano una copia degli esseri di lassù,
restano sbigottite e non sono più in sé, ma non sanno cosa sia ciò che provano,
perché non ne hanno percezione sufficiente. Così della giustizia, della
temperanza e di tutte le altre cose che hanno valore per le anime non c'è
splendore alcuno nelle copie di quaggiù, ma soltanto pochi, accostandosi alle
immagini, contemplano a fatica, attraverso i loro organi ottusi, la matrice del
modello riprodotto. Allora invece si poteva vedere la bellezza nel suo
splendore, quando in un coro felice, noi al seguito di Zeus, altri di un altro
dio, godemmo di una visione e di una contemplazione beata ed eravamo iniziati a
quello che è lecito chiamare il più beato dei misteri, che celebravamo in
perfetta integrità e immuni dalla prova di tutti quei mali che dovevano
attenderci nel tempo a venire, contemplando nella nostra iniziazione mistica
visioni perfette, semplici, immutabili e 10 Platone Fedro beate in
una luce pura, poiché eravamo purì e non rinchiusi in questo che ora chiamiamo
corpo e portiamo in giro con noi, incatenati dentro ad esso come un'ostrica.
Queste parole siano un omaggio al ricordo, in virtù del quale, per il desiderio
delle cose d'allora, ora si è parlato piuttosto a lungo. Quanto alla bellezza,
come si è detto, essa brillava tra le cose di lassù come essere, e noi, tornati
qui sulla terra, l'abbiamo colta con la più vivida delle nostre sensazioni, in
quanto risplende nel modo più vivido. Per noi infatti la vista è la più acuta
delle sensazioni che riceviamo attraverso il corpo, ma essa non ci permette di
vedere la saggezza (poiché susciterebbe terribili amori, se giungendo alla
nostra vista le offrisse un'immagine di sé così splendente) e le altre realtà
degne d'amore. Ora invece soltanto la bellezza ebbe questa sorte, di essere ciò
che più di tutto è manifesto e amabile. Chi dunque non è iniziato di recente, o
è corrotto, non si innalza con pronto acume da qui a lassù, verso la bellezza
in sé, quando contempla ciò che quaggiù porta il suo nome; di conseguenza
quando guarda ad essa non la venera, ma consegnandosi al piacere imprende a
montare e a generare figli a mo' di quadrupede, e comportandosi con tracotanza
non ha timore né vergogna di inseguire un piacere contro natura. Invece chi è
iniziato di recente e ha contemplato molto le realtà di allora, quando vede un
volto d'aspetto divino che ha ben imitato la bellezza o una qualche forma
ideale di corpo, dapprima sente dei brividi e gli sottentra qualcuna delle
paure di allora, poi, guardandolo, lo venera come un dio, e se non temesse di
acquistarsi fama di eccessiva mania farebbe sacrifici al suo amato come a una
statua o a un dio. Al vederlo, lo afferra come una mutazione provocata dai
brividi, un sudore e un calore insolito; e ricevuto attraverso gli occhi il
flusso della bellezza, prende calore là dove la natura dell'ala si abbevera.
Una volta che si è riscaldato si liquefano le parti attorno al punto donde
l'ala germoglia, che essendo da tempo tappate a causa della secchezza le
impedivano di fiorire. Così , grazie all'afflusso del nutrimento, lo stelo
dell'ala si gonfia e prende a crescere dalla radice per tutta la forma
dell'anima; un tempo infatti era tutta alata. A questo punto essa ribolle tutta
quanta e trabocca, e la stessa sensazione che prova chi mette i denti nel
momento in cui essi spuntano, ossia prurito e irritazione alle gengive, la prova
anche l'anima di chi comincia a mettere le ali: quando le ali spuntano ribolle
e prova un senso di irritazione e solletico. Dunque, quando l'anima, mirando la
bellezza del fanciullo, riceve delle parti che da essa provengono e fluiscono
(e che appunto per questo sono chiamate flusso d'amore) (36) e ne viene
irrigata e scaldata, si riprende dal dolore e si allieta. Quando invece ne è
separata e inaridisce, le bocche dei condotti donde spunta fuori l'ala si
disseccano e si serrano, impedendone il germoglio; ma esso, rimasto chiuso
dentro assieme al flusso d'amore, pulsando come le arterie pizzica nei
condotti, ciascun germoglio nel proprio, tanto che l'anima, pungolata
tutt'intorno, è presa da assillo e dolore, e tornandole il ricordo della
bellezza si allieta. In seguito alla mescolanza di entrambe le cose, l'anima è
turbata per la stranezza di ciò che prova e trovandosi senza via d'uscita
comincia a smaniare; ed essendo in stato di mania non può né dormire di notte
né di giorno restare ferma dov'è, ma corre in preda al desiderio dove crede di
poter vedere colui che possiede la bellezza: e una volta che l'ha visto e si è
imbevuta del flusso d'amore, libera i condotti che allora si erano ostruiti,
riprende fiato e cessa di avere pungoli e dolore, e allora coglie, nel momento
presente, il frutto di questo dolcissimo piacere. Perciò non se ne distacca di
sua volontà e non tiene in conto nessuno più del suo bello, ma si dimentica di
madri, fratelli e di tutti i compagni, e non gli importa nulla se le sue sostanze
vanno in rovina perché non se ne cura, anzi disprezza tutte le consuetudini e
le convenienze di cui si ornava prima d'allora ed è disposta a servire l'amato
e a giacere con lui ovunque gli sia concesso di stare il più vicino possibile
al suo desiderio; infatti, oltre a venerarlo, ha trovato in colui che possiede
la bellezza l'unico medico dei suoi più grandi travagli. A questa passione cui
si rivolge il mio discorso, o bel fanciullo, gli uomini danno il nome di eros,
gli dèi invece la chiamano in un modo che a sentirlo, data la tua giovane età,
ti metterai ragionevolmente a ridere. Alcuni Omeridi citano due versi, credo
presi da poemi segreti, riguardanti Eros, uno dei quali è piuttosto insolente e
non del tutto corretto come metro; essi suonano così : I mortali lo chiamano
Eros alato, gli immortali Pteros, ché fa crescere l'ali.(37) A questi versi si
può credere oppure non credere; non di meno la causa e la sensazione di chi ama
è proprio questa. Ora, se chi è stato colto da Eros era uno dei seguaci di Zeus,
riesce a sopportare con più fermezza il peso del dio che trae il nome dalle
ali; quelli che erano al servizio di Ares e giravano il cielo assieme a lui,
quando sono presi da Eros e pensano di subire qualche torto dall'amato, sono
sanguinari e pronti a sacrificare se stessi e il proprio amore. Così ciascuno
conduce la sua vita in base al dio del cui coro era seguace, onorandolo e
imitandolo per quanto gli è possibile, finché resta incorrotto e vive la prima
esistenza quaggiù, e in questo modo si accompagna e ha relazione con gli amati
e con le altre persone. Quindi ciascuno sceglie tra i belli il suo Eros secondo
il proprio carattere, e come fosse un dio gli edifica una specie di statua e
l'abbellisce per onorarla e tributarle riti. I seguaci di Zeus cercano il loro
amato in chi ha l'anima conforme al loro dio:(38) pertanto guardano se per
natura sia filosofo e atto al comando, e quando l'hanno trovato e ne se sono
innamorati, fanno di tutto affinché sia effettivamente tale. E se prima non si
erano impegnati in un'occupazione del genere, da quel momento vi mettono mano e
imparano da dove è loro possibile, continuando poi anche da soli, e seguendo le
tracce riescono a trovare per loro conto la natura del proprio dio, perché sono
stati intensamente costretti a volgere lo sguardo verso di lui; e quando
entrano in contatto con lui sono presi da invasamento e tramite il ricordo ne
assumono le abitudini e le occupazioni, per quanto è possibile a un uomo
partecipare della natura di un dio. E poiché ne attribuiscono la causa
all'amato, lo tengono ancora più caro, e sebbene attingano da Zeus come le
Baccanti,(39) riversando ciò che attingono nell'anima dell'amato lo rendono il
più possibile simile al loro dio. Coloro che invece erano al seguito di Era
cercano un'anima regale, e trovatala fanno per lei esattamente le stesse cose.
Quelli del seguito di Apollo e di ciascuno degli altri dèi, procedendo secondo
il loro dio, bramano che il proprio fanciullo abbia un'uguale natura, e una
volta che se lo sono procurato imitano essi stessi il dio e con la persuasione
e 11 Platone Fedro l'ammaestramento portano l'amato ad assumere
l'attività e la forma di quello, ciascuno per quanto può; e lo fanno senza
comportarsi nei confronti dell'amato con gelosia o con rozza malevolenza, ma
cercando di indurlo alla somiglianza più completa possibile con se stessi e con
il dio che onorano. Dunque l'ardore e l'iniziazione di coloro che veramente
amano, se ottengono ciò che desiderano nel modo che dico, diventano così belle
e felici per chi è amato, qualora venga conquistato dall'amico che si trova in
stato di mania per amore; e chi è conquistato cede all'amore in questo modo.
Come all'inizio dì questa narrazione in forma di mito abbiamo diviso ciascuna
anima in tre parti, due con forma di cavallo, la terza con forma di auriga,
questa distinzione resti per noi un punto fermo anche adesso. Uno dei cavalli
diciamo che è buono, l'altro no: quale sia però la virtù di quello buono e il
vizio di quello cattivo, non l'abbiamo precisato, e ora bisogna dirlo. Dunque,
quello tra i due che si trova nella disposizione migliore è di forma eretta e
ben strutturata, di collo alto e narici adunche, bianco a vedersi, con gli
occhi neri, amante dell'onore unito a temperanza e pudore e compagno della fama
veritiera, non ha bisogno di frusta e si lascia guidare solo con lo stimolo e
la parola; l'altro invece è storto, grosso, mal conformato, di collo massiccio
e corto, col naso schiacciato, il pelo nero, gli occhi chiari e iniettati di
sangue, compagno di tracotanza e vanteria, dalle orecchie pelose, sordo, e cede
a fatica alla frusta e agli speroni. Quando dunque l'auriga, scorgendo la
visione amorosa, prende calore in tutta l'anima per la sensazione che prova ed
è ricolmo di solletico e dei pungoli del desiderio, il cavallo che obbedisce
docilmente all'auriga, tenuto a freno, allora come sempre, dal pudore, si
trattiene dal balzare addosso all'amato; l'altro invece non cura più né i
pungoli dell'auriga né la frusta, ma imbizzarrisce e si lancia al galoppo con
violenza, e procurando ogni sorta di molestie al compagno di giogo e all'auriga
li costringe a dirigersi verso l'amato e a rammentare la dolcezza dei piaceri
d'amore. All'inizio essi si oppongono sdegnati, al pensiero dì essere costretti
ad azioni terribili e inique; ma alla fine, quando non c'è più alcun limite al
male, si lasciano trascinare nel loro percorso, cedendo e acconsentendo a fare
quanto viene loro ordinato. Allora si fanno presso a lui e hanno la visione
folgorante dell'amato. Scorgendolo, la memoria dell'auriga è ricondotta alla
natura della bellezza, che vede di nuovo collocata su un casto piedistallo
assieme alla temperanza; a tale vista è colta da paura e per la reverenza che
le porta cade supina, e nello stesso tempo è costretta a tirare indietro le
redini così forte che entrambi i cavalli si piegano sulle cosce, l'uno,
spontaneamente perché non recalcitra, quello protervo decisamente contro
voglia. Ritiratisi più lontano, l'uno per vergogna e sbigottimento bagna tutta
l'anima di sudore, l'altro, cessato il dolore che gli veniva dal morso e dalla
caduta, a fatica riprende fiato e incomincia, pieno d'ira com'è, a ingiuriare,
coprendo di male parole l'auriga e il compagno di giogo perché per viltà e
debolezza hanno abbandonato il posto e l'accordo convenuto. E costringendoli di
nuovo ad avanzare contro la loro volontà a stento cede alle loro preghiere di
rimandare a un'altra volta. Quando poi è giunto il tempo stabilito ed essi
fingono di non ricordarsene, lo rammenta a loro con la forza, nitrendo e trascinandoli
con sé, e li obbliga ad accostarsi di nuovo all'amato per fare i medesimi
discorsi; e quando sono vicini tende la testa in avanti e rizza la coda,
mordendo il freno, e li trascina con impudenza. L'auriga, sentendo ancora più
intensamente la stessa impressione di prima, come respinto dalla fune al
cancello di partenza, tira indietro ancora più forte il morso dai denti del
cavallo protervo, insanguina la lingua maldicente e le mascelle e piegandogli a
terra le gambe e le cosce lo dà in preda ai dolori. Quando poi il cavallo
malvagio, subendo la medesima cosa più volte, desiste dalla sua tracotanza,
umiliato segue ormai il proposito dell'auriga, e quando vede il bel fanciullo,
muore dalla paura; di conseguenza accade che a questo punto l'anima dell'amante
segua l'amato con pudicizia e timore. Poiché dunque l'amato, come un essere
pari agli dèi, è oggetto di ogni venerazione da parte dell'amante che non
simula, ma prova veramente questo sentimento, ed è egli stesso per natura amico
di chi lo venera, se anche in precedenza fosse stato ingannato dalle persone
che frequentava o da altre, le quali sostenevano che è cosa turpe accostarsi a
chi ama, e per questo motivo avesse respinto l'amante, ora, col passare del
tempo, l'età e la necessità lo inducono ad ammetterlo alla sua compagnia;
infatti non accade mai che un malvagio sia amico di un malvagio, né che un
buono non sia amico di un buono. E dopo averlo ammesso presso di sé e avere
accettato di parlare con lui e stare in sua compagnia, la benevolenza dell'amante,
manifestandosi da vicino, colpisce l'amato, il quale si avvede che tutti gli
altri amici e parenti non offrono neppure una parte di amicizia a confronto
dell'amico ispirato da un dio. Quando poi questi continua a fare ciò nel tempo
e si accompagna all'amato incontrandolo nei ginnasi e negli altri luoghi di
ritrovo, allora la fonte di quei flusso che Zeus, innamorato di Ganimede, (40)
chiamò flusso d'amore, scorrendo in abbondanza verso l'amante dapprima penetra
in lui, poi, quando ne è ricolmo, scorre fuori; e come un soffio di vento o
un'eco, rimbalzando da corpi lisci e solidi, ritornano là dov'erano partiti,
così il flusso della bellezza ritorna al bel fanciullo attraverso gli occhi, e
di qui per sua natura arriva all'anima. Quando vi è giunto la incoraggia a
volare, quindi irriga i condotti delle ali e comincia a farle crescere, e così
riempie d'amore anche l'anima dell'amato. Pertanto egli ama, ma non sa che
cosa; e neppure è a conoscenza di cosa prova né è in grado di dirlo, ma come
chi ha contratto una malattia agli occhi da un altro non è in grado di
spiegarne la causa, così egli non si accorge di vedere se stesso nell'amante
come in uno specchio. E in presenza di questi, il suo dolore cessa esattamente
come a lui, se invece è assente allo stesso modo di lui desidera ed è
desiderato, perché reca in sé una sembianza d'amore che dell'amore è sostituto:
però non lo chiama e non lo crede amore, bensì amicizia. Più o meno come
l'amante, ma in misura più debole, desidera vederlo, toccarlo, baciarlo,
giacere con lui; e com'è naturale, in seguito non tarda a fare cio. Quando
dunque giacciono insieme, il cavallo sfrenato dell'amante ha di che dire
all'auriga, e pretende di trarre un piccolo guadagno in cambio di tante
fatiche; invece quello dell'amato non ha nulla da dire, ma, gonfio di desiderio
e ancora incerto abbraccia e bacia l'amante, manifestandogli affetto per la sua
grande benevolenza. Così , nel momento in cui si congiungono, non è più tale da
rifiutare di compiacere da parte sua l'amante, se viene pregato di soddisfare;
ma il compagno di giogo assieme all'auriga 12 Platone Fedro si
oppone a ciò, obbedendo al pudore e alla ragione. Se dunque prevalgono le parti
migliori dell'animo, quelle che guidano a un'esistenza ordinata e alla filosofia,
essi trascorrono la vita di quaggiù in modo beato e concorde, poiché sono
padroni di sé e ben regolati, avendo sottomesso ciò in cui nasce il male
dell'anima e liberato ciò in cui nasce la virtù; e alla fine, divenuti alati e
leggeri, hanno vinto una delle tre gare veramente olimpiche, di cui né la
temperanza umana né la mania divina possono fornire all'uomo un bene più
grande.(41) Se invece seguono un genere di vita piuttosto grossolano e privo di
filosofia, ma ambizioso, forse, in stato di ubriachezza o in qualche altro
momento di negligenza, i loro due compagni di giogo sfrenati, cogliendo le
anime alla sprovvista e portandole nella stessa direzione, possono compiere la
scelta che tanti considerano la più beata e mandarla ad effetto; e una volta
che l'hanno mandata ad effetto, se ne avvalgono anche in futuro, ma raramente,
poiché fanno cose che non sono approvate da tutta l'anima. Anche costoro vivono
in amicizia reciproca, ma meno di quelli, sia durante l'amore sia quando ne
sono usciti, credendo di essersi dati l'un l'altro e di aver ricevuto i più
grandi pegni, che non è lecito sciogliere perché ciò condurrebbe
all'inimicizia. Al termine della vita escono dal corpo senz'ali, ma col
desiderio di metterle, cosicché riportano un premio non piccolo della loro
mania amorosa; infatti non è legge che coloro i quali hanno già iniziato il
cammino sotto la volta del cielo scendano di nuovo nella tenebra e camminino
sotto terra, bensì che trascorrano una vita luminosa e felice compiendo il
viaggio in compagnia reciproca, e che una volta rinati rimettano le ali assieme
per grazia dell'amore. Questi doni così grandi e così divini, o fanciullo, ti
darà l'amicizia da parte di un amante. Invece la compagnia di chi non ama,
mescolata con temperanza mortale, capace di amministrare cose mortali e misere,
dopo aver generato nell'anima amata una bassezza lodata dal volgo come virtù,
la farà girare priva di senno attorno alla terra e sotto terra per novemila
anni. Questa, caro Eros, per le nostre facoltà, è la più bella e virtuosa palinodia
che abbiamo potuto offrirti in dono e in espiazione, costretta a causa di Fedro
a essere pronunciata, oltre al resto, anche con alcune parole poetiche. Ma tu
concedi il perdono per le cose di prima e serba gratitudine per queste, e,
benevolo e propizio, non togliermi e non storpiarmì per la collera l'arte
amorosa che mi hai dato, anzi concedimi di essere in onore tra i bei fanciulli
ancor più di adesso. E se nel discorso precedente io e Fedro abbiamo detto
qualcosa che a te suona stonata, attribuiscine la colpa a Lisia, che del
discorso è padre, e fallo desistere da simili prolusioni, volgendolo alla
filosofia come si è volto suo fratello Polemarco,(42) affinché anche questo suo
amante non sia nel dubbio come ora, ma dedichi senz'altro la sua vita ad Eros
in compagnia di discorsi filosofici. FEDRO: Mi unisco alla tua preghiera,
Socrate: se questo è meglio per noi, che avvenga. Da un pezzo ho ammirato il
tuo discorso per quanto l'hai reso più bello del precedente; quindi temo che
Lisia mi appaia misero, quand'anche voglia opporre ad esso un altro discorso.
Recentemente infatti, mirabile amico, un politico lo biasimava criticandolo
proprio per questo, e in tutta la sua critica lo chiamava logografo;(43) perciò
forse si tratterrà per ambizione dallo scrivercene un altro. SOCRATE: Ragazzo,
la tua opinione è ridicola, e quanto al tuo compagno sbagli di grosso, se credi
che si spaventi così al minimo rumore. Ma forse pensi che chi lo biasimava
dicesse quello che ha detto proprio per criticarlo. FEDRO: Così pareva,
Socrate; del resto sei anche tu conscio che coloro che nelle città hanno il
massimo potere e la massima reverenza si vergognano a scrivere discorsi e a
lasciare propri scritti, temendo l'opinione dei posteri, cioè di essere
chiamati sofisti. SOCRATE: Ti sei scordato, Fedro, che la dolce ansa ha preso
il nome dalla lunga ansa del Nilo (44) e oltre all'ansa dimentichi che gli
uomini di governo piu assennati amano tantissimo comporre discorsi e lasciare
propri scritti, almeno quelli che, quando scrivono un discorso, apprezzano a
tal punto chi li loda da aggiungere in testa per primi i nomi di quelli che li
devono lodare in ogni singola occasione. FEDRO: In che senso dici ciò? Non
capisco. SOCRATE: Non capisci che all'inizio del discorso di un uomo politico
per primo viene scritto il nome di chi lo loda! FEDRO: E come? SOCRATE: «Il
consiglio ha deciso», dice più o meno, ovvero «il popolo ha deciso», o
entrambi, e ancora «il tale e il tal altro ha detto» (e qui lo scrittore cita
se stesso con grande reverenza e si fa l'elogio). Poi si mette a parlare,
mostrando a chi lo loda la sua abilità, talvolta dopo aver composto uno scritto
assai lungo. O ti pare che una cosa del genere sia altro che un discorso
scritto? FEDRO: Non mi pare proprio. SOCRATE: Quindi, se il discorso regge,
l'autore esce di scena tutto lieto; se invece viene escluso e radiato dallo
scrivere discorsi e dall'essere degno di scriverli, piangono lui e i suoi
compagni. FEDRO: E anche molto! SOCRATE: è chiaro dunque che non disprezzano
questa attività, ma l'ammirano. FEDRO: Sicuro! SOCRATE: E allora? Quando un
retore o un re è in grado di raggiungere la potenza di Licurgo, di Solone o di
Dario (45) e di diventare un logografo immortale nella sua città, non si crede
forse egli stesso pari agli dèi mentre ancora vive, e i posteri non pensano di
lui la stessa cosa, contemplando i suoi scritti? FEDRO: Certamente! SOCRATE:
Credi allora che uno di costoro, chiunque sia e in qualunque modo sia ostile a
Lisia, lo biasimi proprio perché scrive discorsi? 13 Platone Fedro
FEDRO: Non è verosimile, da ciò che dici, poiché a quanto pare criticherebbe
anche il proprio desiderio. SOCRATE: Allora è chiaro a tutti che non è cosa
turpe in sé lo scrivere discorsi. FEDRO: Ma certo. SOCRATE: Ora però io ritengo
turpe questo, il pronunciarli e scriverli in modo non bello, ma riprovevole e
disonesto. FEDRO: è chiaro. SOCRATE: E allora qual è il modo di scriverli bene
e quale il modo contrario? Abbiamo bisogno, Fedro, di esaminare a questo
proposito Lisia e chiunque altro abbia mai composto o comporrà uno scritto sia
pubblico sia privato, in versi come un poeta o non in versi come un prosatore?
FEDRO: Chiedi se ne abbiamo bisogno? E per quale ragione uno, oserei dire,
vivrebbe, se non per i piaceri di questo tipo? Non certo per quelli per cui
bisogna prima soffrire, altrimenti non si prova godimento, come sono quasi
tutti i piaceri del corpo, che per questo motivo sono stati giustamente
chiamati servili. SOCRATE: Tempo ne abbiamo, a quanto pare. E poi mi sembra che
in questa calura soffocante le cicale, cantando sopra la nostra testa e
discorrendo tra loro, guardino anche noi. Se dunque vedessero che anche noi
due, come fanno i più a mezzogiorno, non discorriamo, ma sonnecchiamo e ci
lasciamo incantare da loro per pigrizia della mente, giustamente ci
deriderebbero, considerandoci degli schiavi venuti da loro per dormire in
questo luogo di sosta come delle pecore che passano il pomeriggio presso la
fonte; se invece ci vedranno discorrere e navigare accanto a loro come alle Sirene
senza essere ammaliati, forse, prese da ammirazione, ci daranno quel dono che
per concessione degli dèi possono dare agli uomini. FEDRO: E qual è questo dono
che hanno? A quanto pare, non l'ho mai sentito. SOCRATE: Non si addice davvero
a un uomo amante delle Muse non averne mai sentito parlare.(46) Si dice che un
tempo le cicale erano uomini, di quelli vissuti prima che nascessero le Muse;
quando poi nacquero le Muse e comparve il canto, alcuni di loro restarono così
colpiti dal piacere che cantando non si curarono più di cibo e bevanda e senza
accorgersene morirono. Da loro in seguito ebbe origine la stirpe delle cicale,
che ricevette dalle Muse questo dono, di non aver bisogno di nutrimento fin
dalla nascita, ma di cominciare subito a cantare senza cibo né bevanda fino
alla morte, e di andare quindi dalle Muse a riferire chi tra gli uomini di
quaggiù le onora, e quale di esse onora. A Tersicore riferiscono di quelli che
l'hanno onorata nei cori, rendendoli a lei più graditi, a Erato di chi l'ha onorata
nei carmi d'amore, e così per le altre, secondo l'onore che ha ciascuna. A
Calliope, la più anziana, e a Urania, che viene dopo di lei, riferiscono di
quelli che trascorrono la vita nella filosofia e onorano la loro musica, poiché
esse, avendo cura del cielo e dei discorsi divini e umani, emettono tra tutte
le Muse la voce più bella.(47) Per molte ragioni, quindi, a mezzogiorno bisogna
parlare e non dormire. FEDRO: E allora bisogna parlare. SOCRATE: Dobbiamo
dunque esaminare quello che ora ci siamo proposti, ossia come è bene
pronunciare e scrivere un discorso e come non lo è. FEDRO: è chiaro. SOCRATE: I
discorsi che saranno pronunciati in modo bello e decoroso non devono forse
implicare che l'animo di chi parla conosca il vero riguardo a ciò di cui intende
parlare? FEDRO: A tal proposito, caro Socrate, ho sentito dire questo: per chi
vuole essere un retore non c'è la necessità di apprendere ciò che è realmente
giusto, ma ciò che sembra giusto alla moltitudine che giudicherà, non ciò che è
veramente buono o bello, ma che sembrerà tale, poiché il convincere il prossimo
viene da questo, non dalla verità. SOCRATE: «Non parola da buttare»(48)
dev'essere, Fedro, ciò che dicono i sapienti, ma si deve esaminare se le loro
affermazioni sono valide. Anche per questo non bisogna lasciar cadere quanto
ora è stato detto. FEDRO: Hai ragione. SOCRATE: Esaminiamolo dunque in questo
modo. FEDRO: Come? SOCRATE: Se volessi persuaderti a difenderti dai nemici
acquistando un cavallo, ed entrambi non conoscessimo un cavallo, ma io per caso
sapessi di te solo questo, che Fedro reputa sia un cavallo quell'animale
domestico che a orecchie assai grandi... FEDRO: Sarebbe ridicolo, Socrate.
SOCRATE: Non ancora. Ma lo sarebbe nel caso che, per convincerti sul serio,
componessi un discorso di elogio dell'asino chiamandolo cavallo e sostenendo
che tale bestia è assolutamente degna di essere acquistata sia per uso
domestico sia per le spedizioni militari, utile per il combattimento in groppa,
valente a portare bagagli e vantaggiosa in molte altre cose. FEDRO: Allora
sarebbe davvero ridicolo. SOCRATE: E non è forse meglio essere ridicolo e amico
piuttosto che esperto e nemico? FEDRO: Così pare. SOCRATE: Pertanto, quando il
retore che non conosce il bene e il male inizia a persuadere una città che si
trova nelle sue stesse condizioni, facendo non l'elogio dell'ombra dell'asino
come se fosse del cavallo, ma l'elogio del male come se fosse il bene, e presa
dimestichezza con le opinioni della gente la persuade a operare il male anziché
il bene, quale frutto credi che mieterà in seguito la retorica da quello che ha
seminato? FEDRO: Sicuramente non buono. 14 Platone Fedro SOCRATE:
Ma buon amico, abbiamo forse svillaneggiato l'arte dei discorsi in modo più
rozzo del dovuto? Essa forse dirà: «Cosa mai andate cianciando, o mirabili
uomini? Io non costringo nessuno che non conosca il vero a imparare a parlare,
ma, se il mio consiglio vale qualcosa, a prendere me solo dopo aver acquisito
quello. Questa dunque è la cosa importante che vi voglio dire: senza di me,
anche chi conosce le cose come sono in realtà non saprà essere più persuasivo
secondo arte». FEDRO: E non dirà cose giuste, se parlasse così ? SOCRATE: Sì ,
se i discorsi che si presentano le rendono testimonianza che è un'arte. In
effetti mi sembra di udire alcuni discorsi che vengono a testimoniare che essa
mente e non è un'arte, ma una pratica priva di arte. Un'autentica arte del dire
senza il tocco della verità, afferma lo Spartano,(49) non esiste né esisterà
mai. FEDRO: C'è bisogno di questi discorsi, Socrate: su, portali qui ed esamina
cosa dicono e in che modo. SOCRATE: Venite avanti, nobili rampolli, e
persuadete Fedro dai bei figli (50) che se non praticherà la filosofia in modo
adeguato, non sarà mai in grado di parlare di nulla. Fedro dunque risponda.
FEDRO: Chiedete. SOCRATE: La retorica, in generale, non è l'arte di guidare le
anime per mezzo di discorsi, non solo nei tribunali e in tutte le altre
riunioni pubbliche, ma anche in quelle private, la stessa sia nelle questioni
piccole sia in quelle grandi, e non è affatto di maggior pregio, almeno quando
è retta, nelle cose serie che in quelle di poco conto? O come hai sentito
parlare in proposito? FEDRO: No, per Zeus, assolutamente non così , ma
soprattutto nei processi si parla e si scrive con arte, come pure nelle
assemblee pubbliche. Non possiedo informazioni più ampie. SOCRATE: Ma allora, a
proposito dei discorsi, hai sentito parlare solo delle arti di Nestore e
Odisseo, che hanno messo per iscritto a Ilio nei periodi di tregua, e non di quelle
di Palamede? (51) FEDRO: Per Zeus, neanche di quelle di Nestore, a meno che tu
non faccia di Gorgia un Nestore, o di Trasimaco e Teodoro un Odisseo.(52)
SOCRATE: Forse. Ma lasciamo perdere costoro. Tu dimmi piuttosto: nei tribunali
gli avversari cosa fanno? Non fanno affermazioni tra loro contrastanti? O cosa
diremo? FEDRO: Proprio questo. SOCRATE: Riguardo al giusto e all'ingiusto?
FEDRO: Sì . SOCRATE: Allora, chi opera in questo modo con arte, farà apparire
la stessa cosa alle stesse persone ora giusta, ora, quando lo voglia, ingiusta?
FEDRO: Come no? SOCRATE: E in un'assemblea popolare farà sembrare alla città le
stesse cose ora buone, ora, al contrario, cattive? FEDRO: è così . SOCRATE: E
non sappiamo che il Palamede di Elea (53) parlava con un'arte tale da far
apparire agli ascoltatori le stesse cose simili e dissimili, una e molte, ferme
e in movimento? FEDRO: Ma certo! SOCRATE: Dunque l'arte del contraddire non si
trova solo nei tribunali e nell'assemblea popolare, ma a quanto pare in tutto ciò
che si dice ci sarebbe questa sola arte, se mai la è veramente, con la quale
uno sarà capace di rendere ogni cosa simile a ogni altra in tutti i casi
possibili e per quanto è possibile, e di mettere in luce quando un altro fa la
stessa cosa e lo nasconde. FEDRO: In che senso dici una cosa del genere?
5OCRATE Se cerchiamo in questo modo credo che ci apparirà evidente. L'inganno
si verifica di più nelle cose che differiscono di molto o in quelle che
differiscono di pOco? FEDRO: In quelle che differiscono di poco. SOCRATE: Ma è
più facile che non ti accorga di essere arrivato all'opposto se ti sposti poco
per volta che se ti sposti a grandi passi. FEDRO: Come no? SOCRATE: Dunque chi
ha intenzione di ingannare un altro senza essere ingannato a sua volta deve distinguere
con precisione la somiglianza e la dissomiglianza degli esseri. FEDRO: è
necessario. SOCRATE: Ma se ignora la verità di ciascuna cosa, sarà mai in grado
di discernere la somiglianza dì ciò che ignora, piccola o grande che sia, con
le altre cose? FEDRO: Impossibile. SOCRATE: Dunque, in coloro che hanno
opinioni contrarie alla realtà degli esseri e si ingannano, è chiaro che questa
impressione si insinua attraverso certe somiglianze. FEDRO: Accade proprio così
. SOCRATE: è possibile allora che uno possieda l'arte di spostare poco a poco
la realtà di un essere attraverso le somiglianze, conducendolo ogni volta da
ciò che è al suo contrario, o viceversa di evitare questo, se non ha cognizione
di cosa sia ciascun essere? FEDRO: Non sarà mai possibile. SOCRATE: Dunque,
amico, colui che non conosce la verità, ma è andato a caccia di opinioni, ci
offrirà un'arte dei discorsi ridicola, a quanto pare, e priva di arte. FEDRO:
Pare di sì . 15 Platone Fedro SOCRATE: Vuoi dunque vedere, nel
discorso di Lisia che porti e in quelli che noi abbiamo fatto, qualcuna delle
cose che definiamo prive di arte e conformi all'arte? FEDRO: Più d'ogni altra
cosa, poiché ora noi parliamo in certo qual modo a vuoto, non avendo esempi
adeguati. SOCRATE: E per un caso fortunato, a quanto pare, sono stati
pronunciati due discorsi che recano un esempio di come chi conosce il vero,
giocando con le parole, possa condurre fuori strada gli ascoltatori. Ed io,
Fedro, ne attribuisco la causa agli dèi del luogo; ma forse anche le profetesse
delle Muse, che cantano sopra la nostra testa, possono averci ispirato questo
dono, poiché io non sono certo partecipe di una qualche arte del dire. FEDRO:
Sia come dici tu. Solo spiega ciò che affermi. SOCRATE: Su, leggimi l'inizio
del discorso di Lisia. FEDRO: «Sei a conoscenza della mia situazione, e hai
udito che ritengo sia per noi utile che queste cose accadano; ma non stimo
giusto non poter ottenere ciò che chiedo perché non mi trovo a essere tuo
amante. Gli innamorati si pentono...» SOCRATE: Fermati. Bisogna dire in che
cosa costui sbaglia e opera senz'arte, non è vero? FEDRO: Sì . SOCRATE: Non è
forse evidente per chiunque almeno questo, che siamo d'accordo su alcune di
queste cose, in disaccordo su altre? FEDRO: Mi sembra di capire il tuo pensiero,
ma esprimilo ancora più chiaramente. SOCRATE: Quando uno dice la parola
"ferro" o "argento", non intendiamo forse tutti la stessa
cosa? FEDRO: Certo! SOCRATE: E quando si tratta dei termini "giusto"
e "bene"? Non siamo portati chi in una direzione, chi in un'altra, e
siamo in conflitto gli uni con gli altri e persino con noi stessi? FEDRO:
Proprio così ! SOCRATE: Dunque concordiamo su alcune cose, su altre no. FEDRO:
è così . SOCRATE: In quale dei due campi siamo più facilmente ingannabili e la
retorica ha maggior potere? FEDRO: Quello in cui vaghiamo nell'incertezza, è
evidente. SOCRATE: Pertanto chi si accinge a praticare la retorica deve
innanzitutto aver distinto con metodo queste cose e aver colto un carattere
peculiare di entrambe le forme, quella in cui è inevitabile che la gente vaghi
nell'incertezza e quella in cui non lo è. FEDRO: Chi avesse colto questo,
Socrate, avrebbe compreso un'idea davvero bella. SOCRATE: Inoltre credo che,
nell'occuparsi di ciascuna cosa, non debba lasciarsi sfuggire, ma debba
percepire con acutezza a quale delle due specie appartiene ciò di cui intende
parlare. FEDRO: Come no? SOCRATE: E allora? Dobbiamo dire che l'amore
appartiene alle questioni controverse oppure no? FEDRO: Alle questioni
controverse, non c'è dubbio. O credi che ti sarebbe stato possibile dire quello
che poco fa hai detto su di lui, ossia che è un danno sia per l'amato sia
l'amante, e al contrario che è il più grande dei beni? SOCRATE: Parli in modo
eccellente; ma dimmi anche questo, giacché io a causa dell'invasamento non lo
ricordo troppo bene: se all'inizio del discorso ho dato una definizione
dell'amore. FEDRO: Sì , per Zeus, in modo davvero insuperabile. SOCRATE: Ahimè,
quanto sono più esperte nei discorsi, a quel che dici, dici, le Ninfe
dell'Acheloo e Pan figlio di Ermes rispetto a Lisia figlio di Cefalo! Può darsi
che dica una sciocchezza, ma Lisia, cominciando il suo discorso sull'amore, non
ci ha costretto a concepire Eros come una certa realtà unica che voleva lui, e
in relazione a questo ha composto e condotto a termine tutto il discorso
seguente? Vuoi che rileggiamo il suo inizio? FEDRO: Se ti sembra il caso.
Tuttavia ciò che cerchi non è lì . SOCRATE: Parla, in modo che ascolti proprio
lui. FEDRO: «Sei a conoscenza della mia situazione, e hai udito che ritengo sia
utile per noi che queste cose accadano; ma non stimo giusto non poter ottenere
ciò che chiedo, perché non mi trovo a essere tuo amante. Gli innamorati si
pentono dei benefici che hanno fatto, allorquando cessa la loro passione...». SOCRATE:
Sembra che costui sia ben lungi dal fare ciò che cerchiamo, se mette mano al
discorso non dall'inizio ma dalle fine, nuotando supino all'indietro, e prende
le mosse da ciò che l'amante direbbe al suo amato quando ormai ha smesso di
amarlo. Oppure ho detto una sciocchezza, Fedro, mia testa cara? FEDRO: è
certamente la fine, Socrate, quella intorno a cui compone il discorso. SOCRATE:
E il resto? Non ti pare che le parti del discorso siano state buttate lì alla
rinfusa? O ciò che è stato detto per secondo risulta che per una qualche
necessità doveva essere messo per secondo piuttosto che un altro degli
argomenti trattati? A me, che non so nulla, è sembrato che lo scrittore abbia
detto in maniera non rozza ciò che gli veniva in mente; e tu sei a conoscenza
di una qualche arte di scrivere discorsi, in base alla quale lui ha disposto
questi argomenti così di seguito, uno dopo l'altro? FEDRO: Sei troppo buono, se
credi che io sia in grado di vedere nelle sue parole in modo così preciso!
SOCRATE: Ma penso che tu possa dire almeno questo, che ogni discorso dev'essere
costituito come un essere vivente e avere un corpo suo proprio, così da non
essere senza testa e senza piedi, ma da avere le parti di mezzo e quelle
estreme scritte in modo che si adattino le une alle altre e al tutto. FEDRO:
Come no? 16 Platone Fedro SOCRATE: Esamina dunque il discorso del
tuo compagno, se è composto così o in altro modo, e troverai che non differisce
in nulla dall'epigramma che secondo alcuni è stato scritto sulla tomba di Mida
il Frigio.(54) FEDRO: Qual è questo epigramma, e cos'ha di particolare?
SOCRATE: è questo qui: Vergine bronzea sono, e sto sull'avello di Mida. Fin che
l'acqua scorra e alberi grandi verdeggino, stando qui sulla tomba di molte
lacrime aspersa, annuncerò a chi passa che Mida qui è sepolto. Capisci
senz'altro, come credo, che non c'è alcuna differenza se un verso viene
recitato per primo o per ultimo. FEDRO: Tu ti fai beffe del nostro discorso,
Socrate! SOCRATE: Allora lasciamolo perdere, così non ti crucci (eppure mi
sembra che contenga parecchi esempi ai quali gioverebbe porre attenzione,
cercando di non imitarli in alcun modo); e passiamo agli altri due discorsi. In
essi, mi sembra, c'era qualcosa che per chi vuole fare indagini sui discorsi è
conveniente esaminare. FEDRO: A che cosa alludi? SOCRATE: In qualche modo erano
opposti: uno diceva che si deve compiacere chi ama, l'altro chi non ama. FEDRO:
E con molto vigore! SOCRATE: Pensavo che tu avresti detto il vero, cioè con
mania: ciò che cercavo è appunto questo. Abbiamo detto infatti che l'amore è
una forma di mania. O no? FEDRO: Sì . SOCRATE: E che ci sono due forme di
mania, una che nasce da malattie umane, l'altra che nasce da un mutamento
divino delle consuete abitudini. FEDRO: Giusto. SOCRATE: Distinguendo quattro
parti di quella divina in relazione a quattro dèi, abbiamo attribuito
l'ispirazione mantica ad Apollo, quella iniziatica a Dioniso, quella poetica
alle Muse, la quarta ad Afrodite ed Eros, e abbiamo detto che la mania amorosa
è la migliore. E non so come, rappresentando con immagini la passione amorosa,
forse toccando da un lato un che di vero, dall'altro uscendo un po' di strada,
abbiamo composto un discorso non del tutto incapace di persuadere e abbiamo
levato quasi per gioco, con parole misurate e pie, un inno in forma di mito in
onore di Eros, mio e tuo signore, Fedro, e protettore dei bei giovani. FEDRO: E
almeno per me, un discorso davvero non spiacevole da ascoltare! SOCRATE:
Prendiamo dunque in esame solo questo, come il discorso sia potuto passare dal
biasimo alla lode. FEDRO: Cosa intendi dire con ciò? SOCRATE: A me pare che il
resto sia stato fatto realmente per gioco; ma in alcune di queste cose dette a
caso ci sono due procedimenti di cui non sarebbe spiacevole se si riuscisse a
coglierne con arte la potenza. FEDRO: Quali? SOCRATE: Il primo consiste nel
ricondurre le cose disperse in molteplici modi a un'unica idea cogliendole in
uno sguardo d'insieme, così da definirle una per una e da chiarire ciò su cui
si vuole di volta in volta insegnare. Per esempio, nel discorso fatto poco fa
su Eros, una volta definito ciò che è, a prescindere se sia stato detto bene o
male, è appunto grazie a questa definizione che il discorso ha acquistato
chiarezza e coerenza interna. FEDRO: E dell'altro procedimento cosa dici,
SOcrate? SOCRATE: Esso consiste, al contrario, nel saper dividere secondo le
idee in base alle loro articolazioni naturali, senza cercar di spezzare alcuna
parte, alla maniera di un cattivo macellaio; ma come i due discorsi di poco fa
concepivano la dissennatezza dell'animo come un'idea unica in comune, e come da
un corpo unico hanno origine membra doppie dallo stesso nome, chiamate destra e
sinistra, così i due discorsi hanno considerato anche la componente della
follia come un'idea per sua natura unica in noi: il primo discorso, tagliando
la parte di sinistra, e poi tagliandola ancora, non ha smesso prima di aver
trovato in queste divisioni un certo qual amore chiamato sinistro e di averlo a
buon diritto biasimato; l'altro discorso invece ci ha condotto nella parte
destra della mania e vi ha trovato un amore che ha lo stesso nome dell'altro,
ma è divino, e dopo aavercelo posto innanzi lo ha elogiato come la causa dei
nostri più grandi beni. FEDRO: Dici cose verissime. SOCRATE: Io, Fedro, sono
amante di questi procedimenti, delle divisioni e delle unificazioni, al fine di
essere in grado di parlare e di pensare; e se ritengo che qualcun altro sia per
sua natura capace di guardare all'uno e ai molti, lo seguo «tenendo dietro alle
sue orme come a quelle di un dio». E quelli che appunto sono in grado di fare
ciò, lo sa un dio se la mia definizione è giusta o meno, fino a questo momento
li chiamo dialettici. Quelli che invece hanno appreso da te e da Lisia ciò di
cui si è discusso ora, dimmi tu come conviene chiamarli: o è proprio questa
l'arte dei discorsi, grazie alla quale Trasimaco e gli altri sono diventati
abili a parlare essi stessi e rendono tali gli altri, che vogliono coprirli di
doni come dei re? FEDRO: Sono uomini regali, sì , ma non esperti delle cose che
chiedi. Ma mi pare che tu dia il nome giusto a questo metodo, chiamandolo
dialettico; quello della retorica invece pare ci sfugga ancora. SOCRATE: Come
dici? Potrebbe forse esserci qualcosa di bello, che anche senza questi procedimenti
si apprende lo stesso con arte? Né io né tu dobbiamo assolutamente
disprezzarlo, ma dobbiamo appunto precisare che cos'è ciò che rimane della
retorica. FEDRO: Rimangono moltissime cose, Socrate, almeno quelle che si
trovano nei libri scritti sull'arte del dire. 17 Platone Fedro
SOCRATE: Hai fatto bene a ricordarmelo. Per primo, credo, all'inizio del
discorso dev'essere pronunciato il proemio; sono queste che chiami le finezze
dell'arte, non è vero? FEDRO: Sì . SOCRATE: Al secondo posto viene una
narrazione seguita da testimonianze, al terzo le argomentazioni, al quarto le
verosimiglianze. Poi vengono la conferma e la riconferma, così almeno credo che
dica l'eccellente uomo di Bisanzio, il Dedalo dei discorsi. FEDRO: Vuoi dire il
valente Teodoro? SOCRATE: Come no? E poi sia nell'accusa sia nella difesa vanno
fatte una confutazione e una controconfutazione. E non tiriamo in ballo il
bellissimo Eveno di Paro, che per primo trovò l'insinuazione e gli elogi
indiretti; (55) alcuni sostengono che pronunciasse persino dei biasimi
indiretti in poesia per esercitare la memoria (in effetti era un uomo abile). E
lasceremo riposare Tisia e Gorgì a,(56) i quali videro come il verosimile sia
da tenere in conto più del vero e con la forza del discorso fanno apparire grande
ciò che è piccolo e piccolo ciò che è grande, vecchio ciò che è nuovo e al
contrario nuovo ciò che è vecchio, e scoprirono la brevità dei discorsi e le
prolissità infinite su ogni sorta di argomento? Una volta Prodico,(57) sentendo
da me queste cose, scoppiò a ridere, e sostenne di aver scoperto lui solo i
discorsi di cui l'arte abbisogna: né lunghi né brevi, ma misurati. FEDRO:
Parole molto sagge, o Prodico. SOCRATE: E non menzioniamo Ippia? Credo che
anche l'ospite eleo voterebbe con lui.(58) FEDRO: Perché no? SOCRATE: E come
parleremo dei Templi alle Muse dei discorsi innalzati da Polo, ad esempio la
ripetizione o il parlare per sentenze e per immagini, e dei Templi alle Muse
dei nomi di cui Licimnio gli fece dono per la composizione del bello stile?(59)
FEDRO: E le opere di Protagora,(60) Socrate, non erano più o meno di questo
tipo? SOCRATE: Una certa Correttezza dello stile, ragazzo, e molte altre belle
cose. Ma quanto ai discorsi strappalacrime sfoderati per la vecchiaia e la
povertà, mi pare che l'abbia vinta per arte la potenza del Calcedonio, uomo
d'altronde straordinario nel suscitare la collera nella gente e poi
nell'ammansire chi aveva fatto adirare incantandolo, come soleva dire, e
potentissimo nel lanciare e sciogliere calunnie in ogni modo. Sembra poi che ci
sia comune accordo tra tutti sulla conclusione dei discorsi, alla quale alcuni
danno il nome di riepilogo, altri un altro nome. FEDRO: Intendi il ricordare
per sommi capi agli ascoltatori, alla fine del discorso, ciascuno degli argomenti
trattati? SOCRATE: Intendo questo, e se tu hai qualcos'altro da aggiungere
sull'arte dei discorsi... FEDRO: Cose da poco, che non vale la pena di dire.
SOCRATE: Lasciamo perdere le cose di poco conto, e vediamo piuttosto in piena
luce quale potenza dell'arte hanno le cose di cui abbiamo parlato, e quando.
FEDRO: Una potenza davvero forte, SOcrate, almeno nelle adunanze del popolo.
SOCRATE: Infatti l'hanno. Ma guarda anche tu, o esimio, se la loro trama non
sembra anche te, come a me, slegata. FEDRO: Purché tu lo dimostri. SOCRATE:
Allora dimmi: se uno si presentasse al tuo compagno Erissimaco o a suo padre
Acumeno e dicesse loro: «Io so somministrare ai corpi farmaci tali da
riscaldarli e raffreddarli, se lo voglio, e se mi pare il caso tali da farli
vomitare e persino evacuare, e moltissime altre cose del genere. E dal momento
che ho queste conoscenze sono convinto di essere un medico e di far diventare
medico un altro a cui comunico la scienza di queste cose», cosa credi che
direbbero dopo averlo ascoltato? FEDRO: Cos'altro se non chiedergli se sa anche
a chi e quando bisogna fare ciascuna di queste cose, e in quale misura?
SOCRATE: E se allora rispondesse: «Non lo so affatto: ma sono convinto che chi
ha appreso queste conoscenze da me sia a sua volta in grado di fare ciò che
chiedi»? FEDRO: Direbbero, credo, che quell'uomo è pazzo, e che crede di essere
diventato un medico per aver sentito qualcosa da qualche libro o per aver usato
casualmente dei farmaci, senza avere alcuna conoscenza dell'arte. SOCRATE: E se
uno si presentasse a Sofocle e ad Euripide dicendo che sa comporre discorsi
lunghissimi su un argomento piccolo e piccolissimi su un argomento grande,
commoventi, quando lo vuole, e al contrario spaventevoli e minacciosi, e tante
altre cose del genere, e che insegnando ciò crede di trasmettere il modo di
comporre una tragedia? FEDRO: Credo che anche costoro, Socrate, riderebbero se
uno pensa che la tragedia sia altra cosa che l'unione di questi elementi ben
connessi tra loro e accordati con il tutto. SOCRATE: Però non lo
rimprovererebbero con villania, credo, ma come un musico, se incontrasse un
uomo che crede di essere esperto nell'armonia, perché il caso vuole che sappia
come si fa a produrre il suono più acuto e quello più grave, non gli direbbe
villanamente: «Disgraziato, tu sei pazzo!», ma in quanto musico gli direbbe, in
modo più affabile: «Carissimo, chi vuole essere un esperto di armonia è
necessario che conosca anche questo, tuttavia nulla vieta che chi ha le tue
capacità non sappia neppure un poco di armonia; tu infatti conosci le nozioni
necessarie e preliminari dell'armonia, non come si produce l'armonia». FEDRO:
Giustissimo. SOCRATE: Allora anche Sofocle direbbe a chi si esibisse di fronte
a loro che conosce i preliminari dell'arte tragica ma non il modo di comporre
una tragedia, e Acumeno direbbe all'altro che conosce i preliminari della
medicina, non la scienza medica. FEDRO: Assolutamente. SOCRATE: E cosa pensiamo
che direbbero Adrasto voce di miele o Pericle, (61) se sentissero parlare degli
accorgimenti che abbiamo elencato poco fa, cioè parlare conciso, parlare per
immagini e tutte le altre cose che abbiamo 18 Platone Fedro scorso
affermando che erano da esaminare in piena luce? Forse per villania, come
abbiamo fatto io e te, si rivolgerebbero con parole aspre e rudi a chi ha
scritto queste cose e le insegna spacciandole per retorica, oppure, essendo più
saggi di noi, ci lascerebbero di stucco dicendo: «Fedro e Socrate, non bisogna
essere aspri, ma indulgenti, se alcuni, non essendo a conoscenza della
dialettica, non hanno saputo definire cosa mai sia la retorica e in conseguenza
di questa condizione, possedendo le nozioni necessarie e preliminari dell'arte,
hanno creduto di averla scoperta; e impartendo queste nozioni ad altri
ritengono di averli istruiti compiutamente nella retorica e presumono che i
loro discepoli debbano procurarsi da sé nei discorsi la capacità di esporre
ciascuna di queste cose in maniera convincente e di collegare tutto l'insieme,
come se fosse opera da nulla!». FEDRO: Ma può anche darsi, Socrate, che sia
proprio un qualcosa del genere cio che concerne l'arte che questi uomini
insegnano e presentano per iscritto come retorica, e mi sembra che tu abbia
detto il vero; ma allora come e dove ci si può procurare l'arte di colui che è
veramente esperto di retorica e persuasivo? SOCRATE: Riuscire a diventare un
perfetto campione della retorica, è naturale, Fedro, e forse anche necessario,
che sia come negli altri campi: se per natura sei portato alla retorica, sarai
un retore famoso, a patto d'aggiungervi scienza ed esercizio; ma se manchi di
una di queste qualità, resterai imperfetto. Quanto poi all'arte connessa a ciò,
non mi sembra che il metodo proceda nella direzione in cui vanno Lisia e
Trasimaco. FEDRO: Qual è il metodo, allora? SOCRATE: Si dà il caso, carissimo,
che Pericle sia stato probabilmente il più perfetto di tutti nella retorica.
FEDRO: Perché? SOCRATE: Tutte le grandi arti hanno bisogno di sottigliezza e di
discorsi celesti sulla natura, poiché questa elevatezza di pensiero e questa
capacità di condurre tutto ad effetto sembrano provenire in qualche modo da
qui. E Pericle, oltre alla buona disposizione naturale, si acquistò anche
questo: imbattutosi, credo, in Anassagora,(62) uomo di tal fatta, si riempì di
discorsi celesti e giunse alla natura dell'intelletto e della ragione,
argomenti intorno ai quali Anassagora si diffondeva ampiamente, e da qui ricavò
quello che era utile per l'arte dei discorsi. FEDRO: In che senso dici ciò?
SOCRATE: Il modo di procedere dell'arte medica è lo stesso della retorica.
FEDRO: E come? SOCRATE: In entrambe bisogna dividere una natura, in una quella
del corpo, nell'altra quella dell'anima, se tu, non solo per esercizio e in
modo empirico, ma con arte, vuoi procurare all'uno salute e vigore
somministrandogli medicine e nutrimento, e trasmettere all'altra la convinzione
che desidera e la virtù offrendole discorsi e occupazioni rispettose delle
leggi. FEDRO: è verosimile che sia così , Socrate. SOCRATE: Ritieni dunque che
sia possibile comprendere la natura dell'anima in modo degno di menzione senza
conoscere la natura dell'insieme? FEDRO: Se si deve dare qualche credito a
Ippocrate, che è degli Asclepiadi,(63) senza questo metodo non è possibile
neanche comprendere la natura del corpo. SOCRATE: E dice bene, amico; tuttavia
bisogna confrontare il discorso con quanto afferma Ippocrate ed esaminare se si
accorda. FEDRO: Certamente. SOCRATE: Allora esamina cosa dicono sulla natura
Ippocrate e il discorso vero. Non bisogna forse ragionare così riguardo alla
natura di qualsiasi cosa? Innanzitutto si deve considerare se ciò in cui
vorremo essere esperti noi stessi e in grado di rendere tale un altro sia
semplice o multiforme; poi, se è semplice, si deve esaminare quale potenza ha
per sua natura nell'agire e su che cosa la esercita, o quale potenza ha nel
subire e da che cosa la subisce, se invece ha più forme bisogna enumerarle e
vedere per ciascuna di esse ciò che si vede per un'unità, cioè in virtù di che
cosa è portata per sua natura ad agire e su che cosa, o in virtù di che cosa a
subire, che cosa e da che cosa. FEDRO: Può essere, Socrate. SOCRATE: Dunque il
metodo privo di questi procedimenti somiglierebbe all'andare di un cieco. Chi
invece persegue con arte una qualsiasi cosa non è da rassomigliare a un cieco o
a un sordo, ma è chiaro che, se uno vuol trasmettere ad altri discorsi fatti
con arte, dimostrerà puntualmente l'essenza della natura di ciò a cui rivolgerà
i suoi discorsi; e questo sarà in qualche modo l'anima. FEDRO: Come no? SOCRATE:
Perciò tutto il suo sforzo è teso a questo, poiché in questo cerca di produrre
persuasione. O no? FEDRO: Sì . SOCRATE: è chiaro dunque che Trasimaco e
chiunque altro offra seriamente l'arte della retorica, innanzitutto descriverà
e farà vedere con la massima precisione l'anima, se per sua natura è una e
tutta uguale o multiforme come l'aspetto del corpo; diciamo infatti che questo
è dimostrare la natura di una cosa. FEDRO: Assolutamente. SOCRATE: In secondo
luogo, in virtù di che cosa è per sua natura portata ad agire, e su cosa, o in
virtù di che cosa è portata a subire, e da che cosa. FEDRO: Come no? SOCRATE:
In terzo luogo, classificati i generi dei discorsi e dell'anima e le loro
proprietà, passerà in rassegna tutte le cause, adattando ciascun genere di
discorso a ciascun genere di anima e insegnando quale anima, da quali discorsi
e per quale causa viene di necessità persuasa, quale invece non viene persuasa.
19 Platone Fedro FEDRO: Sarebbe bellissimo se fosse così , a quanto
pare! SOCRATE: Pertanto, caro, ciò che verrà dimostrato o detto in altro modo
non sarà mai detto o scritto con arte, né su questo né su un altro argomento.
Ma quelli che oggi scrivono le arti dei discorsi che tu hai ascoltato sono
scaltri, e pur conoscendo molto bene l'anima sono portati a dissimulare;
perciò, prima che parlino e scrivano in questo modo, non lasciamoci convincere
da loro, credendo che scrivano con arte. FEDRO: Qual è questo modo? SOCRATE:
Già usare le espressioni appropriate non è cosa facile; ma per quanto mi è possibile
voglio dirti come bisogna scrivere, se si intende farlo con arte. FEDRO: Dillo
dunque. SOCRATE: Poiché la forza del discorso sta nella guida delle anime, chi
vuole essere esperto di retorica è necessario che sappia quante forme ha
l'anima. Esse sono tantissime e di svariate qualità, e di conseguenza alcuni
uomini sono di un certo tipo, altri di un altro; e dato che le forme dell'anima
risultano così divise, a loro volta sono tantissime anche le forme dei
discorsi, ciascuna di tipo diverso. Per questo motivo gli uomini di un certo
tipo si lasciano facilmente persuadere da discorsi di un certo tipo su
determinati argomenti, mentre gli uomini di un altro tipo, sempre per questo
motivo, sono difficili da persuadere. Perciò chi vuole diventare retore deve
innanzitutto tenere in adeguata considerazione queste cose, poi, osservando il
loro modo di essere e di operare all'atto pratico, dev'essere in grado di
seguirle acutamente con le sue facoltà intellettive, altrimenti non avrà mai
niente più dei discorsi che ascoltava quando frequentava un maestro. E quando
sappia dire in modo adeguato quale genere di uomo viene persuaso e da quali
discorsi, e sia in grado di accorgersi della sua presenza e di provare a se
stesso che si tratta di quell'uomo e di quella natura sulla quale vertevano a
suo tempo i discorsi, e poiché ora è di fatto presente deve riferirle questi
discorsi nella maniera prevista, per persuaderla di determinate cose, una volta
che dunque sia in possesso di tutti questi requisiti, sappia cogliere i momenti
giusti in cui bisogna parlare e quelli in cui bisogna trattenersi e sappia
discernere l'opportunità e l'inopportunità del parlare conciso, commovente o
indignato e di tutte le altre forme di discorso che ha appreso, allora l'arte è
realizzata in modo bello e compiuto, prima no. Ma se uno manca di una qualsiasi
di queste cose quando parla, insegna o scrive, e afferma di parlare con arte,
vince chi non si lascia persuadere. «E allora?», dirà forse il nostro
scrittore. «Fedro e Socrate, la pensate così? Dobbiamo forse definire in altro
modo l'arte che è detta dei discorsi?». FEDRO: è impossibile in altro modo,
Socrate; eppure sembra un lavoro non da poco. SOCRATE: Hai ragione. Proprio per
questo bisogna rivoltare tutti i discorsi sottosopra ed esaminare se da qualche
parte appare una via più facile e più breve per giungere ad essa, così da non
procedere inutilmente per una via lunga e aspra, quando è possibile percorrerne
una corta e liscia. Ma se hai da qualche parte un aiuto, per averlo ascoltato da
Lisia o da qualcun altro, cerca di richiamarlo alla memoria e di dirlo. FEDRO:
Così , per fare una prova, potrei, ma non me la sento, almeno adesso. SOCRATE:
Vuoi dunque che io riferisca un discorso che ho ascoltato da alcuni che si
occupano di queste cose? FEDRO: Perché no? SOCRATE: D'altronde, Fedro, si dice
che è giusto riferire anche le ragioni del lupo. FEDRO: Allora fa' così anche
tu. SOCRATE: Dunque, essi sostengono che non si devono magnificare e levare
così in alto queste cose, con tanti giri di parole; infatti, come abbiamo detto
anche all'inizio del discorso, chi intende essere sufficientemente esperto
nella retorica non deve certo partecipare della verità circa questioni giuste e
buone, o uomini tali per natura o per educazione, poiché nei tribunali non
importa proprio niente a nessuno della verità su queste cose, ma importa solo
ciò ch'è atto a persuadere: è il verosimile, a cui si deve applicare chi
intende parlare con arte. Talvolta infatti non bisogna neanche esporre i fatti,
a meno che non si siano svolti in maniera verosimile, ma solo quelli
verosimili, sia nell'accusa sia nella difesa, e in genere chi parla deve
seguire il verosimile, dopo aver detto tanti saluti alla verità; poiché è
appunto questo che, se percorre l'intero discorso, procura tutta quanta l'arte.
FEDRO: Hai esposto, Socrate, proprio le ragioni che adducono quelli che danno a
vedere di essere esperti nell'arte dei discorsi; mi sono ricordato che già in
precedenza abbiamo toccato brevemente tale argomento, e sembra che ciò sia di
enorme importanza per chi si occupa di queste cose. SOCRATE: Sicuramente hai
studiato con precisione proprio Tisia: quindi Tisia ci dica anche questo, se
per verosimile intende qualcosa di diverso da ciò che sembra ai più. FEDRO: E
che altro? SOCRATE: E avendo fatto questa scoperta, a quanto pare, di saggezza
e d'arte insieme, ha scritto che se un uomo debole e coraggioso, che ha
percosso un uomo forte e vile e gli ha portato via il mantello o qualcos'altro,
viene condotto in tribunale, nessuno dei due deve dire la verità, ma il vile
deve asserire di non essere stato percosso dal solo uomo coraggioso, questi
deve confutare ciò ribattendo che erano loro due soli, e servirsi del seguente
argomento: «Come avrei potuto io, data la mia condizione, mettere le mani
addosso a una persona come lui?». L'altro non ammetterà la propria viltà, ma
cercando di dire qualche altra menzogna offrirà subito materia di confutazione
all'avversario. E anche negli altri campi le cose dette con arte sono più o
meno di questo genere. Non è così , Fedro? FEDRO: Come no? SOCRATE: Ahimè,
sembra che abbia fatto la scoperta davvero sensazionale di un'arte nascosta,
Tisia o chiunque altro sia e da qualunque luogo si compiaccia di trarre il
nome! Ma a costui, amico, dobbiamo dire o no... FEDRO: Cosa? 20 Platone
Fedro SOCRATE: Questo: «O Tisia, da tempo noi, prima ancora che tu
venissi qui, ci trovavamo a dire che questo verosimile viene a nascere nei più
per somiglianza col vero; e poco fa abbiamo spiegato che chi conosce la verità
sa scoprire benissimo le somiglianze. Perciò, se hai qualcos'altro da dire
sull'arte dei discorsi, lo ascolteremo; altrimenti daremo credito a ciò che
abbiamo esposto or ora, cioè che se uno non enumererà le nature di coloro che
lo ascolteranno, e non sarà in grado di dividere gli esseri secondo le forme e
di raccoglierli uno per uno in un'idea, non sarà mai esperto nell'arte dei
discorsi, per quanto è possibile a un uomo. E non potrà mai acquisire queste
capacità senza molta applicazione; ad essa il sapiente dovrà indirizzare i suoi
sforzi non per parlare e agire con gli uomini, ma per poter dire cose che siano
gradite agli dèi e fare ogni cosa in modo a loro gradito, per quanto è nelle
sue facoltà. Infatti i più saggi tra noi, Tisia, dicono che chi ha intelletto
deve prendersi cura di compiacere non i compagni di schiavitù, se non in modo
accessorio, ma i padroni buoni e che discendono da uomini buoni. Perciò, se la
strada è lunga, non meravigliartene, in quanto per raggiungere grandi traguardi
bisogna percorrerla, non come credi tu. D'altronde, come dice il nostro
discorso, anche queste fatiche diventeranno bellissime grazie a quei traguardi,
se uno lo vuole». FEDRO: Mi pare che si stia parlando in modo bellissimo,
Socrate, se davvero qualcuno ne è capace. SOCRATE: Ma per chi intraprende
azioni belle è bello anche soffrire, qualunque cosa gli tocchi di soffrire.
FEDRO: Sicuro. SOCRATE: Quanto si è detto a proposito dell'arte e della
mancanza di arte nel fare discorsi sia dunque sufficiente. FEDRO: Come no?
SOCRATE: Rimane la questione della convenienza e della non convenienza della
scrittura, quando essa vada bene e quando invece sia sconveniente. O no? FEDRO:
Sì . SOCRATE: Sai allora come, nell'ambito dei discorsi, potrai acquistarti il
massimo favore di un dio con le tue azioni e le tue parole? FEDRO: Per niente.
E tu? SOCRATE: Io posso raccontarti una storia tramandata dagli antichi; il
vero essi lo sanno. E se noi lo trovassimo da soli, ci importerebbe ancora
qualcosa delle opinioni degli uomini? FEDRO: Hai fatto una domanda ridicola! Ma
racconta ciò che dici di aver udito. SOCRATE: Ho sentito dunque raccontare che
presso Naucrati, in Egitto, (64) c'era uno degli antichi dèi del luogo, al
quale era sacro l'uccello che chiamano ibis; il nome della divinità era Theuth.(65)
Questi inventò dapprima i numeri, il calcolo, la geometria e l'astronomia, poi
il gioco della scacchiera e dei dadi, infine anche la scrittura. Re di tutto
l'Egitto era allora Thamus e abitava nella grande città della regione superiore
che i Greci chiamano Tebe Egizia, mentre chiamano il suo dio Ammone.(66)
Theuth, recatosi dal re, gli mostrò le sue arti e disse che dovevano essere
trasmesse agli altri Egizi; Thamus gli chiese quale fosse l'utilità di ciascuna
di esse, e mentre Theuth le passava in rassegna, a seconda che gli sembrasse
parlare bene oppure no, ora disapprovava, ora lodava. Molti, a quanto si
racconta, furono i pareri che Thamus espresse nell'uno e nell'altro senso a
Theuth su ciascuna arte, e sarebbe troppo lungo ripercorrerli; quando poi fu
alla scrittura, Theuth disse: «Questa conoscenza, o re, renderà gli Egizi più
sapienti e più capaci di ricordare, poiché con essa è stato trovato il farmaco
della memoria e della sapienza». Allora il re rispose: «Ingegnosissimo Theuth,
c'è chi sa partorire le arti e chi sa giudicare quale danno o quale vantaggio
sono destinate ad arrecare a chi intende servirsene. Ora tu, padre della
scrittura, per benevolenza hai detto il contrario di quello che essa vale.
Questa scoperta infatti, per la mancanza di esercizio della memoria, produrrà
nell'anima di coloro che la impareranno la dimenticanza, perché fidandosi della
scrittura ricorderanno dal di fuori mediante caratteri estranei, non dal di
dentro e da se stessi; perciò tu hai scoperto il farmaco non della memoria, ma
del richiamare alla memoria. Della sapienza tu procuri ai tuoi discepoli
l'apparenza, non la verità: ascoltando per tuo tramite molte cose senza
insegnamento, crederanno di conoscere molte cose, mentre per lo più le
ignorano, e la loro compagnia sarà molesta, poiché sono divenuti portatori di
opinione anziché sapienti». FEDRO: Socrate, tu pronunci con facilità discorsi
egizi e di qualsiasi paese tu voglia! SOCRATE: E pensa che alcuni, mio caro,
hanno asserito che i primi discorsi profetici nel tempio di Zeus a Dodona
venivano da una quercia! Agli uomini di allora, dato che non erano sapienti
come voi giovani, bastava, nella loro semplicità, ascoltare una quercia o una
roccia, purché dicessero il vero; ma forse per te fa differenza chi è colui che
parla e da dove viene. Non miri infatti solamente a questo, se le cose stanno
così o diversamente? FEDRO: Hai colto nel segno, e mi sembra che riguardo alla
scrittura le cose stiano come dice il re di Tebe. SOCRATE: Allora chi crede di
tramandare un'arte con la scrittura, e chi a sua volta la riceve nella
convinzione che dalla scrittura deriverà qualcosa di chiaro e di saldo,
dev'essere ricolmo di molta ingenuità e ignorare realmente il vaticinio di
Ammone, se pensa che i discorsi scritti siano qualcosa in più del riportare
alla memoria di chi già sa ciò su cui verte lo scritto. FEDRO: Giustissimo.
SOCRATE: Poiché la scrittura, Fedro, ha questo di potente, e, per la verità, di
simile alla pittura. Le creazioni della pittura ti stanno di fronte come cose
vive, ma se tu rivolgi loro qualche domanda, restano in venerando silenzio. La
medesima cosa vale anche per i discorsi: tu potresti anche credere che parlino
come se avessero qualche pensiero loro proprio, ma se domandi loro qualcosa di
ciò che dicono coll'intenzione di apprenderla, questo qualcosa suona sempre e
21 Platone Fedro solo identico. E, una volta che è scritto, tutto
quanto il discorso rotola per ogni dove, finendo tra le mani di chi è
competente così come tra quelle di chi non ha niente da spartire con esso, e
non sa a chi deve parlare e a chi no. Se poi viene offeso e oltraggiato
ingiustamente ha sempre bisogno dell'aiuto del padre, poiché non è capace né di
difendersi da sé né di venire in aiuto a se stesso. FEDRO: Anche queste tue
parole sono giustissime. SOCRATE: E allora? Vogliamo considerare un altro
discorso, fratello legittimo di questo, in che modo nasce e quanto è per sua
natura migliore e più potente di questo? FEDRO: Qual è questo discorso e come,
secondo te, nasce? SOCRATE: è quello che viene scritto mediante la conoscenza
nell'anima di chi apprende; esso è in grado di difendersi da sé, e sa con chi
bisogna parlare e con chi tacere. FEDRO: Intendi il discorso vivente e animato
di chi sa, del quale quello scritto si può a buon diritto definire un'immagine.
SOCRATE: Per l'appunto. Ora dimmi questo: l'agricoltore che ha senno
pianterebbe seriamente d'estate nei giardini di Adone (67) i semi che gli
stessero a cuore e da cui volesse ricavare frutti; e gioirebbe a vederli
crescere belli in otto giorni, o farebbe ciò per gioco e per la festa,
quand'anche lo facesse? E riguardo invece a quelli di cui si è preso cura sul
serio servendosi dell'arte dell'agricoltura e seminandoli nel luogo adatto,
sarebbe contento che quanto ha seminato giungesse a compimento in otto mesi?
FEDRO: Farebbe così , Socrate: sul serio per gli uni, diversamente per gli
altri, come tu dici. SOCRATE: Dovremo dire che chi possiede la scienza delle
cose giuste, belle e buone abbia meno senno dell'agricoltore con le sue sementi?
FEDRO: Nient'affatto. SOCRATE: Allora non le scriverà seriamente nell'acqua
nera, seminandole attraverso la canna assieme a discorsi incapaci di difendersi
da sé con la parola, e incapaci di insegnare in modo adeguato la verità. FEDRO:
No, almeno non è verosimile. SOCRATE: Infatti non lo è. Ma a quanto pare
seminerà e scriverà i giardini di scrittura per gioco, quando li scriverà,
serbando un tesoro da richiamare alla memoria per se stesso, nel caso giunga
«alla vecchiaia dell'oblio»,(68) e per chiunque segua la sua stessa orma, e
gioirà a vederli crescere teneri. E quando gli altri faranno altri giochi,
ristorandosi nei simposi e in tutti i divertimenti fratelli di questi, egli
allora, a quanto pare, invece che in essi passerà la vita a dilettarsi in ciò
di cui parlo. FEDRO: è un gioco molto bello quello che dici, Socrate, rispetto
all'altro che è insulso: il gioco di chi sa divertirsi coi discorsi, narrando
storie sulla giustizia e sulle altre cose di cui parli. SOCRATE: Così è in
effetti, caro Fedro: ma l'impegno in queste cose diventa, credo, molto più
bello quando uno, facendo uso dell'arte dialettica, prende un'anima adatta, vi
pianta e vi semina discorsi accompagnati da conoscenza, che siano in grado di
venire in aiuto a se stessi e a chi li ha piantati e non siano infruttiferi, ma
abbiano una semenza dalla quale nascano nell'indole di altri uomini altri
discorsi capaci di rendere questa semenza immortale, facendo sì che chi la
possiede sia felice quanto più è possibile per un uomo. FEDRO: Ciò che dici è
molto più bello. SOCRATE: Ora che siamo d'accordo su questo, Fedro, possiamo
giudicare quelle altre questioni. FEDRO: Quali? SOCRATE: Quelle che volevamo
indagare e per le quali siamo arrivati a questo punto, ossia esaminare il
rimprovero rivolto a Lisia circa lo scrivere i discorsi e i discorsi stessi,
quali fossero scritti con arte e quali senz'arte. Ciò che è conforme all'arte e
ciò che non lo è mi sembra che sia stato chiarito opportunamente. FEDRO: Così
almeno mi è parso: ma ricordami ancora una volta come abbiamo detto. SOCRATE:
Se prima uno non conosce il vero riguardo a ciascun argomento su cui parla o
scrive e non è in grado di definire ogni cosa in se stessa, e una volta che
l'ha definita non sa dividerla secondo le sue specie fino ad arrivare a ciò che
non è più divisibile, quindi, dopo aver scrutato a fondo allo stesso modo la
natura dell'anima, trovando la specie adatta a ciascuna natura non dispone e
regola il discorso secondo questo procedimento, offrendo discorsi variegati a
un'anima variegata e dalla piena armonia, discorsi semplici a un'anima
semplice, non sarà possibile, per quanto è conforme a natura, maneggiare con
arte la stirpe dei discorsi né per insegnare né per persuadere, come il
discorso fatto in precedenza ci ha chiaramente indicato. FEDRO: Risulta in
tutto e per tutto così . SOCRATE: Riguardo poi alla questione se sia bello o
turpe pronunciare e scrivere discorsi, e quando un rimprovero sia rivolto
giustamente oppure no, non ha forse chiarito ciò che abbiamo detto poco fa...
FEDRO: Cosa abbiamo detto? SOCRATE: Che se Lisia o altri ha mai scritto o
scriverà su argomenti d'interesse privato o pubblico, proponendo leggi o
scrivendo un'opera politica, nella convinzione che in ciò vi sia una grande
solidità e chiarezza, allora il biasimo ricade su chi scrive, che lo si dica o
meno: poiché il non distinguere realtà e sogno in ciò che è giusto e ingiusto,
male e bene, non può davvero evitare di essere riprovevole, quand'anche tutta
la gente lo apprezzasse. FEDRO: No di certo. SOCRATE: Chi invece ritiene che
nel discorso scritto su qualsiasi argomento vi sia necessariamente molto gioco
e che nessun discorso con pregio di grande serietà sia mai stato scritto né in
versi né in prosa (e neanche pronunciato, come i discorsi dei rapsodi che sono
recitati senza essere sottoposti a vaglio e non mirano a insegnare, ma a
persuadere), 22 Platone Fedro ma che i migliori di essi siano
realmente un mezzo per aiutare la memoria di chi già conosce l'argomento, e
ritiene che solo nei discorsi sul giusto, sul bello e sul bene, pronunciati
come insegnamento allo scopo di far apprendere e scritti realmente nell'anima,
vi sia chiarezza, compiutezza e pregio di serietà; e inoltre è convinto che
discorsi tali debbano essere detti suoi come se fossero figli legittimi,
innanzitutto quello che reca in sé, nel caso si trovi che lo possiede, poi
quelli che discendenti e fratelli di questo, sono nati allo stesso modo
nell'anima di altri uomini secondo il loro valore, e ai rimanenti manda tanti
saluti; bene, un uomo siffatto, Fedro, è probabile che sia tale quale tu e io
ci augureremmo di diventare. FEDRO: Io voglio e mi auguro in tutto e per tutto
ciò che dici. SOCRATE: Dunque, per quanto riguarda i discorsi, ormai abbiamo
scherzato abbastanza: tu ora va' da Lisia e digli che noi due siamo discesi
alla fonte e al santuario delle Ninfe e abbiamo ascoltato dei discorsi che ci
ordinavano di riferire a Lisia e a chi altri componga discorsi, a Omero e a chi
altri abbia composto poesia epica o lirica, e in terzo luogo a Solone e a
chiunque nei discorsi politici abbia scritto dei testi con il nome di leggi,
quanto segue: se ha composto queste opere sapendo com'è il vero e può
soccorrerle quando ciò che ha scritto viene messo alla prova, e quando parla è
in grado egli stesso di dimostrare la debolezza di quanto è stato scritto, una
persona del genere non deve essere chiamato col nome di costoro, ma con un nome
derivato da ciò a cui si è dedicato con serietà. FEDRO: Quale nome gli assegni
dunque? SOCRATE: Chiamarlo sapiente, Fedro, mi sembra che sia cosa troppo
grande e che si addica solo a un dio; chiamarlo invece filosofo o con un nome
del genere sarebbe a lui più adatto e conveniente. FEDRO: E niente affatto
fuori luogo. SOCRATE: Chi invece non possiede cose di maggior pregio di quelle
che ha composto e ha scritto, rivoltandole su e giù per lungo tempo,
incollandole l'una con l'altra o separandole, non lo dirai a buon diritto poeta
o autore di discorsi o scrittore di leggi? FEDRO: Come no? SOCRATE: Riferisci
dunque questo al tuo compagno! FEDRO: E tu? Cosa farai? Non bisogna lasciare da
parte neanche il tuo compagno. SOCRATE: Chi è costui? FEDRO: Isocrate (69) il
bello. Cosa riferirai a lui, Socrate? Come lo definiremo? SOCRATE: Isocrate è
ancora giovane, Fedro: tuttavia voglio dire ciò che prevedo di lui. FEDRO: Che
cosa? SOCRATE: Mi sembra che per doti naturali sia migliore a confronto dei
discorsi di Lisia, e che inoltre sia temperato di un'indole più nobile. Perciò
non ci sarebbe affatto da meravigliarsi se, col procedere dell'età, proprio
grazie ai discorsi cui ora pone mano superasse più che se fossero fanciulli
quanti mai si sono dedicati ai discorsi, e se inoltre questo non gli bastasse,
ma uno slancio divino lo spingesse a cose ancora più grandi; giacché nell'animo
di quell'uomo, caro amico, c'è una forma naturale di filosofia. Pertanto io
riferisco queste cose da parte di questi dèi al mio amato Isocrate, tu fa'
sapere quelle altre al tuo Lisia. FEDRO: Sarà così . Ma andiamo, poiché anche
la calura si è fatta più mite. SOCRATE: Non conviene rivolgere una preghiera a
questi dèi prima di metterci in cammino? FEDRO: Come no? SOCRATE: O caro Pan e
voi altri dèi di questo luogo, concedetemi di diventare bello dentro, e che
tutto ciò che ho di fuori sia in accordo con ciò che ho nell'intimo. Che io
consideri ricco il sapiente e possegga tanto oro quanto nessun altro, se non
chi è temperante, possa prendersi e portar via.(70) Abbiamo bisogno di
qualcos'altro, Fedro? Da parte mia si è pregato in giusta misura. FEDRO: Fa'
questo augurio anche per me; le cose degli amici sono comuni. SOCRATE: Andiamo!
23 Platone Fedro NOTE: 1) Celebre oratore ateniese vissuto tra il
quinto e il quarto secolo a.C., di cui restano 34 orazioni giudiziarie. Il
discorso sull'amore che gli viene attribuito nel dialogo è probabilmente
fittizio. Il padre Cefalo, originario della Sicilia, aveva una fabbrica d'armi
al Pireo; nella sua casa è ambientata la Repubblica. 2) Noto medico dell'epoca.
3) Epicrate era un oratore democratico; Morico, forse il proprietario
precedente della casa, era un cittadino ateniese che per le sue ricchezze e il
suo lusso divenne frequente bersaglio dei poeti comici. 4) Pindaro, Isthmia 2.
5) Erodico di Megara, divenuto poi cittadino di Selimbria, era un medico famoso
per il suo regime di vita "salutistico"; Platone lo menziona anche
nella Repubblica e nel Protagora. 6) I Coribanti erano i sacerdoti della dea
Cibele, i cui culti erano caratterizzati da una forte valenza orgiastica. 7)
Piccolo fiume che scorre vicino ad Atene. 8) Il dialogo è immaginato in piena
estate, a mezzogiorno. 9) Borea, vento del nord, rapì Orizia, figlia di
Eretteo, re di Atene; in cambio concesse agli Ateniesi il suo favore nelle
battaglie navali. Farmacea, citata poco sotto, era una ninfa cui era sacra la
fonte dell'Ilisso. 10) Demo dell'Attica. 11) Letteralmente 'colle di Ares', era
un'altura in Atene dove aveva sede il più antico tribunale della città, formato
dagli arconti usciti di carica. 12) Sono tutti esseri mitologici. Gli
Ippocentauri o Centauri, nati dall'unione di Issione con una nube, erano metà
uomo e metà cavallo. La Chimera era un mostro con tre teste, una di leone, una
di capra spirante fuoco, una di serpente. Le Gorgoni, mostri marini, erano
Steno, Euriale e Medusa; le prime due erano immortali, mentre Medusa, che aveva
il potere di pietrificare con lo sguardo, era mortale e fu uccisa da Perseo.
Pegaso era il cavallo alato nato dal sangue della testa di Medusa tagliata da
Perseo; con il suo aiuto Bellerofonte uccise la Chimera. 13) «Conosci te
stesso» era appunto il precetto scritto nel tempio di Apollo a Delfi. 14)
Tifone o Tifeo, figlio di Gea e del Tartaro, era un drago dalle molte teste che
emettevano fumo e fiamme; al termine di una dura lotta Zeus lo fulminò e lo
scagliò sotto l'Etna. Il suo mito è ricordato in Esiodo, Theogonia 820
seguenti. Da Tifone ha avuto origine il nome comune indicante un vento caldo
portatore di tempeste. Nel testo greco c'è un gioco di parole, intraducibile in
italiano, con il quale Tifone viene paretimologicamente accostato al participio
di "túpho" ('fumare', 'bruciare') e, tramite l'aggettivo privativo
"atuphos" a "tuphos" ('vanità', 'orgoglio', superbia'). Nel
dialogo Platone fa uso più volte di simili giochi verbali, impossibili da
mantenere nella traduzione, per creare paretimologie. 15) Alle Ninfe, divinità
dei boschi e dei fiumi, Socrate in seguito attribuirà il dono dell'ispirazione.
Acheloo, oltre ad essere un fiume della Grecia centrale, era anche dio dei
fiumi. 16) Una locuzione simile ricorre in Omero, Iliade libro 8, verso 281.
17) Saffo è la famosa poetessa lirica di Lesbo vissuta tra il settimo e il
sesto secolo a.C., autrice di carmi soprattutto d'amore omoerotico, divisi
dagli Alessandrini in nove libri; di essi ci sono pervenuti un'ode intera, una
quasi completa e parecchi frammenti di varia lunghezza. Anacreonte di Teo,
lirico monodico del sesto secolo, fu autore tra l'altro di poesie amorose dal
tono leggero, di cui restano pochi frammenti. Non è invece possibile sapere a
quali autori in prosa si allude nel passo. 18) Gli arconti ateniesi, al momento
di entrare in carica, giuravano che se avessero trasgredito le leggi di Solone
avrebbero innalzato a Delfi una statua d'oro della loro grandezza e peso. 19)
Cipselo fu tiranno di Corinto nel sesto secolo e fondò una dinastia di tiranni.
L'offerta votiva cui si allude era forse una statua. 20) Immagine derivata
dalla lotta: Fedro intende che Socrate a sua volta ha offerto il fianco a una
critica. 21) Pindaro, frammento 105 Snell-Maehler (citato anche in Meno). 22)
Il testo greco gioca sull'assonanza tra "ligús", 'dalla voce
melodiosa', e "ligús" 'Ligure' (con lambda maiuscolo). Questo gioco
paretimologico è probabilmente alla base della leggenda secondo cui i Liguri
erano amanti del canto. 23) Socrate istituisce un nesso paretimologico tra
"èros" e "róme" ('forza'). 24) Il ditirambo, componimento
lirico corale associato al culto di Dioniso, ai tempi di Platone era in piena
decadenza. Qui il termine ha una connotazione negativa, indicando una forma di
invasamento non ispirata da "mania" divina, e quindi non mediata dal
logos. 25) L'immagine è ricavata da un gioco fatto con un coccio (óstrakon),
nero da una parte e bianco dall'altra; i giocatori, divisi in due squadre,
sceglievano un colore e a seconda di quello che risultava lanciando il coccio
dovevano fuggire o inseguire. La metafora significa che l'amante, prima
inseguitore, ora fugge l'amato. 26) Simmia, prima pitagorico, poi discepolo di
Socrate, è uno degli interlocutori del Fedone. 27) Ibico, frammnto 310, Page.
Poeta lirico corale del sesto secolo a.C., di lui restano un'ode e pochi
frammenti. 28. Stesicoro, poeta lirico corale, visse nel sesto secolo a.C.
Secondo una leggenda perse la vista per aver accusato Elena di infedeltà in un
carme omonimo e la riacquistò per aver scritto la Palinodia (la
'Ritrattazione'), in cui sosteneva che Paride non aveva portato a Troia la vera
Elena, ma un fantasma con le sue sembianze; questa versione del mito fu ripresa
da Euripide nell'Elena. Omero invece, non avendo fatto la stessa cosa, rimase
cieco. Allo stesso modo Socrate pronuncerà una ritrattazione del discorso
precedente su Eros, nella quale solleverà il dio dalle accuse che gli aveva
mosso. 24 Platone Fedro 29) A Delfi, in Beozia, c'era il più famoso
santuario di Apollo, che dava i responsi per bocca della sua sacerdotessa, la
Pizia; a Dodona, nell'Epiro, c'era un santuario di Zeus. 30) Questo nome
designava in origine una, in seguito più sacerdotesse di Apollo, di cui era
nota l'ambiguità dei responsi; la più celebre era la Sibilla di Cuma, in
Campania. 31) L'arte divinatoria, in greco "mantike", viene fatta
derivare da "manikos" cioè 'affetto da mania'; il composto
"oionoistike", di invenzione platonica, viene ricondotto a "oieris"
('opinione', 'credenza'), e accostato a "oionistike", ovvero
l'"arte di trarre gli auspici" dal volo degli uccelli. Il gioco
paretimologico, di cui si è provato a rendere ragione nella traduzione, è
importante in quanto è funzionale al rovesciamento della tesi sostenuta da
Lisia. 32) è il celebre mito dell'anima come una biga alata, metafora complessa
e non facile da interpretare. Se infatti l'auriga rappresenta palesemente la
ragione, non è del tutto chiaro il significato dei due cavalli; è poco
soddisfacente l'interpretazione tradizionale, secondo cui il cavallo nero
rappresenterebbe l'anima concupiscibile, quello bianco l'anima impulsiva, e
l'intera immagine sarebbe da intendere come la tripartizione dell'anima che
Platone teorizza nella Repubblica (libri 4 e 9). Infatti nel Timeo si dice che
anima concupiscibile e anima impulsiva sono mortali, mentre qui i due cavalli
fanno parte proprio della struttura dell'anima immortale, come prova anche il
fatto che essi si nutrono di nettare e ambrosia, cibo e bevanda degli dèi, e
che tale struttura è comune sia all'anima umana sia a quella divina. è
preferibile pensare che i cavalli indichino due componenti opposte connaturate
comunque all'anima immortale, che l'auriga ha la funzione di conciliare per
trovare un equilibrio. 33) Estia, dea del focolare, nella cosmologia antica
veniva identificata col centro dell'universo, che era immobile; per questo
essa, unica tra gli dèi, non viaggia per il cielo. Le divinità che guidano le
dodici schiere sono probabilmente quelle olimpiche. 34) L'Iperuranio, il luogo
'oltre il cielo', è il mondo delle Idee. Luogo metafisico, immagine della sfera
dell'intelligibile che nella sua immutabilità trascende la realtà sensibile,
esso è raggiungibile solo dell'anima. 35) Adrastea, letteralmente
'l'inevitabile', in questo caso è una personificazione del destino; in
Repubblica (libro 5) impersonifica invece la vendetta. Viene qui esposto il
destino escatologico delle anime e la teoria della metempsicosi, argomento che
ha una più ampia trattazione con il mito di Er nel libro decimo della
Repubblica. Nel Fedro l'assegnazione della vita futura è strettamente
determinata dalla misura in cui le anime hanno contemplato la pianura della
verità prima di tornare sulla terra, poiché ad esso corrisponde il grado di
verità connesso alla vita in cui si reincarnano. 36) Altro gioco verbale basato
su una paretimologia il termine "imeros" ('desiderio'), collegato per
assonanza ad Eros, viene fatto derivare da i-, radice di "eiri"
('andare'), "mer-" radice di "méros" ('parte'),
"ro-", radice di "roé" ('flusso'). 37. Gli Omeridi erano
una scuola di aedi nell'isola di Chio che la tradizione voleva fondata dallo
stesso Omero. Invenzione platonica sono sia i poemi segreti cui si allude
ironicamente sia i due versi citati, nei quali c'è un gioco di parole tra
"Eros" e Ptéros" (epiteto scherzosamente coniato da
"pterós" ('alato'), probabilmente suggerito da quei passi omerici
(Iliade libro 1, versi 403-404; libro 14, verso 291; libro 20, verso 74) in cui
si dice che gli dèi chiamano le cose in modo diverso dagli uomini. 38) è
impossibile conservare nella traduzione il gioco tra il genitivo
"Diós" ('di Zeus') e l'aggettivo "dios", solitamente reso
con 'splendente' o 'divino'. 39) Le Baccanti o Menadi erano le sacerdotesse di
Dioniso. 40) Zeus, innamorato di Ganimede, bellissimo fanciullo frigio, in
forma di aquila lo rapì sull'Olimpo, e ne fece il coppiere degli dèi. Per il
gioco linguistico su "imeros", la nota 36. 41) L'espressione
significa che né la temperanza umana esaltata da Lisia, né la follia divina di
per sé bastano a costruire una scienza nel senso pieno del termine, ma occorre
una giusta mescolanza delle due cose; questo, in ultima analisi, può essere il
senso del mito della biga alata. L'immagine agonistica, più che a tre
differenti gare, allude probabilmente al fatto che per vincere nella lotta
bisognava atterrare l'avversario tre volte. 42) Figlio di Cefalo e fratello di
Lisia, fu vittima delle persecuzioni politiche sotto i Trenta tiranni. 43) Ad
Atene la frequenza dei processi e l'assenza del patrocinio legale, che
obbligava l'accusatore o l'accusato a parlare personalmente in giudizio,
avevano fatto nascere la professione del logografo ('scrittore di discorsi'),
che preparava su commissione i testi da pronunciare in tribunale; le orazioni
di Lisia sono appunto la testimonianza della sua attività di logografo. Il
termine ha nel contesto una connotazione negativa, tanto da essere poco sotto
equiparato a sofista. Il parallelo ritorna più avanti, dove si allude ai
compensi che i sofisti chiedevano per i loro insegnamenti. 44) L'espressine, un
po' enigmatica, significa probabilmente che da una cosa semplice ne è derivata
una difficile. 45) Figura storicamente indeterminata, Licurgo fu, secondo la
tradizione, il legislatore di Sparta. Uomo politico e poeta, annoverato tra i
sette saggi, Solone attuò, durante il suo arcontato (594-593 a.C.), una riforma
dello stato ateniese che prevedeva la divisione dei cittadini in classi in base
al censo. Dario primo, re di Persia dal 521 al 485 a.C., fu il promotore della
prima guerra greco-persiana. 46) Il mito che segue è probabilmente creazione
platonica. Il canto delle cicale è metafora dell'ispirazione a comporre
discorsi ma anche del rischio, da parte dell'ascoltatore, di lasciarsene
ammaliare senza sottoporli a vaglio critico, un atteggiamento passivo che le
cicale stesse, intermediarie tra gli uomini e le Muse, non approvano. 47) Sulla
scia del catalogo esiodeo (Theogonia 75 seguenti), le Muse qui citate hanno
nomi parlanti Tersicore è 'colei che gioisce dei cori', Erato è connessa con
Eros, Calliope è 'dalla bella voce', Urania 'la celeste'. 25 Platone
Fedro 48) Omero, Iliade libro 2, verso 361. 49) Per Spartano qui si
intende semplicemente una persona che dice la verità in modo franco e lapidario.
50) I "figli" di Fedro sono i discorsi che ha indotto gli altri a
fare. 51) Nestore, il più vecchio dei guerrieri greci a Ilio, era famoso per la
sua eloquenza persuasiva. Abile, e soprattutto astuto parlatore era
notoriamente Odisseo. Anche Palamede, l'eroe che smascherò un tentativo di
Odisseo di non partecipare alla guerra di Troia, era fornito di capacità
oratorie. 52) Gorgia di Lentini, nato tra il 485 e il 480 a.C. e morto
vecchissimo dopo il 380 a.C., fu uno dei principali esponenti della sofistica;
a lui è dedicato l'omonimo dialogo di Platone. Delle sue numerose opere restano
pochi ma significativi frammenti. Il sofista Trasimaco di Calcedonia, vissuto
nel quinto secolo a.C., è uno dei personaggi della Repubblica, dove difende in
modo combattivo la sua idea della giustizia come diritto del più forte. Teodoro
di Bisanzio, attivo nella seconda metà del quinto secolo a.C., scrisse un
trattato di retorica. 53) Allusione ironica a Zenone di Elea (quinto secolo
a.C.) e ai paradossi con i quali cercava di confutare dialetticamente i
concetti di molteplicità e movimento; famosi sono i paradossi della freccia e
di Achille e la tartaruga. 54) Mida era il leggendario re della Frigia che per
avidità di ricchezze chiese e ottenne da Dioniso di poter trasformare in oro
tutto ciò che toccava; ma poiché anche tutto ciò che voleva mangiare o bere
diventava oro, pregò il dio di liberarlo da questo dono funesto. L'epigramma
citato è attribuito a Cleobulo di Lindo, uno dei sette saggi. 55) Poeta e
sofista contemporaneo di Socrate. 56) Tisia fu maestro di Gorgia e iniziatore,
assieme a Corace, della scuola retorica siciliana. 57) Prodico di Ceo, uno dei
più importanti esponenti della sofistica, discepolo di Protagora e maestro di
Socrate. 58) Ippia di Elide, il celebre sofista da cui prendono il titolo due
dialoghi di Platone. 59) Polo di Agrigento e Licimnio di Chio furono discepoli
di Gorgia; il primo è uno dei protagonisti del Gorgia di Platone. Nel passo si
allude probabilmente a opere di retorica dei due sofisti, come poco sotto a
proposito di Protagora. 60) Protagora di Abdera, protagonista dell'omonimo
dialogo Platonico, visse ad Atene nell'età periclea. Considerato il principale
esponente della sofistica, è ricordato soprattutto per il suo agnosticismo
religioso, che gli valse una condanna per empietà, e il suo relativismo,
sintetizzato nella massima «l'uomo è misura di tutte le cose». Nulla ci rimane
delle sue numerose opere. 61) Adrasto, il re di Argo che guidò la spedizione
dei sette contro Tebe, è rappresentato da Eschilo nelle Supplici come abile
oratore; l'epiteto «voce di miele» gli è già riferito da Tirteo (frammento 9,8
Gentili-Prato). Adrasto è qui usato come eteronimo di un personaggio
contemporaneo, forse un sofista. Anche Pericle, lo statista ateniese del quinto
secolo che radicalizzò il processo democratico della polis portandola al
massimo splendore, è qui ricordato, con un tocco d'ironia, per le sue capacità
oratorie. 62) Anassagora di Clazomene (quinto secolo a.C.) visse per molti anni
ad Atene, dove ebbe come discepoli Pericle e lo stesso Socrate. Punto cardinale
del suo pensiero è l'esistenza di un principio razionale che dà ordine al
mondo, da lui chiamato "nous" ('intelletto'). 63) Ippocrate di Cos,
vissuto tra il quinto e il quarto secolo a.C., fu il fondatore della medicina
antica; l'epiteto di Asclepiade deriva da Asclepio, dio della medicina. Di lui
e dei suoi discepoli resta un considerevole numero di scritti riuniti nel
cosiddetto corpus Hippocraticum. 64) Città sul delta del Nilo, sede di un emporio
commerciale greco. 65) Theuth o Thoth era il dio egizio dell'invenzione,che i
Greci identificavano con Ermes; rappresentato con la testa di ibis, era scriba
nel tribunale dei morti. Con questo mito Platone assegna alla scrittura un
valore puramente "ipomnematico", ovvero la considera un mero supporto
alla memoria, e non veicolo di sapienza; la trasmissione del vero sapere resta
per lui affidata all'oralità dialettica. 66) «La regione superiore» è l'alto
corso del Nilo. Thamus, leggendario re dell'Egitto, viene considerato un
eteronimo dello stesso Ammone, una delle principali divinità egizie, venerata
da una potente casta sacerdotale e identificata dai Greci con Zeus; poco sotto
infatti, la risposta da lui data a Theuth è chiamata «vaticinio di Ammone». 67)
I «giardini di Adone» erano recipienti in cui d'estate si piantavano semi che
nascevano entro otto giorni e subito morivano; il rito simboleggiava la morte
prematura di Adone, il bellissimo giovane amato da Afrodite. Allo stesso modo i
«giardini di scrittura», ovvero i discorsi scritti, devono essere intesi come
una forma di gioco, poiché i veri discorsi latori di verità sono affidati alla
dimensione orale. 68) Citazione poetica di autore ignoto. 69) Il retore
Isocrate (436-338 a.C.) fondò ad Atene una scuola in competizione con
l'Accademia platonica; di lui restano 21 orazioni. Isocrate era fautore di
un'alleanza di tutte le città greche sotto la guida di Filippo di Macedonia, in
vista di una spedizione contro i Persiani. 70) Pan, figlio di Ermes, era la
principale divinità agreste del pantheon greco, venerata soprattutto in
Arcadia; presiedeva alla pastorizia e per questo era rappresentato con
sembianze caprine. Pan compare già come protettore del luogo assieme alle
Ninfe, e per questo Socrate gli rivolge la preghiera conclusiva. «Oro» è da
intendersi in senso metaforico come ricchezza della sapienza. Wikipedia
Ricerca Orfeo personaggio della mitologia greca Lingua Segui Modifica Nota
disambigua.svg Disambiguazione – Se stai cercando altri significati, vedi Orfeo
(disambigua). Orfeo DSC00355 - Orfeo (epoca romana) - Foto G. Dall'Orto.jpg
Orfeo circondato dagli animali. Mosaico pavimentale romano, Museo archeologico
regionale di Palermo. Nome orig.Ὀρφεύς Specieumana SessoMaschio Luogo di
nascitaTracia Professionecantore e argonauta Orfeo (in greco antico: Ὀρφεύς
Orphéus, pronuncia: [or.pʰeú̯s]; in latino: Orpheus) è un personaggio della
mitologia greca[4]. Bassorilievo in marmo di epoca romana, copia di
originale greco del 410 a.C., che rappresenta Ermes, Euridice e Orfeo. L'opera
originale, probabilmente di Alcamene, è andata perduta. Questo bassorilievo,
conservato presso il Museo archeologico di Napoli, è tra le testimonianze che
attesterebbero l'esito negativo della catabasi di Orfeo già a partire dal V
secolo a.C. Qui Orfeo voltatosi verso Euridice, le alza il velo, forse per
verificare l'identità della donna e quindi la perde. Secondo l'opinione di
Cristopher Riedweg[1] sarebbe infatti evidente che Ermes a questo punto
trattenga per un braccio la sposa di Orfeo, che volge quindi il piede destro
per tornare indietro. Orfeo ritratto in un kratēr (κρατήρ) attico a
figure rosse risalente al V secolo a.C. e oggi conservato presso il
Metropolitan Museum di New York. Orfeo, che siede a sinistra impugnando la lira
(λύρα), veste un abito tipicamente greco, a differenza dell'uomo che gli si
pone in piedi davanti che invece indossa un costume tracio. Questo particolare,
unitamente alla presenza, a destra, della donna che impugna una piccola falce,
può rappresentare una delle varianti della sua leggenda che lo vuole
missionario greco in Tracia, ucciso lì dalle donne in quanto escludendole dai
suoi riti induceva i loro mariti ad abbandonarle: «Dicono poi che le
donne di Tracia tramavano la sua morte, perché aveva persuaso i loro uomini a
seguirlo nei suoi vagabondaggi, ma non osavano passare all'azione per paura dei
loro mariti. Ma una volta, riempitesi di vino, attuarono la scellerata impresa.
E da quel momento invalse per gli uomini il costume di andare ebbri alle
battaglie.» (Pausania, Periegesi della Grecia, IX, 30, 5[2]) [3]
Mappa dei luoghi che, secondo la mitologia, Orfeo avrebbe visitato e legato a
sé. Il nome di Orfeo è attestato a partire dal VI secolo a.C., ma, secondo
Mircea Eliade, «non è difficile immaginare che sia vissuto 'prima di
Omero'»[5]. Si tratta dell'artista per eccellenza, che dell'arte incarna i
valori eterni[6], ma anche di uno «sciamano, capace di incantare animali e di
compiere il viaggio dell'anima lungo gli oscuri sentieri della morte»[7],
fondatore dell'Orfismo. I molteplici temi chiamati in causa dal suo mito -
l'amore, l'arte, l'elemento misterico - sono alla base di una fortuna senza
pari nella tradizione letteraria, filosofica, musicale, culturale e scultorea
dei secoli successivi. Orfeo e l'OrfismoModifica Il primo riferimento a
noi pervenuto sulla figura di Orfeo è nel frammento 25 del lirico di Rhegion
(Reggio Calabria) Ibico vissuto nel VI secolo a.C. nella Magna Grecia, nel
quale appare già "famoso"[9]. Attorno alla sua figura mitica, capace
di incantare persino gli animali[11], si assesta una tradizione che non gli
attribuisce un normale modo di fare musica, bensì la psychagogia, che si
estende alle anime dei morti. Il papiro di Derveni, rinvenuto negli anni 1960
vicino a Salonicco, offre un'interpretazione allegorica di un poema orfico non
a caso in concomitanza con un rituale per placare i morti[12]. Associato
alla figura di Dioniso, divorato dai Titani con i quali rappresenta, da un lato
la componente dionisiaca della vita –ossia l'elemento divino o
"anima"– e dall'altro il corpo mortale, Orfeo è la figura centrale
dell'Orfismo, una tradizione religiosa che, per prima nel mondo occidentale,
introduce la nozione di dualità fra corpo mortale e anima immortale[13].
Il mitoModifica Orfeo ucciso dalle menadi, in uno stamnos a figure rosse,
risalente al V secolo a.C., oggi conservato al Museo del Louvre di Parigi.
Questo dipinto racconta la morte di Orfeo secondo il mito che lo vuole ucciso
dalle seguaci di Dioniso, da questo dio a lui inviate in quanto mosso dalla
gelosia per l'ardore religioso che il poeta conservava nei confronti di Apollo,
da lui invocato sul monte Pangaio (anche Pangeo) quando il sole, immagine di
Apollo, sorgeva: «[Orfeo] Non onorò più Dioniso, mentre considerò più
grande Elio, che egli chiamò anche Apollo; e svegliandosi la notte sul far del
mattino, per prima cosa aspettava il sorgere del sole sul monte chiamato Pangeo
per vedere Elio; perciò Dioniso, adirato, gli inviò contro le Bassaridi, come
racconta il poeta tragico Eschilo: esse lo dilaniarono e ne gettarono via le
membra, ciascuna separatamente; le Muse poi riunitele, le seppellirono nel
luogo chiamato Libetra.» (fr. 113 in Testimonianze e frammenti
nell'edizione di Otto Kern; traduzione di Elena Verzura. Milano, Bompiani,
2011, p. 99) Le originiModifica Ulteriori informazioni Questa voce o sezione
sugli argomenti religione e mitologia greca è priva o carente di note e
riferimenti bibliografici puntuali. Secondo le più antiche fonti Orfeo è nativo
della città di Lebetra in Tracia, situata sotto la Pieria[14], terra nella
quale fino ai tempi di Erodoto era testimoniata l'esistenza di sciamani che
fungevano da tramite fra il mondo dei vivi e dei morti, dotati di poteri magici
operanti sul mondo della natura, capaci tra l'altro di provocare uno stato di
trance tramite la musica. Figlio della Musa Calliope e del sovrano tracio
Eagro(o, secondo altre versioni meno accreditate, del dio Apollo), appartiene
alla generazione precedente degli eroi che parteciparono alla guerra di Troia,
tra i quali ci sarebbe stato il cugino Reso. Secondo un'altra versione Orfeo fu
il sesto discendente di Atlante e nacque undici generazioni prima della guerra
di Troia[14]. Egli, con la potenza incantatrice della sua lira e del suo canto,
placava le bestie feroci e animava le rocce e gli elementi della natura.
Gli è spesso associato, come figlio o allievo, Museo. Orfeo fonde in sé
gli elementi apollineo e dionisiaco: come figura apollinea è il figlio o il
pupillo del dio Apollo, che ne protegge le spoglie, è un eroe culturale,
benefattore del genere umano, promotore delle arti umane e maestro religioso;
in quanto figura dionisiaca, egli gode di un rapporto simpatetico con il mondo
naturale, di intima comprensione del ciclo di decadimento e rigenerazione della
natura, è dotato di una conoscenza intuitiva e nella vicenda stessa vi sono
evidenti analogie con la figura di Dioniso per il riscatto dagli Inferi di una
fanciulla (Euridice nel caso di Orfeo e la madre Semele in quello di Dioniso).
Orfeo domina la natura selvaggia e può addirittura sconfiggere la morte
temporaneamente (anche se alla fine viene sconfitto perdendo la persona che
doveva salvare, a differenza di Dioniso). La letteratura, d'altra parte,
mostra la figura di Orfeo anche in contrasto con le due divinità: la perdita
dell'amata Euridice sarebbe da rintracciarsi nella colpa di Orfeo di aver
assunto prerogative del dio Apollo di controllo della natura attraverso il
canto; tornato dagli Inferi, Orfeo abbandona il culto del dio
Dionisorinunciando all'amore eterosessuale. In tale contesto si innamora
profondamente di Calaide, figlio di Borea, e insegna l'amore omosessuale ai
Traci. Per questo motivo, le Baccanti della Tracia, seguaci del dio, furenti
per non essere più considerate dai loro mariti, lo assalgono e lo fanno a pezzi
(vedi: Fanocle). Nella versione del mito contenuta nelle Georgiche di
Virgiliola causa della sua morte è invece da ricercarsi nell'ira delle Baccanti
per la sua decisione di non amare più nessuno dopo la morte di Euridice.
Le imprese di Orfeo e la sua morteModifica Le ninfe ritrovano la testa di
Orfeo(1900) di William Waterhouse. Secondo la mitologia classica, Orfeo prese
parte alla spedizione degli Argonauti: durante la spedizione Orfeo diede innumerevoli
prove della forza invincibile della sua arte, salvando la truppa in molte
occasioni; con la lira e con il canto fece salpare la nave rimasta inchiodata
nel porto di Jolco, diede coraggio ai naviganti esausti a Lemno, placò a Cizico
l'ira di Rea, fermò le rocce semoventi alle Simplegadi, addormentò il drago e
superò la potenza ammaliante delle sirene. La sua fama è legata però
soprattutto alla tragica vicenda d'amore che lo vide separato dalla
driadeEuridice, che era sua moglie. Come Virgilio narra nelle Georgiche,
Aristeo, uno dei tanti figli di Apollo, amava perdutamente Euridice e, sebbene
il suo amore non fosse corrisposto, continuava a rivolgerle le sue attenzioni
fino a che un giorno ella, per sfuggirgli, mise il piede su un serpente, che la
uccise col suo morso. Orfeo, lacerato dal dolore, scese allora negli inferi per
riportarla nel mondo dei vivi. Raggiunto lo Stige, fu dapprima fermato da
Caronte: Orfeo, per oltrepassare il fiume, incantò il traghettatore con la sua
musica. Sempre con la musica placò anche Cerbero, il guardiano dell'Ade.
Raggiunse poi la prigione di Issione, che, per aver desiderato Era, era stato
condannato da Zeus a essere legato a una ruota che avrebbe girato all'infinito:
Orfeo, cedendo alle suppliche dell'uomo, decise di usare la lira per fermare
momentaneamente la ruota, che, una volta che il musico smise di suonare,
cominciò di nuovo a girare. L'ultimo ostacolo che si presentò fu la
prigione del crudele semidio Tantalo, che aveva ucciso il figlio Pelope (antenato
di Agamennone) per dare la sua carne agli dei e aveva rubato l'Ambrosia per
darla agli uomini. Qui, Tantalo è condannato a rimanere legato a un albero
carico di frutta ed immerso fino al mento nell'acqua: ogni volta che prova a
bere, l'acqua si abbassa, mentre ogni volta che cerca di prendere i frutti con
la bocca, i rami si alzano. Tantalo chiede quindi a Orfeo di suonare la lira
per far fermare l'acqua e i frutti. Suonando però, anche il suppliziato rimane
immobilizzato e quindi, non potendo sfamarsi, continua il suo tormento. A
questo punto l'eroe scese una scalinata di 1000 gradini: si trovò così al
centro del mondo oscuro, e i demoni si sorpresero nel vederlo. Una volta
raggiunta la sala del trono degli Inferi, Orfeo incontrò Ade (Plutone) e
Persefone (Proserpina). Ovidio racconta nel decimo libro delle
Metamorfosi[15]come Orfeo, per addolcirli, diede voce alla lira e al canto. Il
discorso di Orfeo fece leva sulla commozione, richiamando alla gioventù perduta
di Euridice e l'enfasi sulla forza di un amore impossibile da dimenticare e
sullo straziante dolore che la morte dell'amata ha provocato. Orfeo assicurò
anche che, quando fosse venuta la sua ora, Euridice sarebbe tornata nell'Ade
come tutti. A questo punto Orfeo rimase immobile, pronto a non muoversi finché
non fosse stato accontentato. Paesaggio con Orfeo ed Euridice
(1650-51) di Nicolas Poussin. Mossi dalla commozione, che colse persino le
Erinnistesse, Ade e Persefone acconsentirono al desiderio.
«Intonando al canto le corde della lira, così disse: «O dei, che vivete
nel mondo degl’Inferi, dove noi tutti, esseri mortali, dobbiamo finire, se è
lecito e consentite che dica il vero, senza i sotterfugi di un parlare ambiguo,
io qui non sono sceso per visitare le tenebre del Tartaro o per stringere in
catene le tre gole, irte di serpenti, del mostro che discende da Medusa. Causa
del viaggio è mia moglie: una vipera, che aveva calpestato, in corpo le iniettò
un veleno, che la vita in fiore le ha reciso. Avrei voluto poter sopportare, e
non nego di aver tentato: ha vinto Amore! Lassù, sulla terra, è un dio ben noto
questo; se lo sia anche qui, non so, ma almeno io lo spero: se non è inventata
la novella di quell’antico rapimento, anche voi foste uniti da Amore. Per
questi luoghi paurosi, per questo immane abisso, per i silenzi di questo
immenso regno, vi prego, ritessete il destino anzitempo infranto di Euridice!
(...) Si dice che alle Furie, commosse dal canto, per la prima volta si
bagnassero allora di lacrime le guance. Né ebbero cuore, regina e re degli abissi,
di opporre un rifiuto alla sua preghiera, e chiamarono Euridice.»
(Ovidio, Metamorfosi) Essi posero però la condizione che Orfeo avrebbe dovuto
precedere Euridice per tutto il cammino fino all'uscita dell'Ade senza voltarsi
mai all'indietro. Esattamente sulla soglia degli Inferi, temendo che lei non lo
stesse più seguendo, Orfeo non riuscì più a resistere al dubbio e si voltò per
assicurarsi che la moglie lo stesse seguendo. Avendo rotto la promessa,
Euridice viene riportata all'istante nell'Oltretomba. Orfeo, tornato
sulla terra, espresse il dolore fino ai limiti delle possibilità artistiche,
incantando nuovamente le fiere e animando gli alberi. Pianse per sette mesi
ininterrottamente, secondo Virgilio,[16]mentre Ovidio riduce il numero a sette
giorni.[17] Sa che non potrà amare più nessun'altra, e malgrado ciò molte
ambiscono a unirsi a lui. Secondo la versione virgiliana le donne dei Ciconi
videro che la fedeltà del Trace nei confronti della moglie morta non si
piegava; allora, in preda all'ira e ai culti bacchici cui erano devote, lo
fecero a pezzi (il famoso sparagmòs) e ne sparsero i resti per la
campagna.[18] Un po' diversa è la rivisitazione del poeta sulmonese, che
aggiunge un tassello alla reazione anti-femminile di Orfeo, coinvolgendo il
cantore nella fondazione dell'amore omoerotico (questo elemento non è di
invenzione ovidiana visto che ne abbiamo attestazione già nel poeta
alessandrino Fanocle). Orfeo avrebbe quindi ripiegato sull'amore per i
fanciulli, facendo innamorare anche i mariti delle donne di Tracia, che
venivano così trascurate. Le Menadi si infuriarono dilaniando il poeta,
nutrendosi anche di parte del suo corpo, in una scena ben più cruda di quella
virgiliana.[19] Piatto con Orfeo circondato da animali presso il
Museo Romano-Germanico di Colonia. In entrambi i poeti si narra che la testa di
Orfeo finì nel fiume Ebro, dove continuò prodigiosamente a cantare, simbolo
dell'immortalità dell'arte, scendendo (qui solo Ovidio) fino al mare e da qui
alle rive di Metimna, presso l'isola di Lesbo, dove Febo Apollo la protesse da
un serpente che le si era avventato contro. Il sofista del III secolo
Filostrato nell'Eroico (28,8) racconta che la testa di Orfeo, giunta a Lesbo
dopo il delitto commesso dalle donne, stava in una grotta dell'isola e aveva il
potere di dare oracoli. Secondo altre versioni, i resti del cantore sarebbero
stati seppelliti dalle impietosite Muse nella città di Libetra. Tornando a
Ovidio, eccoci al punto culminante dell'avventura, forse inaspettato; Orfeo
ritrova Euridice fra le anime pie, e qui potrà guardarla senza più
temere.[20] Orfeo vede ora scomparire Euridice e si dispera, perché sa
che non la vedrà più. Decide allora di non desiderare più nessuna donna dopo la
sua Euridice. Un gruppo di Baccanti ubriache, poi, lo invita a partecipare a
un'orgia dionisiaca. Per tener fede a ciò che ha detto, rinuncia, ed è proprio
questo che porta anche lui alla morte: le Baccanti, infuriate, lo uccidono, lo
fanno a pezzi e gettano la sua testa nel fiume Evros, insieme alla sua lira. La
testa cade proprio sulla lira e galleggia, continuando a cantare soavemente.
Zeus, toccato da questo evento commovente, prende la lira e la mette in cielo
formando una costellazione (la quale in alternativa, secondo le Fabulae di
Igino, sarebbe non la lira di Orfeo ma quella di Arione). Secondo quanto
afferma Virgilio nel sesto libro dell'Eneide, l'anima di Orfeo venne accolta
nei Campi Elisi. Evoluzione del mitoModifica Ragazza tracia con la
testa di Orfeo (1865), di Gustave Moreau. «Pensavo a quel gelo, a quel vuoto
che avevo traversato e che lei si portava nelle ossa, nel midollo, nel sangue.
Valeva la pena di rivivere ancora? Ci pensai, e intravvidi il barlume del
giorno. Allora dissi "sia finita" e mi voltai» (Orfeo ne L'inconsolabile
di Cesare Pavese, dai Dialoghi con Leucò, Einaudi 1947) Il mito di Orfeo nasce
forse come mito di fertilità, come è possibile desumere dagli elementi del
riscatto della Kore e dello σπαραγμος (sparagmòs) al greco antico "corpo
fatto a pezzi") che subisce il corpo di Orfeo, elementi che indicano il
riportare la vita sulla terra dopo l'inverno. La prima attestazione di
Orfeo è nel poeta Ibico di Reggio (VI sec a.C.), che parla di Orfeo dal nome
famoso.[21] In seguito Eschilo, nella tragedia perduta Le bassaridi, fornisce
le prime informazioni attinenti alla catabasi di Orfeo. Importanti anche i
riferimenti di Euripide, che in Ifigenia in Aulide e ne Le baccantirende
manifesta la potenza suasoria dell'arte di Orfeo, mentre nell'Alcesti spuntano
indizi che portano in direzione di un Orfeo trionfatore. La linea del lieto
fine, sconosciuta ai più, non si limita a Euripide, dato che è possibile
intuirla anche in Isocrate (Busiride) e in Ermesianatte (Leonzio).[22] Altri
due autori greci che si sono occupati del mito di Orfeo proponendo due diverse
versioni di esso sono il filosofo Platone e il poeta Apollonio Rodio. Nel
discorso di Fedro, contenuto nell'opera Simposio, Platone inserisce Orfeo nella
schiera dei sofisti, poiché utilizza la parola per persuadere, non per
esprimere verità; egli agisce nel campo della doxa, non dell'episteme. Per
questa ragione gli viene consegnato dagli dèi degli inferi un phasma di
Euridice; inoltre, non può essere annoverato tra la schiera dei veri amanti
poiché il suo eros è falso come il suo logos. La sua stessa morte ha carattere
antieroico poiché ha voluto sovvertire le leggi divine penetrando vivo
nell'Ade, non osando morire per amore. Il phasma di Euridice simboleggia
l'inadeguatezza della poesia a rappresentare e conoscere la realtà, conoscenza
che può essere conseguita solo tramite le forme superiori dell'eros.[23]
Apollonio Rodio inserisce il personaggio di Orfeo nelle Argonautiche,
presentato anche qui come un eroe culturale, fondatore di una setta religiosa.
Il ruolo attribuito a Orfeo esprime la visione che del poeta hanno gli
alessandrini: attraverso la propria arte, intesa come abile manipolazione della
parola, il poeta è in grado di dare ordine alla materia e alla realtà; a tal
proposito è emblematico l'episodio nel quale Orfeo riesce a sedare una lite
scoppiata tra gli argonauti cantando una personale cosmogonia. Nell'Alto
Medioevo Boezio, nel De consolatione philosophiae, pone Orfeo a emblema
dell'uomo che si chiude al trascendente, mentre il suo sguardo, come quello
della moglie di Lot, rappresenta l'attaccamento ai beni terreni. Nei secoli
successivi, tuttavia, il Medioevo vedrà in Orfeo un'autentica figura Christi,
considerando la sua discesa agli Inferi come un'anticipazione di quella del
Signore, e il cantore come un trionfante lottatore contro il male e il demonio
(così anche più tardi, con El divino Orfeo di Pedro Calderón de la Barca,
1634). Dante lo colloca nel Limbo, nel castello degli "spiriti magni"
(Inf. IV. 139). Nel 1864 compare la prima rivoluzionaria avvisaglia
di un tema che sarà caro soprattutto al secolo successivo: il respicere di
Orfeo non è più frutto di un destino avverso o di un errore, ma matura da una
precisa volontà, ora sua, ora d'Euridice. Nel componimento Euridice a Orfeo del
poeta inglese Robert Browning, lei gli urla di voltarsi per abbracciare in
quello sguardo l'immensità del tutto, in una empatia tale da rendere superfluo
qualsiasi futuro. Il XX secolo si è appropriato della tesi secondo cui il
gesto di Orfeo sarebbe stato volontario. Come è d'uopo, i primi casi non sono
italiani. Jean Cocteau, ossessionato da questo mito lungo tutta la propria
parabola artistica, nel 1925, diede alle stampe il proprio singolare Orfeo,
opera teatrale che è alla base di tutte le rivisitazioni successive. Qui Orfeo
capovolge il mito; decide di congiungersi con Euridice tra i morti, perché l'al
di qua ha ormai reso impossibile l'amore e la pace. Laggiù non ci sono più
rischi. Gli fa eco il connazionale Jean Anouilh, in un'opera pur molto diversa,
ma concorde nel vedere la morte come unica via di fuga e di realizzazione del
proprio sogno d'amore: si tratta di Eurydice (1941). Nel dialogo
pavesiano L'inconsolabile (Dialoghi con Leucò, 1947), Orfeo si confida con
Bacca: trova sé stesso nel Nulla che intravede nel regno dei morti e che lo
sgancia da ogni esigenza terrena. Totalmente estraneo alla vita, egli ha
compiuto il proprio destino. Euridice, al pari di tutto il resto, non conta più
nulla per lui, e non potrebbe che traviarlo da siffatta realizzazione di sé: ha
nelle fattezze ormai il gelo della morte che ha conosciuto, e non rappresenta
più l'infanzia innocente con cui il poeta l'identificava. Voltarsi diviene
un'esigenza ineludibile. «L'Euridice che ho pianto era una stagione della
vita. Io cercavo ben altro laggiù che il suo amore. Cercavo un passato che
Euridice non sa. L'ho capito tra i morti mentre cantavo il mio canto. Ho visto
le ombre irrigidirsi e guardar vuoto, i lamenti cessare, Persefone nascondersi
il volto, lo stesso tenebroso-impassibile, Ade, protendersi come un mortale e
ascoltare. Ho capito che i morti non sono più nulla» Più cinico, l'Orfeo
delineato da Gesualdo Bufalino nel 1986[24] intona, al momento del
"respicere", la famosa aria dell'opera di Gluck (Che farò senza Euridice?).
La donna così capisce: il gesto era stato premeditato, nell'intenzione di
acquisire gloria personale attraverso una (finta) espressione del dolore, in
un'esaltazione delle proprie capacità artistiche. Opere in cui appare o è
trattata la sua figuraModifica LetteraturaModifica Simposio (discorso di Fedro)
- opera filosofica di Platone. Argonautiche - poema epico di Apollonio Rodio.
Elegia n.1 Powell - Orfeo e Calais - elegia contenuta ne Gli amori o i belli di
Fanocle. Georgiche (libro IV) - poema di Virgilio. Eneide (libro VI) - poema di
Virgilio (Orfeo è tra gli spiriti dei Campi Elisi; Virgilio lo chiama sacerdote
di Tracia, senza dunque nominarlo) Metamorfosi (libri X e XI) - poema di
Ovidio. Fabula di Orfeo - Opera teatrale di Angiolo Poliziano. Orfeo - idillio
di Giovan Battista Marino. Euridice ad Orfeo - epistola lirica di Antonio
Bruni. Sonetti a Orfeo - raccolta poetica di Rainer Maria Rilke. Orfeo,
Euridice ed Hermes - poesia di Rainer Maria Rilke La persuasione e la rettorica
- saggio di Carlo Michelstaedter (il rimando al mito di Orfeo è centrale anche
nel ciclo di poesie A Senia, del medesimo Michelstaedter). Canti orfici -
raccolta poetica di Dino Campana. Orfeo Vedovo - opera teatrale di Alberto
Savinio. Tutte le cosmicomiche di Italo Calvino (racconti Senza Colori, Il
cielo di pietra, L'altra Euridice). Il ritorno di Euridice (da L'uomo invaso) -
racconto di Gesualdo Bufalino. Eurydice to Orpheus - poesia di Robert Browning.
Eurydice (da Collected Poems) - poesia di Hilda Doolittle. Orphée - opera teatrale
di Jean Cocteau. Eurydice - opera teatrale di Jean Anouilh. Orfeo - poema di
Juan Martinez Jáuregui. Racconto di Orfeo - poema di Robert Henryson (o
Henderson). Bestiaire ou Le cortège d'Orphée - raccolta poetica di Guillaume
Apollinaire. La presenza di Orfeo - prima raccolta poetica di Alda Merini.
Orfeo emerso - romanzo di Jack Kerouac. La terra sotto i suoi piedi - romanzo
di Salman Rushdie. Il lamento d'Orfeo - opera teatrale di Valentino Bompiani.
Dialoghi con Leucò - raccolta di racconti di Cesare Pavese (Orfeo appare nel
dialogo L'inconsolabile). La discesa di Orfeo (Orpheus Descending), opera
teatrale di Tennessee Williams. La Saga dei Mitago - Il Tempio Verde - di
Robert Holdstock. Orfeo africano - romanzo breve di Werewere Liking. Lei dunque
capirà - monologo di Claudio Magris. Orpheus - opera teatrale di Giuliano
Angeletti. "Schatten" Euridyke sagt - opera teatrale di Elfriede
Jelinek Poema a fumetti, (racconto per immagini del mito di Orfeo in chiave
moderna) di Dino Buzzati, Mondadori. La Musica, Orfeo, Euridice – Il mitema e
l'adeguamento al contemporaneo, di Francesca Bonaita, Virginio Cremona Editore
Orfeo sconsacrato. Viaggio nelle vite di Orfeo, Danilo Laccetti, Jouvence, 2019
MusicaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio:
Orfeo (musica). Euridice (opera) - opere teatrali su libretto di Ottavio
Rinuccini musicate da Iacopo Peri e da Giulio Caccini (1600). L'Orfeo -
Melodramma di Claudio Monteverdi (1607). Orfeo dolente - Opera musicale di
Domenico Belli(1616). La morte di Orfeo - Tragicommedia pastorale di Stefano
Landi (1619). Orfeus und Euridice - Opera-ballo di Heinrich Schütz (1638).
Orfeo - Opera musicale di Luigi Rossi (1647). Orfeo (Sartorio) - Opera musicale
di Antonio Sartorio, su libretto di Aurelio Aureli (1673). Orfeo - Opera
musicale di Jean-Baptiste Lully e Louis Lully (1690). Orfeo ed Euridice - Opera
musicale di Christoph Willibald Gluck (1762). Orfeo ed Euridice - Ballo di
Florian Johann Deller(1763). Orfeo ed Euridice - Opera lirica di Johann Gottlieb
Naumann (1786). L'anima del filosofo ossia Orfeo ed Euridice - Opera musicale
di Franz Joseph Haydn (1791). Orpheus - Poema sinfonico di Franz Liszt
(1853-54). Orfeo all'inferno - Operetta di Jacques Offenbach(1858). Orfeo -
Mimodramma di Roger Ducasse (1913). Orpheus und Eurydike - Opera lirica di
Ernst Krenek(1926). La favola di Orfeo - Opera in un atto di Alfredo Casella
(1934) Orpheus - Balletto di Igor' Fëdorovič Stravinskij(1947). Orfeu da
Conceiçāo - Dramma musicale di Vinícius de Moraes (1947). Orfeo 9 - Opera rock
di Tito Schipa Jr. (1970). Orpheus - Canzone di David Sylvian (1987) contenuta
nell'album Secrets of the Beehive. Euridice - Canzone di Roberto Vecchioni
dall'album Blumùn (1993) Orfeo - Singolo di Carmen Consoli (2000) contenuta
nell'album Stato di necessità. Orfeo a Fumetti - Opera da camera di Filippo del
Corno (2001). Abattoir Blues/The Lyre of Orpheus - album del 2004 di Nick Cave
and The Bad Seeds, che contiene la traccia The Lyre Of Orpheus. Metamorpheus -
Concept album dedicato al mito di Orfeo di Steve Hackett (2005). Eurydice -
singolo d'esordio del progetto Sleepthief(2006). Orfeo Coatto - Mp3dramma di
Francesco Redig de Campos 2009. Caliti junku, canzone dell'album Apriti sesamo
di Franco Battiato, 2012. Awful Sound (Oh Eurydice) e It's Never Over (Hey
Orpheus), canzoni dell'album Reflektor degli Arcade Fire, 2013. King of Shadows
- track 1 dell'album R-Evolution2014 - Martiria featuring ex Black Sabbath
Vinny Appice. PitturaModifica Orfeo morto - Dipinto di Jean Delville. Le ninfe
ritrovano la testa di Orfeo - Dipinto di John William Waterhouse. Orfeo -
Dipinto di Tintoretto. Orfeo solitario - Dipinto di Giorgio de Chirico Orfeo
all'inferno - Dipinto di Rubens. La leggenda di Orfeo - Trittico di Luigi
Bonazza. Ragazza tracia con la testa di Orfeo - Dipinto di Gustave Moreau.
Orfeo - Dipinto di Pierre Marcel-Béronneau Scultura Modifica La morte di Orfeo di
Michele Tripisciano a Caltanissetta. Orfeo, Euridice ed Hermes - Rilievo
fidiaco. Orfeo, formella di Luca della Robbia per il Campanile di Giotto. Orfeo
ed Euridice, scultura di Auguste Rodin, New York, Metropolitan Museum of Art,
1893. La morte di Orfeo scultura di Michele Tripisciano, Caltanissetta, Museo
Tripisciano di Palazzo Moncada, 1898[25]. CinemaModifica Le sang d'un poète, di
Jean Cocteau Orfeo (Orphée, 1949), di Jean Cocteau Il testamento di Orfeo (Le
Testament d'Orphée, ou ne me demandez pas pourquoi!, 1959), di Jean Cocteau
Pelle di serpente (The fugitive kind) di Sidney Lumet, dal dramma di Tennessee
Williams Orpheus Descending Orfeo negro (Orfeu Negro, 1959), di Marcel Camus;
dal dramma di Vinícius de Moraes. Harry a pezzi di Woody Allen Tre colori -
Film blu (Film bleu, 1992) di Krzysztof Kieslowski Al di là dei sogni (Where
dreams may come, 1997) di Vincent Ward Solaris di Steven Soderbergh Ritratto
della giovane in fiamme di Céline Sciamma Fumetti e animazione Modifica Orfeo
della Lira è un personaggio del manga e anime Saint Seiya (I cavalieri dello
zodiaco). Orfeo è figlio di Sogno nei fumetti Sandman scritti da Neil
Gaiman. VideogiochiModifica Orfeo (Orpheus) è il Persona iniziale del
protagonista del videogioco Shin Megami Tensei: Persona 3 Orfeo (Orpheus)
compare anche nel viodeogioco Hades come personaggio secondario, legato ad una
questline che, riprendendo il mito greco, coinvolge anche il personaggio di
Euridice. Modifica ^ Cristopher Riedweg, Orfeo, in Salvatore De Settis (a cura
di), Storia Einaudi dei Greci e dei Romani, vol. 4, Milano-Torino, Il Sole 24
Ore - Einaudi, 2008, p. 1259, SBN IT\ICCU\TO0\1712319. ^ Pausania, Viaggio in
Grecia, traduzione di Salvatore Rizzo, Milano, Rizzoli, 2011, Anche Conone, f.
45 (115 Frammenti orfici, nella edizione di Otto Kern). ^ «Orfeo, fondatore
dell'Orfismo» è l'incipit della voce nell'Oxford Classical Dictionary (trad.
it. Dizionario di antichità classiche, Cinisello Balsamo (Milano), San Paolo, ,
voce firmata da Nils Martin Persson Nilsson, Johan Harm Croon e Charles Martin
Robertson. La voce dell'Oxford Classical Dictionary prosegue precisando: «La sua
fama di cantore nella mitologia greca deriva dalle composizione nelle quali
erano esposte le dottrine e le leggende orfiche». In modo analogo la
Encyclopedia of Religion ( NY, Macmillan, 2005 [1987] , pp. 6891 e
sgg., ISBN 0-02-865733-0, SBN IT\ICCU\UMC\0030411. ) avvia la voce Orpheus a
firma di Marcel Detienne(1987) e Alberto Bernabé (2005): «In the sixth century
BCE, a religious movement that modern historians call Orphism appeared in
Greece around the figure of Orpheus, the Thracian enchanter.». Werner Jaeger
evidenzia tuttavia che «nella tarda antichità Orfeo era un nome collettivo il
quale più o meno raccoglieva tutto quanto esisteva in fatto di letteratura
mistica e di orge liturgiche.» (Cfr. La teologia dei primi pensatori greci,
traduzione di Ervino Pocar, Firenze, La Nuova Italia, 1982, p. 100, SBN
IT\ICCU\UFI\0058276.). ^ Orfeo, Pitagora e la nuova escatologia, in Storia
delle credenze e delle idee religiose, vol. 2, Milano, Rizzoli, 2006, p. 186,
SBN IT\ICCU\RMB\0590138. ^ Marcel Detienne (1987) e Alberto Bernabé,
Encyclopedia of Religion, vol. 10, NY, Macmillan, 2005, p. 6892, ISBN
0-02-865743-8. «Thus, before he becomes the founding hero of a new religion or
even the founder of a way of life that will be named after him, Orpheus is a
voice—a voice that is like no other. It begins before songs that recite and
recount. It precedes the voice of the bards, the citharists who extol the great
deeds of men or the privileges of the divine powers. It is a song that stands
outside the closed circle of its hearers, a voice that precedes articulate
speech. Around it, in abundance and joy, gather trees, rocks, birds, and fish.
In this voice—before the song has become a theogony and at the same time an
anthropogony—there is the great freedom to embrace all things without being
lost in confusion, the freedom to accept each life and everything and to
renounce a world inhabited by fragmentation and division. When representatives
of the human race first appear in the presence of Orpheus, they wear faces that
are of war and savagery yet seem to be pacified, faces that seem to have turned
aside from their outward fury.» ^ Giulio Guidorizzi, Il mito greco, vol. 1,
Milano, Mondadori, 2009, p. 77, ISBN 978-88-04-58347-9. ^ La sapienza greca,
traduzione di Giorgio Colli, vol. 1, Milano, Adelphi, 2005, ISBN 88-459-0761-9.
^ (GRC) «ὀνομακλυτὸν Ὀρφήν.» (IT) «Orfeo dal nome
famoso.» (Ibico 4 [A 1] a.[8]) ^ Orfici. Testimonianze e frammenti
nell'edizione di Otto Kern, traduzione di Elena Verzura, Milano, Bompiani
«τοῦ καὶ ὰπειρέσιοι ποτῶντο ὄρνιζες ὑπὲρ κεφαλᾶς, ἀνὰ δ'ἰχθύες ὀρθοὶ κνανέου ἐξ
ὓδατος ἃλλοντο καλᾶι σὺν ἀοιδᾷι» (IT) «Sul suo capo volavano anche
innumerevoli uccelli e diritti dalla profondità dell'acqua cerulea i pesci
guizzavano in alto al suo bel canto.» (Simonides fr. 40; PLG III p.
408[10]) ^ ( EN ) Betegh, G., The Derveni Papyrus: Cosmology, Theology and
Interpretation, Cambridge, 2004. ^ Giovanni Reale, La novità di fondo
dell'Orfismo, in Storia della filosofia romana, Milano, Bompiani, DK Georgiche Metamorfosi
Virgilio Nel libro XI delle Met. Il mito è narrato. Jacquemard e Brosse, Orfeo
o l'iniziazione mistica, traduzione di Dag Tessore, Roma, Borla, Rodighiero, Gli autori e i testi, in Ciani e Rodighiero,
Orfeo. Variazioni sul mito, Venezia, Discorso di Fedro, in Platone, Simposio, Siamo
nel racconto Il ritorno di Euridice, ne L'uomo invaso; per questo e tutti gli
altri riferimenti cfr. A. Rodighiero; per una panoramica dettagliata delle
riprese novecentesche della vicenda del cantore tracio cfr. M. di Simone, Amore
e morte in uno sguardo. Il mito di Orfeo e Euridice tra passato e presente,
Firenze, Michele Tripisciano, su storiapatriacaltanissetta.it, Caltanissetta,
Società Nissena di Storia Patria, Jacques Brosse e Simone Jacquemard, Orfeo o
l'iniziazione mistica, traduzione di Dag Tessore, Roma, Borla, Cannas, Lo
sguardo di Orfeo, Roma, Bulzoni, Ciani e Rodighiero, Orfeo. Variazioni sul
mito, Venezia, Marsilio, Simone, Amore e morte in uno sguardo. Il mito di Orfeo
e Euridice tra passato e presente, Firenze, Libri liberi, Guidorizzi e Melotti
(et al.), Orfeo e le sue metamorfosi, Roma, Carocci, Lonardi, Alcibiade e il
suo demone. Parabole del moderno tra D'Annunzio e Pirandello, Verona, Essedue
Edizioni, Schuré, I grandi iniziati, traduzione di Arnaldo Cervesato, Bari,
Laterza, 1 Charles Segal, Orfeo. Il mito del poeta, traduzione di Morante,
Torino, Einaudi, Sorel, Orfeo e l'orfismo, traduzione di Luigi Ruggeri, Nardò,
Besa, Orphée et l'orphisme, Parigi, Presses Universitaires de France, Euridice
(ninfa) Orfeo (musica) Orfismo Decapitazione. Orfeo, su Treccani.it –
Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Rostagni, ORFEO, in Enciclopedia Italiana,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Orfeo, su Enciclopedia Britannica,
Encyclopædia Britannica, Inc.Portale Letteratura Portale Mitologia
greca Orfeo (nome) prenome maschile Euridice (ninfa) driade della
mitologia greca, moglie di Orfeo Fabula di Orfeo. Giuseppe Faggin. Faggin.
Keywords: metrica filosofica, Lucrezio, inno orfico, inni orfici, philosophy of
the toad – rospo – l’orfismo nella Roma antica; filosofia antica – l’antico nel
rinascimento italiano – occultismo – misticismo – protestantismo italiano –
Italia contro Roma. Fedro, ovvero del bellow, Dal bello al divino – Il
peregrine cherubico – l’arbero come simbolo – il fuoco come simbolo – la luce
come simbolo – canti orfici – sul bello -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Faggin” – The Swimming-Pool Library.
Grice e Falciglia – senso e sensibilità -- filosofia
italiana – Luigi Speranza (Salemi).
Filosofo italiano. Grice: “I like Falciglia; for one, he took dialectic
seriously, as any Aristotelian does! So he wrote on sensus compositum, on
‘definitio,’ on ‘demonstratio,’ and he even ventured on moral philosophy – in a
nutshell, the perfect Aristotelite!” -- Studia
a Salemi per essere poi trasferito a Padova per proseguine negli studi sotto
Paolo da Venezia e Giovanni di Cipro. Insegna a Siena, Bologna, Rimini. Altre opere:
“Statuta pro conventu Parisiensi”; “De sensu composito”; “De medio
demostrationis”, “De sophistarum regulis, Terminorum moralium, tractatus
singularis, Definitiones et additions super constitutions, necnon formularium
et privilegia ordinis -- Dizionario biografico degli italiani. Grice:
Falciglia’s “De sensu composito” should
not be mistaken with “De sensu composito et diviso” by another
Philosopher – Paolo di Pergamo -- sensus compositus: composite or
compounded sense. The term has two applications. A logical application, as
distinguished from a divided or isolated sense (sensus divisus). In the
composite sense (in sensu composito), a subject is understood in necessary
connection with or as conditioned by its predicates or attributes; in the
divided sense (in sensu diviso), the subject is understood in a hypothetical or
contingent relationship to its predicates or attributes. Thus in the composite
sense, it is necessary that a blind man cannot see or that a man who is running
is in motion; whereas in the divided sense, a man is now blind, but it is
possible that he could see; a man is now running, and it is possible that he
stand still. The sensus compositus can be used to indicate a necessity of the
consequent thing (necessitas consequentis), while the sensus divisus can be
used to indicate a contingency, namely, a necessity of the consequence
(necessitas consequentiae). And a rhetorical or exegetical application, also
identified as the sensus literalis compositus: composite or compounded literal
sense; viz., either the literal meaning understood as a figure or type, with
the allegorical, mystical, or moral sense embedded figuratively in the text as
part of the literal meaning, or the literal sense of a larger unit as
distinguished from the sense of an individual term, particularly in cases where
one term is in itself unclear or subject to multiple interpretations but capable
of a clear, unitary sense in its context. When the composite sense of a text
rests on figurative meaning or on a type that is fully understood only with a
view to its antitype, the Protestant exegesis stands in positive relation to
the medieval quadriga, albeit capable of denying multiple meanings.
sensus divisus: the divided sense; i.e., the meaning of a word or idea in
itself apart from its general relation to other words of a text or apart from
its logical relation to another term or thing; the opposite of sensus
compositus and fear of death. Thus physics is entirely subordinate to ethics,
being merely the necessary means whereby the ethical goal is achieved. This is
a point which it is particularly important to remember when reading the DRN,
for although LUCREZIO is a perfectly orthodox memberof L’ORTO and is not
concerned with scientific inquiry for its own sake, the great bulk of his
subject-matter is scientific and he gives no systematic account of Epicurean
ethical theory. His reasons for concentrating on physics will be considered in
§ 3. As Diogenes Laertius points out, the system of L’ORTO “is divided
into three parts: Canonic, Physics, and Ethics.” The Canonic44 is his
theory of knowledge. There are three criteria of truth: sensation,
preconceptions, and feelings. Sensation (αἴσθησις, sensus) is the primary
standard of truth (LUCREZIO). If an error is made, that is not because the
sensation is not true, but because the reason draws a wrong conclusion from the
evidence which the sensation provides (Lucrezio). With the repetition of
sensations, images of each class of things accumulate in the mind to form a
general idea or preconception (πpόληψις, notities, anticipatio, praenotio) to
which other examples are referred (.Lucrezio). Without these preconceptions,
attainment of scientific xxx knowledge would be impossible, for sensation
by itself is “irrational and incapable of memory” (Diogenes Laertius). As for
the third criterion of truth, “there are two feelings (πάθη), pleasure and
pain, which affect every living creature, the former being congenial to it, the
latter repugnant; it is through these that choice and avoidance are determined”
(Diogenes Laertius). Thus the feelings of pleasure and pain are the supreme
test in matters of morality and conduct, and since they are a part of
sensation, it is true to say that Epicurus’ ethical theory, like his physical
theory, is founded on the validity of sensation.45 Epicurus derived his
physical theory from Democritus, who had adopted and elaborated the atomic
theory invented by Leucippus. However, he made some important alterations to
Democritus’ theory, and differed from him in making physics subservient to
ethics. The first principles of Epicurean physics are that “nothing is
created out of nothing” (Lucrezio) and “nothing is destroyed into nothing”
(Lucrezio). In other words, Epicurus shared the belief of other ancient
physicists in the conservation of matter. The universe (τὸ πᾶν, omne) consists
of matter (σῶμα, corpus) and void (τὸ κενόν, inane). These are the only
ultimate realities: nothing that is distinct from them can exist (Lucrezio).
That matter exists is proved by sensation; and if there were no void, matter
would be unable to move (Lucrezio), whereas sensation tells us that it does
move. Mentre nella storia della filosofia la parola sensocompare, a
partire dalla αίσθησις di Aristotele[1], per indicare la facoltà di
"sentire" (cioè di percepire l'azione di oggetti interni al corpo o
esterni ad esso), le origini del sensismo, come filosofia, possono ritrovarsi
in alcune affermazioni dei sofisti. [1] Aristotele, De anima aveva dato una
definizione del tutto corretta e coerente col pensiero del tempo, ancora molto
lontano dal concepire una possibile sensibilità specifica di un essere umano
come caratteristica peculiare della sua individualità.Giuliano Falciglia. Falciglia.
Keywords: sensus, sentiment, sense and sensibilia, sentient, sensus divisus,
sensus compositum – philosophy of the ‘senses’ – the use of Roman ‘sensus’ in
Boezio. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Falciglia” – The Swimming-Pool Library.
Grice e Falzea: l’implicatura conversazionale -- QVOD
PRINCIPII PLACVIT LEGIS HABET RIGOREM – il sentimento condiviso -- filosofia
italiana – Luigi Speranza (Messina). Filosofo italiano.
Grice: “I like Falzea; for one he applies Apollonian principles to H. L. A.
Hart’s analysis of ‘discorso giuridico’ – alla ‘discorso musicale’ – after all,
there is ‘armonia’ in justice!” – Si laurea sotto Pugliatti a Messina. Insegna
a Messina. Lincei. Sua costante preoccupazione è stata quella di integrare,
sempre ed opportunamente, la prospettiva astratta logico-formale e filosofica
con quella pragmatica del diritto mirante a fornire quel necessario ordine
giuridico indispensabile alla co-esistenza pacifica di vita materiale, vita
spirituale e vita sociale. Fra i suoi maggiori risultati, la centralità della
nozione dell’’intersoggettivo”, “l’interazione” – “l’interpersonale” -- pensato
sia astrattamente che in relazione alle correlative persone la fondazione di
una etica giuridica e l'elaborazione di una assiologia del diritto, frutto rispettivamente
della sua incisiva indagine critica ed ampia comprensione concettuale delle
nozioni di ”valore“ da porre, al centro della sua filosofia giuridica, assieme
a quello di “interesse” (cf. Prichard), e di “categoria giuridica” formale,
quali nuclei fondanti del corpus dottrinario della giurisprudenza. Da qui, la
constatazione di principio secondo cui “il giuridico”, nella sua accezione più
ampia come fatto storico-sociale dinamico e non statico, si analizza nelle sue
due componenti principali, quella ”formale“ e quella “materiale”, da
considerarsi sempre in un reciproco, razionale equilibrio co-relativo garante
di quella realtà umana fattuale del interesse e del valore. Il perno
epistemologico dell'impianto teorico, quale presupposto ineludibile per
l'esistenza di un qualsiasi “stato di diritto”, è quello che fa leva
sull'imprescindibile ruolo formalizzante che ogni determinazione giuridica
cogente deve avere nel catturare, indi razionalizzare (forma), quel nucleo affettivo-emotivo
(materia) insito in ogni fatto umano consuetudinario della vita. Il diritto,
come realtà assiologica, è quella naturale concezione cui si perviene allorché
si abbandona quella riduttiva visione formalistica ed astratta della
giurisprudenza la quale, invece, deve guardare alla realtà fattuale ed alle sue
dinamiche complesse e multi-fattoriali, ai suoi contenuti pragmatici, di valore
ed d’interesse. Da qui, la necessaria interdisciplinarità cui deve
sottostarepur mantenendo la propria autonomia la costante giurisprudenza per
non cadere in un anacronistico e sterile formalismo privo di materia. La forte,
quasi esasperata dimensione teoretica (ma mai grettamente dogmatica) espressa
non solo da un punto di vista meramente logico-formale ma sempre
contestualizzata alla variegata problematicità e storicità della realtà umana,
si evince, in tutta la sua evidenza, dagli scritti dedicati ai problemi di
teoria generale del diritto, affrontati, oltre che in alcuni suoi lavori
monografici, in certe voci la lui redatte per l'Enciclopedia del Diritto, sì da
costituire dei classici della letteratura giuridica contemporanea: fra queste,
accertare, apparire, efficacia giuridica, fatto giuridico. Fra i molti
contributi dati da Falzea all'elaborazione teorica dell'ordinamento giuridico,
in raccordo a quanto detto sopra, degno di nota è l'aver egli richiamata
l'attenzione nella voce ”I fatti del sentimento“, sulla scia di parte del
pensiero di Pugliatti sulla rilevanza giuridica del sentimento, inteso non come
un principio generale dell'ordinamento, bensì come un vero e proprio sentimento
soggetivo ed intersoggetivo – shared feelings -- fattualmente rilevante per
l’interazione interpersonale, che la norma giuridica, specie quelle del diritto
civile, classificano come un valore positivo, da rispettare dunque, o negativo
(“disvalore”), da reprimere invece. Da questa presupposizione quindi, con
metodo contraddistinto da ampiezza dell'indagine storica e improntato al rigore
concettuale, consegue uno dei suoi maggiori risultati, riguardante l'analisi
del concetto generale di diritto, quale diritto positivo, cioè effettivamente
vigente, incardinato entro un sistema assiologico fondato su un ordine
razionale intersoggetivo che rispetta il valore di una determinate
intersoggetivo in un assegnato luogo ed in un certo tempo (storicità del
diritto), secondo una scala della loro importanza. Quest'ordinamento razionale
è un tratto distintivo sia del sistema intersoggetivo che dei suoi sottosistemi,
fra i quali preminenti son oil sistema di comunicazione, e quello giuridico,
che è il sistema normativo attualizzato dell'interazione. Da questa
prospettiva, anche sulla base di un parallelo analogico-concettuale con la
struttura della logica, perviene, tra l'altro, ad una elementare quanto
fondamentale distinzione meta-giuridica fra teoria generale del diritto e
dogmatica giuridica, argomentando solidamente a favore della tesi per cui
la teoria generale del diritto opera ad un livello superiore di generalità
rispetto a quello in cui si colloca la dogmatica giacché quest'ultima è sempre
inerente a diritti positivi storicamente attualizzati, oggetti di studio della
teoria generale che, in quanto tale, non discende dunque da alcun diritto
positivo particolare, e quindi neppure dalla dogmatica. La teoria generale del
diritto è piuttosto riflessione meta-teorica su quei particolari sistemi
vigenti di diritto positivo, sistemi che verranno quindi interpretati
speculativamente e spiegati razionalmente (interpretazione giuridica) tramite
metodi centrati sulla individuazione e ordinazione concettuale. Solo in questi
termini, si può allora più propriamente parlare di ”filosofia del diritto”. Altre
opere: “L’intersoggetivo giuridico” Dott. A. Giuffrè Editore, Milano);
“L’intersoggetivo giuridico, Dott. A. Giuffrè Editore, Milano); La separazione
personale, Dott. A. Giuffrè Editore, Milano); L'offerta reale e la liberazione
co-attiva del debitore, Dott. A. Giuffrè Editore, Milano); Il fatto naturale, MILANI-Casa
Editrice Dott. Antonio Milani, Padova); Voci di teoria generale del diritto, Dott.
A. Giuffrè Editore, Milano); Il gene giuridico” Dott. A. Giuffrè Editore,
Milano, Introduzione alle giurisprudenza filosofica”. “Il concetto di diritto” Dott.
A. Giuffrè Editore, Milano); Teoria generale del diritto, Dott. A. Giuffrè Editore,
Milano,Ricerche di teoria generale del diritto e di dogmatica giuridica, Dogmatica Giuridica, Dott. A. Giuffrè
Editore, Milano, Scritti d'occasione,
Dott. A. Giuffrè Editore, Milano. giuscivilista.
Il civilista. Il nesso fra la fattispecie, ossia la premessa normativa (ovvero,
il caso particolare fattuale), e la conseguenza, ossia il suo possibile effetto
giuridico. norma giuridica Diritto e
interpretazione. Lineamenti di teoria ermeneutica del diritto. Il diritto può essere
consuetudinario. consuetudine. Antropologia giuridica. diritto civile, Oltre il
”positivismo giuridico“, regola giuridica. Motivi volontaristici e
imperativistici sono presenti nel pratico e volitivo spirito dei romani.
Nemmeno tra i romani tuttavia troviamo formulate dottrine filosofiche che si
propongano di ricondurre compiutamente il diritto alla volontà o al comando. Il
lato imperativistico del diritto emerge piuttosto in singole tesi o massime di
giuristi. Si ricordi il noto passo di Modestino riportato nel Digesto: « Legis
virtus haec est: imperare, vetare, permittere, punire" (Digesto); o
l'altro detto, di Ulpiano, ancora piu indicativo sotto il profilo
volontaristico che sottolinea l'importanza della volonta del sovrano per la
validita della legge: "quod principi placuit legis habet vigorem" (Digesto).
Ma le espressione forse piu significative si trovano in un luogo di Gaio, nel
quale egli, dopo aver distinto varie fonti del diritto romano, le caratterizza
cosi: "Lex est quod populus iubet atque constituit. Plebiscitum est quod
plebs iubet atque constituit... Senatusconsultum est quod Senatus iubet atque
constituit" (Gaio). Il rapporto regola giuridica-commando risulta ormai
fissato in maniera esplicita, mentre e IMPLICITAmente enunciato il rapporto tra
il comando (iubere) e l'imperativo (constituere). Rientra in questa
configurazione volontaristica e imperativistica del diritto la concezione
della consuetudine come iussum populi, un comando del popolo alla stessa
stregua della legge: lex lata sine suffragio. Ma e con la compilazione
giustinianea che, associato al processo politico dell'epoca imperiale, il
volontarismo giuridico ottiene la sua prima grande e compiuta affermazione. A
cio concorsero due fattori strettamente collegati. La volonta d'onde promana la
regola giuridica e adesso individuata e circoscritta nella persona
dell'imperatore. La netta separazione, su piano empirico, tra interpretazione e
applicazione della legge e la regolar rigorosa che riservava allo stesso
imperatore il POTERE INTERPRETATIVO (nel senso di risoluzione dei casi dubbi) esaltano
il peso della volonta imperiale, impedendo che altri, giurista o giudice che
sia, possa sustituirsi, alterandola o integrandola, a quella volonta. E ben
noto il monito che Giustiniano, sulla presunzione della completezza e
perfezione della propria opera di legislatore, rivolgeva ai giuristi: «...
nullis iuris peritis in posterum audentibus commentarios illi
adplicare et verbositate sua supra dicti codicis compendium confundere:
quemadmodum et in antiquioribus temporibus factum est, cum per contrarias
interpretantium sententias totum ius paene conturbatum est sed sufficiat per
indices tantummodo et titulorum subtilitatem quae paratitla nuncupantur quaedam
admonitoria eius facere nullo ex interpretatione eorum vitio oriundo"; e
quello ancor piu energico e perentorio che gia in precedenza era stato fato ai
giudici da Valentiniano e da Marciano: "Si quid vero in idsem legibus
latum fortassis obscurius fuerit, oportet id imperatoria interpretatione
patefieri duritiamque legum nostrae humanitati incongruant emendari". La
prassi non poteva non smentire questo ambizioso proposito, la cui formulazione,
tuttavia, giova a chiarire come una concezione volontaristica possa trovare un
effetivo riscontro nella realta solo a patto che la VOLONTA legistlativa venga
aggiunta a fonte unica del diritto al di fuori di ogni condizionamento esterno
e risultati garantita nella sua fedele applicazione ed esecuzione. Può
il diritto penale di una moderna democrazia liberale essere invocato a tutela
di sentimenti? L’idea della protezione penale sembra di primo acchito stridere
nell’accostamento a oggetti come i sentimenti. Eppure, il problema non è
estraneo alla realtà normativa italiana: nel codice Rocco il sen- timento
religioso, il pudore, la pietà dei defunti, il sentimento per gli animali sono
gli esemp i più evidenti. Di fronte all’impiego legislativo di suddetta
terminologia, si apre il problema della definizione dell’oggetto di tutela: il
presidio è rivolto a stati psicologici individuali? Oppure l’evocazione di sentimenti
va ri- ferita alla collettività, quale salvaguardia di una sensibilità che si
as- sume come propria della maggioranza dei consociati? La definizione in
termini di sentimento comunica, in prima istan- za, l’attenzione verso aspetti
non strettamente materiali della vita de- gli individui: riconosce la
possibilità di recare offesa alla persona su versanti che trascendono la mera
fisicità. Un richiamo a fenomeni che interessano la sfera psichica, e che si
pongono di fronte al diritto come realtà da decifrare. La prima parte
dell’indagine sarà dedicata a una mappatura del- l’orizzonte conoscitivo,
attraverso contributi di conoscenza esterni al mondo del diritto. Cercheremo di
sviluppare un dialogo interdisciplinare esteso non soltanto alle scienze lato
sensu psicologiche, ma anche alle discipline sociologiche e filosofiche,
secondo un’apertura che dà rilievo ai ca- noni metodologici elaborati in seno
alla branca di studi della dottrina statunitense denominata ‘Law and Emotion’.
A seguito di tale sintetico ma importante excursus, entreremo nel- la
dimensione normativa, analizzando sia le fattispecie penali del- l’ordinamento
italiano in cui l’oggetto di tutela viene definito come ‘sentimento’, sia le
peculiari sfumature di significato che emergono dai discorsi dei giuristi.
Culminata tale parte della ricerca, la quale è finalizzata a delinea- Tra
sentimenti ed eguale rispetto re il quadro di riferimento normativo e a fissare
le coordinate meto- dologiche di fondo, cercheremo di analizzare una specifica
declina- zione del problema della tutela di sentimenti: i rapporti fra
sensibilità soggettive e libertà di espressione. L’approfondimento di tale
questione assume oggi una peculiare ri- levanza dovuta alla crescente
conflittualità che si registra nel discor- so pubblico delle società
occidentali, con particolare riferimento ad argomenti ad alto tasso emotivo
dove vengono in gioco ‘appartenenze significative’ dell’individuo. L’asserita
impossibilità che il diritto possa muoversi all’interno di coordinate
eticamente neutrali impone di riflettere attentamente sul- la dimensione
politica del problema penale, all’interno di una dialet- tica i cui poli
opposti sono rappresentati da posizioni di individuali- smo democratico
contrapposte a concezioni di tipo comunitarista- identitario. La parzialità dei
sentimenti, la loro mutevolezza, la loro essenzia- lità per la persona
acutizzano il problema degli equilibri fra coerci- zione e libertà. L’obiettivo
è riuscire a bilanciare esigenze di rispetto per le persone con la salvaguardia
di forme e contenuti comunicativi la cui libertà è anch’essa parte essenziale
del reciproco rispetto dovu- to da ciascuno a tutti. Una misurata e accorta
diffidenza verso il tessuto affettivo- emozionale è la premessa per un
approccio critico che metta il diritto penale in condizione di distinguere
richieste di riconoscimento da tentativi di sopraffazione, per «non confondere
il pensiero e l’auten- tico sentimento – che è sempre rigoroso – con la
convinzione fanatica e le viscerali reazioni emotive» 1. In questo senso, un
confronto con i sentimenti sarà forse utile a meditare sugli spazi per una
convivenza tra le diverse libertà che chiedono ascolto nella società
pluralista. 1 MAGRIS, Laicità e religione, in AA.VV., a cura di
Preterossi G., Le ragioni dei laici, Roma-Bari. EMOZIONI E SENTIMENTI TRA FATTO
E NORMATIVITÀ. Tra sentimenti ed eguale rispetto Fenomeni affettivi
e dimensione giuridica. I FENOMENI AFFETTIVI E DIMENSIONE GIURIDICA: COORDINATE
EPISTEMOLOGICHE E METODOLOGICHE «se trascuriamo tutte le reazioni emozionali
che ci legano a questo mondo [...], noi trascuriamo anche gran parte della
nostra umanità, e precisamente quella parte che sta alla base del perché noi
abbiamo una legislazione civile e penale, e di quale aspetto essa prenda»
NUSSBAUM. Nascondere l’umanità. Il disgusto, la vergogna, la legge. L’orizzonte
di indagine. Diritto penale, sentimenti, emozioni: panoramica dei
problemi. Fulcro dell’indagine: il
richiamo al sentimento nella definizione dell’oggetto di tutela. Oltre il
lessico legislativo. Diritto penale, sentimenti, emozioni: panoramica dei
problemi «Anche se nel diritto penale domina il fenomeno oggettivo ed esterno
del comportamento, si trovano in esso frequenti espliciti ri- chiami ai
fenomeni soggettivi e interiori del sentimento. Purtroppo si tratta di semplici
richiami, dai quali nessuno finoggi ha tentato di as- surgere a una trattazione
sistematica unitaria. Il peso di queste lacu- ne non può non accusarsi in
sede di teoria generale perché sono gli [Tra sentimenti ed eguale
rispetto istituti penalistici a offrire a uno studio giuridico del sentimento
gli esempi più numerosi e più importanti» Con queste parole Falzea richiama l’attenzione
sulla rilevanza che i fenomeni affettivi assumono nella dimensione penalistica,
lamentando l’assenza di stu- di specifici che avrebbero potuto giovare a un più
esaustivo inqua- dramento teorico dei fatti di sentimento nella sfera
giuridica. A distanza di decenni le parole di Falzea mantengono inalterato il
loro valore di impulso a riflettere su ruolo e significato del sentimen- to nel
diritto penale. Ad oggi il tema non è stato ancora compiuta- mente indagato in
una prospettiva di sistema, per quanto l’attenzione della dottrina penalistica
italiana sia andata crescendo negli ultimi decenni. I limiti
dell’approfondimento, quasi una ‘presa di distanza’ dai fat- tori affettivi,
non costituiscono una peculiarità del microcosmo pena- listico ma sono da
contestualizzarsi in un atteggiamento del pensiero occidentale che ha considerato
sentimenti ed emozioni come un fat- tore di distorsione del pensiero cognitivo
e, conseguentemente, anche come elemento distonico in rapporto all’asserita
‘razionalità’ degli isti- tuti giuridici e delle riflessioni ad essi inerenti
2. 1 F., I fatti di sentimento, in Studi in onore di Passarelli, Napoli. «Si è soliti associare al concetto di
“decisione” il qualificativo “razionale”, come garanzia di esattezza dei
presupposti da cui promana e di “bontà”/coerenza delle ripercussioni che
intende provocare. Ragione/razionalità come promessa di succes- so, di
eliminazione dell’errore, di metodo fondato su argomentazioni logiche e su-
scettibili di controllo critico», così CAPUTO, Occasioni di razionalità nel
diritto penale. Fiducia nell’“assolo della legge” o nel “giudice compositore”?,
in Jus, 2/2015, p. 213. Il tema della razionalità giuridica e penalistica
affiora in innumerevoli scritti che non appare possibile menzionare
esaustivamente; per un quadro di sintesi v. LA TORRE, Sullo spirito mite delle
leggi. Ragione, razionalità, ragionevolezza, Napoli; con riferimento all’ambito
penalistico, v. ex plurimis, LÜDERSSEN, L’irrazionale nel diritto penale, in
AA.VV., Logos dell’essere Logos della norma. Studi per una ricerca coordina- ta
da Luigi Lombardi Vallauri, Bari, Un eloquente monito a non dare per scontata
la razionalità del giuridico si deve a GRECO, Premessa, in BIANCHI
D’ESPINOSA-CELORIA-GRECO-ODORISIO-PETRELLA-PULITANÒ, Valori socio-culturali
della giurisprudenza, Bari: «nel mondo del diritto l’attenzione è tradizionalmente
rivolta ai contenuti strettamente giuridici delle leggi e della giurisprudenza
e v’è una propensione ad attribuire significati razionali o ideali non soltanto
al reale giuridico, ma anche a quello che tale non è. Ora in un mondo
ampiamente dominato da leggi economiche e dai corrispondenti dinamismi
socio-politici, la pretesa di considerare il fenomeno giuridico in linea
generale negli stretti limiti della scienza giuridica propriamente detta è
illusoria e illusionistica. Per un’interessante prospettiva sui rapporti tra
razionalità dell’intervento penale ed emozioni mo- [ Fenomeni
affettivi e dimensione giuridica [Il modo di intendere le dinamiche del
diritto, soprattutto del diritto penale, si è fondato implicitamente, forse
anche inconsciamente, su una narrazione convenzionale che ha attribuito a
sentimenti ed emozioni un ruolo negativo, quasi antagonistico rispetto alla
ragione, e che ha portato in questo senso a marginalizzare il ruolo dei fenomeni
affettivi, sia riguardo alla dimensione di razionalità della condotta del reo,
sia soprattutto in relazione al modo di concepire l’agire delle figure tecniche
cui sono affidate le dinamiche applicative del diritto: soggetti, questi
ultimi, idealmente assimilati, anche a livello di immaginario collettivo, a
modelli di razionalità pura, secondo veri e propri stereotipi che
caratterizzano il modello culturale di diritto radicato nel mondo occidentale.
Tale vulgata influisce tutt’oggi sull’insegnamento per la preparazione di
giudici e avvocati, tendenzialmente, e forse talvolta ingenuamente, proiettati
alla ricercadi una non ben definita razionalità, ma forse non ancora adeguatamente
messi in condizione di conoscere, studiare e gestire la complessità delle
euristiche del pensiero e dei rapporti con l’emotività 6. rali v. MURPHY,
Punishment and the Moral Emotions, Oxford. Quale testo di riferimento per un
inquadramento in chiave socio-psicologica della razionalità umana, v. ELSTER,
Ulisse e le Sirene. Indagini sulla razionalità e l’irrazionalità, Bologna.
Definizione di BANDES, Introduction, in ed. Bandes, The Passion of Law, New
York. Il tema è sviluppato principalmente in ambito criminologico; per una
sintesi v. FORTI, L’immane concretezza. Metamorfosi del crimine e controllo
penale, Milano.; cfr. PALIERO, L’economia della pena (un work in progress), in
AA.VV., a cura di Dolcini-Paliero, Studi in onore di Marinucci, Milano, il quale, in superamento di tale teorica,
afferma che ormai non è pensabile immaginare un attore della scena penalistica
che sia contemporaneamente affekt-, tradition- e wert-frei». È la critica di
BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and the Law, in Review of Law and Social Science, HARRIS,
“A(nother) Critique of Pure Reason”: Toward Civic Virtue in Legal Education, in
Stanford Law Review; per la critica al modello di pensiero sotteso
all’insegnamento del diritto nel panorama occidentale vedi il saggio. Emblematica
è la figura del giudice, il quale per definizione si dovrebbe differenziare da
figure atecniche, prive di una formazione giuridica e che dunque dovrebbero
essere più esposte a condizionamenti emotivi (testimoni, imputato, pubblico),
ma che andrebbe più realisticamente inteso, e studiato, anche come soggetto
emotivo. Judges are human and experience emotion when hearing cases -- v.
MARONEY, Emotional Regulation and Judicial Behaviour, in California Law Review;
si veda soprattutto per il discorso sulla gestione delle emozioni; EAD., Angry
Judges, in Vanderbilt Law Review; cfr. BANDES, Introduction. Sul tema delle
emozioni del giu- [Tra sentimenti ed eguale rispetto I tempi sembrano
però essere cambiati: i saperi sul mondo, e dunque le scienze con cui anche il
mondo del diritto deve confrontar- si utilizziamo il termine ‘scienze’ in
un’accezione lata che comprende sia le scienze c.d. ‘dure’, sia le scienze
sociali e le discipline filosofiche – inducono oggi a un ripensamento di fondo:
non solo relativamente alla distinzione dicotomica ragione/emozioni, ma più in
generale al ruolo che emozioni e sentimenti assumono anche in rapporto alla
qualità morale delle scelte di un individuo dicante si veda anche
WIENER-BORNSTEIN-VOSS, Emotion and the Law: A Framework for Inquiry, in Law and
Human Behaviour, L’emotività del giudice viene analizzata anche nel panorama
italiano: fra le monografie v. FORZA-MENEGON-RUMIATI, Il giudice emotivo. La
decisione tra ragione ed emozione, Bologna.; CALLEGARI, Il giudice fra
emozioni, biases ed empatia, Milano. Fra gl’articoli v. CERETTI, Introduzione,
in Criminalia; LANZA, Emozioni e libero convincimento nella decisione del giudice
penale, in Criminalia.; BERTOLINO, Prove neuro-psicologiche di responsabilità
penale, in Forti-Varraso-Caputo, «Verità» del precetto e della sanzione penale
alla prova del processo, Napoli. Per una critica all’attuale formazione dei
giuristi, e la proposta di introdurre le scienze cognitive nel percorso di
studi universitario v. PASCUZZI, Scienze cognitive e formazione universitaria
del giurista, in Sistemi intelligenti; si sofferma sulla debolezza del modello
di azione razionale fatto proprio dal diritto, in una prospettiva mirata
principalmente al diritto civile, CATERINA, Processi cognitivi e regole
giuridiche, in Sistemi intelligenti. Traggo tale definizione da PULITANÒ,
Difesa penale e saperi sul mondo, in Carlizzi-Tuzet, La giustizia penale tra
conoscenza scientifica e sapere comune, Torino, in corso di pubblicazione. La
bibliografia sul tema è sterminata. Ci limitiamo a indicare alcune opere che,
anche in virtù dell’attitudine divulgativa, hanno contribuito a favorire un dialogo
interdisciplinare. Un autore che in tempi recenti ha impresso una svolta, anche
dal punto di vista comunicativo, per la confutazione della dicotomia ragio-
ne/emozioni è Damasio, a partire del cele- bre studio intitolato L’errore di
Cartesio. Emozione, ragione e cervello umano, Milano, al quale si sono aggiunti
successivamente Alla ricerca di Spinoza. Emozioni, sentimenti e cervello, Milano,
e Il sé viene alla mente. La costruzione
del cervello cosciente, Milano. Si vedano anche i saggi di Doux, il quale pone lo studio delle emozioni
come base per la conoscenza della mente umana, DOUX, Il cervello emotivo. Alle
origini delle emozioni, Milano. Per una prospettiva interdisciplinare, di
taglio socio-filosofico, opera di riferimento è NUSSBAUM, L’intelligenza delle
emozioni, Bologna. Per un quadro di sintesi di taglio prettamente divulgativo
v. EVANS, Emozioni. La scienza del sentimento, Roma. Il problema non è mai
stato, soprattutto da Hume in poi, ammettere che le emozioni possano essere
motivi dell’azione umana, ma semmai ammettere che ne siano ragioni morali, che
abbiano un’autorità, una forza normativa, pari a quella che il razionalismo classico
attribuiva a principi della ragione incontaminati dalle Fenomeni affettivi
e dimensione giuridicaNon è possibile in questa sede addentrarci nello
sconfinato dibattito. Riteniamo però di poter sintetizzare lo stato dell’arte
con un’eloquente affermazione di Haidt, psicologo di matrice intuizionista, e
dunque incline a riconoscere la primazia dell’intuizione emotiva nell’economia
dell’agire umano. La razionalità umana dipende in maniera cruciale da
un’emotività sofisticata: è solo perché il nostro cervello emotivo lavora così
bene che i nostri ragionamenti possono funzionare. Un’emotività sofisticata: se
la razionalità umana è il risultato di una complessa combinazione in cui anche
la dimensione emotiva ha un ruolo importante, ne deriva l’esigenza di un
ridimensionamento delle pretese di razionalità pura che ci si ostina o ci si
illude a ricercare nei prodotti legislativi e anche nelle condotte degli
operatori del diritto (giudici, avvocati). In altri termini, appare tutt’altro
che inscalfibile la plausibilità dell’impostazione veteror-azionalistica cui la
tradizione giuridica occidentale ha conformato i propri paradigmi e alla cui
ombra sembra ancora coltivare l’autor-assicurante illusione della legge e del
sistema giuridico come dominio della razionalità’ passioni e che il
sentimentalismo, d’altra parte, finiva per trattare solo nella contingenza del
loro incidere su una ragione pratica, v. PAGNINI, Il rispetto al centro della
morale, in Il Sole-24Ore; sul rapporto fra emozioni e ragioni morali, un’opera
che riassume lo stato dell’arte è Bagnoli, Morality and the Emotions, Oxford, HAIDT,
Felicità. Un’ipotesi, Torino; per un’esplicazione più dettagliata v. The
Emotional Dog and Its Rational Tail: A Social Intuitionist Approach to Moral
Judgment, in Psychological Review. Il tema è sconfinato; per una sintesi del
dibattito v. MACKENZIE, Emotions, Reflection and Moral Agency, in Langdon-Mackenzie,
Emotions, Imagination and Moral Reasoning, London; OATLEY, Psicologia ed
emozioni, Bologna. Una posizione che afferma l’esigenza di non trascurare
l’effetto di possibile alterazione della razionalità da parte delle emozioni è
quella di ELSTER, Emotions and Rationality, in Mansted-Frijda- Fischer,
Feelings and Emotions. The Amsterdam Symposium, Cambridge. Un’efficace sintesi,
anche sul piano comunicativo, è il saggio di GOLEMAN, Intelligenza emotiva. Che
cos’è e perché può renderci felici, Milano. Da ultimo, v. MORIN, Sette lezioni
sul pensiero globale, Milano. Per un interessante quadro di sintesi
sull’atteggiamento del pensiero giuridico occidentale teso a prendere le
distanze dalla dimensione emotiva (senza peraltro riuscirci), v. MUSUMECI,
Emozioni, crimine e giustizia. Un’indagine storico-giuridica, Milano. The main-stream
notion of the rule of law greatly overstates both the demarcation between
reason and emotion, and the possibility of keeping reasoning processes free of
emotional variables. It is also likely that emotion, by its very nature,
threatens much of what law hopes to be. To the extent legal systems Tra
sentimenti ed eguale rispetto È emblematico l’assunto con cui la giurista Bandes
apre un importante studio collettaneo intitolato ‘The Passions of Law’. Le
emozioni pervadono il diritto. Possiamo dire che ne impregnano sia la fase
genetica sia la dimensione applicativa. la domanda cruciale non è se emozioni e
sentimenti diano luogo a forme di interazione con la realtà giuridica, bensì in
quali termini essi interagiscano e come possano essere gestiti a livello
teoretico e in ambito applicativo. L’osservazione di Bandes vale in misura
ancora maggiore per il diritto penale, il quale intrattiene con le emozioni un
rapporto di problematica contiguità, poiché coinvolge, e spesso travolge, beni
che rivestono un ruolo importante nella scala dei bisogni e delle preferenze
soggettive: per proteggere interessi rilevanti per la sopravvivenza e lo
sviluppo della persona umana è chiamato a incidere su interessi altrettanto
essenziali (le libertà) 1thrive on categorical rules, emotion in all its messy
individuality makes such categories harder to maintain. The notion of the rule
of law is based, at least in part, on the belief that laws can be applied
mechanically, inexorably, without human fallibility, v. BANDES, Introduction. Nella
cospicua letteratura si vedano, ex plurimis, BRENNAN, Reason, passion, and the
progress of the law, in Cardozo Law Review; DEIGH, Emotions, Values and the
Law, Oxford; KARSTED, Emotion and Criminal Justice, in Theoretical Criminology;
MARONEY, The Persistent Cultural Script of Judicial Dispassion, in California
Law Review; BANDES, Introduction. Per una panoramica di taglio generale si vedano
anche i contributi pubblicati in Palma-Silva Dias-de Sousa Mendes, Emoções e
Crime. Filosofia, Ciência, Arte e Direito Penal, Coimbra. Il problema della
razionalità del punire si identifica con anche l’esigenza di un equilibrato
rapporto con la dimensione affettiva. Nella sua versione più primitiva e
brutale, la pena si manifesta come reazione istintiva a un torto. Definendo la
pena primitiva come ragione cieca, determinata ed adeguata soltanto agl’istinti
ed agl’impulsi – in una parola, come azione istintiva – volevo innanzitutto ed
in primo luogo porre con ciò in rilievo, nella maniera più efficace possibile,
una caratteristica negativa della pena primitiva. LISZT, La teoria dello scopo
nel diritto penale, Milano. FERRAJOLI,
Diritto e ragione. Teoria del garantismo penale, Roma-Bari. Il diritto penale
costituisce il ramo dell’ordinamento in cui è maggiore è il rischio di
assecondare istanze vendicative o bramosie punitive slegate da una razionalità
strumentale e guidate da una cieca emotività, esso vive in una continua
dialettica con l’irrazionale: cfr., ex plurimis, DONINI, “Danno” e offesa nella
c.d. tutela penale dei sentimenti. Note su morale e sicurezza come beni
giuridici, a margine della categoria dell’offense di Feinberg, Riv. it. dir.
proc. pen.; v. anche Metodo democratico e metodo scientifico nel rapporto fra
diritto penale e politica, in Stortoni-Foffani, Critica e giustificazione del
diritto penale: L’analisi critica della scuola di Francoforte, Milano; BARTOLI,
Il diritto penale tra vendetta e riparazione, in Riv. it. dir. proc. pen.; Fenomeni
affettivi e dimensione giuridica; L’azione dello strumento penale è di per sé
‘emotigena’, ossia fat- tore di stimolo a emozioni 15. Vale per la fase
precettiva, ossia l’espressione di divieti che, a se- conda degli interessi
coinvolti, possono suscitare negli individui atteg- giamenti emotivi di diverso
tipo 16 i quali finiscono per influire sul gra- do di adesione alla norma e
dunque sulle condizioni di osservanza del precetto, in una dimensione che
potremmo definire come ‘risvolto emozionale’ del problema della legittimazione
delle norme penali 17. E vale, forse in modo più rilevante, per la fase
applicativa, in cui si accertano le responsabilità e la sanzione ‘prende
corpo’. Non è un ca- so che la dimensione emotiva nel diritto penale venga
convenzional- mente collocata, e sovente circoscritta, a fasi e momenti in cui
emo- zioni e sentimenti risultano più ‘visibili’18: la realtà delle aule di
tri- ss.; PADOVANI, Alla ricerca di una razionalità penale, in Riv. it. dir.
proc. pen., «In effetti, il reato è la
mistura di un fatto che suscita reazioni immediate negative e di un’imputazione
dalle origini spesso motivate politicamente e dagli effetti sempre
stigmatizzanti», LÜDERSSEN, L’irrazionale nel diritto penale, cit., p. 1155.
Per uno studio ad ampio spettro sulle emozioni suscitate dal fatto crimina- le,
con particolare riferimento al sublime, v. BINIK, Quando il crimine è sublime.
La fascinazione per la violenza nella società contemporanea, Milano, 2017. 16
Sul richiamo ad atteggiamenti emotivi della collettività come parte di un più
ampio problema concernente adesione a valori, consenso sociale e normazione
penale, v., per tutti, PALIERO, Consenso sociale e diritto penale, in Riv. it.
dir. proc. pen., Nella letteratura italiana v. FORTI, Le ragioni extrapenali
dell’osservanza della legge penale: esperienze e prospettive, in Riv. it. dir.
proc. pen., Sui rapporti fra la dimensione sociale delle emozioni e le scelte
di politica del di- ritto si soffermano BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and the Law,
cit., p. 172. 18 Sui rapporti tra dimensione ‘visiva’ del crimine e ruolo delle
emozioni v., per un’ampia panoramica, AA.VV., a cura di Forti-Bertolino, La
televisione del crimi- ne, Milano, 2005; per l’analisi di un caso emblematico,
v. CERETTI, Il caso di Novi Ligure nella rappresentazione mediatica, in AA.VV.,
a cura di Forti-Bertolino, La televisione del crimine, cit., pp. 451 ss.; sul
tema v. anche PALIERO, Verità e distor- sioni nel racconto mediatico della
giustizia. Uno sguardo d’insieme, in AA.VV., a cura di Forti-Mazzucato-Visconti
A., Giustizia e letteratura, vol. II, Milano, 2014, pp. 671 ss.; più diffusamente,
ID., La maschera e il volto (percezione sociale del crimine ed ‘effetti penali’
dei media), in Riv. it. dir. proc. pen., 2/2006, pp. 523 ss.; PALAZZO, Mezzi di
comunicazione e giustizia penale, in Politica del diritto, 2/2009, pp. 193 ss.;
volendo, v. BACCO, Visioni ‘a occhi chiusi’: sguardi sul problema penale tra
immaginazione, emozioni e senso di realtà, in The Cardozo Electronic Law Bul-
letin, 2/2015, pp. 1 ss. Sull’approccio ‘visuale’ in criminologia v., per una
sintesi globale e per le coordinate di fondo, v. BROWN, Visual Crimonology, in criminology.
oxfordre. com/view/10.1093/a crefore/9780190 264079.001.0001/acrefore-9780190264079-e-206?
print =pdf, 4 /2017, pp. 1 ss.
10 Tra sentimenti ed eguale rispetto bunale e la dialettica spesso
tumultuosa fra i soggetti del processo 19. E infine il carcere, il dramma umano
della pena, da sempre intriso di atteggiamenti emotivi che si dividono fra vendetta,
odio per il tra- sgressore e compassione 20. Siamo solo alla punta affiorante
di un intreccio che affonda le proprie radici in un substrato per lo più
invisibile 21. È bene riflettere non solo sulle emozioni che il diritto penale
su- scita, ma anche sugli atteggiamenti emotivi e di pensiero che sono alla
base e che modellano la fisionomia dell’intervento punitivo22, nelle forme e
nei presupposti23. L’esigenza di riconoscere e proble- 19 Sulle emozioni della
vittima, v. da ultimo BANDES, Share your Grief but Not Your Anger. Victims and
the Expression of Emotion in Criminal Justice, in AA.VV., ed. by Abell-Smith,
The Espression of Emotion. Philosophical, Psychological an Legal Perspectives,
Cambridge, 2016, pp. 263 ss. 20 Richiamiamo, nella sconfinata letteratura, alcune
opere in cui viene affron- tato lo specifico tema delle matrici affettive; per
una sintetica ricognizione filoso- fica, a partire da un’analisi etimologica,
v. CURI, I paradossi della pena, in Riv. it. dir. proc. pen.,; nella
letteratura angloamericana, SOLOMON, Justice v. Vengeance. On Law and the
Satisfaction of Emotion, in AA.VV., ed. by Bandes, The Passions of Law, cit.,
pp. 123 ss.; POSNER, Emotion versus Emotional- ism in Law, in AA.VV., ed. by
Bandes, The Passions of Law, cit., pp. 317 ss.; MUR- PHY, Punishment and the
Moral Emotions, cit., pp. 94 ss.; NUSSBAUM, L’intelligenza delle emozioni,
cit., pp. 525 ss.; EAD., Rabbia e perdono. La generosità come giustizia, tr.
it., Bologna, 2017, pp. 284 ss. 21 «Emotions pervades not just the criminal
courts, with their heat-of-passion, and insanity defenses and their angry or
compassionate jurors but the civil court- rooms, the appellate courtrooms, the
legislatures. It propels judges and lawyers, as well as jurors, litigants, and
the lay public. Indeed, the emotions that pervade law are often so ancient and
deeply ingrained that they are largely invisible», v. BANDES, Introduction,
cit., p. 2. Cfr. ABRAMS-KEREN, Who’s Afraid of Law and the Emotions?, in 94
Minnesota Law Review. Secondo l’istanza razionalistica che è alla base del
diritto penale postillumi- nistico, le emozioni sembrano subire una
sublimazione che ne rende più difficol- toso riconoscerne la presenza pur
avvertendone gli effetti: «The institutions of criminal justice thus find
themselves in a paradoxical situation. They offer a space for the most
intensely felt emotions – of individuals as well as collectivities – while
simultaneously providing mechanisms that are capable of ‘coolig off’ emotions,
converting them into more sociable emotions, or channelling them back into
reasonable and more standardised patterns of actions and thought», v. KARSTED,
Handle with Care: Emotions, Crime and Justice, in AA.VV., ed. by
Karsted-Loader-Strang, Emotions, Crime and Justice, Oxford and Portland, 2011,
p. 2. 23 Nella dottrina penalistica italiana è stata avviata una riflessione
concernente il raffronto fra la logica razionalistico-consequenzialista e una
diversa prospetti- va, più marcatamente intuitiva e a base emozionale, nell’approccio
a problemi di Fenomeni affettivi e dimensione giuridica 11
matizzare il ruolo della dimensione emotiva si pone dunque anche in rapporto al
processo di deliberazione delle politiche penali e più in generale
all’esercizio delle scelte pubbliche 24. Appare opportuna una tematizzazione
delle connessioni fra diritto penale e dimensione affettiva, in relazione non
solo al funzionamento di istituti del diritto vigente, ma più in generale
all’assetto logico e te- leologico delle categorie penalistiche, le quali sono
frutto di atteg- giamenti di pensiero e di cultura intrisi di emotività. In
altri termini, il ruolo delle emozioni e dei sentimenti va concepito non solo
come elemento da ‘incastrare’ all’interno di geometrie concettuali tradizio-
nali, ma soprattutto come fattore che contribuisce, e ha contribuito fino ad
oggi, a influire sulle geometrie. Le relazioni tra emozioni, sentimenti e
diritto penale non sono dunque confinabili a singoli territori della c.d.
‘dogmatica’, né posso- no circoscriversi a particolari settori della parte
speciale del codice 25. Il rapporto fra dimensione affettiva e diritto penale
appare in defini- tiva come un intreccio di questioni che si dispiegano da
monte (fase genetica) a valle (fase applicativa) dell’ordinamento normativo.
Più radicalmente, è l’idea stessa della responsabilità penale, il suo dover
essere e i suoi obiettivi, a essere in buona parte co-determinati da at-
teggiamenti emotivi, dalla sensibilità sociale e dal sentire dei legisla- tori:
un presupposto fondamentale per ogni riflessione penalistica, e che giustamente
viene oggi evidenziato come dato preliminare nella presentazione del problema
penale 26. regolamentazione normativa e a casi concreti: v. DI GIOVINE O., Un
diritto penale empatico? Diritto penale, bioetica, neuroetica, Torino, 2009,
passim; EAD., Una let- tura evoluzionistica del diritto penale. A proposito
delle emozioni, in AA.VV., a cura di Di Giovine O., Diritto penale e
neuroetica, Padova, WESTEN, La mente politica, tr. it., Milano, 2008; più
recentemente, sul ruolo della componente emotiva nelle scelte politiche e
nell’adesione a orientamenti va- loriali, fedi, ideologie, si veda HAIDT, Menti
morali. Perché le brave persone si divi- dono su politica e religione, tr. it.,
Milano, 2013, pp. 93 ss.; una sintesi dei proble- mi in ROSSI, Emozioni e
deliberazione razionale, in Sistemi intelligenti, 1/2014, pp. 161 ss. 25
Un’analisi del ruolo del fattore emotivo nel contesto applicativo evidenzia come
il richiamo a emozioni sia ben presente nelle argomentazioni giurispruden-
ziali anche al di là di un definito inquadramento in particolari istituti, e
rappre- senti in questo senso un ausilio argomentativo polivalente, adoperato
soprattutto in relazione alla colpevolezza e ai criteri soggettivi dell’art.
133 c.p., v. AMATO, Di- ritto penale e fattore emotivo: spunti di indagine, in
Riv. it. med. leg., 2/2013, pp. 661 ss. 26 FIANDACA, Prima lezione di
diritto penale, Roma-Bari. Tra sentimenti ed eguale rispetto 2. Fulcro
dell’indagine: il richiamo al sentimento nella definizione dell’oggetto di
tutela La dottrina penalistica parla oggi espressamente di ‘ruolo delle
emozioni e dei sentimenti nella genesi e nell’applicazione delle leggi penali’,
proponendo una classificazione dei profili di interazione fra stati affettivi e
diritto penale basata su cinque piani prospettici i quali possono a nostro
avviso sintetizzarsi in due macrocategorie: 1) profili pertinenti la genesi del
diritto, della legge penale, e il dover essere della pena (ruolo della
dimensione affettiva nelle scelte di politica del dirit- to e riflessi sulla
configurazione del bene oggetto di tutela penale; in- fluenza sul modo di
concepire i concetti o le categorie della teoria del reato, riflessi sul modo
di concepire significato e scopi della pena); 2) profili concernenti la
dimensione applicativa (ruolo di emozioni e sen- timenti nel giudizio di
colpevolezza; influenza della dimensione affet- tiva nella riflessione del
giudicante) 27. Questioni come l’influenza della dimensione affettiva sulla
teoriz- zazione dei concetti della categoria del reato, sul modo di concepirele
funzioni della pena e sulla graduazione della colpevolezza costitui- scono
tematiche che, secondo un gergo ‘endopenalistico’, orientano la riflessione
verso temi più vicini alla ‘parte generale’; appaiono maggiormente pertinenti a
problemi di ‘parte speciale’ profili riguar- danti il ruolo di sentimenti ed
emozioni nella configurazione di og- getti di tutela. Una prima ricognizione
può essere condotta attraverso uno sguardo al diritto penale vigente, al testo
prima che al contesto 28, alla ricerca di norme in cui vengano evocati fenomeni
psichici lato sensu riconducibili a sentimenti ed emozioni; ed effettivamente
nel codice penale italiano tali richiami non mancano. Un’avvertenza: partire da
una lettura delle norme è funzionale a fornire delle coordinate di base per
l’inquadramento delle questioni 27 FIANDACA, Sul ruolo delle emozioni e dei
sentimenti nella genesi e nell’ap- plicazione delle leggi penali, in AA.VV. a
cura di Di Giovine O., Diritto penale e neu- roetica, cit., pp. 215 ss. 28
Adoperiamo la diade testo/contesto per indicare due distinti livelli di
analisi: il primo relativo alla dimensione letterale delle norme, il secondo,
che non affron- teremo nella presente indagine, relativo all’emersione del
lessico emotivo nelle applicazioni giurisprudenziali anche in relazione a
disposizioni e istituti che non richiamano espressamente stati affettivi. Sul
rapporto fra testo e contesto v. PALAZZO, Testo, contesto e sistema
nell’interpretazione penalistica, in AA.VV., a cura di Dolcini-Paliero, Studi
in onore di Giorgio Marinucci, vol. I, cit., pp. 525 ss. Fenomeni
affettivi e dimensione giuridica 13 che sono più strettamente legate al diritto
vigente, evidenziando in questo modo le connessioni più immediate, ma non
traduce una scel- ta metodologica tesa a ‘ontologizzare’ il lessico legislativo
e a farne la chiave di lettura prioritaria. Al contrario, il lessico delle
norme, con le sue approssimazioni, deve indurre a chiedersi quale sia, al di là
delle formule, il ruolo dei fenomeni affettivi richiamati nelle dinami- che
della penalità. Prendiamo le mosse dalla parte generale del codice penale29.
Ri- chiami al lessico dei sentimenti e delle emozioni emergono in istituti
relativi alla graduazione della colpevolezza: nel titolo relativo all’im-
putabilità, l’art. 90 c.p. parla di stati emotivi e passionali 30; fra le cir-
costanze del reato spiccano il riferimento allo ‘stato d’ira determinato da un
fatto ingiusto altrui’ e la ‘suggestione di una folla in tumulto’ (artt. 62
c.p. e 599, comma 2, c.p.). Menzioniamo le suddette norme poiché contengono
richiami testuali, senza allargare il campo a ulte- riori situazioni in cui gli
stati affettivi rappresentano un elemento che può concorrere a integrare, o a
influire dal punto di vista naturalisti- co, sulla configurazione di importanti
istituti: pensiamo al dolo e alla 29 Menzioniamo gli istituti e le fattispecie
in cui vengono richiamati espressa- mente fenomeni psichici definiti come
sentimenti ed emozioni, o comunque a essi riconducibili; non si tratta quindi
dell’elencazione di tutti gli istituti che rimandi- no a concetti psicologici;
per una sintesi in tal senso vedi di recente NISCO, La tu- tela penale
dell’integrità psichica, Torino, 2012, pp. 25 ss. 30 La norma che stabilisce
che gli stati emotivi e passionali non escludono l’imputabilità è una
disposizione controversa e dibattuta fin dalla genesi; per una sintesi v.
MUSUMECI, Emozioni, crimine, giustizia; FORTUNA, Gli stati emotivi e
passionali. Le radici storiche della questione, in Vinci- guerra-Dassano,
Scritti in memoria di Giuliano Marini, Napoli, 2010, pp. 347 ss. La rigidità
della disposizione normativa viene oggi criticata, fino a farla definire da
attenta dottrina come una delle finzioni più odiose del sistema, v. DI GIOVINE
O., Il dolo (eventuale) tra psicologia scientifica e psicologia del senso
comune, in www.penalecontemporaneo.it, 1/2017, p. 7; BARTOLI R., Colpevolezza:
tra persona- lismo e prevenzione, Torino, 2005, pp. 137 ss.; ma è tuttora ben
solida nella giuri- sprudenza, v., ex plurimis, Cass. pen., sez. VI,
20/04/2011, n. 17305, con nota di VISCONTI A., in Riv. it. med. leg., 4-5/2011,
pp. 1243 ss.; cfr. Cass. pen., 26/06/2013, n. 34089. L’unico spazio di
rilevanza per stati emotivi e passionali viene ammesso nel caso di fenomeni già
radicati in un pregresso quadro di infermità, v. EAD., loc. ult. cit., p. 1246.
In relazione alle circostanze dello stato d’ira e della suggestione della
folla, secondo la giurisprudenza, nel primo caso lo stato emotivo deve corri-
spondere a un impulso incontenibile, v. Cass. pen., sez. I, 13/04/1982, n.
10696; Cass. pen., sez. I, 26/04/1988; Cass. pen., sez. I, 12/11/1997, n.
11124; per le spora- diche applicazioni dell’attenuante della suggestione della
folla v. Cass. pen., sez. VI, 27/02/2014, n. 11915; Cass. pen., sez. I,
13/07/2012, n. 42130. Tra sentimenti ed eguale rispetto colpa e, più in
generale, a tutta la materia dell’imputazione soggetti- va 31. 31 È oggetto di
discussione se e in che misura la componente affettiva (emo- zioni e
sentimenti) sia da prendere in considerazione quale fattore costitutivo dei
coefficienti psichici che il diritto penale definisce ‘dolo’ e ‘colpa’, e, più
in genera- le, si discute sul grado di rispondenza fenomenica della categoria
della colpevo- lezza in rapporto allo stato soggettivo della persona; in relazione
a tale aspetto il concetto di colpevolezza assume un ruolo che è stato definito
‘ambiguo’: «da un lato presidio del rilievo da attribuirsi allo stato
soggettivo reale dell’imputato, on- de evitare una condanna che si fondi su
mere istanze di esemplarità sanzionato- ria; ma nel contempo fattore che
autorizza, quando la colpevolezza non viene esclusa, l’insignificanza di quel
medesimo stato soggettivo (cioè della condizione vera in cui versi il soggetto
agente) rispetto al contenuto della condanna», così EUSEBI, Le forme della
verità nel sistema penale e i loro effetti. Giustizia e verità co- me
«approssimazione», in Forti-Varraso-Caputo, «Verità» del pre- cetto e della
sanzione penale, cit., p. 173. L’impostazione dominante in dottrina tende a
escludere una rilevanza degli stati affettivi sul piano normativo: «Estranei
alla natura del dolo sono affetti, emozioni, motivi di qualsivoglia natura che
stan- no ‘a monte’ della decisione di agire [...] In via di principio, elementi
emozionali non servono a fondare il dolo, né valgono a escluderlo», così
PULITANÒ, Diritto pe- nale, VII ed., Torino, 2017, p. 282. Cauta è l’apertura
di FIANDACA, Appunti sul ‘pluralismo’ dei modelli e delle categorie del diritto
penale contemporaneo, in La Cor- te d’Assise, 1/2011, p. 87 il quale osserva
che «[o]ccorrerebbe evitare, invero già nell’individuare l’essenza generale o
nucleo centrale del dolo nella coscienza e vo- lontà del fatto, di concepire
tali requisiti psicologici in termini eccessivamente razionalistici e
idealisticamente depurati da corrispondenti componenti emotive». Appare
difficilmente contestabile che a livello naturalistico la componente affetti-
va sia un fattore costitutivo degli stati psicologici che fondano dolo e colpa;
gli spazi per una eventuale considerazione del ruolo degli stati affettivi
nella fisio- nomia del dolo e della colpa penale potrebbero eventualmente
ampliarsi o re- stringersi a seconda che si propenda per una concezione
‘normativizzante’ dei coefficienti psichici oppure per una concezione più
‘naturalistica’, tema in rela- zione al quale il dibattito nella dottrina
penalistica italiana è amplissimo: si veda- no, ex plurimis, VENEZIANI, Motivi
e colpevolezza, Torino; EUSEBI, Formula di Frank e dolo eventuale in Cass.,
S.U., (Thyssen- krupp), in Riv. it. dir. proc. pen., , e più ampiamente ID., Il
dolo come volontà, Brescia, 1993; DE VERO, Dolo eventuale, colpa cosciente e
costruzione “separata” dei tipi criminosi, in AA.VV., a cura di
Bertolino-Eusebi-Forti, Studi in onore di Mario Romano, vol. II, Napoli;
DONINI, Il dolo eventuale, fatto-illecito e colpevolezza, in Diritto penale
contemporaneo-Rivista trimestrale, 1/2014, pp. 83 ss.; 103 ss.; FIANDACA, Sul
dolo eventuale nella giurisprudenza più recente, tra approccio
oggettivizzante-probatorio e messaggio generalpreventivo, in Diritto penale
contemporaneo-Rivista trimestrale, 1/2012, pp. 152 ss.; DEMURO, Il dolo. II.
L’accertamento, Milano; PULITANÒ, I confini del dolo. Una riflessione sulla
moralità del diritto penale, in Riv. it. dir. proc. pen., 1/2013, pp. 22 ss.
Per una riflessione sulla consistenza psicologica del dolo eventuale alla luce
delle più recenti acquisizioni della psicologia e delle neuroscienze v.
BERTOLINO, Prove neuro-psicologiche di responsabilità penale, in AA.VV., a cura
di Forti- Fenomeni affettivi e dimensione giuridica 15 Si tratta di
norme problematiche il cui specifico approfondimento non sarà oggetto della
presente indagine; nondimeno va dato conto della rilevanza di tali disposizioni
nell’impianto della responsabilità penale. Nella parte speciale del codice la
definizione di oggetti di tutela in termini di sentimento rappresenta
un’evidenza palmare: si parla di ‘sentimento religioso’, di ‘pietà dei
defunti’, di ‘sentimento per gli ani- mali’, di condotte atte a ‘deprimere lo
spirito pubblico’ (art. 265 c.p.), a ‘distruggere o deprimere il sentimento
nazionale’ (artt. 271 – dichia- rato illegittimo dalla Corte costituzionale32 –
e 272 c.p.) e a istigare all’odio fra le classi sociali (art. 415 c.p.), di
atti finalizzati a incutere ‘pubblico timore’ (art. 421 c.p.), di ‘comune
sentimento del pudore’ (art. 529 c.p.), di ‘perdurante e grave stato di ansia o
di paura e timore per l’incolumità propria o di un prossimo congiunto’ (art.
612 bis c.p.), di ‘passioni di una persona minore’ (art. 649 c.p.). Allargando
lo sguardo al di là del codice, la legislazione comple- mentare offre ulteriori
esempi: la legge n. 47 del 1948, nota come ‘Legge sulla stampa’, parla di
‘sensibilità e impressionabilità’ di fan- ciulli e adolescenti e incrimina
condotte idonee a offendere il loro ‘sentimento morale’ (art. 14); sempre
nell’ambito del medesimo testo normativo, è considerata penalmente rilevante la
pubblicazione di stampati i quali descrivano o illustrino, con particolari
impressionan- ti o raccapriccianti, avvenimenti realmente verificatisi o anche
sol- tanto immaginari, ‘in modo da poter turbare il comune sentimento della
morale’ (art. 15). Estremamente significative sono infine le nor- me contro la
discriminazione razziale (legge n. 654 del 1975), nelle quali la tipicità della
condotta è fondata sulla nota caratterizzante di ciò che comunemente è definito
come un sentimento, ossia l’odio. Abbiamo constatato che «nel linguaggio
legislativo penale il rife- rimento a sentimenti è ben presente» 33 e che
«sentimenti e stati emo- Varraso-Caputo, «Verità» del precetto e della sanzione
penale, cit., pp. 144 ss.; DI GIOVINE O., Il dolo (eventuale) tra psicologia
scientifica e psicologia del senso co- mune, cit.; per una sintesi del ruolo
delle scienze extranormative in rapporto al problema dell’imputazione
soggettiva, v. da ultimo FIANDACA, Prima lezione, cit., pp. 168 ss. Nondimeno,
nelle motivazioni dei giudici il richiamo alla dimensione affettiva figura
quale corollario argomentativo in relazione all’elemento soggetti- vo,
all’ipotesi di concessione di attenuanti generiche e più in generale in ordine
alla commisurazione della pena; per un quadro di sintesi v. AMATO, Diritto
penale e fattore emotivo, cit., pp. 662 s. 32 C. cost., 12/07/2001, n. 243. 33
PULITANÒ, Introduzione alla parte speciale del diritto penale, Torino, 2010, p.
41. 16 Tra sentimenti ed eguale rispetto tivi non sono certo realtà
sconosciute al diritto penale»34: «i “senti- menti”, [...] ancorché di natura
psichico-emozionale, sono [...] delle realtà personalistiche innegabili» 35. Le
disposizioni della parte speciale (sentimento religioso, pudore, pietà dei
defunti, sentimento per gli animali, sentimento nazionale) rappresentano la
rispondenza più univoca e immediata di ciò che si suole definire ‘tutela di
sentimenti’, con una formula tanto accatti- vante quanto ambigua e problematica
nei contenuti, la quale soprat- tutto nell’attuale momento storico sta
riscuotendo un inedito interes- se da parte della dottrina penalistica italiana
36. Le norme codicistiche forniscono una prima cornice, un panora- ma dalla
capacità esplicativa simile a quella di una visione in contro- luce:
sostanzialmente definiti appaiono i contorni, il tratteggio ester- no che
inquadra il teatro dei fatti oggetto di interesse normativo; più nebuloso è il
nucleo interno, legato al retroterra dei fenomeni e alle loro dimensioni di
significato. Un primo ordine di problemi ha a che fare col profilo fattuale, legato
all’inquadramento e alla decifrazione di ciò che i saperi sul mondo, e in
particolare le scienze empirico-sociali, definiscono ‘sen- timenti’,
soprattutto in rapporto ad altri fenomeni affettivi, come ad 34 FIANDACA, Sul
bene giuridico. Un consuntivo critico, Torino, 2014, p. 81. 35 PALAZZO, Laicità
del diritto penale e democrazia “sostanziale”, in Quaderni co- stituzionali,
2/2010, p. 441. 36 Menzioniamo gli scritti che si sono dedicati ex professo al
tema, lasciando al momento da parte la cospicua produzione letteraria in cui
l’argomento viene tocca- to in modo incidentale. Oltre al già menzionato saggio
di FIANDACA, Sul ruolo delle emozioni e dei sentimenti, cit., pp. 215 ss., si
segnala del medesimo Autore un ulte- riore approfondimento in occasione dello
studio sul bene giuridico: v. FIANDACA, Sul bene giuridico, cit., pp. 81 ss. Si
vedano quindi DONINI, “Danno” e “offesa” nella c.d. tutela penale dei
sentimenti, cit., pp. 1546 ss.; GIUNTA, Verso un rinnovato romantici- smo
penale? I reati in materia di religione e il problema della tutela dei
sentimenti, in Bertolino-Eusebi-Forti, Studi in onore di Mario Romano, vol.
III, Napoli, 2011, pp. 1539 ss.; CAPUTO, Eventi e sentimenti nel delitto di
atti persecutori, in Studi in onore di Mario Romano, vol. III, cit., pp. 1373
ss.; NISCO, La tutela penale dell’integrità psichica, cit., pp. 69 ss.;
PULITANÒ, Introduzione alla parte speciale del diritto penale, cit., pp. 41
ss.; volendo, BACCO, Sentimenti e tutela penale: alla ricerca di una dimensione
liberale, in Riv. it. dir. proc pen., 3/2010, pp. 1165 ss. Fra i costituzionalisti
v. GUELLA-PICIOCCHI, Libera manifestazione del pensiero tra fatti di senti-
mento e fatti di conoscenza, in Quaderni costituzionali, Per un’analisi del
sentimento quale elemento che concorre a fondare ragioni e struttura di di-
sposizioni normative non solo penalistiche, v. ITALIA, I sentimenti nelle
leggi, Milano, 2017. Per una sintesi delle più recenti posizioni della dottrina
continentale, nel con- testo di un’analisi incentrata sull’ordinamento
spagnolo, v. ALONSO ALAMO, Senti- mientos y derecho penal, in Cuadernos del
polìtica criminal, Fenomeni affettivi e dimensione giuridica 17 esempio le
emozioni. In termini complementari si pone un problema concettuale che riguarda
le regole d’uso dei termini sia nell’ambito extragiuridico e, di riflesso,
nella specifica dimensione giuridico-pe- nalistica: si tratta di prendere in
considerazione le tassonomie scien- tifiche in rapporto alle esigenze di
normatività, alla chiarezza defini- toria e alla funzionalità comunicativa del
diritto. Un secondo ordine di problemi concerne gli spazi di legittimità di
norme finalizzate a una tutela penale di interessi legati alla sfera af-
fettiva degli individui: tema che proietta verso percorsi differenti a seconda
del significato e del senso normativo attribuibile all’evoca- zione del
peculiare sentimento o dell’emozione, in un discorso che chiama in gioco
pregiudiziali di tipo filosofico, morale, politico. In questo senso la
problematica si presta a essere sviluppata ad un pri- mo livello su un piano
generale (la tutelabilità di sentimenti come problema di principio), e,
successivamente, in una prospettiva più circoscritta concernente lo specifico
problema di tutela che sia dato individuare dietro il richiamo alla dimensione
affettiva della persona. Come detto, prendere le mosse dalle norme positive è
volto a faci- litare l’inquadramento dei problemi; una volta fotografato
l’esistente, il lessico dei legislatori è destinato a divenire oggetto di
analisi criti- ca, nel tentativo di superarne la cortina di artificialità. 2.1.
Oltre il lessico legislativo Un primo obiettivo è dissolvere l’alone di
retorica e guardare ‘in trasparenza’, oltre le formule. La tendenza a costruire
norme penali attraverso richiami alla di- mensione affettiva, pur manifestatasi
in momenti storici differenti 37, rivela una sostanziale continuità 38, animata
da variabili che si legano a fattori sociali e culturali i quali hanno concorso
a dare stimolo a una sensibilità dei legislatori39. Si tratta di scelte
culturalmente 37 Più remoti sono il codice penale e la c.d. ‘legge sulla
stampa’, distanti anche culturalmente dall’attuale momento storico; più
prossima cronologicamente è la c.d. ‘Legge Mancino’ (incriminazione di condotte
d’odio razziale), mentre è relati- vamente recente la scelta di dare
riconoscimento a esigenze di tutela di animali non umani attraverso la formula
‘Delitti contro il sentimento per gli animali’. 38 Una panoramica in MUSUMECI,
Emozioni crimine, giustizia, cit., pp. 30 ss. 39 «I testi legislativi, che
parlano di sentimenti, sono spia di un sentire dei legi- slatori che, ieri come
oggi, hanno adottato quel lessico», così PULITANÒ, Introdu- zione alla parte
speciale, cit., p. 41. 18 Tra sentimenti ed eguale rispetto
orientate, nel contesto di una complessità di fondo 40 che è confluita in
determinazioni di politica del diritto le quali, secondo un processo ricorsivo
41, si caratterizzano a loro volta per un elevato grado di pre- gnanza
culturale e una forte valenza simbolica, nel senso che le nor- me giuridiche a
loro volta contribuiscono a modellare atteggiamenti di pensiero ed emotivi.
Seguendo le traiettorie del pensiero di Edgar Morin troviamo un efficace quadro
riassuntivo della complessità di ciò che chiamiamo ‘cultura’: «La cultura,
peculiarità della società umana, è organizzata/organiz- zatrice attraverso il
veicolo cognitivo costituito dal linguaggio, a parti- re dal capitale cognitivo
collettivo delle conoscenze acquisite, dei sa- per-fare appresi, delle
esperienze vissute, della memoria storica, delle credenze mitiche di una
società. Così si manifestano “rappresentazio- ni collettive”, “coscienza
collettiva”, “immaginario collettivo”. E la cul- tura, sfruttando il suo
capitale cognitivo, instaura le regole/norme che organizzano la società e
governano i comportamenti individuali. Le regole/norme culturali generano processi
sociali e rigenerano global- mente la complessità sociale acquisita dalla
stessa cultura» 42. In che termini il giurista penale deve rapportarsi a tale
complessità? «[S]olo se lo si considera da una prospettiva esterna, il diritto
penale è un coacervo di norme: se si guarda con più attenzione, però, esso si
ri- vela come una parte della cultura in cui viviamo», ricorda Winfried 40 Nel
senso in cui il concetto è stato sviluppato da Morin: «Complexus significa ciò
che è tessuto insieme; in effetti, si ha complessità quando sono inse- parabili
i differenti elementi che costituiscono un tutto (come l’economico, il poli-
tico, il sociologico, lo psicologico, l’affettivo, il mitologico) e quando vi è
tessuto interdipendente, interattivo e inter-retroattivo tra l’oggetto di
conoscenza e il suo contesto, le parti e il tutto, il tutto e le parti, le
parti tra di loro. La complessità è, perciò, legame tra l’unità e la
molteplicità. Gli sviluppi propri della nostra era planetaria ci mettono a
confronto sempre più ineluttabilmente con le sfide della complessità», v.
MORIN, I sette saperi necessari all’educazione del futuro, tr. it., Milano;
sempre Morin afferma che «Il problema della complessità è quello che pongono i
fenomeni non riducibili agli schemi semplici dell’osser- vatore», v. ID.,
Scienza con coscienza, tr. it., Milano, 1987, p. 171; cfr. più diffusa- mente,
ID., Introduzione al pensiero complesso, tr. it., Milano, 1993, pp. 56 ss. 41
«I prodotti e gli effetti generati da un processo ricorsivo sono contempora-
neamente co-generatori e co-causanti di tale processo», MORIN, Le idee:
habitat, vita, organizzazione usi e costumi, tr. it., Milano, 1993, p.
88. 42 MORIN, Le idee: habitat, vita, organizzazione usi e costumi, cit.,
p. 19. Fenomeni affettivi e dimensione giuridica 19 Hassemer43.
L’osservazione dello studioso tedesco è un invito a riflet- tere sul diritto
penale munendosi di ‘lenti’ che sappiano mettere a fuo- co non solo norme ma
anche la cultura che fa loro da sfondo: gli uni- versi fattuali, valoriali,
simbolici ed emotivi che la formano. Il giurista penale dovrebbe volgere il
proprio sguardo verso i fe- nomeni al fine di costruire esplorazioni ‘a partire
dal capitale cogni- tivo collettivo delle conoscenze acquisite’: delle
conoscenze che han- no contribuito a dare un’impronta alla cultura, e dunque
anche alla sensibilità dei legislatori; e del panorama di conoscenze del tempo
presente, con l’annesso potenziale epistemico. Un approccio critico al lessico
del diritto significa in questo senso presa di distanza da ‘ontologismi
giuspositivistici’ o da ‘riduzionismi pangiuridici’ della realtà, e traduce
l’esigenza di tenere ben presente la distanza tra il diritto, inteso come
ideale regolativo, e i fatti della vita 44. L’‘inemendabilità’ di cui parla il
filosofo Maurizio Ferraris, «il fatto che ciò che ci sta di fronte non può
essere corretto o trasforma- to attraverso il mero ricorso a schemi
concettuali»45, suona per il giurista come un monito aprendere sul serio la
distinzione tra di- mensione ‘costruttivistica’ degli schemi del diritto e il
piano ontologi- co dei fenomeni 46. 43 HASSEMER, Perché punire è necessario,
tr. it., Bologna, 2012, p. 12. 44 «Non è vero e completo giurista colui che,
pure conoscendo con scientifica precisione il diritto positivo di un
determinato paese, non si rende conto della in- colmabile distanza tra il
diritto e la vita, ossia della assoluta impossibilità di sod- disfare
totalmente l’esigenza, presente in tutte le società, di razionalizzare le
azioni degli uomini dando a esse un ordine stabile mediante regole». v.
CESARINI SFORZA, Filosofia del diritto, Milano; FERRARIS, Manifesto del nuovo realismo,
Roma-Bari; si veda an- che la riflessione di un filosofo del diritto di matrice
analitica SCARPELLI, Filosofia analitica, norme e valori, Milano, 1962, p. 52:
«[l]e norme e le asserzioni svolgono nell’esperienza dell’uomo una differente
funzione, ma le une e le altre possono svolgere la loro funzione solo se si
riferiscono a stati ed eventi dentro l’esperienza e distinguibili dagli altri
stati ed eventi dentro l’esperienza». 46 Non intendiamo prendere posizione sui
rapporti tra ontologia ed epistemo- logia, addentrandoci nel ginepraio di
problemi legati alla dialettica fra concezioni ‘realiste’ e ‘postmoderne’.
Nella letteratura italiana, oltre al citato ‘manifesto’ di Maurizio Ferraris,
si veda ID., Documentalità. Perché è necessario lasciar tracce, Roma-Bari, 2009,
pp. 62 ss.; per una cristallina sintesi del dibattito sul realismo vedi
D’AGOSTINI, Realismo? Una questione non controversa, Torino. In termini
generali, segnaliamo come tale produzione letteraria sia da inquadrarsi quale
risposta al trend postmoderno che nella seconda metà del Novecento ha
sottoposto i concetti di ‘verità’ e di ‘realtà’ a tentativi di destruttura-
zione da parte di correnti filosofiche che possiamo approssimativamente
definire 20 Tra sentimenti ed eguale rispetto Nella dottrina
penalistica italiana si parla di vincoli di realtà, e si potrebbero definire
tali istanze anche attraverso il richiamo a con- cetti meno abituali ma oggi
non più alieni al discorso penalistico, come quello di ‘verità’ 48. Lo
specifico caso dei sentimenti come pro- blema di tutela porta a riflettere sulla
«verità dei presupposti su cui si fonda il ragionamento funzionalistico
all’origine dei precetti»49. Si tratta di un impegno anche sul piano
metodologico: come approccio di studio che pone la conoscenza dei fenomeni a
fondamento di ana- lisi volte a testare la qualità delle scelte e delle
possibili risposte da parte del diritto, emancipandosi dalla prospettiva di
patenti ‘ontolo- giche’ alle formule coniate dal legislatore 50. Il punto di
osservazione dello studioso non dovrebbe pertanto col- locarsi in un’ottica del
tutto interna al linguaggio e agli schemi con- cettuali del diritto posto, ma,
come ogni punto di osservazione, ne- cessita di una collocazione anche esterna
rispetto all’oggetto che si come relativistico-ermeneutiche. La bibliografia è
sterminata; ci limitiamo a menzionare il testo forse più emblematico, e
raffinato, del trend postmoderno, ossia RORTY, La filosofia e lo specchio della
natura, tr. it., Milano, 2004. 47 «Come impresa ‘di ragione’, il diritto è
vincolato al principio di realtà. Il le- gislatore deve fare i conti con la
realtà che intende regolare, nella quale ha da ri- tagliare gli oggetti e
cercare le condizioni di una regolazione possibile e razionale rispetto agli
scopi. Nei concreti orizzonti storici, i vincoli di realtà (ontologici) si
traducono in vincoli epistemologici di razionalità rispetto al sapere
disponibile», v. PULITANÒ, Il diritto penale fra vincoli di realtà e sapere
scientifico, in Riv. it. dir. proc. pen., 3/2006, pp. 798 ss. 48 Le questioni
di fondo sono oggi compendiate nell’importante volume di AA.VV., a cura di
Forti-Varraso-Caputo, «Verità» del precetto e della sanzione pena- le, cit.; si
veda inoltre il denso scritto di DI GIOVINE O., A proposito di un recente
dibattito su “Verità e diritto penale”, in Criminalia, 2014, pp. 539 ss., quale
tentati- vo di superamento, nella prospettiva giuridica, della
radicalità insita nell’alter- nativa tra teorie corrispondentiste e
pragmatiste. 49 PALAZZO, Verità come metodo di legiferazione. Fatti e valori
nella formulazione del precetto penale, in AA.VV., a cura di
Forti-Varraso-Caputo, «Verità» del precetto e della sanzione penale, cit., p.
101. 50 Umberto Vincenti afferma la necessità di «combattere ogni formalismo
in- terpretativo che ha la pretesa, per malintese aspirazioni di autonomia
della scien- za giuridica, di risolvere ogni questione – e gli stessi casi
della pratica – ragionan- do esclusivamente all’interno del testo normativo,
levigando e combinando le sua parole, per comporre un certo prodotto
linguistico – una certa massima di deci- sione – da accollare all’esperienza:
alla nuova esperienza da conoscere e, nei fatti, destinata a rimanere, non
volendosi andare oltre le parole di un testo (o, anche, di molti testi), di
necessità sconosciuta (o quasi) perché impenetrabile attraverso il solo
strumento verbale», v. VINCENTI, voce Linguaggio normativo, in Enciclopedia del
diritto, Annali, vol. VII, Milano, 2014, pp. 683 s. Fenomeni
affettivi e dimensione giuridica 21 vuole indagare: «a partire dall’insopprimibile
“eccedenza” della vita rispetto a tutte le forme», e nella consapevolezza che
il diritto, rispet- to ai fenomeni che ne costituiscono il campo applicativo,
«costituisce ormai una “semantica influente” in cui “quello di cui si parla” è
mol- to di più di “quello che si dice”» 51. 51 Le citazioni sono tratte
da RESTA, Diritto vivente, Roma-Bari, 2008, p. X. Si veda anche RODOTÀ, La vita
e le regole. Tra diritto e non diritto, Milano, il quale sembra farsi
sostenitore di istanze simili quando afferma che il ri- chiamo alla ‘verità’
dei presupposti implica che è in gioco qualcosa di più profon- do della
precisione linguistica e dell’efficacia descrittiva di una norma: osserva
Rodotà che «In realtà il diritto è più che una regola. Prima di tutto è un
linguag- gio. Si può davvero dire tutto con le parole del diritto o è proprio
la grammatica dei diritti a dimostrarsi povera di fronte alla complessità
sociale e alla sua ric- chezza? [...] Il radicarsi del diritto nella realtà
segue itinerari complessi, e meno lineari, di quello che misura l’effettività
della norma unicamente da una sua diret- ta e immediata applicabilità in una
situazione determinata. Già la sola trascrizio- ne nell’ordine giuridico di un
valore o di un principio o di un fine pubblico porta con sé una variazione del
contesto in cui collocare gli atti della vita, del discorso giuridico a cui
fare riferimento, del sistema normativo con il quale misurarsi». 22
Tra sentimenti ed eguale rispetto SEZIONE II Percorsi concettuali e
interdisciplinari SOMMARIO: 3. Spunti di riflessione attraverso le ‘Law and
Emotion Theories’. – 4. Sentimenti ed emozioni: approcci di studio e questioni
di linguaggio. – 4.1. Quale concezione di emozione per il giurista? – 4.2.
Sull’uso del termine ‘emozione’. Spunti di riflessione attraverso le ‘Law and
Emotion Theories’ Un approccio orientato a problematizzare il profilo
ontologico- fattuale dei fenomeni affettivi, e dunque a dialogare con ambiti
disci- plinari diversi dalla scienza giuridica, trova un importante punto di
riferimento dal punto di vista metodologico nel campo di studi di matrice
statunitense denominato ‘Law and Emotion’ Si tratta di un’area di discussione
orientata a rimeditare i termini dell’interazione fra diritto e dimensione
emotiva per ragioni che si le- gano non solo a un complessivo aggiornamento
delle conoscenze ex- tragiuridiche sul tema, ma soprattutto per favorire una
maggiore con- sapevolezza e un ‘uso’ più intelligente delle emozioni nel campo
giuri- dico («intelligent and responsible engagement by law») Secondo i teorici
di ‘Law and Emotion’ i giuristi tendono a non prendere sufficien- temente in
considerazione le acquisizioni delle scienze extragiuridiche sugli stati
affettivi, rivelando un’autoreferenzialità frutto di mentalità chiusa e una
riluttanza ad apprendere da altre discipline 54. 52 Per un inquadramento dei
temi trattati e delle diverse impostazioni v. BANDES- BLUMENTHAL, Emotion and
the Law, cit., passim; MARONEY, Law and Emotion: A Proposed Taxonomy of an
Emerging Field, in 30 Law and Human Behavior.; cfr. anche ABRAMS-KEREN, Who’s
Afraid of Law and the Emotions?, cit., pp. 1997 ss. 53 ABRAMS-KEREN, Who’s
Afraid of Law and the Emotions?, cit., p. 2000. 54 BANDES, Introduction, cit.,
p. 7. Fenomeni affettivi e dimensione giuridica Gli studi di ‘Law
and Emotion’ mirano a mettere in luce l’influenza che la dimensione affettiva
esplica sul modo di concepire ratio e struttura di istituti di diritto positivo
e, più in generale, sulle ragioni addotte per legittimare l’essere e il dover essere
del diritto 55, soprat- tutto del diritto penale. Si approfondisce la
conoscenza dei fenomeni affettivi attraverso una base epistemica che non si
limita alla dimen- sione bio-psicologica, ma che si apre alla sfera
sociologico-umani- stico-letteraria, attraverso la filosofia, la letteratura,
l’antropologia, la sociologia, in una prospettiva volta a dischiudere orizzonti
di senso 56 e a guardare ai fenomeni affettivi attraverso un filtro
interpretativo multidisciplinare 57. Ciò che sembra meglio riassumere l’istanza
sottesa agli studi di ‘Law and Emotion’ è la ricerca di un dialogo finalizzato
non solo a in- crementare consapevolezza e competenze dei giuristi sul tema
delle emozioni, e dunque a favorire una maggiore attendibilità scientifica dei
lavori dei giuristi, ma anche a promuovere un feedback virtuoso fra scienza
giuridica e saperi empirico-sociali sugli stati affettivi 58. I contributi di
‘Law and Emotion’ non si identificano con una li- nea teorica univoca 59, ma si
articolano in diverse correnti; una fra le 55 BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and
the Law, cit., p. 162. 56 BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and the Law, cit., p. 162;
MARONEY, Law and Emotion, cit., pp. 123 ss.; ABRAMS-KEREN, Who’s Afraid of Law
and the Emotions?, cit., p. 2033. 57 Sotto tale profilo sembrano esservi
sostanziali differenze rispetto ad altre branche di studi, affini ma distinte
da ‘Law and Emotion’: in particolare ‘Law and Economics’ e ‘Law and
Neuroscience’, le quali, peraltro, sembrano essere tenute in maggiore
considerazione dai giuristi. Una possibile chiave di lettura di tale atteg-
giamento è il fatto che ‘Law and Economics’ e ‘Law and Neuroscience’ sembrano
basarsi su assunzioni che sono più vicine al modello di razionalità ‘classica’
con cui i giuristi hanno maggiore confidenza, v. ABRAMS-KEREN, Who’s Afraid of
Law and the Emotions?, MARONEY, Law and Emotion, cit., p. 135: «We see as well
a persistent divide between empiricists and theorists. The lack of dialogue
across these dividing lines lessens opportunities for cross-fertilization. We
therefore would do well to foster dynamic collaborations among social
scientists, those trained in the life sciences, philosophers, lawyers, and
legal scholars. The exercise of forging such collabora- tions would encourage
creation of a common language, and resulting scholarship would be both more complex
and more accessible to those across the range of implicated disciplines». 59
Quali caratteristiche deve avere uno studio per potersi inquadrare come
contributo su ‘Law and emotion’? Questa la risposta di MARONEY, Law and Emo-
tion, cit., p. 124: «The question as to at what point any given project is
sufficiently about both “law” and “emotion” to productively be claimed for this
particular en- 24 Tra sentimenti ed eguale rispetto più autorevoli
studiose, la giurista Terry Maroney, individua ben sei tipologie di
approccio60. Tale schematizzazione assume in primo luogo un valore descrittivo,
individuando snodi concettuali che carat- terizzano le peculiarità dei singoli
contributi nel contesto della pro- duzione scientifica sul tema; sotto un
diverso profilo, la tassonomia degli approcci possiede anche la funzione di
canone metodologico volto a evidenziare questioni fondamentali con cui il
singolo studioso che intenda approfondire il tema delle interazioni fra diritto
e dimen- sione affettiva si troverà a fare i conti 61. I percorsi individuati
da Ter- ry Maroney fissano in questo senso delle coordinate che possono con-
tribuire a suggerire al singolo studioso l’impostazione che meglio si attaglia
al tipo di indagine che intende affrontare: la conoscenza dei nodi teorici
fondamentali e, correlativamente, della possibilità di percorsi e di approcci
alternativi, dovrebbe costituire un impegno ad acquisire consapevolezza
riguardo l’impostazione adottata, anche al fine di renderne esplicita
l’adesione 62. clave is worthy of greater exploration than is possible here. I
offer, nonetheless, two premises, one pertaining to motivation and the other to
method. First, con- temporary law and emotion scholarship is based on the
beliefs that human emo- tion is amenable to being specifically and searchingly
studied, that it is highly rel- evant to the theory and practice of law, and
that its relevance is deserving of clos- er scrutiny than it historically has
received. Second, such scholarship explicitly directs itself to both sides of
the “and”; it takes on a question regarding law and brings to bear a
perspective grounded in the study or theory of emotions». 60 MARONEY, Law and
Emotion, cit., pp. 125 ss. Nel dettaglio, si parla di: 1) ‘emotion centered
approach’, come approccio che si focalizza su una singola emo- zione e ne
analizza le possibili interazioni con la dimensione giuridica; 2) emotional
phenomenon approach, il quale muove dallo studio di processi mentali e
comportamentali che non corrispondono propriamente a emozioni, ma che rap-
presentano condizioni per l’elicitazione o la esternazione di stati emozionali
3) ‘emotion theory approach’, approccio porta a sviluppare riflessioni in linea
con una o più teorie interpretative delle emozioni; 4) legal doctrine approach,
il quale mira a far interagire il sapere su emozioni e stati affettivi con aree
determinate del diritto o con particolari istituti; 5) theory of law approach,
il quale studia i nessi tra emozioni e diritto a un livello puramente
teoretico, facendo interagire teorie sulle emozioni con teorie generali sul
diritto; 6) legal actor approach, il quale si occupa di analizzare come la
dimensione emotiva influisce sull’attività dei soggetti che operano nell’ambito
applicativo: giudici, avvocati, ecc. 61 MARONEY, Law and Emotion, cit., pp. 123
ss. 62 «[c]areful consideration of the analytical approaches potentially
implicated in any given project will help identify blind spots or force
unstated assumptions to the surface, and may further encourage scholars to
justify why they make the choices they do. Thus, academic inquiry into the
intersection of law and emotion should identify which emotion(s) it takes as
its focus; carefully distinguish be- tween those emotions and any implicated
emotion-driven mental processes or Fenomeni affettivi e dimensione
giuridica 25 4. Sentimenti ed emozioni: approcci di studio e questioni di
linguaggio Gli studi su ‘Law and Emotion’ mettono in evidenza questioni teo-
riche le quali riteniamo debbano essere prese in considerazione an- che nella
presente indagine: in particolare, un importante step è rap- presentato dalla
ricerca di punti di convergenza fra contributi di ma- trici scientifiche
eterogenee, e dunque dall’esigenza di uno sguardo d’insieme alle acquisizioni
elaborate dalle discipline che studiano gli stati affettivi. Sentimenti ed
emozioni sono fenomeni relativi al sentire della persona: per comprenderne i
profili di rilevanza nella dimensione del singolo e l’incidenza nelle dinamiche
relazionali il giurista penale de- ve necessariamente rivolgersi a saperi
esterni al diritto che potremmo definire lato sensu ‘psicologici’, ma che non
si limitano alla sola psi- cologia 63. Nell’attuale momento storico le
dinamiche interiori dell’in- dividuo sono poste sotto osservazione da una
molteplicità di punti di vista: un’interazione fra discipline che dà luogo a
complesse mappe epistemiche. Difficilmente potrà trovare appagamento la
bramosia di defini- zioni che spesso anima le operazioni intellettuali dei
giuristi quando si addentrano in campi di conoscenza diversi dal proprio. La
lettera- tura sugli stati affettivi non è semplicemente una sovrapposizione di
varianti tassonomiche e definitorie; differenti sono le discipline coin- volte,
con angolazioni prospettiche e linguaggi che valorizzano profili differenti e
complementari: non esiste un’unica ‘scienza dell’emozio- ne e dei sentimenti’.
Come modello di approccio penalistico alle scienze extranormati- ve si è
recentemente parlato di una prospettiva ‘separatista’ e di una ‘dialogante’64.
La soluzione a nostro avviso preferibile è la seconda; nel presente caso, il dialogo
si caratterizza per una particolare com- plessità, poiché le voci che il
giurista si trova di fronte rappresentano una variegata polifonia da cui
emergono prospettive di ricostruzione behaviors; explore relevant and competing
theories of those emotions’ origin, purpose, or functioning; limit itself to a
particular type of legal doctrine or legal determination; expose any underlying
theories of law on which the analysis rests; and make clear which legal actors
are implicated», v. MARONEY, Law and Emo- tion, cit., pp. 133 s. 63
Condividiamo in questo senso l’impostazione metodologica di NISCO, La tu- tela
penale dell’integrità psichica, FIANDACA, Prima lezione, cit., pp. 152
ss. 26 Tra sentimenti ed eguale rispetto e di classificazione alquanto
diverse. Sarebbe segno di chiusura cul- turale se ci si accontentasse di
identificare le rispondenze fenomeni- che del richiamo a sentimenti sulla base
del senso comune, senza ap- profondire le articolate classificazioni proposte
dai diversi saperi sul mondo 65; nondimeno, la non omogeneità del panorama di
conoscen- ze grava il giurista di un compito severo. In primo luogo appare
opportuno individuare le branche della co- noscenza che oggi tracciano le
coordinate di riferimento. Al fine di delineare i presupposti di un’interazione
fra scienza penale e saperi sugli stati affettivi, nella dottrina penalistica
italiana è stata proposta una schematizzazione utile a mappare l’orizzonte
conoscitivo. Tre le tipologie di approccio evidenziate: approccio psicologico; approccio neurofisiologico e neuroscientifico;
approccio filosofico La dimensione biologica e quella psicologica offrono un
quadro in- centrato sulle dinamiche interne alla persona, ossia relativo a come
gli stati affettivi si manifestano e a quale influenza possono avere sul-
l’agire, sull’autodeterminazione individuale e dunque nella globale eco- nomia
di vita di un soggetto. Prospettive come quella filosofica e so- ciologica
forniscono chiavi di lettura differenti, facendo luce non solo sulla dimensione
soggettivo-interiore e solipsistica dei fenomeni af- fettivi, ma proiettandoli
nelle complesse dinamiche della vita di rela- zione e dunque nella sfera
interpersonale. Nella prospettiva penalistica sono importanti entrambi i
profili, sia quelli più legati al ruolo degli stati affettivi nella dimensione
indi- viduale, sia quelli concernenti l’intersoggettività e la dimensione col-
lettiva, i quali potranno assumere una maggiore o minore pertinenza a seconda
dei problemi esaminati dal giurista. Rispetto ai temi oggetto della presente
indagine, la parte definitoria è in larga pare debitrice di contributi di
ambito psicologico; quanto al- lo sviluppo che riguarderà la specifica
connessione della tutela di sen- timenti al tema del rispetto reciproco e dei
limiti penali alla libertà di espressione, le traiettorie di pensiero a nostro
avviso più feconde risul- tano intrecciate alla filosofia politica e a recenti
sviluppi della filosofia fenomenologica. Non va infine dimenticata un’ulteriore
branca del sa- pere che si focalizza su dinamiche di intersoggettività nella
dimensione 65 Per una critica all’habitus culturale del penalista, talvolta
poco propenso al confronto con il mondo dei fatti, e una conseguente
esortazione a fare proprio uno spirito scientifico e una modalità di pensiero
diversi dal mero senso comune, v. FORTI, L’immane concretezza, cit., pp. 44 ss.
66 FIANDACA, Sul ruolo delle emozioni e dei sentimenti, cit., p. 219 ss.; cfr.
NISCO, La tutela penale dell’integrità psichica, cit., pp. 57 ss.
Fenomeni affettivi e dimensione giuridica 27 sociale: parliamo della
sociologia delle emozioni67, un campo di studi relativamente giovane68 e
alquanto promettente per le prospettive di interazione con la riflessione
giuridica 69. Nel prosieguo cercheremo di compiere un excursus, necessaria-
mente approssimativo, al fine di fare maggiore chiarezza sui tratti che
distinguono in particolare il sentimento da un’altra manifesta- zione del
sentire: l’emozione. Si tratta di un compito spinoso70. Eloquente è quanto
affermato nella letteratura psicologica italiana negli anni ’60: «Nell’affrontare
lo studio della vita emotiva si resta colpiti [...] dal disaccordo che vi è tra
gli psicologi sull’uso e sul si- gnificato dei termini fondamentali, sulla
classificazione e sui carat- teri differenziali degli stati affettivi, sul
meccanismo della loro pro- duzione» 71. L’ambiguità e la vaghezza presenti nel
linguaggio comune non do- vrebbero rinnovarsi nel linguaggio scientifico 72, e,
soprattutto, quan- do si tratta di gestire l’interazione fra discipline
differenti «le parole [non dovrebbero essere] introdotte in un sistema di
linguaggio scien- tifico, serbando a tradimento il significato che loro viene
dal modo in 67 Sul tema, amplius, v. AA.VV., a cura di Turnaturi, La sociologia
delle emo- zioni, tr. it., Milano, 1995. 68 TURNATURI, Introduzione, in AA.VV.,
a cura di Turnaturi, La sociologia delle emozioni, BANDES-BLUMENTHAL, Emotion
and the Law, cit., p. 174. 70 SCHERER, What are emotions? And how can they be
measured?, in 44 Social Science Information, 2005, p. 696. 71 ZAVALLONI, La
vita emotiva, in Ancona, Questioni di psico- logia. Principi e applicazioni per
psicologi, medici, insegnanti ed educatori, Milano, 1962, p. 367. Problemi di
natura terminologica sono posti in evidenza anche da ABBAGNANO, Storia
filosofica delle emozioni, in GALATI, Prospettive sulle emozioni e teorie del
soggetto, Milano, 2002, p. 36. 72 Oltre ai complessi rapporti tra definizioni
scientifiche, l’inquadramento di profili di rilevanza giuridica di sentimenti
ed emozioni richiede di non trascurare il vocabolario tramite cui gli attori
sociali connotano gli stati affettivi, e dunque le sfumature del linguaggio che
possono concorrere a illuminare dimensioni di sen- so dei fenomeni. In altri
termini, la ricerca di una tendenziale coerenza tra cate- gorie giuridiche e
concettualizzazioni scientificamente fondate dovrebbe essere veicolata anche
attraverso un esame di usi linguistici che, pur caratterizzati da
approssimazioni e da una logica comunicativa incline al ‘senso comune’ o alla
c.d. ‘psicologia ingenua’, possono nondimeno contribuire ad additare problemi
di fondo e a identificare l’area di significato dei termini. Sul ‘senso comune’
come categoria che definisce ciò che è ritenuto ovvio e condiviso all’interno
di una cer- chia sociale, v., per tutti, JEDLOWSKY, “Quello che tutti sanno”.
Per una discussione sul concetto di senso comune, in Rass. it. sociologia, Tra
sentimenti ed eguale rispetto cui sono usate in un altro sistema, o nel
linguaggio comune» 73. Tale monito, proveniente da un filosofo italiano del
diritto, trova rispondenza in ambito anglo-americano proprio negli scritti
legati a ‘Law and Emotion’ 74: il lessico degli stati affettivi muta a seconda
dei contesti di studio, e l’opera di consultazione di saperi esterni da parte
del giurista penale dovrebbe essere accompagnata da una rielabora- zione dei
contenuti, poiché le ipotesi definitorie e classificatorie pro- poste in ambito
extragiuridico possono non assumere una corrispon- dente rilevanza nella
prospettiva della valutazione penalistica75. I concetti di emozione e di
sentimento vanno conseguentemente mo- dulati sulla dimensione giuridica, tenendo
ben presente la base epi- stemica alla quale si sta facendo riferimento, ma
senza vincoli sul piano strettamente lessicale né concettuale. Il problema non
è certo inedito, e può essere ricollegato agli inter- rogativi formulati, ormai
qualche decennio fa, da autorevole dottrina, relativi a come rendere
metodologicamente compatibili il punto di vista normativo e quello delle
scienze empirico-sociali di fronte al- l’esigenza di definire la rilevanza
giuridica di fenomeni psichici Scarpelli richiama l’attenzione sull’esigenza di
pulitura, ed eventualmente di ri-strutturazione, del lessico giuridico, con
l’importante avvertenza di non limitarsi a importare terminologie esterne in
modo pedissequo e irriflessivo, senza procedere a un’adeguata
concettualizzazione: v. SCARPELLI, Scienza del diritto e analisi del
linguaggio, ora in AA.VV., a cura di Scarpelli-Di Lucia, Il lin- guaggio del
diritto, Milano, MARONEY, Law and Emotion, cit., pp. 124 ss.;
BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and the Law, cit., p. 163. 75 FIANDACA, Sul ruolo
delle emozioni e dei sentimenti, cit., p. 226: «il giurista contemporaneo, se
da un lato non può fare a meno di rivisitare i concetti di emo- zione e
sentimento alla luce delle acquisizioni scientifiche e della riflessione filo-
sofica più recenti, rimane per altro verso pur sempre vincolato all’esigenza di
ri- pensare i concetti elaborati in altri ambiti disciplinari secondo la sua specifica
ottica». Dello stesso avviso, BANDES, Introduction, cit., p. 8, secondo la
quale it is also true that law has its own set of purposes, demands and
limitations. The knowledge we gain about emotion is usable in a legal context
only if it can be translated in light of law requities». 76 FIANDACA, I
presupposti della responsabilità penale tra dogmatica e scienze so- ciali, in
AA.VV., a cura di de Cataldo Neuburger, La giustizia penale e la fluidità del
sapere: ragionamento sul metodo, Padova, 1988, pp. 29 ss. L’analisi di Fiandaca
è in questo caso incentrata sui presupposti soggettivi della responsabilità
penale, e pone in evidenza due distinti ordini di problemi: da un lato, il
grado di affidabili- tà del sapere metagiuridico, che, specie con riferimento
alle scienze psicologiche, offre contributi i cui esiti si prestano a letture
non univoche. Dall’altro lato, evi- denzia come determinate acquisizioni in
ambito psicologico siano tali da porre in dubbio la base fattuale di principi
normativi come la colpevolezza, esponendone Fenomeni affettivi e
dimensione giuridica 29 Nello scenario contemporaneo, l’ampliamento
dell’offerta epistemi- ca, ossia l’incremento delle branche della conoscenza
che oggi si sof- fermano sullo studio dei fenomeni affettivi, rende ancora più
com- plesso tale compito. A fronte di tali difficoltà, e nella consapevolezza
che sia opportuno tenere distinte le finalità delle categorizzazioni dei saperi
sul mondo dalla teleologia delle categorie penalistiche77, resta l’obiettivo di
ridurre la distanza fra l’artificialità delle concettualizza- zioni giuridiche
e la realtà dei fenomeni 78, sia al fine di individuare re- gole d’uso dei
termini non ‘arbitrarie’, ossia fondate su connessioni fra le diverse proposte
in ambito extragiuridico le quali siano adeguata- mente esplicative rispetto ai
problemi in gioco; sia nella prospettiva di dare anche un impulso alla
rivisitazione di categorie e di modelli con- cettuali presenti nel discorso
giuridico 79 – non solo dei teorici ma an- che, soprattutto, degli applicatori
– che risentono di schemi di pensiero legati al senso comune e alla cosiddetta
psicologia ingenua 80. però a rischio anche il ruolo individual-garantistico;
oppure, con riferimento a un possibile allineamento con quanto espresso da
determinate teorie sociologiche, rimarca il rischio di una funzionalizzazione
del diritto penale all’ascolto di istan- ze di mera difesa sociale. 77 Rileva
tale problema, con riferimento al tema dell’imputabilità, BERTOLINO,
L’imputabilità e il vizio di mente nel sistema penale, Milano, 1990, pp. 25
ss., 44 ss. Sul tema della costruzione di un modello di scienza penale
integrale, non asservi- ta ai saperi empirici ma comunque attenta a limiti
epistemologici, v. DONINI, La scienza penale integrale fra utopia e limiti
garantistici, in AA.VV., a cura di Moccia- Cavaliere, Il modello integrato di
scienza penale di fronte alle nuove questioni socia- li, Napoli, 2016, pp. 26
ss. 78 Anche aprendo la riflessione verso un’eventuale ‘rivisitazione’ di
categorie che dovessero risultare mero riflesso di una psicologia cosiddetta
‘esoterica’: su tale definizione v. FIANDACA, Appunti sul ‘pluralismo’ dei
modelli e delle categorie, cit., p. 83; cfr. VENEZIANI, Motivi e colpevolezza,
cit., pp. 71 ss. 79 BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and the Law, cit., p. 165. 80 Si
è osservato che «il diritto può venire considerato un caso particolarmente
brillante di scienza “ingenua”. Esso infatti impiega massicciamente una propria
concezione della psicologia ma senza dichiararne i teoremi ed i postulati», v.
PE- RUSSIA, Criteri giuridici e criteri psicologici: note sullo scambio
epistemologico fra psicologia e diritto, in AA.VV., a cura di de Cataldo Neuburger,
La giustizia penale e la fluidità del sapere, cit., p. 89. Per un quadro
generale sulla ‘psicologia inge- nua’, con cui si intende la capacità spontanea
degli esseri umani «di interpretare i comportamenti di un agente attribuendogli
stati mentali quali credenze, desideri, piacere, interesse», v. MEINI, Alle
origini della psicologia ingenua: interpretare se stessi o interpretare gli
altri?, in Sistemi intelligenti, 1/2001, p. 119; con riferimento alla
dimensione giuridica, v. di recente FORZA-MENEGON-RUMIATI, Il giudice emoti-
vo, cit., pp. 93 ss. Per una sintesi del ruolo della commonsense psychology nel
di- ritto penale, in una prospettiva tesa a non demonizzarne il ruolo ma ad
analiz- 30 Tra sentimenti ed eguale rispetto 4.1. Quale concezione
di emozione per il giurista? Non si tratta dunque di effettuare un travaso
lessicale che intro- duca nomenclature e classificazioni ab externo; le diverse
‘emotion theories’ si prestano a sviluppi fra loro profondamente differenti, e
il giurista non può limitarsi a importazioni passive di saperi 81. zarne i
risvolti positivi quale alternativa a prospettive ‘comportamentiste’ e ‘ridu-
zioniste’, v. SIFFERD, In defense of the Use of Commonsense Psychology in the
Cri- minal Law, in 25 Law and Philosophy, 2006, pp. 571 ss.; per un’opinione
differen- te v. COMMONS-MILLER, Folk Psychology and Criminal Law: Why We Need
to Repla- ce Folk Psychology with Behavioral Science, in 39 The Journal of
Psychiatry and Law, 2011, pp. 493 ss. Quando si parla di psicologia folk ci si
riferisce a un terri- torio che non corrisponde a un sistema armonico di
concetti (peraltro si tende anche a distinguere folk psychology da commonsense
psychology), ma che è un campo variegato, caratterizzato anche da incongruenze
interne, nel quale i saperi scientifici costituiscono l’humus di
concettualizzazioni che vanno ad assumere forme differenti in relazione ai
momenti storici; è più corretto parlare al plurale di ‘folk conceptions’
piuttosto che di un’unica visione ‘folk’ dei fenomeni affettivi. La dimensione
folk resta eminentemente esplicativa, ma non descrittiva: è condi- zionata da
un sapere approssimativo sulla fisiologia degli stati affettivi, e accom- pagna
tale gap epistemico con congetture che rivelano un approccio tendenzial- mente
valutativo del fenomeno emotivo, il quale trova espressione in immagini
significative che traspongono in termini metaforici i caratteri del fenomeno.
In generale possiamo affermare che la vita di relazione è in larga parte
regolata da deliberazioni interiori assunte sulla base di postulati di ‘folk
psychology’, in parte come frutto di competenze innate, e in parte effetto di
deduzioni influenzate della cultura. Si osserva che nella dimensione
penalistica la ‘folk psychology’ può rap- presentare un formante in relazione a
tre distinti profili: influisce sulla confor- mazione categorie generali del
diritto penale; influenza le argomentazioni degli studiosi di diritto; si
insinua concretamente nel sistema legale attraverso argo- mentazioni che gli
operatori pratici adoperano nella loro professione (giudici, av- vocati, e, con
riferimento al sistema americano, giurati), v. FINKEL-GERROD PAR- ROT, Emotions
and culpability. How the Law is at Odds with Psychology, Jurors, and itself,
Washington, 2006, p. 48. Sull’interazione fra senso comune e studio delle
emozioni, in una prospettiva che ne rimarca le reciproche implicazioni, v.
GALATI, Prospettive sulle emozioni, cit., pp. 93 ss. Si veda anche CALABI, Le
varietà del sentimento, in Sistemi intelligenti, 2/1996, pp. 274 ss., la quale
afferma che la psicologia del senso comune contribuisce a fornire una
rappresentazione del fe- nomeno emotivo che ne comunica la complessità in modo
più coerente e attendi- bile rispetto alle tendenze riduzioniste o
eliminativiste. 81 Per il giurista, oltre alla necessità di riuscire a
districarsi fra gli ‘overlap- ping fields’ sulle emozioni (secondo la
definizione di BANDES, Introduction, cit., p. 8) si pone l’esigenza di non
introdurre tali conoscenze in termini meramente strumentali alla costruzione
delle proprie teorie, importandoli e magari ‘co- stringendoli’ all’interno di
argomentazioni giuridiche senza renderne manifesto il margine di opinabilità e
la possibilità di ricostruzioni alternative, e senza dunque osservare il dovuto
rispetto per la complessità a cui si sta facendo ri- Fenomeni
affettivi e dimensione giuridica 31 Il richiamo a vincoli di realtà si potrebbe
così articolare: un primo livello, relativo all’esplorazione del panorama di
conoscenze disponi- bili, all’esame di nozioni, di tassonomie e di differenti
prospettive di ricostruzione; un secondo livello, incentrato su una concezione
di sentimento e di emozione che sia suscettibile di entrare in connes- sione
con i fatti e con le dinamiche che interessano i problemi di re- golamentazione
penale. Nel complesso, a una fase di ricognizione epi- stemica si aggiunge un
processo interpretativo e al tempo stesso ‘crea- tivo’, nel senso che il
giurista finisce per concepire una particolare idea di emozione e di
sentimento. Una critica mossa ad alcuni fra i primi contributi sul tema di ‘Law
and Emotion’ è stata quella di non aver adeguatamente problematiz- zato ed
esplicitato un importante passaggio metodologico, ossia di- scutere apertamente
quale sia la concezione di emozione assunta alla base delle riflessioni 82.
Parallelamente a tale critica, riteniamo che si attaglino anche al giurista le
osservazioni del sociologo Sergio Manghi, quando afferma che per lo studioso di
scienze sociali non è possibile limitarsi a de- scrivere il modo in cui le
emozioni vengono socialmente definite: allo stesso modo per il giurista non è
possibile far interagire la dimensio- ne giuridica con le diverse prospettive
attraverso cui emozioni e sen- timenti vengono socialmente e scientificamente
definiti, senza pren- dere al contempo una posizione che traduca maggiore o
minore pre- ferenza per una determinata impostazione. Va dunque inoculato an-
che nella riflessività dello studioso di diritto l’interrogativo di natura
epistemologica su quale sia la concezione di emozione alla base del proprio
discorso: «attraverso quale idea di ‘emozione’ parlo di ‘emozioni’? Essere o
me- no dotati di un’idea di ‘emozione’, o per dirla con una parola più im-
pegnativa, di una teoria delle emozioni, non è questione di scelta, per nessun
essere umano che ricorra alla parola ‘emozione’. A maggior ra- gione, non è una
questione di scelta per uno scienziato sociale. Una teoria c’è comunque.
Possiamo scegliere solo se mantenerla implicita, colludendo con il senso
comune, o [...] possiamo cercare di esplicitar- mando: «Legal scholars, as well
as lawyers, legislators, judges, need to guard against this temptation to
pillage other fields without regard for their full com- plexity and to use the
spoils selectively to make legal arguments», v. BANDES, Introduction, cit., p.
8. 82 LITTLE, Negotiating the Tangle of Law and Emotion, in 86 Cornell Law Re-
view, 2001, p. 981. 32 Tra sentimenti ed eguale rispetto la: ben
sapendo, beninteso, che l’esplicitazione non tocca che uno scam- polo del vasto
sistema delle nostre premesse implicite. L’assunzione di un’idea da altri
ambiti testuali rimane [...] comunque un gesto attivo, un atto linguistico
generativo, del quale non possiamo non assumerci la responsabilità
epistemologica» 83. Il problema non è solo definitorio ma implica una presa di
posi- zione sul piano epistemologico, con conseguenze sul merito delle ri-
flessioni84: tematizzare problemi concernenti i rapporti fra diritto e
dimensione affettiva porta anche il giurista a prediligere e a identifi- carsi
con una o più proposte ricostruttive. Formarsi un’idea di cosa siano l’emozione
e il sentimento, e in quale accezione si intenda in- trodurre tali concetti nel
discorso penalistico, rappresenta in primo luogo un’acquisizione importante dal
punto di vista della qualità epi- stemica dell’indagine e delle proposte
eventualmente avanzate, e co- stituisce un impegno sul piano metodologico. 4.2.
Sull’uso del termine ‘emozione’ Esigenze di chiarezza e di coerenza con le
fonti bibliografiche ri- chiedono una puntualizzazione sul piano lessicale, o
più precisamen- te, meta-lessicale. Nella lingua italiana i termini che
definiscono gli stati affettivi so- no diversi: ‘sentimento’ ed ‘emozione’ sono
quelli probabilmente più noti, cui si affiancano anche vocaboli come
‘passione’, ‘sensazione’, ‘impressione’, ‘affezione’, ‘stato d’animo’. In
lingua inglese il termine di uso più comune e dal significato più ampio è
‘emotion’, il quale, a seconda dei diversi contesti, sembra po- tersi tradurre
in italiano sia con ‘emozione’, sia con ‘sentimento’. Più circoscritto appare
l’uso del termine ‘feeling’, il quale si presta a esse- re tradotto
letteralmente come ‘sentimento’, al pari dell’ancor più univoco, ma meno
frequente, ‘sentiment’. Diffuso è inoltre l’uso del termine ‘passion’, il quale
sembra connotare un particolare modo 83 MANGHI, Le emozioni come processi
sociali. Considerazioni teorico-epistemo- logiche, in AA.VV., a cura di
Cattarinussi, Emozioni e sentimenti nella vita sociale, Milano, 2000, p. 40. 84
LITTLE, Negotiating the Tangle of Law and Emotion, cit., p. 982: «The tax-
onomy issue is not a battle just about what goes on the list; the issue also
goes to the core of what constitutes an emotion and how emotions emerge and
transform». Fenomeni affettivi e dimensione giuridica 33 d’essere
degli stati affettivi, ossia l’effetto condizionante nei confronti dell’agire
umano 85. Se si cerca una corrispondenza in lingua inglese con la formula
‘tutela di sentimenti’ non si trova praticamente mai il vocabolo ‘fee- ling’:
il discorso giuridico sugli stati affettivi è fondamentalmente in- centrato sul
termine ‘emotion’. Quando si parla di ‘Law and Emotion’, tale ultimo vocabolo
non si riferisce solo ai fenomeni psichici che possono ricondursi a emozioni in
senso stretto, ma comprende anche gli stati che, come avremo modo di osservare,
in lingua italiana corrisponderebbero a ‘sentimen- ti’. Le questioni che nel
panorama di studi giuridici in lingua italiana richiamano espressamente
‘sentimenti’ trovano dunque nella dottrina nordamericana una rispondenza col
termine, più generico e com- prensivo, ‘emotion’ 86. Tale ambivalenza, se da un
lato appare foriera di ambiguità, da un altro lato mostra una compenetrazione
fra i due fenomeni che sugge- risce, in fase di esposizione e di impostazione
dei problemi, l’uso del termine ‘emozione’ quale traduzione di ‘emotion’ in
tutta la sua porta- ta semantica87, e dunque in modo sostanzialmente
intercambiabile col termine ‘sentimento’. 85 Una panoramica in DIXON,
“Emotion”: The History of a Keyword in Crisis, in 4 Emotion Review, 2012, pp.
338 ss. Da notare l’interessante equivoco linguistico nella traduzione del
titolo del celeberrimo romanzo di JANE AUSTEN, Sense and Sensibility, tradotto,
come noto, in italiano come Ragione e sentimento. In realtà in inglese
‘sensibility’ indica la sensibilità come emotività; sarebbe stato preferibi-
le, come segnalato da Hugh Griffith e Helen Davies, autori di un saggio
sull’opera di Jane Austen citato in http://www.unteconjaneausten.com/senno-e-sensibilita-
piu-che-ragione-e-sentimento/, intendere ‘sense’ come risposta ragionata o
pratica a una situazione, mentre ‘sensibility’, come percezione emotiva di tale
situazione. Debbo la segnalazione di tale interessante questione all’amico
Alessandro Corda, che ringrazio. Sull’uso del termine ‘passione’ v. anche
infra, cap. II, nota 1. 86 Un’eccezione da noi riscontrata è relativa a un
saggio di FEINBERG, Senti- ment and Sentimentality in Practical Ethics, in 56
Proceedings and Addresses of the American Philosophical Association, 1982, pp.
21 ss., nel quale il termine ‘senti- ment’ è utilizzato per indicare stati
affettivi non episodici, distinti dall’‘emotion’ sia per la durata, sia per la
presenza di un oggetto cognitivo. In controluce a tale impostazione emerge un
complementare uso del termine emotion volto a indicare stati psicologici privi
un oggetto cognitivo definito, in controtendenza dunque all’opinione di autori
come Kahan e Nussbaum (v. infra, cap. II, par. 2.2). 87 Osserva DE MONTICELLI,
L’ordine del cuore. Etica e teoria del sentire, Milano, 2008, pp. 21 ss. che
«nella lingua franca della filosofia contemporanea la parte del leone affettivo
la fa oggi la parola “emozione”. È questo il termine che viene di pre- ferenza
usato con la stessa generosità onnicomprensiva di “passioni” in Cartesio, anche
se a volte l’uso italiano è stridente, come lo sono spesso, prima che
l’abitu- 34 Tra sentimenti ed eguale rispetto Il problema di un uso
più sorvegliato si porrà al momento di in- quadrare i profili naturalistici che
caratterizzano il sentimento e l’emozione al fine di verificare, nella
prospettiva giuridica, il senso di una distinzione fra una ‘tutela di
sentimenti’ e una ‘tutela di emozio- ni’ (v. infra, cap. IV). 5. Sinossi Il
significato e il ruolo del sentimento nel diritto penale costitui- scono un
argomento poco esplorato, il quale può inquadrarsi all’in- terno di un
macroambito riguardante i rapporti fra diritto penale e stati affettivi.
L’insufficiente attenzione ad oggi riservata a tali temi si motiva anche come
effetto di un più generale atteggiamento del pen- siero occidentale tendente a
relegare la dimensione affettiva nella sfe- ra dell’indominabile e
dell’irrazionale; una vulgata attualmente in fa- se remissiva alla quale sta
subentrando una nuova considerazione di sentimenti ed emozioni come elementi
dotati di una peculiare forza non necessariamente negativa, ma anche
potenzialmente virtuosa, nelle dinamiche del pensiero e dell’agire umano. Fra i
diversi problemi concernenti il ruolo degli stati affettivi nella genesi e
nell’applicazione delle leggi penali, quello che ci sembra di più immediata
evidenza, quantomeno se si ha riguardo al lessico dei legislatori, ha a che
fare con la c.d. ‘tutela penale di sentimenti’, o, in termini meno retorici,
con il ruolo del sentimento quale oggetto di tutela. Per tematizzare tale
problema, e più in generale tutte le questioni concernenti i rapporti fra
diritto e dimensione affettiva, si rendono necessarie delle riflessioni
preliminari sul piano epistemologico e me- todologico, profili teorici su cui
si è mostrata particolarmente sensi- bile la dottrina giuridica statunitense
attraverso il filone di studi noto come ‘Law and Emotion’. Seguendo i percorsi
tracciati dai contributi afferenti al suddetto ambito, riteniamo che la
presente indagine debba prendere le mosse da un inquadramento dei fenomeni cui
le norme fanno richiamo. Un impegno che non dovrebbe limitarsi a
un’importazione passiva di sa- peri e definizioni, e che sollecita piuttosto il
giurista a interrogarsi su quale sia la concezione di emozione e di sentimento
più funzionale e dine spenga il disagio, gli anglicismi (sospettiamo infatti
che il senso del termine inglese “emotions” sia più lato di quello del suo
falso amico italiano [...])». Fenomeni affettivi e dimensione
giuridica 35 meglio esplicativa rispetto ai diversi problemi in gioco. Vedremo
nel prossimo capitolo quali siano i principali criteri di differenziazione fra
stati affettivi, e quali profili distintivi appaiano più funzionali al discorso
sul problema del sentimento come oggetto di tutela. 36 Tra
sentimenti ed eguale rispetto CAPITOLO II SENTIMENTI ED EMOZIONI:
CLASSIFICAZIONI E DISAMBIGUAZIONI «Capire tu non puoi Tu chiamale se vuoi
Emozioni» BATTISTI L.-MOGOL, 1971 «Io penso che un uomo senza utopia, senza
sogno, senza ideali, vale a dire senza passioni e senza slanci sarebbe un
mostruoso animale fatto semplicemente di istinto e di raziocinio... una specie
di cinghiale laureato in matematica pura» DE ANDRÈ F., intervista tratta dal
documentario ‘Dentro Faber, l’anarchia’ 1. Definire gli stati affettivi: una
sfida continua. – 2. Emozioni. Un quadro ricostruttivo: dalla matrice
filosofica alle neuroscienze. – 2.1. Le emo- zioni come giudizi di valore: la
concezione di Martha Nussbaum. – 2.2. Con- cezioni ‘meccanicistiche’ e
concezioni valutative dell’emozione: profili di rile- vanza giuridica. – 2.3.
La dimensione sociale delle emozioni. – 3. Sentimenti: componente di
riflessività e dimensione morale. – 3.1. Il pensiero filosofico e i sentimenti
morali. Un’interpretazione fenomenologica. – 4. Emozioni e sen- timenti: il
senso della distinzione concettuale. – 5. Sinossi. 1. Definire gli stati
affettivi: una sfida continua I termini ‘sentimento’ ed ‘emozione’ definiscono
fenomeni appar- tenenti alla categoria dei cosiddetti ‘stati affettivi’, e
additano in que- sto senso differenze fattuali il cui approfondimento richiede
di attin- gere da saperi esterni al mondo del diritto, tenendo presente che ri-
spondere alla domanda ‘che cosa sia un’emozione o un sentimento’ rappresenta
ancora oggi una sfida continua 1, data la difficoltà di cri- 1
BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and the Law, cit., p. 163; cfr. SCHERER, What
38 Tra sentimenti ed eguale rispetto stallizzare nozioni univocamente condivise
a livello interdisciplinare. Nella prospettiva giuridica è opportuno avere
chiaro a quali fini si intenda evidenziarne le differenze2: non si tratta di
perseguire una fedeltà al linguaggio dei legislatori ove adoperino una
terminologia più o meno dettagliata, ma piuttosto di dotarsi di strumenti
episte- mici per un’adeguata interpretazione delle situazioni descritte in
eventuali norme e per una comprensione delle questioni di fondo, anche in una
prospettiva de jure condendo 3. Il rinvio alle scienze psicologiche è
funzionale a elaborare delle definizioni operative idonee a essere impiegate
quale chiave di lettura di problemi penalistici. Ad esempio, in relazione a un
interrogativo particolarmente rilevante nella presente indagine: per quale
motivo si tende a parlare di tutela di ‘sentimenti’ e non di ‘emozioni’? Da un
la- to vi è il riflesso condizionato dal lessico delle disposizioni, ma si
tratta ovviamente di una spiegazione insufficiente ad accreditarne la coerenza.
Appare invece necessario fare chiarezza sulla distinzione fattuale tra i
suddetti stati affettivi e sulle conseguenti ripercussioni sul piano
concettuale, al fine di chiedersi quali differenze possano di- scendere
dall’orientare un’eventuale prospettiva di intervento sulle emozioni piuttosto che
sui sentimenti. are emotions? And how can they be measured?, cit., p. 696. Non
adoperemo il ter- mine ‘passione’, il quale è spesso utilizzato quale sinonimo
di ‘emozione’ soprat- tutto in relazione agli aspetti di reattività e di
passività, ma assume un significato più esteso, il quale non si limita al piano
psicologico e fenomenico ma tende a includere una dimensione sociale e
culturale, specie nel discorso che storicamen- te contrappone ‘passione’ e
‘ragione’. Come osserva BODEI, Geometria delle passio- ni, Milano, 2007, pp. 7
s.: «“Ragione” e “passioni” [fanno] parte di costellazioni di senso
teoricamente e culturalmente condizionate [...] sono cioè termini pre-giu-
dicati, che occorre abituarsi a considerare come nozioni correlate e non ovvie,
che si definiscono a vicenda (per contrasto o per differenza) solo all’interno
di de- terminati orizzonti concettuali e di specifici parametri valutativi»;
cfr. CURI, Pas- sione, Milano, 2013, pp. 7 ss. Il termine ‘passione’ connota in
definitiva una tipo- logia di stati affettivi caratterizzati dalla durata
transitoria, fra cui rientrano an- che le emozioni, ma non, ad esempio, i
sentimenti; per una ricostruzione in tal senso v. GOZZANO, Ipotesi sulla
metafisica delle passioni, in AA.VV., a cura di Ma- gri, Filosofia ed emozioni,
Milano, 1999, pp. 13 ss. Vedi anche infra, nota 71. 2 Nella dottrina
penalistica si soffermano sulla distinzione fra sentimento ed emozione
FIANDACA, Sul ruolo delle emozioni e dei sentimenti, cit., pp. 215 ss.; NI-
SCO, La tutela penale dell’integrità psichica, cit., pp. 54 ss.; volendo si
veda anche BACCO, Sentimenti e tutela penale, cit., pp. 1186 ss. 3 Si veda
l’indagine di NISCO, La tutela penale dell’integrità psichica, cit., pp. 54
ss., il quale procede a una distinzione fra emozione e sentimento nell’ambito
di una più ampia analisi volta a definire i tratti identificativi della
‘sofferenza’ come categoria esplicativa dell’offesa dei processi
psichici. Sentimenti ed emozioni: classificazioni e disambiguazioni
39 Non si possono sviluppare adeguatamente tali problemi affidan- dosi alla
sola psicologia del senso comune, senza tener conto di come i saperi sugli
stati affettivi configurano oggi il rapporto fra emozioni e sentimenti, e, più
in generale, il ruolo della dimensione affettiva nella vita della persona.
Cerchiamo pertanto di procedere a una di- sambiguazione che evidenzi i tratti
distintivi fra i fenomeni definiti ‘emozione’ e ‘sentimento’. 2. Emozioni. Un
quadro ricostruttivo: dalla matrice filosofica alle neuroscienze Prendiamo le
mosse dalle emozioni; la definizione di altri stati af- fettivi viene formulata
spesso in termini di comparazione e di differen- za con l’emozione, la quale
mostra pertanto una rilevanza primaria. Ripercorreremo in estrema sintesi
alcuni degli snodi fondamentali della storia delle emozioni, con particolare
attenzione alle teorie del- l’età moderna e contemporanea, ossia quelle
elaborate a partire da quando la psicologia ha assunto lo statuto di disciplina
autonoma 4. Non va però dimenticato che l’interrogativo su cosa siano le
emozioni ha interessato il pensiero umano fin dall’antichità, ed è a partire
dai classici del pensiero filosofico che si aprono oggi buona parte delle
trattazioni sulle emozioni 5. Osserva lo psicologo Dario Galati che lo studio
delle emozioni na- sce come indagine filosofica; i fenomeni affettivi sono
stati conside- rati da sempre una fondamentale chiave di lettura per lo studio
della natura umana, e anche nell’attuale variegato panorama di branche della
conoscenza la matrice filosofica mantiene una rilevanza pecu- liare: «[n]on si
può fare psicologia delle emozioni senza avere un’opi- nione generale – e
diciamo pure filosofica – su ciò che le emozioni sono, sul valore che hanno e
sul ruolo che svolgono nell’esistenza quotidiana degli esseri umani» 6. 4 RIMÈ,
La dimensione sociale delle emozioni, tr. it., Bologna, 2008, p. 29. 5 Un
importante esempio è l’opera di GRIFFITHS, What Emotions Really Are. The
Problem of Psychological Categories, Chicago; SOLOMON, The Philosophy of Emotions,
in The Psychologists’ Point of View, in AA.VV., ed. by Lewis–Haviland- Jones,
Handbook of Emotions, II ed., New York-London, 2004, pp. 3 ss. Per un’in-
teressante prospettiva sulla ‘priorità’ delle emozioni da un punto di vista
filosofico si veda VECA, Sulle emozioni, in Iride, 2000, pp. 529 ss. 6
GALATI, Prospettive sulle emozioni, cit., p. 29. Sulla stessa linea di pensiero
v. 40 Tra sentimenti ed eguale rispetto In questa sede possiamo solo
limitarci a rinviare alle belle pagine con cui il filosofo Nicola Abbagnano
riassume la storia filosofica del- le emozioni, descrivendo la concezione
platonica del Filebo («la pri- ma analisi delle emozioni che la filosofia
occidentale ci ha dato») e la teorizzazione aristotelica della Retorica («una
delle più interessanti analisi di cui la filosofia dispone»)7. Ai fini della
presente indagine appare opportuno compiere un salto cronologico a epoche
caratte- rizzate da una più definita differenziazione tra approcci di studio, e
a prospettive che si estendono anche ai profili fisiologici e ‘corporali’ dei
fenomeni affettivi. Arriviamo dunque all’Ottocento, cioè quando lo studio delle
emo- zioni viene a focalizzarsi su un approccio empirico-sperimentale in
relazione a movimenti corporei e pattern comportamentali. L’opera di Charles
Darwin segna in questo senso uno spartiacque e la sua teoria evoluzionistica
dell’emozione rappresenta il primo studio pro- priamente moderno 8. Ma è
soprattutto un articolo di William James 9 a consolidare l’approccio empirico,
con la celebre teoria secondo cui lo stato emotivo scaturisce dalla percezione
dei cambiamenti biologi- ci e neurovegetativi innescati da uno stimolo
emotigeno. Il carattere innovativo, ma anche l’aspetto più criticato di tale
teoria, è l’inver- sione del rapporto tra elaborazione cognitiva e stimolo
viscerale: l’espe- rienza emotiva come esito dalla percezione di mutamenti a
livello corporeo, e non viceversa. Altrettanto importante, ma di opinione
opposta, è la posizione di Walter Cannon, il quale, al contrario di James,
riteneva che i centri di attivazione dei processi emotivi siano localizzati in
regioni periferi- che del corpo (da cui la denominazione ‘teoria periferica’),
propo- nendo un radicamento del processo di elaborazione emotiva nella re-
gione talamica, in un’area che interessa principalmente le strutture
dell’ipotalamo e dell’amigdala 10. Su tale ultima regione del sistema limbico
si sono concentrati gli studi in epoca contemporanea; in particolare, secondo
il neuroscien- FRIJDA, voce Emozioni e sentimenti, in Enciclopedia delle
scienze sociali, Roma, 1997, pp. 559 s. 7 Sono parole di ABBAGNANO, Storia
filosofica delle emozioni, cit., pp. 42 ss. 8 DARWIN, L’espressione delle
emozioni nell’uomo e negli animali, tr. it., Torino, 2012. 9 JAMES, What is an
emotion, in 9 Mind, 1884, pp. 188 ss. 10 CANNON, The James-Lange Theory of
Emotions: A Critical Examination and an Alternative Theory, in 39 The American
Journal of Psychology, 1927, pp. 106 ss. Sentimenti ed emozioni:
classificazioni e disambiguazioni 41 ziato Joseph LeDoux, è l’amigdala ad
assumere un ruolo primario nelle dinamiche dei fenomeni emozionali: non solo
nella generazione delle emozioni, ma anche nella gestione della vita emozionale
di un soggetto 11. Questi, in estrema sintesi, alcuni dei contributi più
significativi che orientano verso una descrizione che pone in primo piano
aspetti di attivazione a livello corporeo. Una prospettiva più genuinamente
psicologica 12 si deve agli studi condotti da Stanley Schachter con la teoria
c.d. ‘cognitivo-attivazio- nale’ 13. Lo psicologo statunitense riconduce
l’emozione all’attivazione di una componente di tipo materiale-corporeo
compresa fra due atti cognitivi: il primo è rappresentato dalla percezione e
dalla valutazio- ne di uno stimolo elicitante; il secondo, successivo
all’attivazione dell’arousal14, è costituito dalla riflessione sul legame
causale fra lo stimolo esterno e l’attivazione emozionale interna, secondo un
pro- cesso che viene letteralmente definito come ‘etichettamento’ (label- ling)
e che corrisponde a un’elaborazione e a un’interpretazione del rapporto tra
stimolo emotivo ed arousal. Si tratta di un significativo passo oltre la
dimensione fisica delle emozioni, nel quale viene in considerazione
l’esperienza cognitiva del soggetto: l’emozione assu- me una fisionomia
complessa e multifattoriale rivelandosi come mo- mento dialettico fra mente e
corpo, secondo un’interazione guidata da processi non meramente istintuali. Su
tali premesse troveranno sviluppo teorie che assegnano impor- tanza centrale
alle elaborazioni cognitive e alle valutazioni di cui si compone l’esperienza
emotiva, meglio note come ‘teorie dell’appraisal’. Opera di riferimento è uno
studio di Magda Arnold15, che definì 11 LE DOUX, Emotion circuits in the brain,
in 23 Annual review of neuroscience, 2000, pp. 155 ss.; ID., Il cervello
emotivo. Alle origini delle emozioni, cit., pp. 49 ss. 12 Sulla definizione del
punto di vista psicologico sulle emozioni v. FRIJDA, The Psychologists’ Point
of View, in AA.VV., Handbook of Emotions, cit., p. 60. 13 SCHACHTER-SINGER,
Cognitive, Social and Psychological Determinants of Emo- tional State, in 69
Psychological Review, 1962, pp. 379 ss. 14 L’arousal (significato letterale:
eccitazione, risveglio) rappresenta il risvolto più propriamente fisico
dell’emozione, ossia l’attivazione nervosa che viene per- cepita dal soggetto a
seguito di uno stimolo emotigeno, la quale può avere diverse gradazioni di
intensità e provocare differenti stati affettivi: ad esempio nell’emo- zione vi
sarebbe un intenso arousal provocato da eventi edonicamente rilevanti che
sollecitano una risposta comportamentale, v. voce Arousal, in Enciclopedia
della scienza e della tecnica, Roma, versione online. 15 ARNOLD, Emotion
and Personality, New York, 1960. 42 Tra sentimenti ed eguale rispetto
l’emozione come una spinta tendente all’attrazione o all’allontana- mento da un
determinato oggetto a seguito di una valutazione di es- so; tale fase,
cosiddetto ‘appraisal’, è seguita da una valutazione se- condaria, detta
‘reappraisal’, la quale di fatto implica una riflessività sugli stati che il
soggetto ha percepito. Nel solco tracciato delle teorie dell’appraisal si
sviluppano le elabo- razioni di Nico Frijda, secondo il quale le emozioni
costituiscono ri- sposte modulate sulla struttura di significato di una
determinata situa- zione: ‘significato’ da intendersi come attribuzione di
senso in termini di positività o negatività da parte di un individuo. Elemento
centrale dell’esperienza emotiva è la soggettività: la dimensione individuale è
chiave di lettura della complessità e della variabilità delle emozioni 16. Le
considerazioni di Frijda, e più in generale le teorie dell’appraisal, conducono
verso l’inquadramento delle emozioni come «mediatori complessi fra il mondo
interno e quello esterno [che] variano secon- do alcune dimensioni continue,
quali la valenza edonica (piacevolez- za o spiacevolezza), la novità (o meno)
degli eventi elicitanti, il livello di attivazione, il grado di controllo dei
medesimi, la compatibilità (o meno) con le norme sociali di riferimento» 17. La
prospettiva intrapsichica si apre in questo modo all’inclusione di aspetti
cognitivo-valutativi che sono esito del continuo processo di giudizio che il
soggetto compie nel suo rapportarsi alla realtà: «l’indi- viduo è continuamente
impegnato in operazioni di valutazione cogni- tiva, con le quali egli mette a
confronto la sua percezione della situa- zione attuale con una sorta di visione
prospettica, che gli deriva dalla conoscenza del mondo, dalle sue credenze di base,
dalle norme a cui si conforma e dai diversi obiettivi temporanei e permanenti
che per- segue» 18. Negli anni a noi più vicini il panorama di conoscenze e di
approc- ci di studio è andato arricchendosi, anche a seguito dell’avvento delle
neuroscienze cognitive, una disciplina che nasce all’inizio degli anni Ottanta
del Novecento e che porta a una nuova auge la dimensione neurobiologica19,
grazie a innovative tecniche che consentono di vi- 16 FRIJDA, voce Emozioni e
sentimenti, cit., p. 568; più ampiamente v. ID., Emo- zioni, tr. it., Bologna,
1990. 17 ANOLLI-LEGRENZI, Psicologia generale, Bologna, 2009, p. 254. 18 RIMÈ,
La dimensione sociale delle emozioni, cit., p. 44. 19 DAMASIO, Emotions and
feelings: a neurobiological perspective, in AA.VV., ed. by
Mansted-Frijda-Fischer, Feelings and Emotions. The Amsterdam Symposium,
Cambridge, 2004, pp. 49 ss. Sentimenti ed emozioni: classificazioni
e disambiguazioni 43 sualizzare l’attività del sistema neurale delle emozioni
20. Si deve soprattutto all’opera scientifica e divulgativa del neuro-
scienziato Antonio Damasio un importante tentativo di definire l’emo- zione e
di studiarne le strette connessioni con il ragionamento e con l’agire che
definiamo ‘razionale’. L’articolata proposta di Damasio per dare una fisionomia
all’emozione è la seguente: «l’insieme dei cambiamenti dello stato corporeo che
sono indotti in miriadi di organi dai terminali delle cellule nervose, sotto il
controllo di un apposito sistema del cervello che risponde al contenuto dei
pen- sieri relativi a una particolare entità, o evento. [...] Per concludere,
l’emo- zione è frutto del combinarsi di un processo valutativo mentale, sem-
plice o complesso, con le risposte disposizionali a tale processo, per lo più
dirette verso il corpo, che hanno come risultato uno stato emotivo del corpo,
ma anche verso il cervello stesso [...] che hanno come risul- tato altri
cambiamenti mentali» 21. 20 Per un quadro generale v. DE PLATO, Il modello
delle emozioni, in AA.VV., a cu- ra di De Plato, Psicologia e psicopatologia
delle emozioni, Bologna, 2014, pp. 25 ss.; BELLODI-PERNA, Emozioni e
neuroscienze, in AA.VV., a cura di Rossi, Psichiatria e neuroscienze, in
Trattato italiano di psichiatria, Milano, 2006, pp. 35 ss. Fra gli studi sulle
emozioni che si avvalgono di tecniche neuroscientifiche possiamo includere i
già citati contributi di Antonio Damasio e di Le Doux (v. supra, nota 11); di
quest’ul- timo ricordiamo inoltre LE DOUX, Il Sé sinaptico. Come il nostro
cervello ci fa diven- tare quello che siamo, tr. it., Milano, 2002. L’oggetto
di studio delle neuroscienze co- gnitive si estende anche al di là delle
emozioni, e le acquisizioni delle neuroscienze sono sempre più frequentemente
oggetto di interesse da parte dei giuristi penali: per una sintesi v. GRANDI,
Neuroscienze e responsabilità penale. Nuove soluzioni per problemi antichi?,
Torino, 2016; BERTOLINO, Il vizio di mente tra prospettive neuro- scientifiche
e giudizi di responsabilità penale, in Rass. it. criminologia, 2/2015, pp. 84
ss.; EAD., Imputabilità: scienze, neuroscienze e diritto penale, in AA.VV., a
cura di Pa- lazzani-Zannotti, Il diritto nelle neuroscienze. Non “siamo” i
nostri cervelli, Torino, 2013, pp. 145 ss.; EAD., L’imputabilità penale fra
cervello e mente, in Riv. it. med. leg., 2012, pp. 925 ss.; DI GIOVINE O., Chi
ha paura delle neuroscienze, in Arch. pen., 3/2011, pp. 842 ss.; EAD., voce
Neuroscienze (diritto penale), in Enciclopedia del dirit- to, Annali VII, 2014,
pp. 711 ss. EUSEBI, Neuroscienze e diritto penale: un ruolo diver- so del
riferimento alla libertà, in AA.VV., a cura di Palazzani-Zannotti, Il diritto
nelle neuroscienze, cit., pp. 121 ss.; CORDA, Riflessioni sul rapporto tra
neuroscienze e im- putabilità nel prisma della dimensione processuale, in
Criminalia, 2013, pp. 497 ss.; ID., Neuroscienze forensi e giustizia penale tra
diritto e prova (Disorientamenti giuri- sprudenziali e questioni aperte), in
Arch. pen. (Rivista web), 3/2014, pp. 1 ss.; ID., La prova neuroscientifica.
Possibilità e limiti di utilizzo in materia penale, in Ragion Pra- tica,
2/2016, pp. 355 ss.; FUSELLI, Le emozioni nell’esperienza giuridica: l’impatto
delle neuroscienze, in AA.VV, a cura di Palazzani-Zannotti, Il diritto nelle
neuroscienze, cit., pp. 53 ss. 21 DAMASIO, L’errore di Cartesio, cit.,
pp. 201 s. 44 Tra sentimenti ed eguale rispetto Com’è evidente anche da
questa sintetica trattazione, la mole di approcci e di contributi è tale da
rendere difficoltoso definire l’emo- zione: è possibile individuare dei punti
di convergenza tali da poter indicare al giurista dei tratti caratterizzanti?
Nella dottrina giuridica americana gli studiosi Bandes e Blumen- thal, dopo
aver formulato il caveat metodologico di non avventurarsi alla ricerca di
‘definizioni universali’, propongono una sintesi di ciò che a loro avviso può
ritenersi condiviso nei diversi ambiti disciplina- ri, inquadrando le emozioni
come: «un insieme di processi valutativi e motivazionali, che coinvolgono
completamente il cervello, i quali ci aiutano a valutare e a reagire agli stimoli,
e che prendono forma, significato e vengono comunicati in un contesto sociale e
culturale. Le emozioni influiscono sul modo in cui selezioniamo, classifichiamo
e interpretiamo informazioni; influenza- no le nostre valutazioni sulle
intenzioni e sulla credibilità degli altri; e ci aiutano a decidere cosa sia
importante o abbia valore. Cosa forse più importante, ci guidano nel fare
attenzione ai risultati del nostro agire e forniscono motivazioni per agire o
per astenersi dall’agire nelle situazioni che valutiamo» 22. Riteniamo tale
definizione una buona base per il prosieguo dell’in- dagine, in quanto
l’ampiezza è tale da coinvolgere diversi profili del- l’esperienza affettiva: è
presente la dimensione neurobiologica, si fa riferimento all’interazione col
contesto sociale e culturale, viene evi- denziato che le emozioni
contribuiscono a guidare sia il pensiero co- gnitivo sia, conseguentemente,
l’azione umana. Approfondiamo alcuni dei suddetti aspetti, a partire dal
chiari- mento di cosa si intenda per emozione come ‘giudizio di valore’23,
analizzando di seguito due prospettive di approccio alle emozioni nel discorso
giuridico, ossia la concezione meccanicistica e quella valuta- tiva. 22
BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and the Law, cit., pp. 163 s. (traduzione del-
l’autore). 23 Ex plurimis, v. VECA, Dell’incertezza. Tre meditazioni
filosofiche, Milano, 2006, pp. 301 ss. Sentimenti ed emozioni:
classificazioni e disambiguazioni 45 2.1. Le emozioni come giudizi di valore:
la concezione di Martha Nussbaum Un’opera che a nostro avviso sintetizza
emblematicamente la ri- scoperta della dimensione emozionale nella vita di
relazione, e so- prattutto nella dimensione politica, è lo studio di Martha
Nussbaum intitolato ‘Upheveals of Thought’24, autentico esempio di approccio
interdisciplinare allo studio dei fenomeni emotivi: psicologia cogniti- va,
neuroscienze, antropologia, etologia, filosofia morale vengono convogliate in
un flusso epistemico nel quale non si avverte disomo- geneità ma sincretismo.
Uno studio non collocabile in una corrente definita, il quale interseca
differenti campi e prospettive al fine di in- terpretare il ruolo delle
emozioni nelle scelte del singolo e nella di- mensione collettiva. Il titolo
italiano si distacca dalla traduzione letterale (‘sommovi- menti del
pensiero’25), e con enfasi retorica forse eccessiva recita ‘L’intelligenza
delle emozioni’; il messaggio dell’opera è più comples- so, ma il tema di fondo
può essere sostanzialmente identificato con una ricerca sull’intelligenza nelle
emozioni: un dato non scontato ma da valutarsi con attenzione, intendendo con
‘intelligenza’ un giudizio sulla ‘bontà’ e sull’affidabilità dell’emozione.
Secondo Martha Nussbaum l’emozione si fonda su un giudizio di valore: ha cioè
un contenuto proposizionale di tipo valutativo e una componente
intenzionale-cognitiva26 che la pone in relazione con un oggetto (c.d. ‘oggetto
intenzionale’). Non è un evento prettamen- te fisico, ‘meccanico’ e viscerale,
ma si articola in un giudizio sulla realtà esterna il quale è a sua volta
modulato sulle credenze del sog- getto. Sono le credenze a influire in modo
determinante sulla qualità dell’emozione, la quale non è giudicabile in sé come
‘vera’ o ‘falsa’ 27, bensì come più o meno appropriata. Credenze errate possono
gene- 24 NUSSBAUM, L’intelligenza delle emozioni, cit. 25 Viene fatto notare
come tale traduzione avrebbe consentito di salvare la ci- tazione di Proust, il
quale definì le emozioni ‘soulèvements géologiques de la pen- sée’, v. FURST,
Sommovimenti del pensiero: la teoria delle emozioni di Martha Nus- sbaum, in
http://www.athenenoctua.it/sommovimenti-del-pensiero/. 26 NUSSBAUM,
L’intelligenza delle emozioni, cit., p. 44. 27 Ciò che può essere valutato in
termini di verità o falsità sono le credenze re- trostanti l’emozione; credenze
false generano emozioni che possono essere valu- tate come più o meno
appropriate, ma si tratta comunque di emozioni ‘vere’, v. NUSSBAUM,
L’intelligenza delle emozioni, cit., pp. 68 ss. 46 Tra sentimenti
ed eguale rispetto rare emozioni inappropriate a seconda dei contesti: le
emozioni pos- sono essere dunque, a loro volta, valutate. Questo rapporto fra
‘nor- matività interna’ e ‘normatività esterna’ all’emozione risulta cruciale
per l’evoluzione degli sviluppi del pensiero della studiosa americana: è
infatti su tale presupposto che si fondano i successivi studi sull’affi-
dabilità politica delle emozioni. A quali condizioni un determinato
atteggiamento emotivo dei sin- goli e, soprattutto, della collettività – inteso
come emozione social- mente diffusa – può essere assecondato dalle istituzioni
e ‘riconosciu- to’ anche attraverso norme giuridiche? L’interrogativo rimanda
al raffronto tra il giudizio di valore sulla base del quale l’emozione si
genera, e l’orizzonte assiologico che si assuma a riferimento per gli assetti
sociali e istituzionali. Martha Nussbaum ha il merito di aver messo a tema la
dimensio- ne politica delle emozioni evidenziandone le profonde connessioni con
l’etica pubblica, con i valori costitutivi di un ordinamento e dun- que con la
genesi e le ricadute applicative di istituti giuridici, in un discorso che
attraversa numerose discipline ma che cerca costante- mente nel diritto e nella
teoria politica gli interlocutori privilegiati. La sua opera, dall’eloquente
titolo ‘Emozioni politiche’, rappresenta in questo senso una proposta teorica
ispirata ai canoni del liberali- smo, nella quale si esorta al buon uso delle
emozioni in sede pubblica quale strumento di pedagogia civile (vedi infra, cap.
VI) 28. Non vanno però dimenticati ulteriori contributi della studiosa
americana, incentrati su profili più vicini alla dimensione giuridica 29, e in
particolare sulla concezione di emozione che dovrebbe essere adottata dal
giurista come punto di partenza nelle riflessioni perti- nenti Law and Emotion,
alla luce dell’alternativa fra un modello bio- logico-meccanicistico e un
modello cognitivo-valutativo30. Vediamo in dettaglio quanto osservato in tale
studio. 28 NUSSBAUM, Emozioni politiche. Perché l’amore conta per la giustizia,
tr. it., Bologna, 2014. 29 Anche in relazione alla figura del giudicante e alle
sue emozioni, e con par- ticolare riguardo alla giusta compassione che dovrebbe
accompagnarne le deci- sioni, v. NUSSBAUM, L’intelligenza delle emozioni, cit.,
pp. 525 ss.; NUSSBAUM, Giu- stizia poetica. Immaginazione letteraria e vita
civile, tr. it., Milano, 2012, p. 40. 30 KAHAN-NUSSBAUM, Two Conceptions of
Emotion in Criminal Law, in 96 Co- lumbia Law Review, 1996, pp. 269 ss.
Sentimenti ed emozioni: classificazioni e disambiguazioni 47 2.2.
Concezioni ‘meccanicistiche’ e concezioni valutative del- l’emozione: profili
di rilevanza giuridica Nella prospettiva giuridica è fondamentale interrogarsi
sull’alter- nativa fra interpretazioni dell’emozione legate a paradigmi
stretta- mente fisicalistici e concezioni incentrate sull’emozione come giudi-
zio di valore. Dan Kahan e Martha Nussbaum riassumono tali ap- procci nella
diade composta da ‘concezione meccanicistica’ e ‘conce- zione valutativa’
(‘mechanistic’ and ‘evalutative’ conception). Secondo la visione
meccanicistica, le emozioni sono equiparabili a forze ‘non pensanti’ che
spingono una persona all’azione31; per la ‘evalutative conception’ invece
l’emozione scaturisce dalla relazione, definibile in base a un valore edonico
(ossia di maggiore o minore piacere), con un oggetto cosiddetto ‘intenzionale’.
Le emozioni sono ‘rivolte’ a un quid materiale, cognitivo o immaginativo: non
sono energie naturali prive di oggetto ma «sono in relazione (about) a qualcosa
[...] In secondo luogo l’oggetto è intenzionale: ovvero, esso appare
nell’emozione nel modo in cui lo vede o lo interpreta la per- sona che prova
l’emozione stessa» 32. L’approccio valutativo mostra una migliore rispondenza
in rap- porto ai fenomeni e trova oggi un maggiore consenso rispetto all’al-
ternativa meccanicistica. Ma quali conseguenze discendono dall’aval- lo di
concezioni valutative piuttosto che meccanicistiche in relazione ai problemi
penali? Ragionare in termini di approccio meccanicistico, e trattare le
emozioni come meri impulsi senza considerarne la componente co- gnitiva, non
offre strumenti per spiegare come le emozioni si possano differenziare
‘qualitativamente’ e dunque valutare. Come abbiamo precedentemente osservato,
il nucleo della concezione valutativa po- 31 «without embodying ways of
thinking about or perceiving objects or situa- tions in the world», v.
KAHAN-NUSSBAUM, Two Conceptions of Emotion in Criminal Law, cit., p. 278. 32
«thought of a particular sort, namely appraisal or evaluation and, moreover, evaluation
that ascribes a reasonably high importance to the object in question», v.
KAHAN-NUSSBAUM, Two Conceptions of Emotion, cit., p. 286; il concetto è ripre-
so in NUSSBAUM, L’intelligenza delle emozioni, cit., pp. 50 ss.; cfr. CALABI,
Le varietà del sentimento, cit., pp. 276 ss., la quale ricostrusce il concetto
di ‘razionalità’ del- l’emozione in base al rapporto tra fondamenti cognitivi e
antecedenti cognitivi. Sulla definizione di ‘cattive emozioni’ intese come
fallimentari dal punto di vista cognitivo, v. TAPPOLET, Le cattive emozioni, in
AA.VV., a cura di Tappolet-Teroni- Konzelmann Ziv, Le ombre dell’anima. Pensare
le emozioni negative, tr. it., Milano, 2013, pp. 16 ss. 48 Tra
sentimenti ed eguale rispetto stula che l’emozione nasca da un giudizio che il
soggetto elabora sul- la base di credenze; si può parlare in questo senso di
una ‘razionalità’ dell’emozione in termini normativi, ossia modulata su pretese
e aspettative che hanno a che fare con gli equilibri della convivenza 33. Secondo
Kahan e Nussbaum il significato, e il disvalore, di una condotta non coincidono
semplicemente con le conseguenze prodotte ma sono l’esito di una
contestualizzazione che deve prendere in esame anche le motivazioni, e dunque,
la matrice emozionale dell’agire 34. Un’implicita adesione alla concezione
valutativa è alla base del modello di responsabilità che fa leva sul principio
di colpevolezza 35 e sulla rieducazione36: è l’idea di emozione come giudizio
di valore piuttosto che come moto irriflessivo a porsi come criterio per la
valu- tazione della responsabilità penale e anche come chiave di lettura
criminologica delle condotte 37. La concezione meccanicistica non riesce a dar
conto dell’intreccio fra stati soggettivi e percezioni di valore, e
configura una sensibilità meramente epidermica senza coloriture di senso, la
quale non appare funzionale a tematizzare la problematica dell’attendibilità
del giudi- zio sulla situazione che abbia cagionato un’emozione negativa 38. 33
Rileva Martha Nussbaum che il diritto definisce l’adeguatezza di una rea- zione
emotiva adottando una prospettiva basata sull’immagine di ‘uomo ragione- vole’,
v. NUSSBAUM, Nascondere l’umanità. Il disgusto, la vergogna, la legge, tr. it.,
Bari, 2007, p. 30. 34 KAHAN-NUSSBAUM, Two Conceptions of Emotion, cit., p. 352.
35 La concezione normativa della colpevolezza come ‘atteggiamento antidove-
roso’ sottende la possibilità di un giudizio concernente ciò che è stato fatto
in rapporto a ciò che si sarebbe dovuto fare. Le diverse articolazioni di questo
giudi- zio, soprattutto il nesso psichico (dolo e colpa) e la verifica
dell’imputabilità, non funzionerebbero se si attribuisse all’agente
un’emotività priva di contenuti cogni- tivi apprezzabili sotto il profilo della
normatività, ossia ‘giudicabili’ in base a cri- teri di ragionevolezza e
adeguatezza alle situazioni; per una sintesi, v., ex pluri- mis, BARTOLI R.,
Colpevolezza, cit., pp. 47 ss., 70 ss. 36 L’approccio valutativo apre alla
possibilità che le emozioni di un soggetto si prestino anche a percorsi
(ri)educativi, v. KAHAN-NUSSBAUM, Two Conceptions of Emotion, cit., pp. 273
ss., 351 ss. 37 Per un’analisi criminologica dei rapporti tra emozioni,
riflessività ed agire violento v. CERETTI-NATALI, Cosmologie violente. Percorsi
di vite criminali, Milano, 2009, pp. 326 ss. 38 È emblematico lo studio di
FEINBERG, Sentiment and Sentimentality, cit., pp. 19 ss., avente ad oggetto
problemi del tutto collimanti con la tutela di sentimenti del codice penale
italiano, nel quale l’Autore dichiara espressamente che la nozione di
‘sentimento’ da lui adoperata si caratterizza per il fatto di avere un oggetto
cogniti- vo, di essere ‘riguardo a qualcosa’: «there is an irreducible
“aboutness” to it». Sentimenti ed emozioni: classificazioni e
disambiguazioni 49 Anche con riferimento al problema della tutela di sentimenti
(e/o di emozioni), assumere come presupposto la concezione meccanici- stica non
avrebbe semplicemente senso, poiché non consentirebbe di focalizzare
l’attenzione sulla cause emotigene e sugli oggetti inten- zionali, e non
sarebbe pertanto funzionale allo sviluppo di un discor- so sui criteri di
rilevanza normativa (di adeguatezza e di meritevolez- za) di un determinato
atteggiamento del sentire. 2.3. La dimensione sociale delle emozioni Analizzata
l’emozione come giudizio di valore, è importante prenderne in considerazione la
dimensione sociale: una prospettiva incentrata non sul versante solipsistico
bensì sul piano interperso- nale e collettivo, e dunque sul ruolo cognitivo e
comunicativo delle emozioni 39, considerate come oggetto di costruzione sociale
il quale è in grado di influenzare, a sua volta, l’esperienza delle situazioni
sociali 40. La principale disciplina che si occupa di questi temi è la sociolo-
gia delle emozioni, la cui nascita viene convenzionalmente collocata a metà
degli anni Settanta 41. Ciò non significa che i sociologi avesse- ro ignorato
le emozioni, ma fino ad allora gli studi ad esse specifica- mente dedicati
risultavano di pertinenza di altre discipline. Il muta- mento di paradigma
coincide con una diversa considerazione del fe- nomeno emotivo, visto non più
come espressione irrazionale e di- storsiva dell’organizzazione sociale, ma
come fattore indispensabile per la comprensione dei fatti sociali. L’attore
sociale si sveste dell’aura di pura razionalità per divenire anche attore
emozionale, il quale non è in contrapposizione con l’attore razionale «ma ne è
invece un’altra faccia, una sua parte costi- tutiva e ineliminabile e non va
inteso come un soggetto spontaneo, 39 Per una panoramica di sintesi e per
richiami bibliografici su approccio in- tra-personale e inter-personale, v.
VELOTTI-ZAVATTINI-GAROFALO, Lo studio della regolazione delle emozioni:
prospettive future, in Giornale italiano di psicologia, 2/2013, pp. 249 ss.; PULCINI,
Per una sociologia delle emozioni, in Rassegna italiana di sociologia, 4/1997,
p. 642. 40 RIMÈ, La dimensione sociale delle emozioni, cit., p. 44;
WENTWORTH-RYAN, L’equilibrio fra corpo, mente e cultura: il posto dell’emozione
nella vita sociale, in AA.VV., La sociologia delle emozioni, cit., pp. 208 ss.
41 CATTARINUSSI, Sentimenti ed emozioni nella riflessione sociologica, in
AA.VV., a cura di Cattarinussi, Emozioni e sentimenti nella vita sociale, cit.,
p. 19. 50 Tra sentimenti ed eguale rispetto libero da vincoli e
costrizioni»42. Da un lato le emozioni vengono considerate come un importante
elemento per la comprensione del- l’agire sociale 43, e simmetricamente
l’ambiente sociale si pone a sua volta come chiave di lettura di atteggiamenti
emozionali dei singoli, in un rapporto di influenza reciproca 44. Questa
prospettiva rappresenta un importante contributo non solo allo studio delle
emozioni45, ma anche in relazione all’approfondi- mento dei temi di Law and
Emotion, poiché gli approcci focalizzati sulla dimensione individuale rischiano
di essere limitanti, in ragione del fatto che esistono emozioni la cui genesi e
le cui dinamiche sono meglio definibili attraverso il riferimento all’ambiente
sociale 46. Uno sguardo alla dimensione sociale e culturale dei fenomeni
emotivi può favorire un più esaustivo approfondimento delle intera- zioni fra
emozioni e diritto, aprendo la strada a molteplici traiettorie di ricerca, come
sottolinea la dottrina statunitense 47. Basta uno sguar- do ad alcuni dei capisaldi
teorici che la sociologa Gabriella Turnaturi inquadra come linee conduttrici
dell’analisi sociologica delle emo- zioni48 per individuare questioni che
possono intrecciarsi virtuosa- mente con la riflessione giuridica. Qualche
cursorio esempio: ci sem- 42 TURNATURI, Introduzione, in La sociologia delle
emozioni, cit., p. 14. 43 DOYLE MCCARTHY, Le emozioni sono oggetti sociali.
Saggio sulla sociologia delle emozioni, in AA.VV., a cura di Turnaturi, La
sociologia delle emozioni, cit., pp. 77 ss. 44 «Il termine sociale, molto
semplicemente, vuole qui richiamare l’idea che la parola “emozioni” possa/debba
evocare eventi e processi che hanno luogo entro contesti interattivi e
comunicativi, piuttosto che eventi e processi che hanno luo- go entro i confini
del singolo organismo e/o della singola psiche», v. MANGHI, Le emozioni come
processi sociali, cit., p. 40. 45 La sociologa Arlie Hochschild identifica
quale ostacolo a un serio studio sul- la natura delle emozioni la tendenza a
considerarle esclusivamente come un fe- nomeno affettivo individuale, v.
BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and the Law, cit., p. 172. Osserva KEMPNER, Social
Models in the Explanation of Emotions, in AA.VV., Handbook of Emotions, cit.,
p. 45 che lo sviluppo di una larga parte di ciò che chiamiamo ‘personalità’ è
un prodotto sociale. 46 Pensiamo ad esempio alla vergogna, e al radicamento che
essa può raggiun- gere fino a connotare la fisionomia di una società; si parla
di questo senso di ‘cul- ture della vergogna’ in alternativa alle cosiddette ‘culture
della colpa’. Su tale di- stinzione, originariamente elaborata dall’antropologa
statunitense Ruth Benedict, v., sintenticamente, CATTARINUSSI, Sentimenti ed
emozioni, cit., p. 28. Per un’ana- lisi della dimensione pre-sociale della
vergogna, v. NUSSBAUM, Nascondere l’uma- nità, cit., pp. 212 ss. 47
BANDES-BLUMENTHAL, Emotion and the Law, cit., pp. 171 ss. 48 TURNATURI,
Introduzione, in La sociologia delle emozioni, cit., p. 17.
Sentimenti ed emozioni: classificazioni e disambiguazioni 51 bra di
particolare interesse l’osservazione secondo cui ogni società ha delle regole
implicite concernenti le situazioni attivanti e le modalità espressive delle
emozioni: le cosiddette feeling rules 49. Ebbene, il te- ma potrebbe assumere
rilevanza anche in relazione al problema del sentimento quale oggetto di
tutela: le regole, più o meno implicite, che definiscono quali emozioni siano
giustificate, accettabili, dovero- se o immotivate rappresentano una coordinata
importante, forse l’elemento più significativo, per la definizione di quello
che il diritto penale ha spesso evocato sotto le forme del ‘sentire comune’ 50.
Po- tremmo in questo senso parlare di feeling rules come elemento del contesto
sociale che contribuisce a imprimere una fisionomia a ciò che i legislatori
hanno definito ‘sentimenti’. Ma sono diversi, e non analizzabili in questa
sede, gli ulteriori profili in rapporto ai quali l’analisi sociologica
dell’emozione può fornire importanti chiavi di lettura di problemi afferenti al
diritto pe- nale 51. Si tratta quindi di non limitare l’angolo visuale alla
dimensio- ne soggettiva del fenomeno emotivo, soprattutto in relazione a temi
in cui risulta fondamentale la riflessione sugli equilibri politico-
deliberativi e sulla ‘normatività’ delle emozioni. 3. Sentimenti: componente di
riflessività e dimensione morale Veniamo ora a esaminare il sentimento, e
prendiamo le mosse dalla dimensione neurobiologica. Sono d’aiuto ancora una
volta gli spunti di Antonio Damasio, il quale nel suo primo studio intitolato
‘L’errore di Cartesio’ ha definito l’emozione come processo valutativo mentale
che induce cambiamenti a livello corporeo, e ha successiva- mente distinto i
sentimenti in due categorie: ‘sentimenti delle emo- zioni’ e ‘sentimenti di
fondo’. I primi, strettamente legati alle emozio- ni, sono costituiti
dall’esperienza che il soggetto prova a seguito dei 49 Sulla genesi del
concetto, v. HOCHSCHILD, Emotion Work, Feeling Rules, and Social Structure, in
85 American Journal of Sociology, 1979, pp. 551 ss. 50 In questo senso si
potrebbero teorizzare connessioni anche con il tema pe- nalistico delle c.d.
Kulturnormen; v., per tutti, CADOPPI, Il reato omissivo proprio, vol. I,
Profili introduttivi e politico criminali, Padova, 1988, pp. 673 ss. 51 Si veda
ad esempio NISCO, La tutela penale dell’integrità psichica, cit., p. 66, quando
afferma che «“strutturare” le emozioni, a partire dal tipo di situazione
sociale in grado di generarle, può aiutare, nell’analisi delle norme penali, ad
indi- viduare una soglia di rischio illecito all’interno della condotta
tipica». 52 Tra sentimenti ed eguale rispetto cambiamenti indotti
dalle emozioni: «l’essenza del sentire un’emo- zione è l’esperienza di tali
cambiamenti in giustapposizione alle im- magini mentali che hanno dato avvio al
ciclo» 52; mentre i ‘sentimenti di fondo’ appaiono come stati duraturi,
radicati nel soggetto e non legati a emozioni contingenti 53. La distinzione
viene affinata in uno studio successivo, ove si os- serva che nel sentimento vi
è qualcosa di più che la percezione di un oggetto intenzionale; secondo Damasio
ad essere oggetto di perce- zione è lo stato edonico che si manifesta a seguito
del contatto con un determinato stimolo emotigeno: «un sentimento [è] la
percezione di un certo stato del corpo, unita alla percezione di una
particolare modalità di pensiero nonché di pensieri con particolari contenuti»
54. Le emozioni sono movimenti in larga misura pubblici, ossia percepi- bili e
visibili; i sentimenti appaiono invece come moti di pensiero di tipo riflessivo,
«invisibili a chiunque salvo che al loro legittimo pro- prietario [...] Le
emozioni si esibiscono nel teatro del corpo; i senti- menti in quello della
mente» 55. Al di là delle osservazioni sul piano neuroscientifico, ciò che in
questa sede è bene sottolineare sono le implicazioni su un piano più
propriamente antropologico-filosofico56, e in particolare sul ruolo che i
sentimenti assumono nelle dinamiche comportamentali. L’ipo- tesi di Damasio è
che il sentimento rappresenti una guida nei proces- si decisionali57, e risulta
particolarmente interessante l’osservazione secondo cui tale fenomeno affettivo
assume una funzione riflessiva in grado di fornire coordinate e criteri di
demarcazione fra piacere e do- lore più complessi e stratificati rispetto a quelli
che la mappe neurali trasmettono sulla base delle sole funzioni vitali a
livello biologico: «I sentimenti coscienti sono eventi mentali cospicui che
richiamano l’attenzione sulle emozioni che li hanno generati e sugli oggetti
che, a loro volta, hanno indotto quelle emozioni. Negli individui che hanno
anche un sé autobiografico – il senso di un passato personale e di un 52
DAMASIO, L’errore di Cartesio, cit., p. 210. 53 DAMASIO, L’errore di Cartesio,
cit., p. 219. 54 DAMASIO, Alla ricerca di Spinoza, cit., pp. 108, 115 ss. 55
DAMASIO, Alla ricerca di Spinoza, cit., p. 40. 56 Per la verità tutt’altro che
trascurate dallo stesso Damasio, il quale inquadra la propria opera come ideale
prosecuzione del pensiero di Baruch Spinoza, v. DAMASIO, Alla ricerca di Spinoza,
cit., pp. 315 ss. 57 DAMASIO, Alla ricerca di Spinoza, cit., p.
215. Sentimenti ed emozioni: classificazioni e disambiguazioni 53 futuro
anticipato, senso noto anche come coscienza estesa – lo stato del sentimento
induce il cervello a porre in posizione saliente gli og- getti e le situazioni
legate all’emozione. Se necessario, il processo di stima che porta
dall’isolamento dell’oggetto al sorgere dell’emozione può essere rivisitato e
analizzato. Poiché hanno luogo in uno scenario autobiografico, i sentimenti
generano un interesse per l’individuo che li sperimenta. Il passato, il
presente e il futuro anticipato ricevono la giusta attenzione e hanno maggiori
possibilità di influenzare il ragio- namento e il processo decisionale» 58. La
teorizzazione di Damasio descrive sentimenti ed emozioni co- me parti
complementari di un processo, non come fenomeni dicoto- mizzati: richiamare
l’emozione significa additare l’esteriorità e la di- namicità di uno stimolo,
le contingenze dovute al contatto con un certo tipo di fattori emotigeni;
richiamare il sentimento significa en- trare ‘in interiore homine’,
confrontarsi con l’elaborazione che analiz- za lo stimolo emotivo e ne valuta
il peso nella soggettività dell’indi- viduo: «un sentimento [è] la percezione
di un certo stato del corpo, unita alla percezione di una particolare modalità
di pensiero nonché di pensieri con particolari contenuti» 59. Il sentimento
appare in definitiva come esito di una mediazione riflessiva che può avvenire
non in tutti gli organismi, ma solo in quel- li che posseggono la capacità di
rappresentarsi il proprio corpo all’in- terno di sé stesso 60. 3.1. Il pensiero
filosofico e i sentimenti morali. Un’interpreta- zione fenomenologica Quanto
osservato in ambito neuroscientifico sembra accreditare la portata del tutto
peculiare che il sentimento assume nella dimen- sione affettiva dell’individuo
come momento di incontro tra perce- zione e riflessione, ossia come «medio
necessario tra il sentire sensi- tivo e l’intelligenza concettuale» 61. Passando
ora a un approccio incentrato più sulla dimensione teo- retico-concettuale che
sulla distinzione fenomenica, va specificato 58 DAMASIO, Alla ricerca di
Spinoza, cit., p. 216. 59 DAMASIO, Alla ricerca di Spinoza, cit., p. 108. 60
DAMASIO, Alla ricerca di Spinoza, cit., pp. 133 ss. 61 MASULLO, voce
Sentimento, in AA.VV., Enciclopedia filosofica, Milano, 2010, p. 10500.
54 Tra sentimenti ed eguale rispetto che l’inquadramento di una specifica
nozione di sentimento non fi- gura nei classici della filosofia, da Aristotele,
a Cartesio e fino a Hu- me 62, ma comincia a delinearsi a partire dal XVIII
secolo. Sottolinea Aldo Masullo che un simile affinamento è legato anche a
sviluppi del- la teoria politica: «L’assunzione da parte del sentimento di una
sua specificazione forte è promosso dalla diffusa tensione della cultura
illuministica che, per la nuova esigenza storica di fondare un’etica
cosmopolitica, è assillata dal bisogno di scoprire un principio coesivo
razionalmente argomen- tabile e nient’affatto razionalmente relativistico,
generalmente ricono- scibile ma non dommaticamente irrigidibile» 63. Sono
soprattutto alcuni studi dei cosiddetti filosofi moralisti in- glesi a definire
il sentimento ‘forma sintetica dell’universale’ e fon- damento dell’umana convivenza,
ossia principio coesivo nei rapporti umani, come recita l’opera di Adam Smith
sui sentimenti morali 64. Si tratta di un indirizzo filosofico che ha come
esponente di spicco Da- vid Hume, e che affonda le proprie radici nel
sentimentalismo inglese di Shaftesbury e Hutcheson 65. Idea portante è la
riconducibilità della moralità dell’agire a una matrice affettiva (per Hume, il
cosiddetto principio della simpatia) 66. 62 CURI, Passione, cit., p. 9. 63
MASULLO, voce Sentimento, cit., p. 10501 ss. 64 SMITH, Teoria dei sentimenti
morali, tr. it., Milano, 1995; per una riflessione sulle interazioni fra le
teorie smithiane, in particolare il concetto di ‘simpatia’, e il diritto
penale, v. CADOPPI, Simpatia, antipatia e diritto penale, in AA.VV., a cura di
Di Giovine O., Diritto penale e neuroetica, cit., pp. 241 ss. 65 MORRA-BONAN,
voce Sentimentalismo, in AA.VV., Enciclopedia filosofica, vol. XVI, Milano,
2010, pp. 10497 ss. 66 Per una sintesi v. LECALDANO, Prima lezione di filosofia
morale, Roma-Bari, 2010, p. 27. L’Autore osserva che «non bisogna confondere il
piano della rico- struzione genealogica o genetica della nostra capacità di
trarre distinzioni mo- rali, con la riflessione su quali siano i giudizi morali
corretti». L’opzione per una teoria sentimentalistica ha una valenza in primo
luogo metaetica; a livello di etica sostantiva si apre infatti il problema di
«[affiancare] una concezione normativa sul contenuto da privilegiare come
moralmente rilevante», v. ID., Prima lezione, cit., pp. 17; 79. Da ciò, la
critica a concezioni che, sulla base degli studi di neuroscienze, si sono mosse
nella direzione di offrire una ricostruzione in termini ‘realistico-emozionali’
del sentimentalismo morale: «queste ricerche [...] suscitano dubbi laddove
accampano la pretesa di aver identificato una base fisiologica o biologica a
cui l’etica può essere ridotta nella sua interezza [...] Il sentimento morale
non va caratterizzato sostantivamente, anche per non con-
Sentimenti ed emozioni: classificazioni e disambiguazioni 55 Venendo a
sviluppi più recenti, relativamente ai rapporti tra senti- re e dimensione
morale appare a nostro avviso particolarmente inte- ressante per il giurista
uno studio di matrice fenomenologica67 di Roberta De Monticelli, nel quale il
tema del sentire diviene oggetto di un problema etico in relazione sia alla
formazione del singolo indivi- duo (l’etica del sentire intesa come qualità
etica – maggiore o minore ‘correttezza’ – delle disposizioni del sentire di un
soggetto) sia ad aspetti relazionali (la ricerca del giusto spazio – e dunque
di limiti eticamente tollerabili – alla ‘fioritura’ dell’individuo, intesa come
rea- lizzazione della sua personalità, resa unica e peculiare dalle disposi-
zioni del sentire). Secondo tale studio, l’esperienza affettiva è riconducibile
a due di- mensioni essenziali: il sentire e il tendere. Il sentire implica un
recepi- re, il tendere è invece un vettore d’azione: «se diciamo che una
persona è sensibile non intendiamo affatto dire che è eccitabile, e neppure che
manca di obiettività, al contrario intendiamo dire che è più di altri ca- pace
di discriminazione, e quindi di verità nell’esercizio del sentire» 68. Negli
individui non è infatti riscontrabile il medesimo livello di matu- razione
affettiva: «una sensibilità si attiva per strati o segmenti – e in- tendiamo
dire con questo che uno sentirà [...] più o meno realtà a se- conda che più o
meno “strati” della sua sensibilità siano attivati» 69. Ta- le soglia può
variare ed essere incrementata positivamente durante l’esistenza; nondimeno, la
diversità insita nelle molteplici varianti di sviluppo del sentire fonda le
diversità di ordini assiologici dei singoli, quella che è in definitiva la loro
identità morale 70. fonderlo con qualche emozione immediata: è invece proprio
del sentimento morale il punto di vista riflessivo su tutte le passioni che si
presentano senza qualificazione valutativa nella mente di una persona», v. ID.,
Prima lezione, cit., pp. 42 s. Per una differente impostazione, non
propriamente ‘riduzionista’ ma comunque orientata a ricercare dei fondamenti
naturalistici della morale v., ex plurimis, CHANGEUX, Il bello, il buono, il
vero. Un nuovo approccio neuronale, tr. it., Milano, 2013, pp. 75 ss., 101 ss.
67 La fenomenologia del sentire e l’approccio fenomenologico ai sentimenti sono
debitori dell’opera di SCHELER, Il formalismo nell’etica e l’etica materiale
dei valori, tr. it., a cura di Guccinelli, Milano, 2013, il quale inquadra il
sentimento come fattore costitutivo nell’ontologia della persona e come
interfaccia tra sogget- tività e valori. Per una sintesi dei tratti
caratterizzanti la fenomenologia come corrente filosofica v. GALLAGHER-ZAHAVI,
La mente fenomenologica. Filosofia della mente e scienze cognitive, tr. it.,
Milano, 2009, pp. 9 ss. 68 DE MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., p. 26. 69
DE MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., p. 79. 70 «L’ethos di una persona è la
sua identità morale, ma questa identità morale 56 Tra sentimenti ed
eguale rispetto Così definito il fenomeno del sentire e delle sue
manifestazioni, si pone il problema di inquadrare specificamente il sentimento:
è uno stato momentaneo? un evento? un atto? Roberta De Monticelli af- ferma che
esso è: «una disposizione reale – e non semplicemente virtuale – del sentire
[...] È una disposizione del sentire che comporta un consentire più o meno
profondo all’essere di ciò che la suscita, un più o meno profon- do dissentire
da questo, e un atteggiamento caratteristico nei confron- ti di questo essere,
capace di motivare altri sentimenti, emozioni, pas- sioni, scelte, decisioni,
azioni, comportamenti» 71. Il sentimento è ciò che forma le risposte
all’esperienza dei valori: in questo senso viene definito ‘matrice di
risposte’. Le emozioni sono maggiormente legate all’attualità contingente,
poiché costituiscono un’alterazione reattiva e presuppongono l’attivazione di
uno strato minimo di sensibilità, anche di livello puramente sensoriale 72. I
sen- timenti hanno un ruolo fondante nell’approccio dei singoli alla realtà,
agli eventi, e, soprattutto, al rapporto con i propri simili: «[i] senti- menti
costituiscono lo strato del sentire propriamente diretto sulla realtà
personale. Se il sentire, in generale, è percezione di valore, i sentimenti
sono, o perlomeno implicano, disposizioni a sentire gli al- tri sotto l’aspetto
dei valori che la loro esistenza realizza o delle esi- genze che essa pone» 73.
[...] si manifesta primariamente nella vita affettiva che queste scelte e
comporta- menti motiva, e nella quale si esprime infine il modo di sentire che
le è irrepeti- bilmente, inconfondibilmente proprio. Il modo di sentire è
segnato da una storia individuale, “ancorato” agli incontri di una vita: è,
come vedremo, il profilo stesso dell’individualità essenziale»: v. DE
MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., p. 81. 71 DE MONTICELLI, L’ordine del
cuore, cit., pp. 113, 121. 72 DE MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., pp. 124
ss. In presenza di una sensi- bilità strutturata la quantità di reazioni
affettive è maggiore, ed è anche possibile che da emozioni scaturiscano
risposte strutturanti, ossia che le emozioni stesse inducano alla formazione di
nuovi sentimenti. Diverso discorso per le passioni, le quali costituiscono una
manifestazione del volere e del tendere, e presuppongono la strutturazione di sentimenti,
v. DE MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., pp. 130 ss. La tradizionale
contrapposizione delle passioni alla ragione non è intrinseca alle passioni
stesse, ma risale a un livello precedente, ossia al sentimento di cui quelle
passioni sono manifestazione: «“irrazionali” sono dunque le passioni nella
misura in cui sono “disordini del cuore”, ovvero ordinamenti assiologici
perversi o inadeguati – per quanto difficile sia stabilire in positivo lo
standard rispetto a cui definire la deviazione»: v. DE MONTICELLI, L’ordine del
cuore, cit., p. 131. 73 DE MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., p.
111. Sentimenti ed emozioni: classificazioni e disambiguazioni 57 4.
Emozioni e sentimenti: il senso della distinzione concettuale In questa sede non
è nostro obiettivo individuare un’esaustiva on- tologia dei fenomeni, bensì
intendiamo verificare se vi siano diffe- renze che possano assumere una
rilevanza concettuale nella prospet- tiva giuridica. Sentimenti ed emozioni
hanno la funzione di classificare, in base al binomio piacere-dolore, le
esperienze del sentire individuale. Un punto di contatto utile al fine di
ricercare coerenza nella complessità delle de- finizioni, è il fatto che
entrambi i fenomeni – naturalisticamente distin- guibili in base a criteri basati
sull’intensità e la durata – da un punto di vista adattivo-funzionale
rappresentano ‘proiezioni del sé’, ossia marca- tori dell’originalità che rende
unico ogni individuo: «le emozioni guar- dano al mondo dal punto di vista del
soggetto, e [...] ordinano gli eventi in base alla cognizione della loro
importanza o valore per il soggetto» 74. Relativamente alle differenze, una
prima, fondamentale, distinzione tra sentimento ed emozione è relativa ad
aspetti di tipo ‘fisico-quan- titativo’, legati alla durata e all’intensità
dell’esperienza affettiva: più bre- ve e accentuata nell’emozione, più
duratura, ma meno intensa, nel sen- timento75. Secondo una definizione offerta
da uno studio di psicologia: «[s]entimento e umore si riferiscono a stati
affettivi di bassa intensità, durevoli e pervasivi, senza una causa
direttamente percepibile e con la capacità di influenzare eventi inizialmente
neutri»76. Il sentimento, co- me stato affettivo ‘radicato’, non si esaurisce
in stimoli momentanei. Un tratto caratterizzante l’emozione è la componente
reattiva: «il termine emozione dovrebbe indicare, in accordo anche con il senso
comune, stati affettivi intensi di breve durata, con una causa precisa, esterna
o interna, un chiaro contenuto cognitivo e la funzione di rio- rientare
l’attenzione» 77. Uno stato affettivo di durata limitata, diverso dunque da
stati duraturi 78. 74 NUSSBAUM, L’intelligenza delle emozioni, cit., p. 53. Si
veda anche OATLEY, Psicologia ed emozioni, cit., pp. 77 ss., il quale parla di
‘condizioni di elicitazione’ per indicare che le emozioni insorgono sulla base
della valutazione soggettiva di un evento da parte dell’agente in relazione
alla sua condizione e ai suoi scopi. 75 Cfr. OATLEY, Breve storia delle
emozioni, tr. it., Bologna, 2015, p. 20. 76 D’URSO-TRENTIN, Introduzione alla
psicologia delle emozioni, Roma-Bari, 1999 p. 9; cfr. CATTARINUSSI, Sentimenti
ed emozioni, cit., p. 15. 77 PIETRINI, Dalle emozioni ai sentimenti: come il
cervello anima la nostra vita, in AA.VV., a cura di Colombo-Lanzavecchia, La
società infobiologica, Milano, 2003, pp. 322 ss. 78 Per un esempio di
tassonomia degli stati affettivi e per una conseguente ap- 58 Tra
sentimenti ed eguale rispetto Passando a un piano di lettura differente, non
limitato alla ‘di- mensionalità’ (intensità, durata), richiamiamo quanto
osservato in ambito neuroscientifico da Damasio, secondo il quale il sentimento
costituisce il momento della rappresentazione cosciente dell’emo- zione: la
percezione che il soggetto ha di sé stesso. Viene evidenziata in questo modo
una dimensione riflessivo-speculativa che trova ri- scontro anche nell’analisi
di un altro neuroscienziato, Joseph Le Doux, il quale osserva le emozioni sono
funzioni biologiche che si sono evolute per permettere agli animali di sopravvivere
in un am- biente ostile e di riprodursi; i sentimenti invece sono un prodotto
del- la coscienza, «stati di consapevolezza legati all’esperienza interna
dell’emozione»79. Emerge qui una differenziazione che attiene a un piano
funzionale, e che vede il sentimento come fenomeno che ha più a che fare con la
sfera cognitivo-riflessiva del soggetto 80. E veniamo infine a un terzo
criterio distintivo, quello forse più importante ai fini della presente
indagine. L’analisi fenomenologica di Roberta De Monticelli ha richiamato il
carattere disposizionale del sentimento, l’essere una matrice che può generare
e formare ulteriori stati affettivi. Introduciamo dunque l’importante
distinzione tra fe- nomeni affettivi ‘in atto’ e ‘disposizioni’ del sentire:
«un’emozione in atto è un episodio nel quale proviamo effettivamente collera,
paura, gioia o altro. Una disposizione emotiva è la suscettibilità a provare
emozioni in atto» 81. Cosa significa ‘disposizionale’? Il concetto è stato
approfondito in particolare da Gilbert Ryle, secondo il quale le espressioni
disposi- zionali contengono l’affermazione che un uomo o un animale o una
plicazione a un tema penalistico-criminologico, v. CORNELLI, Paura e ordine
nella modernità, Milano, 2008, p. 71. 79 LE DOUX, Feelings: What Are They &
How does the Brain Make Them?, in 144 Daedalus, 2015, p. 97. 80 Si osserva che
«[l]e concezioni speculative del sentimento, da Platone a Vi- co,
sottolineandone l’ambiguità di regione “intermedia” tra il senso e
l’intelletto, cioè il suo partecipare marginale tanto all’uno quanto all’altro,
tematizzano il sen- timento come una delle categorie o generi sommi della vita
umana. Questa infatti è tale – umana –, solo in quanto è “soggettività”, il
modo di essere che consiste nel- l’avvertire stimoli dal mondo esterno (senso)
e ordinare gli avvertimenti in rap- presentazioni generali e ben connesse
(intelletto), avendo come necessaria condi- zione il riferimento dei primi e
delle seconde a un chiaramente o oscuramente avvertito “sé”, ossia comportando
un sentimento fondamentale», v. MASULLO, vo- ce Sentimento, cit., p. 10500. 81
ELSTER, Sensazioni forti, tr. it., Bologna, 2001, p. 32, il quale cita, quali
esempi di disposizioni emotive, la misoginia e l’antisemitismo.
Sentimenti ed emozioni: classificazioni e disambiguazioni 59 cosa ha una
certa capacità o una certa inclinazione, o è esposto ad una determinata
tendenza 82. Le definizione ‘disposizionale’ può rap- presentare in questo
senso un’antitesi rispetto a ‘episodico’, poiché «possedere una proprietà
disposizionale non vuol dire trovarsi in un certo stato particolare o essere
soggetto a un certo cangiamento» 83. Più in generale la distinzione fra stati
‘episodici’ e ‘disposizionali’ descrive una diversità funzionale nella
complessiva esperienza affet- tiva della persona, e si presta a evidenziare il
rapporto fra mera reat- tività soggettiva contingente e carattere fondativo e
‘personologico’ (vedi infra, cap. IV) degli stati affettivi, i quali appaiono
in questo senso come strutture di base della soggettività. È questa a nostro
avviso un’importante chiave di lettura per la presente indagine: ciò che appare
decisivo nel problema della tutela di sentimenti non è capire se si debba far
riferimento a emozioni in senso stretto o ad altri fenomeni affettivi, ma è
invece importante de- cidere se il fulcro dei problemi debba riguardare la
reattività emozio- nale, oppure se si debba assumere quale vettore di senso
l’affettività come base di stati disposizionali non episodici, ossia come
strutture portanti della identità morale degli individui. Un richiamo alla
sfera affettiva intesa come ‘struttura disposizionale’ orienta l’attenzione sul
sentire quale marcatore della personalità, e pone in questo modo sen- timenti
ed emozioni al centro di questioni concernenti la diversità di preferenze e di
ordini assiologici fra individui. Tale ultima opzione è quella a nostro avviso
più funzionale a in- staurare connessioni con le accezioni del termine
‘sentimento’ che emergono nel discorso penalistico: l’uso dei legislatori e
della dot- trina. Nel prosieguo dell’indagine approfondiremo entrambi gli
aspetti. 5. Sinossi Il panorama di fenomeni che costituiscono il tessuto
affettivo de- gli individui è oggetto di definizioni dall’uso non univoco e
talvolta polisenso. Il rimando a saperi lato sensu psicologici, pur assumendo
82 RYLE, Il concetto di mente, tr. it., Roma-Bari, 2007, pp. 121 ss. 83 RYLE,
Lo spirito come comportamento, tr. it., Roma-Bari, 1982, p. 34; cfr. ID., Il
concetto di mente, cit., p. 27: «Le tendenze sono cosa diversa dalle capacità e
dalle suscettibilità». 60 Tra sentimenti ed eguale rispetto una
notevole complessità, sembra nondimeno costituire per il giuri- sta penale un
indispensabile tassello. Lo studio di contributi prodotti in ambito neuroscientifico,
psico- logico e filosofico evidenzia come, al di là di possibili aree di
contat- to, sentimenti ed emozioni non siano fenomeni del tutto accomuna- bili.
Vi è una connessione di fondo relativa al fatto che entrambi, pur in modo
differente, sono funzionali a classificare in base al binomio piacere-dolore le
esperienze e le inclinazioni del sentire individuale, e contribuiscono così a
definire l’identità e la peculiare originalità di ogni individuo. Da un altro
lato, emergono differenze relative sia al- l’intensità, sia alla consistenza e
alla durata. La distinzione che sembra maggiormente funzionale alla riflessio-
ne sul problema del sentimento come oggetto di tutela concerne la nozione di
stati episodici e disposizionali: con la prima accezione si definiscono
fenomeni che si esauriscono in una contingente reattività psichica, con la
seconda si indicano stati duraturi a loro volta matrici di ulteriori reazioni,
i quali si intrecciano con le trame costitutive del- la personalità. Alla luce
di tale ultimo distinguo cercheremo di trovare connes- sioni con le
categorizzazioni che emergono dal diritto positivo e dal discorso
dottrinale. DIMENSIONE CODICISTICA E FUNZIONE DISCORSIVA DELLA FORMULA
‘TUTELA PENALE DI SENTIMENTI’ SOMMARIO: ‘Tutela di sentimenti’: usi e
significati della formula. – 2. Le tipolo- gie di interessi dietro le norme
codicistiche: ‘sentimenti-valori’ e disagio psi- chico. – 2.1. La tutela di
‘sentimenti-valori’. – 2.1.1. Il sentimento religioso. – 2.1.2. Il pudore. –
2.1.3. La pietà dei defunti. – 2.1.4. Il sentimento nazionale e la condotta di
istigazione all’odio fra le classi sociali. – 2.1.5. Il sentimento per gli
animali. – 2.1.6. Il comune sentimento della morale. – 2.2. Lessico delle norme
e piano fenomenico: sentimenti o emozioni? – 2.3. Atti persecutori: sofferenza
psichica e libertà di autodeterminazione. – 3. La definizione di ‘sentimento’
come connotazione simbolica negativa nel discorso penalistico. – 3.1. Una
virtuosa prospettiva di interazione: ‘sentire comune’ e legittimazione delle norme
penali. – Sinossi. ‘Tutela di
sentimenti’: usi e significati della formula Volgiamo ora lo sguardo alla
dimensione giuridica e cerchiamo di inquadrare le rispondenze della formula
‘tutela di sentimenti’. Sono a nostro avviso distinguibili due accezioni: la
prima, di tipo descrittivo-classificatoria, è strettamente legata al diritto
positivo, e si presta a sintetizzare le disposizioni in cui l’interesse
protetto viene de- finito nei termini di un sentimento o di un’emozione: si
pensi alle nor- me codicistiche che parlano di sentimento religioso, pudore,
pietà dei defunti et similia. La seconda accezione, che definiamo connotativa,
è funzionale a tematizzare norme e problemi di tutela in cui la matrice
emozionale non traspare da definizioni normative, ma emerge nei discorsi della
dottrina penalistica in sede di speculazione teorica o di interpreta- zione,
tendenzialmente per richiamare beni dalla fisionomia protei- forme,
suscettibili di ricostruzioni profondamente differenti in quan- 62 Tra sentimenti
ed eguale rispetto to esposte al condizionamento emotivo: interessi parificati
dunque a sentimenti per via di un’intrinseca inafferrabilità 1. L’accezione
connotativa enfatizza in chiave critica l’associazione tra fenomeni affettivi e
oggetti di tutela dai confini incerti, disancora- ti da una base oggettiva e
tendenti a sfociare in ricostruzioni di ma- trice soggettivistica. Parlare di
sentimenti attiva nel lettore e nell’in- terprete frames psicologici che
risentono della nebulosità epistemica che caratterizza le condizioni di
conoscenza dei fenomeni psichici, contribuendo in questo modo a comunicare una
sostanziale diffiden- za: «[le] parole non sono semplicemente dei mezzi per
individuare gli oggetti. Le parole intervengono nella nostra percezione degli
oggetti, e infatti trasmettono interpretazioni e attribuiscono senso ai loro
refe- renti» 2. Associare un oggetto di tutela penale a un sentimento equivale
a sottolinearne il potenziale di criticità, come coacervo di interessi ‘su-
blimati’ che non rispondano a requisiti di razionalità e coerenza ri- spetto a
principi ‘di sistema’ 3. Menzioniamo, per ora a titolo esempli- ficativo, il
richiamo alla dignità umana, e pensiamo anche alla cosid- detta ‘sicurezza
pubblica’ la quale è stata in tempi recenti associata criticamente a uno stato
di tranquillità soggettiva dei singoli; si può inoltre ascrivere a tale
categoria anche il concetto di onore, ben noto ai penalisti e da sempre oggetto
di faticosi sforzi ermeneutici. Si trat- ta di interessi che non a caso vengono
additati come ‘problematici’ dalla dottrina4, i quali evidenziano tutti una
forte connessione con matrici emotive, tale da indurre a definirli anche come
‘sentimenti’. Nel prosieguo approfondiremo gli ambiti e i problemi connessi sia
all’accezione descrittiva, sia a quella connotativa, a partire da una
panoramica sulle fattispecie dell’ordinamento italiano in cui il senti- 1 Con
riferimento alla dottrina tedesca si veda la ricostruzione di NISCO, La tu-
tela penale dell’integrità psichica, cit., p. 84, il quale sottolinea come
anche in Germania l’espressione ‘Gefühlschutzdelikte’ sia intesa in chiave
essenzialmente critica. 2 SARTORI, Logica, metodo e linguaggio nelle scienze
sociali, Bologna, 2011, p. 102. 3 Sulla specifica accezione del diritto penale
come ‘sistema’ – definizione che attiene al piano del dover essere piuttosto
che alla descrizione della realtà del- l’ordinamento – e sulle distinzioni tra
principi di rilevanza normativa che entrano in gioco nel diritto penale, v. per
tutti FIANDACA, Diritto penale, in FIANDACA-DI CHIARA, Un’introduzione al
sistema penale. Per una lettura costituzionalmente orientata, Napoli, 2003, pp.
3 ss. 4 FIANDACA, Sul bene giuridico, cit., pp. 71 ss. Dimensione
codicistica e funzione discorsiva della formula 63 mento figura testualmente
come coordinata descrittiva dell’interesse protetto 5. 2. Le tipologie di
interessi dietro le norme codicistiche: ‘senti- menti-valori’ e disagio
psichico Nel codice penale il sentimento viene espressamente evocato dalle
norme poste a tutela del sentimento religioso, del pudore, della pietà dei
defunti, del sentimento nazionale; nella legislazione complemen- tare viene
menzionato come oggetto di tutela il ‘comune sentimento della morale’ 6. Oltre
a tali ipotesi, riteniamo, in accordo con autorevole dottrina, che la
problematica del sentimento come oggetto di tutela investa, pur con i dovuti
distinguo, anche una norma di più recente introdu- zione, ossia l’art. 612 bis
c.p., la quale incrimina il delitto di atti per- secutori. Si tratta di una
fattispecie la cui tipicità appare fortemente improntata in senso emotivistico:
‘perdurante e grave stato d’ansia e di paura’, ‘fondato timore’ sono eventi di
tipo psichico, e precisamen- te sono assimilabili a emozioni negative. Anche il
delitto di atti per- secutori appare orientato a tutelare un sentire, o, più
propriamente, 5 Non analizzeremo in questa sede ulteriori fattispecie
codicistiche il cui so- strato di offensività sembra rimandare a un retroterra
di tipo emozionale. Al di là dell’onore, che è unanimemente riconosciuto come
interesse della persona caratterizzato da un’evidente componente ‘di
sentimento’ che la dottrina si è impegnata a razionalizzare mediante il
richiamo, comunque problematico, alla ‘dignità sociale’, v. MUSCO, Bene giuridico
e tutela dell’onore, Milano, 1974, pp. 147 ss., vi sono altre norme la cui
afferenza al tema in esame appare meno uni- voca. Una recente ricostruzione
include ad esempio il vilipendio alla bandiera (come forma di offesa al
sentimento nazionale), la corruzione impropria susse- guente (offesa al
sentimento di onestà che dovrebbe guidare i pubblici ufficiali), l’ingiuria
semplice, l’incesto (offesa al sentimento della morale familiare), la
pedopornografia (sentimenti moralistici inerenti la sessualità) e infine il
nega- zionismo: si tratta di un panorama variegato ed eterogeneo, il quale
meritereb- be una dettagliata analisi volta a verificare in che termini dietro
i casi menzio- nati si possa davvero parlare di sentimenti, v. GIUNTA, Verso un
rinnovato ro- manticismo penale?, cit., pp. 1556 ss. 6 Si pongono al di fuori
dell’area concettuale della tutela di sentimenti le pro- blematiche concernenti
gli stati emotivi e passionali e le circostanze attenuanti fondate su emozioni;
il profilo che viene qui in gioco è il ruolo che i fenomeni af- fettivi possono
assumere in relazione alla graduazione della responsabilità pena- le,
attraverso gli istituti dell’imputabilità e delle circostanze del reato (vedi
anche supra, cap. I, nota 30). 64 Tra sentimenti ed eguale rispetto
presidia l’equilibrio emotivo di un soggetto in chiave strumentale ri- spetto
alla libertà di autodeterminazione 7. È plausibile definire tale ultima
fattispecie come una forma di tu- tela di sentimenti8 (fatte salve le criticità
che possono derivare da un’interpretazione meramente emozionale e
soggettivistica degli even- ti), ma è altrettanto evidente che rispetto alle
ipotesi precedentemen- te menzionate in cui il legislatore parla espressamente
di ‘sentimento’ vi sono delle differenze: nel caso della religione, del pudore,
della pie- tà dei defunti et similia, la parola ‘sentimento’ viene associata a
ulte- riori concetti che indicano valori e oggetti significativi per il singolo
e per la collettività, dando vita a un’entità in parte psicologica e in par- te
di consistenza prettamente socio-valoriale. Nel caso dello stalking lo stato
psichico assume una rilevanza autonoma, senza alcuna cor- relazione con
specifici oggetti del sentire, ed è proprio il turbamento emotivo a rivestire
importanza centrale nell’economia della fattispe- cie, precisamente come evento
tipico 9. Si tratta di due diverse declinazioni del sentimento come oggetto di
tutela, le quali necessitano di una trattazione distinta. 2.1. La tutela di
‘sentimenti-valori’ Con riferimento ai delitti contro il sentimento religioso,
contro il pudore e contro la pietà dei defunti, sia l’interpretazione oggi do-
minante in dottrina sia la realtà applicativa depongono per una li- nea
‘depsicologizzante’, secondo la quale il disvalore del fatto non dipende
dall’impatto della condotta tipica sullo stato psichico del soggetto passivo.
Si è osservato che l’ordinamento penale non tutela sentimenti, 7 Sul tema, pur
con diversità di accenti, v. MAUGERI, Lo stalking tra necessità
politico-criminale e promozione mediatica, Torino, 2010, p. 104; NISCO, La
tutela penale dell’integrità psichica, cit., pp. 223 ss.; COCO, La tutela della
libertà indivi- duale nel nuovo sistema ‘anti-stalking’, Napoli, 2012, pp. 116
s. 8 FIANDACA, Sul bene giuridico, cit., pp. 82 ss. 9 Uno tra gli aspetti più
discussi della fattispecie di atti persecutori concerne l’alternativa fra reato
di danno o di pericolo; per un’interessante prospettiva in- terpretativa
MAUGERI, Lo stalking, cit., pp. 153 ss.; sulla stessa linea di pensiero,
CADOPPI, Efficace la misura dell’ammonimento del questore, in Guida dir.,
19/2009, p. 52. In giurisprudenza tende a prevalere la qualificazione come
reato di danno; v., ex plurimis, Cass. pen., sez. V, 16/04/2012, n. 14391;
Cass. pen., sez. V, 15/05/2015, n. 20363. Dimensione codicistica e
funzione discorsiva della formula 65 «anche se talora lo stesso codice penale
si esprime in questi termini [...], ma [tutela] la loro obiettivazione in
situazioni sociali, in interessi, in beni giuridici più definiti della
percezione soggettiva: tanto che essi vengono tutelati a prescindere dalla
prova di quella percezione in capo a un qualche individuo determinato» 10. Tale
osservazione è ineccepibile, e trova riscontro nel panorama applicativo: la prova
di un effettivo turbamento psichico soggettivo non è mai venuta seriamente in
considerazione11. Le situazioni de- scritte nelle disposizioni codicistiche non
richiedono la verifica di una concreta ‘elicitazione’ 12 della sensibilità di
singoli individui: l’as- serita attitudine lesiva della sensibilità costituisce
esito di un proces- so interpretativo di elementi di fatto e di condizioni di
contesto esa- minati alla luce di criteri di adeguatezza e di tollerabilità
modulati su parametri di tipo socio-culturale, in base a un’ipotizzata
sensibilità media dei consociati. Come osserva Angelo Falzea, non è il mero
fatto emozionale ad assumere ruolo decisivo, ma è piuttosto la sua
traducibilità in valori e disvalori secondo un punto di vista sociale. Nel
complesso, il senti- mento assume rilevanza sub specie iuris e non sub specie
facti: «Non ogni volta che il diritto pone a base delle sue regole il sentimen-
to si è in presenza di un fatto giuridico affettivo. Vi sono norme giuri- diche
ispirate all’esigenza di tutelare un sentimento condiviso dalla 10 DONINI,
“Danno” e “offesa” nella c.d. tutela penale dei sentimenti, cit., p. 1578. 11
Si prendano a riferimento gli ambiti della tutela penale della religione e del
pudore, nei quali si registra un congruo numero di pronunce. Per una panorami-
ca sulla tutela del sentimento religioso in Italia fino agli anni Ottanta v.
SIRACUSA- NO, I delitti in materia di religione. Beni giuridici e limiti
dell’intervento penale, Mi- lano, 1983, pp. 96 ss.; per uno sguardo sugli
sviluppi più recenti v. BASILE, art. 403 c.p., in AA.VV., Codice penale
commentato, diretto da Dolcini-Gatta, vol. II, 4a ed., Milano, 2015, pp. 1461
ss.; PECORELLA, Delitti contro il sentimento religioso, in AA.VV., a cura di
Pulitanò, Manuale di diritto penale. Parte speciale, vol. I, I reati contro la
persona, II ed., Torino, 2014, pp. 382 ss.; per una panoramica della
giurispruden- za in materia di offese al pudore v. PROTETTÌ-SODANO, Offesa al
pudore e all’onore sessuale nella giurisprudenza, Padova, 1972, pp. 3 ss.;
PULITANÒ, Il buon costume, in BIANCHI
D’ESPINOSA-CELORIA-GRECO-ODORISIO-PETRELLA-PULITANÒ, Valori socio- culturali
della giurisprudenza, cit., pp. 172 ss.; FIANDACA, Problematica dell’osceno e
tutela del buon costume, Padova, 1984, pp. 33 ss.; sugli sviluppi più recenti
sia consentito il rinvio a BACCO, Tutela del pudore e della riservatezza
sessuale, in AA.VV., a cura di Pulitanò, Manuale di diritto penale. Parte
speciale, vol. I, I reati contro la persona, cit., pp. 300 ss. 12 In psicologia
è d’uso il termine ‘elicitazione’ per indicare l’azione di stimolo volta a
suscitare emozioni e/o a indurre comportamenti. 66 Tra sentimenti
ed eguale rispetto comunità o di reprimere un sentimento che la comunità
disapprova, ma nelle quali la considerazione del fenomeno emozionale resta al
li- vello dell’interesse normativo e non si traduce in elemento della fatti-
specie [...]: il sentimento tende allora a svincolarsi dalla necessità di una
sua specifica manifestazione e a confondersi coi valori etici ogget- tivi» 13.
Ciò che rileva è la ‘personalità affettiva comune’, ossia «l’insieme dei fatti
biologici e psichici che influiscono sul comportamento emo- zionale affettivo e
reattivo della persona» definito «in relazione al pa- trimonio sentimentale e
alla sensibilità che sono propri in linea di principio dell’intero gruppo
sociale» 14. Il sentimento viene in questo modo proiettato in una dimensione
collettiva come modo di sentire diffuso che accomuna più individui (c.d.
‘atmosfera emozionale’). Alla luce di tale fisionomia dell’oggetto di tutela,
il sentire indivi- duale viene filtrato «in funzione e sotto l’angolo visuale
del sistema dei valori di un gruppo diverso e più comprensivo [...] la
valutazione contenuta nel sentimento di certe persone o comunità diventa ogget-
to di un’altra valutazione contenuta nel modo di sentire o comunque nel sistema
dei valori di altre persone o comunità» 15. In definitiva, attraverso le
«regole e [gli] istituti con cui il legislatore predispone una tutela
penalistica a salvaguardia di sentimenti che nel- l’animo e nel costume dei
consociati assumono un alto valore» 16, il di- ritto penale finisce per
tutelare non un stato soggettivo della persona, bensì l’oggetto e il valore
impersonale che fonda quel dato modo di 13 FALZEA, I fatti di sentimento, cit.,
p. 368. 14 FALZEA, I fatti di sentimento, cit., p. 380. 15 FALZEA, I fatti di
sentimento, cit., p. 332. 16 FALZEA, I fatti di sentimento, cit., p. 356.
L’Autore inoltre distingue fra ‘reati di sentimento’, ossia quelli in cui il
diritto «punisce il disprezzo [...] verso valori ritenuti fondamentali», ossia
le varie forme di vilipendio alle istituzioni (Repub- blica, nazione,
bandiera), dai casi in cui il sentimento dell’agente è tale da influire sulla
gravità della pena in funzione di circostanza (crudeltà, futilità dei motivi
etc.). A ben vedere, una simile prospettazione potrebbe creare fraintendimenti:
nella definizione del vilipendio quale reato di sentimento (la cui ragion
d’essere trova dunque spiegazione nella mera censura di uno stato interiore
considerato contrario a valori ‘oggettivi’) l’occhio del penalista non può fare
a meno di riscon- trare una sottile caratterizzazione soggettivistica, secondo
tecniche di incrimina- zione tipiche del Gesinnungsstrafrecht. Il suddetto
schema non sembra inoltre funzionale ad una prospettiva di bilanciamento,
poiché se l’aver provato disprez- zo diviene motivo di incriminazione tout
court, relegando in secondo piano i pro- fili di turbamento del sentimento di
altri, risulta assai più difficoltoso procedere sulla strada di un equilibrio
tra posizioni. Dimensione codicistica e funzione discorsiva della
formula 67 sentire. Il lessico degli stati affettivi si rivela dunque un
orpello retorico volto a porre sotto protezione penale gli oggetti del sentire,
ossia valori e simboli ritenuti socialmente significativi nella comunità:
«nell’apprestare tutela a determinati sentimenti, il codice non tende a
proteggere stati affettivi duraturi in quanto tali: si tratta, piuttosto, di
sentimenti – individuali e/o collettivi – concepiti altresì come atteg-
giamenti intrisi di valore in una accezione culturale e normativa. Sic- ché si
può dire, da questo punto di vista, che la legge penale mira a proteggere più
che sentimenti in sé, sentimenti-valori, se non valori tout court» 17. Vediamo
nel dettaglio quali sono i valori che, dietro le effigie del sentimento, sono
entrati nel catalogo dei beni tutelati dal diritto pe- nale italiano. 2.1.1. Il
sentimento religioso I delitti in tema di religione sono un elemento sintomatico
del tas- so di secolarizzazione del sistema 18. Nelle legislazioni penali
moder- ne, la religione è stata di rado identificata come bene di esclusiva
per- tinenza del singolo, e più frequentemente come forma di adesione
collettiva o come sentimento istituzionalizzato, ossia entità storica- mente e
culturalmente determinata nella quale sono trasfusi valori e patrimoni propri
di una o più confessioni. Il codice Rocco parla di ‘sentimento religioso’ 19,
ma la legislazione del 1930, fedele nelle rubriche e nella sostanza alla sola
religione di Stato, si identificava nel modello di tutela definito come ‘bene
di ci- viltà’ 20: era la religione cattolica, affiancata dalla timida presenza
dei culti ammessi, e non un qualsiasi sentimento religioso individual- 17
FIANDACA, Sul ruolo delle emozioni e dei sentimenti, cit., p. 228. 18 FIANDACA,
Laicità del diritto penale e secolarizzazione dei beni tutelati, in AA.VV., a
cura di Pisani, Studi in memoria di Pietro Nuvolone, vol. I, Milano, 1991, pp.
180 ss.; SIRACUSANO, Pluralismo e secolarizzazione dei valori: la superstite
tutela penale del fattore religioso nell’ordinamento italiano, in AA.VV., a
cura di Ri- sicato-La Rosa, Laicità e multiculturalismo. Profili penali ed
extrapenali, Torino, 2009, pp. 70 s. Per una panoramica, v. AA.VV., a cura di
Brunelli, Diritto penale della libertà religiosa, Torino, 2010. 19 Cfr.
MARCHEI, Sentimento religioso e bene giuridico. Tra giurisprudenza costi-
tuzionale e novella legislativa, Milano, 2006, pp. 35 ss.; PACILLO, I delitti
contro le confessioni religiose dopo la legge 24 febbraio 2006 n. 85, Milano,
2007, pp. 16 ss. 20 SIRACUSANO, I delitti in materia di religione, cit.,
Milano, 1983, pp. 10 s. 68 Tra sentimenti ed eguale rispetto mente
avvertito, a godere di un privilegiato regime di tutela 21. L’impianto
codicistico ha subito profonde modifiche ad opera del- la Corte costituzionale,
la quale, nel corso degli anni, ha ‘rabbercia- to’ 22 il sistema dei reati
riducendo le distonie con i principi codificati nella Carta costituzionale.
Particolarmente significativa è la linea giu- risprudenziale inaugurata con la
pronuncia n. 440/1995 (sulla con- travvenzione di bestemmia) 23 e seguita dalle
pronunce n. 329/1997 (equi- parazione del trattamento sanzionatorio fra
religione di Stato e culti ammessi, in relazione all’art. 403 c.p.) e
soprattutto n. 508/2000 (ablazione della fattispecie di vilipendio della
religione di Stato, art. 402 c.p.) 24: decisioni che attuano un cambio di rotta
rispetto alla giu- risprudenza costituzionale che, fino a pochi decenni prima,
ancora legittimava il trattamento privilegiato della religione cattolica sulla
base di criteri quantitativi e sociologici 25. Argomentando sulla base del
principio di laicità, la Corte ha iden- tificato nella dimensione religiosa
individuale il corollario di una li- 21 In linea con l’afflato statocentrico
che ispira l’intera codificazione, le fatti- specie in tema di religione sono
espressione di autoritarismo etico da parte del governo fascista, congeniale al
sodalizio politico con la Chiesa Romana formaliz- zato nei Patti Lateranensi:
«La religione» dice Rocco «è [...] non tanto un feno- meno attinente alla
coscienza individuale, quanto un fenomeno sociale della più alta importanza,
anche per il raggiungimento dei fini etici dello Stato», v. Codice penale,
illustrato con i lavori preparatori, a cura di Mangini-Gabrieli-Cosentino,
Roma, 1930, pp. 331. Per una sintesi, v., ex plurimis, PACILLO, I delitti
contro le confessioni religiose, cit., pp. 6 ss. 22 L’espressione è di FIANDACA,
Altro passo avanti della Consulta nella rabbercia- tura dei reati contro la
religione, in Foro it., 1998, I, pp. 26 ss. Per un’ampia e pun- tuale sintesi
della giurisprudenza costituzionale vedi il saggio di VISCONTI C., La tutela
penale della religione nell’età post-secolare e il ruolo della Corte
costituzionale, in Riv. it. dir. proc. pen., 3/2005, pp. 1041 ss. 23 Sul tema
v., ex plurimis, PALAZZO, La tutela della religione tra eguaglianza e
secolarizzazione (a proposito della dichiarazione di incostituzionalità della
bestem- mia), in Cass. pen., 1/1996, pp. 47 ss.; DI GIOVINE O., La bestemmia al
vaglio della Corte costituzionale: sui difficili rapporti tra Consulta e legge
penale, in Riv. it. dir. proc. pen., 2-3/1996, pp. 824 ss. 24 Ex plurimis,
VENAFRO, Il reato di vilipendio della religione non passa il vaglio della Corte
Costituzionale, in Legislazione penale., 2001, pp. 1073 ss. 25 Cfr. FALCINELLI,
Il valore penale del sentimento religioso, entro la nuova tipici- tà dei
delitti contro le confessioni religiose, in AA.VV., a cura di Brunelli, Diritto
penale della libertà religiosa, Torino, 2010, p. 33; MORMANDO, Religione,
laicità, tol- leranza e diritto penale, in Riv. it. dir. proc. pen., 2/2005,
pp. 657 ss.; MARCHEI, Sen- timento religioso e bene giuridico, cit., pp. 95
ss. Dimensione codicistica e funzione discorsiva della formula 69
bertà costituzionale 26; parametro costituzionale decisivo che ha sup- portato
le modifiche più rilevanti è stato il principio di uguaglianza 27. La riforma del
2006, nel dichiarato intento di superare l’anacro- nistico e illiberale modello
del codice fascista, ha eliminato il riferi- mento alla religione introducendo
il concetto di ‘confessione religio- sa’. In merito all’interesse protetto, la
lettura critica offerta dalla pre- valente dottrina individua una sostanziale
continuità con la vecchia normativa28, identificando l’oggetto di tutela in una
prospettiva che oscilla tra il bene di civiltà ‘pluriconfessionalmente
articolato’ e il sentimento collettivo della pluralità dei fedeli che si
riconoscono in una determinata confessione religiosa29. Non mancano però
letture alternative che cercano di armonizzare la duplice natura, individuale e
collettiva, del bene protetto, sottolineando come «la nozione di sen- 26 Pur
aderendo sostanzialmente al principio di laicità dello Stato, la giuri-
sprudenza costituzionale presenta sensibili oscillazioni circa l’effettiva
portata del concetto: cfr. VISCONTI C., Aspetti penalistici del discorso
pubblico, Torino, 2008, pp. 45 ss.; ID., La tutela penale della religione,
cit., p. 1050. Istanze personalistiche sono emerse quando si è parlato di
«sentimento religioso, [il] quale vive nell’in- timo della coscienza
individuale e si estende anche a gruppi più o meno numerosi di persone legate
tra loro dal vincolo della professione di una fede comune», v. C. cost. n.
188/1975; cfr. MARCHEI, Sentimento religioso, cit., p. 143. 27 Così PULITANÒ,
Laicità e diritto penale, in AA.VV., a cura di Ceretti-Garlati, Laicità e stato
di diritto, Milano, 2007, p. 309; cfr. VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit.,
p. 39. Sui rapporti tra uguaglianza e diritto penale, v. DODARO, Uguaglianza e
diritto penale. Uno studio di giurisprudenza costituzionale, Milano, 2013;
FIANDACA, Uguaglianza e diritto penale, in AA.VV, a cura di Cartabia-Vettor, Le
ragioni del- l’uguaglianza, Milano, 2009, pp. 115 ss. 28 Si rileva che la Corte
non ha assunto decisioni dirompenti, tali da condur- re all’abbattimento del
sistema esistente, talvolta riducendo a un semplice pas- saggio ermeneutico,
secondo alcuni Autori, lo stesso richiamo alla realtà reli- giosa individuale,
nei fatti seguito dalla (ri)legittimazione del paradigma esi- stente: cfr.
l’analisi di MARCHEI, Sentimento religioso, cit., pp. 143 ss. Osserva PIEMONTESE,
Offese alla religione e pluralismo religioso, in AA.VV., Religione e re-
ligioni: prospettive di tutela, tutela delle libertà, a cura di De
Francesco-Piemon- tese-Venafro, Torino, 2007, p. 230, che «la libertà
individuale parrebbe valoriz- zata, qui, solo in chiusura e ad abundantiam,
all’interno di un iter argomentati- vo volto a preservare comunque l’originaria
dimensione pubblica ed istituziona- le della tutela»; cfr. PADOVANI, Un
intervento normativo scoordinato che investe anche i delitti contro lo Stato,
in Guida dir., 14/2006, pp. 23 ss.; BASILE, art. 403 c.p., cit., pp. 1462 ss.
29 Nel primo senso SIRACUSANO, Pluralismo e secolarizzazione dei valori, cit.,
p. 83; per la seconda opzione v. BASILE, art. 403 c.p., cit., p. 1471. Cfr.
anche VISCON- TI C., Aspetti penalistici, cit., p. 196. Ritiene che la riforma
del 2006 abbia fatto assurgere il sentimento religioso individuale a bene
protetto in via diretta e im- mediata, PACILLO, I delitti contro le confessioni
religiose, cit., p. 26. 70 Tra sentimenti ed eguale rispetto
timento è solamente un connotato – innegabile quanto imprescindi- bile – di un
ben più articolato valore di libertà religiosa» 30. 2.1.2. Il pudore Il
richiamo al sentimento è centrale nella definizione delle osceni- tà penalmente
rilevanti: sono da considerarsi osceni gli atti e gli og- getti che ‘secondo il
comune sentimento’ offendono il pudore (art. 529 c.p.). L’elemento normativo
‘comune sentimento del pudore’31 attinge da un fenomeno di reattività interiore
dell’individuo: il pudo- re, genericamente definibile come disposizione
soggettiva che induce al riserbo su quanto attiene alla vita sessuale, fonda la
soglia sogget- tiva di eventuale disagio avvertibile di fronte a manifestazioni
della sessualità 32. Inteso nella dimensione comunitaria il pudore si emancipa
dal rapporto di implicazione emotiva individuale e dalla sua concreta
sussistenza, scivolando verso un’identificazione con concezioni della morale
sessuale: la valorizzazione normativa del pudore diviene in questo modo funzionale
a introdurre soglie atte a delimitare manife- stazioni e rappresentazioni
aventi contenuto sessuale 33. Il problema del buon costume e della pubblica
moralità quali beni di categoria in ambito penalistico ha finito per tradursi
nel richiamo a canoni di moralità sessuale 34, concetto quest’ultimo la cui
delimita- 30 È la condivisibile notazione di FALCINELLI, Il valore penale del
sentimento re- ligioso, cit., p. 48, la quale definisce l’interesse protetto
dalle norme post riforma 2006 come sentimento religioso collettivo e al
contempo individuale (pp. 39 ss.). 31 Sul tema degli elementi normativi, e in
particolare sui rapporti fra il coeffi- ciente di certezza degli elementi
normativi culturali e giuridici, v. lo studio di BO- NINI, L’elemento normativo
nella fattispecie penale. Questioni sistematiche e costitu- zionali, Napoli,
2016, pp. 320 ss.; sul tema v. anche RISICATO, Gli elementi norma- tivi della
fattispecie penale. Profili generali e problemi applicativi, Milano, 2004. 32
Per un’analisi in chiave psicanalitica v., ex plurimis, APPIANI, Tabù. Elogio
del pudore, Milano, 2004, pp. 292 ss. 33 Fondamentale FIANDACA, Problematica
dell’osceno, cit., pp. 4 ss. Sul proble- ma definitorio del pudore, nella
letteratura penalistica più risalente v. ALLEGRA, Il “comune” sentimento del
pudore, in Iustitia, 1950, pp. 78 ss.; LATAGLIATA, voce Atti osceni e atti
contrari alla pubblica decenza, in Enciclopedia del diritto, vol. IV, Mi- lano,
1959, pp. 49 ss.; VENDITTI, La tutela penale del pudore e della pubblica decen-
za, Milano, 1963; GALLISAI PILO, voce Oscenità e offese alla decenza, in Dig.
disc. pen., vol. IX, Torino, 1995, pp. 204 ss.; FARINA, Il reato di atti osceni
in luogo pub- blico: tensioni interpretative e prospettive personalistiche
nella tutela del pudore, in Dir. pen. proc., 7/2005, pp. 867 ss. 34 Cfr.
FIANDACA, Problematica dell’osceno, cit., pp. 78 ss. Dimensione
codicistica e funzione discorsiva della formula 71 zione è però nondimeno
ardua, al punto da costituire classicamente un luogo di forti tensioni tra il
diritto punitivo e i principi liberali 35. Ad oggi gli sviluppi
giurisprudenziali, incentivati e affinati da im- portanti contributi della
dottrina 36, depongono per una riconversione dell’interesse di tutela, il quale
è identificato nel diritto a essere pro- tetti da indebite violazioni del
proprio riserbo sessuale: esempio tipi- co, l’assistere a manifestazioni di
contenuto erotico senza avervi pre- ventivamente acconsentito. Ciò ha condotto
a un modello di interven- to incentrato non più su una lesione astratta e
potenziale del pudore collettivo, ma teso a reprimere solo le manifestazioni
oscene che si impongano a determinati soggetti senza che questi abbiano
prestato un preventivo consenso 37. È il carattere della pubblicità più o meno
indesiderata dell’atto o della pubblicazione, inteso come capacità di
diffusione e percepibilità da parte di soggetti non consenzienti, a fondare
l’illiceità, e non la sua natura eventualmente oscena. Si tratta di un
ragionevole distacco da modelli di intervento non 35 Sul punto rimarca
FIANDACA, Problematica dell’osceno, cit., p. 99, che «[...] il principio della
tolleranza ideologica e della tutela delle minoranze impediscono di trasformare
il diritto penale di uno Stato democratico in tutore della virtù. [...] Ciò
induce a dover giustificare sotto ogni aspetto l’assunto, secondo il quale la
punizione dell’immoralità non può rientrare tra gli scopi del diritto penale
con- temporaneo. Tanto più che l’esplicito riferimento, contenuto nella
Costituzione, alla tutela del buon costume potrebbe essere da taluno
interpretato – come di fat- to è avvenuto – appunto in chiave di “copertura”
costituzionale all’incriminazione di fatti lesivi di semplici valori morali».
Cfr. WOHLERS, Le fattispecie penali come strumento per il mantenimento di
orientamenti sociali di carattere assiologico? Pro- blemi di legittimazione da
una prospettiva europea continentale e da una angloame- ricana, in AA.VV., a
cura di Fiandaca-Francolini, Sulla legittimazione del diritto penale. Culture
europeo-continentale e anglo-americana a confronto, Torino, 2008, pp. 125 ss.
36 Il riferimento è sempre a FIANDACA, Problematica dell’osceno, cit. 37 In
giurisprudenza, sentenza capostipite è quella del Tribunale di Torino,
2/04/1982, in Foro it., 1981, II, cc. 529 ss. Nella giurisprudenza di
legittimità, Cass. pen., sez. III, 21/01/1994, in Foro it., 1996, II, c. 21; v.
anche Cass. pen., SS. UU., 24/03/1995, in Foro it., 1996, II, c. 17 ss. Da
ultimo, v. Cass. pen., sez. III, 17/12/2004, n. 48532 e Cass. pen., sez. III,
6/07/2005, n. 34417, che conferma la per- cepibilità dell’osceno da parte del
pubblico come elemento costitutivo della fattispe- cie il cui onere probatorio
deve essere fornito dall’accusa. Per un avallo del suddetto orientamento da parte
della Corte costituzionale, v. la sentenza n. 368/1992, secon- do cui «la
misura di illiceità dell’osceno è data dalla capacità offensiva di
questo verso gli altri, considerata in relazione alle modalità di
espressione e alle circostan- ze in cui l’osceno è manifestato», v. C. cost.,
n. 368/1992; sia consentito il rinvio a BACCO, Tutela del pudore e della
riservatezza sessuale, cit., pp. 303 ss. 72 Tra sentimenti ed
eguale rispetto compatibili con uno Stato liberale e pluralista38. Ad oggi
l’ordina- mento italiano non tutela un moralistico pudore collettivo 39, ma ap-
presta gli strumenti affinché le persone non assistano a manifesta- zioni della
sessualità per loro indesiderate: l’equilibrio si fonda su po- tenzialità
nell’agire che trovano un limite nell’altrui pretesa di non subire contatti
sgraditi. Vi è sì una depsicologizzazione dell’interesse protetto, presentato
nelle fogge di una libertà negativa, ma va non- dimeno riconosciuto che il
problema della tutela del pudore resta profondamente legato, nella sua matrice,
anche a una sensibilità di tipo ‘epidermico’40, non semplicemente morale, ma
saldamente in- trecciata alla reattività emotiva della persona. 2.1.3. La pietà
dei defunti Pochi termini denotano un’appartenenza al lessico emozionale come la
pietà: traduzione del latino pietas, essa, al di là dell’uso gene- rico che
connota il sentimento di solidale comprensione nei confronti della sofferenza
altrui, designa ancora oggi la dimensione psicologica che scaturisce
dall’esperienza della morte dei propri simili, e fa la sua comparsa nel codice
penale al capo II del titolo IV. 38 Esigenze di riforma sono state invocate
evidenziando un ormai critico rap- porto tra il diritto vivente e la tipicità
formale, sottolineando come lo stesso rein- quadramento in termini
personalistici del bene giuridico disveli, in definitiva, un’irragionevole
disparità sanzionatoria tra l’offesa al pudore (rectius, libertà da visioni
indesiderate) e altre offese alla persona: v. FARINA, Il reato di atti osceni,
cit., pp. 872 ss. 39 I sentimenti individuali rimangono sullo sfondo,
preservati nella loro auto- nomia e senza dover render conto dei propri
contenuti: le generalizzazioni e i giudizi su base quantitativa dovrebbero
rimanere al di fuori della norma, poiché la libertà del singolo è anche libertà
di usufruire e concedersi quello che per molti dei suoi simili potrebbe
apparire indecoroso o ripugnante, ovviamente senza in- vadere le altrui sfere
di libertà. Autorevoli esponenti del pensiero liberale hanno affermato in questo
senso la necessità di una politica ‘anticollettivista’, nella quale cioè «gli
interessi della maggioranza non possono mettere a tacere i diritti fon-
damentali dell’individuo, se non in circostanze eccezionali, solitamente
laddove siano ipotizzabili danni ad altre persone o qualche grave pericolo per
l’intera na- zione», v. NUSSBAUM, Disgusto e umanità, tr. it., Milano, 2011, p.
68; cfr. HART, Diritto, morale e libertà, tr. it., a cura di Gavazzi, Acireale,
1968, p. 97. 40 È stato osservato come sia doveroso un approfondimento delle
ragioni psi- cologiche alla base di atteggiamenti repulsivi dell’altro, al fine
di disvelare (e ar- ginare) l’irrazionalità di fondo che, se trasfusa in
dettami normativi, potrebbe condurre a esiti discriminatori: un tipico esempio
sono istanze di tutela che tro- vino la propria motivazione in un mero
‘disgusto collettivo’, v. NUSSBAUM, Na- scondere l’umanità, cit., pp. 95
ss. Dimensione codicistica e funzione discorsiva della formula 73
L’interpretazione consolidatasi in dottrina individua in tali norme un presidio
a un sentimento universale, non una forma di difesa della salute pubblica 41.
La tutela è incentrata su oggetti materiali e postula la rilevanza simbolica
delle res: oggetti la cui violazione integra il pa- radigma delittuoso in
quanto la materialità delle azioni assuma il si- gnificato di dileggio alla
memoria 42. Al di là della topografia codicistica, pare opportuno rimarcare
l’autonomia concettuale del sentimento di pietà per i defunti dalle eventuali
caratterizzazioni religiose43: è sul presupposto di una di- mensione laica di
tale sentimento 44, oltre il manto di ritualità cultua- li, che si pone la
discussione sulla legittimità e opportunità di un pre- sidio sanzionatorio.
Autorevole dottrina è critica nei confronti della scelta politico criminale del
codice Rocco: «la previsione autonoma di delitti contro la pietà dei defunti
non appare, nell’attuale momento storico, perfet- tamente congrua con la
funzione propria di un diritto penale di uno Stato democratico e secolarizzato:
il mero sentimento non sembra infatti poter assurgere al rango di bene
giuridico, non intaccando la sua semplice violazione quelle condizioni minime
della vita in comu- ne la cui salvaguardia legittima l’uso dello strumento
penalistico» 45. L’osservazione ha il merito di evidenziare uno dei punti
critici del rapporto tra sentimenti e tutela penale: libertà che rischiano di
essere soggette alla coercizione di fronte a moti dell’animo umano, il cui
turbamento, pur intenso, non dovrebbe essere destinatario di una priorità
assoluta all’interno di un contesto pluralista. 41 FIANDACA, voce Pietà dei
defunti (Delitti contro la), in Enc. giur., vol. XXIII, Roma, 1990, p. 1; per
l’orientamento incline all’interpretazione della norma come tutela della salute
pubblica, v. GABRIELI, Delitti contro il sentimento religioso e la pietà verso
i defunti, Milano, 1961, p. 371. 42 ROSSI VANNINI, voce Pietà dei defunti
(delitti contro), in Dig. disc. pen., vol. IX, Torino, 1995, p. 571. 43 Ex
plurimis, cfr. FIANDACA, voce Pietà dei defunti, cit., p. 1; ROSSI VANNINI, vo-
ce Pietà dei defunti, cit., p. 570. 44 Non potendo in questa sede offrire un
quadro della sconfinata bibliografia, ci limitiamo a segnalare le intense
riflessioni contenute nella pubblicazione di AA.VV., a cura di Monti, Che cosa
vuol dire morire, Torino, 2010. Argomentazioni condivise da parte di autori di
estrazione laica e autori cattolici emergono nei saggi di BODEI, L’epoca
dell’antidestino, pp. 57 ss.; DE MONTICELLI, La libertà di divenire sé stessi,
pp. 83 ss.; per i secondi, v. REALE, L’uomo non si accorge più di morire, pp.
25 ss.; MAN- CUSO, Se si ha paura della morte, si ha paura della vita, pp. 109
ss. 45 FIANDACA-MUSCO, Diritto penale. Parte speciale, vol. I, IV ed., Bologna,
2007, pp. 450 s. 74 Tra sentimenti ed eguale rispetto Nell’attuale
configurazione normativa, tuttavia, la tutela del de- funto evoca sentimenti,
ma non ha ad oggetto stati psicologici di pa- renti o delle persone ad esso
affettivamente legate. Si tratta di un ri- conoscimento dovuto all’essere umano
in quanto tale, a prescindere da metafisiche ultraterrene, ma anzi ben ancorato
a una concezione secolare dell’esistenza, secondo cui il soggetto può e deve
meritare rispetto anche dopo il trapasso 46. È in quest’ottica che può
eventual- mente valutarsi l’opportunità del mantenimento di un presidio e i
suoi limiti: secondo logiche non pervasive ma ragionevolmente orien- tate alla
salvaguardia di un nucleo minimo di rispetto verso chi ha abbandonato la
dimensione fisica dell’esistenza. 2.1.4. Il sentimento nazionale e la condotta
di istigazione all’odio fra le classi sociali Fra i delitti contro la
personalità dello Stato troviamo menzionati lo ‘spirito pubblico’ e il
‘sentimento nazionale’. Si tratta di fattispecie cadute ormai nel dimenticatoio
e sostanzialmente inapplicate: l’am- bito di operatività dell’art. 265
(disfattismo politico) è circoscritto, per espressa previsione legislativa, al
tempo di guerra; gli artt. 271 e 272 (nella parte in cui faceva riferimento al ‘sentimento
nazionale’) sono stati oggetto di dichiarazioni di incostituzionalità con le
senten- ze n. 87/1966 e n. 243/2001 47. Al di là del valore di ‘archeologia
giuridica’, fra gli elementi costi- tutivi delle suddette fattispecie troviamo
il cosiddetto ‘spirito pubbli- co’ e il ‘sentimento nazionale’: concetti
strettamente legati, i quali evocano una disposizione affettiva, ossia
l’atteggiamento di fede e di attaccamento del cittadino alla nazione. 46
GIUNTA, Verso un rinnovato romanticismo penale?, cit., p. 1554.; cfr. DONINI,
“Danno” e “ offesa”nella c.d. tutela penale dei sentimenti, cit., p. 1587, il
quale sot- tolinea la possibilità che dall’assenza di tali presidi scaturiscano
esiti negativi per la stessa pace sociale; ERONIA, La turbatio sacrorum tra
legge e cultura: il caso del- la riesumazione della salma di S. Pio, in Cass.
pen., 2/2009, p. 747. Nella relazione al progetto di riforma del codice penale
elaborato dalla commissione Pagliaro era stato osservato che: «il bene
personalistico della dignità della persona defunta appare costituire l’oggetto
primario e costante della tutela contro gli atti irriguar- dosi delle spoglie
umane e dei sepolcri, mentre il pur rilevante bene collettivo del suddetto
sentimento si presenta come bene secondario ed eventuale», v. Relazione alla
bozza di articolato per un progetto di riforma del Codice Penale, consultabile
in http://www.ristretti.it/areestudio/giuridici/riforma/relazionepagliaro.htm.
47 L’art. 272 c.p. è stato poi integralmente abrogato dalla legge n. 85 del
2006. Sul tema, v. ALESIANI, I reati di opinione. Una rilettura in chiave
costituzionale, Milano, 2006, pp. 275 ss. Dimensione codicistica e
funzione discorsiva della formula 75 Il concetto di spirito pubblico appare più
generico e va delimitato a contesti in cui, a causa dello stato di guerra,
viene richiesta al citta- dino fiducia nelle sorti del Paese. Non si tratta di
una disposizione da accertarsi in capo a singoli soggetti, bensì di un
atteggiamento di col- lettiva partecipazione al sostegno morale della nazione,
il quale, se- condo il legislatore del 1930, poteva essere frustrato dalla
diffusione di notizie false, esagerate o tendenziose così da menomare la
resisten- za della nazione di fronte al nemico. Il ‘sentimento nazionale’,
secondo le parole della Corte costituzio- nale, è da intendersi come
corrispondente «al modo di sentire della maggioranza della Nazione e
contribuisce al senso di unità etnica e sociale dello Stato» 48. Anche in
questo caso il pensiero giurispruden- ziale rifugge da interpretazioni
emotivistiche e incentra la tutela pe- nale su un nucleo di valori
asseritamente condivisi. La natura puramente ideologica di tale oggetto di
tutela ne ha de- cretato l’incompatibilità con la libertà di manifestazione del
pensiero. Va però evidenziato che, mentre nella prima parte della motivazione
della sentenza n. 87/1966 la Corte descrive tale interesse in termini col-
lettivistici, al momento di decretare l’illegittimità della norma incrimi-
natrice la fisionomia dell’oggetto di tutela viene riproposta ponendo l’accento
in chiave critica sulla componente soggettivo-emozionale: di- ce infatti la
Corte che «è pur tuttavia soltanto un sentimento, che sor- gendo e
sviluppandosi nell’intimo della coscienza di ciascuno, fa parte esclusivamente
del mondo del pensiero e delle idealità». Facendo leva su tale carattere
impalpabile 49 viene affermata l’ille- gittimità anche dell’art. 27250 nella
parte in cui incrimina la propa- ganda per distruggere o deprimere il
sentimento nazionale, salvando invece (fino alla formale abrogazione del 2006)
l’incriminazione della propaganda per l’instaurazione violenta della dittatura,
per la sop- pressione violenta di una classe sociale e per il sovvertimento
violen- to degli ordinamenti economici o sociali costituiti nello Stato, rico-
noscendo in tali norme una tutela del metodo democratico da forme di pensiero
prodromiche ad azioni violente. Diversamente da altri ambiti in cui il richiamo
a un sentire collet- 48 C. cost. n. 87/1966. 49 Lo sottolinea, ex plurimis, CAVALIERE,
La discussione intorno alla punibilità del negazionismo, i principi di
offensività e libera manifestazione del pensiero e la funzione della pena, in
Riv. it. dir. proc. pen., 2/2016, p. 1009. 50 «Mero reato di opinione, sia pure
in senso lato» secondo VASSALLI, Propa- ganda “sovversiva” e sentimento
nazionale, in Giur. cost., 1966, II, p. 1100. 76 Tra sentimenti ed
eguale rispetto tivo è stato riconvertito dagli interpreti in una prospettiva
di tutela della persona, il sentimento nazionale non è riuscito a beneficiare
di alcun maquillage ermeneutico, e, dissipatosi il manto della retorica di
regime, è scomparso dai beni penalmente tutelati in quanto non in grado di
sostenere il confronto con la libertà di espressione. Una vicenda similare ha
caratterizzato la problematica disposi- zione dell’art. 415 c.p. (istigazione
all’odio fra le classi sociali), che la Corte costituzionale ha dichiarato
costituzionalmente illegittimo «nella parte in cui non specifica che tale
istigazione deve essere at- tuata in modo pericoloso per la pubblica
tranquillità». L’eccezione sollevata con riferimento al contrasto con l’art. 21
Cost. viene accolta dalla Corte motivando che la norma, poiché non indica come
oggetto dell’istigazione un fatto criminoso specifico o un’attività diretta
con- tro l’ordine pubblico o verso la disobbedienza alle leggi, ma sempli-
cemente l’ingenerare un sentimento senza nel contempo richiedere che le
modalità con le quali ciò si attui siano tali da costituire perico- lo
all’ordine pubblico e alla pubblica tranquillità, «non esclude che essa possa
colpire la semplice manifestazione ed incitamento alla persuasione della verità
di una dottrina ed ideologia politica o filoso- fica della necessità di un
contrasto e di una lotta fra portatori di op- posti interessi economici e
sociali» 51. Si tratta di una piana applicazione di principi già evidenziati
nella sentenza n. 87/1966 (v. supra), che culmina in questo caso in una
pronuncia additiva la quale di fatto espunge dall’ordinamento l’incri- minazione
dell’istigazione all’odio fra le classi sociali, riconoscendo la preminenza del
diritto di libertà alla manifestazione di «teorie del- la necessità del
contrasto e della lotta tra le classi sociali [...] che sor- gendo e
sviluppandosi nell’intimo della coscienza e delle concezioni e convinzioni
politiche, sociali e filosofiche dell’individuo appartengo- no al mondo del
pensiero e dell’ideologia» 52. 2.1.5. Il sentimento per gli animali Un ambito
del tutto peculiare è costituito dalle norme codicistiche a tutela del
cosiddetto ‘sentimento per gli animali’. Nel 2004 è stata introdotta nel codice
penale la disciplina che sanziona, in forma di delitto, le condotte di
uccisione e maltrattamento di animali; stando alle parole del legislatore,
l’interesse tutelato sarebbe il sentimento 51 C. cost., n. 108/1974. 52 C.
cost., n. 108/1974. Dimensione codicistica e funzione discorsiva
della formula 77 per gli animali, ossia l’umana compassione che scaturisce dal
rappor- to con la sofferenza dell’animale. L’evidenza testuale suggerisce una
connessione con i problemi og- getto della presente indagine, ma
l’inquadramento dell’interesse pro- tetto in ossequio al verbo legislativo
appare una lettura superficiale. Le tesi dottrinali nel panorama italiano sono
espressione di diversi orientamenti53: il primo tendente a dare rilievo alla
definizione del legislatore 54; il secondo proiettato all’affermazione di una
soggettività giuridica dell’animale 55; un terzo orientamento ‘di compromesso’
56, e infine una quarta soluzione che appare protesa al riconoscimento di una
tutela diretta dell’essere non umano, senza scivolare in proble- matiche
(soprattutto da un punto di vista filosofico) ‘soggettivizza- zioni’
dell’animale, ma rimarcando come la tutela diretta dell’animale non umano sia
da contestualizzarsi all’interno di un quadro di inte- ressi e controinteressi
umani 57. Non potendo approfondire nel corso della presente indagine
l’amplissima questione, ci limitiamo ad alcune osservazioni finalizza- te a
definire il senso e la peculiarità dell’impianto normativo della tu- tela del
sentimento per gli animali in rapporto agli altri ‘sentimenti- valori’ presenti
nel codice penale. In primo luogo la tipicità delle fattispecie di cui agli
art. 544 bis e 53 Secondo la ricostruzione di FASANI, L’animale come bene
giuridico, in Riv. it. dir. proc. pen., 2/2017, pp. 713 ss. 54 Così GATTA, Art.
544 bis c.p., in AA.VV., diretto da Dolcini-Gatta, Codice pe- nale commentato,
cit., pp. 2630 ss.; PISTORELLI, Così il legislatore traduce i nuovi sentimenti
e fa un passo avanti verso la tutela diretta, in Guida dir., 2004, n. 33, p.
19. Per una sintesi della problematica, v. VALASTRO, La tutela giuridica degli
ani- mali, fra nuove sensibilità e vecchie insidie, in Annali online di
Ferrara, 1/2007, pp. 119 ss. Va evidenziata la posizione di MANTOVANI F.,
Diritto penale, IX ed., Pado- va, 2015, p. 188, il quale individua la ratio
della tutela penale degli animali in una prospettiva promozionale della stessa
dignità umana, in quanto «la riduzione dell’immensa crudeltà verso gli animali
[...] attenuando la crudeltà complessiva del mondo, se non rende l’animale più
uomo, rende l’uomo meno animale e mi- gliore la Terra». 55 POCAR, Gli animali
non umani. Per una sociologia dei diritti, Roma-Bari, 2003, pp. 9 ss.;
RESCIGNO, I diritti degli animali. Da res a soggetti, Torino, 2005, pp. 9 ss.
Testo di riferimento per l’introduzione alle teorie animaliste è SINGER, Libe-
razione animale, tr. it., Milano, 2015. 56 MAZZUCATO, Bene giuridico e
“questione sentimento” nella tutela penale della relazione uomo-animale.
Ridisegnare i confini, ripensare le sanzioni, in AA.VV., a cura di
Castignone-Lombardi Vallauri, Trattato di biodiritto-La questione animale,
Milano, 2012, pp. 697 ss. 57 FASANI, L’animale come bene giuridico, cit.,
pp. 742 ss. 78 Tra sentimenti ed eguale rispetto ss.58 non lascia spazio
a valutazioni in termini emozionali; al senti- mento umano di rispetto per gli
animali può essere riconosciuto un ruolo propulsivo nei confronti della scelta
politico-criminale, ma per ricondurre l’oggetto della tutela ad una sorta di
pietas verso gli esseri non umani, dovrebbe essere necessario richiedere nelle
condotte quantomeno un grado di pubblicità tale da riflettersi sul sentire col-
lettivo. Ciò che fonda la tipicità degli artt. 544 bis e 544 ter è aver uc-
ciso con crudeltà un animale o averlo maltrattato con carichi di lavo- ro
insopportabili: azioni che possono senz’altro indurre sentimenti negativi nella
gran parte degli esseri umani, ma che rilevano norma- tivamente per il semplice
fatto di essere state realizzate, e dunque quale offesa ad animali non umani
59. 58 Per una panoramica v. VALASTRO, La tutela penale degli animali: problemi
e prospettive, in AA.VV., a cura di Castignone-Lombardi Vallauri, Trattato di biodi-
ritto – La questione animale, cit., pp. 649 ss. 59 Sul tema, prima della
riforma del 2004, vedi i saggi contenuti in AA.VV., a cu- ra di
Mannucci-Tallacchini, Per un codice degli animali, Milano, 2001. Sottolinea
FIANDACA, Prospettive di maggiore tutela penale degli animali, in AA.VV., a
cura di Mannucci-Tallacchini, Per un codice degli animali, cit., pp. 86 ss.,
che, al di là della possibile disputa circa un’ipotetica soggettività giuridica
animale, per legittimare una tutela penalistica possa essere sufficiente
«parlare di “interessi animali” degni di riconoscimento e tutela: interessi
considerati in una dimensione oggettiva, a pre- scindere dal problema di una
loro riferibilità all’animale come soggetto giuridico», ritenendo plausibile
che «gli animali [siano] portatori di due interessi fondamentali: l’interesse
alla sopravvivenza e l’interesse alla minore sofferenza possibile». Il di-
stacco da un’ottica antropocentrica, con implicita emancipazione da una ratio
di tutela incentrata sul sentimento umano per gli animali, appare peraltro
ravvisabile anche nella giurisprudenza, sia di merito che di legittimità,
relativa all’art. 727, il quale, prima dell’introduzione del titolo IX bis,
incriminava le condotte di maltrat- tamento di animali: v., in particolare,
Cass. pen., sez. III, 14/03/1990, in Cass. pen., 1992, p. 951, la quale afferma
che «in via di principio [...] l’art. 727, in considerazio- ne del tenore
letterale della norma (maltrattamento) e del contenuto di essa (ove si parla
non solo di sevizie ma anche di sofferenze e di affaticamento) tutela gli ani-
mali in quanto autonomi esseri viventi, dotati di sensibilità psico-fisica e
capaci di reagire agli stimoli del dolore, ove essi superino la soglia di
normale tollerabilità. La tutela è, dunque, rivolta agli animali in
considerazione della loro natura»; in senso conforme, v. Cass. pen., sez. III,
16/10/2003, n. 46291, in Dir. giust., 2003, pp. 46 ss.; Cass. pen., sez. III,
22/01/2002, n. 8547, in Nuovo dir., 2002, pp. 1071 ss., secondo cui «La “ratio”
della disposizione di cui all’art. 727 c.p. è quella di voler perseguire
condotte caratterizzate da un’apprezzabile componente di lesività
dell’integrità fisi- ca e-o psichica dello animale». Più contraddittoria appare
invece la giurisprudenza di legittimità dopo la novella del 2004: si veda, ad
esempio, Cass. pen., sez. III, 24/10/2007, n. 44822, ove si afferma che «La
norma è volta a proibire comporta- menti arrecanti sofferenze e tormenti agli
animali, nel rispetto del principio di evi- tare all’animale, anche quando
questo debba essere sacrificato per un ragionevole motivo, inutili crudeltà ed
ingiustificate sofferenze», rimarcando tuttavia che «in Dimensione
codicistica e funzione discorsiva della formula 79 L’identificazione dell’oggetto
di tutela in un (non meglio identifi- cato) sentire comune costituisce una
lettura pregna di risvolti pro- blematici60, e sono in questo senso
condivisibili interpretazioni più ragionevoli che suggeriscono di configurare
l’interesse tutelato in termini di relazionalità e ‘interspecificità’: «andare
oltre la dicotomia radicale e guardare nel mezzo [...] cioè nel rapporto tra
l’uomo e l’animale; lì si rinviene il bene giuridico davvero tutelabile dal
diritto penale, nel quadro delle garanzie costituzionali. [...] L’animale non
riempie, non esaurisce, l’orizzonte di tutela (penale). L’uomo (che prova
qualcosa davanti all’animale e che invoca per quest’ultimo un dignitoso
trattamento) non scompare dalla scena» 61. Nel complesso, i problemi connessi
alla tutela del sentimento per gli animali non sembrano propriamente
accomunabili a quelli ri- scontrati in relazione agli altri ‘sentimenti’
tutelati dalle norme pena- li. Una differenza di fondo è che le disposizioni a
tutela della religio- ne o del pudore chiamano in gioco un bilanciamento fra
interessi in- terno al confronto fra esseri umani e basato su entità
immateriali come i valori normativo-ideali; dall’altra parte, per quanto il
ricono- scimento di una soggettività giuridica all’animale sia un problema
aperto, in sede di ricostruzione dell’oggetto di tutela appare preferibi- le
tenere conto della soggettività animale senza sublimarla né in un impalpabile
sentire dell’uomo né in un mero contenuto ideale, ma piuttosto come problema
che sollecita un approfondito studio delle condizioni di compatibilità fra
esigenze umane e rispetto della vita di esseri non umani. Per tali ragioni, il
tema del sentimento degli animali pone que- stioni non inquadrabili nella
tutela dei cosiddetti ‘sentimenti-valori’, né appare accostabile al tema del
disagio emotivo, rivelandosi piutto- sto la proiezione di un problema antico e
ancora attuale, concernente gli equilibri di vita e sopravvivenza fra uomo ed
ecosistema 62. tali disposizioni l’oggetto di tutela è il sentimento di pietà e
di compassione che l’uo- mo prova verso gli animali e che viene offeso quando
un animale subisce crudeltà e ingiustificate sofferenze. Scopo
dell’incriminazione è quindi di impedire manifesta- zioni di violenza che
possono divenire scuola di insensibilità delle altrui sofferenze». 60 Ben
evidenziati da MAZZUCATO, Bene giuridico e “questione sentimento”, cit., pp.
697 ss. 61 MAZZUCATO, Bene giuridico e questione “sentimento”, cit., p. 703. 62
Un’interessante lettura sulla complessità del rapporto fra uomo e animali non
umani è il libro di HERZOG, Amati, odiati, mangiati. Perché è così difficile
agire bene con gli animali, tr. it., Torino, 2014. Per un inquadramento
dell’impianto di tutela penale degli animali nel più ampio contesto dei reati
contro l’ambiente e 80 Tra sentimenti ed eguale rispetto 2.1.6. Il
comune sentimento della morale Passando all’ambito extracodicistico, le
disposizioni normative in cui è più evidente ed univoco il richiamo al
sentimento quale oggetto di tutela sono gli artt. 14 e 15 della legge n. 47 del
1948: l’art. 14 stabi- lisce la rilevanza penale, ai sensi dell’art. 528 c.p.,
di pubblicazioni destinate ai fanciulli e agli adolescenti quando, per la
sensibilità e l’impressionabilità ad essi proprie, siano idonee a offendere il
loro sentimento morale o a costituire per essi incitamento alla corruzione, al
delitto, al suicidio; l’art. 15 si rivolge parallelamente alla tutela di
soggetti adulti, vietando la pubblicazione di stampati i quali descri- vano o
illustrino, con particolari impressionanti o raccapriccianti, avvenimenti
realmente verificatisi o anche soltanto immaginari, in modo da poter turbare il
‘comune sentimento della morale’ 63. Punto centrale delle fattispecie, che ne
determina (fortunatamente) anche le difficoltà applicative, è l’esigenza di
accertare l’idoneità delle condotte alla causazione di eventi determinati
(«favorire il disfrenarsi di istinti di violenza, diffondersi di suicidi o
delitti»). Al fianco di tali eventi si pone l’offesa o il turbamento al
sentimento morale, formula tanto eloquente quanto indeterminata: «fondata sopra
un presupposto empirico e nebuloso di morale corrente, essa reca con sé tutti i
pericoli che le norme ispirate a concetti vaghi, a intuizioni, a sentimenti
porta- no sempre nella loro applicazione concreta» 64. L’accostamento esplicito
fra il sentire e la morale trova probabil- mente la sua ragione nell’intento di
introdurre una disposizione il più possibile assonante con l’art. 529 c.p.
(comune sentimento del pudo- re), rielaborando in termini più estensivi i
divieti stabiliti in tema di buon costume sessuale65; una connessione che si
motiva anche con l’obiettivo di trovare un aggancio costituzionale esplicito a
un inte- resse che deve essere bilanciato con la libertà di espressione 66.
l’ecosistema v. RUGA RIVA, Diritto penale dell’ambiente, II ed., Torino, 2016,
pp. 293 ss. Per una prospettiva socio-criminologica sul rapporto uomo-ambiente
v. NATA- LI, Green Criminology. Prospettive emergenti sui crimini ambientali,
Milano, 2015 (in particolare v. pp. 252 ss.). 63 Sul tema, per tutti, NUVOLONE,
Il diritto penale della stampa, Padova, 1971, pp. 232 ss.; ID., I limiti della
libertà di stampa nell’art. 15 della legge 8 febbraio 1948 n. 47, in Arch.
pen., 1952, II, pp. 555 ss. 64 NUVOLONE, Il diritto penale della stampa, cit.,
p. 234. 65 Parla di ‘triplice oggetto del reato’ (sentimento della morale,
ordine familia- re, ordine pubblico) NUVOLONE, I limiti della libertà di
stampa, cit., p. 551. 66 La connessione fra sentire, morale e buon costume
emerge anche in C. cost., n. 9/1965, la quale ha ritenuto non fondate le
questioni di legittimità costituzionale sol- Dimensione codicistica
e funzione discorsiva della formula 81 Le sporadiche applicazioni confermano la
centralità a livello teo- rico del nesso fra turbamento emotivo e offesa alla
morale: appare significativa ad esempio una pronuncia della Corte di Appello di
Ro- ma nella quale si nega la sussistenza della fattispecie in relazione alle
immagini di una donna col cordone ombelicale attaccato, sulla base della
motivazione che simili immagini non potrebbero provocare tur- bamento o orrore,
e pertanto non offendono la morale 67. Il più eloquente contributo alla
definizione dell’interesse protetto dall’art. 15 è la sentenza n. 293/2000, con
la quale la Corte costituzio- nale ha ritenuto inammissibile l’eccezione di
incostituzionalità della norma per contrasto con l’art. 21 Cost.: «L’art. 15
della legge sulla stampa del 1948, esteso anche al sistema ra- diotelevisivo
pubblico e privato dall’art. 30, comma 2, della legge 6 ago- sto 1990, n. 223,
non intende andare al di là del tenore letterale della formula quando vieta gli
stampati idonei a “turbare il comune senti- mento della morale”. Vale a dire,
non soltanto ciò che è comune alle di- verse morali del nostro tempo, ma anche
alla pluralità delle concezioni etiche che convivono nella società
contemporanea. Tale contenuto mi- nimo altro non è se non il rispetto della
persona umana, valore che anima l’art. 2 della Costituzione, alla luce del
quale va letta la previsione incriminatrice denunciata. [...] La descrizione
dell’elemento materiale del fatto-reato, indubbiamente caratterizzato dal
riferimento a concetti elastici, trova nella tutela della dignità umana il suo
limite, sì che appa- re escluso il pericolo di arbitrarie dilatazioni della
fattispecie, risultando quindi infondate le censure di genericità e
indeterminatezza» 68. Come è stato osservato in dottrina, tale sentenza ha
compiuto un’operazione di rivisitazione/trapianto, finendo per concepire come
vasi comunicanti il ‘comune sentimento del pudore’ e il ‘comune sen- timento
della morale’ attraverso il passepartout della dignità uma- levate in relazione
all’art. 553 c.p. (incitamento a pratiche contro la procreazione), osservando
in motivazione che «[n]on diversamente il buon costume risulta da un insieme di
precetti che impongono un determinato comportamento nella vita sociale di
relazione, la inosservanza dei quali comporta in particolare la violazione del
pu- dore sessuale, sia fuori sia soprattutto nell’ambito della famiglia, della
dignità perso- nale che con esso si congiunge, e del sentimento morale dei
giovani, ed apre la via al contrario del buon costume, al mal costume e, come è
stato anche detto, può com- portare la perversione dei costumi, il prevalere,
cioè, di regole e di comportamenti contrari ed opposti». 67 App. Roma, 13
maggio 1958, in Arch. pen., 1959, III, p. 166. 68 C. cost., n. 293/2000. Tali
conclusioni sono state confermate in una succes- siva ordinanza che ha
dichiarato la manifesta infondatezza della medesima ecce- zione di
costituzionalità, v. C. cost., n. 92/2002. 82 Tra sentimenti ed
eguale rispetto na69. La chiosa della Corte, quando esclude censure di
genericità e indeterminatezza, è alquanto frettolosa, per non dire
superficiale, e fonda il discorso su un valore sì fondamentale, ma tutt’altro
che defi- nito nei risvolti applicativi 70. Merita attenzione la triade
concettuale ‘sentimento-morale-di- gnità’: l’evocazione del sentimento è
disgiunta da profili di reattività psichica, e dunque dall’aggancio a una
dimensione individuale, po- nendosi come sinonimo di minimum etico. Il delitto
di cui all’art. 15 della legge sulla stampa, pur essendo so- stanzialmente
inapplicato, riveste a nostro avviso importanza centrale, dal punto di vista
teorico, nel ‘microsistema’ delle disposizioni a tutela di ‘sentimenti’; ne
rivela i tratti più problematici, poiché attribuisce a stati affettivi come
disgusto e orrore il ruolo di parametro etico per la valutazione di cosa possa
considerarsi moralmente adeguato, ricono- scendo dunque a tali emozioni un
ruolo cognitivo-valutativo che oggi sappiamo essere tutt’altro che attendibile
(vedi infra, cap. IV). 2.2. Lessico delle norme e piano fenomenico: sentimenti
o emo- zioni? Un passaggio concettualmente importante consiste nel decodifica-
re il richiamo giuridico a emozioni e sentimenti in rapporto all’al- ternativa
fra concezioni meccanicistiche e concezioni valutative (v. supra, cap. II). A
nostro avviso la chiave di lettura più funzionale all’analisi delle norme che
l’ordinamento italiano pone a tutela di ‘sentimenti’ è la concezione
valutativa: gli interessi denominati dal legislatore ‘senti- menti’ acquistano
rilevanza normativa in virtù di una peculiare tra- iettoria dell’intenzionalità
dello stato affettivo 71. Si tratta di un modo di concepire il sentimento del
tutto simile al significato che Joel Feinberg propone quando analizza il
cosiddetto ‘appello ai sentimen- 69 VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., p.
14. 70 Cfr. TESAURO, Riflessioni in tema di dignità umana, bilanciamento e
propa- ganda razzista, Torino, 2013, pp. 14 s. 71 Intendiamo il concetto di
intenzionalità secondo l’accezione proposta da John Searle, ossia «quella
proprietà di molti stati ed eventi mentali tramite la quale essi sono
direzionati verso, o sono relativi a oggetti e stati di cose del mon- do»,
SEARLE, Sull’intenzionalità. Un saggio di filosofia della conoscenza, tr. it.,
Mi- lano, 1985, p. 11. In termini generali, sul concetto di intenzionalità v.
GALLAGHER- ZAHAVI, La mente fenomenologica, cit., pp. 166 ss.
Dimensione codicistica e funzione discorsiva della formula 83 ti’ nelle
questioni etiche: il filosofo americano ritiene infatti che ciò a cui si fa
riferimento non sia un mero stato emotivo, ma la peculiare risposta soggettiva
che gli individui possono provare nel rapporto con determinati oggetti 72. È
bene distinguere tra l’oggetto del sentire e la sindrome affettiva, quali
elementi costitutivi delle entità psico-sociali che il diritto pren- de in considerazione.
L’uso giuridico, in accordo col senso comune, adopera la categoria del
sentimento in un modo che tende a fondere il profilo soggettivo
dell’affettività con la sua proiezione esterna e dunque con l’oggetto del
sentire 73. La distinzione fra sindrome affet- tiva e oggetto del sentire
permette di tematizzare in modo separato i profili pertinenti da un lato alla
selezione degli ‘oggetti emotigeni’, e dall’altra alla tipologia di stati
affettivi che potrebbero eventualmente venire in gioco. L’oggetto del sentire è
ciò che definisce il substrato materiale o ideologico dell’offesa: ad esempio
si parla di sentimento religioso per dare rilevanza non a un astratto sentire
ma quel genere di esperienza emotiva che ha a che fare con la fede religiosa.
Stesso discorso per altri interessi definiti ‘sentimenti’: il sentimento del
pudore come di- sposizione a provare un certo tipo di reazioni soggettive in
rapporto a manifestazioni della sessualità; oppure il sentimento nazionale
quale 72 FEINBERG, Sentiment and sentimentality, cit., pp. 21 ss.: «Unlike some
emo- tions, sentiments are not mere objectless perturbations with subtle but
neutral affective colorings. They too have an essential polarity to them
(pleasant-unpleasant, friendly-unfriendly, postive-negative), though unlike
attitudes, the positive or negative character of sentiments is not simply a
“pro” or “con,” “for” or “against” posture [...] Some of the terms we apply to
the objects of positive or negative sen- timents are themselves definable not
in terms of the inherent properties of those objects but rather in terms of the
sentiments they are thought naturally or properly to awaken». 73 È
significativo quanto osservato in ambito psicologico: «[i]n genere, le per-
sone dichiarano sentimenti patriottici più o meno intensi in momenti diversi
del- la loro vita; come sono tali sentimenti? L’ovvia risposta a tale domanda è
che que- sti sentimenti non hanno alcun senso di esistere, per lo meno non al
di fuori della tendenza del singolo a provare altri tipi di sentimenti (orgoglio,
dolore, vergo- gna), nei quali la sua vita affettiva appare in linea con sorti
della nazione. In tal senso, da un patriota ci si aspetta che provi gioia e
orgoglio quando la sua nazio- ne vince, dolore o compassione quando essa è in
crisi, rabbia se è ingiustamente diffamata, e disperazione nella sconfitta
umiliante. Pertanto, osservando atten- tamente la vita interiore e le abitudini
di un patriota, non vi si troverà mai una traccia di quel sentimento
particolare chiamato “patriottismo” al di fuori di quan- to scritto sopra», v.
ROYZMAN-MCCAULEY-ROZIN, Da Platone a Putnam: quattro mo- di di pensare
all’odio, in AA.VV., a cura di Sternberg, Psicologia dell’odio. Cono- scerlo
per superarlo, tr. it., 2007, Gardolo, p. 11. 84 Tra sentimenti ed
eguale rispetto forma di partecipazione affettiva, ‘patriottica’, alle vicende
della pro- pria nazione. Veniamo ad analizzare il versante della sindrome
affettiva: qual è il fenomeno che appare più aderente alle situazioni descritte
nel con- testo codicistico? Una importante differenza fra emozione e sentimen-
to è identificabile nella consistenza e nella durata: l’emozione, secon- do
quanto abbiamo precedentemente osservato in accordo con le ela- borazioni delle
diverse branche dei saperi lato sensu psicologici, rap- presenta una componente
dinamica del sentire, ossia uno stato men- tale di breve durata, caratterizzato
da una predominante componente reattiva; il sentimento è uno stato più durevole
e radicato (vedi supra, cap. II). Parlare di una tutela di emozioni in senso
stretto è improprio74; ma appare non del tutto corretta con anche un’eventuale
associazio- ne degli oggetti tutelati dal codice a stati psichici più duraturi.
L’accezione che in relazione ai ‘sentimenti-valori’ consente di in- staurare
una connessione ‘non irrealistica’ con la dimensione feno- menica è
rappresentata a nostro avviso dal concetto di ‘disposizione individuale del
sentire’: non un accostamento a emozioni in senso stretto e neanche a stati
duraturi in quanto tali, ma piuttosto ad at- teggiamenti che delineano
l’orientamento affettivo e assiologico della persona in conseguenza della
maggiore o minore partecipazione emotiva nel rapporto con determinati oggetti e
situazioni. Entità co- me il sentimento religioso, il sentimento del pudore et
similia, ap- paiono funzionali a richiamare disposizioni soggettive a provare
emo- zioni 75. 2.3. Atti persecutori: sofferenza psichica e libertà di
autodetermi- nazione Parlando di sentimenti come ‘disposizioni del sentire’ si
potrebbe intendere il problema di tutela anche come protezione delle condi-
zioni di formazione del sentire, e dunque come assenza di forme di coartazione
psichica. In questo modo si finirebbe però per identifica- re nella libertà
morale l’interesse di fondo, accomunando in modo improprio ambiti di intervento
che restano ben distinti nel codice 74 Cfr. FIANDACA, Sul ruolo delle emozioni
e dei sentimenti, cit., p. 228. 75 Si veda anche l’impostazione di FEINBERG,
Sentiment and Sentimentality, cit., pp. 21 ss. Dimensione
codicistica e funzione discorsiva della formula 85 penale e che la dottrina ha
contribuito anche di recente a definire nelle rispettive sfere di autonomia 76.
Ci sembra più adeguato tenere in evidenza la distinzione concet- tuale e
collocare la problematica dei ‘sentimenti-valori’ e delle dispo- sizioni del
sentire a uno stadio nel quale la libertà morale, intesa co- me «libertà di
conservare la propria personalità psichica, [...] di ra- gionare con la propria
testa, [...] di formarsi una propria fede religio- sa politica e di conservarla
come di mutarla [...]»77, sia da conside- rarsi elemento acquisito, e dunque
come precondizione delle situa- zioni in cui possono eventualmente crearsi
conflitti relativi al piano dei ‘sentimenti-valori’. Il tema della tutela da
forme di turbamento emotivo e di coarta- zione psichica viene in gioco in
relazione a un’altra fattispecie del codice italiano, anch’essa formulata
attraverso il richiamo a stati af- fettivi, ossia il delitto di ‘atti
persecutori’. La condotta tipica consiste nel porre in essere azioni di
minaccia o molestia tali da ingenerare un perdurante e grave stato d’ansia e di
paura, ossia stati psichici caratterizzati da un tono edonico negativo e dunque
in grado di alterare l’equilibrio emotivo dell’individuo e la sua tranquillità
78. Si può parlare di tutela di sentimenti in un senso che contribuisce a
rimarcare che l’interesse protetto ha a che fare in primo luogo con la
dimensione affettiva del singolo; in questo senso si è ben sottoli- neato che
il delitto di atti persecutori rappresenta l’avvio di un trend politico
criminale «attento a consolidare la finora striminzita tutela codicistica dei
sentimenti di stampo individuale, in luogo della classi- ca e per certi aspetti
controversa tutela dei sentimenti di tipo colletti- vo [...] virando verso una
maggiore concretizzazione personologica del bene giuridico» 79. La rilevanza
giuridica dello stato affettivo non è però qualificata dall’oggetto del
sentire, ma piuttosto dall’impatto 76 NISCO, La tutela penale dell’integrità
psichica, cit., pp. 66, 70, 83 ss., 151 ss.; VITARELLI, Manipolazione
psicologica e diritto penale, Roma, 2013, pp. 121 s. Quest’ul- tima si sofferma
in particolare sulle interferenze fra tutela della libertà psichica e della
libertà di manifestazione del pensiero osservando che il semplice utilizzo
della parola, in assenza di violenza e inganno, resta comunque resistibile e
dun- que non può considerarsi come forma di compressione della libertà morale.
77 È la cristallina definizione di VASSALLI, Il diritto alla libertà morale, in
AA.VV., Studi giuridici in memoria di Filippo Vassalli, vol. II, Roma, 1960, p.
1675. 78 Ex plurimis, MAUGERI, Lo stalking, cit., pp. 104 ss.; COCO, La tutela
della liber- tà individuale nel nuovo sistema ‘anti-stalking’, Napoli, 2012,
pp. 119 ss. 79 CAPUTO, Eventi e sentimenti, cit., p. 1388 (nota
38). 86 Tra sentimenti ed eguale rispetto sull’equilibrio psico-fisico
del soggetto. Non sono in gioco ‘sentimen- ti-valori’: nella fattispecie di
atti persecutori il bene-sentimento as- sume una connotazione più psicologica
che simbolico-valoriale. Il richiamo a stati affettivi nel delitto di stalking
ha una funzione rilevante sul piano della tipicità: gli eventi emotivi
descritti nella fat- tispecie devono essere oggetto di prova. L’alternativa di
fondo è fra una concezione patologica, secondo la quale è necessario un accer-
tamento medico-legale della sussistenza (quantomeno nel caso dello stato
d’ansia) di disturbi diagnosticabili secondo un paradigma me-
dico-psicologico80, e un orientamento differente secondo il quale è sufficiente
un disagio accertabile in autonomia dal giudice 81. Appare comunque riduttivo
appiattire il disvalore dello stalking sullo stimolo di sensazioni negative
identificate attraverso standard cognitivi basati sul senso comune 82. La
tipicità penale è imperniata su un’interazione di tipo psicologico e sulle
conseguenti reazioni in- dotte nella vittima, e gli eventi psichici assumono
rilevanza in un’ot- tica strumentale all’evento finale, sostanziandosi «in percorsi
motiva- zionali diretti all’assunzione di una decisione da parte del soggetto
passivo» 83. Nel delitto di atti persecutori il fatto emozionale assume rilievo
quale causa potenzialmente condizionante il comportamento e la vita di un
soggetto. Non dovrebbe essere sufficiente un mero stato edoni- co negativo, ma
si dovrebbe, a nostro avviso, verificare la sussistenza di stimoli emotivi tali
da produrre alterazioni della funzionalità di scopo nella complessiva economia
di azione dell’individuo: forme di turbamento psicologico che la dottrina
penalistica ha collocato nella 80 BRICCHETTI-PISTORELLI, Entra nel codice la
molestia reiterata, in Guida dir., 10/2009, pp. 58 s.; cfr. BARBAZZA-GAZZETTA,
Il nuovo reato di atti persecutori, in Al- talex, p. 3. 81 VALSECCHI, Il
delitto di atti persecutori (il cd. stalking), in Riv. it. dir. proc. pen.,
3/2009, p. 1389. A favore di una concezione intermedia si pongono FIANDA-
CA-MUSCO, Diritto penale. Parte speciale, vol. II, tomo I, IV ed., Bologna,
2013, p. 231; CAPUTO, Eventi e sentimenti, cit., p. 1406. In giurisprudenza è
discusso se debba trattarsi di uno stato tale da integrare gli estremi di una
malattia mentale; per ora sembra prevalere l’orientamento che non richiede
l’accertamento di uno stato patologico, ritenendo sufficiente che gli atti
ritenuti persecutori «abbiano un effetto destabilizzante della serenità e
dell’equilibrio psicologico della vittima», così Cass. pen., sez. V,
10/01/2011, n. 16864; cfr. Cass. pen., sez. V, 01/12/2010, n. 8832; Cass. pen.,
sez. V, 11/11/2015, n. 45184. 82 In questo senso la condivisibile posizione di
NISCO, La tutela penale dell’inte- grità psichica, cit., pp. 238 ss. 83
Così li definisce efficacemente CAPUTO, Eventi e sentimenti, cit., p.
1400. Dimensione codicistica e funzione discorsiva della formula 87
categoria della ‘sofferenza psichica’, corrispondenti a «un’alterazione della
mente nella sua consistenza, né più né meno di quanto possa accadere ad una
macchina danneggiabile; ed un’alterazione del fun- zionamento di questa
‘macchina’ come entità diretta ad uno scopo, secondo una prospettiva nella
quale la sofferenza emerge come misu- ra eccessiva di frustrazione di tale
scopo, a prescindere dal danneg- giamento della macchina» 84. 3. La definizione
di ‘sentimento’ come connotazione simbolica negativa nel discorso penalistico
Attraverso un excursus sulle norme di diritto positivo abbiamo cercato di dare
una dimensione al versante descrittivo della formula ‘tutela penale di
sentimenti’. Passiamo ora a considerare il profilo che abbiamo definito
‘connotativo’ e che attiene alla dimensione teoreti- co-speculativa. Nel
discorso penalistico è oggi frequente l’uso della parola ‘senti- mento’ per
definire in termini critici oggetti di tutela la cui fisiono- mia appare
difficilmente determinabile, esposti al rischio di interpre- tazioni
soggettivistiche e suscettibili di incentivare problematiche espansioni
dell’intervento penale; il lessico dei sentimenti non emer- ge in questo caso
da norme, ma dai discorsi dei giuristi. L’interrogativo concernente la
tutelabilità di sentimenti per mezzo del diritto penale ha tradizionalmente
suscitato la diffidenza della dot- trina penalistica, non solo nel panorama
italiano ma anche nel conte- sto europeo-continentale85: più in generale, il
pensiero penale che 84 NISCO, La tutela penale dell’integrità psichica, cit.,
p. 68. 85 «Ampio consenso sussiste [...] circa il fatto che l’utilizzo di norme
penali è il- legittimo quando si tratti di tutelare sentimenti o
rappresentazioni morali o di valore», v. WOHLERS, Le fattispecie penali come
strumento per il mantenimento di orientamenti sociali di carattere
assiologico?, cit., pp. 127 s. Nella dottrina tedesca, il richiamo a sentimenti
è presente nello storico saggio di BIRNBAUM, Über das Erfoderniß einer
Rechtsverletzung zum Begriffe des Verbrechens, mit besonderer Rücksicht auf den
Begriff der Ehrenkränkung, in Archiv des Criminalrechts, Neue Folge, 1834, pp.
189 s. Vi è poi l’analisi di MISCH, Der Strafrechtliche Schutz der Gefühle,
Frankfurt am Main-Tokyo, 1911 (ristampa del 1977), pp. 41 ss. Le opere
successive mantengono il focus sul problema della configurabilità come bene
giu- ridico (Rechtsgut) soffermandosi su un’analisi che privilegia l’aspetto
dogmatico piuttosto che la dimensione di politica del diritto; cfr. VOLK,
Gefühlte Rech- tsgüter?, in FS für Roxin zum 80. Geburstag, Band 1, Berlin-New
York, 2011, pp. 215 ss.; SEELMAN, Verhaltensdelikte: Kulturschutz durch Recht?,
in FS für H. Jung, 88 Tra sentimenti ed eguale rispetto identifichi
la propria guida assiologica nei principi liberali ha da sem- pre un rapporto
problematico con le norme a tutela di sentimenti 86. Le motivazioni non si
limitano a questioni di tassatività e deter- minatezza delle fattispecie, ma
hanno a che fare con ragioni di politi- ca del diritto: dietro gli oggetti di
tutela definiti ‘sentimenti’ i legisla- tori hanno di fatto apprestato forme di
presidio a valori, ossia a con- cezioni della vita buona, o della morale
sessuale, o in generale a con- cezioni normativo-ideali. Le norme a tutela di
sentimenti hanno dunque un altissimo coefficiente di pregnanza etica e
riflettono at- teggiamenti valoriali di fondo la cui tutela per mezzo del
diritto pena- le può rappresentare un fattore di alterazione degli equilibri
fra mag- gioranze e minoranze in un contesto pluralista 87. Non deve dunque
sorprendere il fatto che il problema della tu- tela di sentimenti rappresenti
un capitolo importante nel discorso sulla legittimazione delle norme penali,
per quanto spesso non venga richiamato attraverso la formula che qui stiamo
analizzan- do, ma si trovi inserito all’interno di altri macrotemi; ad esempio
nel discorso concernente i rapporti fra diritto penale e morale 88 o
Baden-Baden, 2007, pp. 893 ss.; più diffusamente HÖRNLE, Grob anstößiges
Verhalten. Strafrechtlicher Schutz von Moral, Gefühlen und Tabus, Frankfurt,
2005. Nella dottrina spagnola v. ALONSO ALAMO, Sentimientos y derecho penal,
cit., pp. 64 ss.; GIMBERNAT ORDEIG, Presentaciòn, in AA.VV., a cargo de Alcàcer
Guirao-Lorenzo- Ortiz de Urbina Gimeno, La teorìa del bien jurìdico. Fundamento
de legitimaciòn del Derecho penal o juego de abalarios dogmàtico?,
Madrid-Barcelona, 2007, pp. 11 ss. 86 Cfr. HÖRNLE, La protecciòn de
sentimientos en el StGb, in AA.VV., a cargo de Alcàcer Guirao-Lorenzo-Ortiz de
Urbina Gimeno, La teorìa del bien jurìdico. Funda- mento de legitimaciòn del
Derecho penal o juego de abalarios dogmàtico?, cit., p. 383. 87 Cfr. TESAURO,
La propaganda razzista tra tutela della dignità umana e danno ad altri, in Riv.
it. dir. proc. pen., 2/2016, p. 972. 88 Il richiamo a sentimenti ed emozioni
intrattiene un legame particolarmente stretto con i problemi relativi al
rapporto tra diritto penale e morale; nella pro- spettiva liberale
l’incriminazione di condotte ritenute contrarie a dettami morali o a tabù in
assenza di veri e propri danni viene motivata, in termini critici, quale
violazione di un sentire. Se da un lato le incriminazioni, o le ipotesi di
incrimina- zione, di violazioni morali vengono definite criticamente come
offese a sentimen- ti, non bisogna tuttavia inferire frettolosamente la
veridicità dell’eventuale per- corso logico inverso, ossia che anche tutte le
ipotesi di tutela di un particolare sentimento costituiscano delle proiezioni
del più ampio problema della punizione della mera immoralità: sarebbe infatti
una conclusione che pecca di genericità e non consentirebbe di riservare la
dovuta attenzione ai diversi problemi di tutela, anche non meramente
‘moralistici’, che potrebbero ragionevolmente emergere dietro l’evocazione di
un sentimento. Sul tema della punizione dell’immoralità, in una prospettiva che
mette in dialogo i criteri di legittimazione di matrice euro- peo-continentale
e anglo-americana, v. FIANDACA, Punire la semplice immoralità? Dimensione
codicistica e funzione discorsiva della formula 89 in relazione al problema del
paternalismo penale 89. Nella dottrina italiana le perplessità di fronte a
istanze di tutela caratterizzate da una componente emozionale sono inizialmente
formulate in contesti di analisi incentrati su temi di diritto positivo o di
teoria generale del reato, e mantengono un angolo visuale definibi- le come
‘endopenalistico’, se non proprio ‘endocodicistico’. Risulta particolarmente
significativo il richiamo che viene fatto al sentimento in un autorevole studio
sul bene giuridico 90: nell’esporre Un vecchio interrogativo che tende a
riproporsi, in AA.VV., a cura di Cadoppi, Lai- cità, valori, e diritto penale.
The Moral Limits of The Criminal Law. In ricordo di Joel Feinberg, Milano,
2010, pp. 207 ss.; DE MAGLIE, Punire le condotte immorali?, in Riv. it. dir.
proc. pen., 2/2016, pp. 938 ss. 89 CADOPPI, Paternalismo e diritto penale:
cenni introduttivi, in Criminalia, 2011, pp. 223 ss.; ID., Liberalismo,
paternalismo e diritto penale, in AA.VV., a cura di Fian- daca-Francolini,
Sulla legittimazione del diritto penale, cit., pp. 83 ss.; CANESTRARI- FAENZA,
Paternalismo penale e libertà individuale: incerti equilibri e nuove
prospettive nella tutela della persona, in AA.VV., a cura di Cadoppi, Laicità,
valori e diritto penale, cit., pp. 167 ss.; CORNACCHIA, Placing care. Spunti in
tema di paternalismo penale, in Criminalia, 2011, pp. 239 ss.; PULITANÒ,
Paternalismo penale, in AA.VV., a cura Forti- Bertolino-Eusebi, Studi in onore
di Mario Romano, I, cit., pp. 489 ss.; ROMANO, Danno a sé stessi, paternalismo
legale e limiti del diritto penale, in Riv. it. dir. proc. pen., 3/2008, pp.
984 ss.; SPENA, Esiste il paternalismo penale? Un contributo al dibat- tito sui
principi di criminalizzazione, in Riv. it. dir. proc. pen., 3/2014, pp. 1209
ss. Con riferimento al tema del potenziamento cognitivo, v. ZANNOTTI,
Potenziamento umano: le considerazioni di un penalista, in AA.VV., a cura di
Palazzani, Verso la sa- lute perfetta. Enhancement tra bioetica e biodiritto,
Roma, 2014, pp. 134 ss. 90 ANGIONI F., Contenuto e funzioni del concetto di
bene giuridico, Milano, 1983, pp. 130 ss. Sul tema è d’obbligo il riferimento a
BRICOLA, Teoria generale del reato, in Noviss. dig. it., XIX, Torino, 1973, pp.
7 ss.; v. anche MAZZACUVA, Diritto penale e Costituzione, in AA.VV., a cura di
Insolera-Mazzacuva-Pavarini-Zanotti, Intro- duzione al sistema penale, III ed.,
Torino, 2006, pp. 83 ss. Fra le opere che hanno avuto maggiore rilievo per
l’elaborazione di un concetto di bene giuridico costitu- zionalmente orientato
v. MUSCO, Bene giuridico e tutela dell’onore, cit.: anche in questo caso il
problema nasce dalla problematica fisionomia dell’oggetto di tute- la, il quale
secondo alcune correnti interpretative viene fatto coincidere con un sentimento
soggettivo. Per una panoramica sui differenti sviluppi della teoria del bene
giuridico nei rapporti con la Costituzione, v. FIANDACA, Il bene giuridico come
problema teorico e come criterio di politica criminale, in AA.VV., a cura di
Mari- nucci-Dolcini, Diritto penale in trasformazione, Milano, 1985, pp. 139
ss. (in parti- colare, pp. 161 ss.); DONINI, Teoria del reato. Un’introduzione,
Padova, 1996, pp. 117 ss.; ID., Ragioni e limiti della fondazione del diritto
penale sulla Carta costitu- zionale, in ID., Alla ricerca di un disegno.
Scritti sulle riforme penali in Italia, Pado- va, 2003, pp. 37 ss.; per un
raffronto con la giurisprudenza costituzionale, v. PULI- TANÒ, Bene giuridico e
giustizia costituzionale, in AA.VV., a cura di Stile, Bene giu- ridico e
riforma della parte speciale, Napoli, 1985, pp. 135 ss.; MANES, Il principio di
offensività nel diritto penale. Canone di politica criminale, criterio
ermeneutico, parametro di ragionevolezza, Torino, 2005, pp. 59 ss. 90
Tra sentimenti ed eguale rispetto la problematica relativa a fattispecie penali
che sembrerebbero rivol- gersi esclusivamente alla tutela di principi etici, si
osserva che «con la realizzazione di un fatto che contrasta con quelle norme
etiche si ur- ta in pari tempo, o si può urtare, contro i sentimenti di quella
parte della popolazione che in quei principi morali crede, o che addirittura
attribuisce loro tale rilievo da averne, come forza politica o culturale
organizzata, difesa la conservazione al rango di valori penali» 91. Of- fendere
valori può significare offendere i sentimenti di chi crede in quei valori:
questa, in sintesi, la motivazione che, secondo Angioni, sarebbe a fondamento
di norme quali, ad esempio, quelle a tutela del pudore e del sentimento
religioso. Il riferimento a sentimenti appare in questo caso finalizzato a in-
centrare il fuoco del disvalore su un bene della persona, così da poter
rinvenire una base di legittimità ancorata a una prospettiva persona- listica
di danno, o comunque non meramente moralistica. Non si tratta però di una
soluzione appagante, in quanto, rileva successiva- mente lo stesso Autore,
resta aperto il problema della necessità e del- la meritevolezza di pena: la
considerazione che l’offesa a un senti- mento sia un criterio di per sé
sufficiente a fondare il ricorso allo strumento penale sembra «cozzare contro
un naturale senso di pro- porzione e di misura» 92. L’argomentazione che
Angioni espone tramite categorie endope- nalistiche (principio di proporzione)
rimanda in ultima istanza a ra- gioni che hanno a che fare con valori di fondo
della democrazia libe- rale e con i principi costituzionali: ritenere che
l’offesa a meri senti- menti non sia sufficiente a fondare una
criminalizzazione legittima è l’esito di un ragionamento che assume a
presupposto un pacchetto di principi di ispirazione liberale, laicità ed
uguaglianza in primis 93. Ciò mostra come il discorso sia tutt’altro che
limitabile a un piano tecnico-giuridico, ma investa in pieno la dimensione
politica del pro- blema penale, anche in forza dei profondi nessi che legano,
in termini di interdipendenza, la presenza di oggetti di tutela ad alta
pregnanza etica, come i ‘sentimenti’, in rapporto alla laicità
dell’ordinamento. 91 ANGIONI F., Contenuto e funzioni, cit., pp. 130 ss. 92
ANGIONI F., Contenuto e funzioni, cit., p. 132. 93 È stato messo in evidenza
come, soprattutto a partire dagli anni Settanta e Ottanta, la riflessione sul
dover essere del diritto penale si sia fondata non tanto sull’affinamento di principi
‘endopenalistici’, compreso il c.d. ‘bene giuridico’, ma piuttosto sul
principio di uguaglianza, il quale ha assunto un ruolo decisivo nel contribuire
a delineare i cardini del costituzionalismo penale: v. DODARO, Ugua- glianza e
diritto penale, cit., pp. 97 ss. Dimensione codicistica e funzione
discorsiva della formula 91 Sulla base di questa consapevolezza la dottrina
penalistica si è impegnata in un’opera di reinterpretazione delle diverse
disposizioni del codice Rocco, offrendo un importante contributo al consolida-
mento di un ideale di democrazia penale laica e costituzionalmente orientata
94. Esempi emblematici sono gli studi sui delitti di religione e sui rea- ti a
tutela del pudore, ad opera rispettivamente di Placido Siracusano e di Giovanni
Fiandaca. Con riferimento ai delitti di religione, Siracusano sottopone a cri-
tica il modello del cosiddetto ‘bene di civiltà’ e del sentimento religio- so
collettivo: «al bene giuridico sentimento religioso individuale si addice, di
regola, una protezione penale dalle caratteristiche fonda- mentalmente
“liberali”; o perlomeno dai tratti più aperti e tolleranti possibile» 95, tale
dunque da attribuirgli un respiro costituzionale che invece non è riconducibile
al paradigma del cosiddetto ‘bene di civil- tà’. L’approdo finale è di segno
abrogazionista, ossia a sostegno di un ordinamento penale che non contempli
fattispecie poste specifica- mente a presidio del sentimento religioso.
Siracusano lascia comun- que intravedere la possibilità che attraverso un riorientamento
in senso personalistico si possa realizzare una intervento penale compa- tibile
con i principi costituzionali, e precisamente come apertura ver- so qualsiasi
ideale di trascendenza, in quanto manifestazione della coscienza ed espressione
della personalità dell’individuo 96. Anche i reati contro la cosiddetta
‘moralità pubblica’ e il comune sentimento del pudore sono stati oggetto negli
anni ’80 di un’analisi che, orientata a spezzare i legami con l’impostazione
del codice, so- stiene una riconversione in termini personalistici
dell’interesse pro- tetto: dalla moralità pubblica alla riservatezza sessuale
di quanti non intendano fruire di un certo tipo di manifestazioni. Si deve a
uno studio di Giovanni Fiandaca la critica decisiva al moralismo conservatore
che impregnava l’universo applicativo delle fattispecie a tutela del cosiddetto
‘comune sentimento del pudore’, a sostegno di un cambio di direzione per il
rispetto di diritti di libertà 94 Come autorevolmente osservato, «la laicità
del diritto penale esprime in qualche modo addirittura la sintesi e in un certo
senso il coronamento del costi- tuzionalismo penale [...] essa evoca lo
“spirito” più profondo del costituzionali- smo penale», V. PALAZZO, Laicità del
diritto penale e democrazia “sostanziale”, cit., p. 438. 95 SIRACUSANO, I
delitti in materia di religione, cit., p. 277. 96 SIRACUSANO, I delitti in
materia di religione, cit., p. 272. 92 Tra sentimenti ed eguale
rispetto che trovano riconoscimento nella Carta costituzionale, e che risulta-
vano compressi dai modelli di intervento del codice Rocco e da orien- tamenti
illiberali della giurisprudenza. Presupposto di fondo è che in una società
liberale e pluralista lo Stato non debba ergersi a tutore della virtù 97. Il
legame col sentimen- to – schermo retorico che ammanta di una patina
personalistica l’impianto di tutela – viene radicalmente confutato: «non
sarebbe suf- ficiente asserire che il danno provocato dai comportamenti
contrari al buon costume consiste nell’“offesa ai sentimenti” [...] nel passag-
gio dal bene moralità al bene sentimento, il mutamento della dimen- sione
qualitativa dell’oggetto della tutela è appena percepibile: quest’ul- timo
finisce infatti col trasferirsi nel riflesso psicologico di una regola etica di
condotta» 98. Sotto un profilo metodologico l’angolo visuale adottato nei sud-
detti studi appare ancora definibile come ‘endopenalistico’, se non proprio
‘endocodicistico’: in altri termini, la tematizzazione del pro- blema resta
incentrata su profili che attengono precipuamente le scelte di intervento del
codice. In questo senso, l’approccio muove dalla so- luzione normativa, e tende
a seguire un percorso d’analisi che man- tiene come referente primario gli
schemi d’intervento descritti nelle fattispecie di reato. Fulcro dell’interesse
è la risposta normativa; più circoscritto è lo spazio per l’analisi della
dimensione extragiuridica del fenomeno. In tempi più recenti, a partire dagli
anni Duemila, il tema dei sen- timenti è divenuto oggetto di un rinnovato interesse
da parte della dottrina, caratterizzato da mutamenti nell’apparato concettuale
e da una maggior propensione a estendere lo studio a profili extragiuridi- ci.
Si tratta di un ammodernamento che porta a superare lo statico quesito sulla
configurabilità o meno del sentimento come oggetto di tutela, andando a
tematizzare in termini più complessi la questione dell’incidenza dei fattori
emotivi sulle scelte di politica penale, ossia del rilievo della componente
affettiva come elemento che concorre a integrare l’oggetto di tutela anche
senza identificarsi espressamente con esso 99. In questo senso l’orizzonte di
problemi additato dalla formula ‘tu- tela di sentimenti’ viene esteso al di là
degli ambiti tradizionali, favo- rendo una riflessione critica sulla consistenza
di interessi di tutela 97 FIANDACA, Problematica dell’osceno, cit., p. 99. 98
FIANDACA, Problematica dell’osceno, cit., p. 104. 99 Si veda, ad esempio,
ALONSO ALAMO, Sentimientos y derecho penal, cit., pp. 39 ss.
Dimensione codicistica e funzione discorsiva della formula 93 che
apparentemente non evidenziano una matrice affettiva, ma che ad uno sguardo
attento rivelano una forte pregnanza emozionale. È emblematico un saggio di
Giovanni Fiandaca dedicato ai rap- porti tra bioetica e diritto penale, nel
quale, definendo criticamente delle innovazioni legislative come riflesso di un
clima sociale e politi- co italiano tendente a una rieticizzazione del diritto
100, l’Autore rileva che ai sentimenti e ai fenomeni a essi correlati spetti un
ruolo tut- t’altro che secondario nell’economia del dibattito pubblico e
soprat- tutto nelle scelte di politica del diritto volte a disciplinare i
cosiddetti ambiti ‘eticamente sensibili’. Il terreno della bioetica si trova
infatti a essere soggetto a contrapposizioni fondate su «timori e reazioni emo-
tive che hanno a che fare con la sfera più irrazionale ed oscura di cia-
scuno»101, ossia reazioni di orrore, spavento, raccapriccio, disgusto, definite
dall’Autore «sentimenti e sensazioni»; reazioni emotive che possono indurre un
uso distorto della politica penale tramite divieti assimilabili a mero
palliativo psicologico per i cittadini. La parificazione di istanze di tutela
penale a meri sentimenti è una strategia di critica argomentativa che diverrà
sempre più fre- quente. Prendiamo ad esempio il discorso sulla dignità umana
102. Si tratta di un valore caratterizzato da una spiccata componente
emozionale che la rende strumento retorico particolarmente efficace, ma che la
100 FIANDACA, Considerazioni intorno a bioetica e diritto penale, tra laicità e
“post-secolarismo”, in Riv. it. dir. proc. pen., 1/2007, pp. 546; 549. 101
FIANDACA, Considerazioni intorno a bioetica e diritto penale, cit., p. 554. 102
Ad oggi nel panorama penalistico lo studio più approfondito è quello di TE-
SAURO, Riflessioni in tema di dignità umana, cit., pp. 89 ss. Il tema della
dignità umana come bene penalmente tutelabile è oggetto di riflessioni critiche
in FIAN- DACA, Laicità, danno criminale e modelli di democrazia, in AA.VV., a
cura di Risica- to-La Rosa, Laicità e multiculturalismo. Profili penali ed
extrapenali, cit., p. 33; ID., Considerazioni intorno a bioetica e diritto
penale, cit., pp. 553 ss.; VISCONTI C., Il reato di propaganda razzista tra
dignità umana e libertà di espressione, in Jus 17@unibo.it, 1/2009, p. 195; pp.
202 ss.; più favorevole a un recupero (tramite un uso accorto e non
inflazionistico) del concetto di dignità umana, PULITANÒ, Etica e politica del
diritto penale ad 80 anni dal Codice Rocco, in Riv. it. dir. proc. pen., 2/2010,
pp. 510 s. Nella dottrina tedesca si veda l’importante saggio di HASSEMER,
Argomentazione con concetti fondamentali. L’esempio della dignità umana, in Ars
interpretandi, 2007, pp. 125 ss.; profili critici del concetto di dignità in
ambito pe- nalistico sono evidenziati anche in ZIPF, Politica criminale, tr.
it., Milano, 1979, p. 89. Nel panorama statunitense, per una sintesi del
dibattito v. MCCRUDDEN, Hu- man Dignity and Judicial Interpretation of Human
Rights, in 19 The European Journal of International Law, pp. 655 ss.; per una
panoramica di taglio più divul- gativo v. ROSEN, Dignità. Storia e significato,
tr. it., Torino, 2012, pp. 65 ss. 94 Tra sentimenti ed eguale
rispetto espone contemporaneamente al rischio di tramutarsi in un «bene-
ricettacolo dei sentimenti di panico morale o delle reazioni emotive sgradite
da cui veniamo sopraffatti di fronte a fatti (o eventi) insoliti o nuovi che
contraddicono modelli morali consolidati [...] ovvero esu- lano da una radicata
autocomprensione antropologica dell’identità dell’essere umano» 103. Definire
la dignità umana è certo impresa ardua, ma è ragionevole ritenere che tale
valore e il suo universo di significato non debbano es- sere intesi come mero
riflesso di percezioni soggettive (vedi infra, cap. V). Si tratta di un rischio
che trova esemplificazione in una incrimina- zione oggi fortemente discussa,
ossia il divieto di propaganda razzista, definita «norma che si colloca a metà
strada tra ‘tutela penale dei sen- timenti’ e ‘funzione (pedagogico-)promozionale
del diritto penale’» 104. Altro interesse che rivela una problematica osmosi
con la dimen- sione affettiva è la cosiddetta ‘sicurezza’, la cui fisionomia è
alquanto nebulosa e rischia di essere intesa come «fonte di obblighi
legislativi di penalizzazione in funzione ansiolitica»105. Anche dietro il
problema che nel discorso penalistico è stato definito come ‘sicurezza
pubblica’ si può scorgere una matrice emotiva: la paura della criminalità,
intesa come emozione di risposta a una minaccia, reale o semplicemente
percepita 106. Tale argomento è oggetto di studio soprattutto in ambito
criminologico107, nel quale è stato osservato come la pervasività in ambito
collettivo della paura non sia dovuta tanto alla percezione dei singoli
cittadini, ma finisca per essere esito di un’insicurezza sovente manipolata108
attraverso stereotipi e modelli culturali che si incardi- 103 FIANDACA, Sul
bene giuridico, cit., p. 78. 104 TESAURO, Riflessioni in tema di dignità umana,
cit., p. 86. 105 FIANDACA, Sul bene giuridico, cit., p. 95. 106 Benché non vada
dimenticato che dietro le istanze securitarie mobilitate dalla collettività vi
possono essere, oltre a pretese meramente emotive, anche bi- sogni reali di
tutela, v. PALIERO, Consenso sociale e diritto penale, cit., pp. 913 ss. Sul
tema, in un’ottica critica riguardante le manifestazioni del trend securitario
a partire dagli anni Duemila, v. CERETTI-CORNELLI, Oltre la paura. Cinque
riflessioni su criminalità, società e politica, Milano, 2013, pp. 21 ss.;
HASSEMER, Sicurezza mediante il diritto penale, tr. it., in Critica del
diritto, 2008, pp. 15 ss.; DONINI, Sicu- rezza e diritto penale, in Cass. pen.,
10/2008, pp. 3558 ss.; PULITANÒ, Sicurezza e di- ritto penale, in Riv. it. dir.
proc. pen., 2/2009, pp. 547 ss.; per uno sguardo d’insie- me v. AA.VV., a cura
di Donini-Pavarini Sicurezza e diritto penale, Bologna, 2011. 107 Per tutti,
CORNELLI, Paura e ordine nella modernità, cit., pp. 75 ss. 108 DURANTE, Perché
l’attuale discorso politico-pubblico fa leva sulla paura?, in Filosofia
politica, 1/2010, pp. 49 ss. Dimensione codicistica e funzione
discorsiva della formula 95 nano nelle strutture istituzionali o che vengono
diffuse attraverso i mass media 109, in un processo di circolarità dove
l’insicurezza è al con- tempo motivo di crisi e motore di legittimazione per le
istituzioni 110. Il problema della tutela di sentimenti ha portato la
riflessione penali- stica a meditare anche sugli strumenti concettuali per lo
sviluppo del di- scorso: da un lato la teoria del ‘bene giuridico’ di matrice
continentale, dall’altra lo Harm e l’Offense Principle di matrice
anglo-americana. È emblematico in questo senso un saggio di Massimo Donini il
qua- le evidenzia come anche il ricorso alle categorie anglo-americane sem- bri
deludere aspettative di oggettività delle scelte di criminalizzazione, in
quanto tali categorie «sono spesso definite mediante un utilizzo ambiguo della
categoria dei sentimenti. Troppi sentimenti sia nell’Of- fense (che si
definisce proprio in quanto più sentimentale che dannosa, più irritante che
dolorosa) e sia anche nello Harm, che si fonda pur sempre (specialmente in
Feinberg) sul postulato che la lesione dell’in- teresse produca un dolore, una
sofferenza nel suo titolare» 111. Sullo specifico punto concernente la tutela
di sentimenti la con- clusione dell’Autore è netta: «la tutela specifica dei
sentimenti [...] costituisce un esempio incon- gruo di diritto penale orientato
all’irrazionalità delle funzioni [...] il di- ritto penale non tutela meri
sentimenti anche se talora lo stesso codice penale si esprime in questi termini
[...], ma [tutela] la loro obiettiva- zione in situazioni sociali, in
interessi, in beni giuridici più definiti della percezione soggettiva: tanto
che essi vengono tutelati a prescin- dere dalla prova di quella percezione in
capo a un qualche individuo determinato. [...] La ragione per la quale non è
possibile la tutela di- retta ed esclusiva come oggetto “giuridico”, dei
sentimenti, neppure ovviamente dei sentimenti “morali”, è costituita dal fatto
che essi non sono un oggetto giuridico, e non possono esserlo per carenza di
tassa- tività. È infatti necessario che il sostrato umano fondamentale in cui
si sostanziano le offese e che tocca direttamente la sfera emotiva e morale
delle persone, si ancori a realtà socio normative più afferrabili e gestibili»
112. Così formulata tale osservazione sembrerebbe fondarsi prevalen- 109
CORNELLI, Paura e ordine nella modernità, cit., pp. 181 ss. 110 CORNELLI, Paura
e ordine nella modernità, cit., pp. 253 ss. 111 DONINI, “Danno” e “offesa”
nella c.d. tutela penale dei sentimenti, cit., p. 1575. 112 DONINI, “Danno” e
“offesa” nella c.d. tutela penale dei sentimenti, cit., pp. 1577 ss.
96 Tra sentimenti ed eguale rispetto temente su ragioni epistemologiche:
carenza di tassatività come ‘non afferrabilità’ e dunque sostanziale ‘non
verificabilità’ secondo i prin- cipi che sovrintendono la responsabilità
penale. Diverse le obiezioni avanzate in dottrina, le quali convergono so-
stanzialmente nell’osservare che il pur ragionevole argomento della
non-tassatività dei sentimenti non è decisivo, e rischia di anticipare troppo
con interrogativi sul piano della tipicità che paiono non offri- re adeguato
spazio alla problematica questione dei bilanciamenti che dovrebbero fondare la
legittimazione dei precetti. Si rischia, insom- ma, di «chiudere la partita
prima che cominci» 113. Il monito circa la carenza di tassatività coglie un
aspetto rilevante ma che non pare sufficiente a escludere in via di principio
la legitti- mità di interventi penali. La questione cruciale è «se e quale
tutela [sentimenti ed emozioni] possano chiedere, a fronte di comporta- menti e
manifestazioni espressive del sentimento di altri, nel contesto di una società
aperta» 114. Tirando le fila del discorso, appare evidente come il mainstream
penalistico mostri una sostanziale diffidenza nei confronti del tessuto
emotivo. Si tratta di caveat condivisibili, ma che riteniamo non deb- bano
essere letti, frettolosamente, come avallo di posizioni ‘veterora- zionalistiche’
che ancora concepiscano in termini dicotomici i rap- porti fra emozioni,
sentimenti e diritto penale, o che intendano nega- re gli influssi della
dimensione affettiva sull’impianto teorico e prati- co della criminalizzazione.
La plausibilità di tali cautele trova una solida base in studi che hanno
evidenziato la possibile inaffidabilità delle emozioni a causa di contenuti
cognitivi falsi, abnormi o più semplicemente incompatibili con i valori di un
ordinamento liberale 115. 113 Così TESAURO, Riflessioni in tema di dignità
umana, cit., p. 90; cfr., FIANDA- CA, Sul ruolo delle emozioni e dei
sentimenti, cit., p. 229. A ben vedere, va ricono- sciuto che l’argomentazione
di Donini sembra andare oltre la questione della me- ra tassatività quando richiede
«che il sostrato umano fondamentale in cui si so- stanziano le offese e che
tocca direttamente la sfera emotiva e morale delle per- sone, si ancori a
realtà socio-normative più afferrabili e gestibili: non solo da par- te della
magistratura, ma prima ancora da parte del legislatore, onde evitare i ri- schi
immanenti di un diritto penale irrazionale». Il richiamo a realtà socio-nor-
mative, e non meramente empirico-fattuali, lascia intendere un disvalore
leggibile non solo in termini di suscettibilità individuale, ma misurabile alla
stregua di va- lori che lo facciano apparire ragionevole e non semplicemente
riflesso di un so- lipsistico puntiglio. 114 PULITANÒ, Introduzione alla parte
speciale, cit., p. 42. 115 La studiosa che di recente si è impegnata a rivendicare
l’‘intelligenza Dimensione codicistica e funzione discorsiva della
formula 97 Si tratta di prendere atto di una complessità di fondo, riflettendo
su quali siano i contenuti di pensiero che possono rendere l’emozione e il
sentimento interlocutori inaffidabili per il diritto penale, riser- vando però
la dovuta attenzione anche a prospettive differenti, orien- tate a vagliare
anche il potenziale di interazione virtuosa che potreb- be generarsi da un
intelligente ‘ascolto’ delle emozioni e dei senti- menti. Tale ultima istanza
trova oggi riscontro anche nel panorama pena- listico italiano, grazie a
contributi che hanno messo a tema ipoteti- che, auspicabili interazioni fra
diritto penale e dimensione affettiva quale coordinata per una più realistica e
consapevole attenzione al profilo umano delle questioni oggetto di interesse
penalistico. 3.1. Una virtuosa prospettiva di interazione: ‘sentire comune’ e
legittimazione delle norme penali Vi sono opere, di taglio differente, che
fanno espresso riferimento alla dimensione affettiva e al ruolo positivo
dell’emozione e del sen- timento quali elementi di comunanza e quali possibili
vettori di rico- noscimento reciproco fra essere umani; non si tratta si
riflessioni propriamente incentrate sul sentimento come problema di tutela, ma
di profili legati al rapporto fra emozioni, sentimenti, genesi e struttu- ra
dei precetti penali 116. delle emozioni’, affermandone l’imprescindibile ruolo
anche nelle strategie di politica penale, ha d’altro canto fornito una delle
più approfondite e convin- centi analisi sul potenziale anche negativo che
determinati atteggiamenti emotivi possono assumere in rapporto alla
legiferazione e all’applicazione di norme penali, v. NUSSBAUM, Nascondere
l’umanità, cit., pp. 37 ss. 116 Merita menzione, per quanto sui generis, la
posizione espressa diversi de- cenni fa da Giuseppe Maggiore, la quale, pur
derivando da un retroterra episte- mico ed ideologico profondamente differente
dalle elaborazioni degli autori con- temporanei, costituisce nel panorama
penalistico italiano una emblematica af- fermazione del ruolo positivo del
sentimento. In una serrata critica al pensiero che vorrebbe ricondurre il
diritto a mero sillogismo, a puro «congegno di giudizi logici», lo studioso
siciliano rivendica l’importanza di una ‘vocazione affettiva’, di un quid che
possa offrire un senso alla mera logica formale: «Ogni mediocre in- terprete sa
bene che l’applicazione del diritto non si riduce a un accostamento meccanico
tra la legge e il caso concreto: ma che occorre valutare, ossia sentire
giuridicamente la fattispecie – in tutti i suoi lineamenti, in tutte le sue
ombre e sfumature – per ridurla sotto l’impero della norma [...] un giudizio
puramente e freddamente logico può essere iniquo: nel clima della nuda logica
il jus può trali- gnare facilmente in injuria», v. MAGGIORE, Il sentimento nel
diritto, in Giornale cri- tico della filosofia italiana, 1932, pp. 137, 135
ss., 138. 98 Tra sentimenti ed eguale rispetto Ad esempio, in
relazione alle condizioni di osservanza della legge penale si è definita la
forma idealtipica del diritto penale come «dirit- to del comune sentire
(declinato rispettivamente in forma di principi e di regole/precetti) che
dovrebbe trovare cioè nei consociati il più al- to grado di corrispondenza
ideale, di consonanza soggettiva e dunque di adesione spontanea» 117. Muovendo
da presupposti differenti, si è invece osservato, con ri- ferimento allo
specifico ambito della regolamentazione normativa in materia bioetica, che la
ricerca di risposte normative dovrebbe assu- mere a riferimento anche
l’emozione che scaturisce nei soggetti di fronte a un fatto bioeticamente
rilevante. In altri termini, viene ipo- tizzata una relazione tra la componente
emotiva che caratterizza le scelte individuali e la possibilità che,
valorizzando nelle statuizioni normative elementi fattuali suscettibili di
attivare una comune reatti- vità emozionale, sia possibile addivenire a una
maggiore condivisibi- lità dei precetti 118. In risposta all’opinione di chi non
ritiene che il diritto penale pos- sa tutelare sentimenti viene obiettato che
«non può escludersi [...] che, quanto meno in materia di bioetica, il diritto
penale, se vuole trovare la sua legittimazione, ben possa, anzi debba,
tutelare, in un certo senso, i sentimenti ed addirittura il sentimento del caso
concre- to, senza per ciò trascendere in concezioni soggettivizzanti e sprovvi-
ste di sostrato empirico, ma recuperando, al contrario, insieme alla
concretezza, altresì la prospettiva di un giudizio, se non condiviso, quanto
meno diffuso» 119. Nelle linee tracciate da tali Autori viene attribuita al
sentimento la funzione di parametro per l’‘accreditamento etico’ delle norme
penali 117 MAZZUCATO, Dal buio delle pene alla luce dei precetti: il lungo
cammino del di- ritto penale incontro alla democrazia, in MAZZUCATO-MARCHETTI,
La pena ‘in casti- go’. Un’analisi critica su regole e sanzioni, Milano, 2006,
p. 89. 118 DI GIOVINE O., Un diritto penale empatico?, cit., pp. 145 ss. Si
tratta di un programma teorico che propone «una rinuncia, pur con tutte le
cautele del caso, a parte della rigidità e della predeterminazione del
precetto, per consentire a quest’ultimo di plasmarsi sul fatto concreto, di
valorizzarne le nuances» Un ango- lo visuale che assume il fenomeno del sentire
in una accezione che potremmo de- finire ‘naturalistico-emozionale’. La
funzionalità del precetto sembra infatti legar- si alla condizione che esso
arrivi a contenere elementi fattuali ad ‘alta carica emo- tiva’: «si porrebbero
così le condizioni perché giochi una empatia che, facendo un punto di forza
della sua natura prosaicamente biologica ed umana, possa svolgere la [...]
funzione di coordinata epistemologica nei suddetti ambiti del penale», v. EAD.,
Un diritto penale empatico?, cit., pp. 179, 181. 119 DI GIOVINE, Un
diritto penale empatico?, cit., pp. 78 s. Dimensione codicistica e
funzione discorsiva della formula 99 e più in generale per la legittimazione
dell’intervento penale. Tra le due posizioni sussiste però una profonda differenza:
nella prospettiva di Claudia Mazzucato il ‘comune sentire’ pare doversi
intendere in termini normativi, ossia quale richiamo a valori condivisi
modellati su «dati umani, stabili, trasversali, da sempre validi»120; la strada
suggerita da Ombretta Di Giovine fa riferimento a un sentire ‘natura- listico’,
ossia a un sostrato di reazioni emotive condivise che dovreb- bero costituire
punto di riferimento per le scelte del legislatore nelle materie eticamente
sensibili. A tali studi va affiancato un importante contributo dedicato al te-
ma delle ragioni extrapenali della legittimazione della legge penale 121, il
quale, sulla base di recenti acquisizioni della filosofia morale che
evidenziano come le emozioni siano fra le condizioni della nostra ri- cettività
alle considerazioni razionali e morali122, afferma che ogni concretizzazione
del giudizio penale, dalla previsione edittale fino al- la applicazione della
sanzione comminata, se non vuole limitarsi a pretendere la pura «obbedienza
degli uomini-bambini», debba espri- mere una qualche coerenza rispetto a un
tale ‘comune sentire’ 123. Ve- diamo come anche in questa teorizzazione le
emozioni figurino in una veste emancipata da negatività e irrazionalità, e si
propongano nel ruolo di coordinata epistemica per la ricerca di un terreno di
in- contro tra la forza motivazionale del giudizio morale e le ragioni di
un’osservanza dei precetti che sia ‘sentita’ e non solo imposta. Il rinnovato,
e per certi versi inedito, interesse che i fenomeni del sentire assumono oggi
in diverse branche del sapere – dalla psicolo- gia, alle neuroscienze, alla
filosofia morale – sta avendo dunque ri- flessi anche nel pensiero penalistico:
la prospettiva di analisi incen- trata sul sentimento come oggetto di tutela
resta tema classico, ma i suddetti ulteriori spunti rappresentano un’importante
base di rifles- sione che arricchisce, con promettenti intrecci con la
dimensione morale, il discorso sulla legittimazione delle norme penali e
sull’os- servanza dei precetti. 120 Così lo definisce MAZZUCATO, Dal buio delle
pene alla luce dei precetti, cit., p. 90. 121 FORTI, Le ragioni extrapenali,
cit., pp. 1108 ss. 122 BAGNOLI, Introduction, in AA.VV., ed. by Bagnoli,
Morality and the Emo- tions, cit., p. 16. 123 FORTI, Le ragioni extrapenali,
cit., p. 1120. 100 Tra sentimenti ed eguale rispetto 4. Sinossi
Addentrandoci nel microcosmo giuridico, emergono due possibili accezioni nel
significato della formula ‘tutela di sentimenti’: la prima, descrittiva,
concerne il panorama delle disposizioni in cui il senti- mento è espressamente
evocato quale oggetto di tutela; la seconda, connotativa, coincide con l’uso
che della categoria del sentimento viene fatto nel discorso penalistico, ossia
in una funzione prevalen- temente critica. L’accezione descrittiva ci conduce
verso l’analisi delle fattispecie codicistiche ed extracodicistiche: un
panorama variegato che con- templa due differenti declinazioni del sentimento.
La prima, del tutto tendente alla ‘depsicologizzazione’, nella quale non
entrano in gioco fenomeni psichici bensì ‘sentimenti-valori’; la seconda, più
vicina alla dimensione naturalistica del sentire, si ricollega a fattispecie
come gli ‘atti persecutori’, volte a tutelare la tranquillità psicologica come
bene strumentale rispetto alla libertà di autodeterminazione. Relativamente
all’accezione connotativa e ai discorsi dei giuristi penali, il tema della
tutela di sentimenti ha rappresentato uno dei terreni in cui si è giocata la
sfida culturale per il superamento dei modelli illiberali di incriminazione del
codice Rocco, fungendo in questo senso da ‘trampolino teoretico’ per il
consolidamento dell’in- terpretazione costituzionalmente orientata degli
interessi di tutela penale. Attualmente i rischi di torsioni illiberali
veicolate dall’appello a sentimenti ed emozioni si legano alla incerta
fisionomia di beni e in- teressi caratterizzati da una marcata componente
emozionale (digni- tà, sicurezza). A fronte di tali istanze di tutela il
mainstream penali- stico tende a mantenere una forte diffidenza. Non vanno
tuttavia trascurate anche le prospettive di interazione virtuosa fra dimensione
affettiva e diritto penale, concernenti in par- ticolare il ruolo di sentimenti
ed emozioni nelle dinamiche di adesio- ne e di osservanza del
precetto. FRA DIRITTI ED EMOZIONI: ITINERARI E PROSPETTIVE Tra
sentimenti ed eguale rispetto Sensibilità individuali e libertà di
espressione 103 CAPITOLO IV SENSIBILITÀ INDIVIDUALI E LIBERTÀ DI ESPRESSIONE
Espressioni ed emozioni: prospettive di approccio «Troppo spesso ci capita di
dover affrontare dilemmi postmoderni con un re- pertorio emozionale adatto alle
esigenze del Pleistocene» GOLEMAN D., Intelligenza emotiva, p. 23 SOMMARIO:
Libertà di espressione e rispetto reciproco: l’esigenza di nuove pro- spettive
di analisi. Approccio ‘naturalistico-emozionale’. – 2.1. La prospet- tiva
dell’Offense secondo Joel Feinberg. – 3. Approccio ‘razionalistico-norma-
tivo’: emozioni ragionevoli e irragionevoli secondo Martha Nussbaum. 1. Libertà
di espressione e rispetto reciproco: l’esigenza di nuo- ve prospettive di
analisi Le disposizioni del codice italiano nelle quali l’oggetto di tutela
viene definito in termini di sentimento, pur presentando affinità sul piano del
comune rimando a interessi legati alla sfera affettiva, pon- gono l’interprete
di fronte a questioni eterogenee. I problemi relativi al sentimento religioso,
al pudore, al sentimento nazionale, al comu- ne sentimento della morale, si
collegano a un comune substrato in quanto basati su conflittualità di tipo
espressivo-comunicativo e su forme di offesa ‘immateriali’; appare invece
differente il sentimento per gli animali, a tutela del quale vengono
incriminate aggressioni fisiche e maltrattamenti a esseri non umani. Riteniamo
preferibile accantonare per il momento il tema del sen- 104 Tra
sentimenti ed eguale rispetto timento per gli animali e focalizzare
l’attenzione sul retroterra che accomuna i restanti ambiti. Filo conduttore è
il coinvolgimento del piano comunicativo, in un senso non limitato a
espressioni verbali, ma esteso a comportamenti in grado di veicolare
significati1 e di esternare in termini simbolici prese di posizione che vanno a
intera- gire con aspetti profondamente radicati, potremmo dire ‘costitutivi’,
della personalità individuale e dell’identità morale di un soggetto. Tali
profili rimandano, in ambito giuridico, al tema della libertà di espressione,
ampiamente dissodato dalla dottrina non solo penalisti- ca 2. Nell’impianto del
codice Rocco, limiti alla libertà di espressione sono posti in primo luogo a tutela
di interessi dello Stato, mentre i risvolti personalistici dei conflitti
limitati al piano comunicativo tro- vano formale riconoscimento esclusivamente
nelle disposizioni sul- l’ingiuria (oggi abrogata) e sulla diffamazione: le
uniche collocate nel titolo dei reati contro la persona. Al di là delle
etichette legislative e della voluntas del legislatore, dietro reati come
quelli contro il senti- 1 Sull’equiparazione fra condotte verbali ed
espressioni fondate sul valore sim- bolico dei comportamenti, v. BERGER,
Symbolic conduct and freedom of speech, in Russel (ed. by), Freedom, Rights and
Pornography. A Collection of Papers by Fred R. Berger, Amsterdam, 1991, pp. 31
ss. Adotta tale impostazione nella recente let- teratura sulla libertà di
espressione BROWN A., Hate Speech Law. A Philosophical Examination, New York,
2017, p. 5. Nel panorama italiano si sofferma su tale di- stinzione STRADELLA,
La libertà di espressione politico-simbolica e i suoi limiti: tra teorie e
“prassi”, Torino, 2008, pp. 21 ss., 59 ss. 2 Fra gli scritti più significativi
di taglio generale, provenienti, relativamente al contesto italiano,
dall’ambito costituzionalistico, v. ESPOSITO, La libertà di manife- stazione
del pensiero nell’ordinamento italiano, Milano, 1958; BARILE, Libertà di mani-
festazione del pensiero, Milano, 1975; DI GIOVINE A., I confini della libertà
di manife- stazione del pensiero. Linee di riflessione teorica e profili di
diritto comparato come premessa a uno studio sui reati d’opinione, Milano,
1980; PALADIN, Libertà di pensiero e libertà d’informazione: le problematiche
attuali, in Quaderni costituzionali, 1/1987, pp. 5 ss.; PUGIOTTO, Le parole
sono pietre? I discorsi di odio e la libertà di espressione nel diritto
costituzionale, in www.penalecontemporaneo.it, 7/2013; CARUSO, La libertà di
espressione in azione. Contributo a una teoria costituzionale del discorso
pubblico, Bologna, 2013; fra i penalisti, v. BETTIOL, Sui limiti penalistici
alla libertà di manife- stazione del pensiero, in AA.VV., Legge penale e libertà
di pensiero, Padova, 1966, pp. 1 ss.; NUVOLONE, Il problema dei limiti della
libertà di pensiero nella prospettiva logica dell’ordinamento, in AA.VV., Legge
penale e libertà di pensiero, cit., pp. 349 ss.; FIORE, I reati d’opinione,
Milano, 1972; PULITANÒ, Libertà di pensiero e pensieri cattivi, in Quale
giustizia?, 1970, pp. 187 ss.; ALESIANI, I reati di opinione, cit.; SPENA,
Libertà di espressione e reati di opinione, in Riv. it. dir. proc. pen.,
2-3/2007, pp. 689 ss.; VISCON- TI C., Aspetti penalistici, cit. Si vedano
inoltre, quale contributo collettaneo più re- cente, gli Atti del IV Convegno
dell’Associazione Professori di Diritto Penale dedica- to al tema ‘La
criminalizzazione del dissenso: legittimazione e limiti’, pubblicati in Riv.
it. dir. proc. pen., 2/2016, pp. 859 ss. Sensibilità individuali e
libertà di espressione 105 mento religioso e contro la moralità pubblica sono
in gioco fenomeni relativi all’universo interiore dell’individuo, alla sfera
del sentire co- me nucleo da proteggere in positivo e in negativo, ossia
favorendone la ‘fioritura’ e la libera espressione, e anche, eventualmente,
preser- vandolo da forme di offesa. Ci sembra che il rispetto della reciproca
sensibilità in rapporto a contenuti espressivi in grado di offenderla
rappresenti il problema che con maggiore immediatezza logico-comunicativa può
identificar- si anche come ‘tutela di sentimenti’. Le questioni che possono
celarsi dietro il richiamo a stati affettivi sono molteplici, ma i rapporti tra
forme di espressione e sensibilità soggettive sembrano costituire oggi una
priorità nell’agenda penalistica. A suggerire un attento sguardo alle ‘guerre
per la libertà di espres- sione’3 è soprattutto l’importanza nello scenario
socio-politico con- temporaneo, il quale rivela un’inedita complessità
derivante dalla consistenza pluralista della società occidentale, anche di
quella ita- liana. È cresciuta la diversità sul piano quantitativo e
parallelamente sono aumentate le sensibilità, incrementando la possibilità di
attriti e portando a emersione, quale riflesso di difficoltà di integrazione in
rapporto agli ingenti flussi migratori, una conflittualità fortemente
radicalizzata in senso identitario4 e minacciata dal rischio del fon-
damentalismo: «l’esperienza comune della diversità e tanto più la comparazione
cul- turale specialistica mostrano che i modi stessi della sensazione e i ri-
sultati della sensibilità sono variabili da cultura a cultura e all’interno
stesso di società complesse, fino ai modi e ai risultati delle sensibilità
individuali, così importanti nella cultura occidentale moderna» 5. Si è detto
che è difficile trovare un argomento su cui si registri un accordo maggiore di
quello relativo alla libertà di espressione, «[a]l- meno finché non ci mette
mano la ricerca della saggezza»6. Nella 3 SULLIVAN, Free Speech Wars, in 48 SMU
Law Review, 1995, pp. 203 ss. 4 Sul problema vedi MANCINA, Laicità e politica.
Prove di ragione pubblica, in AA.VV., a cura di Risicato-La Rosa, Laicità e
multiculturalismo, cit., pp. 5 ss. Per una critica alle tendenze identitarie e
al concetto di identità, definita ‘parola avve- lenata’, v. REMOTTI,
L’ossessione identitaria, Roma-Bari, 2010. 5 ANGIONI G., Fare, dire, sentire.
L’identico e il diverso nelle culture, Nuoro, 2011, p. 224. 6 BENCIVENGA,
Prendiamola con filosofia. Nel tempo del terrore: un’indagine su quanto le
parole mettono in gioco, Milano, 2017, p. 17. 106 Tra sentimenti ed
eguale rispetto prospettiva delineata dal filosofo Ermanno Bencivenga tale
ricerca coincide con una paziente opera di analisi filosofica che allontani lo
spettro dei luoghi comuni, nella consapevolezza di non poter risolve- re i
problemi con ‘sentenze’ o ‘ricette’ 7. Per quanto il giurista senta l’onere di
fornire una prestazione in- tellettuale che in qualche modo si identifichi in
una ‘sentenza’ o in una ‘ricetta’, intese come proposte ‘risolutive’, riteniamo
che in rela- zione ai problemi in esame tale ambizione debba essere accompagna-
ta dalla consapevolezza del carattere contingente e parziale delle ri- sposte
che potranno essere eventualmente avanzate8. Non vi sono rimedi taumaturgici e
‘indolori’: se un atteggiamento di tipo repressi- vo potrebbe portare a
comprimere un diritto essenziale delle demo- crazie contemporanee, la
prospettiva opposta di evitare una regola- mentazione lascia aperta la
possibilità di ricadute comunque pro- blematiche. Condividiamo quanto osservato
da attenta dottrina, ossia che per rapportarsi a tali problemi occorra mettere
da parte l’ambizione di elaborare criteri di selezione del penalmente rilevante
di tipo assio- matico-deduttivo, e vada pertanto considerato se «l’approccio
tradi- zionale possa risultare decisivo nel circuito comunicativo delle de-
mocrazie contemporanee; oppure se non vada piuttosto ricalibrato, rivisto, o
quantomeno accompagnato da analisi e valutazioni che si facciano seriamente
carico della complessità culturale, sociale e poli- tica dei contesti locali e
globali in cui risultiamo oggi calati» 9. In altri termini, il tema dei
conflitti in materia di libertà di espres- sione è un significativo banco di
prova che impegna a rendersi fauto- ri di «una scienza non già
autoreferenzialmente chiusa nel giuoco elegante di una dogmatica formalistica,
bensì intenzionata a prende- re in qualche modo posizione sul merito
contenutistico delle questio- ni spinose che il tempo presente prospetta» 10. 7
BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit., p. 11. 8 Parla di carattere
‘contestuale’ ROIG, Libertà di espressione, discorsi d’odio, soggetti
vulnerabili: paradigmi e nuove frontiere, in Ars interpretandi, 1/2017, pp. 30,
45 ss. 9 VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., p. XIV. 10 FIANDACA, Aspetti
problematici del rapporto tra diritto penale e democrazia, in Foro it., 2011,
V, p. 10. Afferma la necessità di un’analisi calata nel contesto socio-
politico BOGNETTI, La libertà di espressione nella giurisprudenza americana.
Con- tributo allo studio dei processi dell’interpretazione giuridica, Milano,
1958, pp. 7 ss.; cfr. da ultimo ROIG, Libertà di espressione, discorsi d’odio,
soggetti vulnerabi- li, cit., p. 29. Sia consentito il rinvio a BACCO, Dalla
dignità all’eguale rispetto: Sensibilità individuali e libertà di
espressione 107 Riteniamo che occorra dunque provare a immaginare nuovi per-
corsi, mettendo in conto l’irriducibile ‘politicità’ del tema, la quale mette a
disagio il giurista che ancora oggi coltivi l’ambizione (illuso- ria?) di
riuscire a concepire proposte e modelli di interpretazione as- seritamente
‘neutrali’ e avalutativi. È ricorrente in sede teorica prendere le mosse
dall’interrogativo sul perché la libertà di espressione sia importante. Il
livello di reattività emozionale, e purtroppo anche di violenza fi- sica, che
hanno caratterizzato alcuni recenti episodi nel contesto eu- ropeo11,
suggeriscono di affrontare il tema attraverso prospettive di analisi che non si
limitino a una, pur problematica, riflessione su norme e principi 12. La
complessità dei problemi esige un avvicinamento anche al sub- strato umano dei
conflitti e dunque alle emozioni e ai sentimenti che si agitano sullo sfondo e
che sono di fatto i vettori di senso che concor- rono a guidare le preferenze e
le scelte degli individui, e dunque la loro posizionalità assiologica 13: un
discorso che vale non solo per i destina- tari di espressioni avvertite come
offensive, ma che è funzionale a in- quadrare e definire anche la posizione di
chi esprime un pensiero14. libertà di espressione e limiti penalistici, in
Quaderni costituzionali, 4/2013, pp. 823 ss. 11 Su tutti, i violenti disordini
seguiti alla pubblicazione di vignette satiriche sulla religione musulmana in
Danimarca, e il tragico attentato contro il settima- nale francese Charlie
Hebdo, colpevole, agli occhi dei fondamentalisti, di aver pubblicato vignette
blasfeme sull’Islam. 12 Il piano prettamente giuridico, ossia il riconoscimento
di libertà nelle Carte costituzionali nazionali e in fonti sovranazionali,
rappresenta una premessa del problema; né del resto sembra essere risolutivo
l’appello a teorizzazioni classiche, come quella milliana, il cui pur
apprezzabile ottimismo di fondo dalle coloriture utilitaristiche appare oggi
forse troppo irenistico. Ci riferiamo all’obiezione di fondo con cui Mill
critica la prospettiva di limiti alla libertà di espressione, ossia che la
compressione della libertà limiterebbe la circolazione di eventuali verità che
potrebbero arricchire il patrimonio intellettuale di un popolo, v. MILL, Sulla
libertà, tr. it., a cura di Mollica, Milano, 2007, pp. 117 ss. 13 Traggo questo
concetto dalla teorizzazione fenomenologica di Roberta De Monticelli: definito
il sentimento come «disposizione del sentire che comporta un consentire più o
meno profondo all’essere di ciò che la suscita», v. DE MONTICELLI, L’ordine del
cuore, cit., p. 121, è importante a nostro avviso legare tale concetto al tema
della posizionalità, per evidenziare come l’atto del consentire e dell’espri-
mere rappresenti una presa di posizione nella quale la persona è coinvolta in
quanto soggetto, v. DE MONTICELLI, La novità di ognuno. Persona e libertà, Milano,
2009, pp. 187 ss. Si veda anche infra, nota 94. 14 Non può essere condiviso
l’assunto secondo cui la caratterizzazione di un’espressione di critica in
termini affettivo-emozionali la renderebbe per ciò solo 108 Tra
sentimenti ed eguale rispetto Anche in tempi in cui la considerazione della
dimensione emotiva non poteva avvalersi degli studi che oggi ne affermano la
rilevanza nelle scelte decisionali, e che ne riabilitano in buona parte anche
la salienza morale, nella dottrina penalistica italiana fu osservato che «è il
senti- mento, l’atteggiamento di adesione o indifferenza per questo o quel va-
lore, e non la ragione raziocinante che di per sé è uno strumento “neu- tro”, a
indicare all’azione i suoi possibili scopi e modi, e in tal modo addirittura a
caratterizzare diverse forme di civiltà» 15. L’atteggiamento dominante della
dottrina penalistica esorta con- divisibilmente alla cautela quando si tratta
di valutare input di politi- ca del diritto che rivelano una componente
emotiva. Ciò non significa cadere nell’eccesso opposto, ossia immaginare o
ipotizzare un diritto penale sordo e cieco rispetto a qualsivoglia istanza di
matrice emoti- va: un ideale ben poco plausibile, poiché la risposta
penalistica è ne- cessariamente anche una risposta a emozioni che si legano
inevita- bilmente ai fatti di vita su cui il diritto interviene, e dovrebbe in
que- sto senso cercare di acquisire una «capacità di rispettoso governo del- le
emozioni e dei sentimenti, come tale autenticamente liberale, ossia costantemente
sostenuta dalla consapevolezza di come lo stesso si- stema di regolazione debba
rassegnarsi, ma anche trarre vantaggio, da questa sorta di “passività buona”»
16. Da ciò la rilevanza, in primo luogo per la riflessione teorica, delle
risonanze emozionali che trapelano dai conflitti interrelazionali, fra cui
anche quelli legati alla libertà di espressione. L’obiettivo non è assecondare
ciecamente le pretese di una delle incompatibile con una ‘vera’ manifestazione
del pensiero; tale posizione è esplici- tata in NUVOLONE, Reati di stampa,
Milano, 1971, p. 19: «poiché critica significa dissenso ragionato dall’opinione
o dal comportamento altrui, sarà estraneo all’at- tività critica ogni
apprezzamento negativo immotivato o motivato da una mera animosità personale, e
che trovi, pertanto, la sua base in un’avversione di caratte- re sentimentale e
non in una contrapposizione di idee». Il problema divise la dot- trina
penalistica: si vedano a sostegno di un’apertura liberale PULITANÒ, Libertà di
pensiero e pensieri cattivi, cit., pp. 187 ss.; più recentemente, PELISSERO,
Reato po- litico e flessibilità delle categorie dogmatiche, Napoli, 2000, pp.
212 ss.; per l’opi- nione opposta v. ZUCCALÀ, Personalità dello Stato, ordine
pubblico e tutela della li- bertà di pensiero, in AA.VV., Legge penale e
libertà di pensiero, Padova, 1966, pp. 81 ss. Tale distinzione si lega alla
categorizzazione fra manifestazioni del pensiero ‘pure’ e forme di
sollecitazione all’azione, utilizzata anche dalla Corte costituzio- nale ad
esempio nella sentenza n. 87/1966; per una critica vedi CARUSO, La libertà di
espressione in azione, cit., pp. 95 ss. 15 PULITANÒ, Spunti critici in tema di
vilipendio della religione, in Riv. it. dir. proc. pen., 1969, p. 225. 16
FORTI, Le ragioni extrapenali, cit., p. 1114. Sensibilità individuali e
libertà di espressione 109 parti, bensì riuscire ad avere una migliore visuale
sulle sfumature as- siologiche che ogni singola vicenda lascia emergere. Come
osservato da autorevole dottrina, vi è l’esigenza di «riuscire a gettare luce
al di là del magma dei sentimenti, nel tentativo di trarre da essi ragioni
argomentabili nella discussione pubblica e nel dibattito politico cri- minale»
17. Riteniamo che affrontare problemi concernenti la libertà di espres- sione
anche attraverso una ragionevole attenzione alla dimensione affettiva, possa
arricchire i contenuti del dibattito. In primo luogo, un attento sguardo alle
dinamiche emozionali porta a non perdere di vista la dimensione
socio-antropologica dei conflitti, a non perdersi nel ‘cielo dei concetti’ ma
piuttosto a cercare di indagare le matrici umane del dissenso, le eventuali
cause e i potenziali effetti di una conflittualità che oggi presenta tratti
fortemente degenerati, con pre- occupanti echi che attingono da un inquietante
repertorio di odio e di contrapposizioni. Sul piano della definizione
dell’offesa, guardando i problemi at- traverso la prospettiva dello scontro fra
sensibilità emerge un dato di fondo: non sono coinvolti beni primari quali la
vita, l’integrità fisica o la libertà di autodeterminazione; si attinge un
livello non esiziale ma comunque significativo, poiché dietro un’offesa a
sentimenti si profi- la la possibilità di una sofferenza – in termini di
emozione negativa 18 – nel venire a contatto, o anche semplicemente a
conoscenza, di for- me di contrasto o di disapprovazione che hanno ad oggetto
idealità, visioni del mondo, valori. Con le parole si possono toccare corde
sen- sibili dell’animo, quando vengono criticati o irrisi simboli, dogmi nei
quali un individuo si riconosce, anche a prescindere dal fatto che una data
espressione sia rivolta a lui e quando colpisce in modo indistinto una
molteplicità di soggetti accomunati da una credenza. Qual è l’elemento che può
legittimare interventi normativi? È il disagio emozionale soggettivo che
scaturisce di fronte a manifesta- zioni di pensiero che sostengono valori e
visioni del mondo opposte a quella in cui ci si identifica? O l’attenzione va
posta su ragioni ulte- 17 FIANDACA, Considerazioni intorno a bioetica e diritto
penale, cit., p. 555. Giu- sto il contrario, dunque, di un uso populistico e
meramente retorico dell’appello a sentimenti ed emozioni, il quale peraltro è
assai frequente nel dibattito pubblico come osserva D’AGOSTINI, Verità
avvelenata. Buoni e cattivi argomenti nel dibattito pubblico, Torino, 2010, pp.
122 ss. 18 Sul concetto di ‘polarità’ delle emozioni, o ‘valenza’, v., ex
plurimis, TERONI, Più o meno: emozioni e valenza, in AA.VV., a cura di
Tappolet-Teroni-Konzelmann Ziv, Le ombre dell’anima, cit., pp. 3 ss.
110 Tra sentimenti ed eguale rispetto riori che non hanno un’univoca
corrispondenza con il contenuto co- gnitivo delle reazioni emotive suscitate?
Le risposte a tali interrogativi possono condurre ad approcci pro- fondamente
diversi, sintetizzabili a nostro avviso in forme paradig- matiche 19: da un
lato un modello di intervento giuridico che potrem- mo definire
‘naturalistico-emozionale’, e dall’altra un modello ‘razio-
nalistico-normativo’. Nel primo caso il sentire individuale è preso in
considerazione nella dimensione fisico-naturalistica, come coefficiente di
reattività psichica nelle interazioni relazionali e dunque come problema di so-
glie di sensibilità soggettiva da verificarsi sul piano empirico, secon- do
un’impostazione che individua il bene finale nella tranquillità emo- tiva della
persona. L’approccio alternativo, ossia il modello ‘razionalistico-normati-
vo’, cerca di identificare, attraverso le emozioni manifestate e i sen- timenti
chiamati in gioco, istanze e rivendicazioni che possano essere tradotte in
concetti razionalmente e normativamente filtrati, e valuta- te dunque in
rapporto a cornici assiologiche di riferimento 20. In altri termini,
l’approccio ‘razionalistico-normativo’ si propone di inqua- drare i problemi in
una prospettiva nella quale la dimensione pret- tamente emozionale costituisce
elemento da tradurre in un contesto 19 Utilizzo il concetto di
‘modello-paradigma’ nell’accezione di SARTORI, Logica, metodo e linguaggio
nelle scienze sociali, cit., pp. 98 ss. 20 Si tratta di modelli di approccio
che evocano alla memoria del penalista soluzioni metodologiche e interpretative
elaborate in relazione all’inquadra- mento dell’interesse protetto nella tutela
penale dell’onore: le concezioni ‘fattua- le’ e ‘normativa’. La prima configura
l’onore come sentimento individuale, o, in riferimento alle condotte di
diffamazione, come elemento sociopsicologico su base collettiva; secondo la
concezione normativa, cui possono affiancarsi le successive rielaborazioni in chiave
di concezione ‘mista’, l’onore è da intendersi come riflesso del valore
dell’individuo in quanto tale, ossia come proiezione del- la dignità umana. Nel
discorso penalistico sull’onore emergono in nuce que- stioni di fondamentale
importanza: il rapporto tra dimensione fattuale e proie- zione normativa dello
stato psicologico associabile al concetto di onore non è altro che la ricaduta
settoriale di un nodo problematico che ricorre di fronte a ogni tipo di
sentimento evocato dal diritto come oggetto di tutela. Nella dottri- na
italiana, ex plurimis, MUSCO, Bene giuridico e tutela dell’onore, cit., pp. 4
ss.; SIRACUSANO, Problemi e prospettive della tutela penale dell’onore, in
AA.VV., Verso un nuovo codice penale. Itinerari, problemi, prospettive, Milano,
1993, pp. 337 ss.; GULLO, Diffamazione e legittimazione dell’intervento penale.
Contributo a una riforma dei delitti contro l’onore, Roma, 2013, pp. 17 ss.;
per un’originale riela- borazione del tema, v. TESAURO, La diffamazione come
reato debole e incerto, To- rino, 2005, pp. 11 ss. Sensibilità
individuali e libertà di espressione 111 di diritti di libertà e doveri di
rispetto, con tutte le complessità che ne discendono in termini di
bilanciamento. Esporremo i tratti salienti di tali modelli sulla base del
pensiero di due autorevoli studiosi che hanno a nostro avviso contribuito a mo-
strarne le coordinate fondamentali. 2. Approccio ‘naturalistico-emozionale’
Intendiamo come ‘naturalistico-emozionale’ un modello di inter- vento che
assuma a riferimento primario la dimensione naturalistica del sentire,
identificata in manifestazioni di reattività emotiva cui il diritto attribuisca
rilevanza tramite la costruzione di precetti fondati su eventi di tipo
psichico. Una simile prospettiva, nel caso sia volta a preservare la sfera psi-
cologica degli individui da turbamenti emotivi dovuti alla semplice cognizione
o al contatto ravvicinato con esternazioni di opinioni, comunicazione di
contenuti di pensiero o più in generale con atteg- giamenti che suscitino contrasto
fra sostenitori di visioni del mondo diverse, appare un’opzione fortemente
problematica, e con buona probabilità impraticabile. Obiettare la mancanza di
un’offesa significativa dal punto di vista penalistico è però un argomento non
decisivo se si apre la riflessione alle concettualizzazioni di matrice
anglo-americana dei cosiddetti Harm Principle e Offense Principle 21: da questo
punto di vista non è af- 21 Constatata la crisi del cosiddetto ‘bene
giuridico’, anche nella dottrina italiana si è fatto sempre più concreto
l’interesse per le categorie dello Harm e dell’Offense, ricostruite soprattutto
sulla base del pensiero di Joel Feinberg. Nella letteratura ita- liana il
pensiero di Feinberg è stato fra i temi privilegiati di recenti studi
collettanei dedicati al tema della legittimazione del diritto penale: v.
AA.VV., a cura di Fianda- ca-Francolini, Sulla legittimazione del diritto
penale, cit.; AA.VV., a cura di Cadoppi, Laicità, valori e diritto penale,
cit.; si veda lo studio monografico di FRANCOLINI, Ab- bandonare il bene
giuridico? Una prospettiva procedurale per la legittimazione del di- ritto
penale, Torino, 2014, pp. 78 ss.; fra gli articoli in cui si ‘dialoga’ con le
categorie feinberghiane v. CADOPPI, Liberalismo, paternalismo e diritto penale,
cit., pp. 83 ss.; ID., Presentazione. Principio del danno (Harm Principle) e
limiti del diritto penale, in AA.VV., a cura di Cadoppi, Laicità, valori e
diritto penale, cit., pp. VII ss.; FORTI, Principio del danno e legittimazione
“personalistica” della tutela penale, in AA.VV., a cura di Fiandaca-Francolini,
Sulla legittimazione del diritto penale, cit., pp. 56 ss.; FIANDACA, Laicità,
danno criminale e modelli di democrazia, in AA.VV., a cura di Ri- sicato-La
Rosa, Laicità e multiculturalismo. Profili penali ed extrapenali, cit., pp. 18
ss.; ID., Diritto penale, tipi di morale e tipi di democrazia, in AA.VV., a
cura di Fianda- 112 Tra sentimenti ed eguale rispetto fatto
scontato che una tutela di meri sentimenti, o, più propriamente, volta a evitare
emozioni negative, sia estranea all’ambito della penaliz- zazione legittima, ma
si tratta al contrario di un problema aperto. Le categorie del pensiero
giuridico anglo-americano sono partico- larmente efficaci nell’illustrare la
stratificazione di soglie di offesa che possono ipoteticamente essere addotte
per legittimare interventi penali: il discorso è infatti aperto non solo al
danno, lo Harm, ma anche a forme di interferenza con interessi della persona
meno incisive, ossia l’Offense, traducibile come ‘molestia’ 22. In particolare,
è l’Offense Prin- ciple la categoria che meglio si presta a riassumere il tipo
di offese che si legano al contatto sgradito con determinati atteggiamenti e
contenu- ti espressivi 23. ca-Francolini, Sulla legittimazione del diritto penale,
cit., pp. 153 ss. DONINI, “Danno” e “offesa” nella c.d. tutela penale dei
sentimenti, cit., ROMANO, Danno a sé stessi, pa- ternalismo legale e limiti del
diritto penale, cit.; PULITANÒ, Paternalismo penale, cit.; ID., voce
Offensività del reato (principio di), in Enciclopedia del diritto, Annali VIII,
Milano, 2015, pp. 683 ss.; DE MAGLIE, Punire le condotte immorali?, cit., pp.
938 ss. L’approccio feinberghiano ha suscitato interesse anche in Germania, per
quanto, come espressamente affermato da Tatiana Hörnle, fino ai primi anni
Duemila non sia stato oggetto di particolari approfondimenti, forse anche,
secondo la Hörnle, per la mancata traduzione dei testi di Feinberg in tedesco,
v. HÖRNLE, Offensive Beha- viour and German Penal Law, in 5 Buffalo Criminal
Law Review, 2001, pp. 258 ss., anche per una sintetica analisi delle
concettualizzazioni feinberghiane in rapporto al diritto penale tedesco. 22 Va
specificato che l’atteggiamento di maggiore o minore apertura a principi di
legittimazione diversi dallo Harm Principle discende da pregiudiziali politico-
filosofiche: ad esempio, secondo una posizione di ‘liberalismo estremo’ solo il
principio del danno (Harm) dovrebbe costituire criterio legittimo di incrimina-
zione. In questo senso la posizione di Joel Feinberg si presenta più aperta,
poiché non esclude che fra le ‘buone ragioni’ vi possano essere criteri
complementari allo Harm: «[è] Feinberg, sostanzialmente, che amplia il discorso
al c.d. “offense prin- ciple”», v. CADOPPI, Liberalismo, paternalismo, cit., p.
92; cfr. FIANDACA, Diritto pe- nale, tipi di morale, cit., p. 156. 23 Il
concetto di Harm di matrice feinberghiana non corrisponde in toto a quel- lo
che ha trovato successivamente applicazione nel sistema statunitense: lo Harm è
stato oggetto di una dilatazione che ha portato ad allargarne lo spettro di
rile- vanza, e molti dei problemi collocati da Feinberg nell’Offense sono
ricollocati oggi in una versione più estesa dello Harm; per una sintesi v. DE
MAGLIE, Punire le con- dotte immorali?, cit., pp. 947 ss. Si veda anche infra,
nota 65. Sull’applicazione dello Harm a problemi concernenti la libertà di
espressione v. COHEN, Psychologi- cal Harm and Free Speech on Campus, in 54
Society, 2017, pp. 321 ss. Harm e Of- fense non sono incompatibili fra loro, ma
come principi di sistema possono inte- ragire in termini di complementarietà,
ossia è possibile che alcune norme dell’or- dinamento penale si legittimino in
nome dello Harm Principle e altre in norme dell’Offense Principle. Non va
peraltro dimenticato che «I principi compendiano le ragioni morali che possono
sostenere le proibizioni penali [...] servono a circo- Sensibilità
individuali e libertà di espressione 113 Illustriamo tali concetti attraverso
un cursorio richiamo alla più importante elaborazione sul tema, ossia lo studio
di Joel Feinberg dedicato ai limiti morali del diritto penale e in particolare
al tema dell’Offense Principle 24. 2.1. La prospettiva dell’Offense secondo
Joel Feinberg Cominciamo da un’importante distinzione: secondo Feinberg quando
si parla di tutela della tranquillità psichica volta a evitare reazioni di
disgusto, di rabbia e altre emozioni negative, bisogna di- stinguere fra
molestie in cui vi è la compresenza di soggetto attivo e vittima, fondate su
percezioni di tipo visivo, uditivo o olfattivo, e altre condotte tali da poter
suscitare sensazioni sgradite pur senza un rap- porto di diretta percezione, ma
semplicemente a seguito della presa di conoscenza. Nel primo caso si tratta
della cosiddette ‘nuisance’, ossia offese ai sensi: nelle ‘mere offensive
nuisance’ il torto (wrong) coincide ed è in- scindibile dall’esperienza di
percezione visiva, uditiva, olfattiva o tat- tile 25. Nel secondo caso si
tratta di forme di molestia, cosiddette ‘pro- found offenses’, le quali attingono
una sensibilità di ordine più elevato e sono tali da indurre sofferenza e
disagio anche quando non vi sia percezione sensoriale diretta. Le ‘profound
offenses’ si differenziano dalle nuisances in quanto potrebbero continuare a
provocare fastidio anche dopo l’iniziale presa di conoscenza 26: esempi addotti
da Fein- berg sono il voyeurismo, la propaganda nazista e razzista in generale,
le offese a simboli civili e religiosi, l’oltraggio a cadaveri; una dimen-
scrivere l’ambito all’interno del quale la restrizione della libertà dei
consociati è, secondo la concezione che li sostiene, moralmente legittima: ma
non escludono le ulteriori valutazioni di utilità sociale e di effettiva
opportunità che un determina- to legislatore positivo dovrà compiere prima di
decidere se dovrà emanare o me- no una norma penale», v. FRANCOLINI,
Abbandonare il bene giuridico, cit., p. 78. 24 FEINBERG, The Moral Limits of
the Criminal Law, vol. II, Offense to Others, New York-Oxford, 1985. Una
versione in nuce dell’elaborazione feinberghiana sullo Harm e Offense
Principle, precedente alla tetralogia sui limiti morali del di- ritto penale, è
contenuta in FEINBERG, Filosofia sociale, tr. it., Milano, 1996 (or. 1973), pp.
55 ss. 25 «[I]t is experiencing the conduct, not merely knowing about it, that
of- fends», FEINBERG, The Moral Limits of the Criminal Law, vol. II, Offense to
Others, cit., p. 58. 26 FEINBERG, The Moral Limits of the Criminal Law, vol.
II, Offense to Others, cit., p. 51. 114 Tra sentimenti ed eguale
rispetto sione che potremmo definire di ‘sensibilità morale’ nella quale la le-
sione si lega a qualcosa di esterno al soggetto e viene definita ‘pro- fonda’ a
causa del suo impatto su una sensibilità non meramente ‘epidermica’, e che non
dipende dall’effettivo coinvolgimento emotivo di individui determinati. Quanto
all’eventuale rilevanza penale, per Feinberg le profund of- fenses che non
siano contemporaneamente anche nuisances, ossia commesse in un luogo pubblico e
percepite da soggetti terzi, non do- vrebbero rientrare nell’area di
criminalizzazione legittima coperta dall’Offense Principle 27. Con
un’importante conseguenza: se le offese a sensibilità di alto livello non
vengono realizzate attraverso condotte in grado di colpire anche la sensibilità
di soggetti presenti, potrebbe escludersi la loro incriminabilità secondo il
criterio dell’Offense, e si dovrebbe far ricorso a principi di legittimazione
differenti, e del tutto distonici rispetto alle prospettive liberali: il
moralismo giuridico 28. In secondo luogo, anche se si interpretasse il pensiero
feinber- ghiano ammettendo che le cosiddette ‘profund offenses’ possano teo-
ricamente costituire oggetto di incriminazione in quanto riconducibi- li
all’Offense Principle, resta il fatto che i criteri di bilanciamento che
Feinberg enuncia come ‘massime di mediazione’ porrebbero un serio ostacolo
all’incriminazione di offese a sensibilità di ‘alto livello’ 29. Fra 27 Per una
sintesi v. FRANCOLINI, Abbandonare il bene giuridico?, cit., pp. 218 ss. 28 È
l’opinione di FRANCOLINI, Abbandonare il bene giuridico, cit., p. 221. Sui
rapporti tra Offense Principle e Harmless Wrongdoing v. FEINBERG, The Moral Li-
mits of Criminal Law, vol. IV, Harmless Wrongdoing, New York-Oxford, 1988, pp.
15 s.; ID., Filosofia sociale, cit., pp. 67 ss. Per una sintesi v. FIANDACA,
Punire la semplice immoralità?, cit., pp. 208 ss.; DE MAGLIE, Punire le
condotte immorali?, cit., pp. 945 ss. 29 FEINBERG, The Moral Limits of the
Criminal Law, vol. II, Offense to Others, cit., p. 60. Nella teorizzazione
feinberghiana il provare un’emozione negativa non è requisito che esaurisce gli
elementi costituitivi dell’offense: condotte in grado di suscitare nei terzi
sensazioni sgradevoli possono scaturire da attività che fanno parte dell’agire
quotidiano di ogni individuo, attività comprese nella normale vita di
relazione, e che tuttavia possono produrre quelli che sono dei cosiddetti
‘stati mentali sgraditi’. Per ovviare a possibili eccessi, Feinberg rimarca
l’esigenza di elaborare dei criteri di bilanciamento che operino nel senso di
restringere l’ambi- to di criminalizzazione della molestia. Secondo le ‘massime
di mediazione’ da lui elaborate, va esaminato il limite della cosiddetta
seriousness della molestia, e del- la reasonableness della condotta attiva: in
sintesi, la serietà della molestia dipende dalla sua intensità, dalla durata;
dall’estensione; dal grado di evitabilità (la diffi- coltà di sottrarsi senza
inconvenienti alla situazione in cui si è assistito alla mole- stia è un
parametro per la gravità della condotta attiva); dalla massima del con- senso,
per cui l’assunzione volontaria del rischio di incorrere nelle condotte
di Sensibilità individuali e libertà di espressione 115 i parametri
di selezione vi è infatti quello della ‘ragionevolezza’ del- l’offesa,
valutabile attraverso i criteri dell’importanza che la condotta riveste per
l’agente, e dell’eventuale utilità sociale della condotta stes- sa, con la
conseguenza che azioni pur offensive, ma che siano al con- tempo forme di
espressione dell’individuo, potrebbero essere consi- derate lecite in forza del
valore individualistico (importanza per l’agen- te) e collettivistico (utilità
sociale) della condotta 30. In relazione alla suscettibilità individuale,
Feinberg è categorico nel porre un’obiezione alla tutela di soggetti
caratterizzati da un’ab- norme emotività, definendoli ‘cavalli capricciosi’
(skittish horses): quan- to più un soggetto è emotivamente suscettibile, tanto
meno potrà pre- tendere che il diritto penale assecondi le sue pretese 31. Fin
qui la teorizzazione di Feinberg sembrerebbe sostanzialmente contraria
all’incriminazione di condotte che offendano valori e sensi- bilità di ordine
elevato. Se dovessimo proiettare le categorie feinberghiane nel diritto ita-
liano potremmo associare tendenzialmente la c.d. tutela di ‘sentimen-
ti-valori’ alle ‘profund offenses’, come offese ad aspetti concernenti il piano
dei valori costitutivi dell’identità morale che attingono strati profondi 32 e
relegano in posizione marginale, anche se forse non del tutto irrilevante, il
profilo della nuisance 33. offense esclude la rilevanza penale di queste, v.
ID., The Moral Limits of the Crimi- nal Law, vol. II, Offense to Others, cit.,
pp. 35 ss. 30 «no amount of offensiveness in an expressed opinion can counterbalance
the vital social value of allowing unfettered personal expression», FEINBERG,
The Moral Limits of the Criminal Law, vol. II, Offense to Others, cit., p. 39.
31 FEINBERG, The Moral Limits of the Criminal Law, vol. II, Offense to Others,
cit., p. 34. Negli Stati Uniti si è recentemente sviluppato un dibattito avente
ad oggetto la libertà di espressione nei campus e nei college, in relazione
alla sensibi- lità degli studenti e alla possibilità che un’assoluta
deregolamentazione della li- bertà di manifestare il proprio pensiero si riveli
loro pregiudizievole: il tema è no- to come ‘Snowflakes’ (letteralmente
‘fiocchi di neve’, appellativo per gli studenti sensibili). L’orientamento
maggioritario tende a ritenere illegittime eventuali re- strizioni alla libertà
di espressione nei campus, adducendo il fatto che il plurali- smo delle idee, e
il confronto anche aspro, è ciò che deve contribuire a formare e rafforzare la
personalità degli studenti; per una sintesi di tale posizione v. COHEN,
Psychological Harm and Free Speech, cit., pp. 320 ss. 32 Cfr. SPENA, Libertà di
espressione e reati di opinione, cit., pp. 694 ss., il quale ri- chiama le
sensibilità di alto livello quale chiave di lettura dei c.d. ‘reati
d’opinione’. 33 Il profilo del turbamento da contatto visivo o comunque fisico
assume una rilevanza, quantomeno sul piano della costruzione del tipo di reato,
nel caso degli atti osceni; per quanto non si richieda la verifica di un
disagio concretamente esperito da qualcuno, la fisionomia del fatto tipico
resta basata su un’esperienza 116 Tra sentimenti ed eguale rispetto
Inferire dalle teorie feinberghiane l’illegittimità tout court di in-
criminazioni come ad esempio la propaganda razzista sarebbe però affrettato: va
infatti rimarcato che Feinberg introduce una deroga espressa (ad hoc amendment)
alla sua costruzione teorica al fine di dare un fondamento di legittimazione
alla criminalizzazione di con- dotte di insulto rivolte a minoranze etniche,
razziali, e religiose. Se infatti in linea di principio egli afferma che fra le
massime di media- zione vada contemplato anche il cosiddetto ‘standard di
universalità’, ossia la verifica che il comportamento offensivo sia ritenuto
tale da una considerevole maggioranza di persone prese a campione dall’in- tera
popolazione34, e dunque che l’offensività non debba essere de- dotta dal
capriccio di pochi, nondimeno egli ritiene che vada fatta una deroga nel caso
di offese indirizzate a certe minoranze, cui la mag- gioranza potrebbe restare
indifferente ma che, agli occhi di Feinberg, dovrebbero meritare una rilevanza
normativa. Se da un lato tale eccezione sembra introdurre una falla nella com-
plessiva coerenza dell’impianto teorico feinberghiano35, dall’altro lato la
deroga evidenzia come anche all’interno di posizioni fortemente li- berali sia
avvertita l’esigenza di lasciare aperta la possibilità di limiti a determinate
forme e contenuti espressivi: la motivazione non risiede nell’eventuale
turbamento emotivo (diversamente ricadrebbe nel di- scorso delle nuisance), ma
le ragioni sono più plausibilmente da ricer- carsi sul piano dei principi
normativi e, in particolare, in relazione alle modalità tramite le quali una
democrazia liberale dovrebbe tutelare le minoranze in una cornice di
uguaglianza sostanziale. Appare evidente che la partita decisiva si gioca su
valori; sia il principio dello Harm, sia il principio dell’Offense, non possono
fare affidamento una base oggettiva e neutrale al punto da poter prescin- dere
da una preliminare scelta assiologica su quali siano gli interessi la cui
lesione deve essere considerata rilevante 36 e soprattutto su co- visiva, e che
dunque richiede un contatto fra soggetti e non può limitarsi alla semplice
presa di conoscenza. 34 FEINBERG, The Moral Limits of the Criminal Law, vol. II,
Offense to Others, cit., pp. 26 ss. 35 Per un’attenta critica v. MANIACI, Come
interpretare il principio del danno, in Ragion pratica, 1/2017, pp. 160 ss. 36
FORTI, Per una discussione sui limiti morali del diritto penale, tra visioni
“liberali” e paternalismi giuridici, in AA.VV., a cura di Dolcini-Paliero,
Studi in onore di Giorgio Marinucci, vol. I, cit., pp. 315 ss.; sulla
componente valoriale del concetto di danno cfr. FIANDACA, Punire la semplice
immoralità? Un vecchio interrogativo che tende a ri- proporsi, in AA.VV., a
cura di Cadoppi, Laicità, valori, diritto penale, cit., p. 225.
Sensibilità individuali e libertà di espressione 117 me debbano essere
bilanciate le opposte pretese. Nell’impostazione feinberghiana, comunque
incentrata su aspetti di sensibilità soggetti- va, tale ruolo è svolto, come
detto, dalle c.d. ‘massime di mediazione’; va però osservato che dopo Feinberg
l’evoluzione dell’Offense Princi- ple sarà caratterizzato da un processo di
‘depsicologizzazione’, il qua- le condurrà a definizioni normativamente più
pregnanti, per quanto ancor problematiche, come ad esempio quella proposta da
Andrew Von Hirsch 37. Tirando le fila del discorso, un approccio puramente
‘naturalisti- co-emozionale’ al problema della tutela di sentimenti appare
difficil- mente praticabile poiché finirebbe per incrementare la
conflittualità. Secondariamente, anche le declinazioni a nostro avviso più
vicine all’approccio naturalistico rivelano l’ineludibilità di un filtro norma-
tivo delle pretese, volto a distinguere fra atteggiamenti ragionevoli e
irragionevoli secondo una prospettiva di tollerabilità sociale. Il pas- saggio
al piano di una considerazione delle emozioni e dei sentimenti da un punto di
vista normativo è dunque inevitabile, così come è ine- vitabile far confluire
le diverse istanze in una prospettiva di bilan- ciamento. Tale esigenza viene
approfondita in particolar modo dalla statuni- tense Martha Nussbaum, e proprio
a partire dalle sue elaborazioni cercheremo di illustrare le coordinate di un
approccio alternativo. 37 VON HIRSCH, The Offence Principle in Criminal Law:
Affront to Sensibility or Wrongdoing?, in 11 King’s Law Journal, 2000, pp. 82
ss. Il correttivo adottato da Von Hirsch – il quale ritiene che, inteso come
‘affront to sensibility’, l’Offense Prin- ciple sia troppo espansivo – consiste
nel valutare la condotta ritenuta offensiva sia secondo parametri di
adeguatezza sociale, sia soprattutto includendo nel giudizio il principio
morale del reciproco rispetto: «All three reasons invoke convention to give
social meaning to the conduct, but entail a further reason of a moral kind,
concerned with treating others with proper respect»; v anche ID., I concetti di
“danno” e “molestia” come criteri politico-criminali nell’ambito della dottrina
pena- listica angloamericana, in AA.VV., a cura di Fiandaca-Francolini, cit.,
pp. 35 ss. Nel complesso, l’Offense feinberghiana è stata sottoposta a un
graduale processo di depsicologizzazione che ne ha ridotto in buona parte il
divario con lo Harm; osserva icasticamente HÖRNLE, Offensive Behaviour and
German Penal Law, cit., p. 268, che «If one does not view “offense to others”
as a psychological phenome- non, as does Feinberg, but as a normative concept,
the conceptual difference between harm and offense disappears». 118
Tra sentimenti ed eguale rispetto 3. Approccio ‘razionalistico-normativo’:
emozioni ragionevoli e irragionevoli secondo Martha Nussbaum Definiamo
‘razionalistico-normativo’ un approccio teorico che su- bordini la rilevanza
giuridica di atteggiamenti emotivi e di fatti di sentimento alla valutazione
dei relativi contenuti cognitivi, e in parti- colare alla verifica
dell’adeguatezza del giudizio di valore alla base dell’atteggiamento
emozionale, intesa come consonanza o compatibi- lità rispetto a principi base
della convivenza. Martha Nussbaum assume come presupposto l’innegabile rilevan-
za del fattore emozionale nel diritto e nelle questioni di etica pubbli- ca,
sostenendo la necessità di un ‘buon uso’ delle emozioni, non di un avallo
acritico, alla luce di ragioni che si intrecciano con profili di psicologia
sociale e con valori di fondo connessi ai sistemi politici e ai modelli di
democrazia. Per ora ci limitiamo a sintetizzare il cuore della prospettiva
politi- co-normativa della Nussbaum, al fine di evidenziare come, rispetto alla
teorizzazione di Feinberg, la componente sensoriale-emotiva ri- sulti
decisamente in secondo piano. L’obiettivo che emerge dalle ope- re della
Nussbaum è l’educazione dei legislatori e dei giudici a un ascolto critico e
consapevole delle emozioni individuali e collettive, finalizzato a gettare luce
sul riconoscimento di diritti e a non asse- condare atteggiamenti fondati su
generalizzazioni e stereotipi di- scriminatori che collidono con i valori di
una democrazia liberale. Secondo la Nussbaum, l’emozione ha un ruolo rilevante
nella for- mazione delle opinioni e dei giudizi dell’individuo, non è un moto
cieco e irriflesso ma implica credenze che possono essere più o meno
attendibili o ragionevoli (vedi supra, cap. II). È fondamentale inter- rogarsi
sui contenuti di pensiero alla base delle emozioni per poter maturare un
atteggiamento selettivo sul piano giuridico: «[i] giudizi sulle credenze
valutative sono essenziali per il ruolo giocato dalle emozioni nel diritto»38.
Conseguentemente, l’etica pubblica non do- vrebbe essere fondata su una matrice
puramente emotiva: risulta es- senziale un filtro normativo, ossia un passaggio
di confronto fra l’emozione in senso psicologico, i fondamenti cognitivi e
un’assiolo- gia di riferimento. È emblematico il caso di un’emozione
particolarmente radicata nelle società umane come il disgusto, il quale nella
sua dimensione primaria ha la funzione di proteggere l’essere umano da fattori
con- 38 NUSSBAUM, Nascondere l’umanità, cit., p. 53. Sensibilità
individuali e libertà di espressione 119 taminanti, rappresentando un
fondamentale strumento di sopravvi- venza in rapporto a un’importante sfida
adattiva 39: quella di evitare il contatto con sostanze pericolose o nocive per
la salute, stando ad esempio lontano da corpi in decomposizione, non
abbeverandosi o nutrendosi da fonti di potenziali malattie et similia. Il
disgusto esiste per condurre l’essere umano a un approccio se- lettivo, la cui
traiettoria era, in origine, rivolta a oggetti cosiddetti ‘pri- mari’ (sangue,
feci, sperma, urina, muco, cadaveri), e che con l’evolu- zione dei contesti
culturali e delle norme sociali ha subìto un riadat- tamento in termini di
proiezione40. Si parla di disgusto ‘proiettivo’ per indicare il caso in cui
tale emozione si rivolga a individui o a gruppi di individui in virtù di
un’associazione immaginativa deter- minata da norme sociali o dallo stretto
contatto del gruppo con og- getti ‘primari’ del disgusto 41. In questo modo
esso rischia di farsi por- tatore di una carica discriminatoria poiché si lega
a idee di contami- nazione e a un rifiuto dell’animalità (e dunque della
limitatezza e del- la mortalità) umana che conduce all’emarginazione e alla
stigmatiz- zazione di ciò che può essere percepito come anomalo o ‘diverso’42,
fino all’avversione verso soggetti riconducibili a cosiddetti ‘gruppi
impopolari’ (minoranze razziali, ebrei, omosessuali, ecc.). Le riflessioni di
Martha Nussbaum rappresentano un’importante coordinata riguardo al problema
della tutela di sentimenti, per quan- to vadano fatte alcune precisazioni:
l’oggetto principale delle analisi della studiosa sono gli atteggiamenti
emozionali collettivi e i loro ri- flessi sul piano delle scelte di politica
del diritto e, in particolare, di politica penale. In che termini tali
indicazioni possono essere utiliz- 39 HAIDT, Menti tribali, cit., p. 159. 40
Come osservano gli antropologi Dan Sperber e Lawrence Hirschfeld, citati da
Jonathan Haidt, bisogna distinguere tra fattori di attivazione originari, ossia
gli oggetti per i quali la funzione adattiva è stata progettata
dall’evoluzione, e fat- tori scatenanti che possono accidentalmente attivare
quella reazione, anche in assenza di pericoli reali, in forza di percezioni
erronee dovute a distorsioni senso- riali o a condizionamenti socio-culturali.
Osserva Haidt che «[l]e variazioni cultu- rali della morale si possono in parte
spiegare con il fatto che le culture sono in grado di ridurre o moltiplicare il
numero di fattori scatenanti attuali di un qual- siasi modulo», v. HAIDT, Menti
tribali, cit. p. 158. 41 NUSSBAUM, Disgusto e umanità, cit., p. 86. 42
NUSSBAUM, Nascondere l’umanità, cit., pp. 98, 157. Per una diversa opinione,
volta a sottolineare aspetti in relazione ai quali l’emozione del disgusto può
risul- tare importante nel giudizio morale e, secondo gli esempi riportati
dall’Autore, anche nelle dinamiche del giudizio penale, v. KAHAN, The
Progressive Appropria- tion of Disgust, in AA.VV., ed. by Bandes, The Passions
of Law, cit., pp. 63 ss. 120 Tra sentimenti ed eguale rispetto zate
relativamente ai problemi concernenti la libertà di espressione e il rispetto
dei sentimenti altrui? Il suggerimento traibile dalle riflessioni della
Nussbaum concerne l’esigenza di verificare in quale misura eventuali richieste
di tutela per un dato sentimento trovino la propria matrice in atteggiamenti
che, ad un’attenta valutazione sul piano cognitivo-razionale, rivelano una
tendenza al rifiuto dell’altro, e dunque una portata sostanzial- mente
discriminatoria. Ci sembra un avvertimento quantomeno opportuno e ben spendi-
bile in rapporto alle odierne politiche penali, in cui l’ascolto di emo- zioni
collettive si è talvolta rivelato strumentale all’emanazione di provvedimenti
volti a raccogliere consenso43, senza valutare, o me- glio omettendo talvolta
volutamente di considerare, se e in che misu- ra certe emozioni siano il
riflesso di atteggiamenti che una democra- zia basata su libertà e uguaglianza
non dovrebbe assecondare. Il punto nodale per addivenire a un modello di
intervento orienta- to in termini non puramente emozionali è la previa
‘interpretazione’ delle dimensioni di significato di determinante emozioni e
sentimen- ti, da considerarsi dunque non nella loro ‘bruta’ naturalità, bensì
soppesandone la rilevanza soggettiva e sociale, e bilanciandola con un sistema
di diritti di libertà il quale è a sua volta il precipitato di scelte di
valore. La questione dell’orizzonte assiologico cui fare riferimento è cen-
trale sia per inquadrare la fisionomia del modello normativo sia per il
successivo sviluppo del discorso concernente gli equilibri relativi ai rapporti
fra sensibilità soggettive e libertà di espressione. 43 Il problema
rimanda al tema del cosiddetto ‘populismo penale’: per una pa- noramica v. PULITANÒ,
Populismi e penale. Sull’attuale situazione spirituale della giustizia penale,
in Criminalia, 2013, pp. 125 ss.; FIANDACA, Populismo politico e populismo
giudiziario, in Criminalia, 2013, pp. 102 ss. Sensibilità
individuali e libertà di espressione 121 SEZIONE II Coordinate assiologiche
«Quando sento parlare di idee liberali mi meraviglio sempre di come gli uo-
mini giochino volentieri con parole vuote: un’idea non può essere liberale!
Deve essere vigorosa, efficace, in sé compiuta, in modo da adempiere alla sua
divina missione di riuscire feconda. Ancor meno può essere liberale il
concetto; infatti ha un compito completamente diverso» GOETHE J.W., Massime e
riflessioni, p. 57 «Non possiamo mai né atteggiarci a difensori radicali del
multiculturalismo o dell’individualismo, né essere semplicemente comunitaristi
o liberali, modernisti o postmodernisti; dobbiamo essere, al contrario, ora una
cosa ora l’altra, a secon- da delle circostanze legate alla ricerca
dell’equilibrio» WALZER M., Sulla tolleranza, p. 154 «E non abbiamo ciascuno lo
stesso sentimento?» PIRANDELLO L., Il fu Mattia Pascal SOMMARIO: 4. Orizzonte
costituzionale e spazio della politica. – 4.1. Dialettica fra prospettive
individualiste e collettiviste. – 4.2. Dai valori collettivi all’indivi- dualismo
democratico. – 5. Sentimenti ed emozioni come richiamo ‘metoni- mico’ e
personologico. – 6. Sinossi. 4. Orizzonte costituzionale e spazio della
politica Il modello ‘razionalistico-normativo’ appare quello più funzionale
allo sviluppo delle nostre riflessioni, e pone in primo piano la que- stione di
quali debbano essere gli assunti valoriali e i principi-guida in rapporto ai
quali valutare se determinati ‘sentimenti-valori’ possa- no ragionevolmente
accreditarsi come meritevoli di una qualche pro- tezione. Tale problema si
articola in diversi piani di analisi: a un primo li- 122 Tra sentimenti
ed eguale rispetto vello l’inquadramento di una cornice assiologica è
funzionale all’in- terpretazione delle fattispecie vigenti, e trova nella Carta
costituzio- nale il referente primario. Come abbiamo avuto modo di osservare,
l’impronta ideologica che connota la fisionomia dei reati a tutela di
‘sentimenti’ presenti nel codice penale mostra una distonia rispetto ai
principi della Costi- tuzione italiana: nei casi più evidenti ciò ha condotto
alla caduta di importanti disposizioni (si pensi all’art. 402 c.p.44), mentre
in altri ambiti vi è stata una radicale reimpostazione, a livello giurispruden-
ziale, della prospettiva di tutela (si pensi ai reati a tutela della pubbli- ca
moralità e del buon costume 45). Negli esempi menzionati si è trattato di
eliminare contrasti la cui evidenza ha reso sostanzialmente agevole
all’interprete capire quale potesse essere la strada ‘giusta’, o, più
cautamente, la soluzione meno in contrasto con la Carta fondamentale, facendo
leva in particolare sul connubio fra uguaglianza e laicità: l’uguaglianza ha
costituito il parametro costituzionale fondamentale46, mentre attraverso il
prin- cipio supremo di laicità 47 la Corte ha delineato la cornice assiologica
di base, riconoscendo espressamente il pluralismo come un valore, non solo come
un dato di fatto 48. 44 V. supra, cap. III, nota 24. 45 V. supra, cap. III,
nota 37 per i riferimenti alla giurisprudenza di legittimità e costituzionale.
46 Si basa sul principio di uguaglianza il nucleo motivazionale della sentenza
C. cost., n. 508/2000; per una contestualizzazione di tale pronuncia nel quadro
della giurisprudenza costituzionale in materia di uguaglianza, v. DODARO, Ugua-
glianza e diritto penale, cit., pp. 152 ss. Relativamente al tema del buon
costume, la giurisprudenza costituzionale non è mai arrivata a pronunce di
illegittimità, ma solo perché «il principio di conservazione dei valori
giuridici – tanto più in casi in cui la dichiarazione d’illegittimità
costituzionale comporterebbe, quanto- meno per qualche tempo, l’impunità anche
di comportamenti che il legislatore considera inequivocabilmente come illeciti
penali – impone il mantenimento in vita di una norma di legge quando a questa possa
essere riconosciuto almeno un significato conforme a Costituzione»: con queste
parole la Corte, con la sentenza n. 368 del 1992, ha salvato la norma che
incrimina le pubblicazioni oscene rimar- cando la necessità di
un’interpretazione adeguatrice coerente con gli artt. 21, 27, 2, 3, 13 e 25
Cost. 47 Sulla laicità come principio supremo, o più precisamente come ‘meta-
principio’, v., nel contesto penalistico, PALIERO, La laicità penale alla sfida
del ‘se- colo delle paure’, in Riv. it. dir. proc. pen., 3/2016, pp. 1164 ss.
48 Questo il messaggio fondamentale che ci sembra leggibile nel richiamo al
principio di laicità che «[caratterizza] in senso pluralistico la forma del
nostro Stato, entro il quale hanno da convivere, in uguaglianza di libertà,
fedi, culture e Sensibilità individuali e libertà di espressione
123 Vi è poi un secondo livello in cui l’individuazione di coordinate
assiologiche ‘vincolanti’ a livello costituzionale diviene più sfumato, e meno
univoco: il problema emerge sia in relazione al quadro di in- criminazioni oggi
vigenti in cui vengono in gioco bilanciamenti con la libertà di espressione –
non solo l’ambito del sentimento religioso ma anche le discusse norme sulla
propaganda razzista – e si proietta, con ulteriore complessità, nella
riflessione de jure condendo. Il sospetto di una illegittima compressione di
spazi di libertà sem- bra richiedere un onere argomentativo più gravoso poiché,
pur te- nendo sempre ben presente la bussola assiologica della Costituzione, il
giurista penale si trova a doverne constatare la limitata precettività, ossia
la compatibilità con un ventaglio di prospettive di segno diverso le quali
potrebbero risultare tutte ‘non illegittime’ 49. Proprio quando si fanno più
stringenti le esigenze di individuare soluzioni che ambiscano a una
legittimazione costituzionale ‘forte’, e specialmente quando le materie da
regolare chiedano al diritto prese di posizione che implicano l’assunzione di
un punto di vista ideologi- camente pregnante50, la speranza di trovare nel testo
costituzionale tradizioni diverse», testualmente contenuto nella sentenza n.
508/2000 (ma si ve- da anche l’inciso finale della sentenza n. 440/1995 sulla
parziale illegittimità costi- tuzionale dell’incriminazione della bestemmia).
Per la distinzione tra pluralismo come fatto e come atteggiamento v. MARCONI,
Per la verità. Relativismo e filosofia, Torino, 2007, pp. 89 ss.; BARBERIS,
Etica per giuristi, Roma-Bari, 2006, pp. 105 ss., 157 ss. Per una sintesi della
portata assiologica e costituzionale del principio di laicità v., ex plurimis,
BARBERA, Il cammino della laicità, in AA.VV., a cura di Ca- nestrari-Stortoni,
Valori e secolarizzazione nel diritto penale, Bologna, 2009, pp. 19 ss.;
nell’ambito penalistico, con diversità di accenti, v. FIANDACA, Laicità del
diritto penale, cit., pp. 167 ss.; PULITANÒ, Laicità e diritto penale, cit.,
pp. 283 ss.; PALAZZO, Laicità del diritto penale e democrazia “sostanziale”,
cit., pp. 440 ss.; CANESTRARI, Laicità e diritto penale nelle democrazie
costituzionali, in AA.VV., a cura di Dolcini- Paliero, Studi in onore di
Giorgio Marinucci, cit., pp. 139 ss.; EUSEBI, Laicità e di- gnità umana nel
diritto penale (pena, elementi del reato, biogiuridica), in AA.VV., a cura di
Bertolino-Forti, Scritti per Federico Stella, Napoli, 2007, pp. 163 ss.; FORTI,
Alla ricerca di un luogo per la laicità: il “potenziale di verità” nelle
democrazie libera- li, in AA.VV., a cura di Canestrari-Stortoni, Valori e
secolarizzazione nel diritto pe- nale, cit., pp. 349 ss.; ROMANO, Principio di
laicità dello Stato, religioni, norme pe- nali, in AA.VV., a cura di
Canestrari-Stortoni, Valori e secolarizzazione nel diritto penale, cit., pp.
209 ss. Sul tema della laicità del diritto penale e delle connessioni con
l’etica cattolica, v., per tutti, STELLA, Laicità dello Stato: fede e diritto
penale, in AA.VV., a cura di Marinucci-Dolcini, Diritto penale in
trasformazione, cit., pp. 317 ss. 49 FIANDACA, Legalità penale e democrazia, in
Quaderni fiorentini per la storia del pensiero giuridico moderno, 2007, p.
1268. 50 FIANDACA, I temi eticamente sensibili tra ragione pubblica e ragione
punitiva, in Riv. it. dir. proc. pen., 4/2011, pp. 1383 ss. 124 Tra
sentimenti ed eguale rispetto una risposta definitiva deve fare i conti con una
vocazione pluralisti- ca della Carta 51, la quale non addita soluzioni univoche
ma è «suscet- tibile di subire più interpretazioni e più modalità di
attuazione, entro uno spazio di discrezionalità politico-valutativa all’interno
del quale nessuna interpretazione o modalità di attuazione può vantare titoli
per imporsi come l’unica corretta o, al contrario, essere censurata perché
scorretta» 52. Va dunque ridimensionata l’ambizione di usare il testo
costituzio- nale come ‘strumento di precisione chirurgica’ per tratteggiare diret-
tive univoche che consentano al giurista positivo di accreditare da un punto di
vista intraordinamentale risposte concernenti conflitti fra libertà di
espressione e sensibilità soggettive 53. Alla luce di tale panorama si è
esortato a fare un uso ‘avveduto e parsimonioso’ della Costituzione 54. A
nostro avviso, tale uso prudente potrebbe essere accompagnato, financo
‘compensato’, da una rifles- sione che esplori un ulteriore livello di
normatività, trascendente sia il contesto codicistico sia l’orizzonte
costituzionale 55, nella consape- 51 Sul pluralismo della Carta costituzionale
italiana, in termini problematizzanti, v. ANGIOLINI, Il «pluralismo» nella
Costituzione e la Costituzione per il «pluralismo», in AA.VV., a cura di
Bin-Pinelli, I soggetti del pluralismo nella giurisprudenza costitu- zionale,
Torino, 1996, pp. 14 ss. Fra i penalisti, con particolare riferimento al carat-
tere non esaustivo dei principi costituzionali per la scelta degli oggetti di
tutela, v. PALAZZO, Principi costituzionali, beni giuridici e scelte di
criminalizzazione, in AA.VV., a cura di Pisani, Studi in memoria di Pietro
Nuvolone, vol. I, cit., pp. 377 ss.; MANES, Il principio di offensività nel
diritto penale, cit., pp. 160 ss. 52 VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., p.
244; cfr. DONINI, “Danno” e “offesa” nel- la c.d. tutela penale dei sentimenti,
cit., p. 1576: «la fondazione positiva [...] di ciò che può essere reato, esige
una ricostruzione più complessa, che trova nella Costi- tuzione, per es., solo
alcuni, pur rilevanti parametri che convergono insieme nel dare al reato anche
un volto positivo di matrice costituzionalistica». 53 Sulla teorizzazione di
diversi modelli di rapporto e di conflitto fra principi costituzionali (modello
‘minimalista’ e modello del bilanciamento, a sua volta su- scettibile di essere
declinato come modello ‘irenistico’ e modello ‘particolaristi- co’), v. CELANO,
Diritti, principi e valori nello Stato costituzionale di diritto: tre ipo- tesi
di ricostruzione, in Diritto e questioni pubbliche, 4/2004, pp. 8 ss. 54 Sono
parole di VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., p. 243. 55 Tale istanza
metodologica viene tematizzata ad esempio in FIANDACA, I temi eticamente
sensibili, cit., pp. 1389 ss., quando parla di ‘coordinate teoriche e assio-
logiche’ del diritto penale contemporaneo facendo riferimento ai concetti di
plu- ralismo, ‘ragione pubblica’, costituzionalismo e laicità. Con riferimento
all’ambito costituzionalistico v. SILVESTRI, Dal potere ai princìpi. Libertà ed
eguaglianza nel costituzionalismo contemporaneo, Roma-Bari, 2009, p. 36. Sul
ricorso ad argo- mentazioni morali sostanziali nell’applicazione di
disposizioni costituzionali, v. CELANO, Diritti, principi e valori, cit., pp. 2
s. Sensibilità individuali e libertà di espressione 125 volezza che
«l’interpretazione delle disposizioni costituzionali sui di- ritti non è
questione di pura tecnica giuridica: è questione politica in senso pieno» 56.
Tuttavia, anche una volta che ci si spinga al di là dello spazio normativo
della Costituzione per far riferimento all’offerta teorica proveniente
dall’ambito filosofico-politico i problemi non svaniscono. Nel discorso
penalistico è d’uso il richiamo al liberalismo quale teoria politica di
riferimento 57, ma anche tale soluzione non è suffi- ciente a definire
prospettive univoche: si parla oggi di «pluralità di liberalismi» 58. Un
generico richiamo al liberalismo rischia di dar luogo oggi a una ‘comfort zone’
teoretica la quale non favorisce il confronto fatico- so, e quasi traumatico,
con teorie filosofico-politiche che esorbitano da una prospettiva dicotomica
‘liberale-illiberale’. La diversità di vedute concerne principalmente, ma non
solo, gli equilibri di priorità fra ‘giusto’ e ‘bene’59, riflesso
dell’alternativa fra un liberalismo propriamente politico e un liberalismo
eticamente più ‘spesso’ 60. 56 PINTORE, I diritti della democrazia, Roma-Bari,
2003, p. 116. 57 Malgrado l’aspetto ossimorico dell’espressione ‘diritto penale
liberale’, v. FORTI, Per una discussione sui limiti morali, cit., p. 331. 58
MAFFETTONE, Fondamenti filosofici del liberalismo, in DWORKIN-MAFFETTONE, I
fondamenti del liberalismo, Roma-Bari, 2007, pp. 128 ss. L’osservazione si
riferi- sce in primo luogo alla coesistenza di correnti diverse interne
all’idea liberale, ma evidenzia come le distinzioni possano dipendere anche dal
contesto e dall’ambito disciplinare in cui viene spesa la nozione di
‘liberalismo’: esiste, ad esempio, an- che un «liberalismo dei giuristi [...]
più attento alle caratteristiche legali e istitu- zionali» (p. 129). 59 È il
problema nel quale si inscrive la dialettica fra posizioni à la Rawls, so-
prattutto il Rawls dell’opera ‘Liberalismo politico’, e posizioni
comunitariste. Te- sti di riferimento sono da un lato RAWLS, Liberalismo
politico, tr. it. a cura di Fer- rara, Roma, 2008, e per le posizioni
comunitariste v. per tutti SANDEL, Il liberali- smo e i limiti della giustizia,
tr. it., Milano, 1994. Per una panoramica, v. VECA, La filosofia politica,
Roma-Bari, 2009, pp. 92 ss. 60 In estrema sintesi, si definisce come
‘liberalismo politico’ la teoria che ritie- ne che lo Stato debba assumere a
proprio fondamento una concezione morale minimale su cui sia possibile trovare
un punto di incontro e di intersezione fra le diverse teorie morali presenti nella
società plurale. In questo senso lo Stato do- vrebbe tendere a una neutralità.
Dalla parte opposta, si argomenta come la ricer- ca di una neutralità possa
portare da un lato a una eccessiva ‘asetticità valoriale’ e finisca per
riservare un’attenzione insufficiente al discorso sulle preferenze e sul
benessere degli individui, concependo un idealtipo di essere umano eccessiva-
mente ‘vuoto’ e poco realistico. Nell’ampio panorama si vedano le declinazioni
del 126 Tra sentimenti ed eguale rispetto Nel prendere atto di tale
realtà, il giurista penale è chiamato ad adottare uno sguardo più disincantato
anche di fronte all’assioma co- stituito dal richiamo a valori liberali. Dire
oggi ‘liberalismo’ equivale ad aprire un discorso gravido di implicazioni
problematiche: «[l]’Oc- cidente considera oggi scontato il liberalismo»61, ma
«[f]ra tutti i concetti etico-politici odierni, forse, non ve n’è uno che sia
più di- scusso del concetto di liberalismo» 62. Il liberalismo rappresenta la
cornice culturale, più meno consoli- data, nella quale il pensiero giuridico
occidentale, e anche il pensiero penalistico italiano, contestualizzano le
proprie riflessioni, ma «L’opzione per la democrazia liberale lascia aperti i
problemi della po- litica, anche della politica del diritto. Non addita
soluzioni obbligate di questioni eticamente sensibili, o anche solo
politicamente sensibili. [...] Delinea (e non è poco) una cornice nella quale
chiunque può con- frontarsi con ragioni presentate nel quadro di concezioni
comprensive anche molto diverse, ma che possano avere qualcosa da dire su punti
che interessano specificamente la politica del diritto» 63. È come dire che il
rifugio sotto l’ampio ombrello della dizione ‘li- berale’ non è sufficiente a
esaurire gli oneri argomentativi con cui il giurista contemporaneo dovrebbe
sostenere una posizione di fronte a temi ad elevato tasso di pregnanza etica ed
esposti a una marcata di- screzionalità politica 64. problema elaborate da
DWORKIN, I fondamenti dell’eguaglianza liberale, in DWOR- KIN-MAFFETTONE, I
fondamenti del liberalismo, cit., pp. 14 ss. (strategia della ‘di- scontinuità’
e della ‘continuità’), e da MAFFETTONE, Fondamenti filosofici del libera-
lismo, cit., pp. 133 ss. (liberalismo ‘critico’ e liberalismo ‘realista’). Sul
tema si ve- dano inoltre, ex plurimis, NUSSBAUM, Perfectionist Liberalism and
Political Libera- lism, in 39 Philosophy and Public Affairs, 2011, pp. 3 ss.;
KYMLICKA, Liberal Indivi- dualism and Liberal Neutrality, in 99 Ethics, 1999,
pp. 883 ss.; per una sintesi del dibattito a partire dalle critiche di Dworkin
a Rawls v. VIOLA, Liberalismo e libera- lismi, in Per la filosofia, 1999, pp.
67 ss. Sul tema della neutralità, o maggiore in- clusività del liberalismo
politico rawlsiano, v., ex plurimis, DEL BÒ, La neutralità politica in John
Rawls, in Materiali per una storia della cultura giuridica, 1/2009, pp. 241 ss.
In ambito penalistico, per un’approfondita rielaborazione di tali pro- blemi v.
FORTI, Per una discussione sui limiti morali, cit., pp. 312 ss. 61 DWORKIN, I
fondamenti dell’eguaglianza liberale, cit., p. 7. 62 BARBERIS, Etica per
giuristi, cit., p. 88. 63 PULITANÒ, Diritto penale, V ed., Torino, 2015, p. 24.
64 Più diffusamente, FIANDACA, I temi eticamente sensibili, cit., pp. 1400 ss.;
1412 ss.; con approccio simile, sebbene con accenti differenti che lo pongono
più vicino alle posizioni rawlsiane, PULITANÒ, Diritti umani e diritto penale,
in Riv. it. Sensibilità individuali e libertà di espressione 127 A
ben vedere un mero richiamo al liberalismo assume oggi una funzione metaetica,
ossia è un presupposto per avviare un discorso su problemi pertinenti la
dimensione etica sostanziale: le questioni più spinose prendono corpo in un
contesto che dà per acquisiti diritti di libertà, ma è sui contenuti e sulle modalità
di esercizio di determi- nati diritti nei rapporti fra individui che si
annidano le complessità 65. 4.1. Dialettica fra prospettive individualiste e
collettiviste Alla luce del quadro descritto, è comprensibile che lo studioso
di problemi penali sia chiamato in definitiva a elaborare proposte ‘poli-
tiche’ nel senso nobile del termine, ossia a disegnare prospettive di politica
del diritto e a emanciparsi da abiti mentali «che postulano una sorta di
obbligo di prestazione scientifica consistente nel conce- pire modelli
dogmatici di interpretazione del (presunto) sistema su- scettibili in quanto
tali di fissare a priori, con nettezza e definitività, quel che è o non è
legittimo trarre penalmente ai sensi della Costitu- zione» 66. L’individuazione
di traiettorie assiologiche è l’esito di scelte che riflettono inevitabilmente
le precomprensioni e la posizione valo- riale dell’interprete, in un contesto
di non-neutralità. Cercheremo a questo punto di formulare ipotesi e proposte a
par- tire da quella che ci sembra essere l’alternativa di fondo su cui si è
imperniata fino ad oggi la discussione sul sentimento come problema di tutela
nel contesto italiano, ossia se esso debba intendersi come richiamo ad
atmosfere emozionali diffuse, e che si traducono in for- me di presidio a
ideologie e concezioni valoriali proprie della mag- gioranza, oppure se nel
richiamo al sentire umano sia rintracciabile dir proc. pen., 4/2013, pp. 1614
ss., 1633 ss., rimarca l’esigenza di tenere ben pre- sente a livello
concettuale la distinzione fra valori politici e valori morali, pur ri-
conoscendo l’impossibilità di posizioni neutrali. 65 Tale processo di
complessificazione della prospettiva liberale si riflette an- che su categorie
del pensiero giuridico. È importante notare come il principio del danno, lo
Harm, abbia subito un graduale ampliamento dovuto non a una rifor- mulazione
della struttura del concetto, bensì legato all’accentuarsi della proble-
maticità delle premesse politico-filosofiche che ne guidano l’applicazione: è
la ‘mappa del liberalismo’ a essere cambiata, osserva HARCOURT, The Collapse of
the Harm Principle, in 90 The Journal of Criminal Law and Criminology, 1999,
pp. 115 s., passando da un orizzonte basato sull’alternativa
liberale-illiberale, a una pro- spettiva modulata su differenti modelli di
liberalismo (Harcourt parla espressa- mente di ‘liberalismo progressista’ e
‘liberalismo conservatore’). 66 VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit.,
p. 136. 128 Tra sentimenti ed eguale rispetto una istanza normativa
differente, in grado di dare risalto alla dimen- sione del singolo e al
connotato personalistico della Costituzione sen- za necessariamente confluire
in un approccio ‘naturalistico-emozio- nale’ modulato su soggettivismi. Come
osservato, nelle fattispecie dell’ordinamento italiano i ‘sen- timenti’
tutelati sono parte di una sfera emotiva sociale, ossia ‘atmo- sfere
emozionali’ legate a valori assunti in un’ottica collettiva. Il sog- getto
portatore degli interessi tutelati è un’entità plurale, una molti- tudine
impersonale caratterizzata da valori asseritamente comuni 67. Nell’attuale
momento storico la reificazione di entità definite come ‘valori collettivi’ non
appare più legata a una retorica statocentrica, ma si presenta piuttosto come
possibile reazione a un indebolimento del- l’omogeneità etica e culturale
indotto dal pluralismo fattuale 68. 67 «[I]l principio di massima è che il
sentimento, anche quando rileva come fatto di coscienza individuale, rileva
nella misura in cui è collegato ad un fatto non individuale, appunto a un modo
di sentire sociale, a un’atmosfera emoziona- le socialmente diffusa e divisa in
più o meno larghi ambiti da un’intera comuni- tà», v. FALZEA, I fatti di
sentimento, cit., p. 320. Si valuti ad esempio l’interesse de- nominato ‘sentimento
religioso’: il codice Rocco si pone a tutela, nelle rubriche e nella sostanza,
alla sola ‘religione di Stato’. È interessante notare come anche do- po
l’entrata in vigore della Carta costituzionale, l’oggetto di tutela viene
ricostrui- to in un’ottica prettamente collettivistica che privilegia il dato
dell’adesione quan- titativa. Pensiamo agli argomenti che la giurisprudenza
costituzionale italiana ha adoperato per motivare il differenziato regime di
tutela penale del culto cattolico, sia precedentemente sia successivamente alla
modifica del Concordato: la Corte nel 1957 parla di «antica ininterrotta
tradizione del popolo italiano, la quasi tota- lità del quale ad essa sempre
appartiene», e nel 1958 ne legittima la tutela penale in quanto «professata
nello Stato italiano dalla quasi totalità dei suoi cittadini, e come tale è
meritevole di particolare tutela penale, per la maggiore ampiezza e intensità
delle reazioni sociali naturalmente suscitate dalle offese ad essa dirette [in
quanto l’] universalità di tradizioni e di sentimenti cattolici nella vita del
popo- lo italiano è rimasta, senza possibilità di dubbio, immutata con
l’avvento della Costituzione», C. cost., n. 79/1958. Per una riflessione
penalistica sul pluralismo delle fedi in Italia v. VISCONTI C., La tutela
penale della religione, cit., pp. 1037 ss.; per una panoramica extragiuridica
v. GARELLI, Il sentimento religioso in Italia, in Il Mulino, 5/2003, pp. 817
ss. 68 L’impatto della pluralità nella società contemporanea è parte di un processo
«che vede la graduale erosione del fondamento tradizionalistico e religioso dei
co- stumi e delle istituzioni a vantaggio della coscienza personale, vede
crescere l’am- bito delle opzioni soggette al libero esame e all’adesione
interiore, e assottigliarsi, per così dire, lo spessore di oggettività degli
oggetti sociali [...] Questo processo di “umanizzazione” – di riconduzione ai
suoi soggetti ultimi, le persone umane – della vita sociale corrisponde anche a
una progressiva estensione dell’ambito delle opzio- ni soggette alla scelta e
responsabilità degli individui, e alla giurisdizione della ra- gione», v. DE
MONTICELLI, La questione morale, Milano, 2010, pp. 83 ss.
Sensibilità individuali e libertà di espressione 129 In ambito
sociologico si riassume tale fenomeno affermando che la modernità pluralizza e
deistituzionalizza69. La pluralizzazione na- sce dall’incontro di gruppi
diversi, chiamati a condividere territori e spazi comuni in situazioni di
mescolanza nelle quali diviene più dif- ficile, se non addirittura impossibile,
addivenire a un consenso cogni- tivo e normativo, ossia a una visione del mondo
omogenea e condivi- sa. L’allargamento del mercato delle idee moltiplica la
possibilità di approcci alternativi alla realtà e contribuisce in questo senso
a rende- re la costruzione della propria identità una questione di scelte e non
l’esito scontato di programmi socialmente precostituiti 70. A seconda delle
cadenze, l’appello a valori comuni giustificati sulla base di un sentire
condiviso può rivelare sfumature di autoritarismo etico, soprattutto quando il
‘sentire comune’ sia addotto per sottoli- neare contrapposizioni sul piano
valoriale: paradossalmente l’appello a un substrato di emozionalità condivisa
può essere adoperato al fine di marcare differenze in termini di esclusione
piuttosto che di inclu- sione. Fino a che punto ciò risulta compatibile con i
valori di una demo- crazia liberale? Anche in questo caso l’appello al
paradigma liberale non è suffi- ciente a definire risposte univoche, mantenendo
aperti spazi di di- screzionalità politica, e in particolare rimandando alla
discussione concernente l’alternativa fra un liberalismo di tipo
‘individualistico’ e un liberalismo di marca ‘comunitarista’. Le differenze fra
le due cor- renti investono diversi profili della teoria politica; in estrema
sintesi, secondo le teorie comunitariste «la comunità viene assunta ora come
nucleo centrale di un paradigma normativo, a carattere etico o politi- co, ora
come uno standard meta-etico, un parametro per la giustifi- cazione dei valori»
71; l’approccio individualista, più vicino al modello 69 BERGER-ZIJDERVELD,
Elogio del dubbio. Come avere convinzioni senza diven- tare fanatici, tr. it.,
Bologna, 2011, pp. 14 ss. 70 Di fronte alle dinamiche di relativizzazione indotte
dall’incremento di plura- lità nel tessuto sociale gli individui tendono a
erigere delle ‘difese cognitive’, ossia ad affidarsi a esercizi mentali e
strategie per mantenere alta la visione del mondo e l’approccio alla realtà a
cui si dà credito. Nelle società contemporanee tale fe- nomeno può avere
riflessi nelle determinazioni di politica del diritto: per placare l’ansia
scaturita dall’irrompere della relativizzazione si erigono difese cognitive
istituzionali, strumentalizzando il diritto quale veicolo promotore di valori
identi- tari, v. BERGER-ZIJDERVELD, Elogio del dubbio, cit., pp. 18 ss. 71
PARIOTTI, voce Comunitarismo, in Enciclopedia filosofica, cit., vol. III, p.
2125. 130 Tra sentimenti ed eguale rispetto liberale classico, pone
al centro dell’orizzonte etico e normativo l’in- dividuo, non la comunità 72. A
partire da queste premesse, si riflette anche nella prospettiva giuridica
l’alternativa fra una declinazione del problema di tutela del sentimento
incentrato sul momento di condivisione collettiva, ancor- ché parziale e non
universalistica, e una diversa prospettiva che met- ta al centro l’individuo e
le sue libertà da bilanciarsi in un’ottica di reciprocità egualitaria con i
propri simili. 4.2. Dai valori collettivi all’individualismo democratico
Autorevoli esponenti del pensiero liberale hanno criticato a fondo l’evocazione
di ‘valori collettivi’73: uno Stato che assegni rilevanza 72 Per un quadro
ricostruttivo si vedano i saggi contenuti in AA.VV., a cura di Ferrara,
Liberalismo e comunitarismo, Roma, 2000; FERRARA, Introduzione, in AA.VV., a
cura di Ferrara, Liberalismo e comunitarismo, cit., pp. X ss.; per una
definizione di ‘individualismo comprensivo’ e una ricostruzione critica v.
LARMORE, Dare ra- gioni. Il soggetto, l’etica, la politica, Torino, 2008, pp.
119 ss. La distinzione fra li- beralismo di marca individualista e comunitario
emerge anche nel discorso di Joel Feinberg. L’Autore specifica che la sua
aderenza all’idea liberale va conte- stualizzata: Feinberg sembra prendere con
cautela, financo negare, la propria aderenza all’idea liberale classica secondo
la quale autonomia dell’individuo e comunità costituirebbero due antitesi; nel
discorso sulla legittimazione del diritto penale il filosofo americano dichiara
di adoperare una concezione di liberalismo ‘in a narrow sense’ che non si
identifica con un liberalismo estremo inteso quale contrapposizione a un’idea
di comunità, v. FEINBERG, Harmless Wrongdoing, cit., pp. 81 ss., 113 ss., 120
ss. 73 Ricordiamo le parole di Herbert Hart: “Sembra terribilmente facile
pensare che la lealtà verso i principi democratici esiga che si accetti ciò che
possiamo chiamare populismo morale: l’idea che la maggioranza abbia un diritto
morale a stabilire come tutti devono vivere [...]. L’errore fondamentale
consiste nel non di- stinguere il principio accettabile secondo il quale il
potere politico è meglio affi- dato alla maggioranza, dalla pretesa
inaccettabile che ciò che la maggioranza fa con quel potere, sia al di sopra di
ogni critica e che non ci si possa mai opporre ad esso. Nessuno può dirsi
democratico se non accetta il primo di questi principi, ma nessun democratico è
tenuto ad accettare il secondo», v. HART, Diritto, morale e libertà, cit., pp.
95 s. Si tratta della ben nota risposta che il filosofo oxoniese die- de al
giudice Patrick Devlin, e al suo ‘The Enforcement of Morals’, nel quale si ri-
conduce la moralità all’atteggiamento etico dominante nella popolazione: «Every
moral judgement, unless it claims a divine source, is simply a feeling that no
right-minded man could behave in any other way without admitting that he was
doing wrong. It is the power of a common sense and not the power of reason that
is behind the judgements of society», v. DEVLIN, The Enforcement of Morals, New
York-Toronto, 1965, p. 17. Sensibilità individuali e libertà di
espressione 131 normativa a un particolare modo di dar valore a oggetti e idee
in quanto condiviso dalla maggioranza, sta di fatto considerando gli
appartenenti alla maggioranza in una condizione privilegiata rispetto agli
altri cittadini. In altri termini, è ben possibile che il principio di
maggioranza 74 trasmodi in un principio di ‘tracotanza’ 75. Più recentemente,
nell’ambito della filosofia analitica, si è affer- mato che il tema dei valori
condivisi è una «questione relativa alle credenze o alle opinioni condivise,
secondo le quali una o più cose pos- siedono un certo valore» 76. Quando si
cerca di spiegare a quali condi- zioni un certo valore possa dirsi ‘condiviso’,
la motivazione più sem- plice e più immediata è la cosiddetta ‘teoria
sommativa’: si ha condi- visione quando la maggior parte dei membri di un dato
contesto o di una comunità assegnano valore alla medesima cosa. La domanda a
questo punto è se una spiegazione sommativa sia sufficiente per affermare che
in una società vi è realmente condivi- sione di valori, e, di conseguenza, per
ritenere che ciascun soggetto abbia lo status, ossia la legittimazione, per
pretendere che il compor- tamento dei propri simili debba essere rispettoso e
coerente con i va- lori condivisi dalla maggioranza. Si è osservato che «se due
o più persone hanno una certa opinio- ne, esse possiedono, evidentemente, un
certo grado di identità quali- tativa. In generale, tuttavia, tale identità
fornisce agli individui umani soltanto una forma superficiale di unità [...] I
valori condivisi in sen- so sommativo uniscono soltanto in un modo
superficiale» 77. In altri termini, un riscontro storico-quantitativo della
massiva adesione a un determinato valore in una società non dovrebbe esse- re
considerato elemento sufficiente a fondare alcun tipo di pretesa nei confronti
dei cittadini78, salvo il caso di un impegno espresso 74 Ex plurimis, VIOLA, Il
principio di maggioranza e la verità in una democrazia, in Dialoghi, 3/2004, p.
1 ss. 75 HART, Diritto, morale e libertà, cit., pp. 86 ss. 76 GILBERT, Il noi
collettivo. Impegno congiunto e mondo sociale, tr. it., Milano, 2015, p. 48. 77
GILBERT, Il noi collettivo, cit., pp. 56 s. 78 Una critica alla concezione
‘sommativa’ della democrazia è leggibile, a no- stro avviso, anche nelle parole
di chi, nella dottrina penalistica, ha sottolineato che «[a]derire al metodo
democratico non significa acconsentire alle idee dei più, bensì optare per una
modalità collettiva, comunitaria, consensuale di creazione delle regole –
valide poi per tutti – non fondate sul fattore-forza [...] La legalità
democratica richiede ben oltre complesse tecniche di calcolo, l’adesione
convinta a principi formulati in modo condiviso e perciò corresponsabilmente
vincolanti», 132 Tra sentimenti ed eguale rispetto che le parti
accettino consapevolmente 79. Il sentire umano, nelle forme del sentimento e
dell’emozione, è fattore di diversità, ma è anche, di base, il correlato
fenomenico di un’uguaglianza di fondo fra individui resi al contempo uguali e
diver- si dalle disposizioni del sentire: uguali in potenza, diversi in atto.
La varietà di soglie di sensibilità, di assiologie personali e di repertori
emotivi dei singoli sono parte di una dotazione universalmente con- divisa:
tutti gli esseri umani (in assenza di condizioni patologiche) provano emozioni
e sentimenti, e sulla base di tale potenzialità co- mune prende successivamente
corpo la diversità. Per cercare di dare rilievo alla dimensione del sentire
quale con- notato a vocazione universalistica, e non semplicemente quale base
di frammentazione e di rivendica, ci sembra ragionevole prendere le distanze da
strumentalizzazioni del sentimento in chiave identitaria, per riorientare la
prospettiva a partire da diritti di libertà funzionali a consentire a ciascun
cittadino di vivere la propria ‘assiologia voca- zionale’ 80. La sfida che
sentimenti ed emozioni pongono oggi al diritto pena- le si focalizza sul
riconoscimento di un’eguale dignità fra persone concretamente diverse, nella
consapevolezza della varietà di preferen- v. MAZZUCATO, Dal buio delle pene
alla luce dei precetti, cit., p. 85. Anche EUSEBI, Laicità e dignità umana nel
diritto penale, cit., p. 172, sottolinea che il principio di laicità richiede
che le regole giuridiche di uno Stato non siano configurate secon- do ciò che è
comprensibile solo nell’ambito di una specifica concezione morale anche se
maggioritaria. 79 L’elemento dirimente, e necessario, affinché si passi da una
semplice condi- visione in senso sommativo a una condivisione tale da poter
generare unità socia- le, è, secondo Margaret Gilbert, il cosiddetto ‘impegno
congiunto’: «l’impegno congiunto è l’impegno a credere come un corpo unitario
che una certa cosa C ab- bia un determinato valore V», v. GILBERT, Il noi
collettivo, cit., p. 62. Gilbert, pur non discostandosi da un piano
analitico-concettuale, non tralascia considerazioni su profili più propriamente
politici: «[e]videntemente, il fatto che si abbia lo sta- tus per fare
pressione sugli altri, se gli altri agiscono nell’inosservanza di un certo
valore, non implica né che, in fin dei conti, si debba esercitare questa
pressione, né che, in virtù di un impegno, si abbia ragione di farlo». Il
caveat più significati- vo si rivolge, non a caso, all’ipotesi di adoperare il
diritto penale quale strumento per la salvaguardia di valori collettivi. Anche
in presenza di valori che possono dirsi ‘collettivi’ in virtù di presupposti
assimilabili all’idea di ‘impegno congiunto’, e non solo di una mera spiegazione
sommativa, la legittimità della pretesa di im- porre il rispetto di tali valori
con strumenti normativi dipende da considerazioni sostanziali sul merito dei
valori assunti a riferimento, sulla loro ‘correttezza’. ‘Va- lore collettivo’
non è di per sé sinonimo di un sentire ‘corretto’. 80 Traggo l’espressione e il
concetto da DE MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., pp. 115 ss.
Sensibilità individuali e libertà di espressione 133 ze e dei molteplici,
possibili stili e concezioni della vita buona. In questo senso appare
importante evidenziare la matrice indivi- dualistica dei diritti di libertà:
«significa che prima viene l’individuo, si badi, l’individuo singolo, che ha
valore di per se stesso, e poi viene lo stato e non viceversa, che lo stato è
fatto per l’individuo e non l’individuo per lo stato» 81. Col richiamo al
momento individualistico non intendiamo adom- brare la vocazione solidaristica
e la proiezione relazionale dei diritti di libertà, ben leggibile nelle trame
della Carta costituzionale 82. Rite- niamo però che il problema della tutela di
sentimenti debba essere oggetto di un deciso cambio di prospettiva che rompa
con la tradi- zione del passato, nella quale il richiamo alla socialità era
divenuto sinonimo di ‘statualità’, di dominio della collettività sul singolo,
di assorbimento dell’individuo nel gruppo. Si rende in questo senso ne-
cessario rinsaldare la connessione fra il sentimento e il principio per-
sonalistico che pone «a base di tutto il sistema di rapporti fra stato e singoli
l’esigenza di rispetto della persona, della ‘dignità’ corrispon- dente alla
qualità dell’uomo come tale, quale che sia la posizione so- ciale rivestita»
83. Rispetto alla retorica comunitarista-identitaria, un’alternativa che emerge
oggi nel pensiero politico e che a nostro avviso si candida come sintesi
ragionevole tra individualismo e ottica solidaristica, è il cosid- detto
‘individualismo democratico’ elaborato da Nadia Urbinati 84: una 81 BOBBIO,
L’età dei diritti, Torino, 1990, p. 59. Nel panorama penalistico si sof- ferma
sul fondamento individualistico dei diritti PULITANÒ, Diritti umani e diritto
penale, cit., pp. 1616 s. Il rapporto fra liberalismo e attenzione alle
differenze è teorizzato in modo peculiare da Rosenfeld, il quale contrappone il
liberalismo in senso classico, di marca individualistica, a una posizione
politica che riconosce valore alla pluralità, da Rosenfeld definita
‘pluralism’, e che saremmo portati a tradurre con ‘liberalismo pluralista’. La
distinzione di Rosenfeld non ci sembra però tesa a confutare la matrice
individualistica dei diritti di libertà, ma a sottoli- neare come l’attenzione
alla dimensione del singolo, tipica del liberalismo classi- co, risulti poco
funzionale alla tematizzazione delle appartenenze e dell’identità: v.
ROSENFELD, Equality and the Dialectic between Identity and Difference, in
AA.VV., ed. by Payrow Shabani, Multiculturalism and Law: A Critical Debate,
Uni- versity of Wales, 2006, paper n. 133, pp. 15 ss., 25 ss. 82 Ex plurimis,
RIDOLA, Diritti fondamentali. Un’introduzione, Torino, 2006, pp. 97 ss. In
ambito penalistico si è sottolineato l’intreccio e la reciproca interdipen-
denza tra profilo personalistico e collettivistico di determinati interessi di
tutela, v. DE FRANCESCO, Costituzione, persona, comunità: beni giuridici e
programmi di tutela nella dinamiche della vicenda penale, in Dir. pen. proc.,
5/2014, pp. 502 ss. 83 MORTATI, Istituzioni di diritto pubblico, I, Padova,
1975, pp. 155 s. 84 Si tratta di un concetto che sottende una ben definita visione
antropologica: 134 Tra sentimenti ed eguale rispetto
reinterpretazione del concetto di individualismo classico, volta a di-
stinguerlo dal negativo accostamento all’idea di egoismo, di ‘anarchia
soggettiva’, di motore disgregativo a livello sociale. Il concetto di
‘individualismo democratico’ implica rispetto reci- proco e non-omologazione;
una visione che si pone in antitesi sia con un individualismo egoistico che
traduca disinteresse per la cosa pub- blica, sia con forme di comunitarismo
identitario che comprimereb- bero l’individualità attraverso politiche di
assimilazionismo e di im- posizione di ideali della vita buona. Come osserva la
Urbinati: «Il problema sta quindi nel modo di concepire la comunità, poiché è
evidente che le comunità totalizzanti e ascrittive sono in conflitto con
l’individualismo democratico come lo sono con l’eguale diritto alla di- gnità e
all’eguaglianza della legge. [...] Rispetto alla reificazione dei le- gami
identitari, il richiamo alla “divinità” di ciascun individuo e al di- ritto che
ciascuno ha di contraddirsi per restare coerente a se stesso suona come un
invito tutt’altro che anacronistico a situare la supre- mazia nella ragione e
nel carattere, rovesciando i criteri di selezione dei valori, facendo cioè
della persona stessa il fulcro senza il quale nessuna comunità potrebbe
esistere» 85. In quest’ottica, il legame fra sentimenti e individualità può
acqui- stare una valenza normativa come presupposto del riconoscimento dovuto
agli uomini in quanto agenti morali 86. Vi sono diversità fat- tuali che
derivano dalla eterogeneità nel sentire, le quali invocano un sostegno
normativo come riconoscimento di libertà e uguaglianza in «[l]a democrazia non
è solo una forma di governo ma anche e prima di tutto una ricca cultura
dell’individualità. L’individuo democratico è simile ma non identico a quello
liberale ed economico perché non pensato come un essere puramente razionale che
sceglie fra opzioni diverse in una condizione ipotetica di perfetta
informazione e libertà; e nemmeno come un individuo neutro, vuoto di
specificità culturali, economiche o di genere. È invece una persona che ha un
senso morale della propria indipendenza e dignità e agisce mossa da passioni ed
emozioni al- trettanto forti delle ragioni e degli interessi; che non è
soltanto concentrata sulle proprie realizzazioni, ma anche emotivamente
disposta verso gli altri per le ra- gioni più diverse, come l’empatia, la
curiosità, la volontà imitativa, il piacere di sperimentare» URBINATI, Liberi e
uguali. Contro l’ideologia individualista, Roma- Bari, 2011, p. 16. 85
URBINATI, Liberi e uguali, cit., pp. 122, 124. 86 Sul tema è fondamentale
l’approfondita analisi di un Autore tendenzialmen- te vicino alle posizioni
comunitariste: TAYLOR, La politica del riconoscimento, in HABERMAS-TAYLOR,
Multiculturalismo. Lotte per il riconoscimento, tr. it., Milano, 2008, p.
9. Sensibilità individuali e libertà di espressione 135 dignità e
diritti87. La tutela delle libertà è la dimensione prioritaria; nondimeno, in nome
di esigenze legate al riconoscimento, e in parti- colare tese a evitare il
disconoscimento, si può porre il problema di interventi normativi al fine di
salvaguardare equilibri di rispetto 88. È su questo crinale che si impernia la
questione che definiamo ‘tu- tela di sentimenti’ 89. 5. Sentimenti ed emozioni
come richiamo ‘metonimico’ e per- sonologico Cercando di tirare le somme del
discorso, date le suddette pre- messe filosofico-politiche, quale può essere la
sostanza normativa da identificarsi con il ‘sentimento’? Esclusa
l’ipostatizzazione di atteggiamenti emozionali su base maggioritaria, riteniamo
che una visione alternativa dovrebbe incen- trare la prospettiva sul
significato del sentimento come marcatore dell’originalità individuale che si
interlaccia con le trame costitutive della personalità morale di un soggetto.
Definiamo tale prospettiva come ‘personologica’ per evidenziarne la peculiarità
rispetto a una più generica definizione come ‘personalistica’. Il termine
‘personologia’ in uso nelle discipline psicologiche e filoso- fiche, designa,
nel suo significato minimale, il discorso sulle caratteristi- che
dell’individuo inteso come soggetto non riducibile alle dimensioni mentale e
corporea 90, ma come esito di un’interazione con gli altri e con la realtà,
all’interno di un percorso biologico e biografico unico e irripe- tibile.
Questa impresa conoscitiva trova sviluppo soprattutto in seno alla 87 Sul
rapporto tra dati di natura e dimensione dei diritti, fondamentale HER- SCH, I
diritti umani da un punto di vista filosofico, tr. it., a cura di De Vecchi,
Mi- lano, 2008, pp. 62 ss. 88 «L’individuo delle democrazie si ciba [...] di
‘riconoscimento’ e per questa ragione ha bisogno di essere circondato da
simili, da chi è parte di una comunità di significato e di riferimento e con
cui è possibile condividere una lingua, dei se- gni convenzionali che
consentano una comunicazione immediata, delle tradizioni che facciano sentire
sicuri e protetti», v. URBINATI, Liberi e uguali, cit., p. 116. 89
Condivisibilmente, nella dottrina penalistica, v. PULITANÒ, Introduzione alla
parte speciale, cit., pp. 43 s. 90 Testo di riferimento è MARGOLIS, Persons and
Minds. The Prospects of Nonre- ductive Materialism, Boston, 1978.
136 Tra sentimenti ed eguale rispetto psicologia e alla filosofia; non
intendiamo però ricalcare le categoriz- zazioni elaborate in ambito filosofico
sui rapporti fra personologia e personalismo 91. Nel discorso giuridico, e in
particolare penalistico, si usa parlare di personalismo e di concezioni
personalistiche per indi- care prospettive teoriche che mettono al centro
dell’orizzonte assio- logico la persona umana92 e che si impegnano
conseguentemente a riconoscere in essa il punto di riferimento ultimo di norme
e di pro- blemi di tutela. Perché allora parlare anche di ‘personologico’?
Dalla prospettiva filosofica riteniamo utile mutuare la definizione di
personologia come ‘discorso su ciò che una persona è’93, in un quadro che non
si riduce alle funzioni psichiche, concependo dunque sentimenti ed emozioni non
solo come addentellato fenomenico che rimanda a stati contingenti e a moti
interiori, ma come elementi co- stitutivi che concorrono a definire le
disposizioni individuali e la complessiva ‘fisionomia morale’ della persona. È
di secondaria importanza l’eventuale puntualizzazione se si stia in questo modo
richiamando il sentimento in senso stretto ovvero l’emozione; è invece
importante evidenziare che la rispondenza col mondo dei fenomeni affettivi
deriva dalla connessione con ciò che abbiamo definito ‘stati disposizionali’:
disposizioni del sentire, ossia coordinate costitutive della personalità morale
dell’individuo, e non semplicemente reazioni episodiche. Nella prospettiva
giuridico-penalistica, e con particolare riferi- mento ai rapporti fra libertà di
espressione e reciproco rispetto, il ri- chiamo a sentimenti ed emozioni può
ragionevolmente costituire una coordinata descrittiva dell’oggetto di tutela in
senso simbolico, trasla- to, o meglio metonimico, come elementi che rimandano
al substrato 91 In ambito filosofico si distingue tra personologia e
personalismo: Roberta De Monticelli intende col primo termine «una teoria della
realtà di ciò che noi siamo», mentre il personalismo «è una tendenza [...] più
che una teoria» e i per- sonalismi del secolo scorso possono definirsi come
«visioni del mondo cui “sta a cuore” una certa interpretazione della condizione
umana», v. DE MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., p. 30. La distinzione
appare più sfumata nella definizione di MIANO, voce Personalismo, in Enciclopedia
filosofica, cit., vol. XIII, p. 8527, se- condo il quale «[i]n senso lato è
personalistica ogni filosofia che rivendichi la di- gnità ontologica,
gnoseologica, morale, sociale della persona, contro le negazioni
materialistiche o immanentistiche. In senso rigoroso si dice filosofia
personalisti- ca o personalismo la dottrina che accentra nel concetto di
persona il significato della realtà». 92 Per una sintesi, v. CANALE, Persona in
AA.VV., a cura di Ricciardi-Rossetti- Velluzzi, Filosofia del diritto. Norme,
concetti, argomenti, Roma, 2015, pp. 23 ss. 93 V. supra, nota 91.
Sensibilità individuali e libertà di espressione 137 più profondamente
identificativo dell’essenza individuale: si menzio- na la parte (il sentimento
o l’emozione), per additare il tutto (la per- sona) 94. Dire ‘tutela di
sentimenti’ equivale a dire ‘tutela della persona e della sua libertà di vivere
ed essere riconosciuto come soggetto di pari dignità nella propria personale
‘assiologia vocazionale’ 95. Non ci si deve dunque limitare alla presa in
considerazione di fe- nomeni psichici ‘bruti’, ma si deve guardare ad essi come
segno di individualità che chiedono di essere tutelate nelle libertà e che al
con- tempo non possono ritenersi titolari di prerogative assolute: l’indi- viduo
è uno, ma è al contempo anche ciascuno96, ossia vive in un contesto di
relazioni che implicano diritti e doveri. 94 L’antropologia alla base del
pensiero di Martha Nussbaum è basata sul fatto che «le emozioni sembrano essere
eudaimonistiche, ovvero concernenti il prospera- re della persona», v.
NUSSBAUM, L’intelligenza delle emozioni, cit., pp. 51 s. Il legame tra sentire
e sviluppo della persona, inteso come realizzazione del sé, emerge anche in
altri filosofi, quando si definiscono le emozioni come ‘atti di base’ che
esprimono ‘posizionalità assiologica’, ossia il «realizzare la salienza, o
valenza o valore negativo o positivo della data cosa o situazione», v. DE
MONTICELLI, La novità di ognuno, cit., pp. 195 ss.; non dunque risposte
automatiche bensì posizionali, le quali possono es- sere più o meno
appropriate, ma comunque rappresentano una parte fondamentale di ciò che una
persona è, della sua struttura morale, «che è insieme velata e svelata
dall’espressività personale: la quale indica infine lo stato in cui la persona
si trova rispetto alla fioritura nuova che solo lei poteva portare al mondo»
EAD., La novità di ognuno, cit., p. 314. In particolare attraverso il concetto
di ‘posizionalità’ si osserva che la persona umana si costituisce nella propria
individualità essenziale attraverso ‘atti’: con tale termine si vuole porre una
fondamentale distinzione fra ciò che la persona ‘compie’, rispetto agli
‘eventi’ in cui un soggetto è coinvolto; l’atto comporta sempre un presa di
posizione relativamente a un dato oggetto, e «[m]ediante le pre- se di
posizione, e dunque, mediante gli atti, noi rispondiamo alla realtà
circostante. Una risposta si distingue da una reazione precisamente in virtù
della presa di posi- zione in essa contenuta. In ogni presa di posizione,
pulsa, per così dire, l’individuo personale che mediante le sue prese di
posizione costantemente si costituisce e si definisce», v. EAD., La novità di
ognuno, cit., p. 187. 95 Si è parlato di ‘costituzionalizzazione della
coscienza delle persone’ per sot- tolineare la rilevanza di «tutto ciò che la
persona considera in coscienza come strettamente richiesto per la propria
realizzazione, riconoscendo diritti collegati alle richieste d’identità e di
libertà di scelta», v. VIOLA, Multiculturalismo, valori comuni, diritto penale,
in AA.VV., a cura di Risicato-La Rosa, Laicità e multicultu- ralismo, cit., p.
120. 96 Vi è un termine che ci sembra possa definire la portata accomunante e
al contempo differenziante dei fenomeni affettivi: ciascunità. Lo prendiamo in
pre- stito dal lessico psicanalitico, in particolare da HILLMAN, Il codice
dell’anima, tr. it., Milano, 1967, pp. 167 ss. In questo caso ci atteniamo però
a un senso più let- terale-etimologico che all’accezione specifica elaborata
dallo psicologo statuni- tense: ‘ciascuno’ è pronome che indica la totalità in
modo non indistinto e sper- sonalizzante, bensì richiamando l’attenzione sui
singoli. 138 Tra sentimenti ed eguale rispetto In assenza di tale
filtro normativo fondato sul valore dell’ugua- glianza, il richiamo a
sentimenti ed emozioni può rappresentare una china scivolosa, poiché il
debordare del discorso sul piano emozionale rischia di innescare un processo
che altera la fisionomia delle questio- ni, relegandole a una dimensione di microconflittualità
soggettiva 97. Si rischia in altri termini di alimentare ciò che la sociologa
Isabel- la Turnaturi ha eloquentemente definito ‘rivendicazionismo psicolo-
gico’: «un nuovo campo di battaglia in cui gli individui oppongono l’uno al-
l’altro le proprie emozioni. Vissuti, percezioni, sensibilità si confrontano e
si scontrano quotidianamente e conflitti sociali, di genere e culturali si
spostano sul piano dei rapporti interpersonali. [...] L’uguaglianza dei di-
ritti si sposta sul campo emozionale, ciascuno è sempre più attento alle
proprie emozioni e pretende per queste rispetto, attenzione e libertà di
espressione-esibizione. [...] La valorizzazione della sofferenza psicologi- ca
e le narrazioni di sé affidate a un linguaggio esclusivamente psicolo- gico
mentre pongono l’accento sull’individuo cercano l’origine di torti e offese
subiti nell’appartenenza a un gruppo etnico, di genere, o nella condivisione di
preferenze sessuali. [...] Se sono i sentimenti a riscrivere la storia tutto
può essere ri-narrato e ri-costruito secondo i punti di vista di chi sente
offesa oggi la propria sensibilità. [...] Tutto viene affogato in un confuso
mare magnum sentimentale, in un apparente coinvolgimen- to emotivo che soffoca
ogni forma di distanza al rispetto e riconosci- mento reciproco. Quel diritto
di ciascuno alla propria narrazione, giu- stamente rivendicato, andrebbe forse
declinato in un linguaggio meno psicologico e psicologistico, imposto nel
discorso pubblico con la forza dell’argomentazione, ancorato a una cultura dei
diritti liberata dalla co- lonizzazione emotiva [...]» 98. 97 Il discorso
politico mostra una sempre più accentuata tendenza al linguag- gio
psicologistico ed emotivo, e più in generale tutta la comunicazione pubblica è
problematicamente invasa da «confessioni, narrazioni, biografie, programmi e
proclami politici che mettono in primo piano emozioni e passioni. Al discorso
pubblico e in pubblico, possibile solo se rispettoso della propria e altrui
discre- zione e della distanza fra sé e l’altro, si è sostituito il discorso
emozionale, il di- scorso marmellata dove tutto diviene appiccicoso e
dolciastro, dove ogni distanza fra Io e Tu, fra me e l’altro viene annullata
nel mare di un presunto coinvolgimen- to», v. TURNATURI, Emozioni: maneggiare
con cura, prefazione a ILLOUZ, Intimità fredde. Le emozioni nella società dei
consumi, tr. it., Milano, 2007, p. 15. Eloquente è l’espressione con cui ALONSO
ALAMO, Sentimientos y derecho penal, cit., p. 64, sintetizza il problema di una
soggettivizzazione incentrata su aspetti di rettività emotiva: «¿Un derecho
penal de sujetos pasivos?». 98 TURNATURI, Emozioni: maneggiare con cura,
cit., pp. 20, 22 ss. Sensibilità individuali e libertà di espressione 139
L’approccio del diritto non può assecondare il rivendicazionismo psicologico ma
deve essere declinato in termini ‘razionalistico-nor- mativi’ facendo
riferimento a «norme o [...] principi che si difendono e argomentano in quanto
dotati di universalità, cioè in linea di prin- cipio valevoli per tutti coloro
che si trovano nella medesima situazio- ne esistenziale» 99. Identifichiamo
dunque sentimenti ed emozioni come ‘matrici di diversità’ tali da sollecitare
la prospettiva penalistica in relazione al- l’esigenza di gestire equilibri di
rispetto reciproco nella società plura- le di fronte a condotte in cui si
manifesta l’‘originalità’ degli individui in quanto caratterizzati da culture,
concezioni di valore, stili di vita, che ne identificano la personalità: da una
parte richieste di libertà per poter affermare le proprie visioni del mondo e
per vivere confor- memente a ciò in cui si crede; dall’altra parte istanze
simmetriche, fondate sui medesimi contenuti ma di segno opposto, che chiedono a
loro volta riconoscimento e rispetto attraverso l’altrui astensione da un certo
tipo di espressioni e di comportamenti. 6. Sinossi Delineate le coordinate
teoriche per lo studio dei rapporti fra di- mensione emotiva e diritto penale
e, in particolare, del sentimento quale problema di tutela, l’indagine si
focalizza sui rapporti fra sen- sibilità soggettive e libertà di espressione. A
suggerire l’approfondimento di tale specifica questione sono sia ragioni
concernenti gli interessi emergenti dalle norme codicistiche, sia esigenze
legate alla sempre viva, e per molti versi crescente, conflit- tualità che si
registra nel discorso pubblico delle società occidentali. Il richiamo a
sentimenti ed emozioni può costituire un’utile coor- dinata esplicativa, a
patto di chiarire in che termini i problemi legati alla libertà di espressione possano
essere intesi anche come ‘fatti di sentimento’. Gli approcci di fondo sono a
nostro avviso fondamen- talmente due: il primo, che definiamo
‘naturalistico-emozionale’, è incentrato sul turbamento psicologico che può
discendere dall’essere oggetto di determinate espressioni o dal contatto con
determinate manifestazioni espressive; il secondo, che definiamo
‘razionalistico- normativo’, mette al centro l’analisi critica dell’emozione o
del senti- 99 VIOLA, Multiculturalismo, valori comuni, diritto penale, cit.,
p. 121. 140 Tra sentimenti ed eguale rispetto mento addotti quale ragione
di potenziali divieti, al fine di verificarne la razionalità e la consonanza in
rapporto ai valori e ai principi as- sunti quale riferimento per la
regolamentazione politica. La partita decisiva si gioca sul piano delle
alternative filosofico- politiche che concorrono a definire i tratti dei
differenti, possibili modelli di democrazia. Con riguardo alla tutela di
sentimenti, la scel- ta di fondo – probabilmente quella logicamente prioritaria
– è fra l’avallo di interpretazioni del problema in chiave collettivistico-co-
munitarista oppure in chiave soggettivo-individualistica. Sulla base delle
istanze evidenziate dalla teorica dell’individua- lismo democratico, come
elaborato da Nadia Urbinati, riteniamo che si debba in primo luogo emancipare
la tutela di sentimenti da forme di presidio al sentire della maggioranza,
interpretando il richiamo a fenomeni affettivi come forma metonimica tesa a
evocare simboli- camente la persona nella sua dimensione di soggetto morale,
riassu- mendone contemporaneamente, quale duplice faccia nello stesso ele-
mento, la dotazione universalmente condivisa in termini egualitari (il provare
sentimenti ed emozioni di ciascun individuo) e gli esiti po- tenzialmente
conflittuali (la diversità nel sentire). La pretesa normativa definita ‘tutela
di sentimenti’ viene così a identificarsi con un progetto teso a garantire il
reciproco rispetto a partire da una cornice assiologica di libertà e pari
dignità. FISIONOMIA DELL’OFFESA Oltre i sentimenti: gli interessi in gioco
SOMMARIO: 1. Temi ‘sensibili’ e discorso pubblico: esempi guida. – 1.1.
Sensibilità religiosa. – 1.2. Sentimento del pudore e pari dignità sessuale. –
2. Apparte- nenza e gruppalità. – 3. Rispetto, riconoscimento, stima reciproca.
– 3.1. Pari dignità ed eguale rispetto. – 4. Bilanciare le pretese. – 4.1.
Dignità e capacità umane. – 4.2. Rispetto di sé e umiliazione: la concezione di
Avishai Margalit. – 5. Ai confini fra critica e discriminazione. – 5.1. Offesa
ai sentimenti e offesa alla dignità nello hate speech secondo Jeremy Waldron. –
5.2. Ermeneutica del fatto ed ermeneutica della norma. 1. Temi ‘sensibili’ e
discorso pubblico: esempi guida Cerchiamo a questo punto di dare una fisionomia
più definita ai conflitti legati alla sensibilità degli individui. In un
importante studio di fine anni Novanta, il giurista Richard Abel parlava
emblematicamente di ‘lotte per il rispetto’ per indicare il tipo di contesa
dialettica che contraddistingueva il dibattito sulla pornografia, il contrasto
al discorso razzista e le prese di posizione seguite alla pubblicazione di
opere ritenute blasfeme in quanto criti- che o irridenti verso temi religiosi
1. Storie che hanno un nucleo co- mune, le definisce Abel, poiché «investono
valori che ispirano emo- 1 ABEL, La parola e il rispetto, tr. it.,
Milano, 1996, pp. 7 ss. 142 Tra sentimenti ed eguale rispetto zioni
profonde» 2. In relazione a temi di questo tipo eventuali espres- sioni di
critica o di scherno sono in grado di attivare reazioni anche su scala
collettiva, estendendo la dimensione dei problemi fino a coinvolgere l’ordine
pubblico di singole realtà nazionali e anche del panorama globale. Lo scenario
contemporaneo non si discosta più di tanto dal quadro tracciato qualche
decennio fa da Abel: razza/etnia, fede religiosa/cre- denze, modi di concepire
e vivere l’identità sessuale, sono ancora oggi ambiti tematici in grado di
accendere conflittualità esorbitanti da un ordinario dissenso, dando luogo a
«un tipo particolare di scontro fra soggetti che ha a che vedere con la
concrezione di affetti, interessi, ra- gioni e pregiudizi contrastanti che
si fronteggiano e che paiono o sono fortemente vitali per coloro che ne sono
portatori o portati» 3. Una dialettica ad alto tasso emotivo, nella quale
emergono veri e propri ‘campi minati’ che potremmo definire
‘argomenti-trigger’, i quali hanno contribuito a riportare oggi il tema della
libertà di espressione al centro del dibattito pubblico prima ancora che
scientifico. Per meglio contestualizzare i problemi esporremo in modo sinte-
tico alcune vicende tratte dal panorama nazionale ed europeo. In questa fase
dell’indagine non ci concentreremo sulla qualifica- zione giuridica dei fatti,
ma riteniamo preferibile individuare una ca- sistica ‘tipologica’ che possa
fungere da palestra concettuale per ri- flettere sulle istanze di tutela che
vengono associate a offese a senti- menti. Riportiamo anche episodi di
rilevanza non strettamente pena- listica, i quali evidenziano come l’appello a
sentimenti non sia conno- tato esclusivo della penalità ma possa presentarsi
anche quale giusti- ficazione, più o meno esplicita, di forme differenti di
intervento nor- mativo. Attingeremo dal tema della critica/satira su temi
religiosi e da epi- sodi concernenti le manifestazioni della sessualità.
Riteniamo di non dover introdurre, per il momento, esempi legati al discorso
razzista: in questa fase dell’indagine presentare il discorso razzista come
pro- blema di sentimenti può essere fuorviante perché limitativo 4. Nel di- 2
ABEL, La parola e il rispetto, cit., p. 27. 3 CERETTI, Vita offesa, lotta per
il riconoscimento e mediazione, in AA.VV., a cu- ra di Scaparro, Il coraggio di
mediare. Contesti, teorie e pratiche di risoluzioni al- ternative delle
controversie, Milano, 2001, p. 59, definisce tali conflitti ‘di seconda
generazione’ per sottolinearne la diversità da quelli che toccano le sfere
della ri- produzione materiale-economica e della sfera politica. 4 Per le
medesime ragioni, in termini ancora più stringenti, non si presta a fungere da
esempio prototipico il problema dell’incriminazione del c.d. negazio-
Fisionomia dell’offesa 143 battito sullo hate speech, categoria nella
quale rientra la propaganda razzista, la lettura dell’incriminazione come forma
di rassicurazione collettiva e come tutela della sensibilità del soggetto
offeso assume una funzione sostanzialmente critica e confutativa rispetto a un
mainstream che individua quale interesse di fondo la pari dignità, in- tesa come
pericolo di discriminazioni e come offesa a valori sul piano simbolico5. A
prescindere dalle diverse formulazioni mediante le quali lo hate speech assume
rilevanza normativa nelle singole realtà nazionali, non si tratta a nostro
avviso di un esempio prototipico di ambito normativo in cui il sentire,
individuale o collettivo, possa concorrere a definire l’oggetto di tutela, per
quanto le connessioni ri- spetto al tema in esame siano numerose e feconde, ma
necessitino di essere contestualizzate a un livello successivo dell’analisi
(vedi infra). nismo, il quale «non può essere inquadrato soltanto come una
specie del “discor- so razzista”», v. CANESTRARI, Libertà di espressione e
libertà religiosa: tensioni at- tuali e profili penali, in Riv. it. dir. proc.
pen., 2/2016, p. 922. Fra le diverse istanze addotte a sostegno
dell’incriminazione è ravvisabile anche l’offesa a un sentire condiviso, come
evidenziato anche da BRUNELLI, Attorno alla punizione del nega- zionismo, in
Riv. it. dir. proc. pen., 2/2016, pp. 983 ss., il quale sottolinea in questo
senso la differenza fra ‘negazionismo-vilipendio’ e ‘negazionismo-istigazione’;
cfr. GUELLA-PICIOCCHI, Libera manifestazione del pensiero, cit., pp. 865 ss. Si
veda an- che FRONZA, Criminalizzazione del dissenso o tutela del consenso.
Profili critici del negazionismo come reato, in Riv. it. dir. proc. pen.,
2/2016, pp. 1024 ss., la quale mette in evidenza la natura del reato di
negazionismo come ‘modello di crimina- lizzazione altamente consensuale’,
rispondente ad aspettative e a emozioni della collettività. L’ampiezza e la
pluralità di argomenti e controargomenti lascia però in secondo piano la
lettura del problema come mera tutela della sensibilità; per una panoramica v.
ex plurimis, FRONZA, Il negazionismo come reato, Milano, 2012; VISCONTI C.,
Aspetti penalistici, cit., pp. 217 ss.; PULITANÒ, Di fronte al negazioni- smo e
al discorso d’odio, in www.penalecontemporaneo.it, 3/2015, pp. 1 ss. CAPUTO, La
“Menzogna di Auschwitz”, le “verità” del diritto penale. La criminalizzazione
del c.d. negazionismo tra ordine pubblico, dignità e senso di umanità, in
AA.VV., a cura di Forti-Varraso-Caputo, «Verità» del precetto e della sanzione
penale, cit., pp. 263 ss. 5 Per un’accurata sintesi delle strategie di
legittimazione e degli interessi pro- tetti dall’incriminazione dello hate
speech nel panorama internazionale, v. BROWN A., Hate Speech Law, cit., pp. 19
ss.; la questione del danno alla sensibilità sogget- tiva e alla tranquillità
psichica è trattata alle pp. 49 ss. Si è osservato che nella trattazione della
tematica delle restrizioni normative allo hate speech sarebbe be- ne evitare
generalizzazioni, non solo in relazione alla fenomenologia delle con- dotte, ma
anche con riferimento all’individuazione, nella realtà dei diversi ordi- namenti,
del sistema di prodotti normativi che vanno a costituire ciò che gli stu- diosi
definiscono ‘hate speech laws’; si tratta infatti di un insieme eterogeneo, non
limitabile ai soli divieti penali, ma composto da statuizioni di diverso tipo
che ne- cessitano di strategie di legittimazione differenti. 144
Tra sentimenti ed eguale rispetto 1.1. Sensibilità religiosa Le contingenze
storico-politiche suggeriscono di prestare partico- lare attenzione alla
questione dei rapporti fra libertà di espressione e rispetto della sensibilità
religiosa. L’attuale momento storico si caratterizza per una peculiare aura di
passionalità, e purtroppo anche di violenza, che accompagnano una
conflittualità per molti versi inedita 6. Le fonti mediatiche ci mettono oggi
in condizione di ascoltare la ‘voce’ delle emozioni e di formularne
interpretazioni con immedia- tezza; come ha scritto il filosofo Ermanno
Bencivenga, dopo i tragici fatti di Charlie Hebdo «[i]nsieme con le emozioni
esplosero contenuti intellettuali di ogni genere: commenti e chiarimenti,
diagnosi e previ- sioni, giudizi e proposte» 7. Da un lato le emozioni di chi,
avvertendo una ferita al proprio sentire religioso, ha agito con brutale
violenza; dall’altro un’onda emotiva che di rimando ha stimolato riflessioni e
prese di posizione che si sono rivolte non solo contro la condotta omicida, ma
talvolta, più radicalmente, anche contro la religione e l’etnia di appartenenza
dei soggetti autori del massacro. Per quanto le due posizioni siano del tutto
incomparabili, prendere sul serio le emozioni di entrambe le parti è utile per
provare a decodificarne le pretese. Le violente reazioni che negli ultimi tempi
sono scaturite dalla pubblicazione di vignette satiriche sulla religione
musulmana rap- presentano uno fra i tanti casi in cui la causticità di
determinate forme di satira ha urtato la sensibilità di credenti di varie fedi
religio- se. Riportiamo di seguito una sintesi di alcuni episodi tratti dalle
cronache. 6 Una panoramica storica in HARE, Blasphemy and Incitement to
Religious Hatred: Free Speech Dogma and Doctrine, in AA.VV., ed. by
Hare-Weinstein, Ex- treme Speech and Democracy, Oxford, 2009, pp. 289 ss.;
nella letteratura italiana, v. AA.VV., a cura di Melloni-Cadeddu-Meloni,
Blasfemia, diritti e libertà. Una di- scussione dopo le stragi di Parigi,
Bologna, 2015; FLORIS, Libertà di religione e liber- tà di espressione
artistica, in Quad. di diritto e politica ecclesiastica, 1/2008, pp. 175 ss.;
OZZANO, Il fondamentalismo religioso: implicazioni politiche, in Nuova infor-
mazione bibliografica, 1/2010, pp. 65 ss. 7 BENCIVENGA, Prendiamola con
filosofia, cit., p. 11. Fisionomia dell’offesa 145 Caso 1: da una
vignetta rispunta l’accusa di deicidio al popolo ebraico Nell’aprile 2002 un
gruppo di palestinesi si rifugia all’interno della Basilica della Natività di
Betlemme per sfuggire a una rappresaglia dell’esercito israeliano. I militari
israeliani minacciano di entrare nel- la chiesa; chiedono che vengano
consegnati loro quattro palestinesi, accusati di aver assassinato Rehavam
Zeevi, ministro del governo Sharon. Giorni dopo, nel quotidiano italiano ‘La
Stampa’ compare una vi- gnetta di Giorgio Forattini dal titolo ‘Carri armati
alla mangiatoia’: la vignetta raffigura un tank israeliano contrassegnato con
la stella di David mentre punta il cannone verso una mangiatoia sulla quale un
bambino impaurito, chiaramente identificabile con Gesù, esclama: ‘Non vorranno
mica farmi fuori un’altra volta?!’. La vignetta provoca lo sdegno e le proteste
dell’allora presidente dell’Unione delle Comunità Ebraiche Amos Luzzatto.
Queste in sinte- si le motivazioni, così riportate da fonte giornalistica:
«[u]na vignetta [...] che non esito a definire orripilante. Ritorna così a
galla, come da- to indiscutibile a monte della caricatura stessa, l’accusa di
deicidio che pareva esser scomparsa dopo il Concilio Vaticano II. E questo
proprio nel momento in cui l’Europa è scossa da una nuova ondata di attentati
contro le nostre sinagoghe [...] alla valutazione politica si aggiunge la
teologia, ovvero la peggiore delle soluzioni. Cresce in modo nascosto e
strisciante l’avversità per gli ebrei... Si attribuisce a una fantomatica
malvagità giudaica la responsabilità di quanto sta succedendo a Betlemme» 8.
Caso 2: le vignette danesi e l’insurrezione del mondo islamico per la
rappresentazione del Profeta Il 30 settembre 2005 il quotidiano danese Jyllands
Posten pubblica nella versione on line dodici vignette satiriche su Maometto,
in una delle quali il Profeta è raffigurato con una bomba al posto del turban-
te. Le vignette vengono successivamente ripubblicate da diverse te- state
giornalistiche europee, fra cui, nel febbraio 2006, il settimanale satirico
francese Charlie Hebdo. Le proteste sono immediate sia nel continente europeo
sia nei paesi di religione islamica 9: il direttore del giornale danese viene
mi- 8 L’Unità, 4 aprile 2002, p. 2 9 In Danimarca viene avviato un procedimento
penale, poi archiviato, per bla- 146 Tra sentimenti ed eguale
rispetto nacciato di morte, e nelle settimane successive alla pubblicazione
vengono organizzate manifestazioni di protesta da parte di cittadini islamici e
anche da parte di esponenti governativi che chiedono al governo danese di
formulare delle scuse ufficiali. Dure le prese di po- sizione dei governi di
paesi arabi 10. Una significativa sintesi delle ragioni della protesta si trova
nel co- siddetto dossier ‘Akkari-Laban’ pubblicato da due Imam immigrati in
Danimarca. Queste le principali rivendicazioni avanzate dagli Imam: viene
chiesto un contatto costruttivo con la stampa ed in particolare con soggetti
delle istituzioni (relevant decision makers), non sbrigati- vo, ma condotto con
meticolosità e lungimiranza (with a scientific methodology and a planned and
long-term programme) per rimuovere i malintesi tra le due parti. Si afferma che
i musulmani non vogliono apparire arretrati e limitati, e non vogliono neppure
accusare i danesi di «ideological arrogance»; obiettivo è avere relazioni
sicure e stabili, e una Danimarca prospera per tutti. Si lamenta che i fedeli
musulmani soffrono la mancanza di un riconoscimento ufficiale della fede isla-
mica, circostanza che ha fra le immediate conseguenze la mancanza del diritto
di costruire moschee. Si afferma infine che i musulmani non abbiano bisogno di
lezioni di democrazia, e si ritiene ‘dittatoria- le’ e inaccettabile l’attuale
modo europeo di concepire e gestire la democrazia 11. Caso 3: una discussa
opera teatrale e l’offesa alla religione cattolica Nel 2012 viene presentato in
Italia, dopo una tournée densa di po- lemiche in Francia, lo spettacolo
teatrale di Romeo Castellucci dal titolo ‘Sul concetto di volto del figlio di
Dio’. L’opera rappresenta la storia di un figlio che accudisce il padre, non
più autosufficiente. Sullo sfondo della scena, una rappresenta- zione del volto
del Cristo (il famoso ritratto di Antonello da Messina), che a fine spettacolo
viene lacerato e fatto oggetto del lancio di varie cose, fra cui del liquido
nero da molti interpretato come feci. Malgrado i tentativi dell’autore di
spiegare il significato della pro- sfemia e vilipendio di gruppi di persone.
Anche in Francia viene aperto un proce- dimento contro Charlie Hebdo, poi
concluso con un’assoluzione. Una sintesi delle vicenda processuali in BASILE,
La pubblicazione delle dodici vignette satiriche sull’Islam costituisce reato
(in Italia)?, in Notizie di Politeia, 2015, pp. 70 s. 10 La Repubblica, 30
gennaio 2006; La Repubblica, 5 febbraio 2006. 11 Informazioni tratte dalla voce
Wikipedia ‘Akkari-Laban dossier’, nella cui pa- gina si trova il link alla
versione originale del dossier in lingua araba. Fisionomia
dell’offesa 147 pria opera, lo spettacolo è bersaglio di forti polemiche: si
registrano manifestazioni di protesta da parte di alcuni esponenti del mondo
cattolico, e anche il Vaticano arriva a definirla «un’opera che offende Gesù e
i cristiani» 12. Particolarmente significative le parole usate dal- la Curia
milanese in un comunicato ufficiale per criticare la messa in scena al teatro
Parenti: si richiama l’esigenza che sia «riconosciuta e rispettata la
sensibilità di quanti cittadini milanesi vedono nel Volto di Cristo
l’incarnazione di Dio, la pienezza dell’umano e la ragione della propria
esistenza [...]», criticando in questo senso una scelta che «avrebbe potuto
farsi carico più attentamente della “dimensione sociale” della libertà di
espressione» 13. 1.2. Sentimento del pudore e pari dignità sessuale In
relazione alle manifestazioni della sessualità emergono pro- blemi differenti
rispetto al passato in cui Abel si soffermava sul tema della liceità della
pornografia; oggi assumono maggior rilevanza que- stioni legate
all’affermazione e al riconoscimento della pari dignità degli orientamenti
sessuali sul piano del discorso pubblico e anche della regolamentazione
normativa. Al centro dell’attenzione è il fenomeno della cosiddetta ‘omofobia’;
nella Risoluzione sull’omofobia in Europa del gennaio del 2006 essa viene
definita come «una paura e un’avversione irrazionale nei con- fronti
dell’omosessualità e di gay, lesbiche, bisessuali e transessuali (GLBT), basata
sul pregiudizio e analoga al razzismo, alla xenofobia, all’antisemitismo e al
sessismo». La rilevanza penale di espressioni omofobiche è legge in diversi
Paesi europei, non ancora in Italia14. Il modello di incriminazione privilegiato
fa confluire il discorso omofobico nello hate speech; per 12 Affermazioni di
Peter Brian Wells, all’epoca assessore agli Affari generali della Segreteria di
Stato vaticana, cui possono affiancarsi, per identità di contenuto, le opinioni
di Padre Federico Lombardi, v. Corriere della Sera, 20 gennaio 2012. 13
Stralcio del comunicato della Curia milanese, così riportato in Avvenire, 14
gennaio 2012. 14 Una panoramica in GOISIS, Omofobia e diritto penale. Profili
comparatistici, in www.penalecontemporaneo.it, 11/2012, pp. 7 ss.; DOLCINI,
Omofobia e legge penale. Note a margine di alcune recenti proposte di legge, in
Riv. it. dir proc. pen., 1/2011, pp. 24 ss.; ID., Omofobi: nuovi martiri della
libertà di manifestazione del pensiero?, in Riv. it. dir proc. pen., 1/2014,
pp. 7 ss.; RICCARDI, Omofobia e legge penale. Possibilità e li- miti
dell’intervento penale, in www.penalecontemporaneo.it, 9/2013, pp. 1 ss.
148 Tra sentimenti ed eguale rispetto tali ragioni riteniamo che anche
l’insulto omofobico non si presti a essere presentato in prima istanza come
condotta offensiva di senti- menti: stati affettivi vengono certo in gioco
nelle condotte omofobi- che, ma, come osservato per lo hate speech razzista,
adottare come ipotesi di lettura primaria l’offesa a sentimenti rischia di
incentrare la prospettiva sulla mera reattività emotiva. Con riferimento al
tema della sessualità e della pari dignità degli orientamenti sessuali, si
rivelano particolarmente problematiche le invocazioni dell’intervento penale
che adducano offese al pudore mo- tivate non dal livello di particolare
esplicitezza di condotte sessuali tenute in pubblico, ma in ragione
dell’orientamento sessuale dei sog- getti 15. Detto in altri termini: può
capitare, ed è capitato, che si invo- chino divieti per condotte sessuali dove
il motivo dell’offesa è ricon- ducibile esclusivamente alla tipologia di
relazione e dunque al- l’identità e alla dignità sessuale dei soggetti 16.
Anche in Italia la stam- pa ha dato notizia di denunce per atti osceni a
seguito di semplici ba- ci realizzati in pubblico nel contesto di un rapporto
fra soggetti dello stesso sesso, benché nessuno dei procedimenti, per quanto ci
è noto, sia giunto a una pronuncia di condanna 17. Caso 4: censura televisiva
per un bacio gay Riteniamo particolarmente significativo, per quanto non sia
inte- 15 Si veda il vasto, e grottesco, panorama di incriminazioni in vigore
negli anni Ottanta in alcuni Stati americani. Definirle ‘leggi antisodomia’
appare improprio poiché i divieti attengono al tipo di atto piuttosto che al
contesto della relazione. Ad esempio, in Arizona era penalmente rilevante la
condotta di «un individuo che commetta volontariamente e senza costrizione, in
qualunque modo innaturale, qualunque atto osceno libidinoso sul o con il corpo
o qualunque parte o membro del corpo di un adulto di sesso maschile o
femminile, con l’intento di eccitare, solleticare o gratificare la lussuria, la
passione, o il desiderio sessuale di una qua- lunque delle persone coinvolte»,
v. NUSSBAUM, Disgusto e umanità, cit., pp. 116 ss. 16 Le radici storiche del
problema riportano alle leggi antisodomia, diffuse so- prattutto in ambito
angloamericano; su tale tema in Inghilterra si sviluppò il ce- lebre confronto
dialettico tra il filosofo di Oxford Herbert Hart e il giudice Patrick Devlin.
Hart si oppose alle tesi moralistiche di Devlin con un’opera divenuta un
manifesto del liberalismo giuridico: v. HART, Diritto, morale e libertà, cit.,
1968; per una sintesi, v. CADOPPI, Moralità e buon costume (delitti contro la)
(diritto anglo americano), in Dig. disc. pen., VIII, 1994, pp. 187 ss. 17 Si
tratta di episodi narrati da organi di stampa; a titolo esemplificativo si veda
http://www.umbria24.it/cronaca/perugia-bacio-gay-tra-le-sentinelle-in-piedi-
alfano-riferisce-in-aula-diretta-streaming;
http://www.tg1.rai.it/dl/tg1/2010/articoli/-
ContentItem-81e83656-04b5-4485-ac45-e4e5d912bc58.html. Fisionomia
dell’offesa 149 ressato il piano penalistico, un episodio di vera e propria
censura nel- la televisione italiana di Stato, espressamente motivata da un
‘eccesso di sensibilità’, che ha portato al taglio e alla mancata messa in onda
di una scena comprendente un bacio omosessuale. Nel luglio 2016 viene trasmesso
sul canale nazionale italiano Rai 2 la serie tv statunitense ‘Le regole del
delitto perfetto’. La puntata dell’8 luglio 2016 va in onda con dei tagli
rispetto alla versione origi- nale: vengono infatti rimosse le sequenze
ritraenti un bacio fra sog- getti di sesso maschile. A seguito delle polemiche
levatesi contro una simile censura, la direttrice di Rai Due commenta «Non c’è
stata nes- suna censura, semplicemente un eccesso di pudore dovuto alla sensi-
bilità individuale di chi si occupa di confezionare l’edizione delle se- rie
per il prime time» 18. 2. Appartenenza e gruppalità Negli argomenti addotti da
coloro che lamentano un’offesa rico- nosciamo un’evidente componente
emozionale, soprattutto con rife- rimento alla vignetta sulla religione ebraica
e nell’opera teatrale con- testata da una parte del mondo cattolico. Nel primo
caso lo si può desumere dal lessico (pensiamo alla parola ‘orripilante’ che
evoca una sensazione di disgusto); nell’opera teatrale si è criticato soprat-
tutto il gesto del lanciare materiali assimilati a feci contro l’immagine del
Cristo, azione il cui significato iconoclasta sarebbe stato, forse, percepito
in termini più attenuati senza il richiamo (peraltro non univoco) alle feci, e
che invece ha indotto nei fedeli una sensazione di ‘disgusto morale’. Nel caso
della censura televisiva, la giustificazione offerta in sede pubblica parla di
‘eccessiva sensibilità’ volta a evitare l’offesa al pudore, mentre appaiono più
complesse le motivazioni ad- dotte in sede pubblica dai fedeli musulmani con
riferimento alle vi- gnette danesi 19. Tutti i suddetti conflitti possono a
nostro avviso inquadrarsi in 18 Corriere della Sera, 9 luglio 2016. 19 La
reazione all’offesa religiosa si unisce ad argomenti inerenti la situazione
politica e le condizioni di vita dei musulmani in Danimarca; al di là della cautela
con cui è bene accogliere tali istanze, resta il fatto che la rappresentazione
attra- verso le vignette si presta a essere interpretata anche come
etichettamento dell’in- tera comunità musulmana nei termini di ‘terrorista’, in
questo senso andando ol- tre la semplice irrisione sul piano religioso.
150 Tra sentimenti ed eguale rispetto contrapposizioni di carattere
gruppale, nelle quali cioè le ragioni del- lo scontro si legano a profili che
sono identificativi di un particolare gruppo o categoria di persone da cui si
vuole prendere una ‘distanza’. Intendiamo il concetto di gruppo in un
significato più esteso della sola appartenenza etnico-culturale, e che non è
limitato a gruppi c.d. ‘minoritari’ o contrapposti alla cultura dominante20, ma
che è fun- zionale a designare tensioni tra forme di appartenenza che attraver-
sano i confini delle singole realtà geopolitiche 21. Un’appartenenza che si
radica nel sentire dell’individuo, la cui de- finizione può a nostro avviso
esser fatta coincidere con il termine ethos, il quale rimanda letteralmente ai
concetti di abitudine e di usanza, intesi come elementi costitutivi della
diversità fra popoli e fra individui, e che nella filosofia contemporanea è
adoperato per desi- gnare «una complessiva, non necessariamente esplicita,
concezione del be- ne, o uno stile di vita, che può anche avere una radice
religiosa, e che in molti casi si identifica con la “cultura” di una qualche
comunità di appartenenza, con il modo di sentire e giudicare, i costumi, le
norme di questa comunità: in questo senso un ethos può definire l’identità
culturale o religiosa, e lato sensu morale di una persona» 22. Un’ulteriore
connessione può trovarsi nei concetti di ‘categorizza- zione’ e di
‘autocategorizzazione’. Secondo quanto osservato in psicologia sociale, il
sistema cogniti- vo umano per far fronte alla complessità del mondo esterno
sviluppa la tendenza a pensare gli oggetti raggruppandoli in insiemi, accomu-
nandoli sulla base di informazioni e di dati estendibili alla totalità di 20 A
questo livello non vi sono, a nostro avviso, esigenze penalistiche di delimi-
tazione del concetto di appartenenza, le quali invece appaiono evidenti quando
il richiamo al gruppo o alla cultura sia funzionale a introdurre eventuali
fattori di attenuazione della responsabilità penale, come nel caso dei c.d.
‘reati cultural- mente motivati’. In tale ultimo caso la rilevanza sul piano
penalistico è necessa- riamente subordinata a una specificità che deve
consentirne l’accertamento in sede processuale: v., per tutti, DE MAGLIE, I
reati culturalmente motivati. Ideologie e modelli penali, Pisa, 2010, pp. 25
ss.; EAD., voce Reati culturalmente condizionati, in Enciclopedia del diritto,
Annali VII, Milano, 2014, pp. 872 ss.; in senso lato, il problema può
riconnettersi alla categoria generale della c.d. ‘inesigibilità’, v., per
tutti, FORNASARI, Il principio di inesigibilità nel diritto penale, Padova,
1990, pp. 319 ss. 21 Accenna a tale distinzione KYMLICKA, La cittadinanza
multiculturale, tr. it., Bologna, 1999, p. 35. 22 DE MONTICELLI, La
questione morale, cit., p. 143. Fisionomia dell’offesa 151 essi. Tale
processo classificatorio può avere a riferimento anche le persone, e si tratta
di un momento essenziale del rapporto con l’altro: «Il mondo sociale, in altri
termini, ci appare articolato in insiemi omogenei di persone unificate da un
qualche tratto. Alcune di queste suddivisioni sono più importanti e cariche di
significato, come l’ap- partenenza etnico culturale, la lingua, la religione,
la famiglia, le ideo- logie, l’orientamento politico; ma anche il genere,
l’età, l’orientamento sessuale, l’occupazione, la zona di residenza, e perfino
aspetti molto più marginali come gli hobby, gli stili di consumo o la
preferenza per una squadra di calcio, sono in grado di diventare potenti
elementi di identificazione collettiva» 23. La tendenza alla gruppalità24
induce una propensione a ‘classifi- care’ gli altri individui, e si manifesta
anche in senso riflessivo come percezione di sé basata sul sentirsi parte di
una categoria, ossia come ‘autocategorizzazione’; più in particolare,
l’autocategorizzazione si pone come fondamentale momento di costruzione
dell’identità socia- le relativamente all’edificazione dell’immagine di sé e al
modellamen- to delle sfere relazionali 25. Tale assunto ricorre anche in ambito
antropologico: «l’esperienza della diversità di modi di vivere porta spesso a
dare giudizi di valore, sulla base del sapere garante dell’identità del proprio
gruppo, su di noi rispetto agli altri e sugli altri rispetto a noi» 26.
Categorizzazione e autocategorizzazione rappresentano dunque concetti
essenziali per la comprensione di dinamiche relazionali e comunicative in cui
vengono in gioco ‘appartenenze significative’ del- l’individuo 27, tali da
renderlo particolarmente sensibile a ciò che vie- 23 LEONE-MAZZARA-SARRICA, La
psicologia sociale. Processi mentali, comunica- zione e cultura, Roma-Bari,
2013, p. 180. 24 HAIDT, Menti tribali, cit., pp. 237 ss. 25 Si vedano, ex
plurimis, CRISP-TURNER, Psicologia sociale, tr. it., a cura di Mosso, Torino,
2013, pp. 59 ss.; BROWN R., Psicologia sociale del pregiudizio, tr. it.,
Bologna, 1997, pp. 51 ss.; CARNAGHI-ARCURI, Parole e categorie. La cognizione
so- ciale nei contesti intergruppo, Milano, 2007; TAJFEL, Gruppi umani e categorie
so- ciali, tr. it., Bologna, 1985, pp. 220 ss.; RAVENNA, Odiare. Quando si
vuole il male di una persona o di un gruppo, Bologna, 2009, pp. 81 ss. 26
ANGIONI G., Fare, dire, sentire, cit., p. 268. 27 Ci riferiamo a
caratteristiche costitutive dell’identità che siano particolar- mente
totalizzanti o ‘dispotiche’, nel senso che, pur essendo oggetto di scelta, ten-
dono ad assumere una portata fortemente invasiva della sfera personale, anche
fino a generare situazioni di concorrenza e incompatibilità con altre
appartenen- 152 Tra sentimenti ed eguale rispetto ne detto28 sia
riguardo alla sua appartenenza a un gruppo, sia ri- guardo al gruppo in sé e a
ciò che lo identifica 29, e anche riguardo a fatti di conoscenza che si pongono
a confutazione o in contrasto con il patrimonio di conoscenze tramandato e
acquisito dal gruppo 30. Secondo la ricostruzione dello psicologo sociale
Jonathan Haidt, l’uomo ha una natura sia egoista sia gruppista, e possiede una
mente ‘tribale’: l’aderenza al gruppo ‘unisce e acceca’, nel senso che crea i
presupposti per la socialità e al contempo può intrappolare le perso- ne nelle
matrici morali del gruppo di appartenenza, ingenerando conflittualità fra
gruppi contrapposti 31. Un risvolto di tale relazione è l’accentuata emotività
che si lega al- le questioni inerenti l’appartenenza: ma qual è la pretesa che
acco- muna le parti in conflitto? cosa ‘chiedono’ le emozioni in termini di
reciprocità? ze. L’esempio principale è l’identità religiosa; sul tema della
costruzione dell’iden- tità e del particolare ruolo ‘dispotico’ dell’identità
religiosa v. PINO, Identità perso- nale, identità religiosa e libertà
individuali, in Quad. di diritto e politica ecclesiasti- ca, 1/2008, pp. 123,
137 ss. 28 «Il linguaggio [...] trasmette l’interazione con gli altri. Narra le
categorizza- zioni sociali di cui ci serviamo. Reiterandoli consolida gli
stereotipi. Partecipa alla costruzione e all’alimentazione dei pregiudizi. E
così facendo influenza in modo rilevante la percezione sociale di un determinato
gruppo», v. PUGIOTTO, Le parole sono pietre? I discorsi d’odio e la libertà di
espressione nel diritto costituzio- nale, in www.penalecontemporaneo.it,
7/2013, p. 3. 29 Quali sono queste appartenenze e in base a quali criteri il
diritto può attri- buire una rilevanza? L’interrogativo, nella sua estrema
complessità, non può esse- re affrontato nel presente lavoro; nondimeno va
tenuto conto che sia nelle scienze sociali, sia, di riflesso, nella prospettiva
giuridica, si tratta di un problema aperto che può influire in modo
determinante sull’approccio agli eventuali limiti alla li- bertà di
espressione, v. BROWN A., Hate Speech Law, cit., p. 319. Il tipo di identità
che sembra assumere una rilevanza peculiare sul piano politico è ciò che CA-
STELLS, Il potere delle identità, tr. it., Milano, 1997, p. 7, definisce come
‘resisten- ziale’, ossia quella «generata dagli attori che sono in posizioni o
condizioni svalu- tate e/o stigmatizzate da parte della logica del dominio».
Nondimeno, il valore politico dell’identità può risultare condizionato anche
dal grado di ‘dispoticità’ e della conseguentemente combattività nella sfera
pubblica, v. supra, nota 27. 30 Si soffermano su tale ultima tipologia di
conflitto, tra fatti di sentimento e fatti di conoscenza, GUELLA-PICIOCCHI,
Libera manifestazione del pensiero, cit., pp. 855 ss., analizzando in
particolare, in riferimento al contesto statunitense, il tema dell’opposizione
all’insegnamento delle teorie evoluzionistiche negli istituti di istruzione di
orientamento creazionista. 31 HAIDT, Menti tribali, cit., pp. 240 ss., 313 ss.,
359 ss. Sul particolare profilo che Haidt definisce ‘principio di sacralità’,
il quale porta a ritenere determinate cose (non semplicemente materiali ma
anche teorie e ideologie) come identifica- tive della moralità del gruppo, v.
pp. 184 ss. Fisionomia dell’offesa 153 3. Rispetto, riconoscimento,
stima reciproca Il concetto che meglio definisce l’atteggiamento relazionale
che ciascuno esige dai propri simili è il rispetto. Ogni individuo si forma una
propria intuitiva nozione di rispetto, la quale può fondarsi su istanze più o
meno giustificate; non è però a una tale solipsistica concezione che il diritto
può fare riferimento. La parola ‘rispetto’ ha assunto nel corso della storia significati
dif- ferenti 32, ma ciò che ci interessa oggi è ricostruirne il contenuto dal
punto di vista politico, non solo come atteggiamento individuale, ma
soprattutto come principio per la convivenza nella diversità. Che cosa vuol
dire rispettare le persone? Il pensiero filosofico ha riservato particolare
attenzione a tale que- stione, e soprattutto nell’epoca attuale il tema ha
assunto un’innovativa importanza: il rispetto per le persone e fra le persone
rappresenta una aspetto costitutivo della qualità morale delle democrazie
moderne. Si parla oggi non di un generico rispetto, ma di un rispetto
democratico, non gerarchico, che assume come presupposto l’uguaglianza e la
pari dignità: l’eguale rispetto, definito da un’autorevole interprete «ragione
morale alla base dell’ordinamento democratico» 33. Sia chiaro: l’eguale
rispetto rappresenta un’idea che riconosce im- portanza morale alla ricerca di
ragioni comuni (nel senso di ‘meno comprensive’) 34 da porre a fondamento di
scelte normative, ma non è una teorizzazione neutrale o dai caratteri meramente
procedurali. È una concezione eticamente ‘spessa’ che sintetizza il cardine
assiologi- co della democrazia: «un principio morale che richiede il riconosci-
mento degli altri come pari in virtù della comune umanità» 35. Quando si parla
di ‘eguale rispetto’ si intende un atteggiamento di necessario e aprioristico
riguardo di cui ogni essere umano è con- temporaneamente titolare e debitore
nei confronti degli altri indivi- 32 Per tutti v. MORDACCI, Rispetto, Milano,
2012, pp. 45 ss. 33 Si sottolinea che l’eguale rispetto rappresenta un
principio comune alle principali strategie di giustificazione della legittimità
democratica, v. GALEOTTI, La politica del rispetto. I fondamenti etici della
democrazia, Roma-Bari, 2010, p. 31. 34 GALEOTTI, La politica del rispetto,
cit., p. 35. Sulla definizione di ‘concezione comprensiva’, v. VECA, La
filosofia politica, cit., p. 41: «[s]i usa dire che una teoria morale è
comprensiva quando essa include e si estende sull’intero dominio di ciò che per
noi vale». 35 GALEOTTI, La politica del rispetto, cit., p. 52. 154
Tra sentimenti ed eguale rispetto dui36, secondo una reciprocità fra pari37. Lo
si definisce ‘rispetto- riconoscimento’ per distinguerlo dal cosiddetto
‘rispetto-stima’ «che consegue alla considerazione positiva del carattere,
delle condotte, dei risultati conseguiti da una particolare persona» 38, e che
è connes- so a una valutazione di meritevolezza che può mutare. La distinzione
fra le due forme di rispetto esprime anche un’indi- cazione sul valore e
sull’importanza che esse assumono in un oriz- zonte democratico: l’impegno
prioritario è il rispetto-riconoscimen- to 39, mentre l’atteggiamento di stima
è quello che più risente di emo- zioni contingenti e di inclinazioni
individuali, e non è un obiettivo proponibile in un contesto pluralista e
culturalmente disomogeneo, nel quale un dissenso intersoggettivo, anche aspro,
tra opinioni e orientamenti etici, dovrebbe considerarsi fisiologico 40. Le
oscillazioni del rispetto-stima rappresentano in definitiva un risvolto della
libertà 36 Viene sottolineato che il rispetto come riconoscimento non può venir
meno di fronte a nessuno, neppure di fronte al criminale più efferato o a chi
si sia reso autore di azioni che travalicano ogni idea di umanità. Chi afferma
che rispetto a determinati comportamenti esiste l’eventualità che un soggetto
perda tale status, procede sulla base di un’ulteriore specificazione, la quale
individua nel rispetto- riconoscimento due componenti distinte: il sentimento di
riguardo e la dispo- sizione ad agire. La perdita del rispetto come
riconoscimento può intaccare solo il sentimento di riguardo: «mentre possiamo
sospendere l’atteggiamento di ri- spetto – smettendo di considerare quell’uomo
degno del nostro riguardo – non possiamo ignorare i vincoli morali delle nostre
azioni nei suoi confronti», v. GALEOTTI, La politica del rispetto, cit., p. 84.
37 È sulla reciprocità che si impernia la dimensione morale del rispetto:
«[p]ensare moralmente, costruire un ragionamento morale, significa intrattenere
con gli altri una relazione di mutuo riconoscimento, cioè dar loro pari dignità
e [...] pretendere da loro il rispetto e il riconoscimento della nostra
dignità», così BAGNOLI, L’autorità della morale, Milano, 2007, p. 24. 38 GALEOTTI,
La politica del rispetto, cit., p. 77; DARWALL, Two Kinds of Respect, in 88
Ethics, 1977, pp. 36 ss. 39 Sottolinea come la nozione stessa di democrazia
apra «a un concetto del rapporto secondo giustizia con l’altro fondato sul suo
riconoscimento, e non sul giudizio inerente alle sue capacità o alle sue
qualità» EUSEBI, Laicità e dignità umana nel diritto penale, cit., pp. 175 s.
Sull’importanza del principio dell’eguale rispetto-riconoscimento nel diritto
penale, v. PULITANÒ, Introduzione alla parte speciale, cit., pp. 26 ss. 40 Si
apre qui il problema, sconfinato, della tolleranza e degli eventuali limiti
alla tolleranza: sul tema v., ex plurimis, GALEOTTI, La tolleranza. Una
proposta plu- ralista, Napoli, 1994; WALZER, Sulla tolleranza, tr. it., Roma-Bari,
2003; sul tema dei limiti, v. BOBBIO, L’età dei diritti, cit., p. 111; POPPER,
Tolleranza e responsabili- tà intellettuale, in AA.VV., a cura di
Mendus-Edwards, Saggi sulla tolleranza, Mila- no, 1990, pp. 27 ss.
Fisionomia dell’offesa 155 di critica, diritto da considerarsi
fondamentale in una democrazia ispirata al pluralismo assiologico. A nostro
avviso le categorie della stima e del rispetto-riconosci- mento ripropongono
con un diverso lessico l’esigenza di distinguere tra offese alla sensibilità soggettiva
e forme di offesa che appaiano orientate a minare qualcosa di più radicale,
ossia il rapporto di rico- noscimento reciproco fra persone: nel secondo caso
emozioni e sen- timenti entrano in gioco non solo da un punto di vista
esteriore/feno- menico, bensì quale tratto della personalità che si presta a
strumen- talizzazioni in chiave discriminatoria. Ed è in questi termini che si
è affermata l’assoluta rilevanza del ri- spetto-riconoscimento per una società:
«Fare del riconoscimento il tema centrale di un ragionamento filosofi-
co-politico significa quindi che le società devono impegnarsi a pro- muovere
delle regole capaci di creare e costituire istituzioni tali da non discriminare
alcun soggetto – persona, famiglia, gruppo inclusivo – considerandolo oggetto,
o non umano» 41. Per approfondire tale ultima prospettiva di significato ci
appog- giamo all’elaborazione di Axel Honneth, il quale definisce il ricono-
scimento: «un processo nel quale il singolo può pervenire ad una identità
pratica nella misura in cui abbia la possibilità di accertarsi del
riconoscimento di se stesso attraverso una cerchia sempre più va- sta di
partner della comunicazione»42. Al mancato riconoscimento può conseguire,
secondo Honneth, un vulnus definibile come ‘spre- gio’ o ‘offesa’, il cui
effetto è l’alterazione dell’immagine che una per- sona ha di sé 43. Secondo
Honneth le forme di mancato riconoscimento possono avere differenti gradazioni:
si può avere uno spregio che coinvolge la dimensione fisica, conculcando la
libertà di autodeterminazione; e si 41 CERETTI, Vita offesa, lotta per il
riconoscimento e mediazione, cit., p. 66; nell’elaborazione di Ceretti la
centralità del concetto di riconoscimento si inqua- dra in una prospettiva di
applicazione della mediazione ai conflitti legati all’ap- partenenza. Più
diffusamente sul tema del riconoscimento nella mediazione e nel- la giustizia
riparativa, v. ID., Mediazione. Una ricognizione filosofica, in AA.VV., a cura
di Picotti, La mediazione nel sistema penale minorile, Padova, 1998, pp. 44
ss.; MANNOZZI-LODIGIANI, La Giustizia riparativa. Formanti, parole, metodi,
Torino, 2017, pp. 145 ss. 42 HONNETH, Riconoscimento e disprezzo. Sui
fondamenti di un’etica post- tradizionale, tr. it., Messina, 1993, p. 18.
43 Sul tema vedi anche TAYLOR, La politica del riconoscimento, cit., pp. 9 ss.;
21 ss. 156 Tra sentimenti ed eguale rispetto possono avere forme di
umiliazione che influiscono sulla cosiddetta ‘autocomprensione normativa’ della
persona, escludendola struttu- ralmente dal godimento di diritti, oppure – ed è
questa la forma per la quale il termine ‘spregio’ viene più comunemente in uso
– negan- dole valore sociale tramite lo svilimento di modi di vita individuali
o collettivi 44. Riguardo a tale ultima dimensione di significato si è detto
che la questione del riconoscimento è cruciale nella costituzione dell’iden-
tità personale, la quale si forma attraverso una «negoziazione che av- viene
via dialogo, in parte esterno e in parte interiore, con altre per- sone», con
l’importante conseguenza che «sia sul piano intimo sia su quello sociale
(quello della politica dell’uguale dignità) la nostra iden- tità si forma (o
deforma) in relazione ai nostri incontri con “altri si- gnificativi”» 45.
Ebbene, è fondamentale il passaggio dal piano intimo a quello so- ciale, in un
percorso che deve tenere ben presenti e ben distinti en- trambi i profili:
nella individuazione di un’offesa il piano intimo en- tra in gioco ma non può
rappresentare un criterio assoluto; il richia- mo al piano sociale, e a una
dimensione di normatività oggettivabile, risulta cruciale 46. 44 Honneth
afferma che «ciò che lo spregio qui sottrae alla persona, in termini di
riconoscimento, è l’approvazione sociale di una forma di autorealizzazione,
alla quale essa stessa ha prima dovuto faticosamente pervenire attraverso
l’inco- raggiamento della solidarietà di un gruppo», v. HONNETH, Riconoscimento
e di- sprezzo, cit., p. 23. 45 CERETTI, Vita offesa, lotta per il
riconoscimento e mediazione, cit., p. 61. 46 È in base a tale distinzione, tra
piano intimo e piano sociale, che possono eventualmente essere tematizzate
questioni relative a quali siano gli ideali, le cre- denze, le concezioni
valoriali, e più in generale quali profili dell’identità morale della persona
possano essere presi in considerazione dal diritto, v. HÖRNLE, Prote- zione
penale di identità religiose?, in Ragion pratica, 2/2012, pp. 379 ss. La
studiosa lascia volutamente in sospeso la questione della soglia al di là della
quale uno Sta- to dovrebbe adoperarsi per promuovere il mutuo riconoscimento,
pur non na- scondendo notevoli perplessità sull’eventuale ricorso al diritto
penale, e si limita a rimarcare che il dare rilevanza a particolari profili
dell’identità morale, come ad esempio la fede religiosa, crei problemi di
disuguaglianza rispetto ad altre forme di propensione alla trascendenza, e
pertanto, non potendosi ragionevolmente ga- rantire a tutte lo stesso regime di
tutela, lo Stato dovrebbe mantenere un atteg- giamento di neutralità
astenendosi dal tutelare l’identità religiosa. Fisionomia
dell’offesa 157 3.1. Pari dignità ed eguale rispetto Il disconoscimento è anche
un’offesa al sentire, nella misura in cui tocca corde significative dell’animo;
ma non è scontato che un’offesa al sentire possa anche considerarsi come
negazione del riconosci- mento. Il rispetto-riconoscimento non è il riflesso
univoco di reazioni emotive, ma «ha più a che fare, naturalmente, con quella
dignità ul- tima che non si inchina, che pretende il rispetto in forza di
un valore intrinseco della persona, un valore che ciascuno rivendica per sé
stes- so come inviolabile»47: si tratta, in definitiva, della proiezione rela-
zionale del valore della dignità umana. Parlare di violazione del
rispetto-riconoscimento ricalca prima fa- cie le cadenze dell’offesa alla
dignità: un accostamento tutt’altro che risolutivo, e anzi assai problematico
poiché rimanda alle profonde criticità che sono state espresse con riferimento
alla configurabilità della dignità umana come oggetto di tutela penale 48. L’indeterminatezza
penalistica è la ricaduta di una più generale difficoltà di dare alla dignità
un contenuto e una dimensione oggetti- vi. La forte pregnanza emotiva che
innerva tale concetto lo rende par- ticolarmente esposto a ricostruzioni di
parte, e dunque a un uso che sul piano della politica del diritto appare
problematico in rapporto alle dinamiche di una società pluralista 49. Il
rischio è che il contenuto del concetto di dignità umana si tra- muti nel mero
riflesso di concezioni ‘comprensive’ 50, le quali, ove tra- sfuse nella
dimensione giuridica, incrementerebbero dissensi e frammentazioni. In altri
termini, la dignità umana è un concetto «fondamentale ma “manipolabile”» 51. Si
tratta di obiezioni che hanno il merito di mettere a nudo da un lato la forza
retorica, e dall’altro la fragilità contenutistica di un ri- chiamo alla
dignità umana tout court, probabilmente anche fino al 47 MORDACCI, Rispetto,
cit., p. 26. 48 V. supra, cap. III, nota 102. 49 Per una panoramica sul
dibattito a livello internazionale v. ROSEN, Dignità. Storia e significato,
cit., pp. 65 ss.; per un’approfondita critica dell’appello alla dignità v. GUY
E. CARMI, Dignity – The Enemy from Within: A Theoretical and Com- parative
Analysis of Human Dignity as a Free Speech Justification, in 9 Journal of
Constitutional Law, 2007, pp. 958 ss. Per una sintesi v. VERONESI, La dignità
uma- na tra teoria dell’interpretazione e topica costituzionale, in Quaderni
costituzionali, 2/2014, pp. 329 ss. 50 RAWLS, Liberalismo politico, cit., pp. 12
ss.; v. anche supra, nota 34. 51 CANESTRARI, Libertà di espressione e libertà
religiosa, cit., p. 934. 158 Tra sentimenti ed eguale rispetto
punto di non passare il vaglio dei principi penalistici; ma sono ragio- ni
sufficienti a espungere radicalmente il valore della dignità dal di- scorso sui
problemi di tutela? Il richiamo alla dignità umana non sembra un postulato da
cui prendere le mosse per l’elaborazione di argomenti di parte52, bensì
dovrebbe essere considerato come la dimensione di senso di ogni di- scorso che
abbia a che fare con problemi di convivenza fra uomini. Le difficoltà, financo
l’impossibilità, di un utilizzo del concetto di dignità sul piano
tecnico-giuridico non ci sembrano una ragione suf- ficiente a mettere da parte
l’orizzonte simbolico e semantico che ruota intorno alla dignità. Anche le
critiche più radicali ci sembrano rivolte all’uso piuttosto che al valore
sostanziale e alla pertinenza rispetto alle questioni in gioco53: si sta
maneggiando un ‘superconcetto’ che sarebbe necessario introdurre nel discorso
con maggiore cautela, per ragioni di tipo epistemico ed etico 54. Pur partendo
dal presupposto che il concetto di dignità «è intuiti- vo, nient’affatto chiaro
di per sé», pare difficile poterne fare del tutto a meno: «[s]ebbene sia
un’idea imprecisa, il cui contenuto va appro- fondito in rapporto a nozioni
correlate, l’idea di dignità fa comunque la differenza» 55. Martha Nussbaum
esorta a non abbandonare le co- 52 «[È] fuorviante contrapporre in modo
meccanico e astratto la dignità uma- na ai diritti che la Costituzione
riconosce», v. AMBROSI, Costituzione italiana e manifestazione di idee razziste
o xenofobe, in AA.VV., a cura di Riondato, Discri- minazione razziale,
xenofobia, odio religioso. Diritti fondamentali e tutela penale, Padova, 2006,
p. 52. Condivisibilmente, VERONESI, La dignità umana, cit., pp. 336 ss.,
sostiene che la dignità non debba essere identificata né con un diritto, né con
la piana conseguenza della violazione di un diritto, né come un principio auto-
nomamente azionabile, evidenziando in questo senso ragionevoli obiezioni a un
appiattimento della dignità sulla dimensione del diritto positivo. 53 La
distinzione fra il concetto di dignità (concept) e le plurivoche concezioni che
da esso derivano (conceptions) è evidenziato da MCCRUDDEN, Human Dignity, cit.,
p. 679, in un discorso che cerca di evidenziare il rapporto fra il ‘nucleo
duro’ del significato (core value) e le diverse declinazioni che emergono dal
discorso giuridico. 54 Per tutti, v. HASSEMER, Argomentazione con concetti
fondamentali, cit., p. 129. Pretendere di dare una veste conchiusa e definita
della dignità, identifican- dola univocamente in un interesse ‘a senso unico’,
rischia di essere una mossa azzardata sul piano epistemico e anche una forzatura
sul piano etico, ove si pre- tenda di identificare il contenuto della dignità
con istanze fondate su concezioni comprensive. 55 NUSSBAUM, Creare capacità,
tr. it., Bologna, 2011, p. 36. Nel panorama italia- no, si veda la difesa del
valore e del ruolo della dignità proposta da FLICK, Elogio della dignità (se
non ora, quando?), in Politica del diritto, 4/2014, pp. 515 ss.
Fisionomia dell’offesa 159 ordinate tracciate dal concetto di dignità, e
a trovare delle nozioni correlate e specificative che possano aiutare a
renderlo meno liquido e più aderente ai contesti. Un importante suggerimento è
quello di focalizzare l’attenzione sul concetto di rispetto: «La dignità è
un’idea difficile da definire con precisione, e probabil- mente non dovremmo
cercare di farlo nell’ambito politico, poiché di- verse religioni e prospettive
laiche la descrivono in modi differenti [...]. Probabilmente dovremmo evitare
che la dignità abbia un conte- nuto specifico tutto suo: sembra essere un
concetto che acquista for- ma attraverso i legami con altri concetti, come
quello di rispetto [...], e una varietà di principi politici più specifici» 56.
Riteniamo tale passaggio di fondamentale importanza poiché con- tribuisce a
ridisegnare la fisionomia della dignità in termini relazio- nali e non come
valore assoluto, scisso da un rapporto fra individui. Parlare di rispetto
reciproco significa chiamare in gioco non un valo- re esterno alla relazione,
ma focalizza l’attenzione su un bilancia- mento. Le dinamiche del
rispetto-riconoscimento non esauriscono lo spa- zio etico della dignità ma
evidenziano il rapporto di simmetrica reci- procità nel quale devono essere
collocate le pretese avanzate dagli at- tori nella dialettica pluralista, le
quali appaiono tendenzialmente in- terpretabili come riflesso di due esigenze
di fondo: «il rifiuto dell’im- posizione, sia essa in nome della neutralità e
della verità [e] il rifiuto di una considerazione diseguale [...] che
deriverebbe dal trionfo della posizione politica avversa» 57. Una ridefinizione
dell’orizzonte di tutela nei termini dell’eguale e reciproco rispetto può
rappresentare a nostro avviso un’opzione epi- stemicamente più cauta di
un’asserita ‘tutela della dignità’: a risultare decisiva non è una ricerca di
fondamenti ontologici del superconcet- to ‘dignità’, ma l’elaborazione di
criteri di bilanciamento fra opposte posizioni secondo una prospettiva di
uguaglianza. 56 NUSSBAUM, La nuova intolleranza. Superare la paura dell’Islam e
vivere in una società più libera, tr. it., Milano, 2012, pp. 71 s. 57 GALEOTTI,
La politica del rispetto, cit., p. 35. A chiosa della posizione della Galeotti,
si è osservato che «il rispetto-riconoscimento è dunque un atteggiamen- to
verso una persona, prima ancora che nei confronti di un’identità gruppale, che
reclama azioni non umilianti e non degradanti», così CERETTI-CORNELLI, Oltre la
paura, cit., p. 210. 160 Tra sentimenti ed eguale rispetto 4.
Bilanciare le pretese 4.1. Dignità e capacità umane In merito al problema dei
limiti alla libertà di espressione, la digni- tà umana mal si presta ad
assumere le vesti di argomento ‘a senso uni- co’, tale da offrire univoca
giustificazione a una sola delle pretese che si confrontano, ma è
potenzialmente in grado di valere su più fronti. Parlare di tutela della
dignità assume in primo luogo il significato di un sostegno alle libertà, in
quanto l’attenzione e la cura nei con- fronti della dignità costituiscono da un
lato la condizione generativa «di un “pensiero critico, eterodosso, collidente
con pensieri e senti- menti dominanti”» e dall’altro lato «la condizione nei
soggetti istitu- zionali, della stessa capacità di resistere alla tentazione di
soffocarne la manifestazione» 58. Secondariamente, va tenuto in considerazione
che nella dialettica fra istanze di libertà e richieste di rispetto vi sono più
dignità che en- trano in gioco: quella di colui che manifesta il proprio
pensiero e quella che si considera offesa dalla manifestazione espressiva 59.
An- che nel linguaggio può essere importante esplicitare la connessione fra
dignità e uguaglianza richiamando non semplicemente la dignità di ognuno, ma la
pari dignità come presupposto di una relazione di eguale rispetto 60. Resta
aperto il problema di contestualizzare pari dignità ed eguale rispetto in
relazione a esigenze concrete dell’essere umano, e dunque di limitare la
distanza fra la metafisica di tali concetti e le situazioni da cui scaturiscono
problemi di convivenza. 58 FORTI, Le tinte forti del dissenso nel tempo
dell’ipercomunicazione pulviscola- re. Quale compito per il diritto penale?, in
Riv. it. dir. proc. pen., 2/2016, p. 1056. 59 Evidenzia tale ambiguità SCHAUER,
Speaking of Dignity, in AA.VV., ed. by Meyer-Paren, The Constitution of rights.
Human Dignity and American Values, Itha- ca and London, 1992, p. 179: «[t]he
conflation of dignity and speech, as a general proposition, is mistaken, for
although speaking is sometimes a manifestation of the dignity of the speaker,
speech is also often the instrument through use which the dignity of others is
deprived»; cfr. AMBROSI, Libertà di pensiero e manifesta- zione di opinioni
razziste e xenofobe, in Quaderni costituzionali, 3/2008, p. 533. 60 Cfr.
SCAFFARDI, Oltre i confini della libertà di espressione. L’istigazione all’odio
razziale, Padova, 2009, pp. 232; 242. Si veda anche l’icastica osservazione di
Nadia Urbinati, secondo la quale «eguale libertà è dunque il nome della difesa
della dignità umana nel tempo della modernità», v. URBINATI, Ai confini della
democra- zia. Opportunità e rischi dell’universalismo democratico, Roma, 2007,
p. 10. Cfr., con diversità di accenti, CARUSO, La libertà di espressione in
azione, cit., p. 112. Fisionomia dell’offesa 161 Nel contesto
penalistico italiano si è fatto di recente carico di tale onere Gabrio Forti,
il quale, attingendo da una recente pubblicazione di Aaron Barak61, ha definito
la dignità umana come «principio complesso che, necessariamente sganciato da
visioni o concezioni fi- losofiche unilaterali, è suscettibile di scomposizione
in entità valoria- li che devono essere rapportate tra loro» 62. Il richiamo
alla distinzio- ne di Barak tra ‘dignità-madre’ e ‘diritti-figli’ è funzionale,
per Forti, a evidenziare che la libertà d’espressione potrebbe incontrare
limita- zioni volte alla tutela di altri ‘diritti-figli’ della stessa
‘dignità-madre’, a patto di uscire da un ragionamento meramente astratto e di
proce- dere a una ‘lettura situazionale’ che sappia decifrare i contesti e gli
specifici bisogni che possono emergere quale interesse da contrap- porre a
eventuali manifestazioni espressive. Si tratta in altri termini di dare
spessore e pregnanza personologi- ca all’interrogativo sul perché la libertà di
espressione sia così impor- tante, al di là del riconoscimento che le è dato
nelle carte costituzio- nali 63; e correlativamente, di chiedersi quale possa
essere il peso delle parole nell’economia di vita sia di chi le esprime sia dei
destinatari. Per abbozzare delle coordinate prendiamo le mosse dal pensiero di
John Searle che individua la caratteristica fondamentale dell’essere umano
nell’attitudine a porre in essere atti linguistici («we are speech act
performing primates»), e fa conseguentemente derivare la piena dignità di un
individuo dalla sua capacità di espressione 64. A nostro avviso non basta
tuttavia configurare una semplice pro- pensione ad atti linguistici, ma sono
necessarie ulteriori connessioni che ne mettano in luce la strumentalità
rispetto a un quadro più va- riegato di capacità e di prospettive concernenti
la realizzazione della persona. Nella riflessione filosofica contemporanea, il
discorso sulle capaci- tà trova una fondamentale elaborazione nel ‘capability
approach’ di 61 BARAK, Human Dignity. The Constitutional Value and the
Constitutional Right, Cambridge, 2015. 62 FORTI, Le tinte forti del dissenso,
cit., pp. 1054 ss. 63 Sulle istanze partecipative legate al discorso pubblico
v. CARUSO, La libertà di espressione in azione, cit., pp. 156 ss. 64 SEARLE,
Social Ontology and Free Speech, in 6 The Hedgehog Review, 2004, p. 62: «we
attain our full dignity, our full stature as speech act peforming animals, when
we exercise our capacities for expression [...] The need for dignity, self-
esteem, and autonomy come with the genetic territory, and a healthy society has
to recognize these needs and recognize that verbal self expression is an
essential component in their satisfaction». 162 Tra sentimenti ed
eguale rispetto Martha Nussbaum: si tratta di un’antropologia dei bisogni
dell’uomo pensata come riferimento per le strategie politiche e di organizzazio-
ne della società, basata sull’individuazione di un novero di capacità le quali
integrano e danno sostanza umana all’idea di dignità 65. L’importanza di tale
riflessione nella prospettiva penalistica è sta- ta messa in luce quale
criterio di interpretazione dei bisogni e degli aspetti di vulnerabilità degli
esseri umani al fine di tracciare le coor- dinate per un apporto del diritto
penale alla difesa, al rispetto e an- che alla ‘costruzione’ della dignità
umana 66. Nel condividere la suddetta impostazione, riteniamo che attraver- so
il linguaggio delle capacità si possano meglio definire anche i con- torni
delle istanze di libertà e delle richieste di rispetto che animano la
dialettica sulla libertà di espressione. Ci sembra che un’immer- sione nelle
note caratterizzanti la natura e la socialità umane possa contribuire a
tradurre le pretese in una dimensione meno astratta, per verificare se e in che
termini siano reciprocamente esigibili 67. Entrando nel dettaglio del catalogo
della Nussbaum individuiamo un novero di capacità che definiscono una base di
contenuti funzio- nale non solo alla ricognizione dei contorni di un’ipotetica
dignità of- fesa, ma che si prestano a dare senso e sostanza alla posizione di
chi chiede rispetto per la propria libertà di esprimere contenuti pur ‘di-
scutibili’, fungendo in questo senso da connessione giustificativa an- che per
la posizione di chi invoca il diritto alla libertà di espressione: 65
«Consideriamo la persona, proprio perché caratterizzata da attività, mete,
progetti, in qualche modo capace di suscitare un rispetto che trascende
l’azione meccanica della natura, eppure bisognosa di sostegno per portare a
compimento molti progetti importanti», v. NUSSBAUM, Diventare persone, tr. it.,
Bologna, 2000, p. 90. 66 FORTI, «La nostra arte è un essere abbagliati dalla
verità». L’apporto delle di- scipline penalistiche nella costruzione della
dignità umana, in Jus, 2-3/2008, pp. 308 s. 67 L’approccio delle capacità può
rappresentare un’importante coordinata de- scrittiva e una chiave di lettura
delle istanze di tutela; in questo senso condivi- diamo e rilanciamo quale buon
esempio la proposta di ‘lettura situazionale’ basa- ta sull’approccio delle
capacità formulata da Matteo Caputo in tema di repressio- ne penale del
negazionismo, v. CAPUTO, La “Menzogna di Auschwitz”, cit., pp. 309 s. A un
livello successivo, relativo al problema della soglia di intervento normati-
vo, TESAURO, Riflessioni in tema di dignità umana, cit., pp. 108 ss., evidenzia
in termini critici come anche tale chiave di lettura non sarebbe però
sufficiente a configurare un substrato di offensività verificabile in termini
conformi allo stan- dard di bilanciamento che dovrebbe supportare eventuali
norme basate sullo schema applicativo del pericolo concreto. Fisionomia
dell’offesa 163 «Sensi, immaginazione, pensiero. [...] Essere in grado di usare
l’imma- ginazione e il pensiero in collegamento con l’esperienza e la produzio-
ne di opere autoespressive, di eventi, scelti autonomamente, di natura
religiosa, letteraria, musicale, e così via. Poter usare la propria mente in
modi protetti dalla garanzia delle libertà di espressione rispetto sia al
discorso politico, sia artistico, nonché della libertà di pratica reli- giosa
[...]. Sentimenti. Poter provare attaccamento per cose e persone oltre che per
noi stessi [...] Non vedere il proprio sviluppo emotivo distrutto da ansie o
paure eccessive. Ragion pratica. Essere in grado di formarsi una concezione di
ciò che è bene e impegnarsi in una riflessione critica su come programmare la
propria vita. Appartenenza. [...] b) Avere le basi sociali per il rispetto di
sé e per non essere umiliati; poter essere trattato come persona dignitosa il
cui va- lore eguaglia quello altrui. Questo implica, al livello minimo, prote-
zione contro la discriminazione in base a razza, sesso, tendenza ses- suale,
religione, casta, etnia, origine nazionale. [...]» 68. Le suddette capacità
appaiono connaturate a una società aperta, presupposto e obiettivo di una
tutela delle libertà strumentale a met- tere ogni individuo nella condizione di
formarsi una concezione di ciò che è bene potendo usare la propria mente in
modi protetti dalla libertà di espressione. Emerge però anche un livello minimo
di protezione il quale sem- bra richiamare l’esigenza di un fare attivo da
parte della politica e del- l’ordinamento giuridico, fra le cui finalità viene
messo in evidenza il contrasto alla discriminazione: significa che uno Stato
dovrebbe im- pegnarsi per garantire «le basi sociali per il rispetto di sé e
per non essere umiliati; poter essere trattato come una persona dignitosa il
cui valore eguaglia quello altrui». Ritorna anche nel pensiero della Nussbaum
l’esigenza di prestare attenzione al problema del mancato riconoscimento, qui
richiamato attraverso i concetti del ‘rispetto di sé’ e dell’‘umiliazione’. In
altri ter- mini, quando si creano le condizioni perché un soggetto venga umi-
liato si potrebbero incrinare gli equilibri che costituiscono l’humus per le
capacità umane fondamentali, e potrebbe rendersi necessario un intervento dello
Stato per cercare di ripristinarle; libertà non può si- gnificare umiliazione
dell’altro. Per quanto ispirato alla massima apertura liberale, anche il
di- 68 NUSSBAUM, Diventare persone, cit., p. 96. 164 Tra sentimenti
ed eguale rispetto scorso di Martha Nussbaum pone il problema di eventuali
limiti e suggerisce un approfondimento del concetto di ‘umiliazione’. 4.2.
Rispetto di sé e umiliazione: la concezione di Avishai Margalit Un tentativo di
elaborare una nozione politicamente spendibile – non soggettivistica o
emotivistica – dei concetti di ‘rispetto di sé’ 69 e ‘umiliazione’ si deve ad
Avishai Margalit e alla sua teorizzazione sulla ‘società decente’, da
intendersi come ‘società che non umilia’ 70. La nozione di umiliazione proposta
da Margalit è, per stessa ammis- sione dell’Autore, di tipo normativo e non
psicologico: «[u]miliazione è ogni comportamento o condizione che costituisce
una valida ragione perché una persona consideri offeso il proprio rispetto di
sé» 71. È di particolare importanza, ai fini della presente indagine, la di-
stinzione fra insulto e umiliazione: pur essendo situati lungo un con- tinuum,
rappresentano forme di offesa qualitativamente differenti, la prima delle quali
si rivolge all’onore sociale, mentre la seconda lede il rispetto di sé inteso
come percezione del valore intrinseco della per- sona 72. L’insulto è
contraddistinto da contenuti che possono essere in un certo senso
razionalizzati dal destinatario (ad esempio anche in relazione alla verità o
falsità degli asserti), l’umiliazione è più gravo- sa: riprendendo la
distinzione di Bernard Williams fra emozioni ‘bianche’ e ‘rosse’ 73, Margalit
ritiene che l’umiliazione sia associabile a un’emozione bianca, la quale
comporta che il soggetto umiliato si 69 Sul concetto di ‘rispetto di sé’, con
un’impostazione differente, si veda anche BAGNOLI, L’autorità della morale,
cit., pp. 25 ss., 143 ss.; DWORKIN, Giustizia per i ricci, tr. it., Milano,
2013, pp. 293 ss. 70 MARGALIT, La società decente, tr. it., Milano, 1998,
passim. 71 MARGALIT, La società decente, cit., p. 57: «[q]uesto è un
significato normativo piuttosto che psicologico dell’umiliazione. Il
significato normativo non comporta per sé che la persona che abbia una buona
ragione per sentirsi umiliata, di fatto si senta tale. D’altra parte, il
significato psicologico dell’umiliazione non compor- ta che la persona che si
sente umiliata abbia una buona motivazione per questo sentimento. La
sottolineatura è sui motivi per provare umiliazione come risultato di un
comportamento altrui». Nel panorama italiano, cfr. l’ampia analisi critica di
TESAURO, Riflessioni in tema di dignità umana, cit., pp. 74 ss. 72 MARGALIT, La
società decente, cit., p. 152. 73 WILLIAMS, Vergogna e necessità, tr. it.,
Bologna, 2007; un’emozione rossa è un’emozione in cui ci si vede attraverso gli
occhi dell’altro, e perciò si arrossisce. Con un’emozione bianca una persona si
vede attraverso l’‘occhio interno’ della propria coscienza, che può farla
impallidire. Fisionomia dell’offesa 165 guardi col proprio occhio
interno ma applicando al contempo il pun- to di vista del soggetto umiliante, e
dunque senza riuscire ad assume- re una distanza critica dall’addebito, poiché
l’umiliazione attecchisce in contesti di squilibrio fra umiliatore e vittima, e
assume l’effetto di una ‘minaccia esistenziale’ 74. L’umiliazione è più che un
semplice insulto: «rifiutare un essere umano umiliandolo significa rifiutare il
modo in cui egli esprime se stesso come umano»75, radicalizzando l’addebito su
modi di essere costitutivi dell’individuo e negando l’umanità dell’altro a
causa di un’ap- partenenza significativa 76 che concorre a definirne
l’identità. Risulta perciò fondamentale distinguere quando un’espressione abbia
il significato di forte critica e quando invece sottenda un’umi- liante
esclusione e, di fatto, una discriminazione. 5. Ai confini fra critica e
discriminazione Dal punto di vista concettuale la differenza fra critica e
discrimi- nazione ricalca le due varianti del rispetto: rispetto-stima come at-
teggiamento le cui oscillazioni in positivo o in negativo possono dar luogo a
forme di critica legittima; rispetto-riconoscimento come va- lore che può
essere negato attraverso manifestazioni espressive volte a umiliare e a
marginalizzare. Si aggiunge in questo modo un ulteriore, importante, tassello
al- l’itinerario concettuale che ha preso le mosse dall’esigenza di distin-
guere offese ai meri sentimenti da condotte, e in particolare, da for- me di
espressione, che, non limitandosi a offendere l’emotività sog- gettiva, si
facciano veicolo di umiliazione e di negazione dell’eguale libertà e dignità
delle persone. 74 MARGALIT, La società decente, cit., p. 154. 75 MARGALIT, La
società decente, cit., p. 171. 76 MARGALIT, La società decente, cit., pp. 165 ss.
Secondo l’Autore, ciò che rende più pregnante l’umiliazione è la connessione
con il concetto di ‘gruppo inclusivo’: si intende con tale definizione «un
gruppo [che] ha un comune carattere e una comune cultura, che include molti
importanti e vari aspetti della vita [nel quale] le persone che crescono nel
gruppo ne acquisiscono la cultura, e possiedono le sue particolari
caratteristiche». Un tratto particolarmente significativo riguarda il fatto che
l’appartenenza al gruppo è in parte materia di mutuo riconoscimento, nel senso
che l’inclusione nel gruppo non è determinata da una scelta personale: «esse
appartengono [al gruppo] a causa di quello che sono». 166 Tra
sentimenti ed eguale rispetto È però assai problematico trovare le rispondenze
di tali distinzioni all’atto pratico: «non è così netta, nella percezione viva,
la differenza fra l’offesa alla stima e l’offesa al riconoscimento come
semplice per- sona, perché le persone si identificano non solo con la propria
umani- tà, ma soprattutto con le loro qualità, le loro storie individuali» 77.
Sia la critica sia la discriminazione possono definirsi come forme di
espressione ‘irrispettose’, e il sottile confine che le separa a livello fe-
nomenico espone al rischio, nella prospettiva giuridica, di continue oscillazioni
tra vuoti di tutela ed eccessi di intervento. Come osserva Michael Rosen, «[è]
evidente che il diritto a comportarsi in maniera irrispettosa debba essere
maneggiato con cura. Probabilmente vi sono dei limiti a ciò che dovrebbe essere
permesso [...] ma dovremmo rifiu- tare l’idea che il linguaggio volto a
irritare o insultare violi automati- camente l’essenza intrinseca di ciò che ha
valore nelle persone con la conseguenza di “deprivarle della loro dignità di
esseri umani”» 78. All’inizio del capitolo abbiamo riportato alcuni episodi
tratti dalle cronache per identificare il tipo di conflitti in cui appare a
nostro av- viso più evidente il coinvolgimento di sensibilità soggettive,
esclu- dendo da tale apparato esemplificativo il tema del discorso d’odio (c.d.
hate speech) e della propaganda razzista. Ora, alla luce dell’esi- genza di
distinguere fra critica ed esclusione/discriminazione, il ri- chiamo al
discorso d’odio diviene di importanza centrale poiché è proprio l’elaborazione
teorica in materia di hate speech 79 a fornire in- teressanti spunti in tal
senso. 77 MORDACCI, Rispetto, cit., p. 29. 78 In questi termini Michael Rosen
rimarca l’esigenza di procedere con cautela nelle restrizioni a forme di
espressione: ROSEN, Dignità, cit., pp. 76 s. 79 Il tema dello hate speech è
indagato in modo particolarmente approfondito nel panorama anglo-americano, nel
quale l’orientamento maggioritario è di con- trasto alle limitazioni alla
libertà di espressione. In questo senso vi sono forti dif- ferenze rispetto al
panorama europeo, le cui ragioni affondano nella storia geopo- litica dei due
continenti. Quali esempi di contrarietà ai cosiddetti ‘hate speech bans’, pur
con diversità di accenti, v. HEINZE, Hate Speech and Democratic Citizen- ship,
Oxford, 2016, in particolare pp. 207 ss.; cfr. DWORKIN, Foreword, in AA.VV.,
ed. by Hare-Weinstein, Extreme Speech and Democracy, cit., pp. V ss.; POST,
Hate Speech, in AA.VV., ed by Hare-Weinstein, Extreme Speech and Democracy,
cit., pp. 132 ss. Nella vasta letteratura, v., fra le opere collettanee,
AA.VV., ed. by Hare- Weinstein, Extreme Speech and Democracy, cit.; AA.VV., ed.
by Herz-Molnar, The Content and the Context of Hate Speech: Rethinking
Regulation and Responses, Cambridge, 2012. Per un quadro di sintesi sulle differenze
emergenti fra la giu- risprudenza statunitense ed europea v. KISKA, Hate
speech: a Comparison between the European Court of Human Rights and the United
States Supreme Court Juris- prudence, in 25 Regent University Law Review, 2012,
pp. 107 ss. Fisionomia dell’offesa 167 La connessione della
problematica della tutela di sentimenti al tema della discriminazione si lega a
ragioni di maggiore selettività, mirate a differenziare offese alla
sensibilità, le quali dovrebbero con- siderarsi come ricaduta di un fisiologico
e pluralistico dissenso e co- me evento collaterale alla libertà di critica, da
manifestazioni di ne- gazione della pari dignità e dunque del
rispetto-riconoscimento. 5.1. Offesa ai sentimenti e offesa alla dignità nello
hate speech secondo Jeremy Waldron Un importante contributo viene dal giurista
Jeremy Waldron80 il quale argomenta sulla dannosità del discorso d’odio a
partire da quel- la che considera una fuorviante commistione fra hate speech e
tutela di sentimenti. Lo studioso sostiene che il disvalore dello hate speech
non vada identificato nello stato psichico negativo concretamente o potenzial-
mente indotto da manifestazioni espressive, e adotta in questo senso una
posizione di contrasto a incriminazioni fondate sulla logica dell’offense di
feinberghiana memoria; la protezione di sentimenti è un effetto solo indiretto,
così come l’induzione di stati psichici nega- tivi è un elemento collaterale
che non esaurisce il disvalore del di- scorso d’odio. L’orizzonte dello hate
speech dovrebbe coincidere con offese alla dignità del singolo in quanto
appartenente a determinati gruppi o credente in determinati ideali; le forme di
critica anche aspre e irri- verenti che non rappresentino una stigmatizzazione
dell’individuo in ragione di suoi specifici tratti, dovrebbero considerarsi al
di fuori dell’area di interventi normativi 81. 80 Waldron si caratterizza per
un approccio più disincantato nei confronti del- la libertà di espressione:
l’Autore è aperto a prospettive di regolamentazione nor- mativa del discorso
pubblico e in questo senso si distingue nel panorama statuni- tense in virtù di
una posizione minoritaria, espressa in particolare negli studi rac- colti in
WALDRON, The Harm in Hate Speech, Harvard, 2012. Per un quadro gene- rale e un
excursus storico sulla libertà di espressione negli Stati Uniti, v. KALVEN, A
Worthy Tradition: Freedom of Speech in America, New York, 1988; per una sinte-
si del dibattito su pornografia e blasfemia v. POST, Cultural Heterogeneity and
Law: Pornography, Blasphemy, and the First Amendment, in 76 California Law Re-
view, 1988, pp. 297 ss. 81 Interessanti spunti sul tema sono offerti anche da
Robert Post il quale inter- preta la distinzione tra espressioni tollerabili e
intollerabili come riflesso di di- namiche di egemonia sociale delle classi
dominanti: secondo Post il discorso 168 Tra sentimenti ed eguale
rispetto Ricondurre la questione dello hate speech a un problema di offesa a
sentimenti significherebbe sminuirne la portata 82, poiché una con- cezione
emotivistica dell’interesse protetto non dà adeguatamente conto del radicamento
del discorso d’odio e di come esso possa con- taminare l’ambiente sociale anche
al di là del turbamento emotivo indotto su singoli individui 83. Lo hate speech
non appare pertanto riducibile a un mero insulto dal forte impatto emotivo, ma
piuttosto a un discorso che può intac- care la considerazione sociale dei
destinatari dell’offesa, a detrimento di interessi come l’inclusività
(inclusiveness) e la garanzia (assurance) di non essere discriminati 84. Il
punto fondamentale, secondo Waldron, è distinguere fra espres- sioni che
suscitano emozioni e dunque ‘offendono’ in un senso affine all’offense
principle, ed espressioni che ‘aggrediscono’ la dignità del d’odio è ritenuto
illegittimo poiché esorbita da standard che rinviano a norme so- ciali dettate
dai gruppi dominanti: quando il diritto impone una determinata di- stinzione,
come quella che richiede di non accomunare espressioni di fisiologico
disaccordo a manifestazioni d’odio, sta in definitiva imponendo egemonicamente
standard sociali di decorosità nei rapporti intersoggettivi: «This suggests
that whenever law chooses to enforce cultural norms, as for example by
enforcing norms that distinguish hate speech from normal disagreement, law
hegemonical- ly imposes a particular vision of these norms. Hate speech
regulation imagines itself as simply enforcing the given and natural norms of a
decent society, á la Devlin; but from a sociological or anthropological point
of view we know that law is always actually enforcing the mores of the dominant
group that controls the content of law», v. POST, Hate Speech, cit., p. 130.
Sembra fondarsi invece sulla ‘non astinenza epistemica’ che accompagna i
divieti in materia di hate speech, e che sarebbe dunque incompatibile con una
dimensione democratica del discorso pubblico, la critica di fondo di HEINZE,
Hate Speech, cit., pp. 111 ss., 209. Nella letteratura italiana, con diversità
di accenti, sul problema della (tendenzialmente impossibile) ‘astinenza
epistemica’ del legislatore in materia di regolamentazione del discorso
pubblico VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., pp. 247 s.; TESAURO, Ri-
flessioni in tema di dignità umana, cit., pp. 128 ss. 82 La differenza risiede
nella distinzione «between undermining a person’s dignity and causing offense
to the same individual [...] to protect people from of- fense or from being
offended is to protect them from a certain sort of effect on their feelings.
And that is different from protecting their dignity and the assur- ance of
their decent treatment in society», WALDRON, The Harm in Hate Speech, cit., pp.
105, 107. 83 WALDRON, The Harm in Hate speech, cit., p. 116; per un
approfondimento critico sul rischio di interpretazioni soggettivistiche, e un riorientamento
della categoria degli hate crimes in una prospettiva incentrata su dissenso
politico e rispetto per le differenze v. PERRY, A Crime by Any Other Name: The
Semantics of Hate, in 4 Journal of Hate Studies, 2005, pp. 123 ss. 84
WALDRON, The Harm in Hate speech, cit., pp. 4 ss. Fisionomia dell’offesa
169 soggetto («offending people and assaulting their dignity»)85, intesa come
«basic social standing, the basis of their recognition as social equals and as
bearers of human rights and constitutional entitle- ments» 86. Il turbamento
che un soggetto possa eventualmente avvertire, e dunque le emozioni negative
che plausibilmente si accompagnano alle parole87, non sono del tutto
irrilevanti (e testimoniano come l’offesa coinvolga qualcosa di importante per
la persona), ma enfatiz- zarne il rilievo significherebbe, secondo Waldron,
esporsi alla critica che lo hate speech tuteli meri sentimenti. L’offesa
emotiva rappresen- ta una proiezione soggettiva, ‘metonimica’ nel senso che
descrive solo una parte della dimensione del danno 88. Perché un’espressione di
negazione del riconoscimento dovrebbe essere ritenuta più grave di una critica
irridente che offende il sentire soggettivo? Fra le ragioni addotte a sostegno
della diversa gravità di tali forme di offesa, anche Waldron richiama
l’insondabilità delle emozioni soggettive e la mutevolezza delle soglie di
suscettibilità individuale 89, 85 «[...] the basic distinction between an
attack on the body of beliefs and an attack on the basic social standing and
reputation of a group of people is clear. In every aspect of democratic
society, we distinguish between the respect accorded to a citizen and the
disagreement we might have concerning his or her social and political
convictions [...] Defaming the group that comprises all Christians, as op-
posed to defaming Christians as members of that group, means defaming the
creeds, Christ, and the saints», v. WALDRON, The Harm in Hate speech, cit., p.
120. 86 WALDRON, The Harm in Hate speech, cit., p. 59. 87 Assumiamo come
presupposto che le parole possano ferire, quantomeno in- ducendo emozioni
negative; il fatto che tali conseguenze possano non essere con- siderate
rilevanti in quanto non integrino la dimensione normativa del danno, è un
problema successivo, ma che non dovrebbe portare a disconoscere una di-
mensione di lesività a livello naturalistico. Sul punto risulta interessante la
posi- zione di Schauer, il quale sostiene che definire aprioristicamente come
‘minore’ il danno provocato da parole, solo perché ‘non fisico’ o meno
visibile, sia altamente opinabile. Riconoscere che un danno, inteso come
sofferenza fisica, possa crearsi, non significa automaticamente inferirne la
rilevanza sul piano giuridico in termi- ni di compressioni di libertà: «If
there is a free speech principle, then a conse- quence will be that a range of
distresses and negative outcomes produced by the relevant category of speech
act will be considered not to have caused harms in the legally redressable
sense, but that is very different from saying pretheoretically that it is a
characteristic of the acts that they are as category less harmful», v. SCHAUER,
The Phenomenology of Speech and Harm, in 103 Ethics, 1993, p. 652. 88 WALDRON,
The Harm in Hate Speech, cit., p. 112. 89 WALDRON, The Harm in Hate Speech,
cit., p. 113. 170 Tra sentimenti ed eguale rispetto ma non appaiono
queste le ragioni decisive. L’offesa discriminatoria fa leva sulla diversità
per comunicare esclusione da ogni prospettiva di dialogo: in questo senso
realizza un’interazione con lo status socia- le e relazionale delle persone
attraverso la negazione del patto etico su cui si fonda la convivenza, ossia la
pari dignità dell’altro 90. L’intru- sione nella sfera di libertà altrui si
realizza attraverso una potenziale compromissione delle trame sociali e
relazionali, e più in generale dell’ambiente sociale in cui dispiegano la
propria esistenza gli indivi- dui destinatari di determinate espressioni 91.
Un’ulteriore importante precisazione avanzata da Jeremy Waldron concerne la
distinzione a livello concettuale tra offese alla reputazio- ne del gruppo ed
espressioni discriminatorie che si riflettono sul sin- golo individuo in quanto
appartenente al gruppo. Troppo spesso, os- serva Waldron, la c.d. ‘diffamazione
di gruppo’ (defamation group 92) 90 Si è osservato che l’incriminazione di tale
tipologia di espressioni potrebbe essere l’unica eccezione al principio secondo
cui in uno Stato liberale non si do- vrebbero incriminare concezioni di valore
e modi di pensare: «[d]iversamente ac- cade, eccezionalmente, soltanto quando
certi comportamenti manifestano e/o realizzano modi di pensare, convinzioni e
concezioni di valore con i quali viene propagandato e/o trasformato un certo
stile di vita che esclude in modo combat- tivo altre concezioni del bene,
oppure addirittura nega a certi gruppi all’interno della società lo stato di
membri aventi gli stessi diritti», v. WOHLERS, Le fattispecie penali come
strumento per il mantenimento di orientamenti sociali di carattere as-
siologico?, cit., p. 147. Cfr. ABEL, La parola e il rispetto, cit., pp. 101
ss., il quale individua la c.d. ‘riproduzione della disuguaglianza di status’
come uno dei possi- bili danni realizzabili dalle parole. 91 D’obbligo il
richiamo alla cosiddetta ‘Critical Race Theory’ quale esempio di teoria che ha
esposto con dovizia argomentativa, per quanto non immune da obie- zioni, le
ricadute dannose del discorso denigratorio basandosi sulle espressioni a sfondo
razziale: in estrema sintesi si sostiene che la diffusione dell’odio, e in
parti- colare l’odio razzista, produrrebbe a livello individuale fenomeni di
ansia, disagio psichico e perdita di autostima tali da poter influire sulla
vita relazionale degli indi- vidui, mentre a livello sociale porterebbe alla
formazione di un clima culturale di ostilità fino a poter generare anche il
c.d. ‘Silencing Effect’, ossia l’effetto silenziatore consistente nello
screditare socialmente le minoranze offese fino a minare il loro status di
partner a livello comunicativo in ambito sociale. Per un’ampia e dettagliata
sintesi v. TESAURO, Riflessioni in tema di dignità umana, cit., pp. 67 ss.;
cfr. PINO, Di- scorso razzista e libertà di manifestazione del pensiero, in
Politica del diritto, 2/2008, pp. 287 ss.; si veda anche AA.VV., a cura di
Thomas-Zanetti, Legge razza diritti. La Critical Race Theory negli Stati Uniti,
Reggio Emilia, 2005. 92 Il lessico angloamericano distingue fra individual
defamation e group defa- mation intendendo con il secondo termine l’area di
problemi che viene comune- mente identificata come ‘hate speech’: «In many
countries, a different term or set of terms is used by jurist: instead of “hate
speech”, they talk about “group libel” or “group defamation”», v. WALDRON, The
Harm in Hate Speech, cit., p. 39. Mal- Fisionomia dell’offesa 171
viene intesa come offesa che, indirizzandosi ai valori che fondano l’identità
del gruppo, coinvolgono il singolo solo in termini di disagio emotivo: non è
questa la prospettiva con cui identificare lo hate speech. L’offesa che
dovrebbe rilevare come discorso discriminatorio è quella che strumentalizza
l’appartenenza al gruppo come fattore di degradazione e di inferiorità della
persona 93. In altri termini, una prospettiva di intervento normativo non do-
vrebbe avere ad oggetto principi o concezioni valoriali in sé, neppure nella
forma mediata di carattere identificativo di un gruppo, e dunque nella loro
dimensione sovraindividuale e impersonale. I cosiddetti ‘va- lori’, intesi come
principi su cui un soggetto impronta la propria vita specie con riferimento
alla sfera morale, possono assumere rilevanza in quanto elementi costitutivi
del modo d’essere degli individui 94. Al termine di tale complessa disamina, un
dato di fondo sembra difficilmente contestabile: distinguere fra espressioni di
odio e di cri- tica, tra offese alla dignità del singolo in quanto aderente a
un grup- po e offese alla reputazione del gruppo stesso, e più in generale
stabi- lire la portata offensiva di un’espressione verbale o simbolica, è
un’operazione ermeneutica che necessita di un’attenta lettura di con- testi e
situazioni, e che non può essere imbrigliata in categorizzazioni di carattere
‘assoluto’. 5.2. Ermeneutica del fatto ed ermeneutica della norma Prima di
verificare la rispondenza di tali distinzioni nelle eventua- li prassi
applicative, si pone l’esigenza di una riflessione sul piano dei presupposti
del ragionamento. L’individuazione di un confine fra critica e discriminazione
si ri- grado la sostanziale identità sul piano lessicale, la defamation group
non appare perfettamente sovrapponibile a ciò che nel contesto italiano viene
definito ‘diffa- mazione di gruppo’ come variante plurisoggettiva del reato di
diffamazione sem- plice, la quale è volta, quantomeno in via teorica, a
reprimere le medesime offese che rileverebbero ex art. 595 c.p., ossia un
novero più ampio rispetto a ciò che si potrebbe definire ‘discorso d’odio’ (v.
infra, nota 120). 93 WALDRON, The Harm in Hate Speech, cit., p. 122. 94 Sul
tema, v. DE MONTICELLI, La questione morale, cit., p. 140.; cfr. RAZ, I va-
lori fra attaccamento e rispetto, tr. it., a cura di Belvisi, Reggio Emilia,
2003, pp. 13 ss. Osserva GALEOTTI, La politica del rispetto, cit., p. 137 che
«culture e tradizioni possono avere un valore estetico, storico e archeologico,
ma non intrinsecamente morale. Il loro valore morale deriva dal fatto che sono
importanti e fonti d’ispi- razione per i loro membri e non in sé».
172 Tra sentimenti ed eguale rispetto flette sul raggio applicativo di
norme giuridiche, sia vigenti sia in prospettiva de iure condendo, e dipende in
primo luogo dall’interpre- tazione di dinamiche intersoggettive e di aspetti
fattuali: non sempli- cemente conoscenza di fatti, bensì attribuzione di
significato ad azioni ed espressioni. La distinzione fra questi profili non sembra
adeguatamente ap- profondita in sede teorica95, ed è del tutto trascurata nel
contesto giurisprudenziale, ove l’interpretazione del fatto finisce per essere
as- sorbita, e data per scontata, rispetto alla sussunzione normativa, sen- za
riconoscere che le peculiarità del fatto possono dar luogo a pro- blemi
logicamente autonomi e complementari all’ermeneutica della norma giuridica:
problemi «di interpretazione del fatto, e che si riflet- tono sulla
applicazione del diritto» 96. In questa sede ci limitiamo a evidenziare come la
distinzione fra ermeneutica del fatto ed ermeneutica della norma si ponga a
livello concettuale quale richiamo, a nostro avviso necessario, per eviden-
ziare fasi differenti nella gestione epistemica del ragionamento giu- diziale
97. La soglia di rilevanza penale di manifestazioni espressive costitui- sce un
tema in relazione al quale i rapporti fra ermeneutica del fatto ed ermeneutica
della norma appaiono fortemente compenetrati; co- me osservato da Richard Abel:
«gli sforzi giuridici per regolare l’espressione sprofondano nell’inelimi-
nabile ambiguità dei significati. Il senso e la valenza morale dei sim- 95
Un’opera dedicata ex professo al rapporto fra giudicante e interpretazione di
elementi extragiuridici, e più in generale, al tema del ruolo dei valori
culturali quale fattore di influenza nelle decisioni giudiziali, è lo studio di
BIANCHI D’ESPINOSA- CELORIA-GRECO-ODORISIO-PETRELLA-PULITANÒ, Valori
socio-culturali della giuri- sprudenza, cit. 96 PULITANÒ, Nella fabbrica delle interpretazioni
penalistiche, in AA.VV., a cura di Biscotti-Borsellino-Pocar-Pulitanò, La
fabbrica delle interpretazioni, Milano, 2012, p. 203. 97 Problema differente è
se la distinzione fra ermeneutica del fatto ed erme- neutica della norma sia
meramente concettualistica, finendo per restare assorbita nella spirale
ermeneutica e nell’intreccio tra fatto e diritto; sul tema, con diversità di
accenti, v. FIANDACA, Ermeneutica e applicazione giudiziale del diritto penale,
in ID., Il diritto penale tra legge e giudice, Padova, 2002, pp. 37 ss.; DI
GIOVINE O., L’in- terpretazione nel diritto penale. Tra creatività e vincolo
alla legge, Milano, 2006, pp. 231 ss.; DONINI, Disposizione e norma
nell’ermeneutica penale, in AA.VV., La fab- brica delle interpretazioni, cit.,
pp. 96 ss.; PULITANÒ, Nella fabbrica delle interpreta- zioni penalistiche,
cit., pp. 201 ss.; PALAZZO, Testo e contesto, cit., pp. 525 ss.
Fisionomia dell’offesa 173 boli variano radicalmente a seconda di chi
parla e di chi ascolta e pos- sono capovolgersi rapidamente, perfino
istantaneamente» 98. Quando si ha a che fare con forme di espressione non si
pone tan- to un problema di conoscenza di fatti, quanto di selezione e valuta-
zione di elementi di contesto chiamati a definirne la dimensione di
significato: l’interpretazione di una manifestazione espressiva non si riduce a
un esame della lessicalità o a un riscontro oggettivo di gesti simbolici senza
tenere in considerazione la relazione intersoggettiva di base e il contesto di
sfondo. Lo studioso, ed eventualmente il giudice, si trovano alle prese con una
complessa ermeneutica finalizzata a «concretizzare il volto del fat- to
punibile» 99, complementare rispetto all’ermeneutica della norma. Problemi
simili sono emersi con riferimento anche ad altri ambiti, ad esempio
nell’interpretazione del concetto di osceno in rapporto alla libertà di
creazione artistica 100, in relazione all’accertamento del- l’appartenenza
culturale di un soggetto quale eventuale causa di atte- nuazione della
responsabilità101, e anche in relazione all’interpreta- zione del gesto del
bacio come condotta sessualmente pregnante piuttosto che come approccio
confidenziale e ‘innocente’ 102. Come è stato osservato in dottrina, la
ricostruzione del fatto è probabilmente il momento più delicato del
procedimento interpreta- tivo, avvinto in un intreccio col diritto che è stato
definito ‘diaboli- co’ 103: l’interprete non è un semplice spettatore che
importa passiva- 98 ABEL, La parola e il rispetto, cit., p. 98. 99 FIANDACA,
Problematica dell’osceno, cit., p. 34. 100 FIANDACA, Problematica dell’osceno,
cit., p. 153. Una caso emblematico è la vicenda giudiziaria relativa al film
‘Ultimo tango a Parigi’ del regista Bernardo Bertolucci, oggi riassunta nel
volume di AA.VV., a cura di Massaro, Ultimo tango a Parigi quarant’anni dopo.
Osceno e comune sentimento del pudore tra arte cine- matografica, diritto e
processo penale, Roma, 2013; v. in particolare il saggio di MASSARO, Lo
spettacolo cinematografico osceno tra elementi elastici e difetto di de-
terminatezza, ivi, pp. 33 ss. 101 DE MAGLIE, I reati culturalmente motivati,
cit., pp. 137 ss. 102 In relazione a tale ultima questione si è osservato come
l’interpretazione del gesto non possa limitarsi a una statica rispondenza con
pattern comportamentali, ma richieda piuttosto una prospettiva ermeneutica
«incline a prendere in consi- derazione anche il “contesto” in cui il contatto
fisico si realizza e dunque la com- plessa dinamica intersoggettiva che si
sviluppa nell’ambito della situazioni coar- tanti», v. FIANDACA, Ermeneutica e
applicazione giudiziale, cit., p. 56. 103 DI GIOVINE O., Considerazioni su
interpretazione, retorica e deontologia in di- ritto penale, in Riv. it. dir.
proc. pen., 1/2009, p. 124. 174 Tra sentimenti ed eguale rispetto
mente e acriticamente elementi della realtà all’interno del proprio
procedimento cognitivo, ma opera una selezione determinata dalle peculiari
modalità di apprendimento che caratterizzano in modo dif- ferente ogni singolo
individuo, sulla base di fattori che comprendono il corredo neurobiologico, la
dimensione delle esperienze personali, la matrice culturale 104 e, piaccia o
non piaccia, l’ideologia 105. In altri termini, il giudicante non si limita a
prendere atto di ele- menti di fatto, ma interpreta i significati del fatto
selezionando gli aspetti rilevanti per la decisione 106. In fase applicativa
tali questioni finiscono per restare assorbite, e non sufficientemente
distinte, dal piano strettamente giuridico, e si espongono in questo senso a
una gestione epistemica sulla quale in- combe il rischio di un uso non
adeguatamente sorvegliato di nozioni e di concetti che attengono al piano
socio-psicologico 107. In altri termini, sarebbe opportuno far sì che
determinate interpre- tazioni dei significati del fatto divenissero oggetto di
analisi ed even- tualmente di confutazione, «piuttosto che essere semplicemente
fatte passare per conoscenza generale o per ciò che i giudici ritengono esse-
re, non sempre correttamente, e non sempre indipendentemente dal 104 Per tutti,
DI GIOVINE O., L’interpretazione nel diritto penale, cit., pp. 192 ss., 205
ss., 211 s. 105 Per un’approfondita riflessione, ancora attuale, sull’ideologia
del giudice v. GRECO, Premessa, cit., pp. 36 ss. 106 Cfr. DE MAGLIE, I reati
culturalmente motivati, cit., p. 142. 107 Nel panorama italiano il problema di
una perizia relativa ai profili socio- culturali del fatto si è posto,
soprattutto in passato, con riferimento ai rapporti fra valore artistico e
oscenità, e ad oggi è discusso prevalentemente in relazione ai c.d. reati
‘culturalmente motivati’; in riferimento al tema della perizia artistica v.
LUCIANI, La nozione penalistica di “opera d’arte” di cui all’art. 529 c.p.
Considera- zioni di diritto sostanziale e processuale, in AA.VV., a cura di
Massaro, Ultimo tan- go a Parigi quarant’anni dopo, cit., pp. 51 ss. In
relazione alla perizia culturale, oltre al citato studio di Cristina de Maglie,
va menzionato un ulteriore importante contributo proveniente dall’ambito
costituzionalistico nel quale viene tematizzata la necessità di un
avvaloramento epistemico del ragionamento giudiziale attra- verso
l’elaborazione un percorso volto a rendere tendenzialmente più oggettivo
l’accertamento di un conflitto culturale: v. RUGGIU, Il giudice antropologo.
Costitu- zione e tecniche di composizione dei conflitti multiculturali, Milano,
2012. Sempre in tema di reati culturalmente motivati, con riferimento alla
valutazione della motivazione culturale, è frequente riscontrare nella
giurisprudenza di legittimità argomentazioni carenti e approssimative, sovente
esito di posizioni ideologiche pur benintenzionate ma nondimeno fortemente
discutibili: per un esempio v. Cass. pen., sez. I, 15/05/2017, n. 24084, con
nota di FERLA, Il pugnale dei Sikh tra esigenze di sicurezza e divieti
normativo-culturali, in Giur. it., 10/2017, pp. 2208 ss. Fisionomia
dell’offesa 175 loro retroterra culturale, la saggezza comune dell’umanità»
108. Per tali ragioni ben si comprende che la valutazione del margine di
confine fra espressioni tollerabili ed espressioni non consentite, anche ove
sia tenuta a distanza dalla sensibilità della vittima, finisca poi per essere
esposta, e dipendere in larga misura, anche dalla sen- sibilità
dell’interprete, sia esso studioso teorico o applicatore di even- tuali norme
109. Si tratta di un fattore problematico del quale va tenu- to conto sia come
chiave di lettura delle oscillazioni riscontrabili nel- la casistica
giurisprudenziale, sia quale elemento di riflessione in rapporto al ruolo che i
giudici assumono, o potrebbero assumere, nel farsi arbitri della soglia di
intervento penale 110. In relazione a un ulteriore profilo, sempre legato alla
ricerca di 108 SCHAUER, Il ragionamento giuridico, tr. it., Bari, 2017, p. 278.
Sottolinea con chiarezza TARUFFO, Senso comune, esperienza e scienza nel
ragionamento del giudi- ce, in ID., Sui confini. Scritti sulla giustizia
civile, Bologna, 2002, pp. 121 ss., che il ragionamento del giudice non è
determinato da criteri o norme di carattere giuri- dico, bensì, quando supera i
confini di ciò che convenzionalmente si intende per ‘diritto’, risulta
impregnato anche del cosiddetto ‘senso comune’. Da ciò la neces- sità che il
giudice sia «consapevole della frammentazione e della variabilità delle
coordinate conoscitive e valutative che ormai sono i tratti dominanti della
società attuale» (p. 154). In ambito penalistico, HASSEMER, Perché punire è
necessario, cit., pp. 68 ss., osserva, con realismo, che il giudice fa ricorso
a teorie del senso comu- ne sia per questioni inerenti al contenimento dei
tempi del giudizio, ma anche perché il suo ruolo deve restare comunque centrale
rispetto ai pareri della scien- za; nondimeno egli deve assumersi tale
responsabilità epistemica: «[i]l giudice penale ha il diritto e il dovere di
apportare il suo “sapere fattuale” e di assumer- sene la responsabilità [...].
Da questa responsabilità non può liberarlo alcun pare- re». Sul cosiddetto
‘senso comune’ v. supra, cap. I, nota 72. 109 Esempio emblematico di
ermeneutica del fatto impregnata di discutibili principi di psicologia del
senso comune, per lo più riflesso di precomprensioni del giudicante, sono le
sentenze relative alla vicenda del film ‘Ultimo tango a Pa- rigi, v. AA.VV.,
Ultimo tango a Parigi quarant’anni dopo, cit., pp. 114 ss. Un’altra pronuncia,
più recente, in cui risulta altamente opinabile l’ermeneutica del fatto è Trib.
Latina, 24/10/2006, n. 1725, riportata in SIRACUSANO, Vilipendio religioso e
satira: “nuove” incriminazioni e “nuove” soluzioni giurisprudenziali, in Stato,
Chie- se e pluralismo confessionale, 7/2007, pp. 14 ss.; per una critica v.
VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., pp. 186 ss. 110 «Il fenomeno è evidente
soprattutto in quelle disposizioni che hanno un’importanza politica, che
regolano cioè, in senso lato i rapporti fra lo Stato e i cittadini, e che –
naturalmente – consentano più di un’interpretazione. [...] E, nel- la
possibilità di una duplice interpretazione, l’una e l’altra certamente, per
così dire, politica, può stabilirsi, attraverso l’esame di una decisione,
l’indirizzo ideo- logico del giudice», v. BIANCHI D’ESPINOSA, Introduzione, in
BIANCHI D’ESPINOSA- CELORIA-GRECO-ODORISIO-PETRELLA-PULITANÒ, Valori
socio-culturali della giurispru- denza, cit., p. 4. 176 Tra
sentimenti ed eguale rispetto una soglia oggettiva di tollerabilità delle forme
di espressione e, più in generale riferibile alle norme che richiamino,
implicitamente o espressamente, fatti di sentimento, è stato condivisibilmente
osserva- to in dottrina che quando vengono in gioco interessi di tutela assimi-
labili in tutto o in parte a sentimenti la tipicità diviene prevalente- mente
valutativa, rimettendo al giudice bilanciamenti che, teorica- mente, il diritto
avrebbe dovuto cristallizzare in astratto 111. Un caso emblematico è l’onore
personale, in relazione al quale si è osservato come esso non si presti a una
predeterminazione esaustiva, ma sia in definitiva «co-determinat[o]
dall’incidenza che i diritti co- stituzionalmente rilevanti [...] esercitano
nel determinar[ne] i limiti di estensione» 112. Si è parlato di una ‘tipicità
on balance’ «nel senso che la figura criminosa in questione, lungi dall’essere
ricostruita una volta per tut- te in modo stabile e definitivo» assume una
fisionomia variabile che dipende dalle caratteristiche del caso concreto 113.
In altri termini, un intreccio simbiotico tra fatto e antigiuridicità, alla
luce del quale non è appropriato parlare di un giudizio di tipicità del tutto
indipendente dalla eventuale sussistenza di cause di giustificazione, con la conse-
guenza che le operazioni di bilanciamento sottese al momento giusti- ficativo
finiscono per avere una funzione indispensabile al fine di in- tegrare la
tipicità stessa 114. Fattispecie così strutturate, prive cioè di una dimensione
lesiva compiutamente apprezzabile in sede di tipicità, scaricano sul momen- to
applicativo la definizione di requisiti strutturali, imponendo «in via
surrogatoria al giudice di tracciare autonomamente i confini dell’illi- ceità
attraverso tecniche di bilanciamento a vocazione “tipologica”» 115. 111 GIUNTA,
Verso un rinnovato romanticismo penale?, cit., pp. 1559 s. 112 TESAURO, La
diffamazione, cit., p. 24. 113 TESAURO, La diffamazione, cit., pp. 33 ss., 56
ss., 96 ss. 114 TESAURO, La diffamazione, cit., pp. 58 s. 115 TESAURO, La
diffamazione, cit., p. 58. Oltre a tale profilo, e alle connesse implicazioni
di teoria del reato, un simile intreccio fra tipicità e giustificazione
rappresenta a nostro avviso la conferma che l’interpretazione dei conflitti in
tema di libertà di espressione si sottrae a una logica binaria, tale per cui o
vi è offesa o vi è esercizio di libertà; si tratta di un ambito dominato da
situazioni in cui il con- fine tra lecito e lecito non solo non appare
predeterminabile in chiave di tipicità astratta, ma è poroso, labile. Si è
osservato che uno dei limiti della giurispruden- za italiana sul vilipendio
alla religione è quello di adottare, con discutibili percor- si argomentativi,
un’impostazione secondo la quale l’operatività della scriminante dell’esercizio
di un diritto rappresenta un’alternativa che si pone in rapporti dico-
Fisionomia dell’offesa 177 L’incardinamento dei bilanciamenti sottesi
alla giustificazione fra le trame di una tipicità ‘di matrice giudiziale’, se
da un lato può ac- crescere il potenziale di discrezionalità degli applicatori,
dall’altra parte produce l’effetto di concepire il fatto tipico come struttura
in fieri, aperta alla presa in carico di problemi e di istanze sociali che
trovano voce attraverso le cause di giustificazione 116, ricollocandone il
raggio d’azione non semplicemente come elementi tali da neutra- lizzare una
precedente offensività, ma come fattori che influiscono sul disvalore del fatto
in concreto. In questo senso si potrebbe ipotizzare che l’intreccio fra
tipicità e giustificazione finisca per assegnare alle scriminanti un ruolo di
‘re- spiro’ della fattispecie astratta simile a quello svolto dagli elementi
normativi di matrice culturale. Le norme limitative della libertà di
espressione appaiono in questo senso ‘a geometria variabile’117, ossia
modellate su bilanciamenti che risentono dei mutamenti dei costumi e delle
soglie di tollerabilità so- ciale, non fissabili aprioristicamente ma da
determinarsi in relazione a un quadro di contingenze storiche e culturali. A conferma
del fatto che non si possono affrontare tali questioni senza una chiara messa a
fuo- co del contesto che fa da sfondo alle espressioni, ai mondi morali a
confronto e alle contingenze storico-politiche: «[l]a apparentemente
distaccata, analisi di diritto positivo su libertà di parola e repressione
penale è [...] insidiata e talora travolta dal calore dell’urgenza della realtà
così com’è, e quindi dal confronto politico tout court» 118. tomici con
eventuali interessi concorrenti; in questo modo la ricognizione dei conflitti
finisce per adagiarsi su una logica binaria, trascurando, o negando, che ciò
che rende legittimo l’esercizio di una libertà o di una eventuale limitazione
non è la radicale inconfigurabilità di un eventuale controinteresse, ma si tratta
invece di un giudizio legato a contingenze del caso concreto e a criteri di
oppor- tunità della sanzione; v. VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., p.
188. 116 Come osservato da Massimo Donini, «[i]l mondo dei diritti riflesso
nelle cause di giustificazione riguarda [...] la continua evoluzione della
società civile [...] una varietà ed evoluzione che sottostà all’apparente
staticità delle incrimina- zioni e produce a volte nuove fattispecie di reato
create in via legislativa, ma è capace di bilanciare tali diritti anche dentro
e contro le vecchie incriminazioni, le quali non sanno darci un’immagine della
società se non attraverso il mondo dei diritti, che cambiano il vero contenuto
dei beni protetti dal codice penale, anche se questo può restare apparentemente
invariato per decenni», v. DONINI, Critica dell’antigiuridicità e collaudo
processuale delle categorie. I bilanciamenti d’interessi dentro e oltre la
giustificazione del reato, in Riv. it. dir. proc. pen., 2/2016, p. 705. 117
Traggo l’espressione da PULITANÒ, Diritto penale, VII ed., cit., p. 126, il
quale la usa per definire gli elementi normativi di valutazione
culturale. 118 VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., p. 137.
178 Tra sentimenti ed eguale rispetto SEZIONE II Alla prova dei fatti:
blasfemia e propaganda razzista «Non ho niente contro Dio, è il suo fan club
che mi spaventa» WOODY ALLEN SOMMARIO: 6. Illegittimità o tollerabilità delle
restrizioni penalistiche al discorso pubblico? – 7. Il dibattito sui rapporti
fra libertà di espressione e sensibilità religiosa. – 7.1. L’ambiguità
dell’art. 403 c.p. – 7.2. Le vignette di Charlie Heb- do: ‘diritto di
offendere’ o offesa tollerabile? – 8. Le norme sulla propaganda razzista in
Italia: quale spazio a sentimenti? – 8.1. Il discorso razzista fra estremismo
politico e insulto discriminatorio. – 9. Sinossi. 6. Illegittimità o
tollerabilità delle restrizioni penalistiche al discorso pubblico? Il tema
della potenziale dannosità a livello sociale di determinati contenuti
espressivi chiama in causa l’orizzonte comunicativo del di- scorso pubblico, il
quale per definizione caratterizza il livello di liber- tà e di apertura della
democrazia in rapporto al pluralismo delle idee e ai margini di tolleranza e di
repressione del dissenso 119. Si tratta dell’area in cui la legittimazione di
eventuali restrizioni normative è più problematica: offese circoscrivibili alla
dialettica fra persone fisiche possono essere ricomprese nella tutela
dell’onore in- 119 «L’oggetto della libertà di espressione è il discorso. Non
qualsiasi tipo di di- scorso, bensì il discorso pubblico. L’esercizio della
libertà di espressione ha una vocazione di pubblicità, di trascendenza nella
sfera pubblica. La libertà di espres- sione è, in questa misura, il requisito
fondamentale della comunicazione politica in democrazia», v. ROIG., Libertà di
espressione, cit., p. 36. Sull’etica del discorso pubblico come strumento volto
alla realizzazione, e non solo all’affermazione, di valori, v. VIOLA, La via
europea della ragione pubblica, in AA.VV., a cura di Trujillo- Viola, Identità,
diritti, ragione pubblica in Europa, Bologna, 2007, pp. 420 ss.
Fisionomia dell’offesa 179 dividuale120, eventualmente come condotte
qualificate da contenuti tali da aggravare la responsabilità, situandosi in
un’area di crimina- lizzazione che, per quanto problematica 121, non è mai
stata messa se- riamente in discussione dal punto di vista della legittimità
costitu- zionale 122. Maggiori criticità si addensano su altre fattispecie tese
a incrimi- nare manifestazioni del pensiero, in primo luogo la propaganda raz-
zista di cui all’art. 3 comma 1, lett. a, della legge n. 654 del 1975 (in-
trodotto dalla c.d. ‘Legge Mancino’, cronologicamente successiva): non atti di
istigazione alla discriminazione o alla violenza 123, ma pa- 120 L’ambito
applicativo della fattispecie di cui all’art. 595 c.p. (diffamazione semplice)
non si estende, secondo giurisprudenza costante, a offese rivolte a col-
lettività, anche se circoscritte, di persone. Per una panoramica della giurispru-
denza della Corte Edu e della giurisprudenza italiana v. CUCCIA, Libertà di
espres- sione e identità collettive, Torino, 2007, pp. 159 ss.; 198 ss. Nella
giurisprudenza italiana, v. Cass. pen., sez. V, 04/04/2017, n. 16612; cfr.
Cass. pen., sez. V, 09/12/2014, n. 51096; più datata è Cass. pen., sez. I,
24/02/1964, in Giur. it., 1964, II, p. 241, con nota di LARICCIA, Sulla tutela
penale delle confessioni religiose acattoliche; in senso favorevole, v. Cass.
pen, sez. V, 16/01/1986, in Dir. inf., 1986, p. 457. Per una sintesi del
problema v. LA ROSA, Onore, sentimento religioso e libertà di ricerca
scientifica, nota a Trib. Mondovì, 22 febbraio 2007, in Stato, Chiese e
pluralismo confessionale, 10/2007, pp. 20 ss. 121 Da ultimo, FIANDACA, Sul bene
giuridico, cit., pp. 72 ss. 122 Si veda C. cost., n. 86/1974. Cfr. ROMANO,
Legislazione penale e tutela della per- sona umana (Contributo alla revisione
del Titolo XII del codice penale), in Riv. it. dir. proc. pen., 1/1989, p. 61;
SIRACUSANO, Problemi e prospettive della tutela penale del- l’onore, in AA.VV.,
Verso un nuovo codice penale, Milano, 1993, p. 340; DONINI, Ana- tomia
dogmatica del duello. L’onore dal gentiluomo al colletto bianco, in Indice
pena- le, 2000, pp. 1080 ss.; per una sintesi, nel quadro di una posizione non
radicalmente abolizionista ma tesa a limitare l’intervento penale a offese
particolarmente gravi (attribuzione di fatti non corrispondenti a verità in
contesti comunicativi estesi a più persone), v. GULLO, Diffamazione e
legittimazione dell’intervento penale, cit., pp. 172 ss.; 202 ss. Fra i
costituzionalisti v. PUGIOTTO, Le parole sono pietre?, cit., p. 15; MANETTI,
Libertà di pensiero e tutela delle identità religiose. Introduzione ad
un’analisi comparata, in Quad. di diritto e politica ecclesiastica, 1/2008, p.
46. La legittimità del- la tutela dell’onore individuale non è messa in
discussione dalla Corte Edu, la quale si è limitata, fino ad oggi, a rilevare
gli eccessi della risposta penale dell’ordina- mento italiano, in quanto,
secondo la Corte Edu, non dovrebbe essere prevista, sal- vo casi eccezionali,
la sottoposizione a pena detentiva; v. per tutte, Corte eur. dir. uomo, Sez.
II, sent. 24/09/2913, Belpietro c. Italia, ric. n. 42612/10; per una sintesi
del problema e per un’analisi della giurisprudenza italiana più recente sul
tema del trattamento sanzionatorio della diffamazione v. GULLO, Diffamazione e
pena detenti- va, in www.penalecontemporaneo.it, 3/2016, pp. 1 ss. 123
Incriminati ai sensi dell’art. 3 della legge n. 654/1975 lett. a) – seconda
parte –, e lett. b). 180 Tra sentimenti ed eguale rispetto role e
discorsi che possono costituirne un volano. Secondariamente, vengono in gioco
le residue ipotesi di vilipendio alla religione, soprat- tutto l’art. 403 c.p.,
il quale si presenta nelle fogge di un’offesa al- l’onore personale ma sembra
assumere nelle applicazioni giurispru- denziali un ruolo dai contorni più ampi.
È soprattutto con riguardo a tali tipologie di incriminazione che oggi la
dottrina penalistica fa ricorso al lessico dei sentimenti per sot- tolineare in
chiave critica un’asserita impalpabilità del substrato dell’offesa: valga, come
sintesi, il rilievo di Tesauro il quale si chiede se tramite l’incriminazione
della propaganda razzista non si finisca per tutelare «emozioni collettive (di
scandalo, imbarazzo, disgusto, inquietudine o paura), e se, dunque, non
assomigli molto da vicino alla tutela penale di un sentimento a cavallo tra
solidarietà e allarme sociale [...] Insom- ma, un impasto a metà strada fra
sentimenti individuali di umiliazio- ne pubblica, reputazione di gruppo,
uguaglianza formale senza distin- zioni di razza, ordine pubblico ideale,
universalismo morale anti-di- scriminazione» 124. È plausibile ritenere che
dietro tale norma vi siano anche, in buo- na parte, input che promanano da un
disagio socialmente diffuso di fronte al fenomeno razzista, e che dunque la
norma in un certo senso finisca per assumere anche la funzione di tutela di un
‘sentire demo- cratico’ 125. Tale rilievo, per quanto difficilmente confutabile,
non sembra pe- rò sufficiente a chiudere il discorso sulla legittimazione. Al
di là delle indiscutibili criticità, è lo stesso Tesauro a riconoscere che la
que- stione non va declinata in termini meramente concettualistici ma è
«irriducibilmente etico-politica e dagli esiti altamente controvertibili [...]
[e] resta aperta a opposte soluzioni che convogliano giudizi di va- lore,
preferenze culturali e scelte di politica criminale» 126. 124 TESAURO, La
propaganda razzista, cit., pp. 962, 964; si veda anche SPENA, Li- bertà di
espressione e reati di opinione, cit., pp. 714 ss. 125 L’analisi destrutturante
di Tesauro evidenzia inoltre come il ricorso al cor- rettivo ermeneutico del
pericolo concreto non appaia sufficiente a contenere l’am- bito di applicazione
della disposizione entro una ragionevole area di oggettività, v. TESAURO,
Riflessioni in tema di dignità umana, cit., pp. 114 ss., 122 ss. 126 TESAURO,
La propaganda razzista, cit., pp. 972. Nella dottrina statunitense si è
osservato criticamente che i discorsi a favore o contro il disvalore degli hate
crimes sono affetti da un elevato grado di concettualismo, poiché, attraverso
la ricerca di un danno ‘oggettivo’ riconducibile all’odio, cercano di rendere
meno Fisionomia dell’offesa 181 È una questione politicamente e
costituzionalmente aperta, non archiviabile frettolosamente dietro
l’invocazione, pur benintenziona- ta, dell’art. 21 Cost.: sono in gioco valori
costitutivi della democrazia costituzionale, la cui protezione ha importanza
rilevante anche (non solo) da un punto di vista simbolico 127. Il problema di
un equilibrio con la libertà di espressione finisce per scaricarsi sul momento
applicativo, alla ricerca di una ragionevolezza con ‘mitezza attenuata’,
secondo una formula che è stata adoperata per indicare che il bilanciamento
costituzionale fra valori confliggenti, e l’eventuale sacrificio di uno di essi
(questo il senso della ‘non mitezza’), devono essere comunque accompagnati da
ragionevolezza 128. Previsioni incriminatrici ‘non illegittime’ come quelle che
l’ordina- mento italiano annovera nella legge Mancino necessitano di un regi-
me di ‘sorveglianza speciale’: la loro tollerabilità è legata al grado di
ragionevolezza applicativa. Un problema di qualità delle decisioni giudiziali, i
cui esiti di giustizia non possono darsi per scontati: il ri- spetto del
principio costituzionale della libertà di espressione richie- de che le
interpretazioni e le applicazioni siano fortemente selettive, calibrate su
criteri fra i quali deve a nostro avviso essere tenuta ben presente, quantomeno
a livello concettuale, la necessità di distingue- re tra espressioni che
offendono la mera sensibilità ed espressioni che veicolano contenuti di
umiliazione. Tale delega alla ‘phronresis’ giudiziale è motivata dalla
constata- zione, a nostro avviso, di una ‘non eliminabilità’ dall’ordinamento
di fattispecie pur discutibili come quelle che incriminano la propaganda
razzista: troppo forte la risonanza etica e la consustanzialità dei beni in
gioco in rapporto ai valori che la democrazia riconosce come pro- prio
fondamento. evidente il portato assiologico della scelta di politica del
diritto al fine di restare coerenti con un liberalismo asseritamente neutrale:
v. KAHAN, Two Liberal Falla- cies in the Hate Crimes Debate, in 20 Law and
Philosophy, 2001, pp. 189 ss. 127 Si veda anche WOHLERS, Le fattispecie penali
come strumento per il mante- nimento di orientamenti sociali di carattere
assiologico?, cit., p. 151, secondo il quale rappresentazioni di valore e
convinzioni possono essere considerati come legittimi beni da proteggere nel
caso in cui la loro lesione metta in discussione l’«intesa sociale-normativa
dominante». 128 Traggo l’espressione da SALAZAR, I «destini incrociati» della
libertà di espres- sione e della libertà di religione: conflitti e sinergie
attraverso il prisma del principio di laicità, in Quad. di diritto e politica
ecclesiastica, 1/2008, p. 79, la quale sottoli- nea che il bilanciamento fra
valori costituzionali potrebbe portare al sacrificio di uno di essi, non ‘mite’
dunque, ma pur sempre (necessariamente) ragionevole; vi può essere
ragionevolezza senza mitezza, ma non mitezza senza ragionevolezza.
182 Tra sentimenti ed eguale rispetto Non si tratta però di un assunto
risolutivo, bensì di un fattore che rende ancora più complesso il gioco di
equilibri e che, soprattutto, responsabilizza la figura del giudicante quale
anello ultimo e decisivo di una ‘catena della ragionevolezza’129 necessaria per
affrontare il problema di limiti alla libertà di espressione. A risultare
determinanti saranno doti di sensibilità culturale e ca- pacità interpretativa
dei fenomeni da parte del giudice, nel quadro di una sapienza non ‘algoritmica’
130 bensì auspicabilmente vicina a una ‘saggezza pratica’. È tutt’altro che
scontato, e sarebbe ingenuo pensare, che tali doti risiedano in misura
sufficiente nella totalità dei giudici, ma sarebbe forse altrettanto frettoloso
dare per scontato che non vi siano margini per una intelligente e ‘non
intollerabile’ gestione dell’arsenale penali- stico in materia di libertà di
espressione. Il problema è aperto, e sol- lecita l’intero mondo della cultura
giuridica a meditare su percorsi di studio e di formazione funzionali a dare ai
soggetti giudicanti gli strumenti per un’attenta lettura delle vicende e dei
contesti fattuali, non semplicemente delle norme 131. Nel prosieguo compiremo
una sintetica disamina di alcuni recenti sviluppi giurisprudenziali in
relazione alla tutela del sentimento reli- gioso e alla normativa sulla
discriminazione razziale. Il tema del discorso razzista rappresenta la palestra
concettuale più significativa per verificare la tenuta della distinzione fra
critica e discriminazione. 129 Sul tema della ragionevolezza nel diritto penale
v. per tutti PULITANÒ, Ra- gionevolezza e diritto penale, Napoli, 2012, pp. 10
ss. 130 ZAGREBELSKY, Su tre aspetti della ragionevolezza, in Il principio di
ragionevo- lezza nella giurisprudenza della Corte costituzionale. Riferimenti
comparatistici, in Atti del Seminario svoltosi in Roma, Palazzo della Consulta,
nei giorni 13 e 14 otto- bre 1992, Milano, 1994, pp. 179 ss. 131 Osserva
FIANDACA, Il giudice tra giustizia e democrazia nella società comples- sa, in
ID., Il diritto penale tra legge e giudice, cit., p. 31, che sarebbe necessario
un affinamento culturale nella preparazione dei magistrati, attraverso uno
studio specifico delle logiche del ragionamento giudiziale e di altri aspetti
che regolano il giudizio di fatto oltre che il giudizio di diritto. Istanze che
vengono rimarcate da VINCENTI, Diritto e menzogna. La questione della giustizia
in Italia, Roma, 2013, p. 19, quando descrive criticamente il giudice
contemporaneo come «funzionario o burocrate, vittorioso in un concorso a cui
segue una progressione in carriera pressoché automatica, formatosi su di una
letteratura accademica di stampo ma- nualistico, spesso obsoleta e comunque
aliena dal ricercare il perché delle regole, abituato a ragionar per massime,
naturalmente assai poco curioso di andare oltre le rappresentazioni istituzionali
e poco propenso ad assumere il dubbio metodico quale cifra del proprio agire».
Vedi anche la bibliografia citata supra, nota 107. Fisionomia
dell’offesa 183 Quanto alla residua fattispecie di vilipendio di cui all’art.
403 c.p., non si richiede che le espressioni siano discriminatorie; lo schema
tipico rimane quello della condotta di insulto, del ‘tenere a vile’132.
Nondimeno, si pone l’esigenza di distinguere tra offese al patrimonio ideale
delle confessioni, plausibilmente foriere di affronti alla sensibi- lità dei
credenti ma che oggi dovrebbero considerarsi penalmente ir- rilevanti, da
offese all’onore della persona. Iniziamo dai rapporti fra religione e libertà
di espressione con particolare riferimento alla satira133, per sondare alcuni
recenti ap- prodi giurisprudenziali nel contesto italiano e per dedicare una
ri- flessione al caso delle pubblicazioni del settimanale francese Charlie
Hebdo, al centro dell’attenzione dopo i tragici episodi del gennaio 2015. 7. Il
dibattito sui rapporti fra libertà di espressione e sensibili- tà religiosa In
nome di sentimenti religiosi è stato di recente versato del san- gue;
l’esercizio di una libertà che è cifra simbolica dell’occidente libe- rale ha
attivato spirali di violenza e generato un clima di terrore al cospetto del
quale la riflessione sui modi d’uso della libertà non può abbandonarsi a cliché
morali, pur benintenzionati, o a ingenui ireni- smi. Su un piano fattuale non
sembra esservi ragione più immediata e plausibile della suscettibilità emotiva per
dar conto delle conflittuali- tà emerse; se pure nella prospettiva penalistica
i sentimenti possono difettare di tassatività, dall’altro lato, essi sono però
in grado di pro- durre conseguenze ben visibili, a conferma della loro
rilevanza indi- viduale e sociale. 132 PROSDOCIMI, voce Vilipendio (reati di),
in Enciclopedia del diritto, vol. XLVI, Milano, 1993, pp. 739 ss. Sul
vilipendio religioso v. MORMANDO, I delitti contro il sentimento religioso e
contro la pietà dei defunti, in Trattato di diritto penale. Parte speciale,
diretto da Marinucci-Dolcini, vol. V, Padova, 2005, pp. 148 ss.; ID., «Lai-
cità penale» e determinatezza. Contenuti e limiti del vilipendio, in AA.VV., a
cura di Dolcini-Paliero, Studi in onore di Giorgio Marinucci, vol. III, Milano,
2006, pp. 2456 ss. 133 Per un’accurata e ben documentata silloge di episodi in
cui sono emersi at- triti fra satira e religione v. RUOZZI, Piccolo manuale di
blasfemia audiovisiva. Dal Mistero Buffo televisivo a Southpark, in AA.VV., a
cura di Melloni-Cadeddu- Meloni, Blasfemia, diritti e libertà, cit., pp. 93
ss. 184 Tra sentimenti ed eguale rispetto Il traumatico ritorno in
scena della sensibilità, o forse, più pro- priamente, della suscettibilità
religiosa nel contesto occidentale costi- tuisce un attacco frontale alla
libertà di espressione per mano di for- ze che hanno usato il linguaggio della
violenza e dell’annientamento dell’altro. A prescindere da quello che sia il
giudizio sul merito delle rappre- sentazioni satiriche danesi e di Charlie
Hebdo, va detto in premessa che le reazioni suscitate «non possono essere
assunte a parametro di un “sentimento religioso” rilevante per il nostro
ordinamento. Proprio le caratteristiche che ne fondano il forte e preoccupante
rilievo politico, sullo sfondo di un te- muto “scontro di civiltà”, e
sollecitano adeguate valutazioni e risposte politiche, impongono di tenere
ferma la valutazione di estraneità e per così dire irricevibilità giuridica. Il
sentimento religioso, che può porre un problema di tutela, non può essere
misurato sulle fatwe né su vio- lenze aizzate politicamente in altri paesi»
134. L’agire violento esclude ogni prospettiva di considerazione giuri- dica
per le istanze avanzate; resta tuttavia in piedi l’interrogativo su come sia
più ragionevole oggi configurare una tutela del sentimento religioso ‘a misura
liberale’. Uno dei nodi di fondo si identifica nell’al- ternativa fra tutela
della/e religioni e tutela delle persone che profes- sano una religione 135: se
la prima ipotesi rappresenta un retaggio del passato incompatibile con i
principi del pluralismo assiologico e di laicità136, la seconda è aperta a
diverse declinazioni. Riorientare la tutela sulla persona del credente esclude
la prospettiva del ‘bene di civiltà’ 137; meno scontato è l’approdo ultimo.
Vediamo in che termini la distinzione fra tutela della confessione e della
persona del credente entra oggi in gioco nel panorama appli- cativo
dell’ordinamento italiano. 134 PULITANÒ, Laicità e diritto penale, cit., p.
314. 135 Cfr. FERRARI, La blasfemia in Europa, dalla tutela di Dio alla tutela
dei cre- denti, in www.resetdoc.org, 14 febbraio 2014; CIANITTO, Libertà di
espressione liber- tà di religione: un conflitto apparente?, in AA.VV., a cura
di Melloni-Cadeddu- Meloni, Blasfemia, diritti e libertà, cit., pp. 206 ss. 136
Cfr. CANESTRARI, Libertà di espressione e libertà religiosa, cit., p. 928. 137
Ex plurimis, PALAZZO, La tutela della religione tra eguaglianza e secolarizza-
zione, cit., p. 50. Fisionomia dell’offesa 185 7.1. L’ambiguità
dell’art. 403 c.p. La distinzione tra offesa alle credenze e offesa alla
persona trova un punto di riferimento nell’art. 403 c.p. La fattispecie
costituisce, in- sieme all’art. 404 c.p., un residuo delle ipotesi di
vilipendio origina- riamente previste, fra le quali l’art. 402 c.p. (dichiarato
costituzio- nalmente illegittimo con la sentenza n. 508/2000) costituiva la
norma più emblematica e dai risvolti più critici 138. Davvero il vilipendio
alla religione può dirsi decriminalizzato sul piano della sostanza? L’art. 403
c.p. e l’art. 404 c.p. ne recuperano in parte l’eredità residua 139,
circoscrivendo le ipotesi di rilevanza penale a una casistica più definita
(quantomeno formalmente) di azioni le quali dovrebbero avere a oggetto le
persone che professano una reli- gione o cose destinate al culto 140. Dopo la
caduta dell’art. 402 c.p., è l’offesa alla persona che potrebbe rendere
legittima una restrizione alla libertà di manifestazione del pensiero,
lasciando fuori dall’area di intervento le forme di critica al patrimonio
ideale di una confes- sione. In realtà l’art. 403 c.p. appare caratterizzato da
una formulazione non particolarmente felice, la quale persiste nella rubrica e
nel te- 138 L’incriminazione del vilipendio della religione cattolica è caduta
sotto la scure della Consulta non per contrasto con l’art. 21 Cost., bensì per
violazione de- gli artt. 3 e 8 Cost., in linea con un trend interpretativo che
non ha mai asseconda- to le pochissime richieste di illegittimità dei vilipendi
alla religione per violazione dell’art. 21 Cost. Risulta solo un ordinanza, la
n. 479/1989, nella quale è stata sol- levata questione di legittimità
costituzionale dell’art. 403 c.p. per contrasto anche con l’art. 21. In quel
caso la declaratoria della Corte è stata la manifesta inammis- sibilità per la
non pertinenza della questione rispetto al giudizio in corso, senza alcuna
riflessione sul merito dei rapporti tra l’art. 403 c.p. e l’art. 21 Cost. Per
una panoramica della giurisprudenza costituzionale sull’art. 402 c.p., v. SALAZAR,
I «destini incrociati» della libertà di espressione, cit., pp. 86 ss. 139
Sembra aderire a un recupero pressoché pieno della portata dell’art. 402 c.p.
FALCINELLI, Il valore penale del sentimento religioso, cit., pp. 54 ss., la
quale, adesiva- mente alla giurisprudenza, osserva che il vilipendio generico a
una confessione reli- giosa, anche in assenza del riferimento a persone
determinate, possa rientrare nell’art. 403 c.p., e che anche l’offesa a
simboli, come ad esempio il crocifisso, possa assumere rilevanza penale ai
sensi della medesima disposizione (v. p. 58). Di diverso avviso PULITANÒ,
Laicità, multiculturalismo, diritto penale, in AA.VV., a cura di Risica- to-La
Rosa, Laicità e multiculturalismo. Profili penali ed extrapenali, cit., pp. 245
s. 140 Le condotte descritte dalle fattispecie non sono del tutto simmetriche:
nel caso dell’art. 403 c.p. il vilipendio esprime la modalità di lesione,
mentre nell’art. 404 c.p. è l’offesa alla confessione religiosa a costituire
l’evento strumentale alla realizzazione del vilipendio a cose che formino
oggetto di culto. 186 Tra sentimenti ed eguale rispetto sto141 a
riconoscere la centralità del vilipendio alla confessione reli- giosa 142,
relegando in una posizione strumentale l’offesa a chi la pro- fessa: «l’offesa
alla religione resta il criterio ermeneutico essenziale del settore» 143. Non
sono mancate applicazioni in cui la Corte di Cassazione ha optato per un
approccio repressivo, sostenendo che ai fini dell’inte- grazione dell’art. 403
c.p. sia sufficiente che le espressioni di vilipen- dio siano genericamente
riferite alla indistinta generalità dei fedeli «tutelando la norma il
sentimento religioso e non la persona (fisica o giuridica) offesa in quanto
appartenente ad una determinata confes- sione religiosa» 144. Tale pronuncia si
esprime con nettezza a favore di un’interpretazione impersonale del vilipendio;
sentenze successive, pur senza la medesima univocità, ne hanno ricalcato gli
itinerari lo- gico-argomentativi, rivelando nel complesso un’adesione (inconscia?)
all’impostazione del defunto art. 402 c.p. In un caso un soggetto è stato
condannato per aver esposto «nel centro di Milano un trittico da lui realizzato
– tre fotocopie in bianco e nero, stampate su tela – raffigurante,
rispettivamente, il Pontefice in carica, un pene con testicoli e il segretario
personale del Pontefice, con la didascalia «Chi di voi non è culo scagli la
prima pietra» 145. 141 E anche nel regime della perseguibilità, prevista
d’ufficio, la quale enfatizza la dimensione istituzionale dell’interesse
protetto. 142 Un problema ben noto alla dottrina penalistica già negli anni
Settanta; per un’approfondita critica agli orientamenti giurisprudenziali che
operavano una sostanziale commistione fra artt. 402 e 403 c.p., applicando quest’ultimo
anche a casi di offesa impersonale a contenuti di fede v. PULITANÒ, Spunti
critici, cit., pp. 198 ss., 205 ss. 143 MORMANDO, I delitti contro il
sentimento religioso, cit., p. 24; sulla stessa li- nea di pensiero v. FLORIS,
Libertà di religione, cit., p. 189; MANETTI, Libertà di pen- siero e tutela
delle identità religiose, cit., p. 65; PACILLO, I delitti contro le confessioni
religiose, cit., pp. 39 ss. Cfr. ROMANO, Principio di laicità dello Stato,
cit., p. 214: «il fatto vietato e punito resta il vilipendio delle religioni».
Viene fatto notare come il trattamento sanzionatorio più grave per il
vilipendio del ministro di culto con- fermi l’orientamento della tutela verso
l’assetto istituzionale delle confessioni re- ligiose, così SIRACUSANO, Pluralismo
e secolarizzazione dei valori, cit., p. 82. La di- sposizione è dunque ambigua
e si presta a usi discutibili; in dottrina si è rilevato che per salvarla sul
piano della legittimità costituzionale occorrerebbe prendere sul serio la
direzione personale del vilipendio e il legame da accertarsi in concreto, non
in via presuntiva, del vilipendio alla confessione con l’offesa alla persona,
v. PULITANÒ, Laicità e diritto penale, cit., p. 313; cfr. SERENI, Sulla tutela
penale della libertà religiosa, cit., p. 12. 144 Cass. pen., sez. III,
11/12/2008, n. 10535. 145 Cass. pen., sez. III, 07/04/2015, n. 41044.
Fisionomia dell’offesa 187 In un secondo episodio vi è stata condanna per
aver esposto un cartellone raffigurante sullo sfondo una sagoma costituita
dall’im- magine del Pontefice in carica, e, in primo piano, un bersaglio costi-
tuito da una serie di cerchi concentrici con l’indicazione di punteggi vari,
riportante in calce la scritta: «1.000 punti, caramelle, preservati- vi, vino e
ostie sconsacrate se centri quel buco di culo da cui quoti- dianamente vomita
fiumi di merda» 146. La Corte di Cassazione sembra riproporre la teoria dei
limiti logi- ci 147, quando afferma che «in materia religiosa la critica è
lecita quando – sulla base di dati o di rilievi già in precedenza raccolti o
enunciati – si traduca nella espres- sione motivata e consapevole di un
apprezzamento diverso e talora antitetico, risultante da una indagine condotta,
con serenità di meto- do, da persona fornita delle necessarie attitudini e di adeguata
prepa- razione: mentre trasmoda in vilipendio quando – attraverso un giudi- zio
sommario e gratuito – manifesti un atteggiamento di disprezzo verso la
religione, disconoscendo alla istituzione e alle sue essenziali componenti
(dogmi e riti) le ragioni di valore e di pregio ad essa rico- nosciute dalla
comunità» 148. In entrambi i casi menzionati la rilevanza penale delle condotte
non appare in discussione; si pone però la questione se l’offesa sia da
considerarsi rivolta alla persona del Pontefice o piuttosto al ruolo
istituzionale e dunque al legame con un certo tipo di opinioni espres- se
dall’istituzione ecclesiastica in tema di etica sessuale; l’integra- zione
della diffamazione appare pacifica, meno scontato è il vilipen- dio alla
religione ex art. 403 c.p. Secondo la lettura proposta dalla Corte tale
fattispecie non sem- brerebbe configurarsi come delitto contro l’onore e la
dignità della persona, ma assumerebbe piuttosto le vesti di un mero surrogato
del vecchio vilipendio ex art. 402 c.p., orientato alla tutela di un interesse
affine al ‘bene di civiltà’ 149. In occasione della condanna per il trittico
146 Cass. pen., sez. III, 28/09/2016, n. 1952. 147 Per una ricostruzione del
panorama giurisprudenziale sul punto v. SIRACU- SANO, I delitti in materia di
religione, cit., pp. 136 ss.; PACILLO, I delitti contro le con- fessioni
religiose, cit., pp. 111 ss.; in termini generali, sulla teoria dei ‘limiti
logici’ v. CARUSO, Tecniche argomentative della Corte costituzionale e libertà
di manifesta- zione del pensiero, in
http://www.forumcostituzionale.it/wordpress/images/stories/-
pdf/documenti_forum/paper/0360_caruso.pdf, 10/2012, pp. 3 ss. 148 Cass. pen.,
sez. III, 07/04/2015, n. 41044. 149 Cfr. SIRACUSANO, Vilipendio religioso e
satira, cit., pp. 4 ss. 188 Tra sentimenti ed eguale rispetto
raffigurante il Pontefice, la Cassazione ha osservato che: «ai fini della
configurabilità del reato, non occorre che le espressioni offensive siano
rivolte a fedeli ben determinati, ma è sufficiente che le stesse siano
genericamente riferibili alla indistinta generalità degli aderenti alla
confessione religiosa [...] Perciò il vilipendio di una reli- gione, tanto più
se posto in essere attraverso il vilipendio di coloro che la professano o di un
ministro del culto rispettivo, come nell’ipotesi dell’art. 403 cod. pen., che
qui interessa, legittimamente può limitare l’ambito di operatività dell’art.
21» 150. Si tratta di un orientamento che inverte il rapporto tra offesa alla
persona e offesa al credo: la religione non appare come elemento qualificante
l’offesa alla persona ma è il bene ultimo di un’incrimi- nazione che concepisce
l’offesa individuale in termini strumentali ed episodici. Appare in questo
senso avvalorata la tesi di chi ha individuato l’interesse protetto dalle nuove
norme, post riforma del 2006, in un bene «a carattere superindividuale, la cui
“consistenza” si gioca pre- valentemente sul piano ideale, così come sul
medesimo piano si pone la condotta espressiva ritenuta lesiva del bene
protetto» 151. Possiamo in definitiva affermare che l’offesa alla persona del
cre- dente resti ancora oggi marginale, pur in presenza di una disposizio- ne
che, nel suo tenore formale, si presenta come un delitto contro l’onore
qualificato dallo status della persona offesa, ma che di fatto 150 Cass. pen.,
sez. III, 7/4/2015, n. 41044. 151 VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., p.
197; cfr. PELISSERO, La parola perico- losa. Il confine incerto del controllo
penale del dissenso, in Questione giustizia (on- line), 4/2015, par. 4. Nel
complesso si rimane ancorati a un sistema che differen- zia tra forme di
religiosità ‘classiche’ e forme di religiosità ‘diversa’ o c.d. ‘negati- va’.
Il legislatore conferma un favor verso manifestazioni della spiritualità
ancora- te a un’ottica tradizionale che si identifica nelle forme di
organizzazione delle re- ligioni; sul punto gli orientamenti nella dottrina
divergono: da un lato SIRACUSA- NO, Pluralismo e secolarizzazione dei valori,
cit., p. 87 ss. rileva che «siamo ben lontani dall’unica possibile prospettiva
di tutela nello Stato laico: quella che si fonda su una considerazione
paritaria di tutte le opzioni individuali in materia di fede, quindi anche
delle opzioni agnostiche ed atee»; diversa è l’opinione di RO- MANO, Principio
di laicità dello Stato, cit., p. 214, il quale riconosce il completo si- lenzio
serbato dal legislatore «su forme di agnosticismo o di ateismo attivo, prati-
cato con personali accenti di doverosità morale», concludendo tuttavia che esso
«non porterebbe ad alcuna “discriminazione ideologica [...] perché per
eventuali offese arrecate a forme associative ispirate a pur radicate
convinzioni areligiose o agnostiche non è parso seriamente evocabile, nella
situazione del nostro Paese, un qualsiasi rischio per la tranquillità».
Fisionomia dell’offesa 189 guarda più alla matrice dello status che a
colui che ne è il rappresen- tante: la tutela di un’asserita sensibilità
collettiva, legata all’offesa del patrimonio ideale di una confessione,
costituisce ancora oggi il punto di riferimento principale 152. La casistica
esaminata appare tutto sommato non particolar- mente problematica, quantomeno
sul piano della rilevanza penale: vi è il coinvolgimento di soggetti
concretamente individuabili, e a fronte di espressioni ingiuriose resta tutt’al
più aperto il problema se si tratti di vilipendio alla religione o di offese
tali da integrare la diffamazione. Problemi più complessi sorgerebbero se le
forme di espressione avessero ad oggetto non persone reali, ma simboli, icone,
e in genera- le i dogmi di una confessione. Nel contesto italiano la caduta del
vili- pendio ex art. 402 c.p. dovrebbe deporre per l’irrilevanza penale; il
problema merita però di essere analizzato anche in un’ottica extraor-
dinamentale, in riferimento a episodi dove l’irrisione satirica ha su- scitato
reazioni violente, con un’evidente sovraesposizione del fattore emotivo. 7.2.
Le vignette di Charlie Hebdo: ‘diritto di offendere’ o offesa tollerabile?
Prendiamo in esame quello che è stato definito uno ‘stress test’ per i modelli
di tutela 153, ossia il caso delle vignette pubblicate dal setti- manale
francese Charlie Hebdo e, originariamente, dal settimanale danese Jyilland
Posten. Anche la dottrina penalistica italiana si è po- sta l’interrogativo se
tali manifestazioni espressive possano assumere rilevanza penale
nell’ordinamento italiano; la risposta, condivisibil- mente argomentata, è
stata di segno negativo 154: nell’attuale panora- ma normativo le vignette
irridenti la religione islamica non sarebbero incriminabili poiché non rivolte
a soggetti determinati ma orientate a ironizzare su dogmi e contenuti di fede
155. 152 Per un’approfondita disamina del problema della diffamazione delle
reli- gioni in ambito internazionale v. ANGELETTI, La diffamazione delle religioni
nella protezione ultranazionale dei diritti umani, in AA.VV., a cura di
Brunelli, Diritto penale della libertà religiosa, cit., pp. 149 ss. 153
CIANITTO, Quando la parola ferisce. Blasfemia e incitamento all’odio religioso
nella società contemporanea, Torino, 2016, pp. 70 ss. 154 BASILE, La
pubblicazione delle dodici vignette, cit., pp. 74 ss. 155 BASILE, La
pubblicazione delle dodici vignette, cit., p. 75. 190 Tra
sentimenti ed eguale rispetto Al di là della riconducibilità a una norma
incriminatrice, è oppor- tuno chiedersi se i contenuti delle vignette siano
accostabili a un’of- fesa ai sentimenti o al venir meno del
rispetto-riconoscimento. Le vignette danesi (oggi facilmente visualizzabili su
internet) non sembrano operare una vera e propria critica o messa in
discussione di asserti religiosi, ma adoperano uno stile comunicativo
particolar- mente forte nelle rappresentazione di figure sacre, violando in
primo luogo il divieto di rappresentazione del Profeta. Si può a nostro avviso
parlare di blasfemia, nel senso di rappre- sentazioni empie per l’ottica di un
fedele, e dunque plausibilmente offensive del sentimento religioso. Non sembra
però potersi chiamare in causa una vera e propria discriminazione assimilabile
a hate speech: solo nel caso di un’unica vignetta, raffigurante il Profeta con
una bomba in testa, si è osservato, a nostro avviso in modo forse un po’
forzato, che potrebbe veicolare un messaggio discriminatorio in forza di
un’assimilazione dell’Islam a una religione ‘di guerra’ e a una considerazione
di tutti gli islamici come terroristi 156. Il discorso sulle vignette
pubblicate nel corso degli anni dal setti- manale francese Charlie Hebdo
necessiterebbe di essere sviluppato attraverso un’analisi dettagliata delle
singole immagini: non essendo possibile in questa sede, ci limitiamo ad alcune
considerazioni di li- vello generale sui rapporti fra libertà di satira ed
eguale rispetto. Partiamo da un presupposto: l’interpretazione dei contesti,
gli at- tori delle vicende e le contingenze storico-sociali sono fattori coes-
senziali nella configurazione degli equilibri di rispetto. Conseguen- temente
l’interrogativo sulla tollerabilità di un’espressione satirica appare destinato
a ricevere risposte differenti a seconda dei soggetti coinvolti, dei contesti e
delle epoche. L’umorismo e la satira possono essere gravemente irrispettosi a
seconda delle cadenze adoperate e degli aspetti della persona che mettono in
ridicolo. Si tratta di un buon punto di partenza per uscire dalla ingannatoria
ricostruzione che vorrebbe distinguere tra ‘satira buona’ o vera satira, e
‘satira cattiva’: il fine della satira è toccare cor- de sensibili, e
l’irrispettosità non è un aspetto patologico, bensì è connaturato al fenomeno
satirico. È plausibile che la satira offenda dal punto di vista emotivo chi ne
è oggetto, nel senso che a nessuno piace essere preso in giro e che l’essere
irrisi induce tendenzialmente emozioni negative. 156 CIANITTO, Libertà di
espressione e libertà di religione: un conflitto apparente?, cit., pp. 215 s.;
amplius, v. EAD., Quando la parola ferisce, cit., pp. 73 ss.
Fisionomia dell’offesa 191 Pensiamo alla solidarietà che il nostro Paese
ha giustamente tribu- tato al giornale francese Charlie Hebdo per
l’inaccettabile e brutale aggressione subita: rimarchiamo che il gesto
criminale non ha atte- nuanti, e l’affermazione della libertà di satira
rappresenta un princi- pio fondamentale. Nondimeno, va considerato che
l’appoggio solidale a Charlie è frutto di un’intrinseca parzialità, poiché
concernente un fatto (le vignette sull’Islam) che non aveva un impatto emotivo
pari a quello provato dai fedeli di religione musulmana. Basta cambiare esempio
per accorgersi come anche nel nostro Paese l’atteggiamento nei confronti della
satira muti radicalmente ove vi sia un diverso coinvolgimento. Si pensi alle
vignette pubblicate sempre da Charlie Hebdo in occasione del terremoto avvenuto
nel- l’Italia centrale ad agosto 2016: le risposte dell’opinione pubblica so-
no state ben differenti, fino ad arrivare, da parte di soggetti delle isti-
tuzioni, alla definizione di ‘schifo’ 157. Ben diverso era il clima emoti- vo
che aveva indotto molti cittadini ad adottare come effige dei pro- pri profili
telematici il logo ‘je suis Charlie’. Rispetto alle vignette sull’Islam cambia
l’atteggiamento perché so- no diverse le emozioni suscitate nei destinatari, ma
la sostanza dei fatti appare non dissimile: in entrambi i casi la satira ha
colto nel se- gno, stimolando sensazioni forti, probabilmente offendendo emoti-
vamente, e suscitando reazioni sdegnate da parte dei diretti destina- tari, ma
sempre di satira si tratta. A partire da queste premesse, forse poco
politically correct ma ade- renti alla realtà dei fenomeni, si pone il problema
su come legittima- re l’esercizio della satira in quanto potenzialmente
irrispettosa e in grado di dare fastidio 158. Nel contesto penalistico si è
talvolta tracciato il confine fra espres- sioni tollerabili e non tollerabili
attraverso una ricerca ‘ontologica’ di cosa sia satira e cosa invece si
collochi al di là di essa, al fine di far derivare da tale ricostruzione
effetti sul piano normativo, adottando 157 Così le ha definite il Presidente
del Senato della Repubblica; la notizia è re- peribile su
http://www.tgcom24.mediaset.it/politica/vignetta-charlie-su-sisma-gras-
so-libero-di-dire-che-fa-schifo-_3029174-201602a.shtml. 158 Diritto di satira e
libertà di religione godono entrambi di protezione a li- vello costituzionale,
e sono pertanto «due beni, dunque, destinati ad una convi- venza mite, senza
sopraffazioni dell’uno rispetto all’altro», così COLAIANNI, Dirit- to di satira
e libertà di religione, in Stato, Chiese e pluralismo confessionale, 5/2008, p.
3. Per una definizione e una panoramica ricostruttiva del genere espressivo
della satira, v. RATANO, La satira italiana nel dopoguerra, Messina- Firenze,
1976. 192 Tra sentimenti ed eguale rispetto una concezione
‘deontologica’ della satira 159. Un simile modo di argomentare si caratterizza
a nostro avviso per una fallacia che possiamo ricondurre alla violazione della
Legge di Hume in senso inverso, ossia come ricostruzione fattuale a partire da
un presupposto normativo: sarebbe satira ciò che non viola una certa soglia di
continenza e che dunque non offende. Tale modo di proce- dere non consente di
scindere adeguatamente i confini identificativi della satira da quelli che
debbano essere, eventualmente, i limiti normativi. Come è stato efficacemente
osservato: «Alla fine, sembra dunque non si possa fare a meno di accettare che
la satira non abbia confini, benché in un senso diverso rispetto a quello che
intendono quanti declinano questa tesi come tesi morale libertaria (“la satira
non deve avere confini”); nel senso, invece, di una tesi con- cettuale che
afferma che la libertà di satira non ha confini certi, poi- ché ci manca la
possibilità di realizzare una precisa delimitazione teori- ca, attraverso la
quale stabilire in maniera incontrovertibile quando ci si è mossi nell’alveo
della libertà di satira e quando invece si è trasceso e si è entrati in un
altro terreno, che, per quanto lo si possa continuare a considerare satirico,
diventa sanzionabile dall’ordinamento» 160. Ciò non significa postulare una
‘amoralità’ della satira, ma al con- trario pone le condizioni per giudicare in
modo distinto il fine dell’espressione satirica dalle modalità con le quali
essa si manifesta: il fine positivo della satira non è incompatibile con un
umorismo par- ticolarmente caustico tale da essere financo irrispettoso e
desacraliz- zante. Quale argomento a sostegno della libertà di satira si è
osservato che una politica di tolleranza, e dunque non restrittiva, rappresenti
un mi- 159 Si veda ad esempio Trib. Latina, 24/10/2006, n. 1725, cit., quando
osserva che «[l]a satira è, dunque, un punto di vista che si distingue dal
dileggio, dal vili- pendio, dall’offesa, perché fornisce una lettura diversa
della realtà e manifesta un giudizio di valore»; e ancor più netta è Cass.
pen., sez. I, 24/02/2006 n. 9246: «La satira, notoriamente, è quella
manifestazione del pensiero (talora di altissimo li- vello) che nei tempi si è
addossata il compito di ‘castigare ridendo mores’; ovvero, di indicare alla
pubblica opinione aspetti criticabili o esecrabili di persone, al fine di
ottenere, mediante il riso suscitato, un esito finale di carattere etico,
correttivo cioè verso il bene». Per una panoramica sulla giurisprudenza v.
FLORIS, Libertà di religione, cit., pp. 183 ss.; INFANTE, Satira: diritto o
delitto?, in Dir. inf., 1999, pp. 373 ss.; CAROBENE, Satira, tutela del
sentimento religioso e libertà di espressione. Una sfida per le moderne
democrazie, in Calumet, 3/2016, pp. 9 ss. 160 DEL BÒ, Col sorriso sulle labbra.
La satira tra libertà di espressione e dovere di rispetto, in Stato, Chiese e
pluralismo confessionale, 7/2016, p. 9. Fisionomia dell’offesa 193
gliore humus per l’attecchimento di principi fondamentali che hanno una base
dialettica e che, ove venissero cristallizzati in una teca al ri- paro da
aggressioni, rischierebbero di trasformarsi in dogmi 161. Un simile modo di
argomentare è stato definito come ‘utilitarismo delle regole’: l’atteggiamento
di chi ha risolto la ‘questione Charlie’ af- fermando sì la presenza di
un’offesa, ma optando per il pieno risco- noscimento della libertà di
espressione, sarebbe viziato dal fatto che «nel dirigere l’attenzione verso le
regole, l’utilitarismo insinua il so- spetto che le conseguenze di un atto (o
di una regola) non siano in fondo determinanti per i giudizi e i valori etici
di una persona: che lo siano invece le regole in quanto tali, in quanto vengono
considerate intrinsecamente giuste, quali che siano le conseguenze della loro
appli- cazione» 162. Si può riassumere tale critica anche come un’obiezione di
‘disinte- resse alle conseguenze’: «la sicurezza con la quale [si] proclama
[tale ] opinione è totalmente aliena dai calcoli pazienti e minuziosi che sa-
rebbero richiesti per sostanziare quella giustificazione (e ne rivela la
vanità)» 163. L’argomento definito come ‘utilitarismo delle regole’ è da tenere
in seria considerazione anche nella prospettiva giuridica; tuttavia, ciò che
agli occhi del filosofo appare come un disinteresse alle conseguenze può
rappresentare nella prospettiva penalistica una scelta di prudenza in rapporto
a eventi offensivi la cui prevedibilità non appaia supporta- ta da una base
nomologica sufficiente a legittimare divieti penali 164. Tenderemmo quindi a
ritenere preferibile come opzione ultima la non restrizione della libertà di
satira 165, ma al di là dell’atteggiamento 161 DEL BÒ, Col sorriso sulle labbra,
cit., p. 22. 162 BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit., p. 47. 163
BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit., pp. 45 ss. 164 Tutt’altro che
risolutivo si rivela anche il ricorso a criteri di selezione delle condotte ben
consolidati nel pensiero penalistico e avallati dalla Corte costituzio- nale:
ci riferiamo allo schema del pericolo concreto, in merito al quale, come è
stato efficacemente rilevato da Alessandro Tesauro, anche la selezione delle
pro- prietà universalizzabili del caso concreto da utilizzare come criteri
indiziari di una pericolosità effettiva della condotta, costituisce un’attività
‘normativamente compromessa’, nel senso che non porterà comunque a individuare
criteri di corri- spondenza suscettibili di verifiche empiriche, ma il ruolo
determinante sarà pur sempre giocato da scelte di valore dell’interprete, v.
TESAURO, Riflessioni in tema di dignità umana, cit., pp. 122 ss. 165 «Ciò che
allora deve spingerci a non censurare quelle espressioni satiriche che, pur non
istigando alla violenza, mancano gravemente di rispetto ai gruppi deboli e
svantaggiati non è una generica libertà di espressione (questo, in alcuni
194 Tra sentimenti ed eguale rispetto prudenziale, riteniamo che la
soluzione liberale possa trovare legit- timazione anche attraverso un
ragionamento che si richiami al crite- rio dell’eguale rispetto e al
bilanciamento fra reciproche pretese. Quando si analizzano i disaccordi in
materia di satira religiosa bi- sogna individuare dei presupposti valoriali per
impostare la discus- sione, ossia dei compromessi sul cui equilibrio ciascuna
delle parti possa avere voce in capitolo: anche «coloro che credono in una
reli- gione presa di mira possono dover considerare che il diritto di ridere di
qualunque religione può esso stesso essere considerato dagli altri come un
articolo di fede» 166. La sostanza di tale argomento è condi- visibile, anche
se il percorso concettuale, con una ‘moltiplicazione di articoli di fede’,
rischia di tramutarsi in un pendio scivoloso. Eguale rispetto dovrebbe
significare preservare la libertà di pro- fessare una religione da un lato, e
la fede nella libertà di satira, dal- l’altra: un impegno a far sì che nessun
pregiudizio venga arrecato alle due libertà. Ebbene, la pretesa di coloro che
chiedono restrizioni alla libertà di satira appare in questo senso
sproporzionata poiché mentre vignette ed espressioni anche ‘urticanti’ non
arrecano un vero e pro- prio pregiudizio alla libertà del credente e alla sua
‘identità religio- sa’ 167, la pretesa di comprimere la libertà di espressione
altrui risulte- rebbe un vulnus sproporzionato. Si potrebbe a questo punto
prendere in esame un ulteriore argo- mento, basato sulla maggiore
suscettibilità che determinati fedeli, come ad esempio quelli di religione
islamica, adducono sostenendo che ogni offesa alla propria religione è anche,
intrinsecamente, un’of- fesa alla dignità delle persone che la professano168.
Ebbene, quale spazio di legittimità può essere riconosciuto a tale obiezione?
Abbiamo introdotto il problema parlando della suscettibilità sog- casi, come
abbiamo visto, è sbagliato) e nemmeno il fatto che quelle espressioni
contribuiscano in qualche modo al raggiungimento della “verità” (in molti casi,
questo è falso); piuttosto, a caldeggiare una politica di tolleranza nei loro
con- fronti è il fatto che consentono ai principi che ci sono cari di
difendersi sempre meglio e mantenersi vivi e tonici, e con essi il tipo di
società nella quale aspiriamo a vivere», v. DEL BÒ, Col sorriso sulle labbra,
cit., p. 23. 166 TELFER, Umorismo ed eguale rispetto, in AA.VV., a cura di
Carter-Galeotti- Ottonelli, Eguale rispetto, Milano, 2008, p. 212. 167 Utilizzo
tale concetto nell’accezione sviluppata da PINO, Sulla rilevanza giu- ridica e
costituzionale dell’identità religiosa, in Ragion pratica, 2/2015, p. 370,
ossia come «l’insieme delle credenze, dei valori, delle appartenenze che un
individuo ha in materia specificamente religiosa», e dunque come aspetto
specifico della sfera della coscienza. 168 WALDRON, The Harm in Hate
Speech, cit., pp. 132 ss. Fisionomia dell’offesa 195 gettiva nella
trattazione di Joel Feinberg; in questo caso il discorso è però differente,
poiché riguarda non la suscettibilità di un singolo soggetto, ma di un gruppo:
l’interrogativo è se si tratti di una vulne- rabilità meramente emozionale o
se, diversamente, sia anche ricon- ducibile a una particolare debolezza sociale
del gruppo. Con riferimento a tale seconda ipotesi, esponiamo le tesi di due
Autori già incontrati nel corso dell’indagine. Da un lato, Avishai Margalit
osserva che «[u]n gruppo vulnerabile, con una storia di umiliazione e sospetto
da parte di coloro che lo cir- condano, specialmente da parte della cultura
dominante, è suscettibi- le di interpretare ogni critica come umiliazione» 169;
Jeremy Waldron tematizza il problema senza richiamare l’eventuale debolezza di
un gruppo, ma incentrando il discorso sulla totale identificazione fra soggetto
e ideologie/credenze. Di fronte all’interrogativo sul peso che possa essere
riconosciuto alla percezione soggettiva nel caso di gruppi vulnerabili, e
dunque al- la rilevanza della vulnerabilità nell’interpretazione
dell’offensività di un’espressione, le posizioni di Margalit e Waldron
divergono: biogra- fia personale e matrici culturali sono fattori che probabilmente
in- fluiscono su prese di posizione concernenti ‘scelte ultime’170, la cui
argomentazione in termini razionali è particolarmente difficoltosa. Il filosofo
israeliano propone i seguenti criteri di soluzione: 1) un primo criterio,
basato sulla reciprocità secondo cui dovreb- be essere considerato critica
qualunque cosa si desideri offrire ad al- tri e che si accetterebbe ove venisse
offerta a noi stessi 171; 2) un secondo criterio, in favore
dell’interpretazione del gruppo vulnerabile, si lega alla «necessità morale di
far pendere la bilancia dell’errore nell’interpretazione verso la parte del
debole», e va però bilanciato da un altro principio secondo cui «qualunque cosa
fosse considerata critica piuttosto che umiliazione se avvenisse “in fami-
glia”, cioè all’interno del gruppo, dovrebbe pure essere considerata tale se
proveniente dall’esterno del gruppo» 172. Diversamente da Margalit, il quale
dunque non esclude una carità interpretativa a favore dei gruppi vulnerabili,
Waldron rimarca la ne- cessità di non assecondare normativamente pretese
avanzate in forza di un’identificazione fra persona e ideali religiosi o
politici: richieste 169 MARGALIT, La società decente, cit., p. 201. 170 Traggo
questo concetto da BOBBIO, L’età dei diritti, Torino, 2011, p. 245. 171
MARGALIT, La società decente, cit., p. 201. 172 MARGALIT, La società decente,
cit., pp. 202 s. 196 Tra sentimenti ed eguale rispetto di tutela di
questo tipo sono da considerarsi esorbitanti in un conte- sto pluralista. Vi è
l’esigenza di una limitazione delle pretese sogget- tive, pur tenendo conto che
il legame identificativo fra individuo e ideali può essere così intenso da
essere assimilabile a una ‘seconda pelle’; ma ciò non può giustificare sul
piano politico provvedimenti normativi che limitino le libertà di tutti per
preservare la serenità in- teriore di alcuni 173. Sintetizzando: sia Margalit
sia Waldron concordano sulla necessi- tà di prendere atto che determinate
espressioni meritino una partico- lare attenzione da parte del diritto poiché
possono esorbitare dall’or- dinario range della critica e del mero insulto e
divenire forme di umi- liazione e discriminazione della persona. Per Margalit
il discrimine fra insulto e umiliazione può essere diverso a seconda del tipo
di de- stinatari in quanto di fronte a un gruppo cosiddetto ‘vulnerabile’
l’interpretazione delle espressioni dovrebbe essere condotta tenendo conto
anche, eventualmente, della peculiare sensibilità; secondo Wal- dron tale
differenziazione non è mai normativamente giustificabile e si presterebbe a
divenire un problematico moltiplicatore di divieti sulla base di pretese
soggettivistiche. Concordiamo con Waldron che l’identificazione fra critica a
fedi e valori e offesa alla persona, rappresenti un argomento knock-out che
sbilancerebbe le posizioni in gioco. Il credente il quale esige che i propri
principi non vengano mai irrisi, adducendo che ciò significhe- rebbe
automaticamente offendere lui come persona, sta implicita- mente cercando di
sottrarre le proprie posizioni assiologico-religiose dal dibattito, ponendosi
in questo senso in una posizione di supre- mazia, limitando la libertà di
espressione altrui secondo criteri che non sono confutabili poiché si
sottraggono per definizione a ogni ti- po di confronto. La prova di tale
incommensurabilità fra posizioni emerge in rela- zione a un ulteriore test
secondo il quale dovrebbe essere ritenuta of- fensiva un’espressione che nessun
membro del gruppo avrebbe rite- nuto divertente 174, anche se a pronunciarla
fosse stato uno del grup- po stesso. Tale test trascura a nostro avviso un dato
fondamentale, ossia che i conflitti fra sensibilità nascono proprio dal fatto
che vi possono es- sere gruppi che non accettano un certo modo di fare ironia
tout court; non è un problema di qualità della satira, ma semplicemente la 173
WALDRON, The Harm in Hate Speech, pp. 131 ss. 174 TELFER, Umorismo ed eguale
rispetto, cit., pp. 210 ss. Fisionomia dell’offesa 197 satira su
certi temi potrebbe non essere ritenuta mai ammissibile. Un test di questo tipo
non appare ad esempio risolutivo se applicato alle vignette sul Profeta
Maometto poiché la religione islamica non sem- bra tollerare alcun tipo di
ironia in questo senso. Bisogna dunque prendere atto che tali test sono poco
funzionali quando pretendono di mettere a confronto pretese fra loro
incompatibili poiché ricondu- cibili a gruppi che non si riconoscono nei
medesimi valori. L’analisi filosofica di Ermanno Bencivenga è in questo senso
spie- tata quando osserva che dal fedele di qualsivoglia religione non si può
esigere un atteggiamento lassista e compromissorio sul rispetto della propria
fede. Il carattere radicale del vincolo è tale per cui l’al- trui libertà di
satira non potrebbe mai essere ritenuta tollerabile 175. In definitiva, il tema
dell’identificazione fra soggetto e credenze spinge verso esiti illiberali:
pretese modulate su una simile rigidità non possono essere accolte in un
contesto pluralista, nel quale un in- teresse, pur di rango elevato, va
comunque calato in una prospettiva di bilanciamento 176. Sintetizzando, la
risposta all’interrogativo sulla libertà di satira, anche quando consista in
vignette dissacranti come quelle pubblicate in Danimarca e come alcune di
quelle pubblicate dal settimanale Charlie Hebdo, deve essere a nostro avviso
positiva: nessuna rilevanza penale secondo l’attuale normativa italiana, ma
anche nessuna futu- ribile prospettiva di censura. Attenzione però a non fare
della satira un dogma 177: parlare di ‘li- bertà di deridere’ 178 è una formula
schietta ma che rischia di prestar- si a distorsioni. Esprimersi a favore della
libertà di satira non signifi- ca ritenerla insindacabile; da un lato il
riconoscere l’irrispettosità del- la satira può non essere elemento sufficiente
per inferirne l’opportu- nità di una criminalizzazione; dall’altro
l’irrilevanza penale non im- plica la certificazione di un buon uso della
libertà di espressione 179. 175 BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit.,
pp. 86 ss. 176 Cfr. PINO, Sulla rilevanza giuridica e costituzionale dell’identità
religiosa, cit., pp. 372, 381. 177 Concordiamo in questo senso con CANESTRARI,
Libertà di espressione e liber- tà religiosa, cit., p. 936. 178 TELFER,
Umorismo ed eguale rispetto, cit., p. 212. 179 Problema che si riconnette al
più ampio tema dei valori e di un’etica della convivenza le cui polarità non
dovrebbero essere determinate dalle dicotomie del- la liceità e illecità
penale: «un’etica non legale e non penalistica di comportamen- to», come
condivisibilmente osservato da DONINI, Il diritto penale come etica pub- blica,
Modena, 2014, p. 13. 198 Tra sentimenti ed eguale rispetto Non
appare opportuno diffondere a livello comunicativo formule come ‘libertà di
offesa’ o ‘diritto di offendere’, mentre è bene riflettere su come gestire da
un punto di vista sociale e comunicativo quelle che possono essere definite
‘offese tollerabili’, o meglio offese che i cittadini devono (imparare a)
tollerare. La liceità dell’irrispettosità umoristica lascia aperto il problema
di una ricostituzione del rispetto reciproco, di luoghi simbolici in cui possa
essere offerta una compensazione a offese che, come nel caso delle reli- gioni,
toccano strati profondi della persona. Riconoscere che le vignette di Charlie
Hebdo possano ferire e abbiano offeso credenti di religione islamica non
significa avallare la bestialità omicida dei terroristi, né comporta quale
immediata implicazione quella di invocare lo strumento penale quale
saracinesca. È però un punto importante per avviare un riconoscimento a
soggetti che abbiano avvertito soggettivamente un’umi- liazione per la
derisione ai propri simboli, anche in virtù del fatto che si tratta di
appartenenti a gruppi deboli o comunque a minoranze180, nei confronti dei quali
l’irrisione satirica può comunque rappresentare una forma di amplificazione
della disuguaglianza di status sociale. 8. Le norme sulla propaganda razzista
in Italia: quale spazio a sentimenti? Sentimenti, pari dignità e
discriminazione rappresentano concetti che concorrono a identificare il
retroterra delle norme sulla propaganda razzista, ossia lo hate speech a sfondo
razziale che in Italia è incriminato 180 Si è osservato che l’impatto sociale
dell’irrispettosità satirica e la conse- guente tollerabilità della satira
dovrebbe essere correlata alla categoria di soggetti sui quali la satira va a
incidere: massima libertà ove l’irrisione si rivolga a soggetti che hanno una
posizione di supremazia a livello sociale, mentre più problematico appare il
caso in cui si faccia satira nei confronti di categorie deboli, specie fa-
cendo leva su stereotipi e luoghi comuni. Questo criterio, definito come frutto
di una «precomprensione egualitaria del discorso pubblico», v. CARUSO, La
libertà di espressione in azione, cit., p. 283, appare in definitiva un
bilanciamento tra il fine morale della satira e la sua ‘moralità interna’,
vista attraverso l’egida assiologica del principio di uguaglianza. Per un
interessante commento a una pronuncia del- la Corte Edu che, tramite l’art. 17
CEDU ha respinto il ricorso per violazione dell’art. 10 a seguito della
condanna di un noto comico francese per uno spettaco- lo satirico
sull’Olocausto, v. PUGLISI, La satira “negazionista” al vaglio dei giudici di
Strasburgo: alcune considerazioni in «rime sparse» sulla negazione
dell’Olocausto, in www.penalecontemporaneo.it, 2/2016, pp. 1 ss.
Fisionomia dell’offesa 199 ai sensi dell’art. 3, comma 1, lett. a), della
legge n. 654 del 1975 181. Cominciamo a interrogarci su quale sia l’effettivo
rilievo del sen- timento nel richiamo all’odio quale elemento di fattispecie
dell’art. 3 della suddetta legge, il cui presupposto è la sussistenza di
un’idea di- scriminatoria fondata sulla diversità determinata da una pretesa
su- periorità razziale o da odio etnico 182. Ad una prima lettura emerge come
nel corpo della disposizione normativa il sentimento non definisca l’oggetto di
tutela, bensì rappre- senti la nota caratterizzante il tipo di espressioni che
la legge intende vietare. La prospettiva appare invertita rispetto alle norme
che abbia- mo precedentemente analizzato con riferimento agli altri
‘sentimenti- valori’ menzionati nel codice: piuttosto che parlare di tutela di
senti- menti, l’assetto delle norme tratteggia una tutela da sentimenti, in
rap- porto alla quale l’odio rappresenta lo stato affettivo da ‘disinnescare’
183. 181 In un’ottica più ampia, sono pertinenti al discorso d’odio a sfondo
razziale anche altre norme: l’apologia di genocidio di cui all’art. 8 della
legge n. 962 del 1967 e le disposizioni della c.d. ‘Legge Scelba’ che aggravano
la cornice sanziona- toria per l’apologia di fascismo nel caso in cui venga
realizzata attraverso ‘idee e metodi razzisti’. Nella letteratura penalistica,
v. AA.VV., a cura di Riondato, Di- scriminazione razziale, xenofobia, odio
religioso. Diritti fondamentali e tutela pena- le, cit.; DE FRANCESCO, Commento
a D.L. 26/4/1993 n. 122 conv. con modif. dalla l. 25/6/1993 n. 205 – Misure
urgenti in materia di discriminazione razziale, etnica, religiosa, in Leg.
pen., 1994, pp. 179 ss.; FRONZA, Osservazioni sull’attività di propa- ganda
razzista, in Riv. int. dir. dell’uomo, 1997, pp. 32 ss.; VISCONTI C., Il reato
di propaganda razzista, cit., pp. 191 ss. 182 Per una panoramica sulle
applicazioni della normativa v. PAVICH-BONOMI, Reati in tema di
discriminazione: il punto sull’evoluzione normativa recente, sui principi e va-
lori in gioco, sulle prospettive legislative e sulla possibilità di
interpretare in senso con- forme a Costituzione la normativa vigente, in
www.penalecontemporaneo.it, 10/2014, pp. 1 ss.; FERLA, L’applicazione della
finalità di discriminazione razziale in alcune recenti pronunce della Corte di
Cassazione, in Riv. it. dir. proc. pen., 4/2007, pp. 1455 ss. 183 Evidenzia la
peculiarità delle incriminazioni contro la diffusione e l’incita- mento all’odio,
rispetto al problema generale della cosiddetta ‘tutela penale di sen- timenti’,
anche ALONSO ALAMO, Sentimientos y derecho penal, cit., pp. 59 ss. In realtà,
secondo le indicazioni che emergono principalmente in ambito anglo-americano,
va considerato che l’uso del termine odio, oltre a essere approssimativo,
appare er- rato: «[w]hat has become clear is that the word ‘hate’ is really a
misnomer. An of- fender need not actually hate his victim in order to have
committed a ‘hate crime’; indeed he may feel no personal hatred towards that
particular individual at all», v. WALTERS, Hate Crime and Restorative Justice,
Oxford, 2014, p. 6; cfr. PAREKH, Is There a Case for Banning Hate Speech?, in
AA.VV., ed. by Herz-Molnar, The Content and the Context of Hate Speech, cit.,
p. 40. Si veda anche PERRY, A Crime by Any Oth- er Name, cit., pp. 127 ss. Il
concetto di ‘crimine d’odio’ sconta oltretutto un’indeter- minatezza di fondo:
si tratta di una definizione cosiddetta ‘ostensiva’, ossia che pro- cede non
attraverso un’esaustiva esplicazione del definiens (l’odio), ma
attraverso 200 Tra sentimenti ed eguale rispetto Tale precisazione
non risolve ma rilancia l’interrogativo se dietro le norme sulla propaganda
razzista si ponga effettivamente un pro- blema di sentimenti negativi. Nelle
pronunce della giurisprudenza italiana, la maggior parte del- le quali relative
all’applicabilità della circostanza aggravante (art. 3, d.l. n. 122/1993), la
risposta è negativa, in quanto è decisamente pre- valente l’orientamento che interpreta
il requisito dell’odio non come tratto affettivo del soggetto attivo, bensì
come sfondo valoriale dei contenuti espressivi e simbolici legati alle condotte
184. Come osservato dalla Corte di Cassazione: «non può considerarsi
sufficiente che l’odio etnico, nazionale, razziale o religioso sia stato, più o
meno riconoscibilmente, il sentimento che ha ispirato dall’interno l’azione
delittuosa, occorrendo invece che que- sta, per le sue intrinseche
caratteristiche e per il contesto nel quale si colloca, si presenti come
intenzionalmente diretta e almeno poten- zialmente idonea a rendere percepibile
all’esterno ed a suscitare in al- tri il suddetto, riprovevole sentimento o
comunque a dar luogo, in fu- turo o nell’immediato, al concreto pericolo di comportamenti
discri- minatori per ragioni di razza, nazionalità, etnia o religione» 185. una
individuazione del definiendum (l’esempio concreto) il quale viene successiva-
mente ricollegato al definiens. Si tratta delle cosiddette definizioni mediante
esempi, suscettibili di convogliare istanze normative e culturali che tendono a
ricondurre all’odio azioni e condotte le più diverse: «[c]lassificare un gesto
criminale come crimine d’odio è compatibile in quest’ottica con un’ampia gamma
di stati psicologi- ci, dalla rabbia alla noia, alla paura; perché non parlare,
allora, di “crimini di rab- bia”? [...] Nascosto dietro al concetto di crimine
d’odio sembra dunque esserci un altro significato culturale dell’odio, ossia
ciò che motiva gesti di violenza insensata (normativamente ingiustificati)
[...] l’insistenza sul termine “odio” in una data si- tuazione, più che un
fatto descrittivo, è il riflesso dell’impegno normativo a identifi- carsi con
le sventure della vittima e a prendere le distanze dal punto di vista dell’aggressore»,
v. ROYZMAN-MCCAULEY-ROZIN, Da Platone a Putnam: quattro modi di pensare
all’odio, cit., p. 16. 184 Cass. pen., sez. V, 17/11/2005, n. 44295; si vedano,
ex plurimis, Cass. pen., sez. V, 12/06/2008, n. 38217; Cass. pen., sez. V,
23/09/2008, n. 38591. Un diverso orientamento si pone a sostegno di
un’applicazione più ampia, e in particolare estesa a comprendere anche
situazioni in cui vi sia solo la presenza di soggetto attivo e vittima: «Non è,
dunque, richiesta la plateale ostentazione di tali motiva- zioni sì da
ingenerare il rischio di reiterazione di analoghi comportamenti, essen- do
sufficiente che l’azione rechi, in sé, le prescritte connotazioni,
immediatamen- te percepibili nel contesto in cui è maturata, avuto riguardo al
comune sentire ed alla comune accezione dell’espressione usata» v. Cass. pen.,
sez. V, 11/07/2006, n. 37609; ulteriori pronunce sono analizzate in
PAVICH-BONOMI, Reati in tema di di- scriminazione, cit., pp. 24 ss. 185
Cass. pen., sez. V, 17/11/2005, n. 44295; cfr. Cass. pen., sez. I, 28/02/2001,
n. 341. Fisionomia dell’offesa 201 L’orientamento della giurisprudenza
italiana sembra aderire alla concezione dello hate speech come fattore in grado
di alterare in ne- gativo il clima sociale e di inoculare il germe della
discriminazio- ne186. Non viene riservato spazio allo stato soggettivo
dell’agente né alla verifica di un’effettiva diffusione del pensiero razzista e
di un ‘contagio emotivo’, adottando un modello di intervento basato sul pe-
ricolo astratto 187 e orientato alla tutela della dignità umana 188.
Un’eloquente evocazione dei sentimenti la troviamo invece in una pronuncia
ormai datata, relativa alla legge 9 ottobre 1967 n. 962 (at- tuazione della
Convenzione internazionale per la prevenzione e la re- pressione del crimine di
Genocidio), e in particolare all’art. 8 che in- crimina l’istigazione e
l’apologia di genocidio 189. Ebbene, nel 1985 la Corte di Cassazione ebbe a
definire la ratio di tutela del reato di pro- paganda come contrasto della
«intollerabile disumanità [...] odioso culto dell’intolleranza razziale che
esprime, [...] orrore che suscita nelle coscienze civili ferite dal ri- cordo
degli stermini perpetrati dai nazisti e dai calvari tragicamente attuali di
talune popolazioni africane e asiatiche. L’idoneità della con- dotta ad
integrare gli estremi del reato non è già quella generale di un improbabile
contagio di idee e di propositi genocidiari, ma quella più 186 SPENA, La
parola(-)odio. Sovraesposizione, criminalizzazione, interpretazione dello hate
speech, in Criminalia, 2016, pp. 592 ss.; sul tema, in termini generali, cfr.
WALDRON, The Harm in Hate Speech, cit., pp. 4 ss. 187 L’assunto è presente in
Cass. pen., sez. III, 23/06/2015, n. 36906. Un’interpre- tazione correttiva è
proposta da FRONZA, Osservazioni sul reato di propaganda raz- zista, cit., pp.
60 ss.; cfr., per un differente percorso argomentativo volto a rico- noscere
che la propaganda di idee razziste è già di per sé concretamente pericolosa per
la dignità della persona, v. PICOTTI, Diffusione di idee razziste ed
incitamento a commettere atti di discriminazione razziale, ss., nota a
Tribunale Verona, 24/02/2005, n. 2203, in Giur. merito, 9/2006, 9, pp. 1969
ss.; contra, v. SCAFFARDI, Oltre i confini della libertà di espressione, cit.,
p. 221; più ampiamente, TESAURO, Riflessioni in tema di dignità umana, cit.,
pp. 64 ss. 188 Per tutti v. DE FRANCESCO, Commento a D.L. 26/4/1993 n. 122
conv. con mo- dif. dalla l. 25/6/1993 n. 205, cit., p. 179; cfr. AMBROSETTI,
Beni giuridici tutelati e struttura delle fattispecie: aspetti problematici
della normativa penale contro la di- scriminazione razziale, in AA.VV., a cura
di Riondato, Discriminazione razziale, xenofobia, odio religioso, cit., p. 97;
PICOTTI, Istigazione e propaganda della discri- minazione razziale fra offesa
dei diritti fondamentali della persona e libertà di mani- festazione del
pensiero, in AA.VV., a cura di Riondato, Discriminazione razziale, xenofobia,
odio religioso, cit., pp. 134 ss. 189 Sul tema v. CANESTRARI, voce Genocidio,
in Enciclopedia giuridica, Roma, 1985, vol. XV, pp. 3 ss. 202 Tra
sentimenti ed eguale rispetto strutturalmente semplice di manifestare
chiaramente l’incondizionato plauso per forme ben identificate di fatti di
Genocidio» 190. Attraverso un lessico ad alto impatto emotivo, la Corte afferma
la legittimità dell’incriminazione dell’apologia di genocidio quale argine
all’‘orrore che suscita nelle coscienze’. Si tratta del caso più emblema- tico
in cui una norma penale italiana finalizzata al contrasto al razzi- smo e alla
discriminazione viene declinata alla stregua di una vera e propria tutela di
sentimenti; un profilo che è stato puntualmente, an- corché sinteticamente,
messo in evidenza nei commenti critici della dottrina dell’epoca, che ne ha
rilevato altresì la profonda distonia con i principi enunciati dalla Corte
costituzionale in tema di apologia ed istigazione, del tutto disattesi dalla
pronuncia della Cassazione 191. Tale orientamento rimane un caso isolato
nell’ambito della esigua giurisprudenza, e viene espressamente sconfessato
dall’unica pronun- cia successiva, ad opera della Corte di Assise di Milano che
ne confu- ta l’intero impianto motivazionale al fine di restringere
l’operatività della norma alle sole ipotesi in cui l’apologia sia una «forma di
istiga- zione indiretta, caratterizzata dalla nota interna che in essa
l’induzio- ne alla commissione di un certo fatto si realizza attraverso
l’esalta- zione di un fatto analogo» 192. 8.1. Il discorso razzista fra
estremismo politico e insulto discri- minatorio Veniamo infine ad analizzare
alcuni profili di ermeneutica del fat- to che ricorrono nell’analisi della
casistica sul discorso razzista. La giurisprudenza specifica che affinché siano
integrati gli estremi del- l’espressione discriminatoria deve trattarsi di
«consapevole esterio- rizzazione di un sentimento di avversione o di
discriminazione fon- data su di un pregiudizio» 193: ma cosa consente di
distinguere a livel- lo ‘esteriore’ una critica da un pregiudizio? 190 Cass.
pen., sez. I, 29/03/1985, n. 507, in Foro it., 1986, II, p. 22. La vicenda è
relativa all’esposizione di striscioni inneggianti all’Olocausto durante una
manife- stazione sportiva: ‘Mathausen reggia degli ebrei’, ‘Una cento mille
Mathausen’, ‘Hitler l’ha insegnato, uccidere l’ebreo non è reato’. 191
FIANDACA, nota a Cass. pen., sez. I, 29/03/1985, n. 507, in Foro it., 1986, II,
p. 21. 192 Corte di Assise di Milano, 14/11/2001, in Ius explorer. 193 Cass.
pen., sez. V., 11/07/2006, n. 37609. Fisionomia dell’offesa 203
Nelle applicazioni della norma sulla propaganda razzista la giuri- sprudenza ha
più volte adoperato il criterio basato sulla distinzione fra considerazioni che
fanno leva sulla diffusione di determinati com- portamenti presso determinate
etnie, e l’offesa all’etnia tramite inde- bite generalizzazioni. Risultano
particolarmente problematiche le vicende riguardanti contesti di dialettica
politica, nei quali è frequente il ricorso a stereo- tipi che, a seconda delle
circostanze, possono assumere le vesti di veri e propri pregiudizi
discriminatori. Il processo ai leghisti di Verona rappresenta un significativo
leading case: sinteticamente, il fatto ri- guarda l’iniziativa di alcuni
consiglieri comunali finalizzata a manda- re via gli zingari dal comune
scaligero attraverso un coinvolgimento della popolazione allertata da un
volantino che recitava ‘No ai campi nomadi. Firma anche tu per mandare via gli
zingari’ 194. Fra le diverse questioni affrontate dai giudici, è importante ai
fini della presente indagine rilevare quanto osservato dalla Corte di Cas-
sazione in occasione dell’ordinanza di annullamento con rinvio: «La
discriminazione [...] si deve fondare sulla qualità del soggetto (zingaro,
nero, ebreo, ecc.) e non sui comportamenti. La discrimina- zione per l’altrui
diversità è cosa diversa dalla discriminazione per l’altrui criminosità. In
definitiva un soggetto può anche essere legitti- mamente discriminato per il
suo comportamento ma non per la sua qualità di essere diverso» 195. Tale trend
interpretativo rimane costante nella giurisprudenza successiva avente ad
oggetto le dichiarazioni di soggetti politici nel- l’ambito dell’attività
istituzionale e della campagna elettorale 196. Emer- gono tuttavia notevoli
criticità in una recente pronuncia della Corte di Cassazione riguardante una
condanna della Corte di Appello di Trieste per un volantino di promozione
elettorale stampato e diffuso in occasione delle elezioni per il rinnovo del
Parlamento Europeo, il quale secondo i giudici di merito 194 Un riassunto della
vicenda in CARUSO, Dialettica della libertà di espressione: il “caso Tosi” e la
propaganda di idee razziste, in AA.VV., a cura di Tega, Le discri- minazioni
razziali ed etniche. Profili giuridici di tutela, Roma, 2011, pp. 133 ss.; si
veda anche VISCONTI C., Il reato di propaganda razzista, cit., pp. 193 ss. 195
Cass. pen., sez. III, 28/03/2008, n. 13284. 196 Cass. pen., sez. I, 22/11/2012,
n. 47894; Cass. pen., sez. III, 23/06/2015, n. 36906. 204 Tra
sentimenti ed eguale rispetto «propagandava idee fondate sulla superiorità di
una razza rispetto alle altre e sull’odio razziale, facendo ricorso, in
particolare, allo slogan “basta usurai – basta stranieri” con sottinteso, ma
evidente riferimen- to a persona di religione ebraica ed esplicito riferimento
a persone di nazionalità non comunitaria e, sul retro del volantino, alla
rappresen- tazione grafica esplicativa dello slogan di un’Italia assediata da
sogget- ti di colore dediti allo spaccio di stupefacenti, da un Abramo Lincoln
attorniato da dollari, da un cinese produttore di merce scadente, da una donna
e un bambino Rom sporchi e pronti a depredare e da un soggetto musulmano con
una cintura formata da candelotti di dinami- te pronti per un attentato
terroristico» 197. La Corte di Cassazione dispone l’annullamento senza rinvio
per- ché il fatto non sussiste, argomentando proprio sulla base dell’asse- rita
differenza del caso trattato rispetto alla condanna dei leghisti ve- neti, nel
quale, secondo la Corte, appariva invece palese la discrimi- nazione degli
zingari per il solo fatto di essere tali, in quanto il do- cumento diffuso non
indicava alcuna plausibile ragione a sostegno dell’allontanamento, mentre il
diverso caso in esame, «ad avviso del Collegio, in maniera alquanto grossolana,
vuole veicola- re un messaggio di avversione politica verso una serie di
comporta- menti illeciti che, con una generalizzazione che appare una forzatura
anche agli occhi del destinatario più sprovveduto, vengono attribuiti a
soggetti appartenenti a determinate razze o etnie: il cinese che vende prodotti
contraffatti, l’uomo di colore che spaccia stupefacenti, la rom che tenta di
rapire il bambino, l’arabo che si fa esplodere in un atten- tato terroristico.
E poi Abramo Lincoln, con i suoi dollari, a rappre- sentare la finanza e le
banche, probabilmente da mettere in relazione alla scritta “basta usurai”». 197
Cass. pen., sez. III, 23/06/2015, n. 36906: secondo la descrizione riportata in
sentenza, «su un lato compariva la propria foto sovrastata dalla scritta “Vota
S.”, sotto la quale si leggeva, a grandi caratteri, la frase “BASTA USURAI,
BASTA STRANIERI”. Sotto, il simbolo del partito di appartenenza (Destra Sociale
– Fiamma Tricolore), con una mano che vi appone una croce e scrive di fianco “
S.”. Più in basso, l’URL del blog del candidato [...]; sull’altro lato, in alto
la scritta: “Elezioni Europee 6-7 giugno 2009 DIFENDI L’ITALIA – VOTA S.”. Più
sotto, sei caricature che raffigurano: a) un cittadino dai tratti somatici
asiatici che vende prodotti “made in China”; b) un Abramo Lincoln con tanti
dollari che gli svolaz- zano intorno; c) un uomo di colore che offre droga; d)
un arabo con una cintura di candelotti di dinamite pronto a farsi esplodere; e)
una donna italiana con un bambino in braccio e, di fianco, una mendicante rom
che allunga le mani in dire- zione dello stesso. Fisionomia
dell’offesa 205 Non sono però solo considerazioni legate al merito delle
afferma- zioni, definite ‘grossolane’, a far propendere la Corte verso un
atteg- giamento di indulgenza, bensì risulta decisiva l’analisi del quadro
contestuale e in particolare il particolare clima nel quale si svolgono le
competizioni elettorali. Ora, la condivisibile apertura della Corte a una
lettura dei fatti il più possibile aperta alla valutazione di tutti i fattori
di contesto e alle prassi comunicative, anche quelle meno ortodosse, conferma
in pri- mo luogo il carattere storicamente e socialmente condizionato delle
soglie di liceità e di tollerabilità del discorso pubblico. Sul merito
dell’interpretazione offerta dal Collegio, possiamo rite- nere avverato il
vaticinio di Costantino Visconti riguardo l’elevata complessità di scindere, a
livello di critica, la persona dal proprio comportamento: la nitidezza della
distinzione è solo apparente, in quanto vi sono ambiti in cui il discorrere
sulle differenze in rapporto a un contesto pluralistico e multiculturale può
condurre a un punto in cui «il profilo della “diversità” in sé e quello dei
“comportamenti” costituiscono un tutt’uno, e non è possibile, né verosimilmente
avreb- be senso separarli» 198. In relazione a tale profilo, l’argomentazione
dei giudici appare frettolosa e superficiale. Ciò che desta a nostro avviso
perplessità non è tanto l’esito assolu- torio, il quale, pur opinabile, può
trovare ragioni in un complessivo atteggiamento di favor libertatis; sorprende
però che sia la stessa Cor- te ad riconoscere che «[s]iamo di fronte,
evidentemente, ad un mes- saggio politico che risente di un pregiudizio per cui
determinate atti- vità delittuose vengono poste in essere prevalentemente dai
membri di determinate etnie». Ebbene, parlare di pregiudizio evoca una
connessione immediata con la discriminazione199: come ammonisce Norberto
Bobbio, «la conseguenza principale del pregiudizio di gruppo è la
discriminazio- ne»200. In altri termini, quanto affermato dalla Corte depone
per un 198 VISCONTI C., Aspetti penalistici, cit., pp. 151 ss. Abel osserva che
«è impossibile distinguere le espressioni illegittime dall’opportunismo di
routine dei politici quando vanno incontro ai pregiudizi popolari», v. ABEL, La
parola e il rispetto, cit., p. 98. 199 Il legame tra pregiudizio e
discriminazione non deve tuttavia portare a in- ferire automaticamente la
sussistenza di un atteggiamento razzista: pregiudizio e razzismo, per quanto
connessi, non sono sovrapponibili, ma si tratta di concetti distinti, v.
RAVENNA, Odiare, cit., p. 87. 200 Per tutti, BOBBIO, Elogio della mitezza e
altri scritti morali, Milano, 2010, pp. 111 ss. 206 Tra sentimenti
ed eguale rispetto univoco accostamento delle opinioni del volantino al
pensiero di- scriminatorio: sono frutto di pregiudizi razziali. Difficile a
questo punto negarne il disvalore, quantomeno se si abbia a cuore un certo
rigore concettuale. L’atteggiamento della Corte lascia perplessi, in quanto la
circo- stanza legittimante l’esercizio della libertà di espressione è così
espli- cata: «si tratta, peraltro, di un pregiudizio che da sempre viene agita-
to nelle campagne elettorali al fine di recuperare consenso in situa- zioni
locali in cui da parte dell’elettorato viene una richiesta di mag- giore
sicurezza» 201. Un’indulgenza indotta dalla consuetudine: ma quale dovrebbe es-
sere il ruolo del diritto penale in rapporto a prassi comunicative be- cere? La
constatazione di una degradazione del linguaggio e di una brutalizzazione della
dialettica in ambito politico è una buona ragio- ne per chiudere un occhio di
fronte a casi come quello preso in e- same? La risposta travalica i confini
della questione e riporta all’inter- rogativo se il diritto penale debba
limitarsi a un’azione di conserva- zione dei valori o possa anche costituire
uno strumento di ‘pedagogia sociale’. Resta il dubbio se in questo caso
l’atteggiamento della Corte di Cassazione sia da avallare per essersi astenuta
dal sindacare il me- rito di un discorso politico, o sia invece da criticare
per non aver adeguatamente stigmatizzato la diffusione di pensieri offensivi
che essa stessa ha implicitamente ammesso essere frutto di pregiudizi a base
razziale. 9. Sinossi La connessione fra tutela di sentimenti e rispetto
reciproco risulta particolarmente evidente nella dialettica avente ad oggetto
argomenti ad alto tasso emotivo, dove vengono in gioco ‘appartenenze significa-
tive’ dell’individuo. Nell’attuale scenario socio-politico del mondo oc-
cidentale gran parte dei conflitti orbitano intorno al tema dell’appar- tenenza
etnica, della fede religiosa, della identità e pari dignità ses- suale. Fra le
ragioni dell’effetto emotigeno vi è il fatto che nel discorso 201 Tale
principio viene esplicitato anche in Cass. pen., sez. III, 13/12/2007, n.
13234. Fisionomia dell’offesa 207 concernente le appartenenze
possono emergere problemi di mancato riconoscimento dell’altro e di
categorizzazioni denigratorie. Ne deri- va l’esigenza di distinguere fra
espressioni di mera critica o irrisione, pur emotivamente fastidiose ma
comunque espressione della libertà del dissenso, da forme di diniego del
riconoscimento: la priorità poli- tica è la dimensione del rispetto definita
‘rispetto-riconoscimento’, diversa dal ‘rispetto-stima’. L’eguale
rispetto-riconoscimento costituisce la ricaduta relaziona- le più immediata del
valore della dignità umana. Per quanto tale ri- chiamo possa risultare
problematico agli occhi del penalista, esso rappresenta comunque una bussola
assiologica se ci si impegni a modularne l’uso attraverso una lettura non
metafisico-concettuali- stica ma volta a identificarne le proiezioni
relazionali ed esistenziali, ad esempio attraverso la cosiddetta ‘teoria delle
capacità’ elaborata da Martha Nussbaum. Il non facile obiettivo di bilanciare
istanze di libertà e richieste di rispetto porta a identificare un livello
minimo di protezione il quale sembra poter coincidere con l’esigenza di non
essere umiliati e poter essere trattati come persona dignitosa il cui valore eguaglia
quello al- trui. Nell’approfondimento del concetto di ‘umiliazione’, viene
rimarca- ta l’esigenza di distinguere fra espressioni di insulto ed espressioni
che umiliano. La distinzione, comunque afferrabile sul piano concet- tuale,
appare sfumare nei suoi contorni essenziali al momento delle applicazioni in
ambito giuridico: il processo interpretativo dipende in larga misura
dall’ermeneutica del fatto, ossia dai diversi significati che determinate
espressioni possono assumere a seconda dei contesti e dei soggetti coinvolti, e
si espone a precomprensioni e a usi poco sorvegliati di inferenze logiche e
valoriali. Un rapido riscontro relativo alle norme italiane a tutela del senti-
mento religioso e della pari dignità mostra come il richiamo a senti- menti sia
residuale nelle argomentazioni della giurisprudenza: pre- sente in minima parte
nelle forme di vilipendio, comunque ancorate a un modello di tutela incentrato
sulla religione piuttosto che sulla dignità del credente, e assente con
riguardo alla normativa sul di- scorso razzista. Un ambito, quest’ultimo, nel
quale meritano partico- lare attenzione, quale esempio di ermeneutica del
fatto, le argomen- tazioni elaborate per tracciare la linea di confine fra
discorso politico ‘estremo’ e discorso discriminatorio. 208 Tra
sentimenti ed eguale rispetto
DILEMMI SOMMARIO: ‘Tutela di sentimenti’: una formula a più significati.
Oltre la prospettiva penalistica: ‘cura dei sentimenti’ come sfida fondata sulle
libertà. – 1.2. Tutela da sentimenti. – 2. ‘Idealtipi antropologici’ e realtà
umana dei con- flitti. – 2.1. Dissensi ed estremismo. – 3. Quale ruolo per il
diritto penale? – 3.1. Il ‘tormentato’ pensiero della dottrina penalistica. –
3.2. Precetti ‘pedago- gici’? – 4. Sinossi. 1. ‘Tutela di sentimenti’: una
formula a più significati Cerchiamo di riannodare le fila di un discorso che ha
preso le mosse dall’esigenza di riservare attenzione ai rapporti fra
sentimenti, emozioni e diritto penale non solo come problema esegetico-inter-
pretativo ma, più radicalmente, come coordinata per la riflessione sull’essere
e sul dover essere del diritto penale. L’osservazione di Mar- tha Nussbaum
posta in epigrafe al I capitolo ci ricorda che uno sguardo alla dimensione
affettiva è fondamentale per non perdere di vista il substrato umano dei
problemi e soprattutto gli aspetti di vul- nerabilità della persona che possono
motivare il ricorso allo strumen- to giuridico. Parlare di tutela di sentimenti
rimanda al problema del rispetto per le diversità coesistenti nella società pluralista:
alla varietà di pre- ferenze e di assiologie personali. Il sentimento viene in
gioco non semplicemente come stato psicologico, ma in termini normativi qua- le
richiamo metonimico al ‘tutto della persona’ e al valore di cui sen- timenti ed
emozioni rappresentano il correlato fenomenico, ossia la personalità e
l’‘unicità’ del singolo. L’eventuale orizzonte di tutela dovrebbe in questo
senso focaliz- zarsi non su risvolti contenutistici di stati affettivi o su
oggetti (ideali, concezioni, fedi) caratterizzati da peculiari connotazioni
valoriali, ma assumere a riferimento eventuali attacchi alla persona che
adope- 210 Tra sentimenti ed eguale rispetto rino strumentalmente il
sentimento (rectius, il modo d’essere e l’iden- tità dell’individuo) come fattore
degradante per la negazione della pa- ri dignità 1. Abbiamo individuato
nell’eguale e reciproco rispetto-riconosci- mento l’atteggiamento che meglio si
presta a definire sia il dover es- sere dei rapporti fra singoli, sia la
tendenziale equidistanza che do- vrebbe caratterizzare eventuali interventi
normativi 2. Sarebbe corretto parlare di eguale rispetto come ‘bene giuridico’,
per riportare il discorso sul piano dei concetti endopenalistici? Al di là
della scarsa risolutività che una tale formula assumerebbe sul pia- no
teoretico, la sostanza dei problemi appare diversa: in primo luogo il rispetto
non definisce un oggetto di tutela a sé stante ma si pone piuttosto come
parametro per valutare sia i rapporti tra singoli sia la qualità di eventuali
risposte normative che abbiano come riferimento finalistico la tutela della
persona. In secondo luogo, quando si analizzano le dimensioni sociologica,
psicologica e filosofica del rispetto emerge una complessità che non appare
comprimibile e ‘isolabile’ nell’involucro concettuale che si è soliti definire
‘bene giuridico’3. Possiamo sì parlare di ‘diritto al ri- 1 Cfr. PULITANÒ,
Introduzione alla parte speciale, cit., p. 44. 2 Nelle moderne democrazie
liberali, le ricadute effettuali del valore del rispet- to-riconoscimento
coinvolgono due differenti profili. In primo luogo l’atteggia- mento dello
Stato verso i cittadini: il rispetto-riconoscimento è da intendersi co- me
aspetto complementare del principio di eguaglianza, indicando l’approccio che
la normazione statuale dovrebbe assumere nei rapporti con le diverse voci dello
scenario pluralista e nelle dinamiche fra maggioranze minoranze: «l’eguale
rispetto appare in questa luce come una generalizzazione della dignità e
dell’ono- re [...] è come l’esito di un processo di costituzione di una
comunità di pari, di una comunità di mutuo riconoscimento: la comunità
dell’eguale status di cittadi- nanza» v. VECA, Dizionario minimo. Le parole
della filosofia per una convivenza democratica, Milano, 2009, p. 123; per uno studio
sul tema delle discriminazioni attuate verso individui o gruppi mediante lo
strumento giuridico, v. SALARDI, Di- scriminazioni, linguaggio e diritto.
Profili teorico-giuridici, Torino, 2015, pp. 105 ss.; per un quadro, e
un’analisi critica, di interventi normativi nel contesto italia- no che
sembrano potersi definire come ‘discriminatori’, v. BARTOLI C., Razzisti per
legge. L’Italia che discrimina, Roma-Bari, 2012, pp. 61 ss.; per un
approfondimen- to sull’atteggiamento della Corte costituzionale in rapporto a
questioni in cui so- no venuti in gioco profili di discriminazione, v. DODARO,
Uguaglianza e diritto pe- nale, cit., pp. 30 ss.; 382 ss. 3 Sono numerose le
voci che nella dottrina italiana hanno constatato la crisi di tale costrutto
teorico. In termini generali v., per tutti, FIANDACA, Sul bene giuridi- co,
cit., pp. 145 ss.; in relazione a profili più specifici è stato acclarato il
«ruolo di strumento metodologico di chiarificazione concettuale più che di base
cogente- mente normativa delle scelte di criminalizzazione», così PALAZZO,
Tendenze e pro- Dilemmi 211 spetto’ per descrivere l’interesse
della persona a non essere offesa, ma si tratta di una formula da prendere con
cautela e che necessita di specificazioni. Il filosofo Stephen Darwall osserva
che rispettare un individuo si- gnifica prendere sul serio le sue richieste e
le sue aspettative sul pia- no morale in forza non di un dovere impersonale ed
esterno alla rela- zione, bensì in virtù dell’autorità morale che è inerente
alla persona stessa, alla quale si deve rispetto per ragioni di uguaglianza
(c.d. ‘ri- spetto in seconda persona’). In altri termini, le richieste di
rispetto traggono legittimazione morale dalla persona in sé, ed è la persona ad
essere destinataria dell’atteggiamento di riguardo fondato sull’ugua- glianza
di status nella relazione di reciprocità 4. Di fondamentale importanza è lo
sviluppo che Anna Elisabetta Galeotti ha dato al pensiero di Darwall,
contribuendo a illuminare la distinzione tra rispetto e diritti. Riportiamo per
esteso un importante passaggio: «Quando si dice “tutti hanno diritto di essere
rispettati dagli altri” non stiamo parlando di diritto in senso proprio, perché
il diritto al rispetto non ha uno specifico contenuto. Certamente di fronte a
una violazione di diritti, si dice che il trasgressore non ha rispettato il
titolare di dirit- ti. Però non possiamo concludere che il rispetto sia una
qualificazione dell’ottemperamento dei diritti tale che, ogni qualvolta una
persona fa il proprio dovere verso qualcun altro, il rispetto si manifesta come
una qualità intrinseca e inestricabile del dovere morale ottemperato. Non
possiamo concludere in quel modo perché, tra le altre cose, non siamo contenti
di essere rispettati per dovere. [...] Il fatto è che non solo non vogliamo
essere rispettati per un dovere in terza persona, ma neanche spettive nella
tutela penale della persona umana, in AA.VV., a cura di Fioravanti, La tutela
penale della persona. Nuove frontiere, difficili equilibri, Milano, 2001, p.
405. Altri Autori hanno evidenziato la dissoluzione della funzione critica, sul
presup- posto della negazione di una preesistenza dei beni oggetto di tutela
alle scelte del legislatore, v. DI GIOVINE O., Un diritto penale empatico?,
cit., pp. 75 ss., rimar- cando inoltre l’appannamento della capacità
descrittiva del concetto, e suggeren- done una dismissione o un sostanzioso
restyling, v. FORTI, Le tinte forti del dissen- so, cit., pp. 1057 ss. Si veda
anche PALIERO, La laicità penale, cit., pp. 1184 ss., il quale rimarca il
perdurante ruolo di orientamento del ‘bene giuridico’ in rapporto al formante
legislativo e giurisprudenziale, pur confermando la crisi sostanziale del
costrutto in relazione ai suoi confini. 4 DARWALL, Respect and the
Second-Person Standpoint, in 78 Proceedings and Addresses of the American
Philosophical Association, 2004, pp. 43 ss. Si è osservato che «il
rispetto-riconoscimento è dunque un atteggiamento verso una persona, prima
ancora che nei confronti di un’identità gruppale, che reclama azioni non umilianti
e non degradanti», così CERETTI-CORNELLI, Oltre la paura, cit., p. 210.
212 Tra sentimenti ed eguale rispetto per uno in seconda persona. Non
vogliamo essere rispettati per dovere, punto e basta. In effetti credo che la
prospettiva diritti/doveri collassi sempre in qualche forma di morale
impersonale che non soddisfa pro- priamente le nostre aspettative circa
l’essere rispettati [...] La richiesta reciproca di rispetto pur se avanzata in
termine di diritto non può mai essere soddisfatta per dovere, anche se ciascuno
di noi ha l’obbligo di ri- spettare gli altri. [...] La mancanza di rispetto
non si rimedia attraverso l’imposizione di rispettare gli altri, ma solo
attraverso una comprensio- ne autentica di ciò che la richiesta reciproca
implica. Solo allora chi ha mancato di rispetto può riparare il suo torto, non
già facendo per dove- re qualche atto, ma riconoscendo la propria mancanza e
riparando l’offesa con un atto individualizzante di riconoscimento» 5. La
natura del rispetto ‘in seconda persona’ implica che il rapporto di reciproco
riconoscimento debba avvenire tramite un atto ‘indivi- dualizzante’, la cui
sostanza è quella di dare valore morale a un sog- getto considerandolo nella
sua concretezza di persona umana, non dunque come mera proiezione di una comune
appartenenza di gene- re che prescinde dalle particolarità che lo
caratterizzano 6. Un realistico disincanto suggerisce a questo punto una
constatazio- ne: il rispetto, inteso come disposizione comportamentale
dell’individuo, non è coercibile: «[l]a prospettiva dei diritti e dei doveri è
una prospettiva impersonale, che non soddisfa compiutamente le aspettative di
ricono- scimento e rispetto morale»7. Non le soddisfa perché se il rispetto
deve essere ‘in seconda persona’, un eventuale divieto rappresenta invece una
fonte eteronoma di doveri. Un rispetto giuridicamente imposto può es- sere una
componente importante negli equilibri della convivenza, ma non esaurisce lo
spazio morale delle relazioni e soprattutto non è da considerarsi strumento
prioritario da un punto di vista politico. Rispettare le persone, e rispettarsi
fra persone è prima di tutto un atto ‘sentito’ che discende da disposizioni
soggettive sulle quali influi- scono strumenti di controllo sociale fra i quali
può rientrare anche, eventualmente, il diritto penale; ma se prendiamo sul
serio la matrice affettiva dell’atteggiamento di rispetto8, e dunque la sua
natura an- 5 GALEOTTI, La politica del rispetto, cit., pp. 92 s. 6 Questa
diversa prospettiva dell’atteggiamento di rispetto viene approfondita in
GALEOTTI, Rispetto come riconoscimento, in AA.VV., a cura di Carter-Galeotti-
Ottonelli, Eguale rispetto, cit., pp. 26 ss. 7 PULITANÒ, Introduzione alla
parte speciale, cit., p. 43. 8 BAGNOLI, L’autorità della morale, cit., pp. 21
ss.; MORDACCI, Rispetto, cit., pp. 100 ss. Dilemmi 213 che di
sentimento, ne consegue che l’obiettivo del rispetto per le per- sone discende
in primo luogo dalle possibilità di uno sviluppo sogget- tivo di tale sentire
9. Emerge un’importante indicazione per definire il progetto norma- tivo della
‘tutela di sentimenti’: la strategia dei divieti è del tutto resi- duale, certo
non prioritaria. Il giurista penale è portato a pensare al concetto di tutela
prevalentemente in chiave negativa o ‘difensiva’, come protezione di un dato
oggetto da danni o da pericoli, ma si trat- ta di un’accezione che rispetto ai
problemi in esame appare limitante, e che è preferibile scorporare in
traiettorie differenti. Possiamo individuare una prima prospettiva che declina
il concet- to di tutela come agire positivo, un ‘aver cura’ di sentimenti ed
emo- zioni nella dimensione sociale, inteso come ‘coltivazione’10 di atteg-
giamenti emotivi che favoriscano un clima favorevole al reciproco ri- spetto.
1.1. Oltre la prospettiva penalistica: ‘cura dei sentimenti’ come sfida fondata
sulle libertà ‘Cura dei sentimenti’ è un concetto estraneo al tradizionale
reper- torio di categorie non solo penalistiche, ma più in generale giuridi-
che. Perché si dovrebbe aver cura dei sentimenti nella società con- temporanea?
Una eloquente risposta è fornita da Martha Nussbaum in una cri- tica al
pensiero liberale, reo di non aver adeguatamente tenuto in con- siderazione
sentimenti ed emozioni, vedendoli come destabilizzanti e più confacenti a
visioni politiche orientate in senso populista, ai fa- scismi e alle forme
dittatoriali 11: «C’è chi pensa che soltanto le società fasciste o “aggressive”
siano in- tensamente emotive e che solo tali società abbiano bisogno di
coltiva- re emozioni. Sono convinzioni sbagliate e pericolose. [...] Cedere sul
terreno delle emozioni, permettere che le forze illiberali vi trovino 9 «Non
basta dare l’ordine di farlo perché la gente sia trattata effettivamente con
rispetto. Il riconoscimento reciproco va negoziato, e questo vuol dire coinvol-
gere in tutta la loro complessità il carattere degli individui tanto quanto la
strut- tura sociale», v. SENNETT, Rispetto. La dignità umana in un mondo di
diseguali, tr. it., a cura di Turnaturi, Bologna, 2009, pp. 254 s. 10 Traggo questo
termine dal lessico di Martha Nussbaum. 11 NUSSBAUM, Emozioni politiche, cit.,
pp. 7 ss. 214 Tra sentimenti ed eguale rispetto spazio significa
dare loro un grosso vantaggio nel cuore delle persone e rischiare che queste
pensino ai valori liberali come a qualcosa di noioso e inefficace. Tutti i
principi politici, buoni e cattivi, necessitano di supporto emotivo per
consolidarsi nel tempo, e ogni società giusta deve guardarsi dalle divisioni e
dalle gerarchie coltivando sentimenti appropriati di amore e simpatia» 12. La
critica di fondo della studiosa statunitense si può articolare in due profili.
Su un piano filosofico, l’ambizione a un liberalismo politico (il quale cioè
cerchi di mantenere una tendenziale equidistanza senza promuovere una
particolare concezione del bene) avrebbe prodotto teorizzazioni eccessivamente
asettiche sul piano dei valori, o comun- que non adeguatamente esplicite
nell’affermare il sostegno a un pac- chetto di principi 13. Conseguentemente,
l’immagine di un liberalismo troppo preoccu- pato di presentarsi come
neutrale14 ha disincentivato la riflessione sulle ragioni delle scelte
valoriali degli individui 15, trascurando le emo- zioni e i sentimenti come
fattori che influenzano gli atteggiamenti verso i valori. La seconda carenza di
fondo è non aver adeguatamente riflettuto sulla ‘psicologia di una società
dignitosa’16. Secondo la Nussbaum è fondamentale che una riflessione
filosofico-politica prenda le mosse dalla psicologia umana, che cerchi chiavi
di comprensione dei com- portamenti per evitare di elaborare teorie fondate su
immagini ste- reotipate dell’essere umano. Lo studio delle emozioni e dei
sentimen- 12 NUSSBAUM, Emozioni politiche, cit., p. 8 13 Secondo la Nussbaum,
quando invece i liberali hanno tentato di addivenire a un liberalismo più
‘comprensivo’, si è arrivati a teorizzare una sorta di ‘religione civile’,
ossia pacchetti di principi non adeguatamente inclusivi, bensì escludenti (come
esempi vengono riportati la religione civile di Mill e Comte). 14 Nel panorama statunitense
la critica al tentativo liberale di mostrarsi come asseritamente neutrale ha
avuto ad oggetto anche il pensiero penalistico, visto come del tutto incentrato
sul piano funzionalistico e consequenzialistico, e ten- dente non offrire il
giusto risalto alla componente valoriale nella definizione del danno e della
responsabilità, v. KAHAN, Two Liberal Fallacies, cit., pp. 190 ss. 15 Vedi
supra, cap. IV, nota 60. 16 Da tale critica non sono esenti pensatori fra i più
importanti della tradizione liberale, con la sola esclusione di John Rawls, al
quale si deve, nello studio intito- lato ‘Giustizia come equità’, un
fondamentale richiamo alla ‘psicologia morale ra- gionevole’, v. NUSSBAUM,
Emozioni politiche, cit., p. 10; cfr. RAWLS, Giustizia come equità. Una
riformulazione, tr. it., a cura di Veca, Milano, 2002, pp. 217 ss.
Dilemmi 215 ti si pone in questo senso come passo per identificare
matrici di at- teggiamenti di pensiero e di comportamenti che possono rivelarsi
problematici, e vieppiù dissonanti, in rapporto ai principi liberali. Il buon
uso pubblico delle emozioni costituisce il nucleo di una strategia politica che
riconosce al fattore affettivo una peculiare forza normativa e una salienza
morale le quali dovrebbero contribuire a dare sostanza e a ‘vivificare’ i
principi guida del paradigma liberale 17 attraverso un intelligente stimolo
delle coscienze basato su virtuose interazioni con la sfera emotiva18. Si
configura in questo senso un vero e proprio progetto culturale volto a
‘reinventare la religione civi- le’ 19, e a rendere la compagine sociale
permeabile a emozioni positive al fine di dare al rispetto reciproco una
dimensione più pregnante 20. Solo a uno sguardo superficiale la teorizzazione
di Martha Nus- sbaum potrebbe risultare accomunabile a una sorta di moralismo
au- toritario, come tentativo di porre le fondamenta di un ‘pensiero uni- co’.
La studiosa, consapevolmente, ne prende le distanze: «[u]na cul- tura critica
vigile è [...] fondamentale per la stabilità dei valori libera- li. Un’intensa
cura delle emozioni può coesistere, anche se talvolta a fatica, con la presenza
di uno spazio critico aperto» 21. Una simile prospettiva sembra di primo
acchito esulare rispetto al campo del diritto penale. In verità essa contiene
un messaggio impor- tante anche per la prospettiva penalistica: la ‘cura’ dei
sentimenti de- 17 Da questo punto di vista, il percorso additato dalla Nussbaum
pare potersi accostare a obiezioni critiche di altri Autori che hanno
rimproverato al pensiero liberale un’eccessiva ‘asetticità’: in altri termini,
un punto di vista troppo restritti- vo e ‘astensionistico’ dal punto di vista
etico, a esclusivo vantaggio della prospet- tiva di giustizia e a detrimento di
una riflessione sul bene, sia collettivo sia indivi- duale, v., per tutti,
DWORKIN, I fondamenti dell’eguaglianza liberale, cit., pp. 12 ss. 18 «Un
progetto politico normativo si legittima se può essere stabile. Le emo- zioni
sono interessanti perché giocano un ruolo in questa stabilità» NUSSBAUM,
Emozioni politiche, cit., p. 24. Le strategie proposte da Martha Nussbaum si
ba- sano su esempi tratti dalla storia recente: discorsi pubblici, sostegno
alle arti, educazione alla lettura e alla frequentazione di testi letterari
sono alcune delle parti di un vasto programma che la studiosa pone come base
per favorire lo svi- luppo di un ‘sentire democratico’, predisponente
all’ascolto reciproco e alla capa- cità di immedesimarsi nell’altro, per
stimolare negli individui emozioni consone ai valori liberali e per tenere di
conseguenza sotto controllo la tendenza «radicata in tutta la società e, in
ultima analisi, in tutti noi, a proteggere un Sé fragile deni- grando e
mettendo in secondo piano gli altri», v. NUSSBAUM, Emozioni politiche, cit.,
pp. 9, 311 ss., 384 ss., 431 ss. 19 NUSSBAUM, Emozioni politiche, cit., p. 453.
20 NUSSBAUM, Emozioni politiche, cit., p. 455. 21 NUSSBAUM, Emozioni politiche,
cit., p. 155. 216 Tra sentimenti ed eguale rispetto finisce un
progetto che dà priorità alle libertà, alla promozione di una dialettica
pubblica aperta al confronto anche aspro fra le idee, volta a creare per i
cittadini la possibilità di costruzione di un’identità dialogica. 1.2. Tutela
da sentimenti Da un altro lato, si pone il problema di quale strategia
politico- sociale debba adottarsi di fronte a spinte emotive negative: vi sono
emozioni e sentimenti per i quali si può porre un problema di tutela non nel
senso di ‘cura’, bensì in termini opposti, come presidio disin- centivante che
definiamo ‘tutela da sentimenti’. Si tratta della pro- spettiva più
suscettibile di creare tensioni con i diritti di libertà, e che riguarda in
modo più diretto l’eventuale coinvolgimento dello stru- mento penale. È
abbastanza immediato pensare all’odio come atteggiamento emotivo che contrasta
con l’eguale rispetto; esso rappresenta già oggi, a prescindere dalla concreta
rilevanza assunta in fase applicativa, l’elemento caratterizzante condotte che
molti ordinamenti vietano sotto l’appellativo di hate speech e hate crimes. Si
tratta di un nucleo di atteggiamenti che, per quanto non definiti
esaustivamente dalle fonti normative, presentano quale minimo comune
denominatore l’avversione verso gruppi e categorie di persone che patiscono una
debolezza e una marginalizzazione socialmente significativa 22. La formula
‘tutela da sentimenti’ può assumere un significato più esteso dell’accezione
descrittiva degli ambiti normativi di contrasto all’odio: la si potrebbe
intendere come istanza focalizzata non su at- teggiamenti emozionali definiti,
bensì funzionale alla messa a tema di profili inerenti, più in generale, la
dimensione psico-sociale delle matrici e delle ragioni dei dissensi. In altri
termini, un’istanza che riassume l’esortazione all’approfondimento della
‘psicologia di una società dignitosa’. Parlare di odio come tratto univocamente
identificativo di manife- stazioni offensive è un’approssimazione che rischia
di peccare per eccesso. Anche nella quotidianità emerge come l’odio venga usato
per definire e per connotare atteggiamenti di dissenso radicale frequen-
temente riscontrabili nel contesto mediatico: ad esempio, in riferi- mento
all’ambiente dei social network, si parla frequentemente di 22 SPENA, La
parola(-)odio, cit., pp. 598 ss. Dilemmi 217 ‘haters’23, ossia
‘odiatori’, termine col quale si indicano soggetti che aggrediscono verbalmente
gli altri internauti escludendo ogni possi- bile approccio di mediazione con
l’interlocutore. L’atteggiamento emotivo che definiamo ‘odio’ appare
particolar- mente sovraesposto; la tendenza a focalizzare l’attenzione su di
esso può però indurre a trascurare il ruolo di ulteriori atteggiamenti emo-
tivi, altrettanto meritevoli di attenzione come fattori di degradazione del
discorso e della dialettica pubblica24. In altri termini, la realtà
psico-sociale è probabilmente più complessa e stratificata e le con-
trapposizioni anche estreme non dovrebbero essere ricondotte tout court
all’odio, il quale è forse una componente che, se presa sul serio, potrebbe
essere residuale in rapporto ad altri atteggiamenti antago- nisti dell’eguale
rispetto, quali rabbia, paura, vergogna, invidia, di- sgusto 25: più diffusi, e
difficili da riconoscere e da ammettere, anche nei confronti di sé stessi. A
nostro avviso si pone l’esigenza di pensare alla tutela da senti- menti come
istanza normativa che suggerisca di «coltivare una certa attenzione verso i
fattori in grado di favorire la conoscenza [delle] li- bertà e le condizioni
che permettono di farne concretamente uso», individuando come punto nodale
della questione l’interrogativo sui «margini di flessibilità di cui dispongono,
di fatto, e soprattutto di cui hanno reale coscienza, le persone
nell’espressione di un “dissenso” rispetto al senso, o meglio, ai sensi che
vengono trasmessi nei rispet- tivi contesti di vita 26». In altri termini, il
giurista penale deve oggi considerare che per la 23 Una panoramica in ZICCARDI,
L’odio online. Violenza verbale e ossessioni in rete, Milano, 2016, pp. 15 ss.
24 Si tratta di ‘odiatori’ o semplicemente di ‘stupidi’? L’equiparazione fra
intol- leranza, specie in ambito razziale, e stupidità, proposta in un breve
saggio sul- l’analisi psicologica del razzismo ad opera di BLUM, Razzismo e
stupidità, in AA.VV., a cura di Tappolet-Teroni-Konzelmann Ziv, Le ombre
dell’anima, cit., pp. 87 ss., sembra da un lato suggerire il ridimensionamento
della portata di un ri- chiamo all’odio quale matrice dell’intolleranza, e
dall’altro lato sposta sul piano culturale e della decostruzione dialettica,
soprattutto tramite lo strumento del- l’ironia, il contrasto al discorso razzista
(pp. 90 ss.). 25 Rabbia e odio sono due emozioni autonome, per quanto non prive
di forti connessioni. Osserva RAVENNA, Odiare, cit., pp. 20 ss., che la rabbia
è sperimenta- ta più di frequente rispetto all’odio, e che quest’ultimo
presenta delle caratteristi- che peculiari che lo rendono distinguibile sia a
livello psicologico che psico- sociale. Sul ruolo politicamente negativo della
vergogna, dell’invidia e del disgu- sto v., per tutti, NUSSBAUM, Emozioni
politiche, cit., pp. 311 ss. 26 FORTI, Le tinte forti del dissenso, 1039
s. 218 Tra sentimenti ed eguale rispetto «comprensione dei percorsi
attraverso cui il potere pubblico esprime le sue istanze repressive, occorra
alzare e allargare lo sguardo al con- testo socio-culturale complessivo in cui
i “sensi” e i relativi “dissensi” trovano il loro terreno di generazione» 27.
Coerentemente con la suddetta esortazione, riteniamo che una ra- gionevole
attenzione al versante affettivo, orientata a sondare la di- mensione umana dei
conflitti e soprattutto lo sfondo antropologico, possa rappresentare un
tassello importante per addivenire a un qua- dro fenomenicamente più realistico
degli atteggiamenti degli indivi- dui e, conseguentemente, anche a una più
dettagliata base di rifles- sione per la politica penale e per un razionale
orientamento alle con- seguenze 28. Appare infatti poco sensato, in una
riflessione sulle dinamiche del reciproco rispetto a livello
espressivo-comunicativo, non prendere in considerazione le matrici dei
dissensi, i canali di diffusione, e più in generale un’idea realistica di
essere umano con cui il diritto si trova a interloquire, anche attraverso
eventuali precetti. Più in generale, si tratta a nostro avviso di ricercare
degli adden- tellati sul piano socio-fenomenico per sondare in modo non concet-
tualistico margini di opportunità, oltre che di legittimità, circa la pro-
spettiva di interventi normativi. 2. ‘Idealtipi antropologici’ e realtà umana
dei conflitti Sia la ‘cura’ dei sentimenti, sia la tutela ‘da’ sentimenti presup-
pongono che negli individui vi sia la capacità di recepire un certo ti- po di
stimoli cognitivi ed emotivi. Viene da chiedersi quale sia il riscontro che una
tale ambizione trova oggi nella compagine sociale: se si tratti di una
prospettiva rea- listica o se invece presupponga un modello ideal-tipico di
cittadino eccessivamente ottimistico. 27 FORTI, Le tinte forti del dissenso,
loc. ult. cit. 28 Osserva PALAZZO, Tendenze e prospettive nella tutela penale
della persona umana, cit., p. 404, che «nel configurare il sistema di tutela
penale della persona, sarà del tutto legittimo prestare ascolto alle
suggestioni anche di tipo antropolo- gico che possono provenire dalle
convinzioni sociali sull’essere umano; ma, dal- l’altro, una razionale scelta
politico criminale sulla tutela della persona e sui suoi limiti dovrà
necessariamente essere ispirata ai princìpi di ultima ratio, di tolle- ranza e
di laicità del diritto penale». Dilemmi 219 La possibilità che la
riflessione teorica finisca per fare affidamen- to su modelli non del tutto
aderenti alla realtà sociale costituisce un avvertimento che la dottrina
penalistica non ha mancato di eviden- ziare. Alberto Cadoppi in uno scritto sul
paternalismo giuridico dall’im- pronta fortemente liberale, in tendenziale accordo
con la posizione di Joel Feinberg propensa alla massima valorizzazione
dell’autonomia di scelta e della volontà dell’individuo, evidenzia come il
discorso sull’autonomia personale vada preso con molta attenzione e serietà,
per non cadere nell’errore, attribuito anche a John Stuart Mill, di elaborare
teorie assumendo quale prototipo di persona un soggetto apparentemente immune
da inciampi cognitivi e da condizionamenti emotivi che potrebbero gettare un
alone di problematicità sulla reale consapevolezza delle scelte adottate 29.
Solleva problemi simili con riferimento al tema della libertà di espressione
Costantino Visconti, quando si chiede se gli argomenti volti a ridimensionare
l’impatto delle parole offensive, e a metterne in dubbio la dannosità, siano
dettati anche (soprattutto?) da un irenisti- co, e tutt’altro che giustificato,
affidamento su un modello di cittadi- no ‘ragionevole, colto e tollerante’, in
grado di elaborare l’insulto e di non patirne gli effetti. Tale categoria
personologica non appare del tutto rispondente alla realtà; ed è per tale
motivo che Visconti osser- va, condivisibilmente, che «è [...] con riferimento
alla tipologia di soggetti che non hanno la ca- pacità di controllare
razionalmente e dialetticamente la potenziale pe- 29 CADOPPI, Liberalismo,
paternalismo e diritto penale, cit., p. 124. L’osser- vazione di Cadoppi è
volta a sottolineare in modo puntuale e condivisibile il ri- schio di una
tendenza semplificante nella teorizzazione giuridica, e rilancia la
problematizzazione dell’idea di essere umano, dei modelli di scelta razionale,
de- gli interessi finali che dovrebbero idealmente rappresentarne il fine delle
condot- te, tema pregno di ricadute sul piano politico. Ad esempio, si veda la
questione relativa al benessere individuale, all’ideale normativo di ‘vita
buona’, alla distin- zione fra interessi volizionali e interessi critici,
presente in DWORKIN, I fondamenti dell’eguaglianza liberale, cit., pp. 46 ss.,
e ripreso, con diversità di vedute, in FIAN- DACA, Diritto penale, tipi di
morale, cit., pp. 155 ss., e FORTI, Per una discussione sui limiti morali,
cit., pp. 320 ss. A un livello successivo, la problematizzazione del ruolo
delle emozioni, della riflessività, della consapevolezza delle proprie scelte
da parte dell’individuo, si pone in termini funzionali alla lettura e
all’interpre- tazione delle condotte umane, nel tentativo, sempre fallibile, di
trovare dei signi- ficati: per una tematizzazione di tale problema in ambito
criminologico, e sul rapporto fra riflessività e opacità, v. CERETTI-NATALI,
Cosmologie violente, cit., pp. 332 ss. e bibliografia ivi citata.
220 Tra sentimenti ed eguale rispetto ricolosità di certe forme di
discorso pubblico, o che – peggio – ne stru- mentalizzerebbero intenzionalmente
i possibili effetti sociali dannosi, che si prospetta di fatto il problema di
una scelta politico-criminale tra l’intervento e l’astensione» 30. Emerge da
tali notazioni una necessità di realismo, di problema- tizzazione del modello
antropologico di individuo che il diritto pena- le assuma a punto di
riferimento, nella consapevolezza di non poter e non dover dare per scontate
caratteristiche che finiscono per condur- re ad astrazioni perfezionistiche 31.
Ricollegandoci a quanto osservato da Visconti, il discorso sui limi- ti alla
libertà di espressione sembra talvolta presupporre la presenza di determinate
capacità dell’essere umano le quali appaiono oggi non condivise dalla totalità
degli individui. Tale rilievo si pone in primo luogo per i destinatari di
espressioni offensive, ma è bene allargare la riflessione anche al versante
degli autori, e dunque alle particolari di- sposizioni emotive e di pensiero
che li caratterizzano: il carico emoti- vo della vittima e la spinta emotiva
che anima chi offende sono en- trambi esposti al rischio di atteggiamenti
radicali. All’interno del macro tema del dissenso intersoggettivo riteniamo che
le traiettorie di ricerca per il giurista debbano focalizzarsi su dif- ferenti
aspetti, uno dei quali, concernente le matrici cognitive del dis- senso e la
qualità del flusso epistemico che alimenta le opinioni, è stato sinteticamente
messo in luce nel saggio di Gabrio Forti poc’anzi citato. L’Autore evidenzia
come il contesto generativo del senso e del dissenso versi oggi in condizioni
alquanto problematiche, che metto- no a dura prova le risorse cognitive dei
singoli e alimentano un gri- giore epistemico 32 il quale si accompagna a uno
sbiadimento globale dell’etica della comunicazione. L’avvento del web, oltre a
indurre la percezione di una deresponsabilizzazione del discorso pubblico, ha
portato a un «sovraccarico informativo che [...] espone ognuno al ri- schio di
mobilitare non “risorse cognitive adeguate”, bensì una “ca- 30 VISCONTI C.,
Aspetti penalistici, cit., p. 250; cfr. FORTI, Le tinte forti del dissen- so,
cit., p. 1055, il quale parla criticamente di «credo (neo)liberale, costruito a
mi- sura di soggetti capaci di farsi robustamente valere nell’agone
socio-culturale (ivi compresi storici e intellettuali in grado di rintuzzare
con gli argomenti della loro scienza le farneticazioni negazioniste)». 31
Tematizza il problema di una tendenza a elaborare modelli ‘deontologici’ di
persona umana poco rispondenti con la realtà sociale anche FIANDACA, Diritto
pe- nale, tipi di morale, cit., p. 160. 32 D’AGOSTINI, Verità avvelenata,
cit., p. 13. Dilemmi 221 pacità attentiva deteriorata”, generando così
risposte meccaniche, “comportamenti automatici che evitano la paralisi al
prezzo della qualità decisionale”» 33. A costituire un rischio per il pensiero
critico, e dunque per la qua- lità etica ed epistemica del discorso pubblico,
sarebbe, secondo Forti: «il manifestarsi in tale contesto di voci che si
distaccano — solo per- ché rumorose, violente, sorprendenti — dal magma confuso
dell’over- crowding informativo, riuscendo così a incanalare tunnel visions di
schiere di followers a conseguire quella che potremmo definire una ve- ste
“istituzionalizzata mediaticamente” [...] L’aspettativa di poter trar- re da
tali voci “salienti” rassicuranti semplificazioni del complesso e angosciante
overcrowding informativo che ci stringe, sarà potenziata laddove esse si
sostengano su una violenza espressiva che sembri ap- pagare altresì, sia pure
con un sortilegio illusorio, quella nostalgia di fisicità e corporeità che
l’immersione quotidiana nei mondi virtuali e artificiali non può che
acutizzare» 34. Come emerge da tali considerazioni, le cause dell’alterazione
della dialettica pubblica e la conseguente canalizzazione della violenza e
dell’aggressività verbale sembrano doversi ricondurre a una stratifi- cazione
di fattori, non a un univoco atteggiamento emotivo. 2.1. Dissensi ed estremismo
A nostro avviso si può inquadrare un secondo ambito di problemi legati alle
matrici generative dei dissensi, riguardante più da vicino i microcosmi
soggettivi e concernente l’analisi dei fattori psico-sociali che possono
portare un individuo ad aderire in modo più o meno marcato, se non addirittura
‘estremo’ a certe idee e a convinzioni fino a porsi in radicale conflittualità
con opinioni concorrenti e con i sog- getti che vi aderiscono. Perché anche
soggetti ragionevoli sono spesso protagonisti di con- trapposizioni radicali? A
un primo livello, relativo a uno stadio che potremmo definire ‘fi- siologico’
del dissenso, una buona chiave di lettura ci sembra quella proposta di recente
da Jonathan Haidt, il quale rimarca come l’ade- sione a ideologie e credenze
sia frutto di scelte basate su matrici pret- 33 FORTI, Le tinte forti del
dissenso, cit., p. 1041. 34 FORTI, Le tinte forti del dissenso, cit., pp. 1042
s. 222 Tra sentimenti ed eguale rispetto tamente emotive: gli
individui decidono quali idee appoggiare sulla base di emozioni che sono
modellate dall’appartenenza gruppale, e tendono a elaborare narrazioni e adattamenti
per riuscire a trovarsi in sintonia, inconsciamente e intuitivamente, con le
proprie idee, svi- luppando dunque una tendenza a ricercare conferme alle
proprie opinioni la quale rischia di tramutarsi in una cieca ottusità verso ra-
gioni concorrenti. La morale unisce e acceca: «[c]i unisce in schie- ramenti
ideologici che si danno battaglia come se il destino del mon- do dipendesse
dalla vittoria della nostra squadra. Ci acceca rispetto al fatto che ogni
schieramento è composto da brave persone che hanno qualcosa di importante da
dire» 35. Lo studio di Haidt si attesta su un piano prettamente descrittivo:
esplica le ragioni per le quali le persone tendono a dividersi su argo- menti
importanti come la politica e la religione, ma non fornisce proposte per
limitare i dissidi, affermando, con disincanto, che la no- stra parte intuitiva
è alquanto difficile da dominare 36. Il fatto che gli esseri umani siano
portati ad allinearsi in schiera- menti che si identificano nei valori del
gruppo di appartenenza, svi- luppando una conflittualità su base gruppale,
contribuisce a fornire delle spiegazioni, corroborate da evidenze sperimentali,
sul ruolo dominante giocato dalla componente emotiva piuttosto che da un’as-
serita dimensione ‘razionale’. Se bene intendiamo la posizione di Haidt,
riteniamo si possano instaurare virtuose connessioni con i percorsi di crescita
emotiva che Martha Nussbaum individua quale impegno per uno Stato liberale: per
quanto i disaccordi possano essere forti, Haidt invita a non radi- calizzare le
alternative in senso manicheo ma a leggerle come ricadu- ta di un’emozionalità
istintuale che può essere educata a un maggio- re rispetto delle ragioni
altrui37, in una prospettiva dunque che sa- 35 HAIDT, Menti tribali, cit., p.
400. Si veda anche FROMM, Marx e Freud, tr. it., Milano, 1997, p. 128:
«l’individuo deve chiudere gli occhi e non vedere quello che il suo gruppo
dichiara inesistente, o deve accettare come vero ciò che la maggio- ranza
considera tale, anche se gli occhi lo convincessero che ciò è falso. Il gruppo
è di importanza così vitale per l’individuo che per lui le opinioni, le
convinzioni e i sentimenti del gruppo costituiscono la realtà, una realtà più
valida di quella che gli trasmettono i sensi e la ragione». 36 La metafora
utilizzata da Haidt è quella dell’elefante e del suo portatore: sin-
teticamente, l’elefante rappresenta la parte emotiva dell’uomo, il portatore il
pen- siero riflessivo, v. HAIDT, Felicità: un’ipotesi, cit., pp. 6 ss.; ID.,
Menti tribali, cit., pp. 13 ss., 286 ss. 37 «Noi tutti siamo risucchiati in
comunità morali tribali. Gravitiamo attorno a valori sacri e condividiamo
argomentazioni post hoc sul perché noi abbiamo ra- Dilemmi 223
remmo portati a ricollegare alla ‘cura dei sentimenti’. Eccoci però giunti a un
ulteriore profilo problematico: il tipo di conflittualità che oggi desta
maggiore preoccupazione si manifesta attraverso cadenze espressive, e anche
attraverso condotte, che rive- lano un attaccamento a ideali e a credenze in
forme tendenti al- l’esclusione di ogni tipo di confronto e all’annullamento
della posi- zione contrapposta. Si tratta di un fenomeno definito come
‘pensiero estremo’, nel quale l’individuo moderno rischia di scivolare anche a
causa di una destabilizzazione soggettivamente avvertita di fronte al
pluralismo etico e informativo, e dalla quale cerca rifugio e rassicu- razione
affidandosi a morali e visioni del mondo autoritarie. Prendiamo a riferimento
uno studio del sociologo francese Gèrald Bronner38, il quale identifica quali
caratteristiche di fondo del pen- siero estremo la debole trans-soggettività e
l’attitudine sociopatica39 delle idee. Alla base della concezione di Bronner vi
è la convinzione, ampia- mente argomentata nel corso dell’opera, che le derive
estremiste del pensiero, spesso legate anche a tragici esiti sul piano delle
condotte, non siano affatto da considerarsi come frutto di anomalie sul piano
psichico, ma al contrario possiedano una solida, inquietante raziona- lità.
Partendo dalla consapevolezza che nelle considerazioni e nelle azioni di un
estremista vi è una logica, si possono indagare le matrici di determinate forme
di pensiero. È importante notare come una fra le diverse modalità di adesione a
forme di pensiero estremo sia strettamente legata al contesto de- mocratico:
col concetto di adesione ‘per frustrazione’ si indica il rifu- giarsi di un
soggetto in una convinzione fanatica volta a compensare l’insoddisfazione
dovuta al non possedere o possedere meno di ciò che ritiene di meritare.
Bronner afferma che la democrazia, a causa all’essenza competiti- gione e gli
altri torto. Pensiamo che nell’altro schieramento siano tutti ciechi alla
verità, alla ragione, alla scienza e al buonsenso, ma in effetti siamo tutti
ciechi quando parliamo di ciò che è sacro. [...] E se davvero volete aprire la
vostra men- te, prima di tutto aprite il vostro cuore», v. HAIDT, Menti
tribali, cit., pp. 398 s. 38 BRONNER, Il pensiero estremo. Come si diventa
fanatici, tr. it., Bologna, 2012, pp. 159 ss. 39 La trans-soggettività di
un’idea sta a indicare la capacità di essere accolta da altre persone a parità
di condizioni; la sociopatia viene definita come una carica agonistica
intrinseca che implica l’impossibilità per alcuni individui di vivere in- sieme
ad altri, e per un’idea, di poter coesistere con altre idee, v. BRONNER, Il
pen- siero estremo, cit., pp. 94 ss.; 110 ss. 224 Tra sentimenti ed
eguale rispetto va che stimola e delle aspettative che non può compiutamente
soddi- sfare, possa in un certo senso favorire la proliferazione e l’adesione a
ideologie estremiste le quali si proiettano in un rapporto di competi- zione ad
excludendum con il restante mercato delle idee, stimolando forme di particolare
aggressività e di disprezzo nei confronti degli in- terlocutori: «la
frustrazione e il desiderio di affermazione costitui- scono un mix esplosivo
[...] in un sistema in cui troppi si sentono eleggibili benché il numero degli
eletti non aumenti, dobbiamo aspet- tarci di osservare le conseguenze negative
che l’amarezza condivisa non mancherà di produrre» 40. Tirando le fila del
discorso, questo breve excursus a metà fra psi- cologia sociale e sociologia
vorrebbe provare a offrire un quadro me- no astratto e disincarnato del mondo
umano con cui il diritto penale si trova a fare i conti, al fine di contestualizzare
i conflitti legati ad appartenenze significative, e dunque ad alto grado di
pregnanza emo- tiva, sia in relazione all’ambiente di diffusione delle idee,
sia al sub- strato personologico dei dissidi 41. Sarebbe infatti ingenuo e
irenistico costruire un discorso soltanto su principi, levando gli occhi al
cielo senza cercare di assumere reali- sticamente consapevolezza dei mondi
sociali42 che si pongono alla base dei fenomeni. Diversamente, si rischia di
cadere nel rischio paventato da Benci- venga, quando afferma che «[i]n
discussioni su temi del genere, è abba- stanza comune prendere posizioni nette,
a incrollabile sostegno di de- terminate regole», mostrando dunque un’aderenza
quasi dogmatica a principi, nella convinzione, o nella speranza, che portare
avanti una battaglia in nome di valori giusti conduca a decisioni anch’esse
giuste 43. L’esperienza storica mostra come tale aspettativa possa rivelarsi
fallace, non a causa del travisamento etico di regole che riteniamo 40 BRONNER,
Il pensiero estremo, cit., pp. 174 s. 41 Utilizziamo il termine ‘dissidio’
nell’accezione proposta da CERETTI-GARLATI, Presentazione, in AA.VV., a cura di
Ceretti-Garlati, Laicità e stato di diritto, cit., pp. XX ss., i quali citano
in senso adesivo la teorizzazione di Lyotard: dissidio come conflitto fra
interessi contrastanti e orientati a sistemi di riferimento non condivi- si, in
totale asimmetricità. 42 Col concetto di ‘mondo sociale’ vogliamo evidenziare
ulteriormente come le dinamiche dei conflitti vadano interpretate prendendo in
debita considerazione il concetto di gruppo e l’importanza che esso riveste
nella sfera affettiva e decisio- nale del singolo; per una sintesi, v. STRAUSS,
Il concetto di mondo sociale, tr. it., a cura di Toscano, Milano, 2016.
43 BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit., p. 77. Dilemmi 225
abbiano autorità su di noi, bensì poiché l’esistenza di un conflitto fra regole
entrambe ‘giuste’ porta comunque a violarne una, la quale avrebbe potuto
(forse) indurre esiti differenti sul piano fattuale. Non potendo però sapere
quale sia all’interno di un dilemma etico l’al- ternativa migliore, bisogna
realisticamente accettare che qualsiasi scelta ci pone di fronte a
responsabilità: «l’aderenza a un principio non ci assolve; la nostra anima
dovrà portare il carico della scelta che abbiamo fatto» 44. In altri termini,
quale esercizio di onestà intellettuale appare preferi- bile immergere i
principi nel contatto con la realtà, non perché in questo modo si possa
risolvere un dilemma, ma quantomeno perché così facen- do si può avere una
migliore percezione delle contingenze, sostituendo l’ambizione a cristallizzare
una scelta con un più umile discorso che as- suma a propria bussola le
categorie della necessità e della opportunità: «[è] per le strade tortuose, e
spesso fra i detriti e le macerie, della vita quotidiana che le leggi
universali vanno applicate, con tutta l’incertezza che compete a tali
applicazioni; e non dobbiamo dimenticarlo» 45. 3. Quale ruolo per il diritto
penale? 3.1. Il ‘tormentato’ pensiero della dottrina penalistica Il monito
responsabilizzante formulato da Ermanno Bencivenga induce una comprensibile
prudenza, e la complessità del dilemma di fondo si manifesta in modo evidente
anche nel discorso penalistico, dove le riflessioni recenti sul tema dei
rapporti fra libertà di espres- sione e reciproco rispetto sono confluite in
prese di posizione in bili- co fra il recondito ottimismo in uno spazio
comunicativo senza limi- ti, e la sofferta apertura verso la possibilità di
risposte penali. Un atteggiamento profondamente combattuto, potremmo dire ‘tor-
mentato’, di fronte a scelte che comporterebbero in ogni caso il sacri- ficio
di principi fondamentali; lo ha ben sottolineato Alessandro Te- sauro quando,
in tema di limiti alla propaganda razzista, ha parlato di un ‘Io diviso’, in
senso psicanalitico, tra impegno antirazzista e passione liberal per la libertà
di espressione 46. 44 BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit., p. 77. 45
BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit., p. 78. 46 TESAURO, Riflessioni in
tema di dignità umana, cit., p. 184. 226 Tra sentimenti ed eguale
rispetto Nell’orizzonte penalistico prevale una linea di forte cautela, spesso
con posizioni ‘ibride’: anche le opere che hanno approfondito con maggiore dovizia
obiezioni demolitorie rispetto a eventuali incrimina- zioni, sembrano escludere
un atteggiamento di completa chiusura 47. Nel complesso sembra essersi
affievolita la tendenza a voler elabo- rare modelli interpretativi orientati
alla ricerca di conclusioni assio- maticamente deducibili dal diritto positivo,
sia con riferimento a norme ordinarie che al testo costituzionale. Rispetto al
mainstream tradizionale, nel quale l’emancipazione dall’autoritarismo del
codice fascista poteva ragionevolmente identificarsi come rinascita in senso
liberale, l’approccio odierno si scontra con la complessità delle diver- se
declinazioni del liberalismo contemporaneo, ragion per cui è av- vertita
l’esigenza di non scivolare in un uso dei principi liberali emo- tivamente
appagante ma proprio per questo ad alto contenuto retori- co. L’esito
‘scontatamente liberale’48 del dibattito, coincidente con l’assoluto diniego a
ogni forma di responsabilità per l’uso della libertà di manifestazione del
pensiero, è oggi una risposta che rischia di ar- chiviare troppo prematuramente
le questioni. Al fine di ‘guardare in faccia’ i problemi, autorevoli voci della
dot- trina penalistica hanno sollevato interrogativi in una chiave meno
convenzionale: ad esempio riorientando l’attenzione sugli effetti ne- 47 Ci
sembra interpretabile in questo senso lo studio di TESAURO, Riflessioni in tema
di dignità umana, cit., e soprattutto il contributo di VISCONTI C., Aspetti
pena- listici, cit. Anche il lavoro di SPENA, La parola (-) odio, cit., p. 605
riconosce che il diritto alla libertà di espressione nel caso del discorso
d’odio è comunque più de- bole e più bilanciabile con interessi confliggenti;
cfr. CANESTRARI, Libertà di espressione e libertà religiosa, cit., p. 936. Più
netta la chiusura di Autori come CA- VALIERE, La discussione intorno alla
punibilità del negazionismo, cit., pp. 1013 ss.; FRONZA, Criminalizzazione del
dissenso, cit., p. 1033. Più univoche sono invece le aperture di PULITANÒ, Di
fronte al negazionismo e al discorso d’odio, cit.; FORTI, Le tinte forti del
dissenso, cit., p. 1059. Negli anni Settanta la dottrina penalistica manifestò
con sostanziale univocità, anche se con diversità di accenti, la contra- rietà
a restrizioni penalistiche alla libertà di espressione, quale reazione
all’auto- ritarismo delle fattispecie del codice Rocco, v. la sintesi di
VISCONTI C., Aspetti pe- nalistici, cit., pp. 51 ss. Nell’ambito
costituzionalistico sembra prevalere una linea di contrarietà a
regolamentazioni del discorso pubblico, sia con riferimento allo hate speech,
sia al negazionismo, v. ex plurimis, CARUSO, La libertà di espressione in
azione, cit., pp. 115 ss.; ID., L’hate speech a Strasburgo: il pluralismo
militante del sistema convenzionale, in Quaderni costituzionali, 4/2017, pp.
975 ss.; PUGIOT- TO, Le parole sono pietre?, cit., pp. 6 ss.; PARISI, Il
negazionismo dell’Olocausto e la sconfitta del diritto penale, in Quaderni
costituzionali, 4/2013, pp. 890 ss.; in tema di hate speech una posizione di
non chiusura ai divieti è quella di SCAFFARDI, Oltre i confini della libertà di
espressione, cit., pp. 228 ss., 279 ss. 48 FORTI, Le tinte forti del
dissenso, cit., p. 1037. Dilemmi 227 gativi di un’assoluta
deregolamentazione del discorso pubblico (par- lando di dilagante, confuso
‘overcrowding informativo’ 49), o facendo ricorso a distopie immaginative
fondate sulla possibilità che deter- minati atteggiamenti di pensiero possano
effettivamente acquisire consenso 50. Per quanto i profili di disvalore che si
accompagnano alle condot- te comunicative possano apparire sfuggenti rispetto
alle esigenze di concretezza e di verificabilità empirica richieste dal diritto
penale, in sede di speculazione teorica il giurista ha il compito di dar conto
di una complessità di fondo, anche prendendo laicamente atto che ci si trova di
fronte a «grandezze valoriali difficilmente contenibili nei no- stri beni
giuridici» 51. Coglie nel segno, a nostro avviso, chi ha definito la questione
dei limiti penali alla libertà di espressione come ‘sfida o scommessa’ 52,
evidenziando la prospettiva del tutto aleatoria che si lega sia alle concezioni
libertarie sia a quelle regolazioniste. L’incertezza empi- rico-cognitiva sugli
effetti pericolosi o dannosi di determinati con- tenuti espressivi53 si
accompagna al fatto che non è dato sapere quali conseguenze possano scaturire
nel breve e nel lungo periodo da un’assoluta deregolamentazione del discorso
pubblico; e ove si voglia propendere per un intervento del diritto penale resta
da chie- dersi quali possano essere i metodi e gli effetti di un’eventuale cri-
minalizzazione, sia essa solo minacciata, tramite precetti, o anche applicata.
La ragione dell’impasse nella quale ci si trova al cospetto delle suddette
alternative si motiva in primo luogo con il fatto che il ri- chiamo al diritto
penale è, plausibilmente, percepito come minaccia di sanzione e, in
particolare, di una sanzione che si identifica con la pena detentiva. Ma
proprio in merito a tale ultimo profilo, ossia alla prospettiva lato sensu
‘sanzionatoria’, la dottrina penalistica più ‘aperturista’ – che non esclude
radicalmente l’eventualità di interventi penali in materia di libertà di
espressione – si fa portatrice di un dif- ferente modo di intendere, in
prospettiva futura, le dinamiche dello 49 FORTI, Le tinte forti del dissenso,
cit., p. 1042. 50 PULITANÒ, Cura della verità e diritto penale, in AA.VV., a
cura di Forti- Varraso-Caputo, «Verità» del precetto e della sanzione penale,
cit., p. 93. 51 FORTI, Le tinte forti del dissenso, cit., p. 1051. 52 VISCONTI
C., Aspetti penalistici, cit., p. 252. 53 Per tutti, TESAURO, Riflessioni in
tema di dignità umana, cit., pp. 104 ss. 228 Tra sentimenti ed
eguale rispetto strumento penale. Sono emerse riflessioni volte a non limitare
lo sguardo all’angusto orizzonte della pena, proiettate verso nuovi itine-
rari, financo eclettiche ed ‘eterodosse’ rispetto al tradizionale reperto- rio
concettuale penalistico. Ci riferiamo in particolare a interessanti proposte
formulate in re- lazione ad ambiti specifici (sentimento religioso, negazionismo),
il cui filo conduttore, pur con i dovuti distinguo, appare potersi indivi-
duare in una (ri)valutazione dell’efficacia ‘virtuosamente simbolica’ del
precetto penale. 3.2. Precetti ‘pedagogici’? Con riferimento alla tutela del
sentimento religioso si è avanzata la proposta di una protezione
giuridico-penale «costruita prevalen- temente (se non esclusivamente [...])
attorno alla capacità di orien- tamento culturale svolta dai precetti, mettendo
finalmente da parte la forza inutile ed espressiva delle pene in senso stretto»
per addivenire a un sistema di tutela «più mite e ‘relativo’ in quanto radicato
sugli spazi di confronto dischiusi dal precetto penale che sancisce, ma non
punisce» 54. In altri termini, uno strumento normativo che agisca al di fuori dell’ottica
retributiva e di deterrenza, seguendo le coordinate della prevenzione generale
cosiddetta ‘positiva’, ossia quella funzione della pena tesa a rinsaldare e a
confermare valori già acquisiti e (più o me- no) radicati nei processi di
socializzazione dell’individuo 55, tema am- piamente dibattuto nella dottrina
italiana e non affrontabile nell’eco- nomia del presente lavoro 56. Al precetto
viene in questo senso assegnata una funzione centrale, sulla base del
presupposto che la prevenzione di forme di offesa lega- te al sentire religioso
debba consistere in un rispetto volontario e spontaneo. Dal piano dei semplici
propositi si passa a una teorizza- 54 MAZZUCATO, Offese alla libertà religiosa
e scelte di criminalizzazione. Riflessioni de iure condendo sulla
percorribilità di una politica mite e democratica, in AA.VV., a cura di De
Francesco-Piemontese-Venafro, Religione e religioni, cit., p. 119. 55 Per
tutti, PULITANÒ, Diritto penale, VII ed., cit., pp. 52 ss.; PALAZZO, Corso di
diritto penale, VI ed., Torino, 2016, pp. 18 s., 62; FORTI, L’immane
concretezza, cit., pp. 137 ss. 56 Per una sintesi si rinvia a DE FRANCESCO, La
prevenzione generale tra normativi- tà ed empiria, in AA.VV., Scritti in onore
di Alfonso M. Stile, Napoli, 2013, pp. 29 ss. Dilemmi 229 zione più
dettagliata ipotizzando una norma che faccia coincidere la sanzione con una
formale declaratoria del contenuto del precetto: il giudice sarebbe chiamato,
ove l’agente si rifiuti di riparare le conse- guenze del reato attraverso
percorsi di mediazione con la persona of- fesa, a «enunciare il disvalore del
fatto colpevole nel dispositivo della sentenza, dandone conto nella
motivazione», e ordinandone even- tualmente la pubblicazione nei casi più gravi
57. La prospettiva appena descritta sembra fondarsi su una connes- sione tra
proposta dialogica e stigma penale58, finalizzata a una re- sponsabilizzazione
dell’autore in assenza di rimedi prettamente coer- citivi, cercando di
salvaguardare il pluralismo delle parti dalla violen- za di provvedimenti
autoritativi, e delegando alla forza del precetto la funzione espressiva di un
richiamo responsabilizzante 59. Si inscrive in una traiettoria similare uno
studio dedicato al tema del negazionismo, il quale si distingue nel mainstream
penalistico per una esplicita apertura alla criminalizzazione di condotte che
neghino l’Olocausto. Rileviamo come anche in questo caso le conclusioni di non
contrarietà a interventi penali siano correlate alla proposta di una tipologia
di intervento che non si inquadra nella canonica diade ‘pena detentiva-pena
pecuniaria’, ma che cerca di elaborare soluzioni che valorizzino il dato
simbolico del precetto, veicolato dalla portata dichiarativa della vicenda
processuale e dall’eventuale, conseguente, provvedimento del giudice. Con le
parole dell’Autore: «Si tratterebbe, già nella comminatoria edittale, di
pensare a qualcosa di diverso dalla classica “caditoia” verso la reclusione.
Per quanto la proposta possa spiazzare, e determinare un ripensamento del
catalogo delle pene principali, il calibro della reclusione andrebbe accompa-
gnato con l’immediata conversione in una pena di sostanza espressiva e
reputazionale. [...] Perché non approfondire, ad esempio, la soluzio- 57
MAZZUCATO, Offese alla libertà religiosa, cit., pp. 128 s. 58 Per una
panoramica sul tema v. AA.VV., a cura di Mannozzi-Lodigiani, Giu- stizia
riparativa. Ricostruire legami, ricostruire persone, Bologna, 2015. L’ipotesi
della mediazione come ‘risposta istituzionalizzata’, ossia elemento necessario
di un percorso processuale di responsabilizzazione, è oggetto di dibattito in
dottri- na; in merito a tale soluzione appare scettico PULITANÒ, Sulla pena.
Fra teoria, principi e politica, in Riv. it. dir. proc. pen., 2/2016, p. 664;
di opinione opposta DONINI, La situazione spirituale della ricerca giuridica
penalistica. Profili di diritto sostanziale, in Cass. pen., 5/2016, p. 1856. 59
Di recente, VISCONTI A., Contenuti ‘informativi’ della sanzione penale e coe-
renza del ‘sistema’, in AA.VV., a cura di Forti-Varraso-Caputo, Verità del
precetto e della sanzione penale, cit., pp. 445 ss. 230 Tra
sentimenti ed eguale rispetto ne della lettura in udienza di un dispositivo
munito di una speciale narrativa, da cui traspaia – con formulazioni più estese
ed efficaci del- l’ordinario – la disapprovazione dell’ordinamento
all’indirizzo del- l’autore delle espressioni negazioniste, al quale
ricollegare, ove possi- bile, una sanzione accessoria di natura
inibitoria/interdittiva e la pub- blicazione della sentenza di condanna? Una pena/giudizio,
dal caratte- re accentuatamente didascalico e “simbolico” per rispondere al
“dia- bolico” del negare, volta a rendere il dispositivo una sorta di sanzione
veritativa che renda giustizia, oltre all’esistenza delle camere a gas e dei
forni crematori, all’esperienza della discriminazione e al senso di umanità. In
tal modo, al contro-logos dell’annientamento, agito dai negazionisti, verrebbe
opposto, con la solennità delle forme del pro- cesso penale, un potere di
nominazione che, sancendo il limite, il con- fine tra libertà di espressione e
abuso della possibilità di offendere, impedisce che l’ultima parola sia di
menzogna» 60. Anche in questo caso sullo sfondo delle argomentazioni si pone un
modo di pensare al potenziale simbolico del precetto come risorsa positiva 61
che può contribuire a una responsabilizzazione non trami- te il consueto
binario repressivo, ma impegnandosi a contrastare de- terminate forme di
discorso pubblico sul terreno comunicativo, senza cadere in eccessi punitivi
che si esporrebbero a obiezioni sul piano della proporzionalità. Per quanto si
tratti di posizioni che in definitiva avallano la pro- spettiva di interventi
penali quale forma di contrasto alla diffusione di determinati contenuti di
pensiero, collocarle sotto il segno di un trend repressivo sarebbe a nostro
avviso un’approssimazione che non rende giustizia alla profondità delle
opinioni espresse. La sanzione, 60 CAPUTO, La ‘Menzogna di Auschwitz’, cit., p.
325. Netta è la presa di distanza di DI MARTINO, Assassini della memoria:
strategie argomentative in tema di rilevan- za (penale) del negazionismo, in
AA.VV., a cura di Cocco, Per un manifesto del neoilluminismo penale, Padova,
2016, p. 211, il quale definisce «Meno convincen- te, anzi deleteria [...] la
sanzione accessoria della pubblicazione della sentenza: essa finirebbe con
l’offrire ancora l’arena che i negazionisti desiderano, trasmet- tere l’idea
del martirio, risultare paradossalmente co-funzionale all’offesa: conse-
guenze, queste, suscettibili di controbilanciare pesantemente il perseguito
effetto di stigmatizzazione». 61 «Ben vengano, dunque, caveat e ammonimenti sui
pericoli di strumentaliz- zazione dei singoli per bisogni di utilità sociale,
purché non si finisca per disco- noscere, tra i caratteri della norma penale,
il connotato di profonda stigmatizza- zione di un fatto, di affilato giudizio
etico-sociale, e un’attitudine a sollecitare, più di ogni altra norma,
l’attenzione diffusa per i valori tutelati e la conseguente di- sapprovazione
sociale per l’offesa che li riguardi», v. CAPUTO, La ‘Menzogna di Au- schwitz’,
cit., p. 296. Dilemmi 231 pur restando contrassegno formale della
norma penale, viene rivesti- ta con fogge che ne mutano la natura prettamente
afflittiva per dare luogo a forme ‘narrativo-pedagogiche’ tese a potenziare la
dimensio- ne contenutistica e comunicativa del precetto. Non si può a nostro
avviso parlare di una vera e propria opzione a favore della soluzione
penalistica dei conflitti, quantomeno ove si in- tenda il diritto penale nel
senso tradizionalmente sanzionocentrico 62. In realtà, le suddette proposte ci
sembrano da inscrivere all’in- terno di un più complesso movimento di pensiero,
quale ricerca di percorsi che diano pratica attuazione a quella che per ora
sembra ancora rimanere solo una massima elaborata dalla dottrina, ossia che la
ragione del penale non è, solo, l’inflizione della pena: «sul piano delle
norme, la ragione del penale è l’osservanza dei precetti» 63. Quale corollario
alle riflessioni sul ruolo pedagogico dei precetti, riteniamo importante dar
conto di uno studio che il giurista statuni- tense Fredrick Schauer ha dedicato
al tema della forza del diritto, e in particolare al legame fra diritto e
forza: si tratta di un indissolubile nesso di implicazione reciproca o è
immaginabile un diritto senza coercizione? L’interrogativo porta in luce una
questione fondamentale anche (soprattutto) per il giurista penale. Va detto
anticipatamente che lo studio di Schauer non giunge a esiti ‘sconvolgenti’, in
quanto la con- clusione non è nel segno di una superfluità del momento
coercitivo; individua però importanti argomenti a confutazione del fatto che la
coercizione e le sanzioni debbano essere al centro dell’idea di diritto.
Bisogna distinguere due profili: il primo di tipo concettuale, il secon- do di
tipo empirico. Dal punto di vista concettuale, Schauer sostiene che l’esistenza
dell’obbligo giuridico sia logicamente distinta dalla sanzione, e l’in-
teriorizzazione di un obbligo non accompagnato da sanzione sia pos- sibile64.
Se però ci si sposta sul piano dei riscontri empirici e ci si chiede se la
gente obbedisca, o sarebbe disposta a obbedire, a un di- 62 Per una critica
all’atteggiamento sanzionocentrico, che cioè assume la pena come «principale e
ineluttabile ‘dimensione di senso’ cui orientare la [...] attività di
elaborazione concettuale», e la controproposta di prediligere una riflessione
«guidat[a] dalla ‘precomprensione’ che la pena non è lo scontato punto di
parten- za e di arrivo, ma è e non può non essere il problema (iniziale e
finale) che pone le domande fondamentali», v. FIANDACA, Rocco: è plausibile una
de-specializza- zione della scienza penalistica?, in Criminalia, 2010, pp. 202
ss. 63 PULITANÒ, Sulla pena. Fra teoria, principi e politica, cit., p. 656. 64
SCHAUER, La forza del diritto, tr. it., Milano-Udine, 2016, pp. 85 ss.
232 Tra sentimenti ed eguale rispetto ritto privo di sanzioni il problema
diviene più articolato; vi sono studi di psicologia sociale che affermano che,
in assenza di sanzioni, il li- vello di obbedienza alle leggi con cui le
persone dissentono è alquan- to basso 65. Ora, se da un lato ciò conferma che
un apparato coercitivo resta importante per assicurare effettività al diritto,
Schauer invita però a considerare che una statuizione giuridica dispiega
comunque effetti, anche quando il diritto si trovi a fare da ‘apripista’
culturale: «Sarebbe ingenuo credere, senza una prova evidente, che una sempli-
ce modifica legislativa possa ottenere un alto livello di obbedienza senza il
supporto della coercizione e di sanzioni di vario genere. Ma le dinamiche
psicologiche e sociologiche sono complesse. La semplice approvazione di un
divieto giuridico, solo perché enunciato dal dirit- to, può indurre sia un
cambiamento di attitudine che di comporta- mento» 66. L’Autore prosegue
osservando che tale cambiamento sarà più fa- cilmente verificabile in relazione
ad argomenti su cui i cittadini non hanno un’opinione consolidata piuttosto che
su temi oggetto di divi- sione; nondimeno, anche in assenza di vere e proprie
sanzioni 67 il di- ritto può avere il potere di modificare comportamenti
sociali 68. Senza addentrarci ulteriormente nel denso scritto di Schauer, ci
sembra che tali osservazioni rappresentino un input sufficiente per guardare al
diritto, e in particolare al diritto penale, anche come strumento che tramite i
precetti, piuttosto che con le sanzioni, può contribuire a veicolare un
messaggio di forte disapprovazione. Diritto penale ‘simbolico’? È innegabile
che si avverta più di una remora ad avallare questa discussa formula; il
termine ‘simbolico’ as- sociato al penale suscita una condivisibile diffidenza,
ma non si può negare che «[l]’aspetto simbolico, che pure è terreno di
pericolose (o inutili) deformazioni del sistema penale, è un aspetto non trascurabi-
le per una efficace comunicazione politica, anche a livello legislati- vo» 69.
65 SCHAUER, La forza del diritto, cit., p. 123. 66 SCHAUER, La forza del
diritto, cit., p. 185; sul tema, più diffusamente, v. MCA- DAMS, The Expressive
Powers of Law. Theories and Limits, Harvard, 2015. 67 Per la precisazione del
concetto v. SCHAUER, La forza del diritto, cit., p. 218. 68 SCHAUER, La forza
del diritto, cit., p. 247. 69 PULITANÒ, La cultura giuridica e la fabbrica
delle leggi, in www.penalecontem- poraneo.it, 10/2015, p. 10; in termini
adesivi a tale posizione v. FORTI, Le tinte forti Dilemmi 233
Ebbene, il disagio connesso all’opzione sanzionatorio-detentiva quale eventuale
risposta penale in tema di libertà di espressione, in- duce a chiedersi se la
dimensione simbolica possa assurgere anche al rango di ‘funzione primaria’,
tramite norme costruite in modo da re- legare la restrizione di libertà a
semplice minaccia disinnescabile in virtù di percorsi alternativi per il reo,
o, in termini più radicali, tra- mite un aggiornamento del catalogo delle pene
principali che intro- duca nuove forme di stigmatizzazione dotate di una
specifica effica- cia sul piano comunicativo, come ipotizzato dai contributi
preceden- temente menzionati. Si tratta, com’è evidente, di percorsi innovativi
la cui complessità esigerebbe un’analisi distinta rispetto ai nuclei tematici
del presente lavoro. Riteniamo però che non sia irrealistico pensare al
giudizio pena- le anche quale luogo di confronto e rettifica in un contesto di
dialet- tica ‘sorvegliata’, funzionale a far emergere e a dichiarare i profili
di disvalore di determinate espressioni attraverso la sottolineatura in sede
pubblica del carattere intrinsecamente fallace o della grossola- na offensività
dell’eguale rispetto, magari avvalendosi del contribu- to di esperti che ne
analizzino la portata sul piano sociologico e psi- cologico 70. Siamo al
confine estremo della legittimità dell’intervento penale: problemi di
eccezionale delimitazione di una libertà che in linea di principio è anche di
libertà di ferire, e che per questo suo potere può tuttavia rendere opportuna
una responsabilizzazione, la quale non do- vrebbe tracimare in censura
autoritaria, bensì dovrebbe essere fina- lizzata a un’eventuale declaratoria di
responsabilità concepita come del dissenso, cit., p. 1060. Sembra essersi
affievolita l’ostilità della dottrina per la funzione simbolica, rivalutando in
tal senso proprio quella ‘finalizzazione enun- ciativa’ che era stata
fortemente stigmatizzata in sede di prima lettura della nor- mativa sulla
repressione penale delle condotte di discriminazione, v. STORTONI, Le nuove
norme contro l’intolleranza: legge o proclama?, in Critica del diritto, 1994,
p. 14. Sul tema dell’uso simbolico del diritto penale, v. per tutti, nella
letteratura ita- liana, v. BONINI, Quali spazi per una funzione simbolica del
diritto penale?, in Indi- ce penale, 2003, pp. 491 ss. 70 Richard Abel ha
parlato di ‘trattamento informale delle dispute’ per indicare il modo in cui la
comunità dovrebbe reagire ai danni della parola, in un procedi- mento che
sembra voler evitare il ricorso al potere coercitivo ma che appare non- dimeno
fondato su una proceduta normativizzata: si parla di una ‘conversazione
istituzionalizzata’ ma informale fra vittima e offensore, nel quale
quest’ultimo deve «riconoscere la norma, ammetterne la violazione ed accettarne
la responsa- bilità», nella convinzione che un simile scambio sociale di
rispetto possa neutra- lizzare l’insulto, ABEL, La parola e il rispetto, cit., pp.
128 ss. 234 Tra sentimenti ed eguale rispetto confutazione delle
espressioni proferite dal reo, cercando dunque di disinnescarne il potenziale
offensivo sul piano dei contenuti 71. Di primo acchito tale prospettiva
potrebbe apparire come una sor- ta di ‘tribunale delle opinioni’, esposto al
rischio di torsioni illiberali; tale obiezione, è però ben applicabile anche
all’attuale situazione or- dinamentale. Di fatto il sindacato su forme di
espressione è presente anche oggi: un giudizio su opinioni il quale risulta
prevalentemente affidato alla sensibilità culturale del giudicante, senza
potersi sottrar- re alle relative precomprensioni. Si tratta di un procedimento
molto delicato poiché, come osserva Judith Butler, l’uso che lo Stato, attra-
verso il potere delle sentenza, fa del linguaggio offensivo e discrimi- natorio
dà luogo a una ripetizione dello stesso, contribuendo, pur con finalità
differenti, a una sua reiterazione 72. Nondimeno: 71 Prendiamo atto della
critica formulata da DI MARTINO, Assassini della memo- ria, cit., p. 193:
«l’idea della pena-giudizio in quanto tale è intrinsecamente pro- blematica. La
paternale didascalica finisce con l’essere risibile di fronte ai delin- quenti
per convinzione ed ai fanatici; ed è una ipocrita autoassoluzione dell’or-
dinamento per le omissioni od i fallimenti delle sue agenzie educative, di
fronte ai miserandi frustrati, reietti e falliti». La sfiducia verso una
prospettiva ‘rieducativa’ può essere anche condivisa, ma, più radicalmente, va
osservato che l’eventuale approntamento di sanzioni di tipo
‘espressivo-pedagogico’ non dovrebbe essere letto in una prospettiva di
prevenzione speciale, bensì quale strumento di preven- zione generale positiva;
la ‘risibilità’, che assumiamo come impossibilità fattuale di indurre un
cambiamento di opinione, è un aspetto comunque secondario poi- ché l’obiettivo
del diritto, nel rispetto della libertà morale della persona anche quando
‘delinquente per convinzione’ o ‘fanatico’, non è indurre un cambiamento di
opinione coattivo nel reo. Non condividiamo però l’afflato rinunciatario il
qua- le rischia di condurre a un vero e proprio vicolo cieco, e significherebbe
consenti- re che davvero l’ultima parola sia di menzogna, o di insulto, o di
umiliazione. Pur essendo sostenitori di uno spazio comunicativo libero e
aperto, facciamo fatica a immaginare il diritto spettatore del tutto inerte di
fronte al potere performativo delle parole, soprattutto in tempi in cui
l’indominabilità delle capacità di diffu- sione dei messaggi dovrebbe rendere
più accorti nel formulare prognosi di perico- losità. Un terreno comunque
scivoloso e che necessita di attente riflessioni, senza nutrire eccessiva
fiducia nello strumento normativo, ma anche senza restare av- vinti in un
disincanto rinunciatario che amplificherebbe le asserite mancanze del- le
agenzie educative primarie. 72 Si osserva provocatoriamente che «è la decisione
dello Stato, l’enunciazione ratificata dallo Stato, che produce (produce ma non
causa) l’atto dello hate speech», v. BUTLER, Parole che provocano. Per una
politica del performativo, tr. it., Milano, 2010, p. 137. L’atto di
‘produzione’ a cui si riferisce la BUTLER riguarda il fatto che prima che una
sentenza definisca come hate speech delle semplici paro- le, queste non erano
hate speech; più che una vera e propria produzione sembra potersi intendere
come effetto del potere di nominazione. La stessa BUTLER spe- cifica
successivamente che le parole che lo Stato adopera per emettere una sen-
Dilemmi 235 «Nessuno ha mai elaborato un’ingiuria senza ripeterla: la sua
reitera- zione rappresenta sia la continuazione del trauma sia ciò che segna
una presa di distanza all’interno della struttura stessa del trauma, la sua
possibilità costitutiva di essere qualcosa di diverso. Non c’è possi- bilità di
non ripetere. La sola questione che rimane aperta è: come av- verrà quella
ripetizione, in quale sede – giuridica o non giuridica – e con quale dolore e
quali speranze?» 73. Una questione aperta e complessa, la quale carica di
responsabilità il momento giudiziario e la produzione narrativa del giudice.
Dovendo fare i conti con la reimmissione in circolo di parole offensive,
ritenia- mo che sarebbe opportuno riflettere su forme di ritualità che possano
dare un valido supporto epistemico all’autorità giudiziale, contribuen- do a
dare la giusta rilevanza e il necessario approfondimento all’erme- neutica del
fatto, con l’auspicio di trasformare il processo in un mo- mento anche
educativo e di apprendimento. Da penalisti, e dunque da studiosi delle possibilità
negative del- l’umano, ci sembra doveroso interrogarci sul ruolo che lo
strumento penale potrebbe eventualmente assumere in una prospettiva di cura
degli equilibri di rispetto, cercando di privilegiare non la dimensione
interdittiva e censoria ma facendo leva sulle potenzialità di quello che, tra
le diverse manifestazioni del giuridico, rappresenta, piaccia o non piaccia, il
più formidabile, e terribile, ‘marcatore etico’. 4. Sinossi Rispettare le
persone, e rispettarsi fra persone è prima di tutto un atto ‘sentito’ che
discende da disposizioni soggettive. Il progetto normativo definito ‘tutela di
sentimenti’ può essere scorporato in due distinte traiettorie. La prima,
definibile come ‘cura dei sentimenti’, è da intendersi come promozione di
atteggiamenti emotivi che favoriscano un clima favorevole al reciproco
rispetto. La seconda, definibile ‘tutela da sentimenti’, può identificarsi co-
tenza sullo hate speech non sono certo la stessa cosa del discorso pronunciato
dai soggetti di cui si sta giudicando la posizione; nondimeno, le due cose
appaiono «indissociabili in maniera specifica e consequenziale»; cfr. ABEL, La
parola e il rispetto, cit., p. 99. 73 BUTLER, Parole che provocano, cit.,
p. 147. 236 Tra sentimenti ed eguale rispetto me strategia politica di
contrasto a spinte emozionali negative, l’odio in primis, ma non solo. Più in
generale, ciò che definiamo come ‘tute- la da sentimenti’ rappresenta
un’istanza funzionale alla messa a tema di profili inerenti la dimensione
psico-sociale delle matrici dei dis- sensi, e dunque all’approfondimento delle
concezioni antropologiche che guidano la riflessione penalistica. Obiettivo di
fondo è addivenire a una visione meno astratta e disincarnata del mondo umano
con cui il diritto penale si trova a fare i conti. Tale atteggiamento di
‘realismo antropologico’ tende oggi a emergere anche nella dottrina
penalistica. Riguardo il tema dei limiti penalistici alla libertà di
espressione e ai problemi dell’eguale e reciproco rispetto, i penalisti
mostrano un atteggiamento meno ‘concettualistico’ rispetto al passato; emergono
posizioni di cauta apertura alla prospettiva di interventi normativi, modellati
sul distacco da prospettive eminentemente sanzionatorie e fondati sulla
valorizzazione del simbolismo positivo del precetto. «[...] la mentalità
sociale è in movimento, ciò che prima si diceva gratis oggi ha un costo etico,
[...] ci sono nuove libertà e nuove dignità e ne conseguono nuo- vi problemi,
di pensiero e di linguaggio. Siamo le parole che usiamo» SERRA M., Amaca,
Repubblica 27 gennaio 2016 SOMMARIO: 1. Bilanci e prospettive. – 1.1. Cura dei
sentimenti e attenzione alle differenze. – 1.2. Tra offesa alla sensibilità e
discorso discriminatorio: profili problematici e spunti di riformulazione per
la tutela della dignità del creden- te. – 2. La priorità delle libertà,
l’importanza delle regole. 1. Bilanci e prospettive Recuperiamo l’interrogativo
di fondo da cui è partita la presente indagine, ossia se il diritto penale di
una moderna democrazia libera- le possa essere invocato a tutela di sentimenti.
La tentazione di opporre un assoluto, per quanto benintenzionato diniego,
appare destinata a scontrarsi con un maturo senso di realtà. Beninteso, non
stiamo in questo modo cercando di assegnare fretto- lose patenti di legittimità
a una delle più controverse modalità di esplicazione dell’intervento penale, ma
riteniamo che nell’analisi del problema si debba cercare di andare oltre le
etichette retoriche, senza farsi abbagliare né in positivo né in negativo dalla
ambigua parola ‘sentimento’. Il percorso compiuto finora riteniamo abbia
mostrato come un’asserzione netta, sia in termini affermativi sia in termini
negativi, peccherebbe per approssimazione. Sarebbe dunque più opportuno partire
da una più articolata formulazione dell’interrogativo: in rela- zione a quali
fenomeni e in quali accezioni, al di là delle scelte dei le- gislatori storici,
sentimenti ed emozioni possono essere ragionevol- mente evocati quali elementi
costitutivi e/o integrativi nella descri- zione dell’oggetto di tutela
penale? 238 Tra sentimenti ed eguale rispetto Le incrostazioni di matrice
collettivistica, che nel contesto italiano hanno ammantato gli interessi
definiti dai legislatori ‘sentimenti’, hanno contribuito ad acutizzare, in modo
giustificato, la diffidenza della dottrina penalistica di stampo liberale. Il
senso di un nuova tematizzazione del sentimento quale problema di tutela deve
essere in primo luogo funzionale a svincolare dalle ‘col- lettivizzazioni
normative’ un fenomeno legato all’interiorità dell’indivi- duo e che invece si
è prestato, con evidente slittamento di significato, a divenire veicolo di
incriminazioni di stampo moralistico-identitario. Riteniamo che debba essere
presa in considerazione, quale ulte- riore sfaccettatura, una dimensione di
significato che valorizzi la proiezione universalistica e, per certi versi
egualitaria, dei fenomeni affettivi: sentimenti ed emozioni come ‘addentellato
fenomenico’ di una dotazione universalmente condivisa dagli esseri umani. In
base a quest’ultima prospettiva, declinare determinate questio- ni di interesse
penalistico, come ad esempio i rapporti fra manifesta- zioni espressive e
sensibilità, anche come problema di sentimenti acutizza i dilemmi, poiché il
sentimento non può esser limitato all’eventuale, problematica, identificazione
con l’interesse di una sola delle parti, col rischio di modulare eventuali,
ipotetici, interventi normativi sulle cadenze di uno sterile rivendicazionismo
psicologico soggettivo. Il risvolto di reciprocità egualitaria assume il
significato di una pretesa ‘responsabilizzante’ nei confronti di tutti
individui, quale do- verosa, e in primo luogo spontanea, autolimitazione: «Se
ognuno ha diritto alla propria narrazione individuale, ugualmente non può, in
nome dei propri sentimenti, dichiararla “intoccabile”, af- fermarla come
pretesa di verità assoluta e non metterla in discussione e confrontarla con
quella degli altri» 1. È nella distinzione tra ethos ed etica che si inquadra
uno dei fon- damentali tratti costitutivi del pluralismo: ethos come ordine
valoriale costitutivo del singolo, ed etica come limite che tutti i diversi
ethe de- vono osservare, nel rispetto di «ciò che è dovuto da ciascuno a tutti
[...] Lo stesso diritto a vivere e fiorire secondo il proprio ethos, che si
chiede per sé» 2, secondo dinamiche di simmetrica reciprocità che uni- scono
profili di diversità fattuale e accenti di doverosità normativa. 1 TURNATURI,
Emozioni: maneggiare con cura, cit., p. 20. 2 DE MONTICELLI, La questione
morale, cit., p. 153. Osservazioni finali 239 La focalizzazione sul
problema di un eguale e reciproco rispetto porta a emersione la duplice
prospettiva di una tutela di sentimenti intesa come ‘cura’ del sentire
individuale e collettivo, e come forma di contrasto a espressioni tese al
disconoscimento dell’altro. Nell’atto di formulare delle osservazioni finali al
presente lavoro emerge l’esigenza di distinguere fra linee di politica
legislativa di va- lenza generale e spunti più dettagliati che richiedono di
essere circo- scritti a singoli campi di materia. Il problema della tutela di
senti- menti non può essere fatto confluire in un unico prospetto di model-
lizzazione normativa, ma necessita di essere affrontato attraverso percorsi
differenti: solo in rapporto al profilo della ‘cura’ si possono a nostro avviso
proporre delle linee generali, mentre il tema, più stret- tamente penalistico,
della tutela da sentimenti richiede di essere più attentamente
contestualizzato. 1.1. Cura dei sentimenti e attenzione alle differenze Come abbiamo
già specificato, il rapporto fra ‘cura’ e ‘tutela da’ è di complementarietà,
per quanto sia la ‘cura’ a definire la declinazio- ne primaria del problema di
tutela. La dimensione ‘ostativa’, ossia quella della ‘tutela da’, resta una
parte residuale e strumentale al profilo della ‘cura’, finalizzata even-
tualmente ed esclusivamente, al mantenimento di equilibri. Obiettivo di fondo,
probabilmente non raggiungibile mediante il solo strumen- to giuridico, resta
quello di un’adeguata formazione del sentire degli individui, intesa come
capacità di rapportarsi all’altro nelle forme dell’ascolto, del confronto e
anche della critica, da contestualizzarsi in un’arena polifonica aperta alla
pluralità, poiché «di quanta più realtà una sensibilità diventa capace, tanto
più esatto sarà, da un la- to, il sentimento delle differenze e delle priorità»
3. Il ruolo delle agenzie educative diviene in questo senso cruciale, a partire
dalle istituzioni scolastiche 4: «l’arricchimento della giustizia da una
condizione essenzialmente normativa a una condizione etica è [...] l’esito
(un’aspirazione più che un traguardo certo) di un lavoro lungo e 3 DE
MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., p. 169. 4 Si veda ad esempio la
pubblicazione dell’Alto Commissariato delle Nazioni Unite per i diritti umani,
Abc: Teaching Human Rights – Practical Activities for Primary and Secondary
Schools, pp. 19 ss., disponibile in http://www.ineesite.org/-
en/resources/abc_teaching_human_rights_-_practical_activities_for_primary_and_se-
condary. 240 Tra sentimenti ed eguale rispetto lento di educazione
dei sentimenti, al quale partecipano le istituzioni politiche e quelle sociali,
la vita pubblica e quella privata» 5. Qual è il messaggio di fondo che dovrebbe
essere veicolato quale coordinata etica di una cura dei sentimenti?
L’atteggiamento che ragionevolmente si pone a monte del recipro- co rispetto è
la capacità di immedesimazione 6 e soprattutto di usare l’immedesimazione in
modo da includere la differenza. In altri termini, «il rispetto basato sull’idea
di dignità umana risulterà insufficiente a includere tutti i cittadini in
termini di uguaglianza, a me- no che non sia nutrito da uno sforzo immaginativo
nei confronti della vita degli altri e da una comprensione più intima della
loro piena e co- mune umanità» 7. Ritorna anche in questo caso l’esigenza di
non ridurre la dignità umana a un simulacro dispotico declinato in termini
deonto- logici, bensì a modularne l’essenza su cadenze il più possibile
inclusive. L’attenzione alle differenze può maturare attraverso percorsi di
crescita emotiva finalizzati a migliorare la capacità di apertura al- l’altro
8, soprattutto ove si riesca a riconoscere e a dominare un’emo- zione che è
tanto tremendamente umana quanto problematica nelle dinamiche di una società
pluralista: la paura. La funzione primordia- le della paura è la difesa
dell’essere umano da fonti di pericolo, ma la sua attuale variante sociale e
adattiva (v. supra, cap. IV) corrisponde a un’emozione repulsiva e
narcisistica, che si declina come una «pre- occupazione offuscante [e]
un’intensa concentrazione su di sé che getta gli altri nell’ombra» 9. 5
URBINATI, Liberi e uguali, cit., p. 121. L’Autrice rimarca che tale passaggio è
propriamente ciò che denota la cultura dell’individualismo democratico. 6
Richiamiamo il tema dell’empatia, soprattutto in relazione al suo valore etico
per la vita di relazione: v., per tutti, BOELLA, Sentire l’altro. Conoscere e
praticare l’empatia, Milano, 2006, pp. 53 ss., 87 ss. 7 NUSSBAUM, Emozioni
politiche, cit., p. 455. 8 Riteniamo sia da accogliere positivamente
l’iniziativa del Governo italiano che il 27 ottobre 2017 ha presentato, per
voce della Ministra dell’Istruzione, il ‘Piano nazionale per l’educazione al
rispetto’, ossia un progetto teso a introdurre nella formazione scolastica
momenti di apprendimento per «promuovere nelle istituzioni scolastiche di ogni
ordine e grado un insieme di azioni educative e for- mative volte ad assicurare
l’acquisizione e lo sviluppo di competenze trasversali, sociali e civiche, che rientrano
nel più ampio concetto di educazione alla cittadi- nanza attiva e globale» e
per «promuover[e] azioni specifiche per un uso consa- pevole del linguaggio e
per la diffusione della cultura del rispetto, con l’obiettivo di arrivare a un
reale superamento delle disuguaglianze e dei pregiudizi, coinvol- gendo le
studentesse e gli studenti, le e i docenti, le famiglie». 9 NUSSBAUM, La
nuova intolleranza, cit., p. 67. Osservazioni finali 241 Si pone dunque
l’esigenza di non cedere alle chiusure indotte dalla paura, al fine di
«adottare uno sguardo diverso, che dia rilevanza a mentalità, valori, idee,
convinzioni e sensibilità culturali capaci di conferire significati inediti
alle nostre paure» 10. In uno studio dedicato all’intolleranza come effetto della
paura dell’altro, Martha Nussbaum afferma che l’eguale e reciproco rispetto
richiede lo sviluppo dei cosiddetti ‘occhi interni’, ossia dello sguardo
immaginativo, non corporeo, che consente di vedere l’altro 11: è preci- samente
ciò che manca nell’odio, dove il sentire è cieco12 davanti all’individualità
altrui. La promozione di un orizzonte di rispetto si gioca in primo luogo a un
livello che ha a che fare con lo sviluppo di tale profondità di sguardo e di
immaginazione: per rispettare l’altro bisogna ‘sentirlo’ 13, attraverso
capacità di apertura, di ascolto, di discernimento. 1.2. Tra offesa alla
sensibilità e discorso discriminatorio: profili problematici e spunti di
riformulazione per la tutela della di- gnità del credente Venendo al profilo
più strettamente penalistico, un primo bilancio può essere stilato in relazione
al panorama normativo italiano vigen- te. L’impressione è che nel complesso il
lavoro di rielaborazione con- cettuale e di riassetto etico compiuto dalla
giurisprudenza e dalla dottrina abbia condotto a norme il cui coefficiente di
compatibilità con le libertà costituzionali è tutto sommato accettabile. Come
già osservato, non appare possibile in questa sede procedere all’enucleazione
di prospettive de jure condendo calibrate su ogni sin- golo ambito in cui il
codice fa riferimento a ‘sentimenti’ come oggetto di tutela. Ci limitiamo a
prendere in analisi il settore in cui, a nostro avviso, 10 CERETTI-CORNELLI,
Oltre la paura, cit., p. 204. 11 NUSSBAUM, La nuova intolleranza, cit., p. 69.
12 DE MONTICELLI, L’ordine del cuore, cit., p. 254. 13 In questo senso la
dimensione della ‘cura’ si proietta verso un rispetto non meramente ‘passivo’,
bensì guarda anche, soprattutto, a un rispetto ‘attivo’. Con la prima accezione
si indica un atteggiamento di astensione dall’ostilità e dalla vio- lenza; il
rispetto ‘attivo’ si traduce in qualcosa di più: «un’attenzione [...] per i bi-
sogni, le esigenze, gli obiettivi e anche i progetti esistenziali delle
persone, il rico- noscimento del fatto che esse attribuiscono valore a qualcosa
che sta loro a cuore e che intendono realizzare», v. MORDACCI, Rispetto, cit.,
p. 34. 242 Tra sentimenti ed eguale rispetto emerge maggiormente
l’esigenza di procedere a una disambiguazione tra forme di intervento a tutela
della sensibilità e presidi contro di- scorsi discriminatori. In quest’ottica
l’impianto dei reati a tutela del sentimento religioso presenta delle criticità
che si addensano nella portata applicativa del- l’art. 403 c.p., ossia l’offesa
a una confessione religiosa mediante vili- pendio di persone. Partiamo dal
presupposto che sia ragionevole che lo stato laico tu- teli lo spazio
umano-personale e sociale in cui si dispiega la dimen- sione religiosa
dell’individuo 14: il problema è con quali modalità. Una delle più acute
posizioni a difesa della tutela del sentimento religioso osserva che
«discussione non è offesa. A maggior ragione quando il bene tutelato diventa
[...] la dignità e la personalità dell’essere umano sotto lo specifico profilo
della dimensione religiosa», e formula con- seguentemente la propria proposta
normativa, a superamento delle attuali disposizioni, elaborando una fattispecie
che incrimina «i com- portamenti o le espressioni oltraggiose tenuti in
pubblico [...] che le- dono intenzionalmente la dignità delle persone a causa
delle loro convinzioni sul significato ultimo dell’esistenza» 15. Ebbene,
concordiamo con le ragioni di fondo di tale proposta, la quale ci sembra
coerente con l’intenzione di circoscrivere l’impianto di tutela alla dignità
della persona e non al prestigio e al patrimonio ideologico della confessione
16. Resta a nostro avviso il dubbio se sia opportuno mantenere una disposizione
dedicata al fenomeno religioso, la quale potrebbe espor- si al rischio di
assumere nuovamente le vesti di incriminazione sur- rogatoria del vilipendio17,
come del resto oggi sembra capitare per l’art. 403 c.p., il quale tende a
estendersi all’insulto alla confessione 14 MAZZUCATO, Offese alla libertà
religiosa, cit., p. 111. 15 MAZZUCATO, Offese alla libertà religiosa, cit., pp.
117, 128. 16 La proposta di norma parla di ‘Offese alla libertà religiosa’, ma
il richiamo alla dignità ‘a causa delle convinzioni sul significato ultimo
dell’esistenza’ sem- brerebbe aprire anche alla tutela della dignità del non
credente. Su tale ultima prospettiva si veda, anche per richiami
comparatistici, PACILLO, I delitti contro le confessioni religiose, cit., pp.
126 ss. 17 Benché non compaia il termine ‘vilipendio’, anche il modello di
norma ipo- tizzato dalla Mazzucato parla, con formula rischiosa, di
«comportamenti o [...] espressioni oltraggiose tenuti in pubblico, anche
rivolti a cose che formino ogget- to di culto o siano consacrate al culto». Ad
un’attenta lettura, l’emancipazione dal modello del vilipendio della
confessione emerge però dalla traiettoria dell’offesa, la quale deve «[ledere]
intenzionalmente la dignità delle persone», v. MAZZUCATO, Offese alla libertà
religiosa, cit., p. 128. Osservazioni finali 243 piuttosto che
limitarsi a sanzionare l’offesa alla persona 18. A nostro avviso, un riassetto
e, soprattutto, una decisa disambigua- zione della linea di intervento penale
potrebbe aversi attraverso un’abrogazione secca dell’art. 403 c.p.,
accompagnato da una parallela modifica dell’art. 3 della legge n. 654 del 1975
che estenda ai motivi re- ligiosi il tipo di discorso discriminatorio
suscettibile di assumere rile- vanza penale, secondo una formula che incrimini
«chi propaganda idee fondate sulla superiorità o sull’odio razziale o etnico o
religioso» 19. Ciò non porterebbe, ci sembra, ad alcun vuoto di tutela: si
tratte- 18 Vedi supra, cap. V, sezione II, paragrafo 7.1. Anche partendo dal
presupposto che la libertà di espressione non sia assoluta, ma incontri limiti
espressamente rico- nosciuti dall’ordinamento interno e anche da fonti
sovranazionali, incriminare una manifestazione del pensiero consistente nel
‘tenere a vile’, e dunque nel formulare critiche anche sferzanti e in grado di
ferire la sensibilità del credente, è esposta al rischio di tracimare in una
forma di illegittima compressione della libertà di critica e di satira; come
osserva SERENI, Sulla tutela penale della libertà religiosa, cit., p. 12, il
vilipendio del credente è costantemente a rischio di trasformarsi in
«vilipendio teolo- gale, più prossimo alla iper-sensibilità del credente
rispetto al contenuto della verità di fede, al rigore della sua Autorità
religiosa contro le critiche (anche satiriche) rivol- te a danno della
Divinità, dei suoi simboli e dei suoi ministri di culto». Si è osservato
criticamente che ipotetiche interpretazioni estensive della norma sul
vilipendio ex art. 403 c.p., alla luce del dettato codicistico post riforma
2006, e dunque nel segno dell’uguaglianza fra confessioni religiose, sono da
ritenersi applicabili anche alla tu- tela di religioni come l’Islam: un esito
definito «non nello spirito dei tempi» da PULI- TANÒ, Laicità,
multiculturalismo, diritto penale, cit., p. 246, plausibilmente per eviden-
ziare come l’estensione della tutela, doverosa in quanto sancita dal principio
di uguaglianza, rischi di introdurre uno strumento giuridico invasivo a
disposizione di fedeli di religioni particolarmente suscettibili. Esprime
contrarietà rispetto all’ipotesi di un presidio penale specifico del fenomeno
religioso VISCONTI C., La tutela penale, cit., pp. 1066 s.; si pone a favore di
una tutela incentrata sulle fattispecie comuni, senza necessità di norme ad hoc
sulla religione, anche MANTOVANI M., L’oggetto tute- lato nelle fattispecie
penali in materia di religione, in AA.VV., a cura di De Francesco-
Piemontese-Venafro, Religione e religioni, cit., p. 253. Per una posizione
favorevole al mantenimento del vilipendio, considerato «prototipo dell’insulto
all’atteggiamento individuale verso il problema religioso», v. STELLA, Il nuovo
Concordato fra l’Italia e la Santa Sede: riflessi di diritto penale, in Jus,
1989, p. 103. 19 Per un’analisi dei modelli di tutela imperniati sulla persona
del credente e che si identificano nel paradigma dello hate speech, v.
CIANITTO, Quando la parola ferisce, cit., pp. 28 ss., 65 ss. Si veda in
particolare il caso della Gran Bretagna, Paese nel quale non esiste più
l’incriminazione per la condotta di Blasphemy (abo- lita nel 2008), e che ha
introdotto nel 2006 (Racial and Religious Hatred Act) una fattispecie di reato
che incrimina le manifestazioni di incitamento all’odio religio- so, v. EAD.,
Quando la parola ferisce, cit., pp. 168 ss.; GIANFREDA, La blasphemy
nell’ordinamento inglese di Common Law e la tutela penale della “religione”:
pro- blemi aperti e nuove prospettive, in AA.VV., a cura di De
Francesco-Piemontese- Venafro, Religione e religioni, cit., pp. 403 ss.
244 Tra sentimenti ed eguale rispetto rebbe di una più netta
ridefinizione di confini tra fattispecie, senza intaccare la soglia ‘inferiore’
dell’intervento penale (il nucleo duro delle offese alla persona e alla sua
dignità), lasciando univocamente al di fuori offese limitate al piano
ideologico, e incentrando l’inter- vento su espressioni discriminatorie basate
su motivi religiosi 20. Da un lato le offese al singolo potrebbero assumere
rilevanza co- me delitti contro l’onore (oggi, dopo l’abrogazione
dell’ingiuria, resi- duerebbe la sola diffamazione), eventualmente aggravati ai
sensi del- l’art. 3 del d.l. n. 122/1993 (aggravante relativa alle finalità di
discri- minazione); dall’altro lato, l’orizzonte del discorso pubblico in mate-
ria di critica e satira religiosa si troverebbe affrancato dall’incom- bente
censura del vilipendio, fermo restando il limite, comunque pro- blematico ma
ben più selettivo, di non tracimare in propaganda di- scriminatoria 21. Un
impianto di tutela così strutturato consentirebbe a nostro avvi- so di
mantenere aperto uno spazio di illiceità per forme di espressio- ne volte a
negare la pari dignità del credente, le quali chiamano in gioco un profilo
altamente significativo della condizione esistenziale umana come l’identità
religiosa 22. Al contempo, la necessità di valu- 20 Si veda in questo senso il
parere rilasciato dalla Commissione Europea per la democrazia attraverso il
diritto (c.d. ‘Commissione Venezia’, organo consultivo del Consiglio d’Europa),
nel quale si suggerisce agli Stati membri l’abrogazione delle leggi sulla
blasfemia e il mantenimento di presidi basati sulle generiche norme che incriminano
ingiuria e diffamazione e, soprattutto, sulle norme che incriminano la
diffusione di idee fondate sull’odio religioso, v. Compilazione di pareri e
rapporti della Commissione di Venezia riguardante la libertà d’espressione e i
media, 19 settembre 2016, pp. 26 ss. 21 La strada della tutela
antidiscriminatoria è additata anche da DONINI, “Dan- no” e “offesa” nella c.d.
tutela penale dei sentimenti, cit., p. 1586, il quale sembra però aprire alla
prospettiva di un’applicazione dei delitti contro la discriminazio- ne solo nei
casi di incitamento alla discriminazione o ad atti discriminazione nei
confronti di persone, lasciando fuori dal raggio dell’intervento penale le
offese collettive che potrebbero, a nostro avviso, essere invece vagliate come
eventuali forme di propaganda razzista, previa opportuna modifica dell’art. 3
della legge n. 654 del 1975. Richiama la prospettiva di una tutela tramite le
norme antidiscri- minazione proprio al fine di tutelare anche i gruppi, e non
solo i singoli, MAZZOLA, Diritto penale e libertà religiosa dopo le sentenze
della Corte costituzionale, in Quad. di diritto e politica ecclesiastica,
1/2005, p. 89; cfr. PACILLO, I delitti contro le con- fessioni religiose, cit.,
pp. 165 ss. 22 Nella dottrina penalistica italiana l’autorevole e cristallina
posizione di ROMA- NO, Principio di laicità dello Stato, cit., p. 215 a
sostegno di un presidio penale speci- fico per le religioni si basa su
argomenti i quali possono, a nostro avviso, essere re- cuperati anche nella
prospettiva da noi delineata. Secondo Romano, la non inop- portunità
dell’intervento penale deriva dall’esigenza di mantenere all’interno del
si- Osservazioni finali 245 tare l’illiceità attraverso lo stretto
filtro dell’incriminazione della pro- paganda discriminatoria potrebbe portare
a un più cauto uso del di- ritto penale nei rapporti con la libertà di
espressione e in particolare con la satira. Ci sembra questa una futuribile
modifica che potrebbe contribuire a fissare in modo più definito spazi di libertà
nella salvaguardia di un nucleo minimo di rispetto che tenga conto del diritto
liberale di critica e della necessaria distinzione con l’orizzonte della
discriminazione. 2. La priorità delle libertà, l’importanza delle regole Dietro
il velo retorico dei sentimenti si pongono questioni di vitale importanza per
la convivenza, non liquidabili dietro affrettate decla- ratorie di
‘irrazionalità’, e che richiedono un serio impegno in primo luogo nella
prospettiva che abbiamo definito come ‘cura’. Resta aper- to, in via residuale,
il problema di interventi limitativi delle libertà. Il giurista penale avverte
il disagio di un’alternativa dilemmatica tra la fedeltà a principi di libertà e
la ‘violazione’ che potrebbe scatu- rire dall’avallo di politiche di
intervento; sì, perché di violazione si tratta in quanto un dilemma non ammette
vie di fuga ma costringe, piaccia o non piaccia, ad accollarsi le conseguenze
del cosiddetto ‘male minore’. Condividiamo l’atteggiamento combattuto che altre
voci, ben più autorevoli, hanno confessato. Non lo diciamo semplicemente a no-
stra discolpa, bensì a conferma della profondità del dilemma che ci attanaglia,
nella convinzione che proclamare in questi casi un’asse- rita ‘soluzione’
rischi di sfociare in una hybris intellettuale, e che sia stema strumenti per
marcare «l’essenziale differenza fra libertà di critica, anche in forme
aspramente satiriche, e pura e semplice denigrazione o dileggio: differenza che
deve modellarsi [...] su quanto comunemente accolto per le ingiurie rivolte ai
singoli». Il richiamo all’offesa che caratterizza l’ingiuria contribuisce a
connotare in termini personalistici l’interesse protetto, avvicinandolo
univocamente alla, pur problematica, dimensione della dignità del credente.
Fermo restando che le fatti- specie a tutela dell’onore restano comunque un
presidio attivo per le offese ai singo- li, l’estensione dell'art. 3 della
legge n. 654 del 1975 nella parte relativa alla propa- ganda si presterebbe, a
nostro avviso, a perseguire l’auspicabile risultato teorizzato da Romano. Se
intendiamo denigrazione o dileggio come forme di disconoscimento della pari
dignità delle persone in quanto credenti in una determinata fede o visione del
mondo, l’incriminazione della propaganda discriminatoria, debitamente estesa
nella formulazione lessicale, può, a nostro avviso, assolvere in modo meno
ambiguo dell’art. 403 c.p. ai predetti scopi di tutela. 246 Tra
sentimenti ed eguale rispetto invece preferibile affrontare i problemi col
dovuto rispetto per la complessità: «Un dilemma comporta un’oscillazione
infinita; in quanto la nostra esperienza è teatro di continui dilemmi, la sua
struttura è infinitamen- te provvisoria e le si fa torto ogniqualvolta si
cerchi di rinchiuderla nello steccato di un arrogante e definitivo
pronunciamento, nella su- perba convinzione di aver già sempre (prima che un
qualsiasi proble- ma si ponga) visto giusto» 23. È comprensibile la tendenza a
optare per la soluzione in grado di ‘lasciare in sospeso’ il più possibile le
conseguenze di uno dei due ma- li, per evitare una violazione certa (delle
libertà) nella speranza che il male alternativo non trovi realizzazione.
Riteniamo che questa sia una possibile chiave di lettura, come
‘autorassicurazione psicologica’, di ciò che la filosofia ha definito
‘utilitarismo delle regole’, ossia l’at- teggiamento con cui si risponda
all’incertezza di fronte a un conflitto cercando l’applicazione di una regola
ritenuta giusta in quanto tale, quali che siano le conseguenze della sua
applicazione 24, accettando il rischio di affidarsi a ragionamenti talvolta
anche non adeguatamente orientati sul piano delle possibili conseguenze. Ed è
altrettanto comprensibile che il cultore delle discipline pena- listiche, nella
consapevolezza dei mali insiti nella coercizione, faccia il possibile per
evitare di dare impulso e fornire ragioni allo strumen- to penale, cercando
piuttosto di contenerne la pervasività. Vorremmo essere sicuri che la fede
liberale ci porti nel giusto; ma un sano senso critico esorta a mettere in
conto che potremmo anche aver torto. In linea di principio, sarebbero da
evitare alcuni degli er- rori attribuiti a un pensiero irenisticamente
liberale, che talvolta fini- sce per «esalta[re] la forma a discapito del
contesto» 25, magari «eri- gendo steccati intellettualistici esibiti come fieri
esercizi di democra- zia» 26. Quello che a nostro avviso va tenuto presente, e
che parte della dottrina penalistica ha ben messo in luce, è il fatto che non
vi sono risposte che possano considerarsi come esito indefettibile di un’ade-
23 BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit., p. 78. 24 BENCIVENGA,
Prendiamola con filosofia, cit., p. 47. 25 ABEL, La parola e il rispetto, cit.,
p. 107. 26 Così, efficacemente, BRUNELLI, Attorno alla punizione del
negazionismo, cit., p. 998. Osservazioni finali 247 sione ai
principi liberali (quale tipo di liberalismo?) o come soluzione ricavabile ‘a
rime obbligate’ dal testo costituzionale, ma ogni eventua- le prospettiva resta
legata a opzioni politiche che vanno attentamente commisurate sia a criteri di
legittimità sia a criteri di opportunità. La posta in gioco è estremamente
significativa. La difesa dell’eser- cizio di una libertà del pensiero critico,
aperto anche a manifestazio- ni ‘disturbanti’ 27 è ciò che identifica e
distingue il nostro mondo libe- rale, pur con tutti i suoi difetti, dalle
oscurità del fondamentalismo: non dobbiamo dimenticarlo. La costruzione di una
campana di vetro al fine di garantire ‘im- munità emotiva’ agli individui
suscettibili non può far parte dello strumentario giuridico di una democrazia
liberale, la quale può (de- ve?) esigere dai cittadini responsabilizzazione e
capacità di elabora- zione della limitata efficacia pratica delle proprie
convinzioni, o, più icasticamente, «una certa dose di robustezza» 28. Si tratta
in altri ter- mini di favorire l’interiorizzazione di un onere di tolleranza
consi- stente nella consapevolezza di poter realizzare il proprio ethos «solo
nei limiti di ciò che compete parimenti a tutti» 29. Il richiamo alla
‘robustezza’ vale sia come monito a non cadere in uno sterile e polemogeno
‘sentimentalismo vittimocentrico’, acriti- camente proclive ad avallare
doglianze di animi suscettibili, ma costi- tuisce a nostro avviso anche un
monito a non dare per scontata tale condizione di tenuta etica nelle persone,
dovendosi mantenere l’oc- chio vigile e l’orecchio proteso a captare segnali in
grado di mostrare le crepe prima che si arrivi a un collasso. È di tutta
evidenza come nell’attuale momento storico le dinamiche del reciproco rispetto
stiano subendo una particolare curvatura, proba- bilmente una deformazione, sia
sul piano dei contenuti, sia sul piano dei canali espressivi. Rispetto al
passato, anche recente, siamo oggi por- tati a constatare quasi
quotidianamente, grazie ai (o a causa dei) media, condotte che sono dettate da
atteggiamenti di repulsione dell’altro. Se è vero che rinvenirne la dannosità
immediata risulta operazio- ne assai complessa, la quale molto difficilmente
riesce a soddisfare appieno i filtri dell’armamentario concettuale penalistico,
non può essere però escluso che volgere gli occhi al cielo, confidando sul
fatto che lo spirito critico e gli ideali di tolleranza riescano ad avere la
me- glio, possa rivelarsi un atteggiamento «totalmente alien[o] dai calcoli 27
PULITANÒ, Laicità e diritto penale, cit., p. 315. 28 HÖRNLE, Protezione penale
di identità religiose?, cit., p. 381. 29 HABERMAS, Tra scienza e fede, tr. it.,
Roma-Bari, 2006, pp. 160 s. 248 Tra sentimenti ed eguale rispetto
pazienti e minuziosi che sarebbero richiesti per sostanziare quella
giustificazione» 30. Tali riflessioni ci vengono suggerite dall’esigenza di non
sottovalu- tare un repertorio ormai troppo consistente di fatti che rimandano a
un passato non del tutto trascorso e con preoccupanti echi nel tempo presente.
Le ragioni del diritto si intrecciano con un tessuto anche emozionale, il quale
costantemente ci ricorda che il diritto è «priori- tariamente una risposta alla
memoria del male, che esseri umani possono fare ad altri esseri umani» 31.
Tenere ben ferma l’attenzione sui mondi umani e sulla realtà so- ciale è un
impegno necessario per monitorare la qualità delle libertà in un contesto
pluralista. Il diritto penale non rappresenta lo stru- mento più idoneo a
svolgere una funzione promozionale 32, ma rite- niamo non debba essere
aprioristicamente tacciato di vena illiberale il proposito di immaginare
strumenti perché vi possa essere anche, eventualmente, un redde rationem
sull’uso della libertà di espressione, non quale forma di soffocamento ma quale
chiamata a dare spiega- zioni e ad assumersi la responsabilità di un certo uso
del linguaggio, il quale è performativo non solo nei confronti della realtà
esterna ma anche di sé stessi 33. Non intendiamo avallare forme di ‘democrazia
protetta’34, bensì evitare di chiudere aprioristicamente il discorso su ciò che
il diritto, e anche eventualmente il diritto penale, potrebbe fare nelle forme
non 30 BENCIVENGA, Prendiamola con filosofia, cit., p. 47. 31 VECA, La priorità
del male e l’offerta filosofica, Milano, 2005, p. 20. 32 FIANDACA, Laicità,
danno criminale e modelli di democrazia, cit., p. 37. 33 Secondo quanto
osservato da Michele Serra in esergo a questo capitolo, di fronte a nuove
libertà e a nuove dignità conseguono nuovi problemi, di pensiero e di linguaggio,
e le parole che usiamo definiscono gli altri ma al contempo ci defini- scono.
34 Concetto che peraltro rischia di prestarsi a usi retorici. Cosa vuol dire
‘de- mocrazia protetta’? Una democrazia liberale di tipo ‘aperto’ ha dei valori
da di- fendere? Certamente non può dirsi che la democrazia sia una forma di
governo relativistica; al contrario, essa «non ha fedi o valori assoluti da
difendere a ecce- zione di quelli su cui essa stessa si basa. Nei confronti dei
principi democratici, la pratica democratica non può essere relativistica», v.
ZAGREBELSKY, Imparare de- mocrazia, Torino. A partire da queste premesse, si
può concordare con quanto osservato da SALAZAR, I destini incrociati della
libertà di espressione, ossia che «non esistono democrazie indifese, cioè
impossibilitate a difendersi se vogliono rimanere fedeli a se stesse, dovendo
semmai distinguersi tra Costituzioni dotate di un sistema di protezione meno
“appariscente” e quelle che, invece, ne esibiscono uno maggiormente
strutturato». di una censura autoritaria, ma quale veicolo, tramite i
precetti, di ri- chiamo simbolico a valori della convivenza liberale, nella
convinzio- ne che lo strumento giuridico debba essere pensato non soltanto co-
me un mezzo ‘di giustizia’, ma possa anche assumere le vesti di «un luogo di
scoperta del giusto. È l’idea che l’istituzione del diritto nella sua essenza
sia precisamente il mezzo che la nostra ragione ha indi- cato non solo per
garantire il dovuto da ciascuno a tutti, ma anche per scoprire attraverso il
confronto e non più lo scontro delle diverse concezioni del bene sempre nuovi
aspetti di questo dovuto. DE MONTICELLI, La questione morale. Grice: “Falzea
interprets, correctly, Roman law as imperativistic or better, volitive –
volontarismo giuridico – My reflections on “Aspects of Reasons” point to the
same direction. Indeed my focus is on the conversational IMPERATIVE!” Angelo
Falzea. Falzea. Keywords: QVOD PRINCIPII PLACVIT LEGIS HABET RIGOREM, interesse,
valore, disvalore, assiologia, accertare, apparire, efficacia, interesse, does
moral philosophy rest on a mistake, duty cashes on interest, on desire.
‘sentimento condiviso’ -- H. L. A. Hart. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Falzea” – The Swimming-Pool Library.
Grice e Fannio:
l’implicatura conversazionale -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza. (Roma). Filosofo italiano. Fanc. Fannio conosce
Panezio di Rodi per mezzo di C.Lelio, e ne segue l’insegnamento. C. Fannio
combattè contro Cartagine, e tribuno della plebe e si distingue contro
Viriato.C. Fannio e pretore e console. C. Fannio oppose alla proposta di C.
Gracco di concedere la piena cittadinanza romana ai meri latini e i diritti di
questi ai meri italici, con una orazione famosa, di cui però, gli e contestata
la paternità. C. Fannio scrive un saggio storico spesso ricordata da
Cicerone ("Annales"), che forse comincia con le origini di Roma -- e
orazioni. Gaio Fannio Gaius Fannius. Gaius Fannius is a Roman
republican philosopher and politician who was elected consul and was one of the
principal opponents of Gaius Gracchus. Fannio is a member of the Scipionic
Circle. Gaius Fannius was the son of Marcus Fannius (whose brother was
probably Gaius Fannius Strabo, the consul). On the assumption that this Gaius
Fannius is not the historian who fought in the Punic War, he was a member of
Quintus Caecilius Metellus Macedonicus’s staff in Macedonia, who sent him as
part of an embassy to the Achaean League to convince them not to enter the war
against Rome. After the embassy was insulted and their warnings disregarded,
Fannius left and went to Athens. Fannius next appears, serving with distinction
as a military tribune in Hispania Ulterior under Quintus Fabius Maximus
Servilianus in his war against Viriathus. Fannius was elected as Plebeian
Tribune. Then he was elected to the office of Praetor, during which time he was
mentioned in a decree responding to the request for Roman assistance by John
Hyrcanus, the ruler of the Hasmonean Kingdom. With the support of the Tribune
of the Plebs Gaius Gracchus, Fannius was elected consul, serving alongside
Gnaeus Domitius Ahenobarbus. However, once he was in office, he turned against
Gracchus, opposing his reforming measures and supporting the traditional
senatorial group who were against any reforms which impacted upon their wealth
and status. During his consulship he obeyed the Senate's directive and issued a
proclamation commanding all of the Italian allies to leave Rome. He also spoke
against Gracchus's proposal to extend the franchise to the Latins. Fannius's
speech was regarded as an oratorical masterpiece in Cicero's time, and was
widely read. Gaius Fannius married Laelia, the daughter of Gaius Laelius
Sapiens. On the advice of his father-in-law, Fannius attended the lectures of
the Stoic philosopher, Panaetius, at Rhodes. There has been a long-standing
debate over whether this Gaius Fannius was the historian who served under
Scipio Aemilianus during the Third Punic War, and together with Tiberius
Gracchus were the first to mount the walls of Carthage on the capture of the
city. Cicero, from whose letters much of this is derived, was incorrect in
identifying Fannius the consul as the son of Gaius. Inscriptions clearly reveal
that his father was Marcus Fannius. It is now generally accepted that Cicero,
although mistaken about some of the details, was probably not mistaken when he
distinguished between Gaius Fannius, the Consul and Gaius Fannius, the
historian who served under Scipio Aemilianus. See Cornell, T. J. The Fragments
of the Roman Historians, for a detailed analysis of the evidence.
References Cornell, Broughton, Broughton Broughton Cornell, Broughton Smith
Broughton Smith Cornell Smith Smith Sources Broughton, T. Robert S., The
Magistrates of the Roman Republic, Broughton, T. Robert S., The Magistrates of
the Roman Republic, Cornell, The Fragments of the Roman Historians, Smith, Dictionary
of Greek and Roman Biography and Mythology, Smith, William, Dictionary of Greek
and Roman Biography and Mythology, Political offices Preceded by Q. Caecilius
Metellus Balearicus T. Quinctius Flamininus Roman consul With: Gnaeus Domitius
Ahenobarbus Succeeded by Lucius Opimius Q. Fabius Maximus Allobrogicus FASTISNIVIAF
NationalGermanyUnited States People Deutsche Biographie Categories: Roman augurs Roman consulsFannii. Gaio Fannio.
Fannio.
Grice e Fano: l’implicatura conversazionale della
glossogonia – imago acustica e immagine sensibile – filosofia italiana – Luigi
Speranza (Trieste). Filosofo italiano Grice: “I like Fano; for one, he took
very seriously Plato’s Cratilo – “origine e natura del linguaggio,’ he has also
explored a rather extravagant trend for Italian philosophers, when philosophy
is reduced to ‘analisi del linguaggio’!” Neo-idealista, appartene a quel gruppo
di artisti, letterati, e scrittori che hanno reso famosa Trieste. Legge in modo
originale l'opera di Croce e Gentile. Sottolinea l'importanza delle scienze
naturali e della matematica, che nel suo sistema non sono governate dagli
pseudo-concetti. Da molta importanza agli aspetti più semplici e ferini dello
spirito seguendo le riflessioni di Vico. Suo padre Guglielmo era un medico
affermato, sua madre Amalia Sanguinetti. Il padre fu uno dei pochi ebrei di allora
che passano al cattolicesimo per sincera fede. Ma tale conversione e accompagnata
da manie religiose e disordini mentali precoci. Fin dall'adolescenza Fano
ha un impulso di rivolta contro gli adulti, il loro conformismo, il loro
spirito oppressivo. Nel romanzo Quasi una fantasia di Ettore Cantoni si parla
di due ragazzi, in cui è facile riconoscere l'autore Ettore e Fano, che
viaggiano e arrivano addirittura in Africa, appunto per sfuggire all'atmosfera
pesante instaurata dagli adulti. Fu un ragazzo ribelle, non volle
accettare la disciplina della scuola. Un episodio contraddistingue il suo
carattere, quando getta nella stufa il registro di classe. Frequenta la scuole
austriaca con scarso profitto. Afferma che una parte delle sue difficoltà era
dovuta al fatto di avere poca memoria (non quella concettuale, in cui
eccelleva, ma quella specifica, dettagliata, necessaria ad es. nello studio
della storia e della geografia). Così abbandona gli studi assai prima di aver
conseguito la maturità. Ritiratosi da scuola, i suoi congiunti gli
procurarono un posto di impiegato. Ma abbandonò l’impiego e affitta, assieme ad
alcuni coetanei, una cameretta sul colle di Scorcola, dove si dedica non solo a
discussioni senza fine con gli amici, ma passò ore e ore a studiare filosofia.
Più tardi a Vienna poté sentire le lezioni universitarie di alcuni luminari del
tempo. Fu la lettura dei classici tedeschi, da Leibnitz a Schopenhauer, da Kant
a Fichte e Hegel, a dare al suo pensiero un indirizzo al quale sarebbe rimasto
fedele per tutta la vita, a fargli trovare le armi per la sua personale
battaglia contro il dogmatismo, il fideismo, il clericalismo del proprio
ambiente familiare. Certo alla formazione di Fano ha contribuito anche
l'ambiente eccezionale della Trieste di allora. Fu suo amico Poli, il cui
pseudonimo, Saba, fu inventato proprio da lui. Si ispira certamente alla
figura di Fano anche il sesto de I prigioni di Saba: «L’Appassionato/Natura,
perché ardo, m’ha di rosso/pelo le guance rivestite e il mento./ Non è una brezza
lo spirito: è un vento /impetuoso, onde anche il Fato è scosso. /…../ Ero Mosè
che ti trasse d’Egitto, / ed ho sofferto per te sulla croce. / Mi chiamano in
Arabia Maometto». Saba e Fano comprano in società la libreria antiquaria
Mayländer, la futura "Libreria antica e moderna", ma non andano
d’accordo, perché Fano non era persona da accollarsi diligentemente troppi
compiti "noiosi". Così i due decisero di separarsi e, poiché entrambi
volevano rimanere proprietari, Fano propose di giocare questo diritto a testa o
croce e vinse. Ma Saba, che era amante e cultore di libri antichi, non accettò
il verdetto della sorte e convinse l’amico a cedergli ugualmente la libreria. Un'altra
persona dell'ambiente triestino con cui Fano ebbe grande amicizia è stato Giotti.
E un incontro come di un artista toscano con un profeta ebreo. Io ne ebbi un
grande giovamento. Egli leggeva a quel tempo Zola, Maupassant e Flaubert che io
non conosco. Per il suo carattere indolente, in molte cose esteriori della vita
fece ciò che gli consigliavo io. Se ne venne via da Trieste, poi fece venire la
famiglia a Firenze e cose simili. Ma l'amicizia fra i due subì un tremendo
contraccolpo a causa delle drammatiche vicende in cui fu coinvolta Maria, sorella
di Virgilio, che F. sposa. Ebbero un figlio minorato mentale, Piero, che fu
ucciso dalla madre, la quale si tolse a sua volta la vita. È una tragedia che
scosse profondamente tutto Trieste. Sposa Anna Curiel, da cui ha un figlio di
nome Guido. Durante il periodo della grande guerrafu irredentista, come
molti dei suoi amici, Benco, Saba, Giotti, Schiffrer e altri. In seguito il suo
atteggiamento e molto simile a quello di Croce, e per analoghi motivi
ideologici. Gli ideali egalitari non facevano presa su di lui e gli sembrava
utopistico, e comunque non desiderabile, l’instaurare una società comunista.
Anzi si oppose con decisione al socialismo massimalista e turbolento di allora,
tanto da dimostrare, per un breve periodo, una certa comprensione per la
reazione fascista. Ma, già prima di Croce, divenne un antifascista, che non
perdeva alcuna occasione per manifestare apertamente le sue opinioni. Si
laurea in filosofia a Padova con “Dell’universo ovvero di me stesso: saggio di
una filosofia solipsistica” pubblicata sulla Rivista d’Italia. Probabilmente
non frequenta le lezioni universitarie a Padova, anche perché era già sposato e
doveva pensare a mantenere la sua famiglia. Semmai la sua formazione si compì,
oltre che a Vienna, a Firenze, dove aveva trascorso qualche anno prima della
guerra e dove aveva frequentato l’ambiente de La Voce. Professore di
filosofia presso vari licei di Trieste, F. aspira tuttavia all’insegnamento
universitario, a cui giunse dopo molte traversie causate da intralci posti
dalle autorità. Il motivo di queste difficoltà si deve alla fama di
antifascista che egli si procurò quando, commemorando il cugino Elia, volontario nella grande guerra e morto
sul Podgora, tenne un discorso in cui traspariva, in maniera non molto velata,
la convinzione che il sacrificio di tante vite per la libertà veniva rinnegato
dal regime politico allora dominante. Questa sua presa di posizione gli costò
alcuni giorni di carcere nella fortezza di Capodistria e la fama di
antifascista si ripercosse sulla sua carriera universitaria. Attorno a quegli
anni a Trieste si andavano diffondendo le idee della psicoanalisi di Weiss, discepolo
di Freud. A F. non piaceva questa teoria, affermando che si basava su supposte
attività del pensiero immaginarie e non verificabili. Il concetto di inconscio
non posse venir accettato da chi come lui basava tutto sull' ‘auto-coscienza’.
Studioso di Croce, che conosce, pubblicò vari articoli sulla filosofia
crociana. Il saggio “La negazione della filosofia nell’idealismo” gli procurò
l’attenzione di Radice, che gli offrì un posto di assistente a Roma. Da notare
che nel suo primo saggio viene esposto organicamente il suo pensiero, Il
sistema dialettico dello spirito. Dopo l'invasione tedesca trova rifugio a
Rocca di Mezzo, in Abruzzo. La tranquilla sicurezza, la noncuranza dei pericoli
non gli vennero mai meno, né per il rischio di venir scoperti dai tedeschi (lui
e la moglie avevano falsificato le carte d’identità), né per i bombardamenti
alleati. I tedeschi lo usarono spesso come interprete e poiché la sua casa
stava proprio sulla strada maestra, spesso la cucina era piena di soldati che
avevano bisogno di qualcosa. Lì, in quella cucina mal riscaldata, incurante dei
rischi immediati, lavora forse più di quanto non avesse mai fatto in precedenza
e portò a termine l'opera: La filosofia del Croce. Saggi di critica e primi
lineamenti di un sistema dialettico dello spirito. Finita la guerra ritrovò il
suo posto a Roma. Nel saggio sul Croce aveva rivendicato l'importanza delle
scienze empiriche, che nella filosofia crociana non avevano dignità
conoscitiva. In Teosofia orientale e filosofia greca troviamo una descrizione dello sviluppo
storico del pensiero umano, in cui tra l'altro viene rivendicata l'importanza
della matematica, mentre Croce sostene che la matematica è uno pseudo-concetto.
Inoltre cura la traduzione integrale dei Prolegomena ad ogni futura metafisica
di Kant. Infine le sue ricerche lo portarono ad esaminare il problema
dell'origine della lingua, su cui espresse il suo pensiero nel Saggio sulle
origini del linguaggio, poi riedito accresciuto a cura di F.. Altre
opere: “Il sistema dialettico dello spirito” *Roma, Servizi editoriali del
GUF/); “La filosofia del Croce. Saggi di critica e primi lineamenti di un
sistema dialettico dello spirito” (Milano, Istituto editoriale italiano); “Teosofia
orientale e filosofia greca. Preliminari ad ogni storiografia filosofica”
(Firenze, La nuova Italia); “Saggio sulle origini del linguaggio. Con una
storia critica delle dottrine glottogoniche” (Torino, Einaudi); “Origini e
natura del linguaggio” (Torino, Einaudi); “Neo-positivismo, analisi del
linguaggio e cibernetica” (Torino, Einaudi);
“Prolegomeni ad ogni futura metafisica” (Firenze, G. C. Sansoni). Ettore
Cantoni, Quasi una fantasia: romanzo, Milano, Treves, Cantóni, Ettore, su
treccani. Voghera su Il Piccolo. Viene venduta a F. e Poli, Saba, che ne
diventa proprietario unico. Dice che una teoria può essere accettata solo se si
prospettano anche delle ipotesi — che poi appariranno assurde e non si
verificheranno concretamente — nelle quali essa dovrebbe venir respinta. La
psicanalisi, invece, si mette accuratamente al coperto da ogni prova contraria.
L'estetica nel sistema di Croce, L'Anima, da filosofia di Croce, Giornale
critico della filosofia italiana, Un episodio illustra bene sia l’importanza
che egli annetteva al suo lavoro, sia il suo coraggio. Una mattina, scendendo
in cucina, che e diventata il suo studio, la trova invasa da soldati tedeschi
che cercano acqua ed altro. Con l’abituale tono tranquillo, dimenticando con
chi aveva a che fare, lui l’ebreo, col suo viso di profeta, addita ai soldati
della Wehrmacht la porta. Prego, dice in tedesco se lor signori avessero la
compiacenza di andare da un’altra parte. Io ho da lavorare. Senza fiatare, i
soldati infilano la porta ed egli si rimise tranquillamente al suo tavolo di
lavoro per battagliare con Croce, dimentico che la più superficiale inchiesta e
sufficiente a convogliarlo assieme alla sua famiglia verso i campi di sterminio.
L'ottimismo di Fano e il pessimismo di Voghera. Brani da lettere e testi,
Milano, Mimesis, Silvano Lantier, La filosofia del linguaggio (Trieste, Riva);
Silvano Lantier, “Vico e Fano: motivi di un'affinità ideale, Udine, Del
Bianco); Dizionario biografico degli italiani, Roma. The ‘signifier’,
drawn from Saussurean linguistics, was arguably the central concept in Jacques
Lacan’s engagement with psychoanalysis. As indicated in its programmatic texts,
the effort to develop a ‘logic of the signifier’ that would account for the
relations between subject, science, and ideology, was one of the guiding
concerns of the Cahiers pour l’Analyse. See also: Linguistics, Logic,
Meaning, Speech, Structure, Subject, Unconscious Three conceptual distinctions
lay at the heart of Ferdinand de Saussure’s innovative structural linguistics,
the science that was foundational for twentieth-century French structuralism.
The first was the distinction between langue [language] and parole [speech].
For Saussure, the former was to be considered in synchronic terms and as the
primary terrain of linguistic analysis; in this it was opposed to the
diachronic reality of the latter, which put language to use in time in spoken
form. In his synchronic analysis of language, Saussure insisted on another distinction,
that between the sign and the referent. For example, the sign ‘cat’ may in
multiple instances refer to an actual cat which would be its real world
referent, i.e., this cat. Most crucial, however, was the third distinction,
that within the sign between the ‘signified’ and the ‘signifier’. The former
was the conceptual content of the sign, in this case the idea of a cat, as a
four-legged mammal, often domesticated, distinct from ‘dogs’ and other domestic
pets. Opposed to this mental concept or ideational content, was the signifier
‘cat’ – as an ‘acoustic image’ or phoneme, a sequence of letters, i.e., the
word itself apart from its meaning or content. For Saussure, meaning was
produced through a sequence of differential relations in which signifiers were
correlated to signified contents; in all instances, it was the difference
between signifiers that allowed them to function as linked to specific
signifieds or contents. In this regard, the production of the signified was the
locus of Saussure’s linguistic concerns. Jacques Lacan’s meeting of Roman
Jakobson (a follower of Saussure’s, via their mutual friend Claude
Lévi-Strauss) in 1950 was arguably the central event in Lacan’s own
intellectual itinerary. His introduction to structural linguistics moved him
away from the Hegelianism of his youth, and paved the way for his later concern
with mathematics, formalisation, and systems theory analysis. Inspired by
Saussure, Lacan nonetheless departed from him on several significant points.
First, the sign/referent distinction was of minimal concern for Lacan. Second,
where Saussure tended to denigrate parole in favour of a thoroughly synchronic
approach to language, Lacan, as a psychoanalyst, was eminently concerned with
speech, itself the medium of psychoanalytic practice and the crucial mechanism
for the emergence of the subject of the unconscious. Finally, and most
importantly, Lacan reversed the priority of the signified/signifier
relationship found in Saussure’s example. For Lacan, meaning was the result of the
play of signifiers apart from any synchronic correlation to fixed signified
contents. Lacan introduced his new structural interrogation of Freud in his
famous ‘Rome Discourse’ in 1953, reprinted in the Écrits as ‘The Function and
Field of Speech and Language in Psychoanalysis’. The increasing pertinence
granted to the signifier would be evident in the later texts of this volume,
culminating in ‘The Subversion of the Subject and the Dialectic of Desire in
the Freudian Unconscious’ , wherein Lacan claims that ‘[s]tarting with Freud,
the unconscious becomes a chain of signifiers that repeats and insists
somewhere (on another stage or in a different scene, as he wrote), interfering
in the cuts offered it by actual discourse and the cogitation it informs’.
For Lacan, the primacy of signifier was what accounted for the uniqueness of
the human and distinguished its relationship to language from any notion of
mere communication or the simple transfer of meaning. In his third seminar, on
the psychoses, delivered in 1955-56, Lacan provides an illuminating example of
this phenomenon that deserves to be quoted at length: I’m at sea, the
captain of a small ship. I see things moving about in the night, in a way that
gives me cause to think that there may be a sign there. How shall I react? If
I’m not yet a human being, I shall react with all sorts of displays, as they
say – modelled, motor, and emotional I satisfy the descriptions of the
psychologists, I understand something, in fact I do everything I’m telling you
that you must know how not to do. If on the other hand I am a human being, I
write in my log book – At such and such a time, at such and such a degree of
latitude and longitude, we noticed this and that. This is what is
fundamental. I shelter my responsibility. What distinguishes the signifier is
here. I make a note of the sign as such. It’s the acknowledgment of receipt
[l’accusé de réception] that is essential to communication insofar as it is not
significant, but signifying. If you don’t articulate this distinction clearly,
you will keep falling back upon meanings that can only mask from you the
original mainspring of the signifier insofar as it carries out its true
function. Indeed, it isn’t as all or nothing that something is a signifier,
it’s to the extent that something constituting a whole, the sign, exists and
signifies precisely nothing. This is where the order of the signifier, insofar
as it differs from the order of meaning, begins. If psychoanalysis
teaches us anything, if psychoanalysis constitutes a novelty, it’s precisely
that the human being’s development is in no way directly deducible from the
construction of, from the interferences between, from the composition of,
meanings, that is, instincts. The human world, the world that we know and live
in, in the midst of which we orientate ourselves, and without which we are
absolutely unable to orientate ourselves, doesn’t only imply the existence of
meanings, but the order of the signifier as well.1 Lacan will ultimately
link the ‘signifier, as such, signifying nothing’ to the Oedipus complex, and
argue that the entry to the symbolic order of language is a result of a
submission to the ‘law’ of the phallic signifier, grounded in the
‘Name-of-the-father’. More broadly, the signifier, distinct from meaning,
lacking fixed signified or referent, will for Lacan come to be the concept for
sexual difference as such – the integral incompleteness or indeed lack that
constitutes the subject. In the Cahiers pour l’Analyse Much as in Lacan’s
teaching, the signifier is a ubiquitous concept in the Cahiers pour l’Analyse.
In the inaugural article, ‘La Science et la vérité’, Lacan develops his theses
concerning lack and ‘truth as cause’ in scientific discourse. After making a
distinction between the formal and material cause along Aristotelian lines,
Lacan specifies that psychoanalyse is concerned with the latter and its
relation to the former: This material cause is truly the form of impact
of the signifier that I define therein. The signifier is defined by
psychoanalysis as acting first of all as if it were separate from its
signification. Here we see the literal character trait that specifies the
copulatory signifier, the phallus, when – arising outside of the limits of the
subject’s biological maturation – it is effectively (im)printed; it is unable,
however, to be the sign representing sex, the partner’s sex – that is the
partner’s biological sign; recall, in this connection, my formulations
differentiating the signifier from the sign. […] Conveyed by a signifier
in its relation to another signifier, the subject must be as rigorously
distinguished from the biological individual as from any psychological
evolution subsumable under the subject of understanding. The primacy of
the signifier in Lacan’s teaching, and his attempt to provide a ‘rigorous’
account of it, are the inspiration behind Jacques-Alain’s Miller’s attempt in
‘La Suture’ to provide, as the subtitle suggests, the ‘elements for a logic of
the signifier’. Note, however, that in ‘La Science et la vérité’ Lacan is
already gesturing toward tying the signifier back to the body, without however
reducing it to anything that could be confused with biology. Miller’s
contribution to the Cahiers will emphasize the formal elements of Lacan’s
account, whereas others, chiefly André Green and Serge Leclaire will work to
bring the body back in to analysis in response to Miller’s
ultra-formalism. Miller presents the ‘concept of logic of the signifier’
in clear terms at the outset of ‘La Suture’: What I am aiming to restore,
piecing together indications dispersed through the work of Jacques Lacan, is to
be designated the logic of the signifier - it is a general logic in that its
functioning is formal in relation to all fields of knowledge including that of
psychoanalysiswhich, in acquiring a specificity there, it governs; it is a
minimal logic in that within it are given those pieces only which are necessary
to assure it a progression reduced to a linear movement, uniformly generated at
each point of its necessary sequence. That this logic should be called the
logic of the signifier avoids the partiality of the conception which would
limit its validity to the field in which it was first produced as a category;
to correct its linguistic declension is to prepare the way for its importation
into other discourses, an importation which we will not fail to carry out once
we have grasped its essentials here. The analysis that follows is a reading of
Gottlob Frege’s Grundlagen der Arithmetik (1884), based around a demonstration
that Frege’s attempt to give a logical construction of the series of whole
natural numbers is predicated on this prior logic of the signifier. Frege’s
concept of zero involves a simultaneous ‘summoning’ and ‘annulment’ of the
non-identical that Miller claims can be related to Lacan’s account of primary
repression and metonymic displacement in the ‘signifying chain’. For Miller,
Frege does not recognize that the truth of his own discourse is predicated on a
suturing over of an inaugural non-identity. He misrecognises ‘the paradox of
the signifier’, that ‘the trait of the identical represents the
non-identical’. In the concluding section of this article, Miller
ties the logic of the signifier to the subject (CpA 1.3:47-49). In effect,
Miller follows Lacan in defining the subject as ‘the possibility for one
signifier more’: In order to ensure that this recourse to the subject as
the founder of iteration is not a recourse to psychology, we simply substitute
for thematisation the representation of the subject (as signifier) which
excludes consciousness because it is not effected for someone, but, in the
chain, in the field of truth, for the signifier which precedes it. The
key point is that the signifying chain, in which the subject ‘flicker[s] in
eclipses’, is marked by a constitutive lack that is sutured over. It is this
lack, in its determinant capacity, that accounts for the persistence of the
subject in his own discourse. The signifier is a crucial concept in the
first segment of Serge Leclaire’s seminar ‘Compter avec la psychanalyse’ that
concludes Volume 1 (CpA 1.5). According to Leclaire, the analyst does not obey
a logic of meaning [logique du sens], but in listening for the unconscious must
rather follow the formal paths opened up by the signifier. In a
discussion of clinical approaches to fantasy, Leclaire says that ‘two
references are essential for the determination of the structure of the fantasy’.
On the one hand, fantasies are tied to an emotion that is corporeally
localized. He gives examples: anal excitation, oral or dental excitations, or
‘sensations of threshold or passage [émoi de seuil, de passage]’. On the other
hand, they are attached to signifiers; and more particularly to ‘signifiers as
such’, that is, signifiers detached from their relation to the signified. This
is how one should understand Freud’s suggestion that fantasies are ‘made up
from things that are heard, and made use of subsequently’. Leclaire gives
examples of how certain signifiers used by the mother (proper names and pet
names) can become detached from their common significance for the child and
become sites for unconscious signifying chains. Later, Leclaire turns to
the notion of the ‘unconscious concept’, emphasizing its role in the
constitution of signifiers which mark the body. Indeed, the chain created by
the unconscious concept, the concept of the ‘small piece’ detached from the
body, as Freud says, ‘in order to gain the favour of some other person whom he
loves’ is the libidinal condition for the emergence of the signifier. Leclaire
goes on to elaborate that ‘this wandering piece that can be separated, by
figuring the place of separation, transgresses, in the literal sense of the
term, the surface’s function of limit. And as a limit itself, it marks
difference, thus transcending the effaceable trace of the sensible: the pain of
the wound becomes an ineradicable mark’. This initial transgression, he says,
is rediscovered in orgasm and in sadistic jouissance. It is, says Leclaire,
‘the void or hole around which fantasy turns’. In his ‘Réponse à des
étudiants en philosophie sur l’objet de la psychanalyse’ which opens Volume 3,
Lacan insists that, while posing a challenge to dialectical materialism, his
theory of language is nonetheless materialist; the signifier, he claims, is
‘matter transcending itself in language’. This is in fact a crucial moment for
the legacy of the Cahiers, e.g. in the work of Badiou and Slavoj Žižek, in that
the symbolic nature of the signifier, as it well as its transcendentalizing
character, remains grounded in a materialism irreducible to an account of raw
inchoate matter. In a section titled ‘The Suture of the Signifier, its
Representation and the Object (a)’ from his contribution to this volume, André
Green further develops some of Leclaire’s criticisms of Miller and also seeks
to link the logic of the signifier to a more robust account of affect and the
body. The signifier plays a key role in Luce Irigaray’s contribution to Volume
3 as well. Developing Miller’s arguments from ‘La Suture’, and supplementing
them with a more extensive engagement with linguistics, Irigaray focuses on the
family romance of the Oedipus complex and the emergence of subjectivity out of
this scene. Irigaray maps out and explains the linguistic and intersubjective
features of the transformation produced by the entrance of a third term into
the original dyad of child and Other. In his or her very first relationship
with the first Other, the child starts out as a fluid entity, ‘not yet
structured as “I” by the signifier’. ‘At the introduction of the third party
into the primitive relation between the child and the mother, “I” and “you” are
established as disjunction, separation’. The mere presence of a third term,
however, is insufficient for a radical break with the imaginary dyad, since the
third initially appears in the form of a rival. ‘This opposition of “I” and
“you”, of “you” and “I” remains “one” [on], without potential for inversion or
permutation - the father being only another “you” - if the mother and the father
do not communicate with each other’. Later, Irigaray develops some of
Lacan’s theses concerning the crucial role of the phallic signifier. The
‘fundamental fantasy’ of the hysteric is that they ‘did not get enough love’.
With regard to his or her mother’s desire, he or she experiences themselves as
marked by the sign of incompleteness and rejection, ‘unable to sustain the
comparison with the phallic signifier’. For the male hysteric, ‘the
confrontation with the mirror is like the test of his insignificance’.
The obsessional neurotic, on the other hand, suffers from an early excess of
love. ‘His mother found him too appropriate a signifier for her desire’. The
phallic reference is attributed to some absent hero, an all-powerful figure,
whose death (as with the death of the father of the primal horde in Freud’s
Totem and Taboo) would only in any case guarantee the subject’s ongoing
acquiescence. The neurotic’s problem comes down to the adequacy of his
signified to his signifier; he remains ‘riveted to what he has been’, unable to
become. He is trapped in an empty ‘metonymy’, unable to metaphorise, and thus
enter a ‘true temporal succession’. As the title suggests, the
‘signifier’ is the central concept of Jean-Claude Milner’s reading of Plato’s
Sophist in Volume 3, ‘Le Point du signifiant’. For Milner, deeply inspired in
this instance by Miller’s ‘La Suture’ the key movement in Plato’s text is the
vacillation of non-being as alternately function and term in the chain of
Plato’s discourse, a movement which evokes the summoning and annulment of the
subject that Miller found in Frege’s discourse. The signifying chain is the
‘sole space suited to support the play of vacillation’. Wherever an element in
a linear sequence is replaced by an element which, as element, transgresses
this linearity (as in the mechanism of structural causality identified by
Miller in ‘Action de la structure’, CpA 9.6), a ‘vacillation’ is produced
within the chain. Milner gives the examples of (1) the founding exception of a
chain, and (2) any marking of the place of an erasure. The institution of a
linear sequence is governed by a vacillation that testifies to a ‘double formal
dependence’, and which ‘retroactively defines the signifier as a chain’ (CpA
3.5:77). Plato’s chain of genera thus points towards the possibility of an
‘order of the signifier in which being and non-being would regain those traits
whose very coupling guarantees truth and authorizes discourse’. Milner
speculates that the notions of being and non-being might borrow their traits
from the order of the signifier itself in its basic constitution. In a passage
cited by Leclaire, Milner mentions three aspects of vacillation. First, there
is ‘the vacillation of the element’, which is ‘the effect of a singular property
of the signifier’, and develops in a space ‘where the only laws are production
and repetition: being and non-being recover this relation through their inverse
symmetry, dividing themselves between term and expansion, between mark and
abyss’ (CpA 3.5:77). There is also a ‘vacillation of the cause’ insofar as both
being and non-being cannot posit themselves as cause except by revealing
themselves to be the effect of the other. Finally, there is the movement of
vacillation whereby the term that initially ‘transgresses the sequence’ calls
up a transgression that annuls the whole chain. Milner claims that
grounding Platonic ontology on the logic of the signifier also makes possible a
new understanding of the opposition between being and subjectivity. On the one hand,
there is being as the order of the signifier, the ‘radical register of all
computations’, totality of all chains, and on the other hand, the ‘one’ of the
signifier, the unity of computation, the element of the chain, non-being, as
the signifier of the subject (CpA 3.5:77). This latter reappears as such every
time that discourse deploys its power to ‘annul’ signifying chains. In
the next segment of his seminar, in Volume 3, Leclaire focuses on the concept
of drive [pulsion]. He asks: is the object of the drive a signifier or the
objet petit a in Lacan’s sense? Leclaire explains that these two are
indissociable: insofar as it is the terminus of sought-for satisfaction, it is
the objet petit a, but insofar as it is connected with a differentiation in the
body, it is a signifier. The difference between the objet petit a and the
obtained corporeal satisfaction is ‘lived’ as an ‘antinomy of pleasure’, and
through ‘the representation of the splitting of the subject’ [la schize du
sujet]. Derrida’s contribution to Volume 4, on the ‘writing lesson’ in
Claude Lévi-Strauss’s Tristes Tropiques, presents his general case for a
concept of ‘arche-writing’ that is in many respects distinct from the logic of
the signifier (CpA 4.1:34). For Derrida, the metaphysical tradition and
classical linguisticshave always presented writing as secondary to and
dependent upon speech, which they understood as the absolute immediacy of
meaning, of the signified to the signifier. Nevertheless, the rigorous
development of linguistics by Saussure and his followers demonstrated that
spoken language was structured not by a referential relationship to a signified
but rather by the homology of the differences between signifiers and the
differences between signifieds. In this situation, despite Saussure’s continued
and classical disdain for writing, the traditional understanding of writing
provided a better model for structural linguistics, because it also forewent
the immediate presence of a signified to its signifier. The general structure
of language then could be named ‘arche-writing.’ From this perspective, ‘the
passage from arche-writing to writing as it is commonly understood […] is not a
passage from speech to writing, it operates within writing in general’ (CpA
4.1:34). In the first section of his reading of Freud’s ‘Wolf Man’ case
in Volume 5, ‘On the Signifier’, Leclaire distinguishes the psychoanalytic
signifier from the linguistic signifier, which he describes a ‘psychic entity
with two faces:’ a combination of two elements - signifier (Saussure’s
‘acoustic image’) and signified - that together constitute the sign; as such,
it refers to the signified object it denotes. According to this definition,
‘the signifier is the phonic manifestation of the linguistic sign’ (CpA
5.1:10). As used by Jacques Lacan, however, the signifier cannot be considered
as an element derived from the problematic of the sign, but rather as a
fundamental element constituting the nature and truth of the unconscious (CpA
5.1:11). While Peirce famously defined the signifier as what ‘represents
something for someone,’ Lacan declares that the psychoanalytic signifier
‘represents a subject for another signifier.’ Their functions of representation
thus differ radically. To elucidate this function, Leclaire cites two
important essays from previous issues of the Cahiers, Jacques-Alain Miller’s
‘La Suture’ (CpA 1.3) and Jean-Claude Milner’s ‘Le Point du signifiant’. For
Miller, the central paradox of the Lacanian signifier is that ‘the trait of the
identical represents the non-identical, from which can be deduced the
impossibility of its redoubling, and from that impossibility the structure of
repetition as the process of differentiation of the identical’. Milner adds
that ‘The signifying order develops itself as a chain, and every chain bears
the specific marks of its formality’: the vacillation of the element, the
vacillation of the cause, and ultimately the vacillation of transgression
itself, ‘where the term that transgresses the sequence, situating as a term the
founding authority of all terms, calls the one to be repeated as term
transgression itself, an agent [instance] which annuls every chain’ (CpA
5.1:12). Leclaire embraces these formulations, but points out that they do not
explain how the psychoanalyst can distinguish a given signifier. While any
element of discourse may be a signifier, the psychoanalyst must be able to
differentiate between signifiers, to privilege some over others. He warns
against ‘the error of making the signifier no more than a letter open to all
meanings,’ and argues that ‘a signifier can be named as such only to the extent
that the letter that constitutes one of its slopes necessarily refers back to a
movement of the body. It is this elective anchoring of a letter (gramma) in a
movement of the body that constitutes the unconscious element, the signifier
properly speaking’ (CpA 5.1:14). Its development of a kind of prototype
of the sought-after ‘logic of the signifier’ accounts for the inclusion of
Dumézil’s ‘Les Transformations du troisième du triple’. DUMEZIL argues that the
multiple references in ROMAN legend to figures named ‘ORAZIO’ (for instance,
the story of ORAZIO Cocles in LIVIO) ‘have a signifying trait in common’ [un
trait significatif]. All the narratives concern single combatants performing
feats of extraordinary military prowess. The recurrence of these narratives,
suggests Dumézil, indicate the remnants of a ritual function. This emphasis on
a recurrent function resonates with Milner’s insistence to Leclaire on the
homogeneity of places, as opposed to the heterogeneity of terms, in the
‘Compter avec la psychanalyse’ segment in Volume 3 (CpA 3.6:96). In his
analysis of Freud’s ‘A Child is Being Beaten’, also in Volume 7, Jacques Nassif
arrives at an account of ‘the place assigned to the subject in the signifying
order’ (CpA 7.4:88). He suggests that the model can also help to explain the
process of the overdetermination of symptoms, which can be thought as a
‘co-presence in the same archaeological disposition’ of superseded phases (CpA
7.4:86). Fantasy thus becomes the privileged site where the unconscious,
structured like a language, ‘communicates with the signifying order that is
language properly speaking’ (CpA 7.4:88). In their questions to Foucault
which open Volume 9, the Cercle d’Épistémologie enquires into Foucault’s method
for reading texts, navigating his conception of language and the signifier.
‘What use of the letter does archaeology suppose? This is to say: what
operations does it practice on a statement in order to decipher, through what
it says, its conditions of possibility, and to guarantee that one attains the
non-thought which, beyond it, in it, incites it and systematises it? Does
leading a discourse back to its unthought make it pointless to give it internal
structures, and to reconstitute its autonomous functioning?’ (CpA 9.1:6).
In his ‘Remarques pour une théorie générale des idéologies’ in Volume 9, Thomas
Herbert [Michel Pêcheux] develops an Althusserian account of ideology in which
the logic of the signifier plays a key role. Herbert establishes how operations
which take place within the ‘ideology of the empirical form’ are ‘fascinated by
the problem of the reality to which the signifier must adjust’ (CpA 9.5:80). In
establishing these semantic adjustments, the process itself is never forgotten
or hidden. Indeed, it is the very process of adjustment itself that is the
motor of ideological operations, and ruptures, at this level. By contrast, with
ideologies of the speculative form, the operation takes place at the level of
syntax, that is, in the relation of signifier to signifier, not in the
‘adjustment’ of signifier to signified. In Herbert’s reading, the ‘social
effect’ is well described by Lacan’s description of the mechanism in the
signifying chain which produces the subject effect in language: ‘the signifier
represents the subject for another signifier.’ What is essential to this
Lacanian formulation is that the sequence is one that covers its own traces;
unlike the adjustment between signifier and signified that occurs out in the
open in type ‘A’ ideologies (empirical form), in type ‘B’ (speculative form)
the subjectification that occurs is constitutively forgotten. The ‘subject
effect’ covers over the rupture that was its own condition. The ideas of Nicos
Poulantzas serve Herbert in the following formulation: ‘let us say briefly that
the putting into place of subjects [i.e., the syntactic chain] refers to the
economic instance of the relations of production, and the forgetting of this
putting into place to the political instance’ (CpA 9.5:83). In other words,
what goes by the name of ‘politics’ in this social formation, i.e., the
‘State’, is the sign of the forgetting of the social ordering itself, which is
anterior to ‘politics’. In their preamble to the dossier on the ‘Chimie
de la Raison’ which concludes Volume 9, the Cercle d’Épistémologie presents the
‘chemistry of reason’ – found in the works of D’Alembert, Lavoisier, Mendeleev,
or Cuvier – in a manner that evokes the ‘logic of the signifier’ that has been
the journal’s guiding concern: To construct a chemistry of reason is thus
to refer the sciences to the jurisdiction of the whole [tout], but this is also
by the same stroke to submit them to another necessity. For this whole is also
substantial since, being the science of the simple and the compound [composée],
chemistry must direct its effort toward generating, through the sole operation
of combination, all the materials that make all the things of the world; saving
phenomena thus requires that chemistry constitute them as such, as a plenitude
and liaison of substances. We see here that the crucial relation [relation] to
the whole is but the reverse of a relation [rapport] to the representation to
which chemistry is so intimately tied, namely that, given that anything
representable is an object of analysis, all analysis is thus deduction from a
representable body (CpA 9.11:169).Grice: “Fano is too obsessed with the
‘acoustic image’ (imagine Acustica) whereas Saussure is careful to add
“acosutique ou sensible” – ‘immagine Acustica o imagine sensibile” – if we
allow for imagine sensibile, the priority of the sound evaporates, and so does
that of the tongue – and all the glossological societies of Europe!” -- Giorgio
Fano. Fano. Keywords: Fano insists that the semiogonia, i. e. the origin of
meaningful gestures will provide a clue as to the essence of the semiotic
communication. He relies on Morris, Ferruccio Landi, Peirce, and Croce. He is
interested in Croce’s views on ‘expression’ and Landi’s views on ‘lavoro.’ Fano
is critical of Peirce. This is going on at the same time as Grice is giving
seminars on Peirce at Oxford. Grice: “I agree with Fano that ontogenesis
repeats phylogenesis, and that we should concentrate on utterances which are
meaningful generally – ‘signare’ is a good verb in Italian for that.’ Grice:
“In my view, it is the agent who signs that… ‘signa che’ – signat quod. The
‘-ficare’ only complicates things. A dark cloud ‘signa’ rain. And, by my hand
gesture, I sign that going out is not a good day in view of the coming rain. Keywords:
glossogonia, glottogonia, teoria glottogonica, dottrina glottogonica, teoria
glossogonica, dottrina glossogonica, semiotics of the tongue, Croce. La glossogonia.
Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fano” – The Swimming-Pool Library.
Grice e Fardella: l’implicatura conversazionale del sensuale
-- sensismo, sensualismo – romano -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Trapani). Filosofo italiano. Grice: “I like
Fardella; for one, he is a systematic philosopher; for another, he compares
Aristotle (‘demonstratio peripatetica’) with Cartesio, as the Italians call him
(‘demonstratio cartesiana’) – And while Italians consider him a reactionary
Cartesian, I deem him a closet
Aristotelian!”. Studia a Messina sotto Borelli, dal quale accetta l’atomismo di
LUCREZIO, ma abbracciò il pensiero di Cartesio, dopo averne appreso gli
insegnamenti durante il suo soggiorno a Parigi, grazie alle conversazioni con
Arnauld, Malebranche e Lamy. Insegna
matematica a Roma, Modena, e Padova. Tenne corrispondenza con Leibniz e
polemizza con Giorgi attacca il cartesianesimo. Il suo razionalismo, per quanto
riconosca che solo Cartesio trova, fra gli antichi e i moderni, il retto e
naturale metodo di filosofare, è tuttavia relativo, adeguato com'è al
platonismo. Il mondo è organizzato secondo principi d’aritmetica e geometria.
Ogni cosa ha peso, numero e misura, ossia secondo le leggi statiche,
aritmetiche e geometriche. Mediante l’aritmetica e la geomtria si comprende il
mondo e si comprende così la logica. Nel
punto, che non ha peso, non ha grandezza, non è divisibile, è tuttavia l'origine
di ogni estensione. Nel punto, come il numero nell'unità, si risolve
l'estensione. L'anima, che non ha estensione (non e ‘res extensa’), è un punto.
Non è possibile dimostrare l'esistenza indipendente della realtà materiale. La stessa
esperienza ci insegna che spesso nel sogno percepiamo oggetti che veramente non
possiamo ammettere realmente esistenti. Quante volte, la notte, mentre dormo,
vedo splendere il sole sopra l'orizzonte e vedo muoversi in vari modi
moltissime cose prodigiose, che non sono niente extra ideam? Dunque, quel che
sento e *vedo* non può in nessun modo essere dedotto come realmente esistente. E
se si obbietta che una cosa è sognare, altra cosa è la veglia, per lui le cose
che percepiamo nella veglia potrebbe anche essere soltanto cose percepite con
maggiore chiarezza, distinzione e ordine, benché non siano niente in sé. I
sensi non danno certezza del mondo, la quale può ritrovarsi soltanto in la
legge dell’aritmetica e della geometria.
Altre opere: “Universae philosophiae systema, in qua nova quadam et
extricata Methodo, Naturalis scientiae et Moralis fundamenta explanantur
(Venezia); “Universae usualis mathematicae theoria” (Venezia); “Utraque
dialectica rationalis et mathemathica”; “Animae humanae natura ab Augustino
detecta in libris de Animae Quantitate, decimo de Trinitate, et de Animae
Immortalitate” (Venezia); Pensieri (Napoli); “Lettera antiscolastica” (Napoli).
Recensito immediatamente dopo la pubblicazione del primo e unico volume sulla
rivista scientifica Acta Eruditorum Universae Philosophae Systema, Descartes e
l'eredità cartesiana in Italia” Dizionario biografico degli italiani. Fardella
elaborated a Cartesian philosophy of language, pretty much avant Chomsky, but
using the same sources: Arnauld. While Chomsky focuses on Harris and others, he
could at least have dropped the “Fardella” name! Grice: “He possibly did have
some Italian friends in the Bronx!” Wikipedia Ricerca Sensismo Lingua Segui
Modifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio:
Sensazione (filosofia). «Infatti, dato che ogni sensazione è necessariamente
gradevole o sgradevole, si è interessati a godere delle prime e a sottrarsi
alle seconde. Questo interesse è sufficiente a spiegare le origini delle
operazioni dell'intelletto e della volontà. Il giudizio, la riflessione, i
desideri, le passioni e via dicendo, non sono altro che la sensazione stessa,
la quale si trasforma in diverse maniere» (E. Condillac, da Trattato
sulle sensazioni) Il sensismo è un termine che designa quelle dottrine
filosofiche che riportano ogni contenuto e la stessa azione del conoscere al
sentire, ossia al processo di trasformazione delle sensazioni, escludendo in
tal modo dalla conoscenza tutto quello che non sia riportabile ai sensi. A volte
viene usato come suo sinonimo sensualismo, che però trova definizione
diversa. Mentre nella storia della filosofia la parola senso compare, a
partire dalla αίσθησις di Aristotele, per indicare la facoltà di
"sentire" (cioè di percepire l'azione di oggetti interni al corpo o
esterni ad esso), le origini del sensismo, come filosofia, possono ritrovarsi
in alcune affermazioni dei sofisti. Già Protagora affermava che l'anima
non fosse altro che un complesso di sensazioni: fu una tesi ripresa in maniera
più approfondita dagli stoici e dagli epicurei. La cultura romana e
quella medievale hanno conservato il concetto riduttivo di senso, proprio della
definizione aristotelica: è solo nei tempi moderni, con Locke prima e poi
specialmente con Kant, che la parola senso assume il significato di sentire
insieme alla consapevolezza di ciò che avviene sentendo. I sensisti
moderniModifica La dottrina sensista si precisa nella filosofia moderna, con il
pensiero rinascimentale, nella filosofia della natura di TELESIO (si veda), che
dà vita a una prima forma di metodologia scientifica basata sull'esperienza, e
poi in CAMPANELLA (si veda) e PERSIO. Quest'ultimo intende la natura come
un complesso di realtà viventi, ciascuna senziente, animata e tendente al
proprio fine (in base al concetto aristotelico di entelechia), e d'altra parte
tutte unificate e armoniosamente dirette verso un fine universale da una comune
Anima del mondo, secondo la concezione tipicamente neoplatonica. La visione
campanelliana è detta per questo pansensismo cosmico, (dal greco πάν, pàn, che
significa tutto, e sensismo) a indicare una specie di sensibilità cosciente di
tutto l'universo: il grande bestione vivente nella visione di BRUNO (si veda).
Caratteristiche del sensismo, che lo accostano al materialismo, si trovano in Hobbes
il quale negli Elementi e nel De corpore sviluppa il suo sistema
materialistico, meccanicistico onnicomprensivo, basandolo sull'elemento
sostanziale corpo e su quello accidentale di moto. La sensazione è il risultato
del moto dei corpi che generano le immagini, le sensazioni di piacere e dolore
e le passioni. Tutto si origina da un moto, da un'azione a cui corrisponde un
contromovimento, una reazione, che produce immagini fenomeniche; tutta la vita
teoretica e morale può essere ricondotta alla sensazione. Pur da una
posizione di deciso rigetto della filosofia di Hobbes, anche Anthony
Ashley-Cooper, III conte di Shaftesbury esprimerà una teoria di tipo
sensista. Il sensismo di CondillacModifica Condillac Il termine
"sensismo" è stato attribuito prevalentemente alla dottrina di
Condillac espressa nel Traité des sensation, la quale riprende molte
formulazioni che erano state proprie delle teorie di Locke, eliminandone però
gli aspetti più propriamente psicologici, e sottolineando come tutte le facoltà
conoscitive si sviluppino, in modo più o meno diretto, dall'azione dei
sensi. In questo senso, è famoso l'esempio di Condillac, il quale
suggerisce di immaginare una statua dalle fattezze umane, la quale
progressivamente si anima a mano a mano che prendono vita i vari sensi, e in
particolare il tatto, il quale le permette la consapevolezza della realtà
propria e del mondo circostante. Ciò che finora veniva attribuito all'attività
spirituale, al giudizio, al desiderio e alla volontà non sono che
"sensazioni trasformate". Va sottolineato che il sensismo non
coincide con il materialismo, giacché il primo si limita a esprimere la
posizione di chi afferma il primato della conoscenza sensibile, senza tuttavia
determinare in alcun modo i contenuti che questa conoscenza possa raggiungere.
La posizione sensista riguarda quindi esclusivamente la forma della
conoscenza, in particolare il modo in cui si formano e si espletano le varie
facoltà conoscitive. Dire che la nostra conoscenza si origina dalla sensazione
non vuol dire che la materia di per sé sia causa di movimento e sensazione per
cui l'uomo alla fine sia un essere completamente materiale. Proprio in ragione
di questo, Condillac poté teorizzare l'esistenza di Dio e l'immortalità
dell'anima, congiungendo sensismo gnoseologico e spiritualismo. La via
del materialismo su base sensistica venne intrapresa invece da Julien Offray de
La Mettrie, Claude-Adrien Helvétius e Paul Henri Thiry d'Holbach, più
conosciuto con lo pseudonimo di Mirabaud. Per Julien Offray de La Mettrie
estensione, movimento e sensibilità caratterizzano tutto ciò che è materiale;
l'uomo stesso è una macchina ("L'homme machine") condizionata da
leggi biologiche. Helvetius condivide con Condillac l'idea che la
conoscenza derivi dalle sensazioni ed estende quindi, nell'opera Lo Spirito
(1758), la natura sensibile anche alla moralità riducendola a pure motivazioni
utilitaristiche. Per Holbach l'affermazione decisa del materialismo
è collegata all'ateismo e alla negazione di ogni libera volontà nel
comportamento dell'uomo. Il materialismo in effetti era negato dagli
illuministipoiché essi vi vedevano il mascheramento della vecchia pretesa
metafisica di spiegare in maniera onnicomprensiva e totale l'universo. Si può
affermare che, da molti di loro, il materialismo era sostenuto non tanto per
ragioni gnoseologiche quanto per fini politici e morali come una polemica
protesta, cioè, nei confronti dell'autoritarismo politico e religioso dei loro
tempi. NoteModifica ^ Aristotele, De anima (II, 5, 416 b 33) aveva dato una
definizione del tutto corretta e coerente col pensiero del tempo, ancora molto
lontano dal concepire una possibile sensibilità specifica di un essere umano
come caratteristica peculiare della sua individualità. ^ «Nihil est in
intellectu, quod non prius fuerit in sensu». (Locke Saggio sull'Intelletto
Umano, Libro II, Cap. 1, § 5. «Nulla è nell'intelletto che non fu già nei
sensi».) Ed aggiungeva Leibniz(1646-1716):«excipe: nisi intellectus ipse»
(Leibniz Nuovi saggi sull'intelletto umano, Libro II, Cap. 1, § 6.) «fatta
eccezione per l'intelletto stesso». Calogero, «SENSISMO», in Enciclopedia
Italiana, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Intuito Sensibilità (filosofia) Senso comune
Pensiero Percezione Collabora a Wikizionario Wikizionario contiene il lemma di
dizionario «sensismo» Collegamenti esterniModifica sensismo, su Treccani.it –
Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Guido Calogero, SENSISMO, in Enciclopedia
Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1936. sensismo, in Dizionario di
filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, ( EN ) Sensismo, su
Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.Portale Filosofia: accedi
alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia Materialismo concezione filosofica
Étienne Bonnot de Condillac filosofo, enciclopedista e economista
francese Sensazione (filosofia) concetto filosofico Wikipedia Il
contenuto Sessualità nell'antica Roma Lingua Segui Modifica Gli
atteggiamenti e i comportamenti riferibili alla sessualità nell'antica Roma
sono stati variamente descritti nell'arte romana, nella letteratura latina e
nel Corpus Inscriptionum Latinarum; in misura minore anche da reperti di
archeologia classica, quali manufatti di arte erotica (vedi ad esempio l'arte
erotica a Pompei e Ercolano) e di architettura romana. Rapporto
sessuale in posizione con donna sopra, calco in gesso di un medaglione in
terracotta del I secolo. L'iscrizione dice: "guarda come mi stai aprendo
bene". È stato talvolta ipotizzato che la "licenza sessuale
illimitata" fosse una delle caratteristiche più peculiari del mondo Romano
antico[1]: "La sessualità degli antichi Romani non ha mai avuto buona
stampa in Occidente, da quando si è verificato il predomino culturale del
cristianesimo. Nella fantasia popolare e nella cultura di massa questa è
sinonimo di licenziosità e abuso sessuale. Tuttavia la sessualità non è stata
affatto esclusa dalle preoccupazioni del mos maiorum[3], il nucleo della
tradizione etica della civiltà romana; ciò si è verificato attraverso
consolidate norme sociali che hanno interessato la vita pubblica, privata e
finanche militare[4]. "Pudor", ossia vergogna-pudore, è stato
un fattore di regolazione del comportamento[5], oltre che parte di sentenze
legali riguardanti casi di trasgressioni sessuali avvenute sia durante il
periodo della repubblica romana che in quello dell'impero romano[6]. Il
censore, pubblico ufficiale nonché magistrato adibito alla supervisione della
"moralità pubblica", era anche atto a determinare il rango (ossia la
classe sociale) degli individui; egli aveva tra gli altri anche il potere di
rimuovere quei cittadini ritenuti colpevoli di cattiva condotta sessuale dal
senato romano e/o dall'antica casta aristocratica del patriziato, ed in alcuni
casi ciò è effettivamente avvenuto[7]. Lo studioso e filosofo francese Michel
Foucault, nella sua opera Storia della sessualità, ha considerato la realtà
sessuale in tutto il mondo greco-romano come severamente disciplinata dalla
moderazione e dall'arte di gestire il piacere sessuale[8]. La società
romana era fortemente intrisa di patriarcato(vedi la figura del Pater
familias), e il concetto di mascolinità si basava essenzialmente sulla capacità
di governare se stessi e gli altri, cioè oltre che gli schiavi e i sottoposti
anche la propria persona, e ciò valeva pure nell'ambito delle relazioni sessuali[9].
"Virtus", la virtù-il valore, è stato un ideale mascolino di
auto-disciplina attiva e che si viene direttamente a riferire alla parola
latina indicante il maschio-Vir (la virtù è pertanto caratteristica dell'uomo
inteso come rappresentante mascolino della società). Un satiro in
compagnia di una ninfa, simboli mitologici della sessualità. Mosaico rinvenuto
nella casa del Fauno a Pompei. L'ideale corrispondente al termine
"Vir" per la donna era la pudicitia, spesso tradotta come castità o
modestia; ma essa rappresentava in realtà anche una qualità personale più
pro-positiva e finanche competitiva, che doveva ben raffigurare sia il fascino
che l'auto controllo di cui doveva essere dotata per Natura la matrona
romana[10]. Le donne delle classi superiori avrebbero dovuto essere colte,
forti di carattere, ed attive nell'impegnarsi a mantenere la posizione del
proprio clan familiare all'interno della società civile[11]. Ma, tranne
pochissime eccezioni, la letteratura ha conservato nei riguardi della sessualità
solamente le voci dei colti patrizi di sesso maschile; è sopravvissuta quindi
soltanto una parte del "discorso sessuale" presente nell'antica Roma.
L'arte visiva era invece solitamente creata da individui di status sociale
inferiore e rappresentanti di una gamma etnica più ampia di quella più
prettamente letteraria; ma essa si è anche trovata a doversi adattare al gusto
ed alle inclinazioni di coloro che erano abbastanza ricchi da permettersela e
che potevano includere durante l'epoca imperiale anche alcuni liberti[12];
pertanto, anche in tal caso, non risulta essere completamente affidabile.
Alcuni atteggiamenti e comportamenti di natura sessuale ben presenti
all'interno della cultura romanadifferiscono notevolmente da quelli della
successiva cultura occidentale[13]. La religione romana ad esempio promuoveva
la sessualità come uno degli aspetti fondamentali di prosperità per l'intero
Stato; singoli individui potevano rivolgersi alla pratica religiosa privata, o
anche alla magia, per migliorare la loro vita erotica o la salute e capacità
riproduttiva; inoltre la prostituzione nell'antica Roma era legale, pubblica e
diffusa. Soggetti artistici che oggi definiremmo senza esitazione come
pornografia erano ampiamente presenti tra le collezioni d'arte delle famiglie
più rispettabili e di elevato status sociale[14]. Si riteneva del tutto
naturale, e il fatto in sé era "moralmente" irrilevante, che un uomo
adulto potesse essere attratto sessualmente da adolescenti di entrambi i sessi;
la pederastia veniva tranquillamente accettata fintanto che essa riguardava
partner maschili - anche giovanissimi - che non fossero cittadini romani,
quindi coloro che non erano nati liberi o attualmente in una condizione di
schiavitù. La dicotomia moderna di eterosessuale ed omosessualenon costituiva
in alcuna maniera la distinzione primaria del pensiero romano nei riguardi
della sessualità ed in lingua latina non esistono neppure parole indicanti gli
attuali termini[15] che vengono a distinguere nella sua totalità l'identità di
genere o l'orientamento sessuale. Nessuna censura morale vigeva contro
l'uomo che godesse degli atti sessuali compiuti con donne o altri uomini di
livello inferiore al suo; a patto che questi comportamenti non venissero a
rivelare carenze o eccessi nel carattere, né violassero i diritti e le
prerogative degli altri coetanei maschi. Era invece la caratteristica
dell'effeminatezza a venir percepita in maniera unanimemente negativa, con casi
divenuti celebri di denuncia letteraria pubblica a mo' di scherno e invettiva;
questo poteva accadere particolarmente all'interno della retorica politica,
quando si accusavano spesso e volentieri gli avversari di essere effemminati,
cioè affetti da forti carenze caratteriali e pertanto del tutto inaffidabili
anche per quel che concerneva la gestione della cosa pubblica. Il sesso
praticato con moderazione con prostitute o giovani schiavi maschi non è mai
stato considerato come improprio o un rischio che potesse "viziare"
l'intrinseca mascolinità, costitutiva dell'uomo romano adulto; l'importante era
che il cittadino assumesse sempre il ruolo sessuale attivo e mai quello passivo
(vedi attivo e passivo nel sesso). L'ipersessualitàtuttavia è stata d'altro
canto condannata sia moralmente che come patologia medica, questo sia negli
uomini che nelle donne. La componente femminile della società era
solitamente tenuta ad un codice morale più rigoroso rispetto alla sua
controparte maschile[16]; relazioni omosessuali tra donne sono scarsamente
documentate, ma la sessualità femminile in genere è stata ampiamente celebrata
o insultata, a seconda dei casi, in tutta la letteratura latina. Nella sua
generalità, gli antichi Romani si trovarono ad avere categorie di genere, se
così si può dire, più flessibili rispetto all'antica Grecia[17]. Anche se
analizzare la sessualità nell'antica Roma in rigidi termini di opposizione
binaria "penetratore-penetrato" può risultare in parte fuorviante e
dunque può oscurare la pienezza dell'espressività sessuale antica tra individui
presi nella loro singolarità[18], l'assenza d'una qualsiasi altra
"etichetta" per l'interpretazione culturale dell'esperienza erotica
fa sì che tale distinzione continui ad essere utilizzata[19]. Anche la
rilevanza stessa data alla parola "sessualità" nella cultura romana
antica è stata da alcuni contestata ed è oggetto di disputa[20]. Arte e
letteratura eroticaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento
in dettaglio: Arte erotica e Letteratura erotica. Pan che insegna al suo
eromenosDafni a suonare il flauto. La letteratura antica concernente la
sessualità romana rientra principalmente in quattro categorie: testi giuridici,
medici, poetici e politici[21]. Riferimenti a tipologie di espressività
sessuale ci provengono dalla commedia del teatro latino, dalla satira, dalla poesia
amorosa e dall'invettiva, dai graffiti, dagli incantesimi magici e dalle
iscrizioni; tali forme culturali considerate come minori nell'antichità hanno
avuto molto più da dire nei riguardi della sessualità che i generi cosiddetti
più elevati della tragedia e dell'epica. Varie informazioni sulla vita
sessuale della popolazione è sparsa anche nella storiografia (nei riguardi di
personalità conosciute), nell'oratoria e in alcuni testi filosofici, oltre che
negli scritti di medicina, agricoltura e di altri argomenti tecnici[22]. I
testi di diritto romanosi soffermano su quei comportamenti che si volevano
disciplinare o vietare, senza necessariamente indicare quel che le persone
realmente facevano o meno[23]. I principali autori latini le cui opere
hanno contribuito significativamente alla comprensione della sessualità
nell'antica Roma comprendono: Il commediografo Tito Maccio Plauto, le cui
opere ruotano spesso su trame concernenti casi sessuali, con giovani amanti ad
esempio tenuti separati dalle avverse circostanze (200 a.C. circa). Lo statista
e moralista Marco Porcio Catone(detto "il Vecchio") il quale offre
scorci sulla sessualità vigente in un momento storico che successivamente fu
considerato come epoca avente gli standard morali più elevati, di tutta la
storia latina (150 a.C. circa). Il poeta e filosofo Tito Lucrezio Caro, che
presenta un lungo trattato sulla sessualità epicurea nella sua opera De rerum
natura (55 a.C. circa). Gaio Valerio Catullo, le cui poesie esplorano tutta una
serie di esperienze erotiche avvenute verso la fine dell'epoca repubblicana;
esse spaziano da un più delicato sentimento romantico (l'amore verso le
donne-Lesbia e nei confronti dei ragazzi-Giovenzio) per giungere fino alle
invettive più brutalmente oscene ("Pedicabo ego vos et irrumabo"-io
ve lo metto in culo e in bocca; 50 a.C. circa). Marco Tullio Cicerone con
numerosi interventi avvenuti in Senato in cui attacca il comportamento sessuale
degli avversari politici, a cominciare da Gaio Giulio Cesare più volte additato
come sessualmente ambiguo e quindi anche pericoloso per l'incolumità statale;
ma anche con lettere disseminate di pettegolezzi contro l'élite romana che gli
si opponeva (45 a.C. circa). I poeti Sesto Properzio e Albio Tibullo, che
rivelano alcuni degli atteggiamenti sociali dell'epoca quando descrivono le
loro storie d'amore avvenute con giovani donne e adolescenti maschi. Publio
Ovidio Nasone, in particolare con i suoi Amores e Ars amatoria i quali, secondo
la tradizione, hanno contribuito notevolmente ad affrettare la decisione
dell'imperatore romanoAugusto di esiliare il poeta; ma anche tramite la sua
raccolta epica Metamorfosi la quale presenta tutta una serie di miti a forte
impronta sessuale (e ancora una volta sia con esempi di amori tra uomini e donne
che tra uomini e ragazzi) riguardante figure divine ed esseri umani, con
un'enfasi particolare data allo stupro - alla violenta aggressione di tipo
sessuale - attraverso la lente della lettura mitologica (10 d.C. circa). Marco
Valerio Marziale, le cui osservazioni sulla società in genere sono spesso e
volentieri arricchite e rinforzate da invettive sessualmente esplicite (100
d.C. circa). Decimo Giunio Giovenale, che inveisce contro i costumi sessuali
del suo tempo, attaccando con particolare fervore le donne e gli uomini
effeminati (200 d.C. circa). Ovidio elenca anche un certo numero di scrittori
molto noti al tempo per il materiale salace contenuto nelle rispettive opere,
nessuna delle quali è però riuscita a giungere fino a noi[24]. Manuali sessuali
greci, ma anche semplici testi di natura pornografica[25] sono stati pubblicati
sotto il nome di famose etere (-cortigiane) e diffusi ampiamente. Le novelle
erotiche di Aristide di Mileto, i Milesiaká furono tradotte da Sisenna, uno dei
pretori del 78 a.C.; Ovidio definisce il libro come una raccolta di
misfatti-crimina e ci dice che l'intera narrazione era infarcita con
"barzellette sporche"[26]. A seguito della battaglia di Carre nel 53
a.C. i parti sarebbero rimasti scioccati nel trovare proprio quel libro nel
bagaglio ufficiale appartenente a Marco Licinio Crasso[27]. L'arte
erotica a Pompei e Ercolano, rinvenuta solamente a partire dal tardo XVIII
secolo, è una ricca fonte di indizi sulla natura della sessualità nell'antica
Roma, anche se non del tutto priva di ambiguità; alcune delle immagini paiono
difatti contraddire almeno in parte le preferenze sessuali sottolineate in
letteratura, ma potevano queste essere destinate ad un intento satirico, per
provocare quindi il riso o alternativamente per sfidare gli atteggiamenti
convenzionali seguiti[28]. Oggetti di uso quotidiano quali specchi e vasi
in ceramica sigillata potevano essere decorati con scene decisamente erotiche
le quali potevano andare dalle eleganti danze compiute in abiti succinti a
disegni espliciti di penetrazione sessuale[29]. Dipinti erotici sono stati
trovati nelle case più rispettabili della nobiltà romana, come nota Ovidio:
"vi è un piccolo dipinto (-tabella[30]) raffigurante varie tipologie di
accoppiamenti... ma anche una Venere bagnata che si asciuga i capelli
gocciolanti con le dita, a malapena coperta dalle acque"[31]. Questa
Venere carica di erotismo appare tra le vari immagini che un intenditore d'arte
potrebbe sicuramente apprezzare[32]. Tutta una serie di dipinti rinvenuti
all'interno delle terme suburbane di Pompei, scoperti solo nel 1986 e
pubblicati in riproduzione nel 1995, presentano una varietà di scenari erotici
che paiono destinati a divertire lo spettatore con rappresentazioni sessuali
assai scandalose, tra cui un ampio numero di posizioni sessuali, sesso orale e
sesso di gruppo eterosessuale, omosessuale e lesbico a scelta[33].
L'arredamento di una camera da letto romano poteva riflettere letteralmente il
suo uso sessuale: il poeta augusteo Orazio possedeva presumibilmente una stanza
con le pareti interamente ricoperte di specchi, di modo che quando aveva la
compagnia di una prostituta poteva osservarla da tutte le angolazioni
possibili[34]. L'imperatore Tiberio aveva le camere da letto decorate con i più
lascivi e sconci dipinti e sculture, ma veniva rifornito costantemente di
"guide del sesso" ricche di consigli e proposte scritte appositamente
per lui dal medico greco Elefantide[35]. Nel II secolo si è verificato un
autentico boom di testi riguardanti la sessualità, scritti sia in lingua greca
che in lingua latina, assieme ai romanzi d'amore[36]; ma questo discorso franco
e sincero sulla sessualità scompare quasi del tutto dalla letteratura
successiva, con i temi sessuali che vengono riservati alla scrittura medica o
alla teologia cristiana. Nel III secolo il celibato era divenuto un
ideale per un crescente numero di fedeli cristiani; gli stessi padri della
Chiesa come Tertulliano e Clemente di Alessandria hanno disquisito sul fatto
che anche il sesso coniugale dovesse essere consentito solamente per la
procreazione. Nel martirologio la sessualità viene descritta come una delle
peggiori torture rivolte contro la santa castità del cristiano[37],
soffermandosi anche sugli atti di mutilazione sessuale (in particolare i seni)
a cui venivano sottoposte in special modo le donne[38]. L'umorismo osceno
di Marziale è stato per breve tempo fatto rivivere nel IV secolo dallo studioso
e poeta Ausonio, seppur nominalmente cristiano, evitando però la predilezione
dell'autore latino nei confronti della pederastia[39]. Sesso, religione e
StatoModifica Così come per gli altri aspetti della vita romana, anche la
sessualità è stata sostenuta e regolata da precise tradizioni religiose (vedi
religione romana), sia per quanto concerne il culto pubblico statale sia per
quel che riguarda le pratiche religiose private e magiche. La sessualità è in
ogni caso una categoria importante del pensiero religioso romano[40]. Il
complemento di maschile e femminile è stato di particolare importanza per la
definizione del concetto romano di divinità. I Dei Consenti erano un consiglio
di coppie divine maschio-femmina equivalenti in qualche misura alle dodici
maggiori divinità Greche (vedi gli Olimpi)[41]. Almeno due tra i
"sacerdozi statali" erano svolti congiuntamente da una coppia di
coniugi[42]. Le vergini Vestali, uno status sacerdotale riservato alle
donne, prendendo il voto di castità perenne, si vedevano riconosciuta una
relativa indipendenza dal controllo maschile; tra gli oggetti religiosi di
maggior pregio che avevano in custodia vi era anche il "fallo
sacro"[43]. il fuoco di Vesta doveva evocare l'idea della purezza sessuale
nella femmina e contemporaneamente rappresentare il potere procreativo del
maschio[44]. Gli uomini che servivano nei vari collegia di sacerdoti
(vedi pontefice (storia romana)) avrebbero dovuto in ogni caso sposarsi e
crearsi una famiglia. Cicerone ha dichiarato che il desiderio di procreare era
il vivaio della repubblica, causa prima per l'esistenza di quella forma di
istituzione sociale chiamata matrimonio; a sua volta la casa-domus
rappresentava l'unità familiare ch'era il mattone della vita urbana[45].
Molte delle festività romane stagionali contenevano in sé degli elementi
sessuali: i Lupercalia del mese di febbraio sono stati celebrati fino al V
secolo ed includevano un rito arcaico di fertilità; mentre i Floraliaerano
caratterizzati da danze che si svolgevano tra persone nude. In alcune tra le
più importanti feste religiose del mese di aprile, partecipavano e venivano
ufficialmente riconosciute anche le prostitute. Le connessioni esistenti
tra riproduzione umana, prosperità generale e benessere dello Stato vengono ben
incarnate dal culto romano di Venere, che si differenzia dalla sua controparte
Greca Afroditesoprattutto per il suo ruolo di madre dell'intero popolo romano,
questo attraverso il figlio per metà mortale Enea[46]. Durante il periodo
delle guerre civili degli anni 87-82 a.C. Lucio Cornelio Silla, in procinto
d'invadere il proprio stesso paese con le legioni assoggettate al proprio
comando, ha fatto emettere una moneta raffigurante una Venere incoronata in
qualità di suo personale nume tutelare, affiancata da un Cupido in possesso di
un rametto di Palma (segno di vittoria). Sul retro vi erano tropaion (trofei
militari) assieme a simboli degli àuguri, sacerdoti statali che svelano il
volere degli dei. L'iconografia collega quindi la divinità dell'amore col buon
augurio di successo militare e con l'autorità religiosa. Il dittatore romano
assunse anche il titolo di Epafrodito-appartenente ad Afrodite[47]. Il
fascinus fallico era onnipresente nella cultura romana ed appare praticamente
su ogni tipo di oggetto, dai gioielli agli antichi campanelli eoliche o
tintinnabulum fino alle lampade[48]; era inoltre un potente amuleto atto a
proteggere i bambini[49] e ai generali che celebravano il proprio trionfo[50].
Cupido è colui che ispira il desiderio erotico; Priapo invece, importato dalla
Grecia, rappresenta più la vera e propria lussuria, intrisa però d'un fondamento
fortemente umoristico; Mutunus Tutunus promuoveva infine il sesso coniugale. Il
dio Liber (versione latina di Dioniso) si prendeva cura, tra le altre cose,
anche delle "risposte fisiologiche" durante l'atto sessuale. Vi erano
infine tutta una serie di divinità atte a supervisionare ogni aspetto della
relazione amorosa, dal concepimento fino al parto[51]. Quando un maschio
assumeva la toga virile Libero diveniva il suo patrono; secondo quel che
raccontano i poeti, in questo momento egli lasciava la modestia innocente
(-pudor) caratteristica dell'infanzia per acquisire la libertà sociale
(-Libertas) e poter iniziare così la sua personale vita sessuale[52]. La
mitologia classica tratta spesso di temi sessuali anche molto impegnativi,
quali adulterio, incesto e stupro; l'arte e la letteratura hanno proseguito con
la scuola alessandrina la trattazione di figure mitologiche erotiche le quali
compivano in modo molto umano, ma anche umoristico, atti sessuali in seguito
del tutto rimossi dalla dimensione religiosa[53]. Concetti morali e
giuridiciModifica CastitasModifica La parola latina castitas, da cui deriva
l'attuale castità, è un sostantivo astratto che denota "una purezza morale
e fisica di solito in un contesto specificamente religioso" e a volte, ma
non sempre, riferendosi specificatamente alla castità sessuale[54]. Il relativo
aggettivo castus-puro poteva esser usato sia per riferirsi a luoghi ed oggetti,
così come anche alle persone; l'aggettivo "pudicus" (da cui
pudicizia, pudore) descrive in maniera più particolareggiata una persona che è
sessualmente morale[54]. I rituali di Cerere concernevano sia la castitas
che la sessualità, incarnando la Dea anche la maternità; la torcia portata in
suo onore in processione durante lo svolgersi del corteo nuziale era associata
alla purezza sessuale della sposa[55]. Vesta era la divinità primaria del
pantheon romano associata al concetto di castitas, ed era essa stessa una Dea
vergine; le sue sacerdotesse vestali dovevano mantenersi vergini per tutta la
vita, avendo fatto voto di rimanere nubili. IncestumModifica L'incestum,
da cui deriva l'attuale incesto, ossia ciò che è "non castum", è un
atto che viola la purezza religiosa[54], forse sinonimo di ciò che è
"nefas" (nefasto) ovvero religiosamente inammissibile[56]. La
violazione ad esempio del voto di castità professato da una Vestale era
considerato come incestum: la punizione riguardava sia la donna che l'uomo che
la rendeva impura attraverso il rapporto sessuale, sia che l'atto fosse stato
consensuale che ottenuto con la forza. Lei veniva seppellita viva, lui lapidato
nel Foro. La perdita di castitas di una vestale equivaleva alla rottura del
patto stipulato tra Roma e gli dei, la pax deorum[57] e veniva generalmente
accompagnata dall'osservazione di cattivi presagi (-prodigia). L'accusa
d'incestum che veniva a coinvolgere una vestale poteva spesso coincidere con
una situazione di agitazione politica e con pericoli di sommosse[58].
Marco Licinio Crasso venne assolto dall'accusa d'aver commesso incestum con una
vestale che condivideva il proprio nome di famiglia[59]. Quello che oggi
s'intende per rapporti incestuosi erano solo una delle forme di incestum[54], a
volte tradotto anche come sacrilegio. Quando Publio Clodio Pulcro si travestì
da donna, violando così i riti della Bona Dea rivolti esclusivamente alla
componente femminile della società, si attirò l'accusa di incestum[60].
StuprumModifica Nel diritto romano, ma anche nella morale vigente comune, lo
stuprum è il rapporto sessuale illecito, traducibile come "depravazione
criminale"[61] o crimine sessuale[62]; esso viene a comprendere diversi
reati di natura sessuale, tra cui vi è anche "l'atto sessuale illegale
ottenuto con la forza"[63] e l'adulterio (uno stupro morale rivolto contro
il coniuge). Inizialmente col termine stuprum è stato considerato un atto
vergognoso in generale, o qualsiasi disgrazia pubblica, il che includeva ma non
si limitava alla sessualità considerata illecita[64], ma ai tempi della
commedia romana di Tito Maccio Plauto la parola aveva già acquisto il suo più
ristretto significato sessuale[65]: innanzitutto uno stuprum può avvenire solo
tra cittadini, in quanto qualsiasi violenza sessualecommessa contro la
schiavitù era perfettamente lecita e quindi non punibile. Proprio la protezione
contro la cattiva condotta sessuale è sempre stato tra i diritti legali che
maggiormente contraddistinguono il cittadino dal non-cittadino[65].
RaptusModifica Derivante dal verbo latino rapio/rapere, significa
"strappar via, portar via, rapire". Nel diritto romano il termine
raptio viene utilizzato principalmente per indicare il rapimento o
sequestro[66]. Il mitico ratto delle Sabine rappresenta un sequestro della
sposa o rapimento a scopo matrimoniale in cui la violazione sessuale delle
donne diviene un problema del tutto secondario. Il sequestro di una ragazza non
sposata dalla casa di suo padre era in certi casi una "fuga di
coppia" messa in atto in quanto non vi era il permesso paterno alla
celebrazione delle nozze. Leggi relative alla violenza sessuale (azioni sessuali
commesse con violenza o coercizione) sono state codificate per la prima volta
solo verso la fine dell'era repubblicana, mentre il rapimento avvenuto con lo
scopo di commettere un reato sessuale è emerso come distinzione
giuridica[67]. Offerte votive di Pompei: peni, seni e un utero.
Guarigione e MagiaModifica L'aiuto divino poteva essere ricercato anche tramite
rituali religiosi privati che avvenivano, associati a lunghi trattamenti
medici, col compito di migliorare o bloccare la fertilità, o per cerar di
curare malattie degli organi riproduttivi Teorie della sessualitàModifica
Antiche teorie riguardanti l'ambito sessuale sono stati prodotti da e per
un'élite istruita. La misura in cui queste teorizzazione del sesso abbia
effettivamente interessato il comportamento quotidiano rimane discutibile,
anche tra coloro che fossero stati attenti agli scritti filosofici e medici che
hanno presentato tali opinioni. Questo si presenta come un discorso elitario,
mentre spesso deliberatamente critica i comportamenti più tipici o comuni, ma
allo stesso tempo non può essere assunta per escludere la possibilità che
questi valori fossero più o meno ampiamente seguiti nella società.
Una coppia eterosessuale, lampada a olio. Nel IV libro di [Lucrezio], il
De rerum natura viene fornito uno dei passaggi più estesi sulla sessualità
umana nella letteratura latina. Yeats descrivendo la traduzione da John Dryden
l'ha definita la più bella descrizione del rapporto sessuale mai scritto[68].
Lucrezio era contemporaneo di Catullo e di Cicerone(verso la metà del I secolo
a.C. ed il suo poema didattico è una presentazione della filosofia
epicureaall'interno della tradizione della tradizione della poesia latina di
Ennio. L'epicureismo era materialista e dedito all'edonismo; il sommo
bene qui è il piacere, definito come l'assenza di dolore fisico e stress
emotivo. L'epicureo cerca di gratificare i suoi desideri con il minimo
dispendio di passione e fatica. I desideri sono classificati come quelli che
sono naturali e necessari, come la fame e la sete; quelli che sono naturali ma
non necessari, come il sesso; e quelli che non sono né naturali né necessari,
compreso il desiderio di dominare sugli altri e glorificare se stessi[69]. È in
questo contesto che Lucrezio presenta la sua analisi dell'amore e del desiderio
sessuale, che contrasta l'ethos erotico di Catullo e ha influenzato i poeti
d'amore del periodo augusteo[70] La sessualità maschileModifica Durante
tutta l'epoca repubblicana la libertà politica di un cittadino romano
("Libertas") è stata definita in parte dal diritto come un preservare
il corpo dalla costrizione fisica, il che comprendeva sia la punizione
corporale che l'abuso sessuale[71]. Il valore-virtus era quella cosa che
rendeva un uomo adulto ancor più completamente uomo/maschio-vir ed era questa
una delle principali tra le virtù considerate attive[72]. Gli ideali
romani di mascolinità furono così la premessa per l'assunzione di un ruolo
attivo e dominante in ogni campo e sfera della vita; questa era anche la prima
tra le direttive imposte al comportamento sessuale maschile: "lo slancio
verso l'azione potrebbe esprimersi più intensamente in un ideale di dominio che
riflette la gerarchia della società patriarcale romana"[73]. La mentalità
di conquista faceva parte di un vero e proprio culto della virilità che, in
particolare, dava forma alle "regole" riguardanti le pratiche
omosessuali[74]. Un tal accento posto sull'idea di sottomissione e dominio ha
portato gli studiosi a vedere le espressioni della sessualità maschile degli
antichi romani esclusivamente in termini di modello binario
penetratore-penetrato; cioè l'unico modo corretto per un maschio romano di
cercare gratificazione sessuale era quello d'inserire il suo pene nel/nella
partner[18]. Permettere di lasciarsi penetrare invece rappresentava una
minaccia contro la sua libertà in quanto cittadino e contro la propria
integrità sessuale: l'attività sessuale definisce così, almeno in parte, la
definizione di libero cittadino rispettabile dallo schiavo o dalla persona
"libera ma sottomessa-passiva". Ci si aspettava ed era
socialmente accettabile per un maschio romano nato libero il voler intrattenere
rapporti intimi con partner di entrambi i sessi, questo almeno fintanto che
egli prendeva ed assumeva su di sé il ruolo dominante[75]. Oggetti consentiti
del desiderio erano quindi le donne di qualsiasi condizione sociale o
giuridica, coloro che esercitavano la prostituzione maschile o gli schiavi,
mentre i comportamenti sessuali al di fuori dal vincolo matrimoniale dovevano essere
limitati a schiavi e prostitute o, meno frequentemente, ad una concubina.
La mancanza di autocontrollo, anche nella gestione della propria vita sessuale,
era un'indicazione che quell'uomo era incapace di governare gli altri[76]; il
puro e semplice godimento dato dal "basso piacere sensuale"
minacciava pertanto di erodere l'identità maschile elitaria della società, così
come la stima ed il rispetto rivolti naturalmente alla persona istruita[77].
Era un punto di orgoglio per Caio Gracco il sostenere che durante il suo
mandato come governatore provinciale rimase senza alcuno schiavo scelto tra i
ragazzi di più bell'aspetto, che nessuna prostituta visitò la sua casa, e che
non avvicinò mai gli schiavi-bambini appartenenti ad altri uomini[78]. In
epoca imperiale, preoccupazioni circa la perdita della libertà politica e la
subordinazione del cittadino all'imperatore sono stati espressi da un
percepibile aumento di comportamento omosessuale passivo tra gli uomini liberi,
accompagnato ciò anche da una crescita documentata di punizioni corporali
inflitte ai cittadini[79]. La dissoluzione degli ideali repubblicani di
interità fisica in relazione alla Libertas contribuisce e viene riflessa dalla
licenza sessuale e dalla decadenza associata con l'Impero[80]. Nudo
eroico rappresentante Eurialo e Niso, esempio di omoerotismo maschile in linea
con la morale romana a detta di Publio Virgilio Marone. Jean-Baptiste Roman
1827. Nudità maschileModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento
in dettaglio: Storia della nudità. Mostrarsi nudi in pubblico poteva essere
offensivo o sgradevole anche in ambienti tradizionali; Cicerone deride Marco
Antonio come indegno di apparire quasi nudo come partecipante al Lupercalia,
anche se ciò veniva ritualmente richiesto[81]. La nudità è uno dei temi
principali di questa festa religiosa che attira l'attenzione di Ovidio nei
Fasti, il suo lungo forma poema sul calendario romano[82]. Augusto, durante il
suo programma di revivalismo religioso, tentò di riformare i Lupercalia, in
parte sopprimendo l'uso della nudità, nonostante il suo aspetto di
fertilità[83]. Connotazioni negative di nudità includono la sconfitta in
guerra, dal momento che i prigionieri sono stati spogliati, e la schiavitù, dal
momento che gli schiavi in vendita sono stati spesso esposti nudi. La
disapprovazione nei confronti della nudità era quindi nei tutta nei confronti
della "marcatura" ch'essa dava al corpo (esser nudi marchiava
d'indegnità il corpo deprivandolo della nobiltà che lo caratterizza in quanto cittadino;
questo significato era molto più presente rispetto a quello d'esser una mera
questione di cercare di reprimere il desiderio sessuale considerato
inadeguato[84]. L'influenza proveniente dall'arte greca tuttavia ha
portato sempre più a creare ritratti di nudità eroicariferibili sia agli uomini
che alle divinità romane, pratica questa che ha avuto inizio nel II secolo a.C.
Quando le statue dei generali romani nudi alla maniera del culto rivolto ai
sovrani ellenistici cominciarono per la prima volta a diffondersi, vi fu da
parte della popolazione una forte reazione "scandalizzata", non tanto
o non semplicemente perché veniva esposta la figura maschile nuda, ma
soprattutto in quanto evocante concetti di regalità e divinità che si trovavano
in contrasto con gli ideali repubblicani di cittadinanza così com'era incarnata
dalla toga[85]. Il dio Marte si presenta come uomo barbuto maturo in
abito di generale, ciò quando viene concepito come padre del popolo in tutta la
sua dignità, mentre le sue raffigurazioni giovanili, senza barba e nudo,
mostrano tutta l'influenza proveniente dalla rappresentazione greca di Ares.
Nella prima arte augustea e giulio-claudia l'adozione programmatica dello stile
neoatticoe dell'arte ellenistica ha portato alla più complessa significazione
del corpo maschile mostrato nudo, parzialmente nudo oppure indossante una
lorica musculata (o corazza eroica)[86]. Una notevole eccezione nei
confronti della nudità in pubblico riguardava le terme, purtuttavia anche in
quest'ambito gli atteggiamenti sono cambiati nel corso del tempo. Nel II secolo
a.C. Catone il Vecchiopreferiva non fare il bagno nudo alle terme in presenza
del figlio, mentre Plutarco pare sottolineare il fatto che nei suoi tempi e in
quelli immediatamente precedenti poteva esser ritenuto assai vergognoso per gli
uomini maturi esporre i loro corpi davanti a maschi più giovani[87]. In seguito
vi fu addirittura la possibilità per uomini e donne di fare il bagno
assieme[88]. FallicismoModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso
argomento in dettaglio: Simbolismo fallico. La sessualità romana, così com'è
ripetutamente rappresentata in letteratura, è stata descritta come
essenzialmente fallocentrica[89]. Il "fallo" (simbologia del
pene in erezione) doveva avere il potere di scacciare il malocchio ed altre
forze soprannaturali malefiche; è stato utilizzato come amuleto dalle capacità
"fascinatorie" (fascinus), di cui sopravvivono molti esempi in
particolare sotto forma di tintinnabulum[90]. Il fallo dalle dimensioni e
dalla lunghezza esagerata è stato associato nell'arte romana col dio Priapo,
divinità itifallica per eccellenza). La raccolta poetica di autori anonimi
intitolata Carmina Priapea fa parlare direttamente il "dio dei
giardini", che minaccia allegramente di stupro tramite sesso anale
qualsiasi ladro potenziale e chiunque si azzardi ad oltrepassare i confini
della casa quando non ben accetto dai padroni. La maledizione scagliata da
Priapo può causare sia l'impotenza che uno stato tormentoso di eccitazione
perenne senza alcuna possibilità di remissione, il priapismo. Ci sono
all'incirca 120 termini latini registrati per indicare metaforicamente l'organo
sessuale maschile e nella stragrande maggioranza dei casi questi vengono a
descrivere il sesso del maschio come uno strumento d'aggressione, quando non
come una vera e propria arma[91]. L'oscenità più comune per chiamare il pene è
"mentula", molto utilizzato da Marziale al posto di termini più
gentili o soft. Virga, come altre parole significanti ramo, asta, palo, trave erano
metafore comuni, così anche vomere o aratro. Castrazione e
circoncisioneModifica Alcuni romani, bramosi di conservare il più a lungo
possibile la bellezza pre-adolescenziale e femminea dei propri schiavi
(considerati e chiamati come deliciae o delicati-"giocattoli,
delizie") a volte li facevano sottoporre poco dopo la pubertà alla
castrazione, cioè all'asportazione dei testicoli nel tentativo di preservare
l'aspetto androgino della loro giovinezza. L'imperatore Nerone aveva il suo castrato
preferito di nome Sporo, che giunse fino al punto di sposarlo in una cerimonia
pubblica[92]. Effeminatezza e travestitismoModifica Quella di
effeminatezza era tra le accuse preferite rivolte agli avversari nel corso
dell'invettiva politica; essa colpiva soprattutto coloro che difendevano le
istanze dei populares, quella fazione politica i cui capi si presentavano come
difensori del popolo (democratici), che si trovava perennemente in contrasto
con gli ottimati, l'élite conservatrice nobiliare[93]. Negli ultimi anni della
repubblica varie personalità tra i populares sono state tacciate d'esser
irrimediabilmente effeminate, oltre a Gaio Giulio Cesare anche Marco Antonio,
Publio Clodio Pulcro e Lucio Sergio Catilina assieme a tutti i suoi amici
cospiratori (vedi congiura di Catilina): venivano tutti derisi in quanto
eccessivamente curati (ben vestiti e profumati) o perché giravano voci
insistenti su loro trascorsi sessuali con altri uomini nei cui confronti
avrebbero assunto il ruolo denigrato della femmina; allo stesso tempo però
l'effeminato era anche il donnaiolo, il Don Giovanni impenitente in possesso di
fascino e carisma superiori alla norma e che amava vestirsi elegantemente ed
esser sempre profumato[94]. Forse l'episodio più celebre di
crossdressingnell'antica Roma si è verificato nel 62 a.C. quando il succitato
Clodio Pulcro violò i riti annuali della Bona Dea e che erano riservati alle
sole donne; essi si svolsero nella casa di Cesare, nell'epoca in cui questi si
trovava quasi al termine del suo mandato di pretoree s'apprestava ad assumere
l'investitura di pontefice massimo. Clodio si travestì come una flautista per
riuscire ad entrare, come viene descritto da Cicerone che lo addita come
sacrilego[95]: «Togli il suo vestito color zafferano, la sua tiara, le
sue scarpette dai lacci viola, il suo reggiseno e il suo Salterio, togli il suo
comportamento sfacciato e il suo crimine sessuale, ed ecco che allora Clodio si
rivela improvvisamente come un democratico.[96]» Le azioni di Clodio, che
era stato appena eletto questore ed era in procinto di compiere trent'anni,
sono spesso state considerate come un ultimo scherzo giovanile. La natura tutta
femminile di questi riti notturni ha attirato nel corso del tempo molta
speculazione pruriginosa negli uomini; sono state fantasticate come enormi orge
lesbiche compiute tra i fumi dell'alcol e che potevano pertanto anche essere
molto divertenti da osservare[97]. Clodio si suppone che avesse avuto lo scopo
di sedurre la moglie di Cesare, ma la sua voce maschile lo ha smascherato prima
di poter riuscire ad averne la possibilità. Lo scandalo ha spinto Cesare a
cercare di ottenere un divorzio immediato per poter in tal maniera tenere sotto
controllo i danni sopravvenuti alla propria reputazione, dando origine alla
famosa frase divenuta proverbiale "la moglie di Cesare deve essere sopra
di ogni sospetto." L'incidente ha riassunto comunque il disordine vigente
durante gli ultimi anni della repubblica romana[98]. L'ambiguità sessuale
è poi una caratteristica peculiare dei sacerdoti della dea Cibele conosciuti
come Galli, il cui abbigliamento rituale includeva capi femminile. Essi sono a
volte considerati come una specie di sacerdozio transgender, in quanto veniva
richiesto loro di sottoporsi ad auto-evirazione ad imitazione di Attis. La
complessità dell'identità di genere nella religione di Cibele e Attis e nel
relativo mito sono ben esplorate da Catullo in una delle sue poesie più lunghe,
il Carme 63[99]. Rapporti omosessualiModifica Magnifying glass icon
mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Omosessualità nell'Antica Roma.
Lato della Coppa Warren che mostra il "conquistatore erotico" del
puer delicatus (ragazzino), incoronato. Gli uomini romani erano del tutto
liberi di avere rapporti sessuali con maschi di status inferiore, senza per
questo aver alcuna percezione di una qualche perdita di mascolinità; soltanto
coloro che prendevano il ruolo passivo nel rapporto (a volte indicati come
sottomessi) venivano fortemente denigrati come deboli e privi di virilità.
I cittadini romani che erano solitamente contrassegnati come
"maschile" potevano attuare la penetrazione sessuale di uomini sia
verso coloro che esercitavano la prostituzione maschile che nei confronti degli
schiavi i quali solitamente erano ragazzi sotto i vent'anni d'età[100].
La letteratura comprende molte opere che parlano di omoerotismo; comprende le
poesie di Catullo[101]dedicate al suo ragazzino quattordicenne di nome
Juventius (Giovenzio), le elegie di Tibullo[102] e Properzio[103], la seconda
egloga delle Bucoliche di Virgilio e diverse poesie di Orazio. Lucrezio
affronta il tema dell'amore provato nei confronti dei ragazzi nel suo De Rerum
Natura (4.1052–1056). Sebbene Publio Ovidio Nasone includa di trattare esempi
mitologici di omoerotismo nelle sue Metamorfosi, egli risulta altresì prendere
al riguardo una posizione che è insolita fra i poeti d'amore latini, ed in
effetti tra i Romani in generale, quando esprime opinioni aggressivamente
eterosessuali. Il Satyricon di Petronio Arbitro è talmente permeato di erotismo
culturale di tipo omosessuale che nei circoli letterari europei del XVIII
secolo, il suo nome è diventato addirittura un sinonimo di omosessualità.
Anche se il diritto romano non riconosceva il matrimonio tra uomini, nel
periodo imperiale alcune coppie maschili celebrarono riti matrimoniali
tradizionali. Tali forme di matrimonio tra persone dello stesso sesso sono
riportati da fonti che li deridono; i sentimenti dei partecipanti non sono
registrati. Lo stupro sugli uominiModifica Gli uomini che erano stati
violentati perdevano la legittimazione all'agire sociale, ne venivano esentati;
acquisivano lo status di infamia, lo stesso degli uomini dediti alla
prostituzione maschile o di quelli che assumevano volontariamente il ruolo
passivo nell'atto sessuale. Secondo il giurista Pomponio, dopo che l'uomo è
stato violentato con la forza dai ladri o dal nemico in tempo di guerra,
dovrebbe sopportarne lo stigma. I timori di stupri di massa a seguito di una
sconfitta militare veniva esteso anche ai maschi oltre che alle potenziali
vittime di sesso femminile. Il diritto romano ha affrontato lo stupro di
un cittadino di sesso maschile già nel II secolo a.C., quando venne emessa una
sentenza riguardante una causa che potrebbe aver coinvolto un maschio di
orientamento omosessuale; anche se un uomo che aveva lavorato nell'ambito della
prostituzione non poteva essere violentato per una questione di diritto, è
stato stabilito difatti che anche un uomo poco raccomandabile e discutibile
fosse in pieno possesso degli stessi diritti degli altri uomini liberi di non
avere il proprio corpo sottoposto da una sessualità forzata. In un libro
sull'arte della retorica del I secolo a.C. lo stupro di un maschio nato libero
(ingenuus) è equiparato a quello di una matrona ed in quanto ciò trattarsi di
un crimine capitale. La Leges Iuliae#Lex Iulia de vi publica et privata (17
a.C.) definisce lo stupro come il sesso forzato contro un ragazzo o una donna e
lo stupratore era oggetto di esecuzione, una sanzione alquanto rara nel diritto
romano. Costituiva inoltre un delitto capitale per un uomo rapire un bambino
nato libero per utilizzarlo in scopi eminentemente sessuali; la corruzione del
protettore del ragazzo per averne l'opportunità ne rappresentava un'aggravante:
in questo caso la negligenza degli accompagnatori poteva essere perseguita
sotto varie leggi, riversando patte della colpa su coloro che non erano
riusciti nelle loro responsabilità come guardiani, piuttosto che sulla vittima.
Anche se la legge riconosceva l'irreprensibilità della vittima, la retorica
utilizzata dalla difesa indica che i cosiddetti "atteggiamenti
colpevoli" avrebbeto potuto essere sfruttati fra i giurati. Nella
sua collezione di codici aneddotici che si occupavano d assalti alla castità,
lo storico Valerio Massimo dispone in egual misura di un numero di vittime di
sesso maschile rispetto a quelle di sesso femminile. Sessualità
militareModifica Il soldato romano, come ogni romano libero e rispettabile
dello Stato, avrebbe dovuto mostrare autodisciplina in materia di sesso. Ai
soldati colpevoli di adulterio veniva dato un congedo disonorevole, mentre agli
adulteri condannati era impedito l'arruolamento[104], con condanne rigorose che
potevano vietare le prostitute e i magnaccia dal campo,[105]. Anche se in
generale l'esercito romano, sia in marcia che in un forte permanente (castra)
mantenevano tra i partecipanti un numero di seguaci di campo che potevano
includere anche le prostitute. La loro presenza sembra essere data per scontata
e menzionata soprattutto quando poteva diventare un dato problematico[105]; per
esempio quando Scipione Emiliano stava partecipando all'assedio di Numanzianel
133 a.C. respinse i seguaci sessuali del campo come una delle sue misure per il
ripristino della disciplina[106]. Forse la cosa più singolare è il
divieto contro il matrimonio romano mentre si faceva parte degli effettivi
dell'esercito imperiale. Nel suo primo periodo, Roma aveva un esercito di
cittadini che avevano lasciato le proprie famiglie per prendere le armi, quando
ve ne fosse stato bisogno. Durante l'espansionismo della media repubblica
romana, Roma iniziò ad acquisire vasti territori da difendere come le province
(vedi la provincia romana), ma nel corso dell'epoca di Gaio Mario (fino all'86
a.C.) l'esercito era stato sempre più professionalizzato. Il divieto di
matrimonio per i soldati in servizio iniziò sotto Augusto (27 a.C.-14 d.C.),
forse per scoraggiare le famiglie al seguito dell'esercito e compromettendone
così la sua mobilità. Il divieto di matrimonio era applicato a tutti i ranghi
fino a quello del centurione; mentre per gli uomini delle classi dirigenti
c'era l'esenzione. Con il II secolo la stabilità dell'impero conosciuta come
pax romana ha costretto la maggior parte delle unità a forti permanenze in
terre lontane, cosicché si potevano spesso sviluppare rapporti anche con donne
locali. Sebbene legalmente queste unioni non potevano essere formalizzate in
matrimonio legittimo, è stato riconosciuto che il loro valore stava nel fornire
un supporto emotivo. Dopo che un soldato fosse stato dimesso, alla coppia
era concesso il diritto di matrimonio legale in quanto cittadini (il connubium)
e tutti i bambini che già eventualmente avevano veniva loro concesso lo status
di esser nati cittadini[107]. Settimio Severo revocò il divieto augusteo nel
197[108]. Altre forme di gratificazione sessuale a disposizione dei
soldati erano l'uso di schiavi, gli stupri di guerra e la relazione tra persone
dello stesso sesso[109]. Il comportamento omosessuale tra i soldati è stato oggetto
di sanzioni, compresa la pena la morte[105] in quanto violazione della
disciplina e del diritto militare. Polibio (2 sec a.C.) riferisce che
l'attività omosessuale all'interno delle forze armate era punita con la
fustuarium, una fustigazione fino a morte[110]. Il sesso tra commilitoni
violava il decoro romano in quanto s'intratteneva un rapporto sessuale con un
altro maschio nato libero. Un soldato aveva sopra ogni altra cosa il dovere di
mantenere la propria mascolinità, non consentendo in nessun caso pertanto che
il proprio corpo potesse essere utilizzato per scopi sessuali. Questa integrità
fisica era in contrasto con i limiti imposti sulle sue azioni come uomo libero
all'interno della gerarchia militare; più sorprendentemente, i soldati romani
erano i soli cittadini regolarmente sottoposti a punizioni corporali, riservate
al mondo civile soprattutto agli schiavi. L'integrità sessuale ha contribuito a
distinguere lo status del soldato, che altrimenti avrebbe sacrificato molto
della sua autonomia civile rispetto a quella dello schiavo[111]. Nella
guerra, subire lo stupro equivaleva alla sconfitta, un altro motivo per il
soldato di non compromettere il proprio corpo sessualmente[112]. La
sessualità femminile Modifica
A causa dell'enfasi romana data alla famiglia, la sessualità femminile è stata
considerata una delle basi per l'ordine sociale e la prosperità. Ci si
aspettava che le donne romane esercitassero la propria sessualità all'interno
del matrimonio, e venissero premiate per la loro integrità sessuale (pudicitia)
e fecondità. Augusto concesse onori e privilegi speciali alle donne che avevano
dato alla luce almeno tre bambini, attraverso lo Ius trium liberorum; la sua
legge morale era incentrata sullo sfruttamento della sessualità delle
donne. Il controllo della sessualità femminile era considerata necessaria
per la stabilità dello Stato, tanto che era sancito nella forma più vistosa
data dalla verginitàassoluta delle Vestali[113] attendenti al sacro fuoco. Una
vestale che avesse violato il proprio voto sarebbe stata sepolta viva in un
rituale che avrebbe imitato per alcuni aspetti le pratiche funerarie romane ed
il suo amante l'avrebbe seguita[114]. La sessualità femminile, sia disordinata
sia esemplare, spesso poteva avere impatti anche profondi sulla religione di
Stato in tempo di crisi per la repubblica romana[115]. Come avveniva per
gli uomini, anche per le donne libere che si fossero esposte sessualmente, come
prostitute od esecutrici di lenocinio, o che si fossero rese disponibili
indiscriminatamente, sarebbero state escluse dalla protezione legale dovuta
loro nonché dalla rispettabilità sociale[116]. Molte fonti letterarie
romane approvano le donne rispettabili che esercitano la passione
esclusivamente all'interno dell'istituzione matrimoniale[117]; mentre la
letteratura antica prende con prepotenza una visione fortemente maschilista
della sessualità, il poeta augusteo Publio Ovidio Nasone esprime invece un
interesse esplicito e praticamente unico del modo in cui le donne subiscono il
rapporto sessuale[118] (ciò innanzi tutto nellArs amatoria ma anche negli
Amores). Il corpo femminileModifica Gli atteggiamenti morali nei
confronti della nudità femminile differivano, almeno in parte, da quelli dei
Greci, pur essendo notevolmente influenzati da loro; questi ultimi avevano
idealizzato il corpo maschile nudo - il nudo eroico - mentre ritraggono sempre
le donne rispettabili coperte. La parziale nudità delle dèe nell'arte imperiale
romana, tuttavia, poteva mettere in evidenza il seno come parte fisica dignitosa,
ma in quanto per renderne un'idea piacevole d'immagine di nutrimento,
abbondanza e tranquillità[119]. L'arte erotica sopravvissuta di questo
periodo indica che le donne con seni piccoli e fianchi larghi raffiguravano
l'ideale forma del corpo umano femminile[120]. Dal I secolo d.C. l'arte romana
comincia a mostrare un vasto interesse per il nudo artisticofemminile impegnato
in varie attività tra le quali anche la sessualità[121] (vedi l'arte erotica a
Pompei e Ercolano); l'arte pornografica rappresentante donne in qualità di
presunte prostitute nel momento in cui svolgono atti sessuali poteva mostrare
il seno coperto da uno "strophium" (una sorta di reggiseno) anche
quando il resto del corpo era nudo. Nel mondo reale, così come viene descritto
in letteratura, le prostitute a volte si presentavano nude all'ingresso del
cubicolo del bordello a loro riservato, oppure si mostravano indossare abiti di
seta trasparente; gli schiavi (e schiave) in vendita sono stati spesso esposti
nudi per consentire agli acquirenti d'ispezionare i loro eventuali difetti, ma
anche per simboleggiare che non avevano il diritto di controllare il proprio
corpo[122]. Seneca il Vecchio descrive il momento della vendita di una donna:
"lei si presentò nuda sulla riva, a piacere dell'acquirente: ogni parte
del suo corpo è stato esaminato e ritenuto. Volete ascoltare il risultato della
vendita? Il pirata ha venduto, il protettore ha comprato, che la si potesse
impiegare come una prostituta"[123]. La visualizzazione del corpo
femminile lo rendeva maggiormente vulnerabile, Varrone ha detto che la vista
era il più grande dei sensi, perché mentre gli altri sono in un modo o
nell'altro limitati dalla vicinanza, la vista poteva penetrare anche fino
all'altezza delle stelle; egli pensava che la parola latina per vista-lo
sguardo intenso, "visus", fosse etimologicamente collegato a
vis-forza/potere. Ma il legame tra visus e vis, continua, implica anche la
possibilità sempre presente di violazione (tramite quindi lo sguardo maschile),
come Atteone guardando nuda Diana ne aveva violato la divinità[124]. Il
corpo femminile completamente nudo come viene ritratto nella scultura romana è
stato pensato essenzialmente per incarnare un concetto universale di Venere, la
cui controparte greca Afrodite è la Deapiù spesso dipinta in stato di nudità
nell'arte greca[125]. Genitali femminili Il termine basilare osceno per i
genitali femminili è "cunnus"-fica, anche se forse non così
fortemente offensiva come per la moderna lingua anglosassone[126]. Marziale
utilizza la parola più di trenta volte, Catullo una volta e Orazio tre solo nei
suoi primi lavori; appare anche nei Priapea e nei graffiti[127]. Una delle
parole gergali usate dalle donne per i loro genitali era "porcus", in
particolare quando donne mature discutevano di ragazze; Varrone collega
quest'uso della parola al sacrificio di un maiale alla dea Cerere nel corso dei
riti preliminari di nozze[128]. Le metafore di campi, giardini e prati
sono anch'esse comuni, come lo è l'immagine dell'aratro maschile riferito al
solco femminile[129]; altre metafore includono la grotta, la fossa, il
sacchetto, il vaso, la stufa, il forno e l'altare[130]. Anche se i
genitali delle donne appaiono spesso nelle invettive e all'interno dei versi
satirici come oggetti di disgusto, sono invero raramente presenti nell'elegia
d'amore[131]. Ovidio, il più eterosessuale dei poeti classici d'amore, è
l'unico che si riferisce al dare un piacere alla donna attraverso la
stimolazione dei genitali[132]; Marziale invece scrive dei genitali femminili
solamente in una maniera offensiva, descrivendo la vagina di una donna come
fosse l'esofago di un pellicano.[133] e la paragona inoltre al sedere del
ragazzo come ricettacolo per il fallo[134]. La funzione della clitoride
("landica") è stata ben compresa[135]; nel latino classico il termine
era di un'oscenità altamente indecorosa ritrovato solo nei graffiti e nei
Priapea. Il clitoride era solitamente indicato come una metafora, come ad
esempio fa Giovenale quando lo chiama "crista" (cresta)[136]
Omosessualità femminileModifica Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Storia del
lesbismo. Le parole greche indicanti una donna che preferisce il sesso con
un'altra donna includono l'hetairistria (da confrontare con
hetaira-cortigiana/compagna), tribas (plurale tribadi) e lesbia Sessualità
e gioventùModifica Sia i maschi che le femmine nati liberi potevano indossare
la "Toga praetexta", una toga bianca normale con una larga striscia
viola sui bordi; era riservata ai ragazzi cittadini che non avevano però ancora
raggiunto la maggiore età. Questa toga assegnava chi la portava lo status di
inviolabilità[137]; lo stupro di un ragazzo nato libero costituiva un crimine
capitale. Riti di passaggioModifica Ulteriori informazioni Questa sezione
sull'argomento sessualità è ancora vuota. Aiutaci a scriverla! Sesso,
matrimonio e societàModifica Relazione padrone-schiavoModifica L'attrattiva
sessuale era una delle caratteristiche principali richieste negli schiavi in
quanto considerati proprietà oggettiva, il loro padrone poteva utilizzarli
sessualmente a piacimento o anche richiederli in prestito se appartenevano ad
altri. Le lettere di Cicerone hanno suggerito ad alcuni studiosi che egli
potesse aver avuto una relazione omosessuale a lungo termine col proprio
schiavo, e poi liberto, di nome Marco Tullio Tirone.
ProstituzioneModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in
dettaglio: Prostituzione nell'antica Roma. Atti sessuali e relative
posizioniModifica MasturbazioneModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso
argomento in dettaglio: Storia della masturbazione. Ermafroditismo e
androginiaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in
dettaglio: Ermafrodito, Afrodito e Androgino. NoteModifica ^ Catharine Edwards,
The Politics of Immorality in Ancient Rome (Cambridge University Press, 1993),
p. 65. ^ Beert C. Verstraete and Vernon Provencal, introduzione a Same-Sex
Desire and Love in Greco-Roman Antiquity and in the Classical Tradition
(Haworth Press, 2005), p. 5. Per una più estesa discussione su come la
percezione moderna della decadenza sessuale romana sia stata prodotta ad arte
dalla polemistica cristiana nei suoi strali anti-pagani, vedi Alastair J. L.
Blanshard, "Roman Vice," in Sex: Vice and Love from Antiquity to
Modernity (Wiley-Blackwell, 2010), pp. 1–88. ^ Rebecca Langlands, Sexual
Morality in Ancient Rome (Cambridge University Press, 2006), p. 17. ^ Karl-J.
Hölkeskamp, Reconstructing the Roman Republic: An Ancient Political Culture and
Modern Research (Princeton University Press, 2010), pp. 17–18. ^ Langlands,
Sexual Morality, p.17. ^ Langlands, Sexual Morality, p. 20. ^ Elaine Fantham,
"Stuprum: Public Attitudes and Penalties for Sexual Offences in Republican
Rome", in Roman Readings: Roman Response to Greek Literature from Plautus
to Statius and Quintilian (Walter de Gruyter, 2011), p. 121; Amy Richlin,
"Not before Homosexuality: The Materiality of the cinaedus and the Roman
Law against Love between Men", Journal of the History of Sexuality 3.4
(1993), p. 556. Under the Empire, the emperor assumed the powers of the censors
(p. 560). ^ Michel Foucault, Storia della sessualità vol. II: la cura di sé
(New York: Vintage Books, 1988), vol. 3, p. 239 (in contrasto con la visione
cristiana della sessualità come "legata al male") et passim, e come
viene sintetizzato da Inger Furseth and Pål Repstad, An Introduction to the
Sociology of Religion: Classical and Contemporary Perspectives (Ashgate, 2006),
p. 64. ^ Eva Cantarella, Secondo natura. La bisessualità nel mondo antico (Yale
University Press, 1992, 2002, originariamente pubblicato nel 1988 in italiano),
p. xii. ^ Langlands, Sexual Morality, pp. 37–38 et passim. ^ Cantarella,
Bisessualità nel mondo antico, pp. xii–xiii. ^ John R. Clarke, Looking at
Lovemaking: Constructions of Sexuality in Roman Art 100 B.C.–A.D. 250
(University of California Press, 1998, 2001), pp. 9, 153ff. ^ Langlands, Sexual
Morality, p. 31, in special modo la nota 55; Clarke, Looking at Lovemaking, p.
11. ^ Thomas A. McGinn, The Economy of Prostitution in the Roman World
(University of Michigan Press, 2004), p. 164. ^ Craig Williams, Roman
Homosexuality (Oxford University Press, 1999, 2010), p. 304, citando Saara
Lilja, Homosexuality in Republican and Augustan Rome (Societas Scientiarum
Fennica, 1983), p. 122. ^ Martha C. Nussbaum, "The Incomplete Feminism of
Musonius Rufus, Platonist, Stoic, and Roman", in The Sleep of Reason:
Erotic Experience and Sexual Ethics in Ancient Greece and Rome (University of
Chicago Press, 2002), p. 299. ^ Marilyn B. Skinner, introduction to Roman
Sexualities (Princeton University Press, 1997), p. 11. ^ a b Langlands, Sexual
Morality, p. 13. ^ Edwards, The Politics of Immorality, pp. 66–67, especially
note 12. ^ Clarke, Looking at Lovemaking, p. 8, sostiene che gli antichi romani
"non hanno un'idea consapevole della loro sessualità". Vedi anche
Diana M. Swancutt, "Still before Sexuality: 'Greek' Androgyny, the Roman
Imperial Politics of Masculinity and the Roman Invention of the tribas", in
Mapping Gender in Ancient Religious Discourses (Brill, 2007), pp. 15–16 et
passim, e la discussione di costruttivismo sociale contrario all'essenzialismo
di Thomas Habinek, "The Invention of Sexuality in the World-City of
Rome", in The Roman Cultural Revolution (Cambridge University Press,
1997), p. 2ff. ^ Clarke, Looking at Lovemaking, p. 9. ^ Amy Richlin,
"Sexuality in the Roman Empire", in A Companion to the Roman Empire
(Blackwell, 2006), p. 330. ^ Richlin, "Sexuality in the Roman
Empire," p. 331. ^ Ovid, Tristia 2.431ff. ^ Jasper Griffin,
"Propertius and Antony", Journal of Roman Studies 67 (1977), p. 20. ^
Ovid, Tristia 2. 413 and 443–444; Heinz Hofmann, Latin Fiction: The Latin Novel
in Context (Routledge, 1999), p. 85. ^ Plutarco, Vita di Crasso 32. ^ Clarke,
Looking at Lovemaking, p. 3 et passim. ^ Clarke, Looking at Lovemaking, p. 108.
^ La "Tabella" era un piccolo dipinto portatile, distinto dalla
pittura murale permanente. ^ Ovidio, Tristia 2, così com'è citato da Clarke in
Looking at Lovemaking, pp. 91–92. ^ Clarke, Looking at Lovemaking, p. 93. ^
Clarke, Looking at Lovemaking, pp. 3 and 212 ff., quotation on p. 216. ^
L'osservazione critica proviene da Svetonio, Vita di Orazio: Ad res Venerias
intemperantior traditur; nam speculato cubiculo scorta dicitur habuisse disposita,
ut quocumque respexisset ibi ei imago coitus referretur; Clarke, Looking at
Lovemaking, p. 92. ^ Svetonio, Vita di Tiberio 44.2; Clarke, Looking at
Lovemaking, pp. 92–93. ^ Richlin, "Sexuality in the Roman Empire,"
p.329. ^ Richlin, "Sexuality in the Roman Empire," p. 329. ^ Ad
esempio, Agatha of Sicily e Febronia of Nisibis; Sebastian P. Brock and Susan
Ashbrook Harvey, introduction to Holy Women of the Syrian Orient (University of
California Press, 1987), pp. 24–25; Harvey, "Women in Early Byzantine
Hagiography: Reversing the Story," in That Gentle Strength: Historical
Perspectives on Women in Christianity (University Press of Virginia, 1990), pp.
48–50. I racconti di mutilazione del seno si trovano nelle fonti e
nell'iconografia cristiana, non nell'arte e nella letteratura romana.. ^
Richlin, "Sexuality in the Roman Empire," p. 330. Anche se non vi
sono dubbi sul fatto che Ausonio fosse un cristiano, le sue opere contengono
molte indicazioni che dimostrano un notevole interesse - forse addirittura ne è
stato un praticante - nei riguardi delle religioni tradizionali romane e
celtiche. ^ Come sostenuto da Ariadne Staples in tutto il suo From Good Goddess
to Vestal Virgins: Sex and Category in Roman Religion (Routledge, 1998). ^
Celia E. Schultz, Women's Religious Activity in the Roman Republic (University
of North Carolina Press, 2006), pp. 79–81; Michael Lipka, Roman Gods: A
Conceptual Approach (Brill, 2009), pp. 141–142 ^ See Flamen Dialis and rex
sacrorum. ^ Mary Beard, J.A. North, and S.R.F. Price, Religions of Rome: A
History (Cambridge University Press, 1998), vol. 1, p. 53; Robin Lorsch
Wildfang, Rome's Vestal Virgins: A Study of Rome's Vestal Priestesses in the
Late Republic and Early Empire (Routledge, 2006), p. 20. ^ Staples, From Good
Goddess to Vestal Virgins, p. 149. ^ Cicerone, De officiis 1.17.54: nam cum sit
hoc natura commune animantium, ut habeant libidinem procreandi, prima societas
in ipso coniugio est, proxima in liberis, deinde una domus, communia omnia; id
autem est principium urbis et quasi seminarium reipublicae; Sabine MacCormack,
"Sin, Citizenship, and the Salvation of Souls: The Impact of Christian
Priorities on Late-Roman and Post-Roman Society," Comparative Studies in
Society and History 39.4 (1997), p. 651. ^ Com'è espresso nella prima
invocazione a Venere di Tito Lucrezio Caro nel De rerum natura: "Begetter
(genetrix) of the line of Aeneas, the pleasure (voluptas) of human and
divine." ^ J. Rufus Fears, "The Theology of Victory at Rome:
Approaches and Problem," Aufstieg und Niedergang der römischen Welt
II.17.2 (1981), pp. 791–795. Silla poteva in quel momento essere o meno stato
un àugure. ^ Craig A. Williams, Roman Homosexuality: Ideologies of Masculinity
in Classical Antiquity(Oxford University Press, 1999), p. 92. ^ Martin Henig,
Religion in Roman Britain(London: Batsford, 1984), pp. 185–186. ^ Plinio,
Naturalis historia 28.4.7 (28.39), dice che quando un generale celebrava un
trionfo, le Vestali appendevano l'effigie del Fascinus nella parte inferiore
del suo carro per proteggerlo dall'invidia. ^ Robert Turcan, The Gods of
Ancient Rome(Routledge, 2001; originally published in French 1998), pp. 18–20;
Jörg Rüpke, Religion in Republican Rome: Rationalization and Ritual Change
(University of Pennsylvania Press, 2002), pp. 181–182. ^ Iter amoris,
"journey" or "course of love". See Propertius 3.15.3–6;
Ovidio, Fasti) 3.777–778; Michelle George, "The 'Dark Side' of the
Toga," in Roman Dress and the Fabrics of Roman Culture(University of
Toronto Press, 2008), p. 55. Robert E. A. Palmer, "Mutinus Titinus: A
Study in Etrusco-Roman Religion and Topography," in Roman Religion and
Roman Empire: Five Essays(University of Pennsylvania Press, 1974), pp. 187–206,
ha sostenuto che quello di Mutunus Tutunus fosse un sotto-culto di quello che
era dedicato a Libero; Agostino di Ippona, De civitate Dei 7.21, ha detto che
un fallo era un oggetto divino utilizzato durante la Liberalia per respingere
le influenze malevoli dalle colture. ^ Clarke, Looking at Lovemaking, pp.
46–47. ^ a b c d Langlands, Sexual Morality, p. 30. ^ Barbette Stanley Spaeth,
The Roman Goddess Ceres (University of Texas Press, 1996), pp. 115–116, citing
Festus (87 in the edition of Müller) parlando della torcia, rileva che le
sacerdotesse devote e dedicate al culto di Cerere nelle province romane
nordafricane fanno voto di castità come avviene tra le Vestali (Tertulliano, Ad
uxorem 1.6 Oehler). Ovidio nota che Cerere è soddisfatta anche da piccole
offerte, purché siano caste (Fasti 4.411–412). Statius dice che Cerere stessa è
casta (Silvae 4.311). La preoccupazione di associare la dea con la
"castitas" può avere a che fare con la sua funzione di tutelare i
passaggi oltre i confini, compresa quindi anche la transizione tra la vita e la
morte, come avviene nelle religioni misteriche. ^ H.H.J. Brouwer, Bona Dea: The
Sources and a Description of the Cult (Brill, 1989), pp. 367–367, note 319. ^
Mueller, Roman Religion in Valerius Maximus, p. 51; Susanne William Rasmussen,
Public Portents in Republican Rome («L'Erma» di Bretschneider, 2003), p. 41. ^
Wildfang, Rome's Vestal Virgins, p. 82 et passim. ^ Crassus's nomen was
Licinius; the Vestal's name was Licinia (see Roman naming conventions). His
reputation for greed and sharp business dealings helped save him; he objected
that he had spent time with Licinia to obtain some real estate she owned. For
sources, see Michael C. Alexander, Trials in the Late Roman Republic, 149 BC to
50 BC (University of Toronto Press, 1990), p. 84. The most likely year was 73
BC; Plutarch, Life of Crassus 1.2, implies that the prosecution was motivated
by political utility. One or more Vestals were also brought before the College
of Pontiffs for incestum in connection with the Catiline Conspiracy (Alexander,
Trials, p. 83). ^ The sources on this notorious incident are numerous; Brouwer,
Bona Dea, p. 144ff., gathers the ancient accounts. ^ Bruce W. Frier and Thomas
A. J. McGinn, A Casebook on Roman Family Law (Oxford University Press, 2004),
pp. 38 and 52. ^ Amy Richlin, The Garden of Priapus: Sexuality and Aggression
in Roman Humor (Oxford University Press, 1983, 1992), p. 30. ^ Stuprum cum vi
or per vim stuprum: Richlin, "Not before Homosexuality," p. 562. ^
For instance, in the mid-3rd century BC, Naevius uses the word stuprum in his
Bellum Punicum for the military disgrace of desertion or cowardice; Elaine
Fantham, "Stuprum: Public Attitudes and Penalties for Sexual Offences in
Republican Rome," in Roman Readings: Roman Response to Greek Literature
from Plautus to Statius and Quintilian (Walter de Gruyter, 2011), p. 117. ^ a b
Fantham, "Stuprum: Public Attitudes and Penalties," p. 118. ^ Diana
C. Moses, "Livy's Lucretia and the Validity of Coerced Consent in Roman
Law," in Consent and Coercion to Sex and Marriage in Ancient and Medieval
Societies (Dunbarton Oaks, 1993), p. 50; Gillian Clark, Women in Late
Antiquity: Pagan and Christian Life-styles (Oxford University Press, 1993), p.
36. ^ Moses, "Livy's Lucretia," pp. 50–51. ^ Stuart Gillespie and
Philip Hardie, introduction to The Cambridge Companion to Lucretius(Cambridge
University Press, 2007), p. 12. ^ A scholiast gives an example of an unnatural
and unnecessary desire as acquiring crowns and setting up statues for oneself;
see J.M. Rist, Epicurus: An Introduction (Cambridge University Press, 1972),
pp. 116–119. ^ Philip Hardie, "Lucretius and Later Latin Literature in
Antiquity," in The Cambridge Companion to Lucretius, p. 121, note 32. ^
Thomas A.J. McGinn, Prostitution, Sexuality and the Law in Ancient Rome (Oxford
University Press, 1998), p. 326. See the statement preserved by Aulus Gellius
9.12. 1 that " it was an injustice to bring force to bear against the body
of those who are free" (vim in corpus liberum non aecum ... adferri). ^
Elaine Fantham, "The Ambiguity of Virtus in Lucan's Civil War and Statius'
Thebiad," Arachnion 3; Andrew J.E. Bell, "Cicero and the Spectacle of
Power," Journal of Roman Studies87 (1997), p. 9; Edwin S. Ramage, “Aspects
of Propaganda in the De bello gallico: Caesar’s Virtues and Attributes,”
Athenaeum 91 (2003) 331–372; Myles Anthony McDonnell, Roman manliness: virtus
and the Roman Republic(Cambridge University Press, 2006) passim; Rhiannon
Evans, Utopia Antiqua: Readings of the Golden Age and Decline at Rome
(Routledge, 2008), pp. 156–157. ^ Craig A. Williams, Roman Homosexuality(Oxford
University Press, 1999), p. 18. ^ Cantarella, Bisexuality in the Ancient World,
p. xi; Skinner, introduction to Roman Sexualities, p. 11. ^ Richlin, The Garden
of Priapus, p. 225. ^ Catharine Edwards, "Unspeakable Professions: Public
Performance and Prostitution in Ancient Rome," in Roman Sexualities, pp.
67–68. ^ Edwards, "Unspeakable Professions," p. 68. ^ Aulus Gellius
15.12.3; Williams, Roman Homosexuality, pp. 20–21, 39. ^ Richlin,
"Sexuality in the Roman Empire," in A Companion to the Roman Empire,
p. 329. The law began to specify harsher punishments for the lower classes
(humiliores) than for the elite (honestiores). ^ This is a theme throughout
Carlin A. Barton, The Sorrows of the Ancient Romans: The Gladiator and the
Monster (Princeton University Press, 1993). ^ Julia Heskel, "Cicero as
Evidence for Attitudes to Dress in the Late Republic," in The World of
Roman Costume (University of Wisconsin Press, 2001), p. 138; Larissa Bonfante,
"Nudity as a Costume in Classical Art," in American Journal of
Archaeology 93.4 (1989), p. 563. ^ Ovid, Fasti 2.283–380. ^ Carole E. Newlands,
Playing with Time: Ovid and the Fasti (Cornell University Press, 1995), pp.
59–60. ^ Williams, Roman Homosexuality, pp. 69–70. ^ Paul Zanker, The Power of
Images in the Age of Augustus (University of Michigan Press, 1988), p. 5ff. ^
Zanker, The Power of Images in the Age of Augustus, pp. 239–240, 249–250 et
passim. ^ Plutarch, Life of Cato 20.5; Williams, Roman Homosexuality, pp.
69–70; Zanker, The Power of Images in the Age of Augustus, p. 6. ^ Fino alla
tarda Repubblica, un bagno di casa probabilmente offerto le donne un'ala o
struttura separata, o ha avuto un programma che permetteva alle donne e agli
uomini di fare il bagno in tempi diversi. Dalla tarda Repubblica fino alla
prevalenza del cristianesimo nel tardo impero, non vi è una chiara evidenza di
balneazione mista. Alcuni studiosi hanno pensato che solo le donne delle classi
inferiori si bagnassero con gli uomini, o le prostitute che erano infames, ma
Clemente di Alessandria ha osservato che le donne delle più alte classi sociali
potevano essere viste nude ai bagni. Adriano vietata la balneazione mista, ma
il divieto non sembra fosse rigorosamente rispettato. In breve, i costumi
variavano non solo nel tempo e nei luoghi, ma anche rispetto alla struttura
sociale predominante; vedi Garrett G. Fagan, Bathing in Public in the Roman
World (University of Michigan Press, 1999, 2002), pp. 26–27. ^ Clarke, Looking
at Lovemaking, p. 84; David J. Mattingly, Imperialism, Power, and Identity:
Experiencing the Roman Empire (Princeton University Press, 2011), p. 106. ^ Amy
Richlin, "Pliny's Brassiere," in Roman Sexualities, p. 215. ^
Mattingly, Imperialism, Power, and Identity, p. 106. ^ Williams, Roman
Homosexuality, pp. 251–252, citing Suetonius, Life of Nero. ^ Edwards, The
Politics of Immorality, pp. 63–64. ^ Edwards, Politics of Immorality, p. 47 et
passim. ^ The case, which nearly shipwrecked Clodius's political career, is
discussed at length by his biographer, W. Jeffrey Tatum, The Patrician Tribune:
Publius Clodius Pulcher (University of North Carolina Press, 1999), p. 62ff. ^
P. Clodius, a crocota, a mitra, a muliebribus soleis purpureisque fasceolis, a
strophio, a psalterio, <a> flagitio, a stupro est factus repente
popularis: Cicero, the speech De Haruspicium Responso 21.44, delivered May 56
BC, and given a Lacanian analysis by Eleanor Winsor Leach, “Gendering Clodius,”
Classical World 94 (2001) 335–359. ^ Williams, Roman Homosexuality, p. ^
Edwards, The Politics of Immorality, p. 34; see also W. Jeffrey Tatum, Always I
Am Caesar(Blackwell, 2008), p. 109. ^ Stephen O. Murray, Homosexualities
(University of Chicago Press, 2000), pp. 298–303; Mary R. Bachvarova,
"Sumerian Gala Priests and Eastern Mediterranean Returning Gods: Tragic
Lamentation in Cross-Cultural Perspective," in Lament: Studies in the
Ancient Mediterranean and Beyond (Oxford University Press, 2008), pp. 19, 33,
36. See also "Hermaphroditism and androgyny" below. ^ Williams, Roman
Homosexuality, p. 85 et passim. ^ Catullo, Carmina 24, 48, 81, 99. ^ Tibullus,
Book One, elegies 4, 8, and 9. ^ Propertius 4.2. ^ Thomas A.J. McGinn,
Prostitution, Sexuality and the Law in Ancient Rome (Oxford University Press,
1998), p. 40. ^ a b c McGinn, Prostitution, Sexuality and the Law, p. 40. ^
David Potter, "The Roman Army and Navy," in The Cambridge Companion
to the Roman Republic, p. 79. ^ Pat Southern, The Roman Army: A Social and
Institutional History (Oxford University Press, 2006), p. 144. ^ Sara Elise
Phang, The Marriage of Roman Soldiers (13 B.C.–A.D. 235): Law and Family in the
Imperial Army (Brill, 2001), p. 2. ^ Phang, The Marriage of Roman Soldiers, p.
3. Il [[De Bello Hispaniensi|]], circa la guerra civile di Cesare sul fronte
della Spagna romana, parla di un ufficiale che ha una concubina di sesso
maschile (concubinus) che si porta appresso. ^ Polibio, Storie 6.37.9
(translated as bastinado). ^ Sara Elise Phang, Roman Military Service:
Ideologies of Discipline in the Late Republic and Early Principate (Cambridge University
Press, 2008), p. 93. See also "Master-slave relations"below. ^ Phang,
Roman Military Service, p. 94. Roman law recognized that a soldier was
vulnerable to rape by the enemy: Digest 3.1.1.6, as discussed by Richlin,
"Not before Homosexuality," p. 559. ^ Beth Severy, Augustus and the
Family at the Birth of the Roman Empire (Routledge, 2003), p. 39. ^
Hans-Friedrich Mueller, Roman Religion in Valerius Maximus (Routledge, 2002),
p. 51. ^ Langlands, Sexual Morality, p. 57. ^ See further discussion at Pleasure
and infamy below. ^ Clarke, Looking at Lovemaking, p. 103. ^ Roy K. Gibson, Ars
Amatoria Book 3(Cambridge University Press, 2003), pp. 398–399. ^ Cohen,
"Divesting the Female Breast," p. 66; Cameron, The Last Pagans, p.
725; Bonfante, "Nudity as a Costume in Classical Art," passim. See
discussion of the iconography of breastsfollowing. ^ Kelly Olson, "The
Appearance of the Young Roman Girl," in Roman Dress and the Fabrics of
Roman Culture (University of Toronto Press, 2008), p. 143; Clarke, Looking at Lovemaking,
p. 34. ^ Clarke, "Look Who's Laughing at Sex," in The Roman Gaze, p.
160. ^ Alastair J. L. Blanshard, Sex: Vice and Love from Antiquity to Modernity
(Wiley-Blackwell, 2010), p. 24; Kyle Harper, Slavery in the Late Roman
Mediterranean, AD 275–425 (Cambridge University Press, 2011), pp. 293–294. ^
Seneca, Controversia 1.2. ^ Varro, De lingua latina 6.8, citing a fragment from
the Latin tragedian Accius on Actaeon that plays with the verb video, videre,
visum, "see," and its presumed connection to vis (ablative vi,
"by force") and violare, "to violate": "He who saw
what should not be seen violated that with his eyes" (Cum illud oculis
violavit is, qui invidit invidendum); David Frederic, "Invisible
Rome," in The Roman Gaze, pp. 1–2. Ancient etymology was not a matter of
scientific linguistics, but of associative interpretation based on similarity
of sound and implications of theology and philosophy; see Davide Del Bello,
Forgotten Paths: Etymology and the Allegorical Mindset(Catholic University of
America Press, 2007). ^ Clement of Alexandria, Protrepticus 4.50; Allison R.
Sharrock, "Looking at Looking: Can You Resist a Reading?" in The
Roman Gaze, p. 275. ^ Adams, The Latin Sexual Vocabulary, pp. 80–81. ^ Adams,
The Latin Sexual Vocabulary, p. 81. ^ Varro, On Agriculture 2.4.9; Karen K.
Hersch, The Roman Wedding: Ritual and Meaning in Antiquity (Cambridge
University Press, 2010), pp. 122, 276; Barbette Stanley Spaeth, The Roman
Goddess Ceres (University of Texas Press, 1996), p. 17. ^ Adams, The Latin
Sexual Vocabulary, pp. 82–83. ^ Adams, The Latin Sexual Vocabulary, pp. 85–89.
^ Richlin, The Garden of Priapus, pp. xvi, 26, 68–69, 109, 276 et passim. ^
Throughout the Ars Amatoria ("Art of Love"); Gibson, Ars Amatoria
Book 3, p. 399. ^ Martial, Epigrams 11.21.1, 10: tam laxa ... quam turpe guttur
onocrotali; Richlin, The Garden of Priapus, p. 27. ^ Richlin, The Garden of
Priapus, pp. 49, 67; Clarke, Looking at Lovemaking, pp. 21, 48, 116. ^ Adams,
The Latin Sexual Vocabulary, p. 97. ^ Juvenal 6.422; Adams, The Latin Sexual
Vocabulary, p. 98. ^ Il bordo viola appare anche sulle toghe dei magistrati tra
le cui funzioni vi è anche quella di presiedere ai sacrifici; era inoltre la
toga indossata da un figlio in lutto dopo aver effettuato i riti funebri, ed
infine lo stesso colore appariva sui veli delle Vestali; Judith Lynn Sebesta,
"Women's Costume and Feminine Civic Morality in Augustan Rome,"
Gender & History 9.3 (1997), p. 532, and "Symbolism in the Costume of
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erotica a Pompei e Ercolano Omosessualità nell'Antica Roma Sessualità
nell'antica Grecia Storia della sessualità umana Altri progettiModifica
Portale Antica Roma Portale Erotismo Ultima modifica 23
giorni fa di Rodolfo Baraldini
Omosessualità nell'antica Roma Irrumatio tipo di pratica del sesso
orale Lex Scantinia Wikipedia Il contenuto Omosessualità
nell'antica Roma Lingua Segui Modifica Gli atteggiamenti sociali nei confronti
dell'omosessualità nell'antica Roma e i comportamenti relativi differiscono -
spesso in una maniera assai notevole - da quelli assunti della contemporanea civiltà
occidentale e presenti in essa; il tema deve pertanto essere affrontato
necessariamente attraverso la visione del mondo e della sessualità tipica della
maggioranza delle società antiche, molto diversa da quella moderna.
Graffito in versi proveniente da Pompei antica. Lo scrivente, bruciato
dalle fiamme d'amore, incita il mulattiere a smetterla di bere e a pungolare
semmai i muli per arrivare prima a casa, dove un bel ragazzo, di cui egli è
innamorato, lo attende (là ove l'amore è dolce). Il ruolo passivo come
discriminante moraleModifica Per le antiche civiltà precristiane intrise di
paganesimo, soprattutto per quelle del mondo classico (antica Grecia e antica
Roma), non esisteva un'autentica differenziazione individuale basata
sull'orientamento sessuale o di identità di genere. Piuttosto, questa esisteva
in base al ruolo assunto all'interno del rapporto sessuale: l'identificazione e
le leggi che regolavano le relazioni e le varie pratiche amorose non si
fondavano sull'oggetto del desiderio (una persona dello stesso sesso o di
quello opposto), ma la discriminante era bensì data dal fatto che quella
persona ricoprisse un ruolo attivo e associato quindi alla virilità e alla
mascolinità, oppure uno passivo, generalmente considerato come estremamente
degradante e tipico della femminilità (era dato cioè dall'atto che poteva
essere dominante o sottomesso, come viene indicato anche nell'uso dei termini
catamite e irrumatio). Agli antichi romani era peraltro completamente
sconosciuta anche la dicotomia del concetto moderno tra un'esclusiva
omosessualità e un'altrettanto esclusiva eterosessualità[1], proprio per il
fatto che l'identificazione sessuale avveniva per lo più in base al ruolo
svolto durante l'atto intimo (vedi attivo e passivo nel sesso); la stessa
lingua latina manca di parole traducibili con eterosessuale o omosessuale come
un'identità consapevole di chi prova attrazione solo nei confronti di persone
dell'altro o del proprio stesso sesso. Antinoo, il giovane di cui
s'innamorò l'imperatore romanodel II secolo Publio Elio Traiano Adriano. Quando
l'amato morì, Adriano ne fece letteralmente un dio, innalzandogli decine di statue
in tutto l'impero. La società romana seguiva i dettami del patriarcato, un
sistema impregnato da forti connotazioni di maschilismo; per i maschi adulti
ingenui, quelli che possedevano cioè a tutti gli effetti la cittadinanza romana
(la Libertas-libertà politica e il diritto di governare sé stessi e la propria
familia con l'autorità derivante dal pater familias), la Virtus è stata sempre
intesa come una delle qualità attive per eccellenza e attraverso la quale
l'uomo-vir si viene maggiormente a definire. Gli uomini erano liberi
d'intrattenere rapporti sessuali con altri maschi senza alcuna percezione di
perdita di virilità o di status sociale, fintanto e a condizione che avessero
assunto la posizione di comando (sessualmente penetrativa). Il ruolo
attivo come segno di virilità Modifica La mentalità di conquista e il culto
della virilità formano nel corso del tempo anche le relazioni omoerotiche; la
pratica omosessuale a Roma si afferma molto presto come rapporto di
dominazione, ad esempio del cittadino sopra lo schiavo, il tutto a conferma
della decisa virilità mascolina dell'uomo romano; la schiavitù nell'antica Roma
contemplava difatti anche una decisiva sudditanza sessuale nei confronti di chi
deteneva il potere sopra altre persone[2]. L'ideale romano di mascolinità funge
in tal modo da premessa all'assunzione di un ruolo attivo sempre e comunque,
preso e innalzato a valore supremo: ciò costituiva "la prima direttiva del
comportamento sessuale maschile per i Romani"[3]. Partner maschili
accettabili erano sia gli schiavi sia tutti coloro che si dedicavano alla
prostituzione maschile ma anche quelli il cui stile di vita li immetteva nel
nebuloso campo sociale dell'infamia, gli esclusi dalle normali protezioni
accordate a ogni cittadino, questo anche se fossero stati tecnicamente liberi.
Pur preferendo nella generalità dei casi la pederastia(compagnia intima con
giovani di età compresa tra i 12 e i 20 anni), con i minori di sesso maschile
nati liberi agli uomini adulti era rigorosamente proibito qualsivoglia tipo di
approccio, mentre i prostituti di professione e gli schiavi potevano essere
anche molto più vecchi[4]. Omosessualità femminileModifica Le relazioni
omosessuali tra le donne sono meno documentate. Anche se le donne nell'antica
Romaappartenenti alle classi più alte (come le matrone) erano solitamente
istruite e vi sono esempi noti di scrittura poetica e vaste corrispondenze con
parenti di sesso maschile, molto poco e frammentario è ciò che è sopravvissuto
rispetto a quello che potrebbe essere stato effettivamente scritto da mani
femminili. Gli scrittori maschi hanno mostrato ben poco interesse al modo in
cui le donne hanno sperimentato e vissuto la sessualità in generale; il poeta
latino dell'era augustea (vedi Storia della letteratura latina (31 a.C. - 14 d.C.))
Publio Ovidio Nasone risulta qui un'eccezione, dimostrandosi particolarmente
acuto e sensibile al riguardo; ma egli è anche uno dei più strenui sostenitori
di uno stile di vita fortemente improntato all'amore verso le donne e in
opposizione alle norme sessuali romane alternative a esso[5]. Durante la
repubblica romana e nel corso dell'epoca costituita dal principato e
dall'inizio dell'alto impero romano assai poco viene registrato riguardo a
relazioni sentimentali tra donne, mentre prove migliori e di più ampio genere
sussistono, anche se variamente disperse, per il successivo periodo del tardo
impero romano e della tarda antichità. Excursus storicoModifica Quando si
parla di omosessualità nella romanità antica bisogna necessariamente distinguere
almeno tre grandi periodizzazioni storiche, in cui spesso cambia la concezione
e la visione e accettazione stessa dei rapporti omosessuali: il periodo
dell'Età regia di Roma e quello repubblicano antecedente al 146 a.C. (Grecia
romana); il periodo repubblicano successivo alla conquista della Grecia fino
all'Alto Impero romano; infine il periodo del basso Impero. Busto antico
romano di ignoto adolescente, conservato all'Ermitage di San Pietroburgo e
datato al II secolo d.C. Periodo antecedente la conquista della GreciaModifica
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Vizio greco
(antica Roma). Nel periodo repubblicano antecedente alla conquista della Grecia
i rapporti omosessuali erano osteggiati e visti con sospetto. I Romani
identificavano infatti il rapporto tra persone dello stesso sesso come il vizio
greco, sostenendo che nei loro antenati non esistesse l'omosessualità, ritenuta
un'offesa al costume degli avi (il famoso mos maiorum), contraria al rigore del
"civis Romanus" e motivo dell'indebolimento e del rammollimento della
società romana stessa. La libertà politica di un cittadino è stata
definita in parte dal diritto di preservare il proprio corpo da qualsivoglia
costrizione fisica, comprendente pertanto sia la punizione corporale sia
l'abuso sessuale[6]; il sentimento di mascolinità era la premessa
imprescindibile della capacità di governare sia sé stessi sia altre persone di
status inferiore[7] e la Virtus, come già sottolineato, è il valore che rende
l'uomo più pienamente uomo: la virtù attiva per eccellenza, quindi[8].
Periodo successivo alla conquista della Grecia e Alto ImperoModifica Con la
conquista della Grecia, assieme alla cultura della Grecia classica, Roma
assorbe anche molte usanze, tra cui il cosiddetto "amore greco". Ma i
civesromani praticavano l'omosessualità solamente con gli schiavi e con i
liberti. Era deprecabile che un cittadino assumesse il ruolo passivo in un
rapporto omosessuale, perché questo era in conflitto con una certa ideologia
virile e dominatrice presente in tutta la società romana. La conquista
sessuale diviene presto metaforacomune, utilizzata spesso nell'arte retorica
romana più favorevole all'imperialismo[9], e la mentalità da conquistatori,
inerente anche alla sfera della sessualità nell'antica Roma, faceva parte di un
culto generico della virilità il quale poteva condurre anche a particolari
forme di pratiche omosessuali tra gli uomini[10]. Gli studiosi contemporanei
tendono pertanto a vedere le espressioni inerenti alla sessualità maschile
umana all'interno della civiltà romana in termini di opposizione binaria nel
modello penetratore-penetrato; cioè l'unico modo corretto per un maschio romano
di cercare gratificazione sessuale era quello di inserire il suo pene nel/nella
partner[11]: permettere di lasciarsi penetrare avrebbe invece minacciato la
propria libertà come cittadino, oltre che la sua intrinseca integrità sessuale.
Il ruolo passivo indicante sottomissione era sommamente disprezzato e visto
come sintomo di mollezza, di rinuncia alla virilità e perciò deprecabile e
vergognoso, specialmente se era un cittadino romano a ricoprirlo.[12] Ci
si aspettava ed era socialmente accettabile per un uomo romano nato libero di
voler consumare esperienze sessuali con entrambi i tipi di partner, sia
maschili sia femminili, l'importante era mantenere un ruolo dominante[13]. La
moralità del comportamento dipendeva poi anche dalla posizione sociale del
partner, indipendentemente dal fatto che fosse un uomo o una donna; le donne e
i giovani uomini sono stati entrambi considerati normali oggetti del desiderio,
ma fintanto che si manteneva al di fuori del vincolo matrimoniale un uomo
avrebbe dovuto cercare di soddisfare i propri desideri solo con schiavi,
prostitute (che spesso erano schiave o ex-schiave anch'esse) e gli infames (i
succitati sottoposti a infamia). Il sesso di un partner non determinava
se questa relazione fosse accettabile o meno, sempre però a patto che il
godimento di un uomo non usurpasse l'integrità di un altro uomo: era altamente
immorale ad esempio avere una relazione con la moglie di un altro uomo nato
libero, con una ragazza in età da marito o con un ragazzo minorenne di buona
famiglia, o con lo stesso cittadino libero adulto; mentre l'uso sessuale degli
schiavi di un altro uomo doveva sottostare al permesso del proprietario. La
mancanza di autocontrollo, anche nell'ambito della gestione della propria vita
sessuale, indicava platealmente che quell'uomo era del tutto incapace di
governare gli altri; troppa indulgenza nei confronti dei "bassi piaceri
sensuali" minacciava di erodere l'identità del maschio dell'élite nella
sua qualità di persona istruita (quindi migliore e destinata a
governare)[14]. Particolare della tomba-monumento di un giovane che
mostra un antico ragazzo romano con indosso una bulla, l'amuletopensato per
proteggere un bambino nato libero da influenze sovrannaturali malevoli e lo
segnava come sessualmente indisponibile/intoccabile. La Lex Scantinia (149
a.C.) condannava espressamente l'uomo nel caso di rapporti omosessuali tra un
adulto e un puer o praetextati (da praetexta, la toga bianca orlata di porpora
che portavano i ragazzi che non avevano ancora raggiunto l'età della piena
maturità sessuale (fino ai 15-17 anni)), mentre nel caso di rapporto
omosessuale tra cittadini liberi adulti veniva punito quello che tra i due
assumeva il ruolo passivo, con una multa che poteva ammontare fino a 10.000
sesterzi. La Lex Scantinia, di cui non ci è pervenuto il testo ma che
abbiamo solamente attraverso citazioni tratte dagli scritti del filosofo Marco
Tullio Cicerone, di Decimo Magno Ausonio, dello storico Gaio Svetonio
Tranquillo, del poeta Decimo Giunio Giovenale e infine da parte degli autori
cristiani Tertulliano e Prudenzio, è un'importante testimonianza a
dimostrazione del fatto che l'omosessualità veniva praticata in tutti gli
ambienti sociali. Stele funebre dell'adolescente Philetos, del demo
di Aixone (prima metà del I secolo d.C.) che indossa la toga. Esposta nel
cortile interno coperto del "Museo archeologico del Ceramico" ad
Atene. In età imperiale, le ansie circa la perdita della libertà politica e la
subordinazione del cittadino all'imperatore si sono espresse nella percezione
di un aumento del volontario comportamento omosessuale passivo tra gli uomini
liberi, accompagnato da una crescita documentata nell'esecuzione di punizioni
corporali sui cittadini[15]. La dissoluzione degli ideali repubblicani di
integrità fisica in relazione alla "libertas" contribuisce alla
licenza sessuale e si riflette nella decadenza associata con
l'impero[16]. A ogni modo, analizzando i testi e i poemi degli scrittori
antichi, non si può fare a meno di notare alcune contraddizioni, almeno dal
punto di vista del pensiero moderno, sul tema dell'omosessualità: se da una
parte infatti molti scrittori esaltano e descrivono le gesta omoerotiche,
vantandosi di conquiste amorose nei confronti di giovani, schiavi e liberti (in
molte tra le poesie di Caio Valerio Catullo[17]), o addirittura dando consigli
su come conquistare i ragazzi (come fa Albio Tibullo[18]); dall'altra altri
scrittori, se non gli stessi, ironizzano, in modo molto spesso violento, contro
chi si macchia di effeminatezza (gli uomini che ricoprono il ruolo passivo nei
rapporti omosessuali maschili) soprattutto se cittadini romani, scherniti e
derisi quando non violentemente attaccati come causa di decadimento sociale (lo
stesso Catullo nei Carmina 16, 25 e 33). Questa apparente contraddizione
è in un certo senso giustificata dalla visione che della società avevano i
romani, tipicamente e prettamente maschilista, dove il ruolo attivo in un
rapporto sessuale, sia con donne sia con uomini, era sintomo di virilità e
veniva esaltato, in rapporto anche alla superiorità della Gens Romana sopra gli
altri popoli, destinata quindi a dominarli anche sessualmente[19]. Giulio
CesareModifica Statua di Giulio Cesare, esempio di nudo eroico. Anche
molti uomini illustri tra i più noti e stimati, uno fra tutti Gaio Giulio
Cesare - membro autorevole della Gens Giulia e capostipite della dinastia
giulio-claudia - provavano una forte attrazione nei confronti di persone dello
stesso sesso: l'omosessualità, o meglio la bisessualità, di Cesare è ben
testimoniata da Cicerone secondo cui egli era "il marito di tutte le mogli
e la moglie di tutti i mariti". I suoi gusti nella sfera sessuale
furono spesso motivo di pettegolezzo e canzonatura da parte sia dei detrattori
sia degli stessi soldati a lui sottoposti; Plutarco e Svetonio[20] narrano
approfonditamente della sua relazione omoerotica avuta in gioventù con l'ultimo
sovrano del regno di Bitinia Nicomede IV; non vi fu nemico o personaggio
pubblico che non cogliesse l'occasione, anche a distanza di anni, per fare
della maldicenza a proposito dei rapporti particolari intercorsi fra il giovane
Cesare e il re. Cesare veniva di volta in volta definito "rivale
della regina di Bitinia", "stalla di Nicomede", "bordello
di Bitinia". Marco Campurnio Bibulo, collega di Cesare nel consolato del
59, riprendendo la vecchia accusa che lo dipingeva come regina di Bitinia, per
attaccare la sfrenata ambizione di Cesare che manifestava tendenze monarchiche
affermò: "Questa regina, una volta aveva voluto un re, ora vuole un
regno". I legionari, il giorno del trionfo di Cesare sui Galli, seguendo
il costume che consentiva ai soldati di indirizzare il giorno del trionfo versi
piccanti e scurrili al proprio comandante, intonarono un canto che suonava più
o meno così: (LA) «"Gallias Caesar subegit, Nicomedes
Caesarem: ecce Caesar nunc triumphat qui subegit Gallias, Nicomedes non triumphat
qui subegit Caesarem"» (IT) «Cesare ha sottomesso le Gallie,
ma Nicomede ha messo sotto lui. Oggi trionfa Cesare che le Gallie ha
sottomesso, non trionfa Nicomede che ha messo sotto lui.» (Svetonio, Vita
di Cesare.) Lo stesso Cicerone, riferendosi ai fatti di Bitinia, scriveva nelle
sue lettere che con Nicomede IV Cesare “aveva perso il fiore della giovinezza”
e un giorno, in Senato, durante una seduta in cui Cesare per perorare la causa
di Nisa, figlia di Nicomede, ricordava i benefici ricevuti da quel re, Cicerone
pubblicamente lo interruppe esclamando: “Lascia perdere questi argomenti, ti
prego, poiché nessuno ignora che cosa egli ha dato a te e ciò che tu hai dato a
lui”. Gaio Valerio Catullo[21] ebbe a sostenere che Cesare e il suo
ufficiale Mamurra durante la campagna di Galliaavessero avuto una relazione, ma
più tardi si scusò: in quest'episodio Cesare dimostrò tutta la sua clementia,
concedendo al poeta il suo perdono e lasciandogli frequentare la sua domus.[22]
Marco Antonio, infine, insinuò, nel tentativo di diffamare il suo avversario
durante la guerra civile, che Cesare avesse avuto un rapporto anche con il
nipote Ottaviano, e che la causa della sua adozione fosse stata proprio la loro
relazione amorosa. Ottaviano Augusto da giovinetto. Omoerotismo tra
gli imperatoriModifica D'altra parte, tra i primi imperatori romani tutti
(tranne Claudio) ebbero predisposizione ad abituali e ripetute esperienze
omoerotiche: dopo Cesare, soprannominato con dileggio la "Regina di Bitinia"
e la "moglie di tutti i mariti"; Augusto, il quale quand'era chiamato
ancora solo Ottaviano veniva additato con disprezzo dai detrattori col nome di
Ottavia: Marco Antonio ebbe modo in seguito di accusare Ottaviano di essersi
guadagnato la sua adozione da parte di Cesare attraverso favori sessuali, anche
se occorre dire che Svetonio[23] descrive l'accusa rivoltagli da Antonio come
pura calunnia politica. Dopo che Marco Favonio fu catturato e giustiziato
a seguito della battaglia di Filippi Ottaviano acquistò uno dei suoi schiavi,
un certo Sarmento, quando tutte le proprietà del nemico sconfitto vennero messe
in vendita: è stato affermato poi ch'egli divenne il catamite preferito dello
stesso futuro imperatore[24]. Quinto Dellio dirà in seguito a Cleopatra che,
mentre lui e gli altri dignitari venivano trattati come vino acido da Antonio,
Ottaviano si stava gustando il "catamite Falerno" a Roma[25].
Busto giovanile di Tiberio. Tiberio a Capri prediligeva i ragazzini
appena puberi raccolti tra i figli della comunità locale e li chiamava i suoi
"pesciolini", spiandoli mentre nuotavano nudi in piscina o
intrattenevano rapporti sessuali tra di loro[26]; è sempre Svetonio a dirci,
forse volutamente esagerando (tanto da fargli commentare: "si rese
colpevole anche di azioni ancora più turpi e infamanti, che a mala pena si
possono riferire e ascoltare, o addirittura credere"), che l'anziano
imperatore avesse addestrato dei fanciulli in tenerissima età per andare in
seguito a vivere con lui nella residenza di Villa Jovis, li invitava poi a
scherzare tra le sue gambe mentre nuotava e a risvegliare i suoi sensi con baci
e morsi. Nelle ville capresi infine, le orge sarebbero state all'ordine del
giorno e si sarebbero svolte davanti a una collezione di dipinti erotici di
arte greca da prendere a modello.[27]. Caligola era bisessuale e
incestuoso; Neronesottopose a castrazione il suo schiavo adolescente Sporo per
poi incoronarlo come propria sposa reale, ma sposò anche un uomo di nome
Pitagora. Anche i successivi imperatori pare non fossero immuni
dall'amore tutto maschile: Servio Sulpicio Galba, che amava gli uomini grandi e
grossi; Vitellio, soprannominato spintria ("marchetta") per esser
stato tra i favoriti di Tiberio quando si trovava alla sua corte a Capri
durante gli anni giovanili[28]; Domiziano, accusato dagli avversari di essersi
prostituito per far carriera al pretore Clodio Pollione e poi per interesse al
predecessore Marco Cocceio Nerva, fu accusato anche di mollezza[29] e di essere
un dissoluto. Ebbe varie relazioni con uomini, come del resto anche il fratello
Tito:[30] il grande amore provato nei confronti dell'eunuco Flavio Earino[31],
suo schiavo affrancato, fu celebrato sia da Stazio[32] sia da Marco Valerio
Marziale[33]. Traiano era noto per la sua predilezione nei confronti dei
bei ragazzi[34]; Publio Elio Traiano Adriano fece diventare il suo giovane
amante Antinoo dopo la morte niente meno che un dio, innalzandolo in apoteosi;
Eliogabalo a 18 anni promise metà dell'impero a chi fosse riuscito a dotarlo di
genitali femminili per poter così diventare una donna a tutti gli effetti[35],
scandalizzando l'intera Roma che lo vide sposarsi con un auriga, un certo
Ierocle di Smirne. I busti di Adriano e Antinoo al British Museum.
Adriano e AntinooModifica Il caso riguardante la relazione d'amore tra Adriano
e Antinoo è particolarmente significativo; l'imperatore ebbe per anni come suo
amasio preferito questo giovinetto di origini greche (che molto probabilmente
non era uno schiavo) proveniente dalla Bitinia.[36]. Dopo la sua morte,
avvenuta in circostanze rimaste in parte oscure, Adriano innalzò in apoteosi
l'amato Antinoo e fondò un culto organizzato dedicato alla sua persona che si
diffuse presto a macchia d'olio in tutto l'Impero; poi, sempre per commemorare
il proprio diletto, fondò la città di Antinopoli, fatta sorgere vicino al luogo
dove il ragazzo aveva trovato la sua prematura fine terrena e che divenne un
centro di culto per l'adorazione del "dio Antinoo" in forma di
Osiride. Infine Adriano, per commemorare il ragazzo, organizzò dei giochi
che si tenevano in contemporanea ad Antinopoli e ad Atene, con Antinoo divenuto
simbolo dei sogni panellenici dell'imperatore. Busto di Polideuce,
allievo e amante[37][38] di Erode Attico; quando egli morì in giovane età nel
173/174[39] divenne un autentico oggetto di culto da parte di Erode. Erode
Attico e PolideuceModifica Il filosofo di origini greche ed esponente della
seconda sofistica Erode Attico (Lucius Vibullius Hipparchus Tiberius Claudius
Herodes Atticus), è stato un retore e politico al servizio dell'impero; amico
personale di Adriano, tra i suoi allievi vi fu anche il giovane erede al trono
Marco Aurelio. Erode era noto, oltre che per la ricchezza e munificenza (fece
costruire tra gli altri anche l'Odeo di Erode Attico) nella sua qualità di
filantropo e mecenate di opere pubbliche, anche per i numerosi rapporti amorosi
con i propri discepoli, in riferimento alla tradizione della pederastia
greca. Il suo affetto nei confronti del figlio adottivo Polideuce
(Polydeukes/Polydeukion, da "Polluce") ha creato uno scandalo, non
per il rapporto omosessuale intercorrente tra i due o per la giovane età del
ragazzo, ma per l'intensità della passione dimostrata, considerata smodata e
del tutto sconveniente. Quando l'adolescente morì prematuramente Erode -
come già precedentemente l'imperatore Adriano aveva fatto con Antinoo -
incominciò un plateale culto della personalità del defunto e proclamandolo
"eroe", facendo costruire tutta una serie di statue e monumenti in
suo onore. L'anziano visse in un parossismo di disperazione pubblica alla morte
del suo eromenos[40], arrivando a commissionare giochi sontuosi, iscrizioni e
sculture su ampia scala[41]. Rilievo votivo in marmo pentelico del
II secolo raffigurante l'apoteosidi Polideuce, il ragazzo amato da Erode
Attico. Qui è mostrato con attributi eroici: il serpente e la sua nudità. Lo
scrittore Luciano di Samosata racconta, nella sua biografia del filosofo
esponente del cinismoDemonatte che questi affermò di avere in suo possesso una
lettera proveniente dal defunto giovinetto; quando Erode chiese di essere
informato su che cosa vi fosse scritto, Demonatte gli disse che il ragazzo
dichiarava di essere triste perché il suo amante non era ancora giunto a fargli
visita (nell'aldilà)[42]. Demonatte vuol qui criticare come eccessiva e
indegna di un filosofo l'espressione dei sentimenti di dolore di Erode:
soltanto l'enorme ricchezza e l'enorme potere di Erode gli permisero di
esprimerlo in modo pubblico, anziché celarlo nel silenzio. Arte erotica e
oggetti di uso quotidiano Modifica
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Arte erotica a
Pompei e Ercolano e Simbolismo fallico. Le rappresentazioni della sessualità
omosessuale maschile e lesbica sono meno rappresentate nell'arte erotica
dell'antica Roma rispetto a quelle che mostrano atti sessuali tra maschio e
femmina. Un fregio di Pompei antica presente alle Terme Suburbanemostra una
serie di sedici scene di posizioni sessuali, in cui ve n'è una omosessuale e
un'altra lesbica, oltre ad abbinamenti omosessuali in rappresentazioni di sesso
di gruppo. Due uomini e una donna che si accoppiano. Pittura
parietale pompeiana, da una delle Therms (bagni), parete sud degli spogliatoi -
dipinta intorno al 79 a.C. Il sesso a tre (o threesome) nell'arte romana mostra
solitamente due uomini che penetrano una donna, ma in una delle tante scene
presenti nei muri delle "Terme suburbane" si vede un uomo penetrare
una donna in posizione da dietro mentre a sua volta viene penetrato da un altro
uomo posto dietro di lui: questo scenario viene descritto anche da Catullo nel
Carmen 56ritenendolo un fatto umoristico[43]. L'uomo in mezzo potrebbe essere
un cinaedus-cinedo, un uomo cioè a cui piace subire il sesso anale ma che al
contempo è anche considerato attraente dalle donne[44]. Anche l'attività
sessuale a quattro (foursome o "quartetto") appare, in genere
composta da due donne e due uomini e a volte in coppie composte da persone
dello stesso sesso. Gli atteggiamenti romani verso la nudità maschile
(vedi storia della nudità) differiscono anche in maniera notevole se
confrontati con quelli assunti dagli antichi Greci, che hanno sempre
considerato le rappresentazioni idealizzate del nudo maschile come espressione
di eccellenza, ad esempio attraverso il nudo eroico. L'uso della toga virile
designa un uomo romano come libero cittadino[45]; connotazioni negative della
nudità includono anche la sconfitta in guerra, dal momento che i prigionieri
venivano spogliati, e la schiavitù, poiché gli schiavi messi in vendita in
piazza erano spesso esposti nudi[46]. Amuleti fallici della
fertilità e della buona fortuna. Al tempo stesso il Phallus-fallo è stato
visualizzato ubiquitariamente in forma di fascinus, ossia un "fascino
magico" pensato per allontanare le forze maligne (come i moderni cornetti
portafortuna), ed è divenuto col tempo una decorazione facente parte delle
consuetudini e che si ritrova ampiamente tra le rovine pompeiane, in
particolare sotto forma di speciali campanelli eolici detti Tintinnabulum[47].
Il fallo eretto e smisurato del dio Priapo potrebbe originariamente essere
servito per uno scopo apotropaico, ma in arte il suo aspetto grottesco ed
esagerato provoca spesso una grande risata[48]. L'ellenizzazione tuttavia
ha influenzato la rappresentazione della nudità maschile all'interno dell'arte
romana, portando a una più complessa significazione della forma del corpo umano
maschile mostrato nudo, parzialmente nudo o indossando la lorica
musculata[49]. La coppa Warren, skyphos romano d'argento che
rappresenta una scena erotica omosessuale. Warren CupModifica Magnifying glass
icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Warren Cup. La Coppa Warren è
una coppa d'argento raffigurante due scene di atti omosessuali in ambiente di
simposio(pratica socio-rituale della convivialità collegata al banchetto), di
solito datata al tempo della dinastia giulio-claudia (I secolo d.C.)[50]. Si è
sostenuto[51] che i due lati di questo calice rappresentino la dualità nella
tradizione presente nel mondo classico dell'istituzione della pederastia greca
in contrasto con la forma esistente all'interno della cultura romana.
Sulla parte della coppa che rappresenta l'ideale greco vediamo un uomo maturo
con la barba mentre si unisce in posizione da dietro a un giovane maschio già
sviluppato e muscoloso il quale gli sta seduto sopra. L'adolescente si tiene in
equilibrio rimanendo attaccato con la mano sinistra a un sostegno, così da
mantenere una posizione sessuale altrimenti imbarazzante o scomoda. Uno schiavo
bambino osserva la scena di nascosto attraverso una porta socchiusa.
L'uomo con la corona del "conquistatore erotico" e il suo puer
delicatus. Lato B della Warren Cup Il lato romano della coppa invece mostra un
puer delicatus, all'incirca di 12 o 13 anni, mentre viene tenuto saldamente
stretto tra le braccia di un maschio più anziano, ben rasato e in perfetta
forma fisica. Mentre il primo uomo con la barba può essere greco, con un
partner che partecipa più liberamente all'incontro e con uno sguardo di
piacere, la sua controparte, che ha un taglio di capelli più grave, sembra a
tutti gli effetti essere romano e quindi utilizza uno schiavo; la corona di
mirto che indossa simboleggia inoltre il suo ruolo di conquistatore
erotico[52]. La coppa potrebbe essere stato concepita come un ritratto
atto a stimolare la conversazione su quel tipo di ideali di amore e di sesso,
che avevano luogo durante i banchetti simposiali tradizionali greci[53].
L'antichità della Coppa Warren è stata però contestata e potrebbe invece rappresentare
la percezione dell'omosessualità greco-romana com'era al momento della sua
ipotetica fabbricazione, forse a cavallo tra il XIX e il XX secolo[54].
Busto di Publio Virgilio Marone. Letteratura omoeroticaModifica Numerose
testimonianze riguardanti la presenza dell'omosessualità e dell'omoerotismo in
generale ci vengono da poeti e scrittori dell'epoca. Il tema omoerotico viene
introdotto in letteratura latina a partire dal II secolo a.C. con la crescente
ellenizzazione e una sempre maggior influenza Greca sulla cultura romana.
Il console nonché letterato Quinto Lutazio Catulofaceva parte di un circolo
letterario frequentato da poeti che componevano brevi strofe richiamantesi alla
moda della poesia ellenistica; uno dei suoi pochi frammenti superstiti è
costituito da una poesia d'amore rivolta a un maschio con un nome greco[55].
L'innalzamento della letteratura greca, ma anche dell'arte greca in generale a
modello espressivo in ambito poetico ha promosso tra le altre cose anche la
celebrazione dell'omoerotismo come uno dei segni distintivi delle personalità
urbanizzate e maggiormente sofisticate[56]. Nonostante ciò non vi sono prove o
ipotesi generali su come questo abbia potuto avere un qualsiasi effetto
sull'espressione del comportamento sessuale nella vita quotidiana reale tra i
romani[57]. L'amore greco ha influenzato esteticamente i latini in
relazione ai mezzi di espressione, molto meno nei riguardi della natura
dell'omosessualità romana in quanto tale. L'omosessualità nell'antica Greciadifferiva
da quella Romana principalmente nell'idealizzare dell'eros tra i cittadini
maschi nati liberi di pari status, anche se di solito con una differenza di età
(vedi pederastia greca) inserita nell'istituto erastes-eromenos. L'esistenza di
un rapporto erotico-sentimentale tra un ragazzo e un adulto al di fuori della
famiglia, visto come un'influenza positiva tra i Greci, nella società romana
avrebbe minacciato l'autorità del paterfamilias[58]. Poiché le donne
romane erano attive nell'educazione dei figli e si mescolarono con gli uomini
socialmente, e le donne delle classi dirigenti spesso continuavano a
consigliare e influenzare i loro figli e mariti anche nella vita politica,
l'omosocialità non era così diffusa a Roma così come lo era stata ad esempio
nell'antica Atene la quale ha indubbiamente contribuito a produrre il più
avanzato livello di cultura pederastica, quella della pederastia
ateniese[59]. La poesia neoterica dei Poetae novi introdotta alla fine
del II secolo si è concretizzata negli anni attorno al 50 a.C. preminentemente
con l'opera poetica di Caio Valerio Catullo (i Liber o Carmina) la quale
include diverse poesie che esprimono il suo forte desiderio nei riguardi di un
giovane nato libero chiamato esplicitamente "Giovenzio" (Juventius);
il poeta, oltre ad amare l'amica Lesbia non era quindi meno ambiziosamente
desideroso dei baci del suo bel ragazzo quattordicenne, che esalta in vari
versi di volta in volta amorosi o ironici, definendolo effeminatoe
passivo.[60]. Il nome latino e lo status di cittadino libero del ragazzo
amato da Catullo sovverte totalmente la tradizione romana[61], ma
contemporaneamente a lui anche Tito Lucrezio Caro nel suo De rerum natura
riconosce esplicitamente la propria attrazione nei confronti dei
"ragazzi"-pueri, il che può designare invero un partner sottomesso
accettabile e non necessariamente ragazzino appena adolescente[62]; vi si può
leggere inoltre che il piacere sublime consiste nel trasferire il proprio seme
in un'altra persona, preferibilmente in un ragazzo piuttosto che in una
donna[63] «Si agita in noi questo seme, appena l'adolescenza rafforza le
membra. Dall'uomo, solo l'attrattiva dell'uomo fa scaturire il seme Così
dunque, chi riceve i colpi dai dardi di Venere lo trafigga un fanciullo di
membra femminee tende là ove è ferito e anela a congiungersi e in quel corpo
spandere l'umore tratto dal corpo[64].» Eurialo e Niso, 1827,
Louvre. A testimoniare il fatto che il fenomeno omosessuale stava divenendo
sempre più un rapporto di desiderio e amore, interviene anche Publio Virgilio
Marone, il quale racconta nell'Eneide le storie di due coppie di guerrieri, gli
appartenenti al popolo dei troiani Eurialo e Niso[65] e i latini Cidone e
Clizio, che nel reciproco amore trovano la forza per combattere da autentici
eroi (soltanto Cidone scamperà alla morte)[66]; coppie di giovani uniti da un
tenero legame omoerotico. Di Clizio, Virgilio ci dice che è ancora un
giovinetto, solo una leggerissima barba bionda incornicia il suo bellissimo
volto; su Cidone invece il poeta non dà una descrizione fisica: scrive invece
che prima di Clizio ha amato altri adolescenti, sicché è da ritenere che
rispetto al compagno egli abbia un'età leggermente superiore (Eneide, libro X,
vv.324-330). Il particolare rapporto che lega Eurialo e Niso è definito
dall'autore "amore", ciò che nel contesto dell'epoca va inteso come
serena manifestazione di continuità tra l'amicizia fraterna e l'affettuosità
omoerotica. Qui il poeta si avvale della tradizione dell'omosessualità militare
nell'antica Grecia, ritraendo apertamente il rapporto amoroso esistente tra
questi giovani il cui valore militare li segna solidamente come autentici
uomini romani (viri)[67]. Virgilio descrive il loro legame come
"pius", collegandolo alla virtù suprema della "pietas", in
egual modo posseduto dallo stesso eroe Enea; una relazione avallata come
"onorevole, dignitosa e collegata ai valori della centralità di
Roma"[68]. Ancora nelle Bucoliche il poeta latino canta e descrive
numerosi amori omosessuali e riconducibili alla pederastia greca, come la
vicenda riguardante il giovane schiavo Alessi che viene concupito sia dal suo
padrone Iolla sia dal bel pastore Coridone (Ecloga II), o quella di un altro
pastore di nome Menalca il quale elogia la bellezza di Aminta (Ecloga III)[69].
Il mito di Ciparisso e Apollo, tratto dal racconto di Ovidio descritto
nelle Metamorfosi (Ovidio). Temi omoerotici appaiono anche nelle opere di altri
poeti del periodo augusteo (vedi Storia della letteratura latina (31 a.C. - 14
d.C.)): Albio Tibullo[70], Sesto Properzio[71] e Quinto Orazio Flacco fra
tutti. A schierarsi invece decisamente a favore dell'amore femminile sarà
Publio Ovidio Nasone: avere una relazione sessuale con una donna è più
piacevole perché, a differenza delle forme di comportamento omosessuale ammesse
all'interno della cultura romana, qui il piacere è reciproco[72]. Non mancano
comunque anche in questo autore descrizioni di amori omosessuali, tutti
appartenenti alla tradizione della mitologia greca: Ati e Licabas, il dio
Apollo con Giacinto e Ciparisso[73]. Thomas Habinek ha fatto infine notare che
il significato di rottura presentato da Ovidio nella categorizzazione delle
preferenze sessuali è stata oscurata nella storia della sessualità umana dal
concetto di eterosessualità (considerata normale e innata) sopravvenuto nella
più tarda cultura occidentale[74]. Nella letteratura del primo periodo
dell'impero romanoun posto privilegiato spetta al Satyricon di Petronio
Arbitro; la narrazione è talmente permeata da riferimenti al comportamento
omosessuale che nei circoli letterari europei del XVIII secolo il nome
dell'opera finì col divenirne un sinonimo[75]. Anche il poeta e autore di
epigrammi Marco Valerio Marziale spesso deride le donne come uniche partner
sessuali preferendo di gran lunga i bei ragazzi-pueri. Atti sessuali Modifica
Oltre al sesso anale, che viene frequentemente descritto sia nell'arte
figurativa sia in quella letteraria, era comune anche il sesso orale. Uno dei
graffiti di Pompei è in questo caso inequivocabile: "Secundus felator
rarus" ("Secundus è un fellatore di rara abilità")[76]. A
differenza che nell'antica Grecia, il pene di grandi dimensioni era un
importante elemento d'attrattiva; Petronio ne descrive uno veduto in un bagno
pubblico[77]. Molti imperatori vengono raffigurati circondati da uomini con
grandi sessi[78]. Il poeta Ausonio fa una battuta su un trio sessuale
maschile in cui "quello che sta nel mezzo compie il doppio
dovere"[79]. Impudicitia Modifica Il sostantivo astratto impudicitia
(aggettivo impudicus) raffigura la negazione assoluta della pudicitia (morale
sessuale, castità); come caratteristica dei maschi spesso implica la volontà e
il desiderio di essere penetrati sessualmente[80]. Ballare era espressione, per
un maschio, di impudicitia (la danza era difatti caratteristica della
prostituta e dell'effeminato)[81]. L'impudicitia può anche essere
associata a comportamenti in quegli uomini giovani che avevano conservato un
certo grado di fascino da ragazzini, ma che erano comunque abbastanza grandi da
esser tenuti a comportarsi secondo le ferree regole maschili e a sottostare
alle sue normative. Giulio Cesare fu accusato di portare l'infamia su di sé
perché quando aveva circa 19 anni assunse per un certo periodo di tempo il
ruolo passivo in una relazione pederastica con Nicomede IV re di Bitinia e in
seguito anche per i molti "affari sessuali" avuti con donne
adultere[82]. Lucio Anneo Seneca il giovane (il tutore di Nerone) ha osservato
che "l'impudicitia è un crimine per colui che è nato libero, una necessità
in uno schiavo, un dovere per il liberto"[83]. Come già detto la
pratica omosessuale a Roma affermò il potere del cittadino sopra gli schiavi,
confermandone al di sopra di ogni dubbio la propria mascolinità[84]
Ganimede rapito dall'aquila di Giove. Scultura romana copia di un
originale greco, esposta nel Palazzo Grimani a Venezia. Il termine catamite,
indicante per lo più un giovane prostituto, è una derivazione latina del nome
"Ganimede". Ruoli sessuali Modifica
Un uomo o un ragazzo che assumeva il ruolo passivo all'interno della relazione
omosessuale poteva venir denominato in vari modi, tra cui i più comuni e
frequenti erano cinaedus, pathicus, exoletus, concubinus (prostituto), spintria
(marchetta), puer(ragazzo), pullus (pulcino), puso, delicatus(specialmente come
puer delicatus-ragazzino squisito), mollis (molle, utilizzata in genere come
qualità estetica in contrapposizione alla naturale aggressività maschile),
tener (tenero, in opposizione alla durezza mascolina), debilis (debole), effeminatus(effeminato),
discintus (discinto, volgare come una prostituta) e morbosus (malato).
Come si può notare, il significato del termine moderno gay (come anche di
omosessuale) non è contemplato in quest'elenco, in quanto nel pensiero antico
non v'era alcun'idea di identità sessuale: la persona era invece definita solo
dal ruolo svolto all'interno dell'atto sessuale (attivo=maschio;
passivo=femmina)[85]. Alcuni di questi termini, come exoletus, vengono a
riferirsi specificamente a un adulto: gli antichi romani, fra cui vigeva il
valore sociale contrassegnato come mascolinità, limitavano genericamente la
penetrazione anale ai prostituti maschi o agli schiavi di età inferiore a 20
anni (chiamati ragazzi)[86]. Alcuni uomini più anziani potevano a volte preferire
il ruolo passivo; Marco Valerio Marziale descrive ad esempio, nella sua solita
maniera molto schietta, il caso di un uomo che aveva assunto il ruolo passivo
facendo occupare al suo giovane schiavo quello attivo: (LA)
«Mentula cum doleat puero, tibi, Naevole, culus Non sum divinus, sed scio quid
facias.» (IT) «Se al tuo schiavetto fa male l'uccello; mentre tu,
Nevolo, hai il culo dolorante Non è necessario essere un mago per indovinare
quel che è accaduto.» (Epigrammi (Marziale) liber III-LXXI) Il desiderio
di un maschio adulto di essere penetrato sessualmente veniva considerato un
morbus, una malattia; il desiderio di penetrare un bel ragazzo era invece
considerato del tutto normale[87]. Cinaedus Modifica Cinedo è una parola
dispregiativa che denotava un maschio con una identità di genere considerata
deviante dalla norma, per la sua scelta di determinati atti sessuali o per la
preferenza di certi partner sessuali; tali preferenze erano percepite come una
carenza di virilità[88]. Catullo definisce cinedo (cioè un effeminato senza
attributi virili) il collega poeta Marco Furio Bibaculo che si trova in
compagnia d'un suo amico, nel famoso Carme osceno numero 16, in cui afferma
senza tanti giri di parole che "pedicabo ego vos et irrumabo" (io ve
lo metto prima nel didietro e poi direttamente in bocca). Anche se in
alcuni contesti il cinedo può denotare l'omosessuale passivo[88], ed è il
termine più frequentemente usato per indicare un maschio che si è lasciato
penetrare analmente[89], un uomo chiamato cinedo poteva bensì, in certi
determinati casi, anzi esser considerato molto attraente e desiderabile per le
donne[88] (non necessariamente quindi equivale al termine dispregiativo inglese
faggot[90] o agli italiani frocio-checca, tranne per il fatto che tutti questi
termini vengono usati per deridere e insultare un uomo considerato carente di
virilità): con caratteristiche così ambiguamente androgine che le donne possono
trovare sessualmente anche molto eccitanti)[91]. L'abbigliamento, l'uso
di cosmetici e i manierismi (atteggiamenti, movimenti, modi di parlare) di un
cinedo lo contrassegnavano inequivocabilmente come un effeminato[88]: ma la
stessa effeminatezza che gli uomini romani potrebbero trovare allettante in un
puer, diventa assolutamente poco attraente nel maschio adulto e anziano[92]. I
cinaedus rappresentano quindi l'assenza generalizzata fatta persona di quello
che i Romani consideravano un vero uomo, e la parola rimane di fatto
intraducibile nelle lingue moderne[93]. In origine un cinaedus (parola
derivante dal Greco Kinaidos) era un ballerino professionista generalmente poco
più che adolescente, di origini persiane o comunque orientali, la cui
performance era caratterizzata da una danza accompagnata dal suono di
tamburelli e timpani e da movimenti ancheggianti del sedere che mimavano il
rapporto anale[89]. ConcubinusModifica Alcuni uomini romani tenevano un
concubinus (concubina maschio) in casa fino a quando non si sposavano con una
donna: Eva Cantarella ha descritto questa forma di concubinato come "una
relazione sessuale stabile, non esclusiva ma privilegiata"[94].
All'interno della gerarchia degli schiavi domestici, il concubinus sembra
essere stato considerato in possesso di uno status speciale o comunque
abbastanza elevato, e che veniva minacciato con l'arrivo di una moglie.
In uno dei suoi inni nuziali (Ephitalamium) Catullo[95] il concubinus dello
sposo si ritrova ansioso per il suo futuro e con la paura d'esser
abbandonato[96]: i suoi lunghi capelli saranno tagliati e dovrà d'ora in poi
ricorrere alle schiave per la sua gratificazione sessuale, il che indica
ch'egli prevedeva di dover presto cambiare ruolo sessuale da passivo ad
attivo[97]. Al concubino poteva poi anche capitare di intrattenere relazioni
sessuali con le donne della casa, diventando magari anche padre di qualche
bambino, questo almeno a seguire le invettive di Marziale (Epigrammi
6.39.12-4)[98]. I sentimenti e la situazione del concubino sono trattati
nella citata poesia matrimoniale di Catullo e occupano 5 strofe: egli svolge un
ruolo attivo durante la cerimonia, distribuendo le noci tradizionali che poi i
ragazzi dovevano lanciare in segno di buon augurio (un po' come il riso nella
tradizione occidentale moderna)[99]. Il rapporto di un cittadino romano
col proprio concubino poteva essere sia discretamente tenuto nell'ombra sia
manifestato in modo più aperto: i concubini maschi a volte partecipavano anche
alle cene (convivium) indette dal padrone di casa e rappresentar ufficialmente
la parte di compagno, un ruolo particolarmente ambito e pregiato[100]. Marziale
sembra anche suggerire che il concubino del padrone di casa poteva esser
ereditato dal figlio alla morte de padre[101]. Un ufficiale poteva anche essere
accompagnato durante le campagne militari dal proprio concubino[102].
Come il catamite e il puer delicatus (vedi sotto) il ruolo del concubino è
stato regolamentato ispirandosi al mito greco di Ganimede (il cui nome in
latino diventa Catamitus), il principe adolescente troiano rapito da Zeus
affinché lo servisse sull'Olimpo come coppiere[103]. La concubina
femminile, che poteva anche essere una donna libera, manteneva uno status
legale tutalato dal diritto romano, ma i concubinus no dal momento che erano
tipicamente degli schiavi[104] PathicusModifica Pathicus era una parola
un po' soft per indicare l'uomo che è stato penetrato sessualmente; deriva
dall'aggettivo greco phatikos (verbo paskhein) ed equivalente al latino
patior-pati-passus (subire, sottomettersi, sopportare e soffrire)[89]: il
termine passivo deriva proprio dal latino passus[85]. Pathicus e cinaedus
non sono spesso così distinti nell'uso che ne fanno gli scrittori latini, ma
cinedo può essere indicativamente il termine più generale per indicare un
maschio non conforme al suo ruolo di vir - vero uomo; mentre pathicus denota
precisamente un maschio adulto che ha assunto il ruolo passivo da donna
all'interno di un rapporto, che desidera essere usato così[105]. Nella
cultura romana sodomizzare un altro maschio adulto esprime quasi sempre
disprezzo e desiderio d'umiliazione; il pathicus può essere interpretato
allora, ancor più che come omosessuale passivo, come un masochista a cui piace
farsi umiliare (da un uomo o da una donna indifferentemente): potrebbe anche
esser penetrato da una donna tramite un dildo o essere costretto a eseguire
cunnilingus, senza dimostrare alcun desiderio di assumere un ruolo attivo o
alcuna eccitazione sessuale[106]. PuerModifica Con la parola puer
s'indicava sia un ruolo nell'ambito sessuale sia uno specifico gruppo d'età[107].
Sia puersia il suo equivalente femminile puella-ragazza possono riferirsi al
partner sessuale di un uomo. Il cittadino romano nato libero all'età di 14 anni
assumeva la toga virile[108] e questo era il primo rito di passaggio oltre
l'infanzia, ma doveva attendere poi fino a 17-18 anni prima di poter cominciare
a prender parte attivamente alla vita pubblica[109]. Uno schiavo, che non
veniva mai considerato un vir, un uomo vero, sarebbe stato chiamato puer,
ragazzo, per tutta la vita[110]. I pueri venivano utilizzati come
alternativa sessuale alle donne[111], cosa che non si poteva assolutamente fare
con gli adolescenti maschi nati liberi[112]: accusare un uomo romano d'essere
un puer era un insulto contro la sua virilità, soprattutto in campo politico[113].
Un cinedo anziano, un omosessuale passivo potevano anche voler presentare sé
stessi come puer[114]. Puer delicatusModifica Il puer delicatus era uno
"squisito" schiavo giovanissimo, scelto dal padrone per la sua
bellezza come giovane amante[115], citato anche al plurale come deliciae
('dolcetti' o 'delizie')[116] A differenza dell'eromenos greco, che era
protetto dal costume sociale, il romano delicatus rimaneva sempre invece, sia
fisicamente sia moralmente, inferiore rispetto all'adulto che ne disponeva[117].
La relazione spesso coercitiva, di sfruttamento e non certo alla pari, tra il
padre di famiglia e il delicatus (il quale poteva benissimo anche essere un
minore di 12 anni), può essere definita come pedofila a differenza della
pederastia greca[118]. Il ragazzino, appena compiuti 13 anni, veniva a
volte castrato nel tentativo di preservare intatti nel tempo i suoi caratteri
giovanili: l'imperatore Nerone fece questo nei confronti del suo puer Sporo,
che fece evirare per poterlo poi sposare[119]. Vari pueri delicati sono
stati idealizzati nella poesia latina: nelle Elegie erotiche di Tibullo il
delicatus di nome Marathus indossa abiti sontuosi e molto costosi[120]. La
bellezza che doveva caratterizzare il delicatus è stata misurata mediante le
norme e misure apollinee, soprattutto per quanto riguardava i lunghi capelli i
quali avrebbero dovuto sempre essere ondulati e profumati[121]. Il tipo
mitologico per eccellenza del delicatus era rappresentato da Ganimede, il
principino troiano rapito da Zeus per diventare il proprio compagno divino
nonché coppiere alla corte olimpica[122]. Nel Satyricon, il ricco liberto
Trimalcione parla del puer delicatuscome di un bambino-schiavo al servizio sia
del padrone sia della padrona di casa[123]. PullusModifica Il termine
pullus indicava genericamente un piccolo animaletto e in particolare il
pulcino[124]: era una parola affettuosa usata tradizionalmente per un
ragazzo-puer che era stato amato da qualcuno in senso osceno[125]. Il
lessicografo Sesto Pompeo Festo ne fornisce la definizione illustrandola con un
aneddoto comico: Quinto Fabio Massimo Eburno, console nel 166 a.C. e poi
censore era molto noto per il suo rigore morale, tanto da guadagnarsi il
soprannome (Cognomen) di Eburno che significa avorio (l'equivalente moderno più
simile potrebbe essere anche porcellana); questo a causa del suo candido e
avvenente aspetto. Si diceva fosse stato colpito tempo addietro da un
fulmineproprio sulle natiche (riferimento a una voglia che aveva sul
sedere)[126]. Si scherzò quindi sul fatto che fosse stato contrassegnato da
Zeus signore dei fulmini che s'era accorto della sua bellezza tanto da farne il
proprio pullus/pulcino[127] pensando anche al rapporto esistente tra il re
degli Dei col giovanissimo coppiere catamite Ganimede. Anche se
l'inviolabilità sessuale dei cittadini maschi minorenni era di solito molto ben
sottolineata, quest'aneddoto è una prova che anche i giovani romani di buona
famiglia avrebbero potuto passare attraverso una fase in cui potevano esser
veduti come "oggetti sessuali"[128] Forse colpito dal
destino,[129]questo stesso membro della illustre Gens Fabia ha dovuto
concludere la sua vita in esilio come punizione per aver ucciso suo figlio dopo
averlo incolpato di impudicitia[130]. Nel IV secolo il poeta Ausonio
registra la parola pullipremo e dice che per primo tale termine è stato
utilizzato dal poeta satirico Lucilio[131]. PusioModifica
Etimologicamente relazionato a puer, anche pusiosignifica ragazzetto; spesso
aveva una connotazione spiccatamente sessuale e umiliante[132]. Giovenaleindica
che il pusio era desiderabile in quanto più compiacente e al contempo meno
impegnativo di quanto fosse una donna[133]. ScultimidonusModifica Questo
è un relativamente raro termine gergale[134] tra i più volgari (equivalente a
pezzo di m. o buco di c.)[89]che appare in uno dei frammenti di Lucilio[134] e
glossato[135] come: "coloro che elargiscono gratuitamente il proprio
orifizio anale-scultima" (cioè la parte corporea più intima di sé, come
fosse la parte interna di una prostituta/scortorum intima)[89].
Iolao assieme all'eroe e amante Ercole. Mosaico dalla Fontana del Ninfeo
di Anzio, Museo Nazionale Romano a Palazzo Massimo alle Terme, Roma.
SottocultureModifica Il mondo e la cultura latina hanno avuto una tale
ricchezza di parole per indicare gli uomini al di fuori della norma
maschile-vir, che alcuni studiosi sostengono l'esistenza di una vera e propria
sottocultura di tipo omosessuale a Roma[136]. Plautomenziona una strada che era
conosciuta come luogo d'incontro con giovani che praticavano la prostituzione
maschile[137], e anche i bagni pubblici sono indicati come uno dei luoghi più
usuali quando si voleva andar in cerca di partner sessuali maschi: Giovenale
indica il grattarsi la testa con l'indice come segno di riconoscimento
reciproco (nella II delle sue Satire). Apuleio dice che i cinaedi
formavano una vera e propria alleanza sociale allo scopo di realizzar il
piacere generale, soprattutto organizzando banchetti e feste: nelle Metamorfosi
(Auleio) (o Asino d'oro) descrive un gruppo che ha acquistato e condiviso un
concubinus; mentre in un'altra occasione hanno invitato un giovane molto ben
dotato (rusticanus iuvenis) alternandosi subito dopo nel sesso orale su di
lui[138]. Altri studiosi, soprattutto quelli che sostengono il punto di
vista del costruttivismo socio-culturale, sostengono invece che non vi è mai
stato un gruppo sociale identificabile di maschi che si sarebbero
auto-identificati come appartenenti a una qualche "comunità omosessuale"[139].
Matrimonio omosessualeModifica (LA) «Liceat modo vivere; fient, fient
ista palam, cupient et in acta referri» (IT) «Vivi ancora per
qualche tempo e poi vedrai, vedrai se queste cose non si faranno alla luce del
sole e magari non si pretenderà che vengano anche registrate.»
(Giovenale, Satira II, vv 135-136.) Anche se, in generale, i romani
consideravano il matrimonio come unione eterosessuale al fine di generare
figli, durante il periodo imperiale si sono verificati episodi in cui coppie maschili
hanno celebrato il rito tradizionale del matrimonio romano in presenza di
amici; queste forme di matrimonio tra persone dello stesso sesso sono riportati
da fonti che ne deridono gli intenti, mentre non vengono registrati i
sentimenti dei partecipanti. Il primo riferimento nella letteratura
latina di un matrimonio avvenuto tra uomini si trova nelle Filippiche di Marco
Tullio Cicerone, il quale si trova a insultare Marco Antonio per essere stato
in gioventù "la sgualdrina" di Gaio Scribonio Curione e aver
"stabilito con lui un matrimonio vero e proprio (matrimonium), come se
avesse indossato una stola(l'abito tradizionale di una donna sposata) da
matrona"[140]. Anche se le implicazioni sessuali a cui vuole alludere
Cicerone sono chiare, il punto fondamentale del passaggio oratoriale del
filosofo stoico latino è quello è di gettare discredito su Antonio indicandolo
nel ruolo di sottomesso all'interno del rapporto omosessuale, mettendo così in
tal maniera in dubbio la sua virilità di cittadino; non vi è alcun motivo di
pensare che siano stati effettivamente eseguiti riti matrimoniali
ufficiali[141]. Sia Marziale sia Giovenale - nelle sue Satire - si
riferiscono al matrimonio tra uomini come a un fatto che non accade di rado,
cioè come qualcosa di usuale e diffuso, abbastanza ricorrente all'interno della
società dell'epoca, anche se poi i due autori citati si ritrovano a
disapprovarlo[142]. Il diritto romano non ha mai ufficialmente riconosciuto il
matrimonio tra uomini, ma uno dei motivi principali di disapprovazione espressi
nella satira datata alla prima metà del II secolo è che continuare a celebrarne
i riti avrebbe anche potuto condurre a un'aspettativa di registrazione
ufficiale per tali unioni[143]. Giovenale si scaglia contro la diffusione
dei rapporti omosessuali, identificati dal poeta con l'effeminatezzae il vizio
in generale; passa a descrivere coloro che mascherano i propri vizi sotto il
mantello della filosofia greca: i pervertiti si vestono effeminatamente in
pubblico, vi è poi chi difende la sua causa in vesti trasparenti, chi giunge
fino al punto di sposare un qualche "suonatore di corno"... ma peggio
ancora sono coloro che partecipano ai misteri della Bona Deavestiti e truccati
come fossero delle donne (II satira). Busto di Nerone. Nerone Varie
fonti antiche (tra cui Svetonio, Tacito, Dione Cassio, e Aurelio Vittore)
affermano che l'imperatore romano del I secolo Nerone abbia celebrato ben due
matrimoni pubblici con degli uomini, una volta assumendo per sé il ruolo della
moglie (questo accadde col liberto chiamato Pitagora), un'altra volta invece
prendendo il ruolo del marito (con l'eunucoSporo); vi sono poi indizi su un
terzo caso in cui sembra aver avuto ancora la parte della moglie[144]. Le
cerimonie neroniane includevano elementi tradizionali come la dote e
l'indossare il velo da sposa romana[141]. Anche se le fonti al riguardo si
trovano a essere nella loro generalità pregiudizialmente ostili, lo stesso
Dione Cassio fa implicitamente notare che gli atti pubblici e politici di
Nerone venivano considerati molto più scandalosi dei suoi matrimoni con degli
uomini[145]. Sporo rimase accanto a Nerone fino all'ultimo giorno, e si
tramanda che fu presente anche alla sua morte (Vita di Nerone 48, 1; 49, 3), e,
addirittura, secondo Sesto Aurelio Vittore (Epitome de Caesaribus 5, 7),
sarebbe colui che resse il gladio con cui egli si dava la morte. Un ruolo di
rilievo al suo personaggio compare viene dato anche in varie opere teatrali che
descrivono tale evento (ad esempio Martello 1735). Alcuni studiosi considerano
quella effettuata su Sporo come la prima operazione di cambiamento di sesso
storicamente descritta[146]. Profilo dell'imperatore Eliogabalo.
EliogabaloModifica Agli inizi del III secolo il giovanissimo imperatore di
origini siriache Eliogabalo è indicato per esser stato la sposa in un
matrimonio che ha voluto celebrare col suo partner maschile; ma anche molti
altri uomini maturi della sua corte sembra avessero dei mariti ufficiali,
facendo per lo più notare che ciò era fatto a imitazione dei "matrimoni
imperiali"[147]. L'orientamento sessuale di Eliogabalo e la sua
identità di genere sono stati origine di controversie e dibattiti; va notato,
però, che in Eliogabalo l'aspetto religioso e quello sessuale erano
profondamente intrecciati, come normale nella cultura orientale, ma la società
romana non comprese questo aspetto a essa alieno e dunque considerò stravaganti
e scandalose le pratiche sessuali del proprio imperatore, tra cui le orge, i
rapporti omosessuali e transessuali, la prostituzione, all'interno delle quali
va intesa la ricerca - nella figura dell'androgino - del desiderio di
castrazione. Stando a quanto ne dice il membro del senato romanoe storico
contemporaneo Cassio Dione Cocceiano, la sua relazione più stabile sarebbe
stata quella con un auriga, uno schiavo biondo proveniente dalla Caria di nome
Ierocle, al quale l'imperatore si riferiva chiamandolo suo marito,[148]. La
Historia Augusta, scritta un secolo dopo i fatti, afferma che sposò anche un
uomo di nome Zotico, un atleta di Smirne, con una cerimonia pubblica svoltasi
nella capitale.[149]. Cassio Dione scrisse inoltre che Eliogabalo si
dipingeva le palpebre, si depilava e indossava parrucche prima di darsi alla
prostituzione nelle taverne e nei bordelli di Roma,[150] e persino all'interno
del palazzo imperiale: «Infine, riservò una stanza nel palazzo e lì
commetteva le sue indecenze, standosene sempre nudo sulla porta della camera,
come fanno le prostitute, e scuotendo le tende che pendevano da anelli d'oro,
mentre con voce dolce e melliflua sollecitava i passanti.» (Cassio Dione
Cocceiano, Storia romana, lxxx.13) Erodiano commenta che Eliogabalo sciupò il
suo bell'aspetto naturale facendo uso di troppo trucco[151]. Venne spesso
descritto mentre «si deliziava di essere chiamato l'amante, la moglie, la
regina di Ierocle», e si narra che abbia offerto metà dell'Impero romano al
medico che potesse dotarlo di genitali femminili[152]. Di conseguenza,
Eliogabalo è stato spesso descritto dagli scrittori moderni come transgender,
molto probabilmente transessuale.[153][154] Proibizioni legali chiare e
nette contrarie al matrimonio omosessuale cominciarono ad apparire durante il
IV secolo, via via che la popolazione dell'impero romanostava sempre più
convertendosi al cristianesimo[143]. Sileno ed Eros abbracciati.
Bassorilievo in terracotta degli inizi del I secolo. Lo stupro omosessuale Il
diritto romano ha affrontato la questione relativa allo stupro di un cittadino
di sesso maschile già nel II secolo a.C.[155], quando venne emessa una sentenza
all'interno di una causa che potrebbe aver coinvolto un maschio di orientamento
omosessuale. È stato stabilito che anche un uomo "disdicevole e
discutibile" (infamis e suspiciosus) aveva lo stesso diritto appartenente
a tutti gli altri uomini liberi che il proprio corpo non fosse sottoposto al
sesso forzato[156]. Nella "Lex Julia de vi publica"[157],
registrata nei primi anni del III secolo ma con tutta probabilità risalente al
tempo del dittatore romano Gaio Giulio Cesare lo stupro viene definito come un
forzare al rapporto sessuale un ragazzo o una donna e lo stupratore era oggetto
di esecuzione capitale, una sanzione abbastanza rara nel diritto
romano[158]. Gli uomini che erano stati stuprati venivano esentati dalla
perdita dello status giuridico e sociale subita da coloro che concedevano
volontariamente il proprio corpo per dare piacere agli altri (soprattutto
attraverso il sesso anale e la fellatio); un giovane che si dedicava alla
prostituzione maschile o che comunque intratteneva sessualmente altri uomini
era sottoposto a infamia e pertanto escluso dalle protezioni legali di regola
concesse ed estese a tutti gli altri cittadini[159]. Considerata come una
questione di diritto, uno schiavo o una schiava non avrebbero potuto essere
violentati, ma in quanto oggetto di proprietà e non in quanto persone il
proprietario dello schiavo poteva tuttavia perseguire il violentatore per danni
alla proprietà[160]. Il timore di stupri di massa a seguito di una
sconfitta militare si estendeva anche a tutte le potenziali vittime di sesso
maschile (in primis i bambini) oltre che alle donne[161]. Secondo il giurista
Pomponio qualunque cosa l'uomo abbia subito (compresa la violenza sessuale a
causa della forza soverchiante dei ladri o da parte del nemico in tempo di
guerra), è una cosa che si deve sopportare senza alcuna
stigmatizzazione[162]. La minaccia di un uomo di sottoporne un altro alla
pedicatio (rapporto anale) o irrumatio (rapporto orale) è un tema assai
frequente delle invettive poetiche, particolarmente famosa quella espressa da
Catullo nel suo "Carmen 16"[163] ed è stata anche una forma comune di
millanteria maschile[164]; lo stupro è stato inoltre una delle punizioni
tradizionali inflitte su un uomo adultero da parte del marito offeso[165],
anche se forse più come fantasia di vendetta che effettivamente realizzato
nella pratica[166]. In una raccolta di dodici aneddoti che si occupano di
"assalti subiti dalla castità" lo storico Valerio Massimodispone le
vittime di sesso maschile a parità di numero se confrontate con le donne[167].
In un caso di processo farsa (esempio processuale) descritto da Seneca il
Vecchio, un adulescens (un giovane che non ha ancora formalmente incominciato
la propria vita da adulto) viene violentato da dieci suoi coetanei; anche se il
caso è ipotetico Seneca qui presuppone che la legge contempli la possibilità
effettiva di un tal accadimento[168]. Un'altra ipotesi immagina un caso estremo
in cui la vittima di stupro venga indotta al suicidio; qui il maschio nato
libero (appartenente agli ingenui) che ha subito violenza si uccide[169]: i
romani consideravano lo stupro su un ingenuus come uno tra i peggiori crimini
che potevano essere commessi, assieme col parricidio, la violenza su una
ragazza ancora in condizione di verginità e il furto all'interno di un tempio
romano[170]. Relazioni omoerotiche nelle forze armateModifica Magnifying
glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Omosessualità militare
nell'antica Grecia. Il soldato romano, come ogni altro cittadino maschio libero
e rispettoso dello Stato, avrebbe dovuto mostrare autodisciplina anche in
materia sessuale. Augusto aveva vietato ai militari di sposarsi e questa
proibizione è rimasta in vigore per l'esercito romanoimperiale per quasi due
secoli[171]; le forme di gratificazione sessuale a disposizione dei soldati
rimanevano quindi la prostituzione e l'utilizzo di persone ridotte in
schiavitù, lo stupro di guerra e le relazioni tra persone dello stesso
sesso[172]. Il Bellum Hispaniense, narrante gli eventi della guerra civile
romana (49-45 a.C.) nella Spagna romana, cita un ufficiale che tiene con sé un
concubinus/prostituto durante tutta la campagna militare. Il sesso tra
commilitoni tuttavia violava il decoro romano, contrario a ogni tipo di
rapporto sessuale tra cittadini liberi; di primaria importanza per un soldato
era mantenere intatta la propria virilità (da vir, la sua condizione di uomo)
non permettendo mai quindi che il suo corpo potesse venir utilizzato da altri
per soddisfare scopi sessuali[173]. In guerra lo stupro simboleggiava la
sconfitta, un motivo che rendeva il corpo del soldato costantemente vulnerabile
sessualmente[174]. Durante il periodo della repubblica romana gli atti
omosessuali tra commilitoni erano soggetti a sanzioni severe, che potevano
comprendere anche la condanna capitale[175], in quanto violazione della
disciplina militare; Polibio (II secolo a.C.) riferisce che la punizione per un
soldato che volontariamente avesse acconsentito a essere sottomesso
sessualmente, quindi sottoposto a penetrazione, era il fustuarium(ossia la
bastonatura a morte)[176]. Gli storici romani registrano racconti
cautelativi di ufficiali che abusano del loro potere per costringere i propri
sottoposti a compiere atti sessuali e quindi a subire conseguenze disastrose[177].
Agli ufficiali più giovani, che ancora potevano mantenere alcune delle
caratteristiche attrattive adolescenziali favorite maggiormente nelle relazioni
tra maschi, era consigliato di rinforzare le proprie qualità maschili e non
usare profumi, né tagliarsi i peli alle narici e non radersi le
ascelle[178]. Un episodio riferito da Plutarco nella sua biografia di
Gaio Mario illustra il dovere del soldato di mantenere la propria integrità
sessuale nonostante le pressioni che potevano provenire dai suoi superiori. Una
bella e giovane recluta di nome Trebonio[179] aveva subito molestie sessuali
per un certo periodo di tempo dal suo ufficiale superiore, che si trovava anche
a essere il nipote di Mario, Gaio Luscius. Una notte, dopo essersi nuovamente
difeso, in una delle numerose occasioni in cui era stato sottoposto alle
attenzioni indesiderate dell'uomo, Trebonio è stato convocato alla tenda di
Luscius. Incapace di disobbedire al comando del suo superiore, si trova così a
essere improvvisamente l'oggetto di una violenza sessuale e, a questo punto,
sfoderata la spada uccide Luscius. La condanna per l'uccisione di un
ufficiale tipicamente provocava l'esecuzione immediata. Quando è stato portato
a processo, il ragazzo è stato però in grado di produrre testimoni per dimostrare
che aveva ripetutamente dovuto respingere Luscius, e che "non aveva mai
prostituito il suo corpo a nessuno, nonostante le profferte di regali
costosi". Marius non solo ha assolto Trebonio dall'accusa di aver
assassinato un suo parente, ma gli ha consegnato una corona (vedi ricompense
militari romane) per il coraggio dimostrato[180]. Diana e Callisto
(1770), di Nicolas-René Jollain. LesbismoModifica Magnifying glass icon
mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Storia del lesbismo. I riferimenti al
sesso tra donne non sono frequenti nella letteratura latina della repubblica
romana e dell'inizio del principato (storia romana). Ovidio, che è uno dei
massimi sostenitori d'uno stile di vita generalmente rivolto all'amore per le
donne, descrive e nota poi con partecipazione la storia di Ifi (o Ifide,
cresciuta e allevata come fosse un maschio) che s'innamora di Iante e in
seguito anche di Anassarete: si tratta di uno dei pochissimi miti lesbici
presenti nella tradizione classica[181]. Scena di sesso lesbico.
Terme Suburbane (Pompei). In epoca imperiale successiva le fonti riguardanti
relazioni omosessuali tra donne divengono via via più abbondanti, in forma di
ricette mediche, incantesimi e pozioni d'amore, tesi di astrologia e
interpretazione dei sogni[182]. Un graffito rinvenuto nei muri di Pompei antica
esprime il desiderio di una donna nei confronti di un'altra: "vorrei poter
tenerla stretta al collo, abbracciandola ed accoglier tutti i suoi baci sulle
mie labbra[183]. Parole di lingua greca indicanti una donna che
preferisce la compagnia intima di un'altra donna includono hetairistria (in
parallelo a hetaira-compagna (l'etera o cortigiana), tribas (tribade, da cui
deriva tribadismo) e lesbia (dall'isola di Lesbo patria della poetessa Saffo).
Alcuni termini della lingua latina sono tribas (per prestito linguistico,
fricatrix-colei che strofina o sfrega (i propri genitali su quelli di un'altra)
e virago (da vir-uomo, quindi una donna-maschio)[184]. Saffo e le
sue amiche a Lesbo, dipinto erotico di Édouard-Henri Avril. Un primo
riferimento ai rapporti omosessuali tra donne definito come lesbismo si trova
nello scrittore greco del II secolo Luciano di Samosata: "dicono che ci
sono donne come quelle di Lesbo, di aspetto maschile e che si prendono come
consorti altre donne, proprio come se fossero uomini"[185]. Dato che
il modo di pensare romano nei riguardi del rapporto sessuale era eminentemente
fallocratico e richiedeva in ogni caso un partner attivo dominante gli
scrittori uomini immaginavano che nella sessualità tra lesbiche una delle due
donne avrebbe dovuto utilizzare un fallo finto (dildo) oppure avere una
clitoride eccezionalmente grande tanto da consentire con essa la penetrazione
sessuale; per entrambe sarebbe stata un'esperienza piacevole proprio in quanto
si verificava l'atto penetrante[186]. Raramente menzionati nelle fonti
romane, oggetti a forma di fallo da utilizzare al posto del reale penemaschile
sono un popolare elemento di comicità nella letteratura greca e nell'arte in
genere[187], anche attraverso la tradizione del simbolismo fallico; esiste
invece una sola raffigurazione nota nell'arte romana di una donna che penetra
con questo sistema un'altra donna, mentre l'utilizzo di un fallo artificiale da
parte di donne è più comune nella pittura vascolare greca[188]. Marco
Valerio Marziale descrive le lesbiche come aventi appetiti sessuali fuor di
misura che, prese da quest'esagerazione di desiderio, potevano giungere a
eseguire atti sessuali con penetrazione su altre donne, ma anche su bambini[189];
i ritratti imperiali di donne che sodomizzano ragazzi, che bevono e mangiano
come i maschi e che s'impegnano in vigorosi regimi fisici, possono riflettere
in parte le ansie culturali circa la crescente indipendenza delle donne
romane[190]. Identità di genereModifica Mosaico che mostra Ercole
mentre porta un abbigliamento femminile ed è in possesso di un gomitolo di lana
(a sinistra), mentre Onfaleindossa la pelle del Leone di Nemea. Magnifying
glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Temi transgender
nell'antica Grecia. Travestitismo e crossdressingModifica Magnifying glass icon
mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Storia del crossdressing. Il
crossdressing appare nell'arte e nella letteratura latina in vari modi per
contrassegnare l'incertezza nell'identità di genere: come invettiva
politica, quando un uomo pubblico è accusato di indossare abiti eleganti e
seducenti al modo degli effeminati. come tropo mitologico, come nella storia di
Ercole e Onfale che si scambiano gli abiti e con essi anche i ruoli sessuali.
come una forma di investitura religiosa, ad esempio nel sacerdozio degli
adoratori di Cibele. molto raramente come feticismo di travestimento. Ulpiano
categorizza l'abbigliamento romano sulla base di coloro che possono più
opportunamente indossarlo: l'abbigliamento virilia-da uomo e caratteristico dei
paterfamilias-i capi famiglia; puerilia è invece l'abbigliamento che marca chi
lo indossa come bambino o minore; muliebria sono i capi d'abbigliamento della
materfamilias; communia quelli che possono essere indossati da entrambi i
sessi; infine i familiarica ovvero gli abiti per i famigli, i subalterni e gli
schiavi di una casa[191]. Un uomo che volesse indossare abiti adatti alle
donne, osserva sempre Ulpiano, rischierebbe di farsi oggetto di scherno: le
prostitute erano le uniche donne a cui era concesso d'indossare a piacere anche
la togamaschile, essendo loro di fatto al di fuori della categoria sociale e
legale normativa indicante la donna[192]. Un frammento del commediografo
Accio sembra riferirsi a un uomo che indossava segretamente "fronzoli più
adatti a una vergine"[193]. Un esempio di travestitismo è riferito in una
causa legale, in cui "un certo senatore era abituato a indossare di sera
vestiti da donna"[194]. In una delle lezioni di diritto lasciateci da
Seneca[195] un giovane-adulescens viene violentato mente indossava abiti da
donna in pubblico, ma il suo abbigliamento è spiegato come atto di sfida
compiuto davanti agli amici, non come una scelta basata sulla ricerca del
piacere erotico[196]. L'ambiguità di genere era una caratteristica dei
sacerdoti della Dea Frigia Cibele: conosciuti come Galli, il loro guardaroba
rituale comprendeva capi di abbigliamento femminile. Essi sono a volte
considerati come un'autentica casta sacerdotale transgender o transessuale:
durante la celebrazione più importante in onore della Dea, a imitazione di
Attis si auto-eviravano presi da smania e follia sacra[197]. La complessità
della religione e del mito di Cibele e Attis viene esplorata in una delle
poesie più lunghe di Catullo, la numero 63. L'Ermafrodito
dormiente, conservato al museo del Louvre. Ermafroditismo e androginia Il
termine ermafroditismo viene riferito a una persona nata con caratteristiche
fisiche di entrambi i sessi (vedi intersessualità); nell'antichità la figura
dell'ermafrodita era una delle questioni primarie riguardanti l'identità di
genere[198]. Plinio il Vecchioosserva nella sua Naturalis historia che "ci
sono anche coloro che sono nati con entrambi i sessi, sono quelli che noi
chiamiamo ermafroditi, un tempo detti androgini" (dal Greco Andr-uomo +
Gyn-donna; un uomo che è anche una donna quindi)[199]. Lo storico Diodoro
Siculo del I secolo a.C. scrisse che "alcuni dichiarano che il nascere di
creature di questo tipo sia un evento meraviglioso (teratogenesi) in quanto,
essendo un fatto molto raro, sia annunziatore del futuro, a volte con profezie
benevole e altre con previsioni più malevoli"[200]. Isidoro di Siviglia
descrive in maniera abbastanza fantasiosa un ermafrodito come colui "che
ha il seno destro di un uomo e quello sinistro di una donna e dopo l'atto
sessuale possono diventare sia il padre sia la madre dei loro eventuali
figli"[201]. Secondo il diritto romano un ermafrodito doveva essere
classificato o come maschio o come femmina, non esistendo una terza possibilità
all'interno della categorizzazione giuridica[202]: l'ermafrodito rappresenta
così una "violazione dei confini sociali, in particolare di quelli
fondamentali per la vita quotidiana, come l'essere maschio o l'essere
femmina"[203]. Nella religione romana tradizionale la nascita di un
ermafrodito rientrava nell'ambito del prodigium, un evento cioè che segna
un'interruzione nella pace tra Dei e umani; ma Plutarco osserva anche che mentre
una volta erano considerati dei presagi divini, ora gli ermafroditi erano
diventati oggetto di piacere-deliciae e venivano ampiamente contrattati e
venduti al mercato degli schiavi[204]. Ermafrodito in un dipinto
murale di Ercolano (prima metà del I secolo). Nella tradizione mitologica
classica Ermafrodito era un ragazzino molto avvenente e grazioso figlio di
Hermes(il romano Mercurio) e Afrodite (Venere)[205]. Ovidione ha scritto in
dettaglio il racconto più famoso e influente, nelle sue Metamorfosi[206]
sottolineando che, anche se il bel giovane era nel pieno della sua bellezza e
attrattiva adolescenziale, respinse l'amore che gli veniva offerto esattamente
come già aveva fatto Narciso[207]. La ninfa Salmace che lo aveva scorto
lo desiderò immediatamente: rifiutata lei finse di ritirarsi ma poi, appena il
ragazzo cominciò a spogliarsi per poter fare il bagno nel fiume, si slanciò su
di lui abbracciandolo stretto e nel contempo pregando gli Dei di non essere mai
separati. Gli spiriti benevoli accolsero la sua richiesta supplicante e così i
due corpi, quello del ragazzo e quello della ninfa, si fusero in uno dando
luogo a un essere fisicamente bisessuato. Come risultato tutti gli uomini
che andavano a bere dalle acque di quella sorgente avrebbero sentito sempre più
crescere dentro sé caratteri da effeminatoe il morbo
dell'impudicitia[208]. Il mito di Ila, il giovane compagno e amante
maschio di Ercole che venne rapito da una ninfa delle acque (Lympha), condivide
con Ermafrodito e Narciso il tema dei pericoli che si affacciano sul maschio
adolescente nell'età della transizione che lo dovrebbe portare alla
riconosciuta virilità adulta, e che invece ha esiti differenti per
ognuno[209]. Raffigurazioni di Ermafrodito erano molto popolari tra i
romani: "Rappresentazioni artistiche di Ermafrodito portano in primo piano
le ambiguità concernenti le differenze sessuali costitutive di uomini e donne,
nonché l'intima ambiguità esistente in tutti gli atti sessuali... Gli artisti
trattano sempre Ermafrodito in qualità di spettatore di sé stesso, che scopre
improvvisamente la sua più autentica identità sessuale... La figura di
Ermafrodito è una rappresentazione altamente sofisticata, invadendo i confini
esistenti tra i due sessi che sembra essere così chiara nel pensiero classico"[210].
Macrobio descrive infine una forma maschile della Dea Venere la quale aveva il
suo culto principale nell'isola di Cipro: dotata di barba e genitali femminili,
indossava invece abiti femminili. Gli adoratori di tale divinità travestita
erano uomini vestiti da donna e donne vestite da uomini[211]. Il poeta latino
Laevius ha parlato dell'adorazione di una Venere che non si sapeva bene se
fosse maschio o femmina (sive femina sive mas); questi è stato talvolta
chiamato Afrodito e in diversi esemplari di scultura questi si tira su le vesti
rivelando d'avere genitali maschili, gesto tradizionalmente riconducibile a un
rito magico dal potere apotropaico. La transizione da paganesimo a
cristianesimoModifica Infine non va sottovalutato il fatto che, è vero, nel
tardo impero romano fu la condanna cristiana a rendere l'omosessualità un reato
(cioè uno stuprum) sempre e comunque; tuttavia la terminologia usata per
giustificare la condanna non è cristiana, ma è ripresa dalla filosofia greca e
non dalla teologica ebraica. Il concetto di "contro natura", per
esempio, viene da Platone, non dalla Bibbia. Per l'ebraismo, l'omosessualità
non è "contro natura", ma semmai "impura",
"abominazione" (to'ebah)[senza fonte]. Magnifying glass icon
mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Omosessualità ed Ebraismo. Tuttavia è
innegabile che il Cristianesimo e la morale giudaica e testamentaria
funzionarono da base e fulcro alle leggi che, successivamente adottate dagli
imperatori cristiani come Costante, Teodosio I e Giustiniano, proibirono e
punirono con la pena capitale il nuovo reato di omosessualità. Teodosio era
infatti fortemente influenzato dal vescovo di Milano Sant'Ambrogio, tanto che
quando promulgò la legge che condannava gli atti omosessuali passivi era sotto
una penitenza assegnata dallo stesso Ambrogio[212] in un contesto in cui si
stava svolgendo una lotta tra ariani e cattolici e in cui gli
"eunuchi", molto influenti nella corte imperiale, erano schierati per
la maggior parte con gli ariani affermando la natura umana di Gesù, ed
esercitavano pressioni nei municipi contro i cristiani niceni, cioè cattolici,
che sostenevano la duplice natura, divina e umana di Gesù, figlio di Dio[213].
Nel 389, cioè un anno prima del decreto che puniva gli atti omosessuali, un
decreto di Teodosio tolse agli eunuchi neo-ariani il diritto di fare e ricevere
testamento[214]. Sotto il dominio cristianoModifica Nel Basso Impero il
modo di concepire l'omosessualità cambia via via in modo sempre più
restrittivo, fino ad arrivare al codice Teodosiano che, recependo due leggi
precedenti databili rispettivamente al 342 e 390 d.C., reprimeva
l'omosessualità passiva e l'effeminatezza con la pena capitale o la
mutilazione, mentre con Giustiniano (483-565 d.C.) ogni manifestazione di
omosessualità, anche attiva, fu bandita perché in ogni caso offendeva Dio, con
riordino del sistema della persecuzione criminale e con pena di morte per
infanda libido, formulando anche un giudizio morale ("infanda" =
letteralmente che non può esser detta, innominabile). Le cause di questo
cambiamento legislativo, di irrigidimento e intolleranza sempre più crescente
verso l'omosessualità sono ancora oggi dibattute da alcuni storici e studiosi.
Indubbiamente un ruolo importante fu svolto dalla morale cristiana e dal passaggio
del Cristianesimo da religione segreta e proibita a religione di Stato, unica
ammessa in tutto l'Impero. La morale cristiana infatti, a differenza di quella
pagana greco-romana, considerava comunque peccato l'atto omosessuale, di là dal
ruolo svolto, contrapponendo, alla visione maschilista tipica della società
romana sul sesso, una visione più ascetica e distaccata in cui il sesso era
sempre considerato un peccato e un atto impuro, al di fuori della finalità di
unione nella complementarità sessuale evocata in Genesi 2-3 e della apertura
alla procreazione, e quindi dividendo le pratiche sessuali in lecite (rapporto
tra uomo-donna atto alla riproduzione, sacralizzato a Dio tramite il
matrimonio) e in illecite (tutto il resto, cioè gli atti sessuali non atti alla
riproduzione, tra cui anche l'omosessualità attiva e passiva, oltre che la
masturbazione). Alcuni studiosi tuttavia ritengono che l'irrigidimento
fosse stato coadiuvato, senza niente togliere alla morale cristiana sempre più
dominante, anche a un certo puritanesimo pagano sempre più crescente di fronte
alla decadenza dei costumi tipica del Tardo Impero. Apollo tra gli
amati Giacinto (mitologia) e Ciparisso (1834), di Aleksandr Andreevič Ivanov
(pittore). Scultura del 1846 di Herman Wilhelm Bissen che ritrae Ila,
bellissimo giovinetto amato da Ercole. Uno dei tanti busti dedicati da
Adriano ad Antinoo. Rapporto sessuale tra Antinoo e l'imperatore Adriano
in uno dei tanti dipinti erotici di Édouard-Henri Avril. Corteo trionfale
del dio Bacco. Mosaico del II secolo. Busto romano di ragazzo (forse
Polydeukes amato da Erode Attico), conservato all'Ermitage di San Pietroburgo e
risalente al II secolo d.C. NoteModifica ^ Craig Williams, Roman Homosexuality
(Oxford University Press, 1999, 2010), p. 304, citando Saara Lilja,
Homosexuality in Republican and Augustan Rome (Societas Scientiarum Fennica,
1983), p. 122. ^ Eva Cantarella, Secondo natura. La bisessualità nel mondo
antico, 1988 p. 100. ^ Craig A. Williams, Roman Homosexuality(Oxford University
Press, 1999), p. 18. ^ Williams, Roman Homosexuality, passim; Elizabeth
Manwell, "Gender and Masculinity," in A Companion to Catullus
(Blackwell, 2007), p. 118. ^ Thomas Habinek, "The Invention of Sexuality
in the World-City of Rome," in The Roman Cultural Revolution (Cambridge
University Press, 1997), p. 31 et passim. ^ Thomas A.J. McGinn, Prostitution,
Sexuality and the Law in Ancient Rome (Oxford University Press, 1998), p. 326.
Si veda la dichiarazione conservata in Aulo Gellio 9.12. 1 sul fatto che vim in
corpus liberum non aecum ... adferri). ^ Eva Cantarella, Secondo natura. La
bisessualità nel mondo antico-"Bisexuality in the Ancient World"
(Yale University Press, 1992, 2002, originariamente pubblicato nel 1988 in
italiano), p. xii. ^ Elaine Fantham, "The Ambiguity of Virtus in Lucan's
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Per un ulteriore approfondimento su come l'attività sessuale definisce il
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250(University of California Press, 1998, 2001), p. 61, asserts that the Warren
cup is valuable for art history and as a document of Roman sexuality precisely
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Cantarella, Bisexuality in the Ancient World, p. 99. ^ Cantarella, Bisexuality
in the Ancient World, p. 100. ^ a b Richlin, "Not before
Homosexuality," p. 531. ^ Williams, Roman Homosexuality, p. 85 et passim ^
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Homosexuality, p. 6. ^ James L. Butrica, "Some Myths and Anomalies in the
Study of Roman Sexuality," in Same-Sex Desire and Love in Greco-Roman
Antiquity, p. 223, confronta l'uso di cinaedus come "faggot" nella
canzone dei Dire Straits intitolata "Money for Nothing", in cui un
cantante è chiamato esplicitamente "that little faggot with the earring
and the make-up" e "gets his money for nothing and his chicks for
free." ^ Williams, Roman Homosexuality, pp. 203–204. ^ Williams, Roman
Homosexuality, pp. 55, 202. ^ Cantarella, Secondo natura. Bisesualità nel mondo
antico, p. 125. ^ Catullus, Carmen 61, lines 119–143. ^ Butrica, "Some
Myths and Anomalies in the Study of Roman Sexuality," pp. 218, 224. ^
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"(Un)Constrained Male Desire: An Intertextual Reading of Horace Odes 2.8
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Hopkins University Press, 2005), p. 47; Mark Petrini, The Child and the Hero:
Coming of Age in Catullus and Vergil(University of Michigan Press, 1997), pp.
19–20. ^ Williams, Roman Homosexuality, p. 229. note 260: Martial 6.39.12-4:
"quartus cinaeda fronte, candido voltu / ex concubino natus est tibi
Lygdo: / percide, si vis, filium: nefas non est." ^ Cantarella,
Bisexuality in the Ancient World, pp. 125–126; Robinson Ellis, A Commentary on
Catullus (Cambridge University Press, 2010), p. 181; Petrini, The Child and the
Hero, p. 19. ^ Quintiliano, Institutio oratoria 1.2.8, disapprova la
frequentazione sia di concubini sia di (amicae)di fronte ai propri figli.
Ramsey MacMullen, "Roman Attitudes to Greek Love," Historia 31
(1982), p. 496. ^ Williams, Roman Homosexuality, p. 24, citing Martial
8.44.16-7: tuoque tristis filius, velis nolis, cum concubino nocte dormiet
prima ^ Caesarian Corpus, De Bello Hispaniensi 33; MacMullen, "Roman
Attitudes to Greek Love," p. 490. ^ "They use the word Catamitus for
Ganymede, who was the concubinus of Jove," according to the lexicographer
Festus (38.22, as cited by Williams, Roman Homosexuality, p. 332, note 230. ^
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Homosexuality, p. 196. ^ Parker, "The Teratogenic Grid," p. 57,
citing Martial 5.61 and 4.43. ^ Richlin, "Not before Homosexuality,"
p. 535. ^ Williams, Roman Homosexuality, p. 75. ^ Richlin, "Not before
Homosexuality," p. 547. ^ Richlin, "Not before Homosexuality,"
p. 536; Williams, Roman Homosexuality, p. 208. ^ Richlin, "Not before
Homosexuality," p. 536. ^ Elaine Fantham, "Stuprum: Public Attitudes
and Penalties for Sexual Offences in Republican Rome," in Roman Readings:
Roman Response to Greek Literature from Plautus to Statius and Quintilian
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Power and Eroticism in Imperial Rome (Cambridge University Press, 2007), p. 136
(for Sporus in Alexander Pope's poem "Epistle to Dr Arbuthnot", see
Who breaks a butterfly upon a wheel?). ^ Alison Keith, "Sartorial Elegance
and Poetic Finesse in the Sulpician Corpus," in Roman Dress and the
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Imagination (Cambridge University Press, 2000), p. 54. ^ As at Orazio, Satire
1.3.45 e Svetonio, Vita di Caligola 13, as noted by Dorota M. Dutsch, Feminine
Discourse in Roman Comedy: On Echoes and Voices (Oxford University Press,
2008), p. 55. See also Plauto, Poenulus 1292, come ha osservato Richard P.
Saller, "The Social Dynamics of Consent to Marriage and Sexual Relations:
The Evidence of Roman Comedy," in Consent and Coercion to Sex and Marriage
in Ancient and Medieval Societies (Dumbarton Oaks, 1993), p. 101. ^ Le parole
pullus e puer possono derivare dalla stessa radice Indo-Europea; vedi Martin
Huld, la definizione "child," nell' Encyclopedia of Indo-European
Culture (Fitzroy Dearborn, 1997), p. 107. ^ Amy Richlin, The Garden of Priapus:
Sexuality and Aggression in Roman Humor (Oxford University Press, 1983, 1992),
p. 289. ^ Festus p. 285 in the 1997 Teubner edition of Lindsay; Williams, Roman
Homosexuality, p. 17; Auguste Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans
l'antiquité (Jérôme Millon, 2003 reprint, originally published 1883), p. 47. ^
Richlin, The Garden of Priapus, p. 289. ^ Richlin, The Garden of Priapus, p. 289,
trova la reputazione di Eburno come "pulcino di Giove" e la sua
successiva estrema severità contro l'impudicitia del figlio come molto
significativa e stimolante. ^ Cicerone, Pro Balbo 28; Valerio Massimo 6.1.5–6;
Pseudo-Quintiliano, Decl. 3.17; Paolo Orosio5.16.8; T.R.S. Broughton, The
Magistrates of the Roman Republic (American Philological Association, 1951,
1986), vol. 1, p. 549; Gordon P. Kelly, A History of Exile in the Roman
Republic(Cambridge University Press, 2006), pp. 172–173; Richlin, The Garden of
Priapus, p. 289. ^ Williams, Roman Sexuality, p. 17. ^ As at Apuleio, L'asino
d'oro 9.7; Cicerone, Pro Caelio 36 (in riferimento al suo nemico personale
Publio Clodio Pulcro); Adams, The Latin Sexual Vocabulary (Johns Hopkins
University Press, 1982), pp. 191–192; Katherine A. Geffcken, Comedy in the Pro
Caelio (Bolchazy-Carducci, 1995), p. 78. ^ Giovenale, Satire 6.36–37; Erik
Gunderson, "The Libidinal Rhetoric of Satire," in The Cambridge
Companion to Roman Satire(Cambridge University Press, 2005), p. 231. ^ a b
Richlin, The Garden of Priapus, p. 169. ^ Glossarium codicis Vatinici, Corpus
Glossarum Latinarum IV p. xviii; see Georg Götz, Rheinisches Museum 40 (1885),
p. 327. ^ Primarily Amy Richlin, as in "Not before Homosexuality." ^
Plautus, Curculio 482-84 ^ Williams, Roman Homosexuality, p. 201. ^ As
summarized by John R. Clarke, "Representation of the Cinaedus in Roman
Art: Evidence of 'Gay' Subculture," in Same-sex Desire and Love in
Greco-Roman Antiquity, p. 272. ^ Cicerone, Fillippiche 2.44, citato da
Williams, Roman Homosexuality, p. 279. ^ a b Williams, Roman Homosexuality, p.
279. ^ Martial 1.24 and 12.42; Juvenal 2.117–42. Williams, Roman Homosexuality,
pp. 28, 280; Karen K. Hersh, The Roman Wedding: Ritual and Meaning in Antiquity
(Cambridge University Press, 2010), p. 36; Caroline Vout, Power and Eroticism
in Imperial Rome (Cambridge University Press, 2007), pp. 151ff. ^ a b Williams,
Roman Homosexuality, p. 280. ^ Le fonti sono citate da Williams, Roman
Homosexuality, p. 279. ^ Dione Cassio 63.22.4; Williams, Roman Homosexuality,
p. 285. ^ Tra gli altri: Durant (1935: vol. 3, p. 282); Koranyi (1980: 35). ^
Williams, Roman Homosexuality, pp. 278–279, citando Dione Cassio e Elio
Lampridio. ^ Cassio Dione, lxxx.15. ^ Historia Augusta, x. ^ Cassio Dione,
lxxx.14. ^ Erodiano, v.6. ^ Cassio Dione, lxxx.16. ^ Benjamin 1966. ^ Godbout
2004. ^ Richlin, "Not before Homosexuality," p. 561. ^ As recorded in
a fragment of the speech De Re Floria by Cato the Elder (frg. 57 Jordan = Aulus
Gellius 9.12.7), as noted and discussed by Richlin, "Not before
Homosexuality," p. 561. ^ Digest 48.6.3.4 and 48.6.5.2. ^ Richlin,
"Not before Homosexuality," pp. 562–563. See also Digest 48.5.35 [34]
on legal definitions of rape that included boys. ^ Richlin, "Not before
Homosexuality," pp. 558–561. ^ Cantarella, Bisexuality in the Ancient
World, pp. 99, 103; McGinn, Prostitution, Sexuality and the Law, p. 314. ^
Williams, Roman Homosexuality, pp. 104–105. ^ Digest 3.1.1.6, as noted by Richlin,
"Not before Homosexuality," p. 559. ^ Richlin, The Garden of Priapus,
pp. 27–28, 43 (in Marziale), 58, et passim. ^ Williams, Roman Homosexuality, p.
20; Skinner, introduzione a Roman Sexualities, p. 12; Amy Richlin, "The
Meaning of irrumare in Catullus and Martial," Classical Philology 76.1
(1981) 40–46. ^ Williams, Roman Homosexuality, pp. 27, 76 (con un esempio
proveniente da Marziale 2.60.2. ^ Catharine Edwards, The Politics of Immorality
in Ancient Rome (Cambridge University Press, 1993), pp. 55–56. ^ Valerio
Massimo 6.1; Richlin, "Not before Homosexuality," p. 564. ^ Richlin,
"Not before Homosexuality," p. 564. ^ Quintiliano, Institutio
oratoria 4.2.69–71; Richlin, "Not before Homosexuality," p. 565. ^
Richlin, "Not before Homosexuality," p. 565, citando il passaggio
proveniente da Quintiliano. ^ Men of the governing classes, who would have been
officers above the rank of centurion, were exempt. Pat Southern, The Roman
Army: A Social and Institutional History (Oxford University Press, 2006), p.
144; Sara Elise Phang, The Marriage of Roman Soldiers (13 B.C.–A.D. 235): Law
and Family in the Imperial Army (Brill, 2001), p. 2. ^ Phang, The Marriage of
Roman Soldiers, p. 3. ^ Sara Elise Phang, Roman Military Service: Ideologies of
Discipline in the Late Republic and Early Principate (Cambridge University
Press, 2008), p. 93. ^ Phang, Roman Military Service, p. 94. See section above
on male rape: Roman law recognized that a soldier might be raped by the enemy,
and specified that a man raped in war should not suffer the loss of social standing
that an infamis did when willingly undergoing penetration; Digest 3.1.1.6, as
discussed by Richlin, "Not before Homosexuality," p. 559. ^ Thomas
A.J. McGinn, Prostitution, Sexuality and the Law in Ancient Rome (Oxford
University Press, 1998), p. 40. ^ Polibio, Storie 6.37.9 (metodo antico di
bastinado). ^ Phang, The Marriage of Roman Soldiers, pp. 280–282. ^ Phang,
Roman Military Service, p. 97, citing among other examples Juvenal, Satire
14.194–195. ^ Lo stesso nome è citato anche altrove in Plozio Tucca. ^
Plutarco, Vita di Mario 14.4–8; vedi anche Valerio Massimo 6.1.12; Cicerone,
Pro Milone 9, in Dillon e Garland, Ancient Rome, p. 380; in Dionigi di
Alicarnasso 16.4. Discussione di Phang, Roman Military Service, pp. 93–94, e
The Marriage of Roman Soldiers, p. 281; Eva Cantarella, Secondo natura. La
bisessualità nell'antica Roma, pp. 105–106. ^ Ovidio, Metamorfosi (Ovidio)
9.727, 733–4, citato in Richlin, "Sexuality in the Roman Empire," p.
346. ^ Bernadette J. Brooten, Love between Women: Early Christian Responses to
Female Homoeroticism (University of Chicago Press, 1996), p. 1. ^ The Latin
indicates that the I is of feminine gender; CIL 4.5296, as cited by Richlin,
"Sexuality in the Roman Empire," p. 347. ^ Brooten, Love between
Women, p. 4. ^ Luciano, Dialoghi delle cortigiane 5. ^ Jonathan Walters,
"Invading the Roman Body: Manliness and Impenetrability in Roman
Thought," pp. 30–31, and Pamela Gordon, "The Lover's Voice in
Heroides 15: Or, Why Is Sappho a Man?," p. 283, both in Roman Sexualities;
John R. Clarke, "Look Who's Laughing at Sex: Men and Women Viewers in the
Apodyterium of the Suburban Baths at Pompeii," both in The Roman Gaze, Richlin,
"Sexuality in the Roman Empire," Swancutt, "Still before
Sexuality: 'Greek' Androgyny, the Roman Imperial Politics of Masculinity and
the Roman Invention of the tribas," in Mapping Gender in Ancient Religious
Discourses (Brill), Martiale 1.90 e 7.67, 50; Richlin, "Sexuality in the
Roman Empire," p. 347; John R. Clarke, Looking at Lovemaking:
Constructions of Sexuality in Roman Art (University of California Press, Clarke,
Looking at Lovemaking, Digest, as cited by Richlin, "Not before
Homosexuality," Edwards, "Unspeakable Professions," p. 81. ^ Cum
virginali mundo clam pater: Kelly Olson, "The Appearance of the Young
Roman Girl," in Roman Dress and the Fabrics of Roman Culture(University of
Toronto Press, Digest 34.2.33, as cited by Richlin, "Not before
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Diane J. Homosexuality in Greece and Rome: A sourcebook of basic documents.
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di Botcrux Lex Scantinia Sessualità nell'antica Roma Terminologia
dell'omosessualità Wikipedia Il contenuto – Grice: “And then there’s Roman
sex”. Grice: “Like me in ‘Some remarks about the senses, Fardella with Giorgi
follow Lucrezio’s materialism, -- and Cicero’s sensible terminology on
sensibilia!” Michelangelo Fardella. Fardella. Keywords: metafisica, ontologia,
razionalismo, aritmetica, geometria, solipsismo, percezione, vedere – sentire –
atomismo di lucrezio, sensismo di Giorgi – Cartesio is actually borrowing it
all from Platone’s Timeo – for whom the world is also only interpretable ‘more
geometrico’. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fardella” – The Swimming-Pool
Library.
Grice e Fariano: il circolo di Giuliano -- Roma
antica -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo
romano. Friend of Giuliano. Studies philosophy with Giuliano and Eumenio.
Grice e Fassò:
l’implicatura conversazionale -- Igitur est RES PVBLICA RES POPVLI –
l’implicatura di Bruto -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Bologna). Filosofo
italiano. Grice: “I like Fassò; for one, he was, like
my friend H. L. A. Hart, a philosophical lawyer! But unlike Hart, Fassò, being
a Roman, knew what he was talking about!” “My favourite is his explication of
Bruto’s reaction when being brought the corpses of his two sons!” Fassò, mi
viene a conforto col suo ottimo lavoro, che dà una diligentissima ed acuta
interpretazione ed esposizione del corso non già logico ma storico, o per
meglio dire, psicologico della formazione della Scienza nuova; esposizione che
è utile possedere e che si segue con curiosità. Con pari bravura è condotta la
ricerca di quel che VICO attinse o credette di attingere ai quattro suoi
autori. Croce, Illusione degli autori sui “loro” autori,). Figlio di Ernesto,
generale dell'esercito, e Caterina Barbieri, discendente dalle famiglie
Barbieri (il di lei nonno era Lodovico Barbieri) e Dallolio (Maria Sofia,
moglie di Lodovico, era sorella di Alberto e Alfredo Dallolio), trascorre i
suoi primi anni, fino all'adolescenza, fra il Piemonte (Mondovì),
l'Emilia-Romagna (Parma) e la Lombardia (Mantova). Temperamento religioso,
ereditato dall'educazione famigliare e dalla frequentazione con un anziano
sacerdote, si caratterizza sempre per il rigore negli studi (perciò Mazzetti,
suo compagno di gioventù, poté definirlo schivo degli incontri e quasi della
società, teso in un impegno di chiarezza mentale, di serietà e finezza di
sentire. Conseguita la maturità classica al Virgilio di Mantova, si laurea a Bologna,
sotto Borsi con “L'elemento demografico nelle provvidenze assistenziali a
favore dei lavoratori: la legislazione del lavoro”. Dopo aver rinunciato ad
impiegarsi come funzionario nell'Unione industriale, ottiene anche la laurea in
Filosofia, sotto Saitta, con “Vico e Michelet”. Confiderà poi al suo allievo,
Enrico Pattaro, che la scelta della filosofia, lungi dall'essere redditizia, è
un matrimonio con «madonna povertà», cui egli, tuttavia, non volle sottrarsi,
non essendo versato, come rivelò a Fausto Nicolini, nella «professione forense.
Svolse, quindi, l'attività di docente di storia e filosofia, inizialmente come
supplente al "Galvani" di Bologna, poi a Forlì e, infine, al Liceo Righi
di Bologna. Il suo saggio, dedicato a Il Vico nel pensiero del suo primo
traduttore francese, che, però, a causa dell'indisponibilità degli editori,
sarebbe stato pubblicato, grazie all'intervento di Giuseppe Saittacome memoria
dell'Accademia delle scienze dell'Istituto di Bologna. Vicino al Partito
Liberale Italiano, a guerra conclusa accetta di candidarsi, per il medesimo
partito, alle elezioni comunali bolognesi. Divenuto assistente volontario
di Filosofia del diritto nell'Ateneo felsineo, fu convinto da Felice Battaglia
a concorrere per la libera docenza, che ottenne. Nel medesimo anno, al Parma,
gli viene quindi assegnato l'incarico in Filosofia del diritto. Aggiudicatosi
l'ordinariato, si trasferì successivamente a Bologna, dove insegnò filosofia
giuridica, presso la Facoltà di Giurisprudenza, e Storia delle dottrine
politiche, nella Facoltà di Lettere e Filosofia. Si occupa di studi
vichiani (della cui validità scientifica è testimonianza una epistola di Solari,
in cui si apprende che «l'interpretazione giuridica della Scienza nuova
proposta da F. supera la visione Croce-Nicolini», ponendosi al livello
qualitativo di quelle del Fubini e del Donati) e groziani, della cura e
traduzione dei Prolegomeni al diritto della guerra e della pace di Grozio e
scrisse VICO (si veda) e Grozio, nonché, la Storia della filosofia del diritto
in tre volumi, giudicata da Bobbio come la «storia della filosofia del diritto più
completa» esistente «sulla faccia della terra». Oltre Croce, F. criticò
anche GENTILE (si veda), autore di una concezione speculativa indubbiamente
grandiosa, che si risolveva, però, in vana retorica, negante, entro la
dialettica dello spirito, la realtà del fenomeno giuridico. Fra le altre opere,
La democrazia in Grecia; Il diritto naturale; dello stesso anno è La legge
della ragione, considerata una «tra le opere migliori di filosofia del diritto
uscite in Italia» al tempo, e consistente in una «appassionata rivalutazione»
del diritto naturale; Società, legge e ragione, apparso nell'anno della morte
(i due ultimi volumi citati, tuttavia, ripropongono scritti precedenti). Le
pubblicazioni in cui si esprime con più chiarezza l'ispirazione teoretica di F.
sono, invece, La storia come esperienza giuridica (in cui, ha commentato BOBBIO (si veda) si
dimostra che tutti i rapporti che l'uomo ha con gli altri uomini, contengono un
germe di organizzazione, e quindi sono istituzioni giuridiche») e Cristianesimo
e società, che susciterà un vivace dibattito nell'ambiente cattolico,
incontrando financo il favore di Prezzolini. Il suo testament disponeva
funerali semplici, «senza fiori e senza seguito di estranei». In un codicillo,
inoltre, soggiungeva che, «se si trovassero miei scritti incompiuti,
manoscritti o dattilografati, non si stampino, perché non possono essere stati
riveduti come avrei ritenuto necessario», congiuntamente all'invito a non
raccogliere «in volume opuscoli sparsi o "scritti minori", operazione
che non dovrebbe mai esser fatta se non dall'autore». Alla memoria di F., oltre
che a quella di Gaudenzi, è intitolato il Centro Interdipartimentale di Ricerca
in Storia del Diritto, Filosofia e Sociologia del Diritto e Informatica
Giuridica a Bologna,. Benché F. abbia apprezzato il Romano sostenitore della
concezione non normativistica del diritto, egli non poté tacerne il limite,
consistente nell'assenza di una «definizione esauriente» dell'istituzione,
dovuto alla volontà di Romano di tenersi «fuori dal campo della filosofia». Il
più limpido storico del giusnaturalismo». Formatosi filosoficamente nella
temperie culturale neoidealistica, Fassò se ne distaccò, rifiutandone
soprattutto l'immanentismo, con La storia come esperienza giuridica, opera
ispirata dalle suggestioni istituzionalistiche di Romano (ma di questi
deplorerà, nella successiva Storia della filosofia del diritto, il circolo
vizioso, per cui una istituzione è giuridica solo quando è giuridica. A Croce,
che faceva coincidere storia e filosofia, F. replica con l'identificazione di
storia e giuridicità, estendendo il concetto di istituzione — contrariamente a
quanto aveva fatto Romano, e risolvendone così il circolo vizioso — a tutti gli
aspetti della vita sociale, cioè della vita dell'uomo nella storia, che è
sempre vita dell'uomo in società. L'elisione dell'identità fra realtà storica e
razionalità filosofica non implica la rimozione dell'Assoluto, ma egli ne
negava ogni possibilità conoscitiva, ricadendo la «concreta unità del reale»
(sotto l'aspetto gnoseologico) nell'ambito del privo di senso, sebbene restasse
attingibile in uno slancio mistico, descritto, in una pagina de La legge della
ragione, come partecipazione dell'«uomo al valore divino, ma solo quando si
faccia anch'egli Dio per unirsi a lui, trascendendo la propria umanità, la
propria soggettività empirica, storica». È importante tener fermo come Fassò,
quantunque abbia legato l'Assoluto a uno slancio mistico, non si sia fatto
teorico di un irrazionalismo misticheggiante, ma — giusta l'osservazione di Vallauri
— abbia formulato un «dittico» in cui si afferma, da un lato, la
«sopragiuridicità dell'etica intesa come esperienza religiosa» e, dall'altro,
«la funzione essenziale della ragione giuridica nel mondo». Proprio il
riconoscimento della centralità della ragione giuridica nel governo della
«concreta molteplicità del reale» costituì, per Fassò, un ulteriore motivo
critico nei confronti dell'anti-gius-naturalismo crociano, da cui, dopo
l'approfondimento della storia del giusnaturalismo, prese più convintamente le
distanze. La concezione giusnaturalistica fassoiana, infatti, cerca di non
cadere nell'errore proprio della tradizione precedente (errore che nella Storia
della filosofia del diritto, non esitò a indicare quale «difetto capitale»
della scuola del diritto naturale, consistente nell'«astrattismo e nel conseguente
antistoricismo»), intendendo il diritto naturale quale «ordine che nasce dalla
storia, e nel quale l'uomo non può non essere inserito proprio per la sua
dimensione storica, che è la sua dimensione essenziale». Medaglia d'oro ai
benemeriti della scuola della cultura e dell'artenastrino per uniforme
ordinariaMedaglia d'oro ai benemeriti della scuola della cultura e dell'arte. Croce,
Illusione degli autori sui “loro” autori, su Quaderni della Critica, Laterza, Ora
anche in Id., Indagini su Hegel e schiarimenti filosofici, Savorelli, Napoli,
Bibliopolis, Cfr. Garin, Cronache di filosofia italiana, Bari, Laterza. La sua
ricerca di Saitta, anche storica, sembra inscindibile da una polemica e da una
protesta. Polemica e protesta che attraversano ugualmente l'attività così di
Calogero come dello Spirito, annoverati talora col Saitta fra gli esponenti
della "sinistra" gentiliana, e come lui accusati a volte, e non certo
benevolmente, di crocianesimo». Pattaro, Sull'Assoluto. Contributo allo studio
del pensiero di F.. F. segue con particolare attenzione i corsi di Saitta, che
gli suggerì di approfondire Michelet, che lo avrebbe condotto a Vico. Scheda senatore Dallolio, su Scheda senator
Dallolio, su senato. Le parole di Mazzetti sono riportate in Faralli, Il
maestro e lo studioso, in Rivista di filosofia del diritto, Bologna, Il Mulino,
Elenco dei laureati e diplomati nell'Anno Scolastico, in Annuario dell'Anno
Accademico, Bologna, Società Tipografica già Compositori,Elenco dei laureati e
diplomati nell'Anno Scolastico, in Annuario dell'Anno Accademico. Bologna,
Tipografia Compositori, E. Pattaro, Alcuni ricordi personali e cenni sulla gnoseologia,
ontologia e concezione della filosofia di Fassò, in Rivista di filosofia del
diritto, Bologna, Il Mulino. “Mi disse che ci sarebbe stato un concorso per
assistente ordinario alla cattedra e mi chiese se fossi interessato a
partecipare. Ma mi prevenne con due avvertimenti sui quali avrei dovuto
meditare prima di dargli una risposta. Essi sono: "chi fa filosofia del
diritto in una facoltà di Giurisprudenza sposa madonna povertà e nell'università
occorre sapere ingoiare amaro e sputare dolce perché l'intelligenza degli
accademici è di regola superiore a quella dei comuni mortali, e ciò implica che
essi siano capaci di cattiverie più raffinate e perfide di quelle di cui sono
capaci i comuni mortali. La citazione è tratta dal carteggio Fassò-Nicolini,
richiamato da E. Pattaro, nel suo Sull'Assoluto. Contributo allo studio del
pensiero di F., premesso. In altre lettere allo stesso Nicolini, scrive di non
sentire nessuna vocazione per la professione forense. Curriculum vitae di
Andrea Fassò, Consiglio Nazionale del Notariato.. Gli studi vichiani di F., in
Bollettino del Centro Studi Vichiani, 5,
Napoli, Guida, Ha ultimato VICO nel pensiero del suo primo traduttore francese
nel ma causa la difficoltà di trovare un editore — non gli fu possibile
pubblicarlo allora: soltanto poté presentarlo all'Accademia delle scienze di
Bologna per il tramite di Saitta. E. Pattaro, Sull'Assoluto. Contributo allo
studio del pensiero di F., in F., Scritti di filosofia del diritto, Pattaro, Faralli, Zucchini, 1, Milano, Giuffrè. Dopo i disagi della
guerra, aveva ripreso le proprie ricerche incoraggiato da Battaglia, che lo
convinse ad affrontare l'esame di libera docenza in filosofia del diritto. Conseguita
la libera docenza in filosofia del diritto, nello stesso anno Fassò ebbe il suo
primo incarico in questa materia, a Parma. Dizionario biografico degli
italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, F. Battaglia, F.: in memoria, in Rivista internazionale di
filosofia del diritto [giunse] alla libera docenza, e nello stesso anno lo
abilitarono a tenere l'incarico della filosofia del diritto nella Parma, ove
divenne professore della materia. Passa all'Bologna, dove rimase titolare della
disciplina, tenuta con alto prestigio e qualificata dignità fino alla morte che
ne chiuse la laboriosa giornata». Pattaro,
Gli studi vichiani di F., in Bollettino del Centro Studi Vichiani, Napoli, Guida.
Tra le carte personali di F. ho trovato una cartolina postale, vergata fitta
fitta da Solari. In essa, tra le altre cose, è scritto: ‘Da tempo ero convinto
della verità della interpretazione giuridica della Scienza Nuova: ma Lei ne ha
dato ampia, profonda, persuasiva dimostrazione. La cautela con cui è sostenuta
è frutto della Sua modestia, e della Sua serietà di studioso. Il suo saggio sui
quattro autori può stare a paro cogli scritti vichiani di Donati e Fubini e
supera la visione Croce-Nicolini che sul punto della genesi giuridica della scienza
nuova stanno ancora sulle generali. Finalmente esiste in Italia (dico in
Italia, ma potrei dire sulla faccia della terra) una storia della filosofia del
diritto, non angustamente scolastica, non puramente nozionistica e per di più
complete. Così Bobbio saluta la Storia della filosofia del diritto. In tutta la
filosofia del Gentile si ha una concezione speculativa indubbiamente grandiosa,
ma che si risolve in vana retorica, negante l'esperienza della realtà
effettuale. Non è tuttavia dalla negazione della molteplicità dei soggetti che
discende la negazione della realtà del diritto nella filosofia gentiliana. Come
in quella del Croce, essa è compiuta in relazione alla dialettica dello spirito,
cioè del soggetto assoluto. È importante, infine, sottolineare il valore di
impegno civile che il filosofo bolognese riconosceva al testo e che ad esso
venne riconosciuto dalla traduzione greca. Thessalonike, Poseidonas], all'epoca
della dittatura militare in Grecia». Bobbio,
Giusnaturalismo e positivismo giuridico, prefazione di Luigi Ferrajoli,
Roma-Bari, Laterza, Norberto Bobbio, La
filosofia del diritto in Italia, in Jus, Milano, Faralli, I momenti della riflessione critica
su F., Prezzolini chiosa Cristianesimo e società sia in un articolo su Il resto
del carlino sia nel libro Cristo e/o Machiavelli. Conservo la prima edizione di
Cristianesimo e società, egli scrive. La volli come compagna perché dovevo
moltissimo a quel libro, cioè non dirò l'apertura, ma la conferma dotta,
serena, eppure appassionata di un punto di vista importante. Prezzolini ritiene
di aver trovato in Fassò, argomentate con un'alta filologia, sempre al corrente
della produzione critica e accompagnata dalla conoscenza dei testi filosofici,
quelle stesse idee che anch'egli aveva manifestato ‘lanciate piuttosto da un
intuito che da un sapere storico Annuario, Bologna, Tipografia Compositori, E.
Pattaro, Ricordo, in Rivista trimestrale di diritto e procedura civile, Centro
Interdipartimentale di Ricerca in Storia del Diritto, Filosofia e Sociologia
del Diritto e Informatica Giuridica, sStoria della filosofia del diritto, edizione
aggiornata Faralli, Roma-Bari, Laterza. Romano
si tiene deliberatamente fuori dal campo della filosofia, non sfruttando
neppure quegli indirizzi di essa, primo fra tutti quello del Croce, che
potevano valere a suffragar la sua tesi. Questa è sostenuta unicamente sul
terreno della considerazione empirica del diritto, e non vuole avere né
premesse né conclusioni che stiano al di fuori o al di sopra di essa.Neppure il
Romano dà del concetto di istituzione una definizione esauriente». Marini, Il giusnaturalismo nella cultura
filosofica italiana del Novecento, in Storicità del diritto e dignità dell'uomo,
Napoli, Morano, Cfr. Matteucci, recensione a G. Fassò, Cristianesimo e società,
Giuffrè, Milano, in Il Mulino, «L'esigenza filosofica fondamentale che si palesa
nei lavori del F. è quella di uscire dallo storicismo immanentistico dei Croce
e dei Gentile che vedeva nella storia la manifestazione di un principio assoluto
(lo Spirito, l'Atto. Cfr. Pattaro, In che senso la storia è esperienza
giuridica: l'istituzionalismo trascendentale, in appendice a F., La storia come
esperienza giuridica, Faralli, Soveria Mannelli, Rubbettino. L'esperienza che
Fassò aveva avuto della filosofia idealistica egemone in Italia nella prima
metà del secolo, la quale all'interno dei suoi precedenti studi vichiani,
condotti in chiave di storia della filosofia, non necessariamente costituiva
un'ipoteca con cui dover fare conti precisi, in sede teoretica, sia pure di
filosofia del diritto, venne chiamata ad un inevitabile redde rationem. G.
Fassò, Storia della filosofia del diritto, edizione aggiornata Faralli, Roma-Bari,
Laterza, Il giudizio, tuttavia, è già presente in G. Fassò, La storia come
esperienza giuridica. È proprio questo, del resto, il punto debole della
dottrina del Romano, che fu subito rilevato dai suoi critici: il circolo
vizioso in cui egli si aggira, presupponendo la giuridicità di quella
istituzione che poi identifica con il diritto. In altre parole, il Romano
afferma che sono istituzione, ossia ordinamento giuridico, ossia diritto,
quegli enti o corpi sociali che hanno carattere giuridico. Croce, Logica come
scienza del concetto puro, Farnetti, con una nota al testo di G. Sasso, Napoli,
Bibliopolis, Croce, La storia come pensiero e come azione, Conforti, con una
nota al testo di G. Sasso, Napoli, Bibliopolis, «Si può dire che, con la
critica storica della filosofia trascendente, la filosofia stessa, nella sua
autonomia, sia morta, perché la sua pretesa di autonomia era fondata appunto
nel carattere suo di metafisica. Quella che ne ha preso il luogo, non è più
filosofia, ma storia, o, che viene a dire il medesimo, filosofia in quanto
storia e storia in quanto filosofia: la filosofia-storia, che ha per suo
principio l'identità di universale ed individuale, d'intelletto e intuizione, e
dichiara arbitrario o illegittimo ogni distacco dei due elementi, i
quali realmente sono un solo. La storia come esperienza giuridica. L'esperienza
giuridica non è altro che l'esperienza umana nella sua totalità, la storia
stessa insomma dell'uomo. In che senso la storia è esperienza giuridica:
l'istituzionalismo trascendentale di F., «La concreta unità del reale,
l'universale concreto, è un residuato della grandiosa retorica metafisica
idealistica. F., con l'onore delle armi, lo colloca nella dimensione che gli
compete, ossia dell'inconoscibile, indicibile, incomunicabile per definizione:
dell'indiscutibile che è tale non perché sia vero o certo di là da ogni
ragionevole dubbio, bensì perché non è possibile oggetto di discorso, non è
suscettibile di ragionamento, sfugge ad ogni comprensione e spiegazione
razionale. Lo colloca nella dimensione del privo di senso. Enrico Pattaro, In
che senso la storia è esperienza giuridica: l'istituzionalismo trascendentale. Resti
chiaro, peraltro, che Fassò rinvia sì al piano mistico l'unità del reale,
l'assoluto, l'universale concreto, ecc., ma che, non per questo, egli professa
una filosofia mistica intuizionistica. Il giudizio di Vallauri è espresso nel
suo Amicizia, carità, diritto, Giuffrè, Milano. Considerata nel suo arco
complessivo, forma un dittico, che da un lato ribadisce rigorosamente la
sopragiuridicità della esperienza cristiana giunta al suo culmine (identificato
nella carità), e dall'altro lato riconosce la funzione preziosa della ragione
giuridica ‘nel mondo, dove ogni individuo limita e contraddice l'altro e dove
una norma di coesistenza è indispensabile’») e accolto in F., Società, legge e
ragione, Milano, Comunità, Pattaro, In che senso la storia è esperienza
giuridica: l'istituzionalismo trascendentale di F., La concreta molteplicità
del reale, il flusso eracliteo dei particolari concrerti, l'eterogeneo
continuum di cui parla richiamando Ross, è la realtà empirica, fenomenica:
molteplicità infinita di eventi originali e irripetibili, non essendovi nello
spazio, e più ancora nel tempo, due fenomeni perfettamente identici. Sulla
posizione crociana rispetto al giusnaturalismo cfr., per esempio, Croce,
Filosofia della pratica. Economica ed etica, M. Tarantino, con una nota al
testo di G. Sasso, Napoli, Bibliopolis. Contraddittorio è altresì il concetto
di un codice eterno, di una legislazione-limite o modello, di un diritto
universale, razionale o naturale, o come altro lo si è venuto variamente
intitolando. Il diritto naturale, la legislazione universale, il codice eterno,
che pretende fissare il transeunte, urta contro il principio della mutevolezza
delle leggi, che è conseguenza necessaria del carattere contingente e storico
del loro contenuto. Se al diritto naturale si lasciasse fare quel che esso
annunzia, se Dio permettesse che gli affari della Realtà fossero amministrati
secondo le astratte idee degli scrittori e dei professori, si vedrebbe, con la
formazione e applicazione del Codice eterno, arrestarsi di colpo lo svolgimento,
concludersi la Storia, morire la vita, disfarsi la realtà. Sulla presa
esplicita di distanza di F. da Croce, cfr. Società, legge e ragione. Ho
continuato a ripetere la stessa cosa. Il diritto nasce dalla natura umana, la
quale è natura storica e natura sociale. Ho rifiutato dapprima, sotto la
suggestione dell'anti-gius-naturalismo del tempo in cui ero cresciuto, di
chiamare naturale un siffatto diritto. Più tardi, dopo avere approfondito la
conoscenza storica del gius-naturalismo ed essermi meglio chiarito la parte che
esso ha avuto nella difesa della libertà contro l'assolutismo politico, mi sono
deciso a designare con quell'aggettivo in realtà equivoco il diritto che la
ragione trova nella natura della società. Laddove, invece, si è riscontrata
coincidenza cronologica, si è preferito seguire l'ordine alfabetico. Altre
saggi: “I quattro auttori del Vico: saggio sulla genesi della Scienza nuova”
(Milano, Giuffre); “La storia come esperienza giuridica, Faralli, Soveria
Mannelli, Rubbettino); “Cristianesimo e società” (Milano, Giuffrè); “La
democrazia in Grecia, Faralli, Pattaro e Zucchini (Milano, Giuffrè); “Il
diritto naturale” (Torino, ERI, “La legge della ragione, Faralli, Pattaro e Zucchini
(Milano, Giuffrè); “Storia della filosofia del diritto, Roma-Bari, Laterza); “VICO
e Grozio” (Napoli, Guida); “Società,
legge e ragione” (Milano, Edizioni di Comunità); “La flosofia del diritto” (Milano,
Giuffrè); Diritto della guerra” (Napoli, Morano). Dizionario biografico degli
italiani,.Gli studi vichiani di F., Centro Studi Vichiani, Napoli, Guida),“Sull'Assoluto. Contributo
allo studio del pensiero di Guido Fassò”, “In che senso la storia è esperienza
giuridica: l'istituzionalismo trascendentale di F.”, “Lo storicismo di F.”, “Sulla
annosa e ricorrente disputa tra positivisti e giusnaturalisti”, “Un itinerario
filosofico tra diritto e natura umana”. L'iniziativa di raccogliere gli
scritti di filosofia del diritto di F. è altamente opportuna e meritoria. Gli
studiosi ne debbono essere grati ai curatori: Pattaro (che al Maestro è
succeduto sulla cattedra bolognese), Faralli, Zucchini. Con questi tre ricchi
volumi diviene facilmente accessibile una produzione, altri- menti sparsa in
riviste e in atti occasionali, che sta a testimoniare il cammino limpido e
coerente di una tra le personalità intellettualmente più vive ed oneste della
nostra cultura del secondo dopoguerra, pur- troppo strappata anzi tempo agli
studi. I curatori avvertono che del- l'opera di F. rimangono escluse da questa
pur ampia raccolta le opere pubblicate quali volumi separati, articoli
occasionali che sono parsi non riconducibili alla filosofia del diritto, e scritti
di letteratura e di critica cinematografica.Si può convenire sull’opportunità
di pre- servare la purezza e omogeneità scientifica della raccolta, escludendo
gli scritti delle due ultime categorie menzionate; giudicheranno i curatori, o
altri studiosi interessati, se non sia opportuna la pubblicazione separata
degli scritti minori ora esclusi, per dare un’immagine completa della cultura e
dell’evoluzione di F., ovvero di uno studioso che, alieno quant’altri mai da
digressioni e dilettantismi, mostrava però in ogni pagina la vastità e
classicità delle proprie conoscenze. Evidente è invece la necessità di
escludere le opere apparse quali volumi separati. Tra esse sono opere a tutti
note, che hanno saldamente stabilito il prestigio scientifico di F. Basti
ricordare gli studi vichiani e groziani (da I (( quattro auttori D del VICO.
Saggio sulla genesi della Scienza nuova, alla cura e traduzione dei Prolegomeni
al diritto della guerra e della pace di Grozio, dello stesso anno, a Vico e
Grozio, e la fondamentale STORIA DELLA FILOSOFIA DEL DIRITTO – DA CICERONE A
CICERONE. Sono anche da ricordare: La democrazia in Grecia; Il diritto naturale;
La legge della ragione, dello stesso anno; Società, legge e ragione, apparso
nell’anno della morte (ma i due ultimi volumi raccolgono e rifondono scritti
precedenti, che si trovano in questa stessa raccolta). Ricordiamo per ultimi,
non per caso, i due scritti in cui è documentata la fisionomia teoretica di F.,
il quale, se fu grande storico del pensiero, ebbe anche un’impronta filosofica
originalissima, e una chiarezza ideale che diede senso unitario ai molti
interventi su problemi teoretici, oggi raccolti nei presenti volumi. Ci
riferiamo alle opere L a storia come esperienza giuridica, e Cristianesimo e
società. Oltre agli scritti di F., la raccolta contiene: una Nota dei curatori,
che spiega i criteri seguiti;un’ampia Introduzione di Pattaro, dal titolo
Sull’assoluto. Contributo allo studio del pensiero di Fassò;na Bibliografia
degli scritti filosofico- giuridici di F., a cura di Zucchini; uno studio di Faralli
dal titolo I momenti della riflessione critica su F.. Di modo che questi volumi
offrono una base per chiunque si accosti criticamente all’opera e al pensiero
di F.: lo status quaestionis è chiaramente delineato. È ancora da dire che gli
scritti di F. sono ripartiti in tre categorie: saggi e articoli, voci di enciclopedia, e recensioni. Saggie
articoli occupano la maggior parte dei volumi, notevole è però anche la mole
delle voci di enciclopedia: un genere che F. coltiva con assiduità, e che era
particolarmente congeniale alla sua mente storica, e alla chiarezza concettuale
alla quale egli era sempre solito congiungere rigorosamente la ricostruzione
storica: poche pagine sono in grado, in queste voci, di dare le linee maestre
di Milano un tema, o dell’opera di un autore (esemplari ci sembrano, tra
le voci su temi teoretici, Democrazia,e Giusnaturalisrno;tra le voci su temi
storici, quelle sui due autori di Fassò per eccellenza, Groot,e VICO Non molte
sono invece le recensioni in chi pure e studioso di larghissime letture. Se si
tolgono le recensioni legate agli esordi scientifici e ai loro temi, rimangono
pochi interventi; tra questi dobbiamo ricordare, per l’interesse oggettivo e
per la luce che portano sulla personalità di Fassò, le recensioni dedicate ad
autori coi quali egli fu in singolare vicinanza spirituale: come le recensioni
a volumi di BOBBIO su temi filosofico-giuridici, o al volume di PIOVANI,
Giusnaturalismo ed etica moderna -- la recensione. Peraltro, per valutare la
presenza attiva, insieme critica e costruttiva, di Fassò nella filosofia
italiana, si deve pensare alle molte discussioni che egli costantemente e con
passione sollevava su temi storici e teoretici: più della recensione, lo
attraeva la discussione ampia che ruotasse intorno a un problema a lui
congeniale. Si pensi alle osservazioni che egli svolse su due saggi di COTTA,
ancora uno studioso col quale egli fu in profondo dialogo: i libri di questo su
AQUINO e su AGOSTINO sollecitarono la meditazione di Fassò in due articoli: AQUINO
giurista laico? e Agostino e il giusnaturalismo.Inoltre, tutta l’attività di
Fassò fu segnata dalla polemica, spesso anche dura o sarcastica, che egli
rivolgeva ad autori grandi e piccoli, lontani e vicini. Polemizza su temi
filologici ed eruditi, riprendendo e correggendo; polemizzava su problemi
teoretici, dove non trovasse chiarezza di pensiero, egli che era scrittore
limpido e rifuggiva da qualsiasi ambi- guità o da compiacenti silenzi. Talvolta
colpisce, ancor oggi, la durezza della polemica; ed egli ne era certo
consapevole, e scrisse una volta queste parole, che valgono a spiegare un
tratto della sua personalità: nella sua connaturata avversione ai radicatissimi
luoghi comuni nella ricerca scientifica come nei modi del pensare politico,
egli replica sempre con vigore, e talora con troppo vigore, e metteva in luce componenti
opposte a quelle Comunemente accettate, Seri- veva: (( Forse, nel cercare di
metterle in luce, ho calcato troppo sulla loro importanza? Se questo è
avvenuto, è stato (per ricorrere ancora una volta a Grozio e prendere a
prestito da lui l’immagine di cui si serve a proposito di Erasmo con
l’intenzione con cui si piegano in senso opposto gli oggetti incurvatisi, per
cercare di farli tornare nella posizione giusta D. I n quell’occasione, egli
parlava delle convinzioni diffuse sulle componenti originarie dell’etica laica,
di solito vista derivare dal protestantesimo e dai suoi moti preparatori;
mentre egli vedeva componenti più ampie, e radici che egli individua per gran
parte proprio in AQUINO (si veda).. Egli era quindi in uno dei campi prediletti
della sua indagine; ma quell‘intenzione lì dichiarata e illustrata, con
l’immagine degl’oggetti incurvatisi vale a farci comprendere la intransigente
vena polemica, strumento per ri- portare alla posizione giusta, che nel suo caso era la
posizione della verità scientifica e del rigore metodologico. Di quella vena
polemica, gran parte degli scritti qui pubblicati sono testimonianza, talora
vivacissima. C’e in F. tutta la serietà intellettuale di chi conosce la fatica
della paziente ricerca quotidiana. Non solo la storia del pensiero propriamente
detta, con le sue regole filologiche; anche la filosofia aveva i suoi canoni e
le sue conoscenze tecniche. Nel corso di una polemica, su uno dei temi che più
gli stettero a cuore, quello del rapporto fra cristianesimo e società, egli
scrisse, sulla dignità della filosofia, parole di sapore hegeliano, che hanno
la loro permanente e ritornante validità. Allora, ammoniva disinvolti (( giuristi
cristiani a starsene nei propri confini di giuristi; il cristianesimo era altra
cosa, e scrive. E strano, ma mentre tutti fanno a gara a dire che LA FILOSOFIA è cosa astrusa, non v’è nessuno che non si
senta legittimato a discuterne senza alcuna preparazione: ciò che non si
sognerebbe di fare riguardo a qualsiasi altro argomento scientifico o tecnico. Perché
egli, che era in senso proprio e fino in fondo FILOSOFO del diritto, ha chiara
la dimensione filosofica e CONCETTUALE della propria ricerca, e non intese mai
che la propria controversa disciplina fosse riducibile a riflessione o
generalizzazione di giuristi dotati di vocazione, temperamento, sia pure
cultura, Opportunamente, gli scritti di F. sono riprodotti in ordine cronologico
-- all’interno delle tre categorie citate sopra: saggi e articoli; voci di
enciclopedia; recensioni. Se si tengono presenti anche i saggi pubblicati come
volumi a parte, e sopra ricordati, ne viene la possibilità di giungere ad una
periodizzazione. Pattaro, nel suo studio intro- duttivo, suggerisce la
quadripartizione seguente: il periodo dedicato alla STORIA della filosofia, in
particolare a VICO. Il periodo che comprende La stovia come esfierienza
giuridica e Cvistianesimo e società, caratterizzato precipuamente dalla
tematica, che potrebbe dargli il nome, ‘Assoluto e storia e il periodo culminante
nei volumi primo e secondo della Storia della filosofia del divitto che potrebbe
intitolarsi a ‘ I1 diritto naturale, il periodo nel quale si conclude la grande
opera storiografica, che potrebbe di converso intitolarsi a ‘il diritto
positivo.’ Così Pattaro, e con buone ragioni. Ma egli stesso ricorda che il
Maestro (( riconobbe valida in uno dei suoi ultimi scritti la
distinzione-periodizzazione suggerita da Vallauri, il quale vedittico affermante
- così riferiva F. consentendo intesa come esperienza religiosa, e dall’altro la
funzione essenziale della ragione giuridica nel mondo. Società, legge e vagione.
Vallauri formula quel suggerimento deva nella sua opera come un da un lato la
sopragiuridicità dell’eticità in Amicizia, carità, diritto, Milano. Tenendo
presenti i punti di vista espressi dai due studiosi, saremmo propensi a vedere
una tri-partizione, che è insieme una partizione temporale e tematica, una
periodizzazione e una distinzione di interessi scientifici; dove i periodi si
collegano l’un l’altro per affinità e per approfondimenti in- terni. Il primo
periodo vede nascere gli studi su VICO e su Grozio, e che è segnato dalla
presenza di motivi neo-idealistici e dall’emergere dell’originale storicismo di
F. Il secondo periodo vede apparire il dittico di cui parla Vallauri, quel
dittico a cui Pattaro dà il nome di assoluto e storia. In questo, è enunciata
la filosofia di F.; gli anni successivi approfondiranno e talora ritoccheranno,
ma i pilastri sono già posti saldamente. Dove la periodizzazione di Pattaro
sembra meno giustificata, perché forse c’è soltanto accentuazione all’interno
di un’unità, è in una cesura che pone. Sembra di poter dire che tutta
l’attività e che muove, come Pattaro ricorda, dall’articolo ‘AQUINO, giurista
laico?’, è dedicata alla meditazione integrale, per estensione dia-cronica e
sin-cronica, del problema della ragione giuridica nel mondo storico-sociale: è
ripercorso tutto il pensiero occidentale; si ha la progressiva accettazione di
un diritto di ragione, il quale ha una sua autonomia di fronte al diritto
tradotto in leggi. Anche la riflessione politica di F. e più, certamente, dopo
gli sconvolgimenti, rientra in quella visione di una ragione che opera nella
storia con i suoi equilibri e meccanismi. Gli scritti raccolti in questi volumi
consentono di ritrovare gli aspetti salienti della meditazione di F., di
ripercorrerla nelle singole tappe del suo maturarsi, di seguire, come in una
fuga a più voci, l’accedere di nuovi motivi a quelli di datazione più antica.
In questo senso, come s’è già detto all’inizio, grande è l’utilità di questa
raccolta per chi studi l’opera di F.; non solo, ma per chi si dedichi a
ricostruire la vita intellettuale e morale, la cultura politica di quegli anni,
I n questa occasione, a chi scrive interessa porre in luce alcuni essenziali
aspetti teoretici di quella riflessione. Ma ciò non intende certo sminuire il
rilievo che si deve riconoscere a F. storico delle idee. Lo studioso di VICO e
di Grozio, del diritto naturale classico, cristiano e moderno, è tale che ogni
suo contributo è degno di attento studio vuoi per l’oggetto trattato, vuoi per
ricostruire in modo più adeguato l’evoluzione dello stile di ricerca
storiografica del suo autore, vuoi infine per gli apporti d’ordine teoretico
che esso fornisce. In quest’ultimo senso, quello che qui interessa
maggiormente, molti studi storici apportano argomenti per la visione della
storia e della sua organizzazione giuridico-politica. Ma per fermarsi al solo
rilievo storiografico, si deve ricordare che in questi volumi tornano studi su
molti temi tipici e prediletti dell’attività di F.. Si vedano i vari ritorni su
VICO: Vico nel pensiero del suo primo traduttore francese (dedicato al rapporto
Vico-Michelet); al quale si ricollega, ventun anni dopo, U n presunto discepolo
del Vico. Michelet; e inoltre vari interventi critici sulla Scienza Nuova e su
temi vichiani, a cominciare dalla Genesi storica e genesi logica della
filosofia della Scienza nuova, per finire con lo Il problema del diritto e l’origine storica
della Scienza Nuova. Si vedano anche gli scritti vari su Grozio: Grozio tra
medioevo ed età moderna, e il saggio, assai significativo per l’evoluzione
personale di F., Ragione e storia nella dottrina di Grozio. Accanto a tali
studi dovrebbero esserne menzionati molti altri, a cominciare da quello su
Sociologia e diritto nella filosofia civile di ROMAGNOSI, fino ai molti studi
su temi storici, sulla laicità immanente in pensatori cristiani, o
sull’evoluzione del pensiero giuridico in senso più stretto, come nel saggio
postumo, scritto per la Storia delle idee politiche, economiche e sociali
diretta da FIRPO, dal titolo La scienza e la filosofia del diritto:
ricostruzione storica ammirevole nella sua lucida sinteticità, frutto maturo di
una mente storica che aveva già prodotto le sue opere maggiori. Né si devono
dimenticare i ritornanti interessi per il mondo greco, e per la forma
democratica che in esso si realizzò: valga l’esempio dello studio dLa
democrazia nell’antica Grecia e la riforma agraria. Si può dire che non manchi,
in questa raccolta, nessuno dei grandi temi storiografici di Fassò: VICO e
Grozio, il pensiero cristiano, l’affermarsi della ragione giuridica, la
grecità. Chi voglia ricostruire l’itinerario scientifico di F. storico delle
idee, avrà ora a disposizione un materiale imponente, qui riunito dalle varie
sedi in cui egli usava pubblicare i suoi saggi e articoli, e che erano quasi
sempre riviste giuridiche: singolare e significativa predilezione in un autore
che non ridusse mai la filosofia del diritto a teoria generale del diritto, ne
volle preservata la filosoficità, ma volle anche mostrare come non si potesse
prescindere dalla cono- scenza dei problemi scientifici del diritto. I n questo
senso si può esser certi che Fassò ebbe profonda e genuina dimestichezza con i
problemi dei giuristi. Anche lo stile del suo pensiero e il suo stesso modo di
esprimersi, serio e sobrio, tutto attento alle prove e ai nessi concettuali,
risentiva beneficamente della formazione giuridica e degli interessi giuridici,
anche se questi non furono pecu- liari ad un ramo specifico del diritto, ma si
rivolsero piuttosto alla teoria generale, e semmai ai modi procedurali del
divenire del diritto - si pensi all’interesse per il problema del giudice -
come a quelli in cui meglio si scorge l’originalità della ragione giuridica nel
suo affermarsi. Si può anche dire che la cultura giuridica di Fassò influì
sull’originale forma del suo storicismo, al quale, fino agli ultimi anni, egli
non venne mai meno, Gli scritti appartenenti al primo periodo mostrano Fassò
che, movendo dall’interno della prospettiva neoidealistica, ne esce con una
propria visione della realtà come storia, e della storia come struttura in sé
organizzata, razionale, scandita in istituzioni. Lo stori- cismo assoluto di
Croce (un autore che, pure, F. ha ben conosciuto) è estraneo a questa forma di
storicismo, tutto fatto di cose e di nessi reali, Vico e Grozio sono stati i
fondamenti filosofici di questa visione della storia, Pattaro pone bene in luce
come l'avversione di F. a un razionalismo astratto divenga visione storicistica
nei primi studi vichiani ri;ferisce quanto F. stesso scriveva, sull’esser
vichiani per il fatto di avere una visione della storia come concreta
razionalità. Pattaro prosegue illustrando il passaggio di F. dagli studi
vichiani, condotti in quell'atmosfera speculativa (non necessariamente o
integralmente condivisa), alla personale vi- sione storicistica del diritto.
Qui influirono le nuove correnti che si affacciavano in Italia. Le suggestioni
del neoempirismo che si affacciava nella nostra cultura tra la fine degli anni
Quaranta e i primi anni Cinquanta trovarono un'accoglienza non ostile in un F.
convinto che, nella filosofia del diritto, molto spesso l'empirismo non è
lontano dallo storicismo ', La specifica tematica giuridico-filosofica, lo
faceva incontrare con le correnti sociologiche ed istituzionalistiche, ma nel
contempo lo induceva, per superarne 1" oggettivismo naturalistico ', ad
adottare un'impostazione filosofica di fondo lato sensu kantiana, così Pattaro.
In queste parole è detto l'essenziale sulla visione filosofica di Fassò. I1
quale descriveva egli stesso come vedeva la crisi dell'idealismo, provocata da
varie correnti di pensiero, che egli enumerava: il marxismo, l'esistenzialismo,
lo spiri- tualismo cristiano, il neopositivismo. Empirismo e storicismo, egli
li aveva accostati nelle parole prima citate, tratte dall'Introduzione ai
Prolegomeni di Grozio e nuovamente li aveva accostati, parlando dell'opera di Levi,
quando rite- neva utile muovere, sia pur con misura e senso delle sfumature,
dalla constatazione delle affinità tra storicismo idealistico e sociologismo
positivistico. In quello stesso scritto su Levi, F. avvertiva un'analogia tra
due generazioni in crisi, quella di Levi, che usciva dal positivismo, la sua,
che usciva dall'idealismo: due generazioni accomunate da una posizione che
conduce ad ap- prezzare, non già i beati possessori della verità, ma coloro che
sono andati faticosamente fabbricandosene una, senza cieche fedeltà a dogmi e
senza chiudere gli occhi davanti alla storia in cammino. Quello scritto su Levi
vedeva, come altri scritti, lo sgretolarsi dell'idealismo per l'irruzione di
nuove tendenze di pensiero, più legate all'osservazione diretta
dell'esperienza. Rien- trano in questo quadro anche le polemiche che F. conduce
contro le facili riesumazioni del diritto naturale, talora troppo coerenti, e
inconsapevoli nella loro professione di un diritto astorico, talora troppo
incoerenti e disinvolte nella loro combinazione di diritto naturale e storia.
Lo storicismo era così diffuso in quegli anni, e senza effettiva consapevolezza
critica, che si ebbero anche coloro che F. chiama i giusnatural-storicisti. Lo
storicismo di quegli anni, e specialmente all’interno della cultura
filosofico-giuridica (una cultura, in quel periodo, assai vivace, in ricambio
con altri àmbiti filosofici e culturali), fu uno storicismo di origine, più che
filosofica, empiristica, o addirittura empirica: fu lo storicismo di chi era
cresciuto nell’indagine delle teorie giuridiche sociologiche e
istituzionalistiche, e aveva medi- tato sul diritto e sui modi del suo
farsi.I1diritto come sistema storicamente progrediente, avrebbe detto Savigny;
e in modi affini avevano pensato Romano, Gurvitch, Capograssi, per fare
soltanto pochissimi ma influenti nomi (per la valutazione dell’influenza di
Capo- grassi, si può qui vedere la recensione di F. alla IntevFYetazione di
CaFogYassi, pubblicata da Carnelutti nel 1956). Anche lo storicismo di F. si
modellò in aspetti affini, pur nella indubbia sua penetrazione filosofica. Ma
quello storicismo, se aveva le sue basi in Vico e in Gro- zio, si approfondì e
dispiegò nella visione istituzionalistica del diritto. Tra gli autori di Fassò
non è Hegel (né in sé né nelle scuole che a lui si richiamarono), e non sono
gli autori del moderno storicismo indivi- dualistico, da Dilthey in poi, che
tanta influenza avrebbero avuto su Pietro Piovani, pure affine a F. per più
interessi ed aspetti. Si può dire allora che lo storicismo professato da Fassò
fu di impronta giu- ridica. Ebbe tratti affini allo storicismo post-crociano da
molti condi- viso in quegli anni; ma non derivava tanto da precise correnti
filosofi- che, quanto dai giuristi non strettamente positivisti: la scuola
storica del diritto in Germania; ma molto di più le correnti
istituzionalistiche; e infine la tradizione di common-law, da Fassò ammirata
come esem- plare organizzazione giuridica e politica e presidio del valore
liberale della dignità deli’individuo. La storia era, secondo il titolo
dell’opera, ESPERIENZA giuridica; e non
era questo un pensiero da poco, ma anzi una robusta e meditata posizione
storicistica, perché il diritto, come struttura razionalizzatrice e regolatrice
della convivenza, mo- strava la ragione immanente alla storia, che era anche
l’unica ragione accessibile all’uomo. Avverso al razionalismo omnicomprendente
- fosse la metafisica metastorica della tradizione o la metafisica della storia
come totalità (idealismo, materialismo storico) -, F. credette in una
razionalità che guida la convivenza, che nasce dall’interazione di individui e
di gruppi, che è garanzia di libertà per gli individui. I valori nltimi,
invece, non sono accessibili agli uomini per via razionale; la ragione non può
che fermassi a questo mondo terreno, e studiarlo nelle strutture che in esso si
formano e variano. Era una visione, se voglia- mo parlar filosoficamente,
neokantiana, nel senso di tanto neokantismo diffuso nella filosofia del diritto
e nelle scienze sociali. Conoscibile ra- zionalmente il mondo dei fenomeni come
mondo storico; non-conoscibile, ma soltanto sperimentabile emozionalmente, il
mondo del valore. Cadeva la fondazione pratica della morale; restava la
inconoscibilità dei valori ultimi. In questo senso, Radbruch o Weber non pensa-
vano diversamente. Quel che ebbe F., a differenza di questi autori (ma non del
neokantismo in genere), fu l’interesse per quel sopramondo che egli affermava
non-conoscibile, e che vedeva tradotto, nella forma più pura, nel
cristianesimo, fi questo l’altro versante della filosofia di F., che si
tradusse in Cristianesimo e società, opera tra le più alte della nostra cultura
recente. E forse interessante notare quel che scrive F., recensendo Piovani sul
giusnaturalismo. Piovani faceva sua la proposizione (( la personalità stessa è
l’assoluto )), che d’altronde traeva da Kierkegaard, e la svolgeva nel senso di
un individualismo visto come unico coerente sbocco dell’etica moderna. Scrive F.
E qui si potrebbe, naturalmente, discutere a lungo e del resto anche chi, come me, davanti alle
affermazioni di una presenza, che non sia totalmente mistica, dell’assoluto
nell’individuo, rimanga perplesso, e non veda come un ipersoggettivismo quale
quello professato dal Piovani possa sfuggire al relativismo, non può non
apprezzarne il profondo significato morale: assai più alto in ogni caso di
quello delle etiche oggettivistiche, che, coprendosi della reto- rica dei
valori eterni, conducono all’alienazione dell’uomo, e lo pri- vano di ciò che
costituisce la sua umana essenza morale. Tre affermazioni sono da rilevare in
questo passo: v’è il rifiuto della retorica dei valori eterni, giudicata
alienante e tale da privare l’uomo della sua essenza morale, che è,
evidentemente, collegata alla ricerca e all’irrequietezza; l’iper-soggettivismo
(ma tanto varrebbe dire soggettivismo) non può sfuggire al relativismo, sentito
da F. come pericolo. F. si dichiara perplesso davanti alle affermazioni di una
presenza dell’assoluto nell’individuo, ma con l’eccezione che si tratti di una
presenza a totalmente mistica B. Rifiutate un’etica oggettivistica e un’etica
soggettivistica, che cosa rimane nella visione morale di F.? Rimangono: la
razionalità formale del diritto come ragione vivente nella storia e
l’esperienza mistica come unica via di accesso all’assoluto. Questi due piani
sono privi di relazione; ma essi appaiono tali da produrre queste conseguenze: è
salvata l’irrequietezza che è condizione della morale; è evitato il pericolo
del relativismo; è consentito l’accesso all’assoluto. Il mondo dei valori
assoluti è accessibile soltanto all’esperienza mistico-religiosa. La carità,
intesa in senso teologico, ovvero come virtù teologale, è proprio questa
capacità di inserirsi nella vita divina, La simpatia di F. va agli spiriti
capaci di questa immedesimazione: da Paolo a Kierkegaard, va a coloro che hanno
ben chiara la di- stinzione tra mondo della terra, della legge, della ragione,
e mondo divino, della carità. Quella linea del cristianesimo aveva contrapposto
il mondo, regno del peccato e della legge, al regno della carità, del-
l’immedesimazione in Dio quel mondo che non conosce diritto. Tra cristiaizesimo
e società v’era quindi un contrasto ineliminabile, come tra generi diversi e
inconciliabili, come tra santità e peccato, come tra l’assolutezza dei valori e
il mondo degli uomini comuni, I1 libro in cui queste tesi erano argomentate fu
quello che sollevò le maggiori polemiche. Sul piano più propriamente
filosofico, Bagolini e il critico più attento - come Pattaro ricorda a lucida
analisi quella divisione netta tra la realtà e il valore, per affer- marne
l’insostenibilità: gli appariva inconseguente negare la conosci- bilità
razionale del valore e allo stesso tempo parlarne. Ma si può dire - prosegue
Pattaro - che F. (iintenzionalmente rinvia tutti i ‘ Va- lori che si pretende
siano di questo mondo nel cielo indefinito e inde- finibile dell’assoluto ))
(p. LXVI). Fassò conobbe e trattò il mondo im- perfetto e relativo; non
dimenticò - era la strada della mistica - il mondo perfetto e assoluto del
quale ci hanno dato testimonianza grandi spiriti, e che noi stessi avvertiamo
nel nostro desiderio di perfezione. Ma quella divisione così recisamente
affermata provocò le polemiche più accese al di fuori del campo propriamente
filosofico, e se fu discussa e rispettata da teologi e da uomini di fede e di
chiesa (questa raccolta ne reca più tracce: dai giudizi del padre Salvatore
Lener fino a quelli espressi nel colloquio di Strasburgo del novembre
1959,dedicato pro- prio al tema tipico di Fassò: L a révélation chrétienne et
le droit), fu trat- tata invece con non altrettanta serietà e consapevolezza da
giuristi, e da coloro che, professandosi (igiuristi cristiani o, o (( giuristi
catto- lici)), si fondavano proprio sulla tesi opposta a quella sostenuta da
Fassò nel suo libro. Erano due tesi teologiche a confronto, dov’era conoscenza
dei problemi; ma Fassò aveva buon gioco a spiegare ai suoi interolcutori
giuristi che la carità e la giustizia di cui parla il Vangelo riguardano il
rapporto con Dio, rispetto al quale tutto il resto vien dato per soprappiù, e
non il rapporto con gli uomini, che è soltanto una con- seguenza del vivere in
Dio. Se carità e mondo sono in un tale contrasto, non si può parlare, senza
cadere in contraddizione, di diritto cristiano, di giuristi cristiani, di
politica cristiana, di cristianesimo sociale. Ripe- tutamente F.polemizzava con
i giuristi cristiani, innanzi a tutti con Carnelutti; e ricordava che carità
non è filantropia, e che la giustizia, nel vangelo, sta a indicare una situazione
d’ordine esclusivamente religioso, l’elezione, la perfezione, la santità – cf.
H. P. Grice on J. O. Urmson, eroi e santi --, e non è la virtù sociale pur
teorizzata da teologi e filosofi morali cristiani, e che AQUINO definisce IVSTITIA
METAPHORICE DICTA. Rispondendo a Carnelutti è lo stesso scritto nel quale
deplorava, con parole prima ricordate, che tutti si sentissero autorizzati a
parlar di filosofia), Fassò precisava: Ciò di cui non posso ringraziare
l’illustre Maestro è d’aver pensato che a me non garberebbe d’aggiungere al mio
titolo di filosofo del diritto l’aggettivo ‘ cristiano il che mi fa ritenere
che anche a me, anzi soprattutto a me egli si rivolga, quando, nell’intitolare
il suo scritto garbatamente parodiando l’intitolazione del e
sottopose mio, parla di pericoli
per i ‘filosofi non cristiani Non vedo in verità perché quell’aggettivo non
dovrebbe garbarmi, né che cosa abbia po- tuto far sospettare ciò al pur benigno
lettore: forse perché ho criticato qualche ‘ giurista cattolico il quale
mostrava di non conoscere con troppa esattezza alcuni termini usati nei testi
cristiani? Quei concetti venivano organicamente presentati, dal punto di vista
storico e teorico, nello scritto “Giustizia, carità e filantropia,” e sono
anche inseriti negli scritti in onore di Arturo Carlo Jemolo, grande giurista
storico e grande spirito religioso, uno degli spiriti più congeniali a F., se
non forse il più congeniale. La separazione di cristianesimo e società era pure
destinata a scontrarsi con l’opinione dominante nel mondo religioso, e di
coloro che, richiamandosi al cristia- nesimo, intendevano tradurlo nella
società. F. dissentiva in maniera totale dalle idee di BALBO (si veda). Ritorna
il sufposto cristianesimo sociale, e il titolo di una nota polemica come pure,
naturalmente, dalle idee di chi nutrisse progetti politici meno radicali. Ribade
che il cristianesimo è una religione, e che la religione ha per oggetto Dio e
soltanto Dio, e che la novità, e quindi l’essenziale significato del
cristianesimo rispetto alla filosofia ed alla morale greca ed alla morale
ebraica sta tutta in questa sua proiezione totale verso Dio, che consuma e
supera ogni interesse umano e mondano e perciò anche sociale. Non nega certo un
ideale di vita cristiano; nega che il cristianesimo potesse tradursi in dettami
politici. Facciamo cristiani noi stessi, diceva; ma guardiamoci dall’a
immischiare Dio nei problemi di Cesare. E conclude quelle pagine ammi- rando la
scelta religiosa di Dossetti, che così commentava: a Questo sì è il vero ideale
cristiano; ed è bello vedere che c’è chi, riconosciutolo, ha - o riceve - la
forza di realizzarlo. 1 superficiali interpreteranno tutto ciò come una
rinuncia, come l’accettazione dolorosa di una scon- fitta. Io penso che sia una
grande vittoria, la sola vera vittoria cristiana. Questa visione del problema
andava risoluta- mente, e con insofferenza dichiarata, contro la sintesi
politico-religiosa di Maritain, che tanto ha influenzato nel nostro tempo il
cristianesimo sociale (si vedano in proposito i vari cenni di F. E andava
contro le soluzioni e conciliazioni dello spiritualismo cattolico del quale
spesso si trova menzione in queste pagine), nel quale ultimo Fassò svelava ((
una grave contraddizione nello sforzo di assumere una posizione che sia ad un
tempo religiosa e razionalistica, trascendentistica e storicistica, salvando in
pari tempo, e connettendoli e conciliandoli, il valore (tra- scendente) e la
storia, la moralità e la giuridicità, la città di Dio e quella città terrena,
che è pur sempre, per chi senta davvero religiosamente, la città del demonio e
del peccato: soddisfacendo ecletticamente due istanze pienamente legittime e
valide, certo, ma irriducibili fra di loro. Tutto un periodo della vita di F. -
quello che sopra si è detto il secondo - gravita intorno a questi pensieri; ma
è il periodo in ogni senso centrale della vita di F.. Quel che valeva per il
problema religioso valeva per l’àmbito filosofico generale, Di qui anche
l’avversione di F. alle facili combinazioni di diritto naturale e storia, e ai
teorici di un diritto naturale razionalmente deducibile e perciò anche
applicabile (si vedano le ripetute e dure critiche a Strauss, e parti-
colarmente lo scritto Diritto naturale e storicismo, appunto in polemica con
questo). L’assoluto non è conoscibile; conoscibile è soltanto il mondo della
storia, e ad essa, come a mondo pervaso da strutture e istituzioni che si
formano, volge lo sguardo lo studioso del fenomeno giuridico, La storia, aveva
scritto F. nell’opera è esperienza giuridica; e su quella visione egli avrebbe
fondato negli anni le sue riflessioni, le sue ricerche storiche, i suoi
interventi sui prblemi politici e culturali. Di lì nascevano la sua concezione
del diritto e la sua concezione della vita associata. La storia del pensiero
giuridico occidentale conduceva a una visione razionalistica, che poteva ben
dirsi laica e liberale. Questi due attributi sono usati da Pattaro, e si può
esser d’accordo con quella definizione; natural- mente non dimenticando tutto
quel che s’è detto finora sulla com- plessità e ricchezza del pensiero di F.:
nel senso, in ogni modo, nel quale se ne potrebbe parlare per Jemolo, ma anche
per studiosi prima menzionati, e a lui in quel tempo vicini per affinità di
sentire su molti temi, come Bobbio, Piovani, Cotta. In questo senso può dirsi
che la meditazione di F. sia tutta rivolta alla inve- stigazione storiografica
e teoretica di quella visione razionalistica, laica e liberale della storia, I1
diritto diviene, allora, la ragione cono- scibile agli uomini, la ragione che
salva la convivenza degli individui. L’assoluto può essere attinto da invididui
eccezionali o in momenti eccezionali, è un dono concesso e non una strada
consentita alla ragione; ma il mondo della storia ha una sua dimensione
razionale proprio nel diritto, che assicura istituzioni in grado di garantire
gli individui nel loro vivere in comune, Se Cristianesimo e società insegna che
non si può mescolare Dio a Cesare, le opere successive al 1958, insistendo sul-
l’indagine del mondo storico-giuridico, già avviata nell’opera, insegnano che
neppure si può, né si deve, trasformare Cesare in Dio, e vedere nella storia
valori e significati immanenti. Questa etica e questa visione politica si
chiariscono e arricchiscono via via nella ricerca di F.. I1 problema si
intreccia con quello del rispetto della legge, e quindi con la valutazione del
positivismo giuridico. F. si domandava, e concludeva senza risposte perentorie:
Dobbiamo insegnare l’obbedienza assoluta alla legge?>). Era il pro- blema
del fondamento della convivenza e del fondamento dell’obbliga- torietà della
legge. Diventava anche il problema se fosse razionalmente deducibile la
democrazia, F. negava, e con chiarezza in uno scritto, LETTURE, che fra
diritto naturale e democrazia ci fosse nesso necessario, contraddicendo in tal
modo diffuse concezioni. Conveniva invece su di un fondamento morale della
forma democratica (che per la cristal- lina mente di Fassò volle sempre dire
forma democratico-liberale) della convivenza. Era un diritto che poteva magari
esser detto natu- rale, ma ricordando la storicità della natura umana: il diritto
naturale sul quale la libertà e la democrazia possono fondarsi non può essere
un astratto dogma esterno alla storia dell’uomo: esso non può consistere che
nell’idea di giustizia che l’uomo ritrova nella propria coscienza morale, il
cui valore è sì certamente assoluto, ma il cui con- tenuto può essere soltanto
quello che lo sviluppo storico di questa coscienza comporta. La limpida
relazione su Stato di diritto e stato di gizlstizia, rivendicava il valore
dello stato liberale di diritto, che non ha fra i suoi scopi – F. concludeva
con i versi di Holderlin - di far dello stato il paradiso dell’uomo, col
risultato di farne un inferno, Si richiamava all’esperienza costituzionale
inglese, che avrebbe ribadita come modello di sviluppo giuridico, civile e
poli- tico nella prolusione bolognese dell’anno successivo, La legge della ra-
giofie. In quell’occasione, contemporanea al libro dallo stesso titolo, F.
affermava che non possiamo, oggi, rifiutare il giusnaturalismo, quando il
giusnaturalismo si propone come appello alla legge della ragione. Era un modo
di affermare, più che un diritto natu- rale, il diritto di giudicare le
circostanze storiche al lume della ragione; al modo seguito dai giuristi
inglesi di commofi law. Le leggi, il diritto positivo, avevano il loro valore,
e si doveva loro obbedienza, ma la ragione giuridica non si limita a sistemare
i loro dettami, in un modo che sarebbe anch’esso astratto, pur se in modo
opposto a quello tenuto dal giucnaturalismo meta-storico ma se continuiamo a
rifiutare - obiettava F. a Scarpelli come abbiamo sempre rifiutato, l’idea di
un diritto naturale extrastorico, immutabile ed eterno, dobbiamo per questo
abbracciare il culto di un diritto positivo altrettanto extrastorico e
astratto?. Stava avvenendo in F. un passaggio dal rifiuto dell’espressione diritto
naturale ove non fosse coerentemente inserita in una metafisica soprastorica,
ad un’accettazione della medesima espressione in un senso più lato, come
diritto di una natura dell’uomo che è ragione operante nella storia. In questo
senso si poteva anche affermare un diritto naturale, che giudicasse
razionalmente, in modo storico, fatti, istituzioni, leggi, ma senza
sistemazioni assolute. Era il sistema pragmatico, empirico, storico, anche
antiilluministico, seguito dalla civiltà giuridica anglosas- sone, la quale,
non a caso, era anche quella che aveva dato il più dura- turo esempio di stato
democratico-liberale. Su questa base, scientifica e politico-morale, si sarebbe
espresso Fassò negli ultimi anni della sua vita, durante i sussulti e degli
anni seguenti, durante quegli avvenimenti e quelle teorizzazioni che tanto
avrebbero influito sulla © Dott. A. Giuffrè Editore - Milano nostra
ultima storia, e che da lui furono giudicati senza le incertezze, le ambiguità,
i silenzi, le fragili adesioni, di cui molti si resero respon- sabili. In
verità, tutta la formazione culturale, oltreché l’intransigenza morale,
garantiva Fassò di fronte alla crisi di quegli anni. Era stato sempre convinto
che il diritto è il momento razionalizzatore nella sto- ria, e che è esso
stesso fenomeno storico. I1 riferimento all’esperienza anglosassone gli
permetteva di criticare con misura il positivismo giu- ridicolegalistico si veda
Il positivismo giuvidico, contestato; ma lo faceva anche accorto, sul piano
politico, del valore irrinunciabile dello stato democratico-liberale, coi suoi
valori di tutela della libertà individilale attraverso metri comuni a tutti gli
individui e attraverso misure inevitabilmente repressive. Contro la riduzione
del diritto a politica, egli non cedette alle nuove idee che si diffondevano
tra giuristi e magistrati, e che pretendevano di richiamarsi a una democrazia
sostanziale; seppe subito additare le fonti teoriche di quelle idee, e le
rintracciò in Carl Schmitt, nelle (( parole, certo, di un insigne giurista; il
giurista più insigne del Terzo Reich. Poté par- lare, per quelle correnti, di ((
nazismo giuridico )), e dovendo scegliere tra Positivismo e nazismo giuvidico,
egli potè richiamarsi tranquillamente ai suoi autori, e a quella ragione
artificiale di cui aveva parlato fin dal Seicento Edward Coke. Si tratta, come
egli intitolava un saggio, di vedere in modo razionale e insieme storico il
rapporto tra giudice e legge (si veda Il giudice e l’ade- guamento del diritto
alla realtà storico-sociale, ampia indagine teorica e storica del problema).
Vedeva i pericoli insiti nel rifiuto del principio di legalità; rifiutava che
si potesse parlare del diritto di resistenza nella società
democratico-liberale, e vedeva nella contestazione di quegli anni non il
riferimento a una ragione diversa per stabilire un ordine più giusto, ma la
negazione di qualsiasi ordine, di qualsiasi istituzione repressiva, della
stessa ragione, in nome di un atteggiamento che definiva anarchico e religioso;
ripeteva che diritto è necessariamente repressione, e che si trattava soltanto
di fare in modo che quella repressione fosse frutto della ra- gione (si veda, Società,
diritto e repressione. Da questi stessi principi e preoccupazioni era ispirato
l’ampio saggio postumo già menzionato su La sciefiza e la filosofia del
diritto, viste nel loro sviluppo storico. Questa indagine, come d’altronde
tutta la Stovia della filosofia del divitto, ribadiva la visione del diritto
come Fassò era venuto maturandola negli anni della sua coerente medita- zione.
In queste occasioni, di fronte ai problemi più gravi dei tempi, Fassò poteva
richiamarsi a quanto aveva pensato, sul rapporto fra cristianesimo e storia,
nel suo periodo teoretico. (<Nella società - che non è società, e neppure
comunità, ma comunione - dei santi, come si è liberi dal diritto, così lo si è
dalla ragione. Siccome invece purtroppo non siamo guidati dallo Spirito, siamo,
come ci ricordava San Paolo, sotto la legge; e l’unica cosa che possiam fare
per non sen- tirne troppo la ‘ repressione è cercare che essa sia conforme alla
ra- gione. Ma sarebbe riduttivo vedere l’ultimo periodo della riflessione di
Fassò nella luce di queste polemiche contro idee effimere; anche se si doveva
ricordarle per rendere onore alla coe- renza e alla rettitudine dello studioso.
In realtà, alla base di quelle polemiche era la meditazione di tutta una vita,
nella quale era sempre stato operante l’amore per la distinzione: distinzione
tra Dio e Cesare, tra esperienza religiosa ed esperienza giuridica, tra
assoluto e storia. Ricerca Lucio Giunio Bruto politico romano Lingua
Segui Modifica Lucio Giunio Bruto Project Rome logo Clear.png Console della
Repubblica romana Capitoline Brutus Musei Capitolini MC1183.jpg Busto di Bruto,
nei Musei Capitolini in Roma. Nome originaleLucius Iunius Brutus Nascita545
a.C. circa Roma Morte509 a.C.[1] Roma GensIunia Consolato509 a.C. Lucio Giunio
Bruto (in latino: Lucius Iunius Brutus; 545 a.C. circa – 509 a.C.) è stato il
fondatore della Repubblica romana[2] e secondo la tradizione uno dei due primi
consoli nel 509 a.C.[3]. Il nome di Bruto è legato alla leggendaria
cacciata dell'ultimo re di Roma, Tarquinio il Superbo. Secondo la
narrazione di Livio, rafforzata da Ovidio, Bruto aveva molti motivi di ostilità
contro il re, di cui era nipote in quanto figlio di una sorella: nel corso
degli eccidi familiari che spesso accompagnano la presa di potere di un
despota, Tarquinio aveva disposto fra l'altro l'omicidio del fratello di Bruto,
il senatore Marco Giunio. Bruto, temendo di subire la stessa sorte, allora si
mimetizzò nella famiglia di Tarquinio, impersonando la parte dello sciocco (in
latino brutus significa sciocco). Lui accompagnò i figli di Tarquinio,
Tito ed Arrunte, in un viaggio all'oracolo di Delfi[4][5]. I figli chiesero
all'oracolo chi sarebbe stato il successivo sovrano a Roma e l'oracolo rispose
che la prossima persona che avesse baciato sua madre sarebbe diventato
re.[4]Bruto interpretò la parola "madre" nel significato di
"Terra" così, al ritorno a Roma, finse di inciampare e baciò il
suolo.[6] In seguito Bruto dovette combattere in una delle tante guerre
di Roma contro le tribù vicine e tornò in città solo quando venne a sapere
della morte di Lucrezia. Lucio Giunio Bruto da giovane Il
giuramento di Bruto, Jacques-Antoine Beaufort, 1771 I littori portano a
Bruto i corpi dei due figli, Jacques-Louis David, 1789 Secondo la leggenda, la
cacciata dell'ultimo re da Roma ebbe inizio con il suicidio di Lucrezia, moglie
di Collatino e parente di Bruto, perché costretta a cedere con le minacce alle
richieste amorose di Sesto Tarquinio, figlio del re Tarquinio il
Superbo.[2][7] Tito Livio racconta che, suicidatasi davanti ai suoi
occhi, del marito Collatino e del padre di lei Spurio Lucrezio, Bruto estrasse
il coltello dalla ferita e disse: «Su questo sangue, purissimo prima che
il principe Sesto Tarquinio lo contaminasse, giuro e vi chiamo testimoni, o
dei, che da ora in poi perseguiterò Lucio Tarquinio il Superbo e la sua
scellerata moglie, insieme a tutta la sua stirpe, col ferro e con il fuoco e
ogni mezzo mi sarà possibile, che non lascerò che né loro, né alcun altro
possano regnare a Roma.» (Tito Livio, Ab Urbe condita libri, Libro I,
59.) Bruto, il padre ed il marito di Lucrezia giurarono di vendicarne la morte.
Quindi trasportarono il corpo della donna nella piazza principale della città
di Collatia, dove la donna si era suicidata, attirando l'attenzione della
folla, che dopo aver saputo dell'accaduto si indignò per la protervia di Sesto
Tarquinio. Molti dei giovani lì presenti si offrirono volontari per
condurre una guerra contro i Tarquini. Le truppe ora riunite riconobbero in
Bruto il loro comandante, facendo rotta su Roma per conquistarne il potere.
Giunti a Roma, Bruto si rivolse al popolo romano riunito nel Foro, raccontando
della triste sorte toccata a Lucrezia. Aggiunse quindi della superbia del
re, Tarquinio, e della miseria della plebe romana, costretta dal tiranno a
costruire ed a ripulire le fogne, invece che portata a combattere come era
nella natura dei Romani.[8] Ancora ricordò dell'indegna morte di re
Servio Tullio, calpestato da sua figlia, moglie di Tarquinio, con un cocchio.
Invocò infine gli dei vendicatori, infiammando gli animi del popolo romano alla
rivolta contro il tiranno, tanto da trascinarlo ad abbattere l'autorità regale
e a esiliare Lucio Tarquinio, insieme alla moglie ed i figli.[8] Partì quindi
per Ardea, dove il re era accampato, per ottenere che anche l'esercito si
schierasse dalla sua parte, dopo aver lasciato il comando di Roma a Lucrezio
(in precedenza nominato praefectus della città, da parte dello stesso Superbo).
Frattanto, Tullia, moglie di Lucio Tarquinio riuscì a fuggire dalla
città.[8] Quando la notizia di questi avvenimenti arrivò ad Ardea,
Tarquinio il Superbo, allarmato dal pericolo inatteso, partì per Roma per
reprimere la rivolta. Bruto, allora, informato che il re si stava avvicinando,
per evitare l'incontro, fece una breve diversione e raggiunse l'accampamento
regio ad Ardea dove fu accolto con entusiasmo da tutti i soldati, i quali espulsero
i figli del re, mentre a quest'ultimo venivano chiuse in faccia le porte di
Roma e comunicata la condanna all'esilio.[9] Due dei figli seguirono il
padre in esilio a Cere(Cerveteri), Sesto Tarquinio invece, partito per Gabii,
qui fu assassinato, da coloro che si vendicarono delle stragi e razzie da
quello compiute. In seguito a questi eventi, il prefetto della città di
Roma convocò i comizi centuriati, che elessero i primi due consoli della città:
Lucio Giunio Bruto e Lucio Tarquinio Collatino.[3][9][10][11] Busto
conservato al Museo archeologico nazionale di Napoli I primi provvedimenti di
Bruto furono: evitare che il popolo, preso dalla novità di essere libero,
potesse lasciarsi convincere dalle suppliche allettanti dei Tarquini, costringendolo
a giurare che non avrebbe permesso più a nessuno di diventare re a
Roma;[12]rinforzare il senato ridotto ai minimi termini dalle continue
esecuzioni dell'ultimo re, portandone il totale a trecento, nominando quali
nuovi senatori i personaggi più in vista anche dell'ordine equestre. Da qui
l'uso di convocare per le sedute del senato i padri (patres) ed i coscritti
(dove è chiaro che con questo termine si alludeva agli ultimi eletti). Il
provvedimento aiutò notevolmente l'armonia cittadina ed il riavvicinamento
della plebe alla classe senatoriale.[12] Durante il consolato i suoi
figli, Tiberio e Giunio, complottarono con il deposto re Tarquinio il Superbo,
per farlo tornare a Roma come re, ma furono scoperti grazie ad uno schiavo[13].
Incatenati, chiesero pietà e il popolo, impietosito, ne chiedeva la loro
liberazione. Ma Bruto fu irremovibile, e li fece uccidere, assistendo
personalmente senza versare una lacrima per la loro morte[14][15]. In
seguito alle dimissioni forzate del collega Lucio Tarquinio Collatino, Bruto
chiese al popolo di nominare un altro console in sua sostituzione, così da non
dare adito al sospetto che volesse governare sulla città come un monarca.
Allora i cittadini riuniti elessero Publio Valerio Publicola.[16] Il suo
consolato terminò con la battaglia della Selva Arsia, combattuta contro gli
Etruschi, che si erano alleati con i Tarquini, per restaurarne il potere.
Durante la battaglia Bruto si scontrò con Arrunte Tarquinio, figlio di
Tarquinio il Superbo e cugino di Bruto; i due, spronati i loro cavalli al
galoppo, si trafissero vicendevolmente con le loro lance, perdendo la vita
nello scontro[17]. Il console superstite, Valerio, dopo aver celebrato un
trionfo per la vittoria, tenne un funerale di grande magnificenza per Bruto,
che fu pianto dalle nobildonne per un anno. Altro Servilio Ahala e Bruto
in un denario di Marco Giunio Bruto. Marco Giunio Bruto, il cesaricida che si
vantava di essere un discendente di Lucio Giunio Bruto, nel 54 a.C., dieci anni
prima delle Idi di marzo quando Giulio Cesare rimase ucciso, emise un denario
con al diritto la testa di Lucio Giunio Bruto, il fondatore della repubblica
romana e la scritta BRVTVS ed al rovescio la testa di Gaio Servilio Strutto
Ahala e la scritta AHALA.[18] Secondo Michael Crawford (Roman Repubblican
Coinage - p. 455-6) il denario fu emesso quando a Roma corse la voce che Pompeo
volesse diventare dittatore. Critica storica Il racconto proviene dall'Ab
Urbe condita di Livio e tratta di un punto della storia di Roma che precede le
annotazioni storicamente affidabili (praticamente tutte le annotazioni
precedenti furono distrutte dai Galliquando saccheggiarono Roma nel 390 a.C.)
La figura di Bruto nell'arteModifica Il busto di Bruto si trova nel palazzo dei
Conservatoridi Roma. Proveniva dalla collezione privata del Cardinale Rodolfo
Pio da Carpi, che la donò alla città nel XVII secolo. Trafugato da Napoleone
che lo fece esporre al Louvre, fu riportato a Roma nel 1815. Dante lo
citò nel limbo, nel IV canto dell'Inferno, quando scrive «Vidi quel
Bruto che cacciò Tarquino...» (Dante Alighieri, Divina Commedia, Inferno,
Canto IV, 127) William Shakespeare, nella sua tragedia Giulio Cesare, fa un
riferimento a Lucio Giunio, quando fa ricordare a Cassio che parlava a Bruto,
l'altro cesaricida, lo spirito repubblicano dei propri antenati. Lucio
Giunio Bruto è uno dei personaggi principali de Il ratto di Lucrezia, un poema
sempre di Shakespeare, e nella tragedia di Nathaniel Lee, Lucius Junius Brutus;
Father of his Country. A Giovan Francesco Maineri è attribuito un
dipinto, databile tra il 1490 e il 1493, dal titolo Lucrezia, Bruto e
Collatino. Nel 1789, all'alba della rivoluzione francese, il pittore
francese Jacques-Louis David realizzò il dipinto I littori riportano a Bruto i
corpi dei suoi figli, oggi esposto al Louvre di Parigi. Il dipinto provocò
grandi timori nelle autorità, poiché si temeva un paragone tra l'intransigenza
del console Lucio Giunio Bruto, che non esitò a sacrificare i figli che
cospiravano contro la Repubblica, e la debolezza di Luigi XVI rispetto al
fratello conte d'Artois, favorevole alla repressione dei rappresentanti del
Terzo Stato. Giunio Bruto è anche un'opera seria musicata da Cimarosa nel
1781, libretto di Eschilo Acanzio. NoteModifica ^ Matyszak, pp. 14, 43. ^
a b Eutropio, Breviarium ab Urbe condita, I, 8. ^ a b Eutropio, Breviarium ab
Urbe condita, I, 9. ^ a b Livio, Ab Urbe condita libri, 1.46. ^ Giorgio de
Santillana e Hertha von Dechend, Il mulino di Amleto, Adelphi, p. 42, ISBN
978-88-459-1788-2. ^ Livio, Periochae ab Urbe condita libri, 1.47. ^ Livio, Ab
Urbe condita libri, 1.49. ^ a b c Tito Livio, Ab Urbe condita libri, Libro I,
59. ^ a b Tito Livio, Ab Urbe condita libri, Libro I, 60. ^ Livio, Periochae ab
Urbe condita libri, 1.50. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, V, 1, 2.
^ a b Tito Livio, Ab Urbe condita libri, II, 1. ^ Tito Livio, Ab urbe condita
libri, Libro II, 4, 5-6. ^ Tito Livio, Ab urbe condita libri, Libro II, 5, 5-8.
^ Dionigi racconta che furono due i figli accusati ed uccisi da Bruto,
Antichità romane, Libro VIII, 79. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane,
V, 12, 13-14. ^ Tito Livio, Ab Urbe condita libri, Libro II, 6, 6-9. ^ (Iunia
30 e Servilia 17; Sydenham. 932; Crawford 433/2). BibliografiaModifica Fonti
primarie Tito Livio, Ab Urbe condita. Fonti secondarie William Smith,
Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, vol. I, Taylor, Walton
and Maberly, London, 1849. Philip Matyszak, Chronicle of the roman Republic,
New York, Thames & Hudson, 2003, ISBN 0-500-05121-6. Andrea Carandini, Res
publica: Come Bruto cacciò l'ultimo re di Roma, Milano, RCS Libri S.p.A., 2011,
ISBN 978-88-586-1712-0. Voci correlate Bruto capitolino Consoli repubblicani
romani Gens Iunia Lapis Satricanus Elenco degli oracoli di Delfi. Bruto, Lucio
Giunio, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010.
Modifica su Wikidata ( EN ) Lucio Giunio Bruto, su Enciclopedia Britannica,
Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata (EN) Lucio Giunio
Bruto nel Dizionario delle antichità greco-romane di William Smith Portale
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Hart, Hart’s failure as a jurisprudentialist – “La filosofia romana” “La
giurisprudenza romana” la genesi logica della scienza nuova di Vico, la genesi
storica della scienza nova di vico, Michelet, filosofo uganotto discipolo di
Vico, Croce su Fasso, Fasso su Gentile, Fasso su Romano – iurisprudenza,
ius-naturalismo – legge e raggione, legge raggione, societa – positivismo –
storia come esperienza giuridica, l’assoluto giuridico – natura umana – grozio
e vico – lo stato fascista di Gentile. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fassò” –
The Swimming-Pool Library.
Grice e Fausto – Roma – filosofia italiana
– Luigi Speranza (Roma). Filosofo italiano– Riez --.
Contra Claudiano Mamerto.
Grice e Favonio: Roma antica – il portico
a Roma – il cinargo a Roma -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma).
Filosofo italiano. Filosofo del portico, amico e ammiratore di CATONE (si veda)
Uticense. Fugge con Pompeo. E giustiziato per essere proscritto. Dopo che Marco
F. E catturato e giustiziato a seguito della battaglia di Filippi Ottaviano
acquistò uno dei suoi schiavi, un certo Sarmento, quando tutte le proprietà del
nemico sconfitto vennero messe in vendita: è stato affermato poi ch'egli
divenne il catamite preferito dello stesso futuro imperatore. Osgood, J.
Caesar's Legacy: Civil War and the Emergence of the Roman Empire, Cambridge. Marcus
F., a Roman politician during the period of the fall of the Roman Republic. Noted
for his imitation of Catone the Younger, his espousal of the Cynic philosophy –
CINARGO --, and for his appearance as the Poet in William Shakespeare's play
Julius Caesar. Life Aerial view of Terracina with the Circeo
promontory in the background Favonius was born in around 90 BC[1] in Tarracina
(the modern Terracina), a Roman colony on the Appian Way at the edge of the
Volscian Hills.[2] Favonius in Latin means "favourable"; in Roman
mythology Favonius was the west wind, whose counterpart in Greek mythology was
Zephyrus.[3] Political career Favonius,
with the support of Cato, was chosen aedile at some time between 53 and 52
BC.[2] According to Plutarch, Favonius
stood to be chosen aedile, and was like to lose it; but Cato, who was there to
assist him, observed that all the votes were written in one hand, and
discovering the cheat, appealed to the tribunes, who stopped the election.
Favonius was afterwards chosen aedile, and Cato, who assisted him in all things
that belonged to his office, also undertook the care of the spectacles that
were exhibited in the theatre.[4] As
well as being chosen aedile, he was also chosen quaestor and served as legatus
in Sicily, "probably after his quaestorship".[2] Although many
classical reference works list Favonius as having been a praetor in 49 BC, it
is a matter of some controversy whether or not he was a praetor at any time
between 52 and 48 BC. According to F. X. Ryan, in his 1994 article 'The
Praetorship of Favonius', the matter hinges on the meeting at the senate at
which he bade Pompey "stamp on the ground". "When we are forced
to decide whether a man who spoke at a meeting summoned by consuls was a
praetor or a senator, all we can say is that probability greatly favors the
latter alternative."[2] Cassius Dio wrote of Favonius' relation to Cato
that Favonius "imitated him in everything",[5] while Plutarch wrote
that Favonius was "a fair character ... who supposed his own petulance and
abusive talking a copy of Cato's straightforwardness".[6] An instance of
his imitation of Cato's plainspeaking that was ruder and more vehement than the
behaviour of his model might have allowed came in 49 BC; in a dispute in the
Senate, Pompey, challenged as to the paucity of his forces when Julius Caesar
was approaching Rome from Gaul, answered that he not only could call upon the
two legions that he had lent to Caesar but could make up an army of 30,000 men.
At which Favonius "bade Pompey stamp upon the ground, and call forth the
forces he had promised".[6]
According to Plutarch, Favonius was known amongst his fellow Roman
aristocrats as a Cynic because of his outspokenness,[7] but a modern writer on
Greek philosophy labels him as an "early representative of [the]
pseudo-Cynic type" who fell short of the (possibly unattainable) ideal
cynicism of the earliest Greek proponents of the doctrine (a slightly later
example of the type was Dio Chrysostom).[8] Despite his "wild, vehement
manner",[7] Favonius was capable of acts of humility, such as he performed
to Pompey when he entertained Deiotarus I of Galatia aboard ship. Pompey, for want of his servants, began to
undo his shoes himself, which Favonius noticing, ran to him and undid them, and
helped him to anoint himself, and always after continued to wait upon, and
attended him in all things, as servants do their masters, even to the washing
of his feet and preparing his supper."[6]
Against the triumvirate Favonius was a member of the optimates faction
within the Roman aristocracy; in a letter to Caesar on ruling a state (Ad
Caesarem senem de re publica oratio), traditionally attributed to Sallust but
probably by the rhetorician Marcus Porcius Latro, Caesar is told of the
qualities of some of these nobles. Bibulus and Lucius Domitius are dismissed as
wicked and dishonourable while Cato is someone "whose versatile, eloquent
and clever talents I do not despise." The writer continues, In addition to those whom I have mentioned
the party consists of nobles of utter incapacity, who, like an inscription,
contribute nothing but a famous name. Men like Lucius Postumius and Marcus
Favonius seem to me like the superfluous deckload of a great ship. When they
arrive safely, some use can be made of them; if any disaster occurs, they are
the first to be jettisoned because they are of least value.[9] Like Cato, Favonius opposed the corruption of
many of Rome's leading politicians in general and the rise of the First Triumvirate
in particular. When Caesar returned from his praetorship in Spain in 59 BC and
successfully stood for consul, he allied himself with Pompey (to whom he gave
his daughter Julia in marriage) and Clodius. Following an incident in which
Cato prevented Caesar from both having a triumph and standing for consulship by
a filibustering tactic, after which Cato and Bibulus were physically attacked
by Caesar's supporters, Caesar's party demanded two things of the senate:
first, that it sign a law concerning the distribution of land; second, that all
senators swear an oath promising that they would uphold the law. Silver denarius of Cato the Younger (47-46
BC) According to Plutarch, "heavy penalties were pronounced against such
as would not take the oath",[4] which in this case meant exile.[10] A party
led by Cicero, Lucullus and Bibulus, to which Cato and Favonius allied
themselves, opposed these measures, but eventually either swore the oath or
abstained. Cato, however, feared these laws and the oath as not being for the
common good but as extensions of the power of Caesar and Pompey; Plutarch
writes of Cato that "he was afraid, not of the distribution of land, but
of the reward which would be paid for this to those who were enticing the
people with such favours." Eventually all senators except Cato and
Favonius agreed to Caesar and Pompeys's measures, whereupon Cicero made an
oration urging Cato to soften his attitude. According to Plutarch, The one who was most successful in persuading
and inducing him [Cato] to take the oath was Cicero the orator, who advised and
showed him that it was possibly even a wrong thing to think himself alone in
duty bound to disobey the general will; and that his desperate conduct, where
it was impossible to make any change in what had been done, was altogether
senseless and mad; moreover, it would be the greatest of evils if he should
abandon the city in behalf of which all his efforts had been made, hand her
over to her enemies, and so, apparently with pleasure, get rid of his struggles
in her defence; for even if Cato did not need Rome, still, Rome needed Cato,
and so did all his friends; and among these Cicero said that he himself was
foremost, since he was the object of the plots of Clodius, who was openly
attacking him by means of the tribuneship.[4]
Finally Cato was persuaded to give up his opposition, followed by
Favonius, the last to submit. Plutarch writes, "By these and similar
arguments and entreaties, we are told, both at home and in the forum, Cato was
softened and at last prevailed upon. He came forward to take the oath last of
all, except Favonius, one of his friends and intimates."[4] Upon hearing
the news that of the members of the Triumvirate, Caesar was to be given a fresh
supply of money, and Pompey and Crassus were to be consuls again the following year,
Favonius, "when he found he could do no good by opposing it, broke out of
the house, and loudly declaimed against these proceedings to the people, but
none gave him any hearing; some slighting him out of respect to Crassus and
Pompey, and the greater part to gratify Caesar, on whom depended their
hopes".[11] Assassination of Caesar
Despite the fact that he opposed Caesar, Favonius, like Cicero, was not invited
by Brutus and Cassius to participate in the plot to assassinate Caesar in 44
BC. In his Life of Brutus, Plutarch wrote,
As indeed there were also two others that were companions of Brutus,
Statilius the Epicurean, and Favonius the admirer of Cato, whom he left out for
this reason: as he was conversing one day with them, trying them at a distance,
and proposing some such question to be disputed of as among philosophers, to
see what opinion they were of, Favonius declared his judgment to be that a
civil war was worse than the most illegal monarchy.[7] Execution after Philippi After Caesar's death
in March 44 BC, Favonius became an opponent of his successors in the Second
Triumvirate. According to Cicero's letter to Atticus of 8 June 44 BC, Favonius
was present at a meeting of the Liberatores who opposed Antony's
near-dictatorial regime. Also present at this meeting were Cicero, Brutus,
Cassius, Porcia Catonis, Servilia and Junia Tertia.[12] Along with Cicero, his
brother Quintus Tullius Cicero, and Lucius Julius Caesar, Favonius was
proscribed by the triumvirate, and imprisoned after Antony and Octavian (later
Augustus) defeated the forces of Brutus and Cassius at the Battle of Philippi
(42 BC). His imprisonment did little to assuage his intemperate behaviour.
According to Suetonius, "Marcus Favonius, the well-known imitator of Cato,
saluted Antonius respectfully as Imperator when they were led out in chains,
but lashed Augustus to his face with the foulest abuse."[13] Favonius'
abuse was apparently as a result of Octavian's brutal treatment of the
prisoners captured at Philippi.[1] Of
his death Cassius Dio wrote, Most of the
prominent men who had held offices or still survived of the number of Caesar's
assassins or of those who had been proscribed straightway killed themselves,
or, like Favonius, were captured and put to death; the remainder escaped to the
sea at this time and later joined Sextus.[14]
Favonius' slave Sarmentus, who was bought after his master's death when
his estate was sold, is claimed to have become a catamite of the emperor
Augustus.[15] Modern-day historian Josiah Osgood says this might have been as a
slander "planted by supporters of Marc Anthony",[16] but both ancient
and contemporary students of Roman sexuality have observed that a man's sexual
use of his own slaves, male or female, was not a target for social condemnation
at the time.[17] Sarmentus was the subject of Quintus Dellius' complaint to
Cleopatra that while he and other dignitaries were served sour wine by Antony
in Greece, Augustus' catamite was drinking Falernian in Rome.[18] Legacy Shakespeare's Julius Caesar Facsimile of the first page of Julius Caesar
from the First Folio of 1623 Favonius is the character known as the Poet who
appears in Act IV Scene III of William Shakespeare's play Julius Caesar.[19]
Shakespeare took the details of this scene from Plutarch's Parallel Lives, in
which, on Brutus' journey to Sardis, Plutarch writes that Brutus and Cassius
fell into a dispute in an apartment (Shakespeare assigns this scene to Brutus'
tent), which ultimately led to their sharing angry words and both of them bursting
in tears. Their friends attempted to break into the room to see what the
dispute was about and forestall any mischief, but were prevented from doing so
by a number of attendants. Favonius, however, was not to be stopped. According
to Plutarch, Marcus Favonius, who had been an ardent admirer of Cato, and, not
so much by his learning or wisdom as by his wild, vehement manner, maintained
the character of a philosopher, was rushing in upon them, but was hindered by
the attendants. But it was a hard matter to stop Favonius, wherever his
wildness hurried him; for he was fierce in all his behaviour, and ready to do
anything to get his will. And though he was a senator, yet, thinking that one
of the least of his excellences, he valued himself more upon a sort of cynical
liberty of speaking what he pleased, which sometimes, indeed, did away with the
rudeness and unseasonableness of his addresses with those that would interpret
it in jest. Favonius, breaking by force through those that kept the doors,
entered into the chamber, and with a set voice declaimed the verses that Homer
makes Nestor use – "Be ruled, for I am older than ye both." At this
Cassius laughed; but Brutus thrust him out, calling him impudent dog and
counterfeit Cynic; but yet for the present they let it put an end to their
dispute, and parted. Cassius made a supper that night, and Brutus invited the
guests; and when they were set down, Favonius, having bathed, came in among
them. Brutus called out aloud and told him he was not invited, and bade him go
to the upper couch; but he violently thrust himself in, and lay down on the
middle one; and the entertainment passed in sportive talk, not wanting either
wit or philosophy.[7] In Shakespeare's
version of this encounter in Julius Caesar, Favonius' opening lines in his role
as Poet are: POET. [Within] Let me go in to see the generals; There is some
grudge between 'em, 'tis not meet they be alone. Forcing his way into Brutus'
tent, he addresses Brutus and Cassius: POET. For shame, you generals! what do
you mean? Love, and be friends, as two such men should be; For I have seen more
years, I'm sure, than ye. To which, Cassius replies: CASSIUS. Ha, ha! how
vilely doth this cynic rhyme![20] and
Brutus drives him from his tent. Here Shakespeare departs from Plutarch's
account of the scene, as Favonius does not feature in Brutus and Cassius'
subsequent drinking bout.
References Dudley, Donald R. A
History of Cynicism – From Diogenes to the 6th Century A.D., Read Books, 2008,
p. 120–1, at books.google.com, accessed 29 May 2009 F. X. Ryan, The Praetorship of Favonius, at
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2009 Plutarch, Life of Pompey Plutarch, Life of Brutus Dawson, D. Cities of the Gods: Communist
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Augustus, XIII Cassius Dio, Roman
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Emergence of the Roman Empire, CUP, 2006, p. 263, at books.google.com, accessed
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Civil War and the Emergence of the Roman Empire, CUP, 2006, p. 264, at
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Antony Shakespeare, Julius Caesar, ed.
D. Danniel, editorial note on p. 154. Julius Caesar at books.google.com,
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RSA. 4: 161–70. Linderski, J. "The
Aedileship of Favonius, Curio the Younger and Cicero's Election to the
Augurate". Harvard Studies in Classical Philology. Ryan, F. X. "The
Praetorship of Favonius". American Journal of Philology. 295487. Ryan, F.
X. (1994). "The Quaestorship of Favonius and the Tribunate of Metellus
Scipio". Athenaeum. vte Cynic philosophers Greek eraAntisthenes Diogenes Onesicritus
Monimus Philiscus Hegesias of Sinope Anaximenes of Lampsacus Crates Hipparchia Metrocles
Cleomenes Bion Menippus Menedemus Cercidas Teles Meleager Roman eraFavonius Demetrius
Dio Chrysostom Agathobulus Demonax Peregrinus Proteus Theagenes Oenomaus Pancrates
Crescens Heraclius Asclepiades Maximus I of Constantinople Horus Sallustius
Categories: births deaths People from
Terracina1st-century BC Romans Ancient Roman politiciansSenators of the Roman
Republic People executed by the Roman Republic Roman aediles executions Roman-era
Cynic philosophers Roman governors of Macedonia. A Cynic. He attached himself
to CATONE Minore, whom he sought to imitate. He was also a friend of Marco BRUTO,
but they fell out and Bruto told him that while he only PRETENDED to be a
Cynic, he really WAS a dog! Favonio.
Grice e Favonio: Roma antica -- Roma –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo
italianao. Eulogio. F. Eulogio. Cartaginese, ha come maestro di retorica
Agostino, dal quale risulta che esercita quell’arte in Africa, Dedicò la sua
"Disputatio de sommio Scipionis" a Superio, consolare della provincia
di Bizacena. Questa disputazione in ultimo deve derivare dal commento
posidoniano al "Timeo," mediato da Varrone, al quale si ritengono
attinte le fonti citate. La prima parte della disputazione presenta la teoria
dei numeri, essenza delle cose e tratta del significato simbolico di essi,
dall’I al IX. La seconda parte della disputazione si occupa dell’armonia delle
sfere. Queste teorie sono pitagoriche in generale.Ma il Neo-Pitagorismo
appare in ciò che Favonio Eulogio dice della monade, in cui espone in modo poco
chiaro una teoria monistica che deriva da essa ogni realtà. Il numero è
eterno, intelligibile, incorruttibile, e include con la potenza tutto ciò che
è.Ma inteso in senso proprio è una pluralità unificata e divisibile e perciò
comincia con la diade.Invece la monade, l’unità assoluta e indivisibile e
identica al divino, è il seme e l’inizio dei numeri. I numeri poi sì
distinguono dalle cose corporee numerabili che sono accidenti e sostrati dei
primi, che sono riducibili alla monade. Però le cose numerabili non sono
altro che tale unità assoluta, che è prima, entro e dopo tutte le
cose. Infatti, ogni quantità proviene dall’uno e in esso mette capo ed
esso permane immutabile quando periscono le altre cose che possono accoglierlo
in sè. Retore romano, discepolo d’Agostino ed operò a Cartagine. È
noto per un episodio narrato dal suo maestro, che lo rende identificabile con F.
autore dell'operetta Disputatio de somnio Scipionis. Il suo scritto lo pone fra
gli studiosi neopitagorici e neoplatonici. La Disputatio, dedicata a
Superio, vir clarissimus atque sublimis, è suddivisa in due parti: la prima è
dedicata all'aritmologia; la seconda espone in breve la teoria musicale greca. Holder,
F. Disputatio de Somnio Scipionis, Lipsiaem Weddingen, F. Disputatio de Somnio
Scipionis, édition et traduction, Collection Latomus, Bruxelles; Scarpa,
Favonii Eulogii Disputatio de Somnio Scipionis, Accademia patavina di Scienze,
Lettere e Arti, Università di Padova. Istituto di filologia latina, Padova; Lukas
J. Dorfbauer: Überlieferung und historischer Kontext der Disputatio de Somnio
Scipionis des Favonius Eulogius. Latomus. Marcellino, F. Disputatio de Somnio
Scipionis, edizione critica, traduzione e commento, Napoli, D'Auria, Camille
Gerzaguet - Béatrice Bakhouche - Mylène Pradel-Baquerre; Drelon: F. Exposé sur le songe de Scipion. Les Belles
Lettres, Paris, edizione critica con annotazioni Heberlein: F., Abhandlung über
das Somnium Scipionis. Mit einem Essay von Lukas J. Dorfbauer. Steiner,
Stuttgart, edizione critica con traduzione e commento. F. in Enciclopedia
Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1932. Opere di F., su digilibLT,
Università degli Studi del Piemonte Orientale Amedeo Avogadro. Opere di F., su
openMLOL, Horizons Unlimited srl. Opere di F., su Open Library, Internet
Archive. Portale Biografie: accedi alle
voci di che trattano di biografie Categoria: Retori romani[altre]. Favonio
Eulogio was a pupil of Agostino and wrote an analysis of Cicero’s Dream of
Scipione. Favonio Eulogio. Favonio.
Grice e Favorino: Roma antica -- Roma –
filosofia italiano – Luigi Speranza (Roma). Filosofo
italiano. Comes from Arelate. Said by Flavio Filostrato to have been a
hermaphrodite. Pupil of Dion Cocceianos. Achieves fame as a sophist. Writes
many books on philosophy, including works on Epitteto. He is exiled by Adriano.
Favorino
Grice e Fazio:
all’isola -- l’implicatura conversazionale della colloquenza – filosofia
siciliana – filosofia italiana – Luigi Speranza (Palermo).
Filosofo Italiano. Grice: “I like Allmeyer; especially his rambles on Roman
philosophy when he taught at Rome – ‘La filosofia romana’ has a very datable
beginning: that infamous embassy that terrified the old Romans but charmed the
younger ones, such as Scipione!” --
Grice: “Due to Gentile, Allmaayer was forced to focus on Italian
philosophy, and Gentile allowed him to call Galileo a ‘filosofo’! – Grice:
“Allmayer’s pragmatics is Griceian: there is a colloquium, when a ‘soggeto’
empirico recognises another soggesto empirco (il tu del’io) – and they shape a
‘noi’ – for this he appeals to concepts of objectivity as intersubjectivity –
If I imply, it is the UTTERER’s expression and implication that is primary, but
I INTEND my implicature to be reccognised by the ‘tu’ – and this does not
‘alienate’ my concrete subjectivity – it does not vanish – it is merely re-invoked
by the other – ‘invoke’ being a linguistic term – vox –: this is what the
‘assoluto’ stands for, that terrified Bradley!” -- Grice: “I love the fact that Allmayer taught
the history of logic, with a focus on ‘stoic’ logic – and it’s only natural
that ‘stoicismo’ was his favourite stage in Roman philosophy!” – Grice: “Oddly,
Allmayer has a genial commentary on my favourite of Arisotle’s treatises and
the foundation of my method in philosophical psychology – “De Anima””! Insieme
a GENTILE (si veda), e altri filosofi, uno degli esponenti di spicco della
corrente filosofica detta attualismo. Nacque a Palermo da Giuseppe
Emanuele FAZIO, originario di Alcamo (ex garibaldino e in servizio presso il
Museo nazionale di Palermo) e da Felicina Allmayer, di origine tedesca, ma
residente in Italia. Fin da ragazzo si interessò alla storia dell'arte. Si
laurea in giurisprudenza ma poiché era appassionato alla filosofia, iniziò
subito gli studi filosofici e a frequentare la Biblioteca filosofica di
Palermo, dove ebbe modo di conoscere Giovanni Gentile. Si laurea. Insegna
al liceo "Umberto I" di Palermo, dove comincia la sua ricca
produzione saggistica che lo rende famoso in Italia. La sua carriera
continua a Roma; subito dopo la caduta del fascismo, F. E sospeso
dall'insegnamento; per essere reintegrato dopo la fine della guerra. Dopo
un periodo travagliato della sua vita riprese la molteplice attività di
saggista e critico, oltre che di docente. Si sposa con Concettina Carta,
con cui ebbe tre figli. Nel 1953, rimasto vedovo, si sposò in seconde nozze con
Bruna Boldrini che, conosciuta col cognome acquisito, è stata tra i maggiori
critici del Fazio e ne ha promosso un'edizione completa delle Opere (I-XXII,
Firenze 1969-1991). L'Allmayer, colpito da infarto tre anni prima, morì a
Pisa. In memoria di questo insigne filosofo e pedagogista di origine
alcamese, il Liceo Statale delle Scienze Umane, Economico Sociale, Linguistico,
Musicale (ed autorizzato per le Arti coreutiche) è stato intitolato al suo
nome. Professore presso il liceo di Matera: professore al liceo di
Agrigento, vinse nello stesso anno una borsa di studio per perfezionamento
presso l'Roma docente presso il liceo "Umberto I" di Palermo: libero
docente di storia della filosofia a Roma trasferito a Palermo, fu
condirettore del Giornale critico della filosofia italiana, fondato da Gentile
e diretto dallo stesso prima di essere ministro: docente di filosofia presso
l'Palermo: docente di storia della filosofia (con corsi su Bacone e sui sofisti
e Platone) presso l'Roma, in sostituzione di Gentile e incaricato di pedagogia
al magistero di Roma: collaboratore di Gentile per la riforma scolastica e, con
l'incarico di ispettore centrale degli istituti medi di istruzione, ebbe
affidata la redazione dei programmi della scuola media: professore non stabile
di storia della filosofia medievale e moderna: ebbe la cattedra di filosofia
teoretica in sostituzione di Carabellese: preside della facoltà di lettere:
commissario per l'amministrazione straordinaria della sezione arti decorative,
annessa alla Scuola artistica e industriale di Palermo in poi: commissario
governativo per l'Accademia di Belle Arti: sospeso dall'insegnamento e
reintegrato dopo la fine della guerra: cattedra di storia della filosofia
dell'Pisa: direttore dell'istituto di filosofia. Il tramonto del Positivismo e
l'amicizia con Gentile lo portarono a un impegno ideologico a favore
dell'attualismo che sembrava poter portare a un rinnovamento culturale e
civile; secondo l'attualismo, era l'atto del pensare in quanto percezione, e
non il pensiero creativo in quanto immaginazione, a definire la realtà.
Assieme a Gentile e Ruggiero, fu uno dei sostenitori di quell'attualismo che
"aveva tutta la seduzione romantica e tutta la fiducia ottimistica a
trarre a sé... i migliori dei giovani scontenti, quelli che non si muovevano
verso Annunzio o Marinetti, e appoggiò apertamente, anche con conferenze,
l'intervento dell'Italia nel conflitto mondiale, ma venne riformato alla visita
militare. Nelle parole di Boldrini, che tende a sottolineare la
sostanziale autonomia della ricerca del F. dalla metafisica di Gentile, F. giunge
a giustificare l'esperienza storica come vita concreta, in cui le molteplici e
diverse forme confluiscono in un rapporto intersoggettivo, sintesi
etico-estetica, nella specificità di ciascuna. D'altronde, anche Croce in una
recensione del saggio Contributo alla teoria della storia dell'arte (poi in
Opere), metteva in dubbio che si potesse parlare ancora di idealismo attuale
per F. Nel secondo dopoguerra, in un momento denigratorio dell'idealismo, e
maggiormente dell'attualismo, che era accusato di connivenza col fascismo, la
posizione di F. fu di aperta difesa dell'attualismo e di un fedele sviluppo del
proprio pensiero. Insegnare è non morire Insegnare vuol dire non morire,
ma entrare in un processo di vita che ci precede e ci prosegue nel tempo: su
questa certezza di F., si basa una spinta pedagogica di tipo socratico, per cui
il maestro si sente un uomo tra uomini, lui più esperto, e loro più giovani, ma
protesi verso il nuovo. L'educatore, nel suo farsi persona, diventa
storico di se stesso, nel rapporto con i propri alunni li deve riconoscere
nella loro singolarità, piuttosto che livellarli. Aprirsi agli altri è il
contributo al vivere: allorché viene meno questo senso di solidarietà col
tutto, si crea in noi il disagio dell'angoscia. Quindi il senso della
vita è quello della speranza e dell'amore: gli altri individui non sono
antitetici al proprio io, ma un indispensabile sbocco del proprio io. Ognuno di
noi si fa compossibile agli altri per ciò che dà e per quello che ripiglia
dagli altri, così il particolare si risolve nell'universale e quest'ultimo nel
particolare. Per F. la speranza è nella certezza che il futuro è nel
presente: sono vecchi, quindi, gli insegnanti che, presi dal passato, trovano
disprezzabile tutto ciò che si produce nel presente, e sciocchi i giovani, e
sbagliato ogni nuovo pensiero. La scuola è vecchia se non riesce a vedere il
mondo nuovo e in rinnovamento; l'insegnante che si racchiude nelle memorie del
passato, manifesta la malattia mortale che si chiama vecchiaia.
Fondazione La Fondazione Nazionale F. è
sorta a Palermo, creata da Giambalvo e F. , che venne in Sicilia dalla Toscana
per insegnare Filosofia morale e Storia della Pedagogia; tale istituzione è
stata fondata per onorare il ricordo del marito e per suscitare nelle giovani
generazioni l'interesse per la filosofia. Opere Su: La Sicile illustrée,
articoli e saggi Su: Rassegna d'arte, articoli e saggi, Studi sul pensiero
antico; Sansoni, Galilei; R. Sandron, Galilei, Palermo, poi in Opere, Galileo
Galilei; Sansoni, Novum organum: Bacon; Laterza & Figli, Dell'anima
Aristotele; Laterza, la formazione del
problema kantiano, in Annali della Bibl. filosofica di Palermo, poi in Opere)
La scuola popolare e altri discorsi ai maestri: Battiato, Introduzione allo
studio della storia della filosofia; Zanichelli; Materia e sensazione (Sandron,
Palermo, poi in Opere) Materia e sensazione; Sansoni, Introduzione alla
filosofia; Sansoni, La teoria della libertà nella filosofia di Hegel (Messina,
poi in Opere) Saggio su Bacone (Palermo, poi in Opere) Saggio su Bacone; Il
problema morale come problema della costituzione del soggetto, e altri saggi
(Firenze, Le Monnier, poi in Opere) Il problema morale come problema della
costituzione del soggetto e altri saggi; Sansoni, Il significato della vita;
Sansoni, Il significato della vita; Divagazioni e capricci su Pinocchio; G.C.
Sansoni, 1958 Divagazioni e capricci su Pinocchio; Fondazione nazionale F.,
Ricerche hegeliane; G. C. Sansoni, Ricerche hegeliane; Fondazione nazionale F.,
Storia della filosofia; G.B. Palumbo, Storia della filosofia; Sansoni, I
vigenti programmi della scuola elementare: Commento e interpretazione; Firenze,
F. Le Monnier, 1954 Morale e diritto; Sansoni, 1955 Discorsi, lezioni; Sansoni,
Saggi e problemi; Sansoni, Recensioni e varie, La Pinacoteca del Museo di
Palermo e altri saggi; notizie dei pittori palermitani, Palermo, Prolusioni e
discorsi inaugurali; Sansoni, Alcune lezioni edite e inedite; Sansoni, Alcune
lezioni edite e inedite; Sansoni, Spunti di storia della pedagogia Moralita
dell'arte: rievocazione estetica e rievocazione suggestiva (con postille);
Sansoni, Moralita dell'arte e altri saggi; Sansoni. Logica e metafisica;
Sansoni, La storia; Sansoni, Lettere a Bruna; Fondo F. Lettere a Gentile; Fondo
F., Introduzione allo studio della storia della filosofia e della pedagogia;
Sansoni, La teoria della liberta' nella filosofia di Hegel; Principato, Opere;
Sansoni, Commento a Pinocchio; G. C. Sansoni, Il problema Pirandello; Firenze,
Belfagor, //treccani/enciclopedia/f. (Dizionario-Biografico)/ Garin, Cronache di filosofia italiana...,
I-II, Bari, ad Indicem; //f. //
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di V. F., in Belfagor, Francesco: Intenzionalità ermeneutica e compossibilità
nell'attualismo comunicazionale di F.: implicazioni pedagogiche; Edizioni della
Fondazione nazionale Vito Fazio-Allmayer, A. Guzzo, V. F. e Rossi, in
Filosofia, Giornale critico della filosofia italiana, (scritti di Saitta, Massolo,
Caramella, Albeggiani, Mineo F.); A. Santucci: Esistenzialismo e filosofia
italiana, Bologna, Negri, In ricordo di V. F., in Filosofia, Garin, Cronache di
filosofia italiana, Bari ad Indicem; F. Esistenza e realtà nella fenomenologia
di V. F., Bologna, L. Sichirollo, Filosofia e storia nella più recente
evoluzione di F., in Per una storiografia filosofica, II, Urbino Giambalvo, La metafisica come esigenza in
Bergson e l'esigenza della metafisica in V. F., Palermo, Sini: Studi e
prospettive sul pensiero di V.F. Allmayer; estratto da "il Pensiero"
ist. editoriale Cisalpino, Milano-Varese Atti del 1º Congresso nazionale di
filosofia "V. F., oggi", Palermo Atti del Convegno nazionale su
l'estetica come ricerca e l'impegno dell'artista nel suo mondo, Palermo (con interventi di L. Lugarini, U. Mirabelli,
L. Russo Attualismo (filosofia) Giovanni
Gentile Guido De Ruggiero Alcamo
treccani, treccani/enciclopedia/vito-fazio-allmayer_(Dizionario-Biografico)/. Filosofia Filosofo del XX secoloFilosofi italiani
del XXI secolo Pedagogisti italiani Insegnanti italiani del XX secolo
Insegnanti italiani Professore.Vito Fazio Allmayer. Allmayer. Keywords:
colloquenza, colloquio, dialettica, dialogo, hegel – fascism – he was forced to
retire after the fall of fascism, altmeyer wurd allmeier Refs.: Luigi Speranza,
“Grice ed Allmayer” – The Swimming-Pool Library. Fazio.
Grice e Fazzini:
l’implicatura conversazionale -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Vieste). Filosofo
italiano. Grice: “I like Fazzini; he can be too theological, but that’s okay!” Divulgatore di materie filosofiche e il fondatore dell'omonima scuola
private a Napoli, una delle più celebri nel Regno delle Due
Sicilie. Figlio di Tommaso e Porzia Medina, che appartenevano a due delle
famiglie più agiate della città. Il suo talento per la matematica fu notato fin
dai primi anni; i genitori decisero quindi di far proseguire i suoi studi in
ambienti che potessero garantire una formazione adeguata. Fazzini si trasferì a
Foggia, poi a Benevento e in ultimo nel seminario di Nusco. Qui trascorse
l'adolescenza approfondendo anche lo studio dei classici. Terminato il
seminario, torna a Vieste. Lì, poco dopo il suo rientro, recita in Duomo
un'orazione in lode dell'Arcangelo Michele che fu molto apprezzata dal clero e
dai fedeli. Il rientro nella città natale fu comunque di breve durata. Desiderando
continuare i suoi studi, si trasferì a Napoli. Venne ordinato sacerdote e nello
stesso anno ebbe come insegnante Fergola. La scuola di quest'ultimo era un
rinomato centro per la formazione e un punto di incontro per studiosi e ricercatori
del Mezzogiorno. Ne fu uno degli allievi più illustri. Proseguì anche gli
studi in filosofia. Si era avvicinato al sensismo (empirismo). Ottenne dalla
Chiesa il permesso di acquisire testi proibiti sul sensismo, a patto che non ne
divulgasse i contenuti. Questo aspetto della formazione filosofica influirà
sulla sua docenza e sulla sua personalità, determinando una contraddizione che,
secondo le testimonianze di allievi e amici, lo accompagnò per tutta la
vita. Apre una scuola privata in cui venivano insegnate filosofia,
matematica e fisica. La scuola aveva sede nella Strada nuova dei Pellegrini,
nel quartiere di Montecalvario, e divenne uno dei centri di studio più rinomati
di Napoli. Nel periodo di maggior
successo La F. arriva a contare tra i 300 e i 400 allievi. In una data non
precisabile, dovette quindi spostare la scuola in una sede più grande, in via
Magnacavallo, nello stesso quartiere. Anche dopo aver aperto la propria
scuola, comunque, insegnò presso altre scuole private. Dedica all'insegnamento
sei o sette ore al giorno. La maggior parte del tempo di insegnamento di F. e dedicata
alla matematica. Al servizio di questa attività Fazzini pubblica aritmetica,
geometria piana e geometria solida. Oltre all'insegnamento della filosofia, si
dedica alla ricerca e alla divulgazione. Al servizio di queste tre attività
allestì anche un laboratorio scientifico, considerato all'epoca uno dei
migliori di Napoli. Per F. venne composta daDonizetti una Messa da Requiem oggi
perduta, mentre Puoti recita un elogio di F., di cui era amico. Si occupa a
lungo di ricerche scientifiche in vari campi della fisica. In particolare,
studiò l'induzione elettromagnetica, il magnetismo in generale e la relazione
tra luce e magnetismo. Non pubblica però quasi nulla a proposito di queste
ricerche, che sono note soprattutto attraverso le testimonianze di Tellini e di
F. Era convinto che diverse delle forze naturali allora note, e in
particolare il calorico, la luce, l’elettricismo, il galvanismo e il
magnetismo, fossero in realtà diverse manifestazioni di un'unica forza. Partendo
da questa idea di base, studia soprattutto il magnetismo, e in particolare due
fenomeni di induzione, oggi spiegati in base alla Legge di Faraday, che erano
stati scoperti negli anni immediatamente precedenti: il magnetismo di
rotazione, scoperto da Arago -- il fenomeno per cui un ago magnetico posto
sopra un disco di rame in rotazione inizia a sua volta a ruotare -- l'induzione
tellurica, scoperta da Faraday: la generazione di una corrente elettrica
indotta in un circuito che si muove attraverso il campo geo-magnetico Per
quanto riguarda il magnetismo di rotazione, ripeté e approfondì le esperienze
di Arago notando che la rotazione dell'ago magnetico si verificava anche quando
al di sopra del disco di rame si sovrapponeva materiale isolante, mentre non si
verifica se il disco di rame veniva sostituito da un disco di materiale
isolante. Per quanto riguarda l'induzione tellurica, ne identifica con
maggiore chiarezza le modalità. Cerca poi di combinare lo studio di questo
fenomeno con quello del magnetismo di rotazione, costruendo per questo tre
diversi apparecchi. Una ricostruzione dettagliata del modo in cui gli
apparecchi operano è fornita sulla base delle testimonianze lasciate da Cirelli
e F.. Descrisse una delle sue esperienze sull'induzione tellurica in una
lettera a Faraday.Questa lettera è l'unica descrizione lasciata da F. in
persona riguardo ai propri esperimenti. Eseguì inoltre esperimenti sul rapporto
tra luce e magnetismo, proiettando raggi di luce su un ago magnetico. Le
testimonianze rimaste, tutte indirette, non permettono però di ricostruire in
modo sicuro le intenzioni di Fazzini e i risultati dei suoi esperimenti. Altri
saggi:: “Elementi di geometria piana” (Napoli), “Geometria solida: la sfera e
il cilindro (Napoli); Elementi di aritmetica (Napoli). Dizionario biografico
degli italiani. La terna dei numeri primi dispari entro la decade. Il pentalfa
pitagorico e la stella fiammeggiante. La tavola tripartite. La Grande Opera e
la Palingenesi. La Tetractis pitagorica ed il Delta massonico II - La quaterna
dei numeri composti o sintetici. Il numero e le sue potenze II Reghini.
Il matematico ed erudito fiorentino Reghini, alto dignitario della Massoneria
prima del suo scioglimento ad opera del fascismo, fu il più noto esponente del
neo-pitagorismo nel XX secolo e teorico dell’“lmperialismo Pagano”. Amico di Amendola
e di Papini, personaggio di punta della scapigliatura fiorentina all’epoca
delle riviste “Leonardo”, “Lacerba” e “La Voce”, fu a sua volta fondatore delle
riviste “Atanòr” (1924), “Ignis” (1925) e - con Julius Evola - “UR” - Alla sua
opera sono legate la riproposizione della “magia colta”, neo-platonica e
rinascimentale, che contrappose al Cristianesimo come via d’accesso al divino,
ed una critica radicale dell’occultismo e degli pseudo-esoterismi moderni. In
collaborazione con René Guénon, auspicò la rinascita spirituale dell'Occidente
attraverso la formazione di un’élite iniziatica nel quadro di un processo di
rigenerazione della Massoneria, in cui vedeva un residuo “deviato” di un'antica
organizzazione ermetico-pitagorica, d’origine pre-cristiana ed erede degli
antichi Misteri. Polemista efficacissimo; fu interventista e fautore del primo
fascismo, ma ruppe con Mussolini all’epoca del delitto Matteotti e con
l’instaurazione della dittatura, ritirandosi nello studio della geometria e
della matematica pitagoriche. Già in vita, sul suo conto s’era formata una
corposa leggenda di “mago” e di facitore di prodigi, arricchitasi con il tempo
di altre fantasiose aggiunte». In questi termini, icastici ma sostanzialmente
esatti, una recente biografia (1) presentava la complessa figura di Arturo
Reghini. La storia della presente opera, l’ultima scritta da Reghini prima
della morte, è stata brevemente narrata dal suo discepolo Giulio Parise nella
“Nota” di presentazione ad un opuscolo postumo dello stesso Reghini (2): «Chiesi
ad A. R. lo sviluppo filosofico ed iniziatico della opera sui numeri
pitagorici; poté condurre a termine, in circa due mesi, un volume su I numeri
sacri nella tradizione pitagorica massonica…». LUCA, Reghini. Un intellettuale
neo-pitagorico tra Massoneria e Fascismo, Atanòr, Roma, REGHINI A.,
Considerazioni sul Rituale dell’apprendista libero muratore con una nota sulla
vita e l’attività massonica dell’Autore di Giulio Parise, Edizioni di Studi
Iniziatici, Napoli. Il libro fu finito di stampare «per i tipi dello stab. tip.
S. Barbara di Ugo Pinnarò, Roma – Via Pompeo Magno. Editore fu il già citato
Parise, attraverso la Casa editrice Ignis, la medesima che aveva pubblicato lo
studio reghiniano Per la restituzione della geometria pitagorica. Reghini era
morto sei mesi prima. Nell’elaborazione del testo elettronico si è provveduto
ad operare le correzioni indicate dall’Editore nell’Errata Corrige in allegato
alla prima edizione del 1947, nonché quelle di errori di stampa individuati nel
corso della trascrizione, come pure a rettificare talune (rarissime)
imprecisioni bibliografiche sparse qua e là ed indubbiamente dovute alle
particolari condizioni in cui Reghini si trovò a lavorare nell’immediato
dopoguerra, senza la possibilità di effettuare gli opportuni riscontri. Con ciò
il Curatore ha inteso assolvere un debito di riconoscenza contratto esattamente
40 anni fa nei confronti di Giulio Parise, sebbene all’insaputa di
quest’ultimo. Cosmopoli. REGHINI I NUMERI SACRI NELLA TRADIZIONE
PITAGORICA MASSONICA. Reghini. I Numeri Sacri nella tradizione pitagorica
massonica - Premesse Premesse Libertà va cercando ch'è sì cara Come sa
chi per lei vita rifiuta. DANTE, Purg.,Secondo quanto affermano concordemente
gli antichi rituali e le antiche costituzioni massoniche, la Massoneria ha per
fine il perfezionamento dell'uomo. Anche gli antichi misteri classici avevano
lo stesso scopo e conferivano la teleté, la perfezione iniziatica; e questo
termine tecnico era etimologicamente connesso ai tre significati di fine, morte
e perfezione, come osservava già il pitagorico Plutarco. Ed anche Gesù ricorre
alla stessa parola, tèleios, quando esorta i suoi discepoli ad essere «perfetti
come il Padre vostro che è nei cieli», sebbene, con una delle frequenti
incongruenze delle Sacre Scritture, lo stesso Gesù affermi che «nessuno è
perfetto ad eccezione del Padre mio che è nei cieli». La definizione che
abbiamo riportato sembrerebbe esplicita e precisa; eppure con una lieve
alterazione formale essa ha subìto una grave alterazione nel concetto. Per
esempio, il dizionario etimologico del Pianigiani afferma che il fine della
Massoneria è il perfezionamento dell'umanità; e non soltanto molti profani ma
anche molti massoni accettano questa seconda definizione. A prima vista può
sembrare che perfezionamento dell'uomo e perfezionamento dell'umanità
significhino la stessa cosa; di fatto si riferiscono a due, concetti
profondamente diversi, e l'apparente sinonimia genera un equivoco e nasconde
una incomprensione. Altri adopera l'espressione: perfezionamento degli uomini,
anche essa equivoca. Ora, evidentemente, non è possibile sentenziare quale sia
l'interpretazione giusta, perché ogni massone può dichiarare giusta quella che
si confà ai suoi gusti, e magari può compiacersi dell'equivoco. Se però si vuole
determinare quale sia, storicamente e tradizionalmente, la interpretazione
corretta e conforme al simbolismo muratorio, la questione cambia aspetto e non
è più questione di gusti. Il manoscritto rinvenuto dal Locke nella Biblioteca
Bodleyana e pubblicato solo nel 1748 e che è attribuito alla mano di Enrico VI
di Inghilterra, definisce la Massoneria come «la conoscenza della natura e la
comprensione delle forze che sono in essa»; ed enuncia espressamente
l'esistenza di un legame tra la Massoneria e la Scuola Italica, perché afferma
che Pitagora, un greco, viaggiò per istruirsi in Egitto, in Siria, ed in tutti
i paesi dove i Veneziani (leggi i Fenicii) avevano impiantato la Massoneria.
Ammesso in tutte le loggie di Massoni, acquistò un grande sapere, tornò in
Magna Grecia... e vi fondò una importante loggia in Crotone (1). A vero dire il
manoscritto parla di Peter Gower; e, siccome il cognome Gower esiste in
Inghilterra, Locke rimase alquanto perplesso nella identificazione di Peter
Gower con Pitagora. Ma altri (1) HUTCHINSON, Spirit of Masonry; PRESTON,
Illustrations of Masonry; DE CASTRO, Mondo segreto, REGHINI, Noterelle
iniziatiche. Sull’origine del simbolismo muratorio, Rassegna Massonica,
giugno-luglio 1923. 2 A. Reghini - I Numeri Sacri nella tradizione
pitagorica massonica - Premesse manoscritti e le stesse Costituzioni
dell'Anderson fanno esplicita menzione di Pitagora. Il manoscritto Cooke dice
che la Massoneria è la parte principale della Geometria, e che fu Euclide, un
sottilissimo e savio inventore, che regolò quest'arte e le dette il nome di
Massoneria. E delle reminiscenze pitagoriche nelle «Old Charges» è traccia
anche nel più antico rituale stampato il quale (2) attribuisce un pregio
speciale ai numeri dispari, conforme alla tradizione pitagorica. Gli antichi
manoscritti massonici concordano dunque nell'indicare come fine della
massoneria quello del perfezionamento dell'uomo, del singolo individuo; e le
prove iniziatiche, i viaggi simbolici, il lavoro dell'apprendista e del
compagno hanno un manifesto carattere individuale e non collettivo. Secondo la
concezione massonica più antica, la «grande opera» del perfezionamento va
attuata operando sopra la «pietra grezza», ossia sopra l'individuo singolo,
squadrando, levigando e rettificando la pietra grezza sino a trasformarla nella
«pietra cubica della Maestria», ed applicando nella operazione le norme
tradizionali dell'«Arte Regia» muratoria di edificazione spirituale. Con
perfetta analogia una tradizione parallela, la tradizione ermetica che almeno
dal 1600 compare anche innestata a quella puramente muratoria, insegna che «la
grande opera» si attua operando sopra la «materia prima» e trasformandola in
«pietra filosofale» seguendo le norme dell'«Arte Regia ermetica». Essa è
compendiata nella massima di Basilio Valentino: Visita interiora terrae,
rectificando invenies occultum lapidem (4) oppure nella Tabula smaragdina
attribuita da moderni arabisti al pitagorico Apollonio Tianeo. Secondo invece
la concezione massonica profana e meno antica, il lavoro del perfezionamento va
attuato sopra la collettività umana, è la umanità ossia la società che bisogna
trasformare e perfezionare; e in questo modo all'ascesi spirituale del singolo
si sostituisce la politica collettiva. I lavori massonici acquistano in tal modo
uno scopo ed un carattere prevalentemente sociali, se non unicamente sociali;
ed il fine vero e proprio della massoneria, cioè il perfezionamento
dell'individuo, viene posto in seconda linea, se non addirittura trascurato,
dimenticato ed ignorato. La concezione tradizionalmente corretta è sicuramente
la prima, e nella letteratura massonica di due secoli fa ebbero grande voga
esagerati e fantasiosi avvicinamenti ed identificazioni dei misteri eleusini e
massonici. Senza ombra di dubbio il patrimonio ritualistico e simbolico
dell'Ordine muratorio è in armonia soltanto con la concezione più antica del
fine della massoneria; infatti il testamento dell'iniziando, i viaggi
simbolici, le terribili prove, la nascita alla luce iniziatica, la morte e
resurrezione di Hiram, non si capisce quale relazione possano avere coi lavori
massonici e con lo scopo della Massoneria se tutto si deve ridurre a fare della
politica. Storicamente l'interessamento e l'intervento della Massoneria nelle
questioni politiche e sociali si manifesta solo verso il 1730 e solo in alcune
regioni europee col trapiantamento della Massoneria inglese nel continente.
Quel poco che si conosce delle antiche loggie muratorie prima del 1600, mostra
la presenza e l'uso nei lavori massonici di un simbolismo di mestiere,
architettonico, geometrico, numerico; il quale per sua natura ha un carattere
universale, non è legato ad una civiltà determinata e neppure ad una lingua
particolare, ed è indipendente da ogni credenza di ordine politico e religioso.
Per questa ragione il massone, secondo il rituale, non sa né leggere né
scrivere. . Un elemento ebraico compare nella leggenda di Hiram e della
costruzione del Tempio, e le parole sacre del novizio e del compagno (i soli
gradi allora esistenti) che si riferiscono a questa leg(2) The Grand Mystery of
Free-masons discovered wherein are the several questions put to them at their
Meetings and installation, London 1724. (3) VERGILIUS, Bucolicon, Eglo VIII:
Numero impari Deus gaudet. (4) Le iniziali di questa massima formano la parola
vitriol, il solvente universale degli alchimisti, detto ancor oggi acqua
regia. 3 A. Reghini - I Numeri Sacri nella tradizione pitagorica
massonica - Premesse genda sono ebraiche. Questa leggenda non fa parte
del patrimonio tradizionale dell'Ordine; la morte di Hiram non figura negli
antichi manoscritti massonici, e le costituzioni dell'Anderson ignorano il
terzo grado. Comunque la presenza di elementi e parole ebraiche non deve
stupire in un tempo in cui l'ebraico era considerato una lingua sacra, anzi la
lingua sacra in cui Dio aveva parlato all'uomo nel Paradiso terrestre; è una
presenza di cui non va esagerata l'importanza ed il significato, e che non
basta certo a giustificare l'asserzione del carattere ebraico della Massoneria.
La lettera G dell'alfabeto greco-latino, iniziale di geometria e dell'inglese
God, che compare talora nella Stella Fiammeggiante o nel Delta massonico,
sembra che sia una innovazione (senza utilità per chi non sa né leggere né
scrivere), mentre quei due simboli fondamentali dell'Ordine non sono altro che
i due più importanti simboli del pitagoreismo: il pentalfa o pentagramma e la
tetractis pitagorica. L'arte muratoria od arte reale od arte regia, termine di
cui fa uso il filosofo neoplatonico Massimo di Tiro (5), era identificata con
la geometria, una delle scienze del quadrivio pitagorico, e non si capisce come
Oswald Wirth, il dotto massone ed ermetista, possa scrivere che i Massoni del
XVII secolo (6) hanno potuto proclamarsi adepti dell'Arte reale perché dei re
si interessarono un tempo all'opera delle corporazioni costruttive privilegiate
del Medio Evo. Gli elementi di carattere muratorio puro costituiscono, insieme
al simbolismo numerico e geometrico, il patrimonio simbolico e ritualistico
arcaico e genuino della fratellanza. Non diciamo patrimonio caratteristico
perché questi elementi compaiono, almeno parzialmente, anche nel compagnonnage,
del resto assai affine alla Massoneria. In seguito, tra il 1600 ed il 1700,
quando le loggie inglesi principiano ad accettare come fratelli anche gli
accepted masons, vale a dire anche persone che non esercitano la professione di
architetto od il mestiere di muratore, compaiono anche elementi ermetici e
rosacroce, ad esempio Elia Ashmole, come mostra il Gould nella sua storia della
Massoneria. Questo contatto tra la tradizione ermetica e quella muratoria
avviene anche fuori dell'Inghilterra presso a poco nel medesimo tempo, il che
naturalmente implica l'esistenza nel continente di loggie massoniche non
derivanti dalla Gran Loggia d'Inghilterra. Il frontespizio di un importante
testo di ermetismo edito nel 1618 (7) contiene accanto a simboli ermetici (il
Rebis) anche i simboli prettamente muratori della squadra e del compasso, ed
altrettanto accade in un libretto italiano di alchimia (8) impresso in lamine
di piombo e che risale presso a poco a quel periodo. In questo libretto è
raffigurato, tra l'altro, Tubalcain che tiene nelle mani una squadra ed un
compasso. Ora Tubalcain è nella Bibbia il primo fabbro; e per un errore etimologico
allora accettato ed assai diffuso, per esempio dall'erudito Vossio, venne
identificato con Vulcano, il fabbro degli Dei e Dio del fuoco, che secondo il
concetto degli alchimisti ed ermetisti presiedeva al fuoco ermetico (od ardore
spirituale), fuoco il quale compiva da solo la grande opera della
trasmutazione. In un nostro lavoro giovanile (9) abbiamo dato una errata
interpretazione della parola di passo Tubalcain, non conoscendo la errata
identificazione di Vulcano con Tubalcain accettata dagli ermetisti ed in
generale dagli eruditi del seicento e del settecento. Ci sembra oggi manifesto
che questa parola ed altre parole di passo traggano la loro derivazione
dall'ermetismo, e riteniamo probabile che siano state introdotte in massoneria
e poste a lato delle parole sacre a testimonianza del contatto stabilito tra le
due tradizioni, la muratoria e l'ermetica. Le parole di passo del 2° e 3° grado
non esistono (5) MAXIME DE TYR, Discours Philosophiques, trad. par FORMEY,
Leida 1764. Disc. XI, pag. 173. (6) Cfr. OSWALD WIRTH, Le Livre du Maître,
1923, pag. 7. (7) Si tratta della Basilica Philosophica - JOHANNIS MYLII,
Francof. 1618. ( NEGRI, Un codice plumbeo alchemico italiano, nella rivista UR,
anno 1927, n.ri 9 e 10 [Nota del Curatore: “Pietro Negri” era lo pseudonimo
impiegato dallo stesso Reghini sulla rivista «UR»] REGHINI, Le parole sacre e
di passo ed il massimo mistero massonico, Todi 1922. 4 A. Reghini -
I Numeri Sacri nella tradizione pitagorica massonica - Premesse nel rituale
del Prichard (1730). Ermetismo e Massoneria hanno per fine la «grande opera
della trasmutazione», e le due tradizioni trasmettono il segreto di un'arte,
che entrambe designano con il termine di arte regia, già usato da Massimo di
Tiro. Era quindi naturale che si riconoscessero mutuamente affini. Osserviamo
come l'adozione del simbolismo ermetico non avvenga a detrimento della
universalità massonica e della sua indipendenza dalla religione e dalla
politica, perché anche il simbolismo ermetico od alchemico è per sua natura estraneo
ad ogni credenza religiosa o politica. L'arte massonica e l'arte ermetica,
detta anche semplicemente l'arte, è un'arte e non una dottrina od una
confessione. Sino al 1717 ogni loggia massonica era libera ed autonoma; i
fratelli di una officina erano ricevuti come visitatori nelle altre purché
sapessero rispondere alla tegolatura, ma ogni maestro Venerabile era l'autorità
unica e suprema per i fratelli di una officina. Nel 1717 si ebbe un mutamento
con la costituzione della prima Grande Loggia, la Grande Loggia di Londra, e
poco dopo venivano compilate per opera del pastore protestante Anderson le
Costituzioni massoniche per le Loggie all'Obbedienza della Gran Loggia di
Londra; e, sebbene teoricamente un'officina potesse e possa mantenere la
propria autonomia o mettersi all'Obbedienza di una Gran Loggia (10), nella
pratica vengono oggi considerate loggie regolari quelle che direttamente od
indirettamente sono emanazione e derivazione della Gran Loggia di Londra,
supponendo che questa derivazione e soltanto essa possa conferire la
«regolarità». Ora è molto importante notare che le Costituzioni dell'Anderson
affermano esplicitamente che per essere iniziato ed appartenere alla Massoneria
si richiede solo di essere un uomo libero e di buoni costumi, ed esaltando (a
differenza delle varie sette cristiane) il principio della tolleranza reciproca
di ogni fratello per le altrui credenze, aggiungendo solo che un massone non
sarà mai uno «stupido ateo». Taluno potrà forse pensare che l'Anderson ammetta
che il massone possa essere un ateo intelligente, ma è più verosimile che
l'Anderson da buon cristiano ammetta che un ateo è necessariamente uno stupido,
seguendo la massima che dice: Dixit stultus in corde suo: Non est Deus.
Bisognerebbe qui fare una digressione ed osservare che in questa disputa tanto
chi afferma quanto chi nega non ha in generale nozione alcuna di quanto afferma
esistere o no, e che la parola Dio viene adoperata di solito con un senso
talmente indeterminato da rendere vana qualunque discussione. Comunque le
Costituzioni della Massoneria sono esplicitamente teistiche; e quei profani che
accusano la Massoneria di ateismo sono in mala fede od ignorano che essa lavora
alla gloria del Grande Architetto dell'Universo; ed osserviamo ancora che
questa designazione oltre ad essere in armonia col carattere del simbolismo
muratorio ha un significato preciso ed intelligibile a differenza di altre
designazioni vaghe o prive di senso come quella di «Nostro Signore», di «Padre
di tutti gli uomini» ecc. Maggiore interesse offre il requisito di uomo libero
fatto al profano per iniziarlo ed al massone per considerarlo fratello.
L'Anderson non fa che continuare a chiamare liberi Muratori i FreeMasons, e
resta solo da esaminare in che cosa consista questa freedom dei Free masons. Si
tratta solo di franchigia economica e sociale che esclude gli schiavi o servi e
delle franchigie e dei privilegi di cui godeva la corporazione dei liberi
muratori rispetto ai governi degli stati e delle varie regioni in cui essa
svolgeva la sua attività? Oppure questo appellativo di liberi muratori va
inteso anche in altro senso di non schiavo dei pregiudizii e delle credenze che
non era il caso di ostentare? Se cosi fosse sarebbe vano cercarne le prove
documentate, e la questione resterebbe indecisa. Pure è possibile dire qualche
cosa in proposito grazie ad un documento del 1509 la cui esistenza od
importanza sembra non sia stata finora avvertita, (10) O. WIRTH esprime
categoricamente questa opinione (Livre du Maître, p. 189). 5 A.
Reghini - I Numeri Sacri nella tradizione pitagorica massonica - Premesse
Si tratta di una lettera scritta il 4 febbraio 1509 ad Enrico Cornelio Agrippa
da un suo amico italiano, certo Landolfo, per raccomandargli un iniziando.
Scrive Landolfo (11): «E' un tedesco come te, originario di Norimberga, ma
abita a Lione. Curioso indagatore degli arcani della natura, ed uomo libero,
completamente indipendente del resto, vuole sulla reputazione che tu hai già,
esplorare anche lui il tuo abisso... Lancialo dunque per provarlo nello spazio;
e portato sulle ali di Mercurio vola dalle regioni dell'Austro a quelle
dell'Aquilone, prendi anche lo scettro di Giove; e se questo neofita vuole
giurare i nostri statuti, associalo alla nostra confraternita». Si tratta di
una associazione segreta ermetica fondata da Agrippa ed è manifesta l'analogia
tra questa prova dello spazio da fare affrontare all'iniziando e le terribili
prove ed i viaggi simbolici della iniziazione massonica, sebbene qui la prova
si effettui sulle ali di Ermete; Ermete psicopompo, il padre dei filosofi
secondo la tradizione ermetica, è la guida delle anime nell'al di là classico e
nei misteri iniziatici. Anche qui compare la qualifica di uomo libero,
sufficiente ad aprire le porte a chi bussa profanamente alla porta del tempio;
anche qui compare in sostanza il principio della libertà di coscienza e
conseguentemente della tolleranza; le due tradizioni parallele muratoria ed
ermetica pongono la stessa unica condizione al profano da iniziare: quella di
essere un uomo libero; e ne deriva che presumibilmente essa non si riferiva
alle franchigie particolari delle corporazioni di mestiere, che sarebbe stato
del resto fuori di luogo pretendere dagli accepted Masons che non erano
muratori di mestiere ma liberi muratori. Il carattere fondamentale delle
Costituzioni massoniche dell'Anderson sta adunque nel principio della libertà
di coscienza e della tolleranza, che rende possibile anche ai non cristiani di
appartenere all'Ordine. Nelle Costituzioni dell'Anderson la Massoneria conserva
il suo carattere universale, non è subordinata ad alcuna credenza filosofica
particolare né ad alcuna setta religiosa, e non manifesta alcuna tendenza a
lavori di ordine sociale e politico; può darsi che questo carattere
aconfessionaJe e libero inspirasse anche la Massoneria anteriore al 1717 e che
l'Anderson non abbia fatto altro che sancirlo nelle Costituzioni.
Trapiantandosi in America e nel continente europeo la Massoneria conserva in
generale questo suo carattere universale di tolleranza religiosa e filosofica e
resta aliena da ogni partecipazione ai movimenti politici e sociali, talora
accentuando, come in Germania, il suo interesse per l'ermetismo. Sorgono per
altro a partire circa dal 1740 i nuovi riti e gli alti gradi, i quali però
hanno cura di mantenere intatti il rito ed i rituali dei primi tre gradi, ossia
della vera e propria massoneria detta anche massoneria simbolica od azzurra. I
rituali di questi alti gradi sono talora uno sviluppo della leggenda di Hiram,
oppure si riattaccano ai Rosacroce, all'ermetismo, ai Templari, allo
gnosticismo, ai catari..., vale a dire non hanno un vero e proprio carattere
massonico, e dal punto di vista della iniziazione massonica sono assolutamente
superflui. La massoneria sta tutta nei primi tre gradi, riconosciuti da tutti i
riti, e posti alla base degli alti gradi e delle camere superiori dei varii
riti. Il compagno libero muratore, una volta divenuto maestro ha simbolicamente
terminato la sua grande opera; e gli alti gradi potrebbero avere una qualche
funzione veramente massonica soltanto se contribuissero alla corretta
interpretazione della tradizione muratoria ed a una più intelligente
comprensione ed applicazione del rito ossia dell'arte regia. Naturalmente
questo non significa che si debbano abolire gli alti gradi perché i fratelli
insigniti degli alti gradi sono liberi, e quelli di loro cui piace di riunirsi
in riti e corpi per svolgere lavori non in contrasto con quelli massonici
debbono avere la libertà di farlo. Però dal punto di vista strettamente massonico
questa loro appartenenza ad altri riti ed a camere superiori non li pone in
alcun AGRIPPA, Epistol. Cfr. anche la monografia di REGHINI premessa alla
versione italiana della Filosofia Occulta di Agrippa. 6 A. Reghini
- I Numeri Sacri nella tradizione pitagorica massonica - Premesse modo al
di sopra di quei maestri che non sentono il bisogno di altro lavoro che quello
della universale massoneria dei primi tre gradi. Del resto è manifesto che riti
distinti, come quello di Swedenborg, quelli scozzesi, quello della Stretta
Osservanza, quello di Memphis... appunto perché differenti non sono più
universali, oppure lo sono solo in quanto si basano sopra i primi tre gradi.
Dimenticarlo o tentare di snaturare il carattere universale, libero e tollerante
della Massoneria, per imporre ai fratelli delle Loggie particolari punti di
vista ed obbiettivi, sarebbe mettersi contro lo spirito della tradizione
muratoria e contro la lettera delle Costituzioni della Fratellanza. La prima
alterazione appare in Francia, simultaneamente alla fioritura degli alti gradi.
Il fermento degli spiriti in cotesto periodo, il movimento dell'Enciclopedia,
si ripercuotono nella Massoneria, che si diffonde largamente e rapidamente; ed
accade cosi per la prima volta che l'interesse dell'Ordine si dirige e si
concentra nelle questioni politiche e sociali. Affermare che la rivoluzione
francese sia stata opera della Massoneria ci sembra per lo meno esagerato; è
invece innegabile che la Massoneria subì in Francia, e sarebbe stato difficile
che ciò non avvenisse, l'influenza del grande movimento profano che condusse
alla rivoluzione e culminò poi nell'impero. La Massoneria francese divenne e
rimase anche in seguito una massoneria colorata politicamente ed interessata
nelle questioni politiche e sociali, e si formò quella che da taluni è
considerata come la tradizione massonica, sebbene sia tutt'al più la tradizione
massonica francese, ben distinta dalla antica tradizione. Questa deviazione e
questa persuasione è la causa prima, sebbene non la sola, del contrasto che è
poi sorto tra la massoneria anglosassone e la massoneria francese; anche in
Italia essa è stata la sorgente dei dissensi massonici di questi ultimi
cinquanta anni e della conseguente disunione e debolezza della Massoneria di fronte
agli attacchi ed alla persecuzione fascista e gesuitica. Comunque anche i
fratelli che seguono questa tradizione massonica francese non hanno dimenticato
il principio della tolleranza, e nelle loggie massoniche italiane, anche prima
della persecuzione fascista, si trovavano fratelli di ogni fede politica e
religiosa, compresi i cattolici ed i monarchici. Va anche ricordato che nel
periodo di poco precedente lo scoppio della rivoluzione francese non tutti i
massoni dimenticarono la vera natura della Massoneria, sebbene disorientati
dalla pleiade di riti diversi e contrastanti; e si tenne il Convento dei
Filaleti allo scopo di rintracciare quale fosse la vera tradizione massonica,
ossia, la vera parola di maestro che, secondo la stessa leggenda di Hiram, era
andata perduta. Al Convento dei Filaleti convennero massoni di ogni rito, tutti
desiderosi di ristabilire l'unità. Il solo Cagliostro, che aveva fondato il
rito della Massoneria Egiziana in soli tre gradi, dedito esclusivamente
all'opera della edificazione spirituale, rifiutava di partecipare al Convento
dei Filaleti per ragioni che sarebbe lungo esporre. L'influenza massonica
francese si affermò, dopo la rivoluzione e durante l'impero, anche in Italia;
la presenza anche oggi di alcuni termini tecnici nei «travagli» massonici come
il «maglietto» del Venerabile, versione poco felice del maillet ossia del
martello, ne fa testimonianza (12)12. La massoneria francese e quella italiana
ebbero durante tutto lo scorso secolo intimi rapporti, ed assunsero insieme
talora atteggiamento rivoluzionario, repubblicano ed anche materialista e
positivista seguendo la voga filosofica del tempo. Non si può dire per altro
che la massoneria divenne in Italia una massoneria materialista, perché non
soltanto fu sempre tollerante di tutte le opinioni, ma venerò in modo speciale
la grande anima di Giuseppe Mazzini; ed i grandi massoni italiani come
Garibaldi, Bovio, Carducci, Filopanti, Pascoli, Domizio Torrigiani e Giovanni
Amendola furono tutti idealisti e spiritualisti. Era riserbata alla teppa
fascista la selvaggia furia di devastazione dei (12) Cosi pure pietra polita
invece di pietra levigata dal francese pierre polie; lupetto ed anche lupicino
che è una versione di louveton, a sua volta trasformazione fonetica e semantica
da Lufton, figlio di Gabaon, nome generico del massone secondo i primitivi
rituali inglesi e francesi. Reghini - I Numeri Sacri nella tradizione
pitagorica massonica - Premesse nostri templi, delle nostre biblioteche
ed il vandalismo che fece a pezzi i ritratti ed i busti dei grandi
spiritualisti come Mazzini e Garibaldi che decoravano le nostre sedi. D'altra
parte bisogna riconoscere che, se la massoneria anglosassone ha sempre
mantenuto il carattere spiritualista e non ha mai pensato a dichiarare la
inesistenza del Grande Architetto dell'Universo, essa è stata spesso incline, e
lo è ancora, a conferire un colorito cristiano al suo spiritualismo,
allontanandosi dallo spirito di assoluta imparzialità ed aconfessionalità delle
Costituzioni dell'Anderson. Non si può negare che l'imporre il giuramento sul
Vangelo di San Giovanni sia una manifestazione non troppo tollerante rispetto a
quei profani ed a quei fratelli che, essendo agnostici, o pagani, od ebrei o
liberi pensatori, non sentono particolare simpatia per il Vangelo di San
Giovanni e non sanno nulla della tradizione gioannita. L'intolleranza si
accentua con l'andazzo di infliggere la lettura ed il commento di versetti del
Vangelo durante i lavori di Loggia. Questo mal vezzo, qualora si affermasse,
ridurrebbe i lavori di Loggia al livello di un service di una chiesa quacchera
o puritana, ad una specie di rosario e vespro fastidioso, inconcludente, e
ripugnante alla libera coscienza dei moltissimi fratelli i quali, anche in
Inghilterra, ed in America, non solo non vanno alla messa, e non accettano
l'infallibilità del Papa, ma non accettano più neppure l'autorità della Bibbia.
Vale la pena di provocare il disagio e l'insofferenza tra le colonne senza
sensibile compenso? Si crede proprio con simili mezzi di convertire gli altri
alla propria credenza, e di arginare la potente ondata dell'agnosticismo
inglese ed americano? Queste considerazioni inducono a mantenere alla
Massoneria il suo carattere universale al di sopra di ogni credenza religiosa e
filosofica e di ogni fede politica. Il che non vuol dire che si debba fare
astrazione dalla politica. Occorre infatti difendersi. L'intolleranza non può
lasciare prosperare la tolleranza; e la tolleranza tutto può tollerare salvo
l'intolleranza dichiaratamente ostile. Appena comparvero le Costituzioni
dell'Anderson col loro principio della libertà e della tolleranza la Chiesa
cattolica scomunicò la Massoneria rea appunto di tolleranza; e l'accanimento
contro la Massoneria non si è mai più smentito. In Italia la persecuzione
contro la Massoneria in questo ultimo ventennio è stata iniziata e sostenuta
dai gesuiti e dai nazionalisti (13); ed i fascisti per ingraziarsi questi
messeri non esitarono a provocare l'avversione del mondo civile contro l'Italia
con le loro gesta vandaliche contro la massoneria. I gesuiti hanno perduto
questa guerra; ma la peste dell'intolleranza non è finita, anzi si affaccia
sotto nuove forme e ne segue la necessità di prevenirla. D'altra parte giunge
l'ora, se non erriamo, di spargere la Massoneria sopra tutta la superficie
della terra e di stabilire una fratellanza tra gli uomini di tutte le razze,
civiltà e religioni; e per assolvere questo compito è necessario che la
Massoneria non abbia una fisionomia ed un colorito che appartiene solo alla
minoranza dell'umanità a cui le grandi civiltà orientali, tutta la Cina, tutta
l'India, il Giappone, la Malesia, il mondo dell'Islam si sono dimostrati
refrattarii. La cosa è possibile sin tanto che la Massoneria non si circoscrive
in una qualunque credenza e resta fedele al suo patrimonio spirituale che non
consiste in una fede codificata, in un credo religioso o filosofico, in un
complesso di postulati o pregiudizii ideologici e moralistici, in un bagaglio
dottrinale in cui si creda contenuta ed espressa la verità cui convertire i
miscredenti. Bisogna pensare che, anche se esiste la vera religione o la vera
filosofia, è una illusione il credere di poterla conquistare o comunicare con
una conversione o con una confessione od una recitazione di formule determinate,
perché ognuno intende le parole di questi credi e formule a modo suo, conforme
alla sua cultura ed intelligenza: ed in fondo esse non sono, come diceva
Amleto, che words, words, words. Fin tanto che non ci si ragiona sopra, permane
l'illusione di comprendere queste parole nello stesso modo; appena si comincia
a ragionare, sor(13) Cfr. gli art. Di BODRERO nell'organo della Compagnia di
Gesù, la Civiltà cattolica, ed il giornale Roma Fascista; cfr. et.: Ignis e
Rassegna Mass., annata 1925. 8 A. Reghini - I Numeri Sacri nella
tradizione pitagorica massonica - Premesse gono le sette e le eresie,
ciascuna persuasa di possedere la verità. La sapienza non può essere
razionalmente intesa, espressa e comunicata; essa è una visione, una vidya,
essenzialmente e necessariamente indeterminata, incerta; e, aprendo gli occhi
alla luce con la nascita alla nuova vita, ci si avvia a questa visione. L'arte
muratoria od arte regia è l'arte di lavorare la pietra grezza in modo da
rendere possibile la trasmutazione umana e la graduale percezione della luce
iniziatica. Il che non significa naturalmente che la Massoneria abbia il
monopolio dell'arte regia. Durante questi ultimi due secoli la grande
maggioranza dei nemici della massoneria ha fatto sistematicamente ed unicamente
ricorso soltanto all'ingiuria ed alla calunnia facendo leva sui sentimenti
moralistici e patriottici. Si è affermato che i lavori massonici consistono in
orgie abbominevoli, svisando a questo scopo i rituali, si sono svelate le
cerimonie massoniche ponendole in ridicolo, si è accusato i massoni di tradire
la loro patria a causa del carattere internazionale dell'Ordine, si è affermato
che la Massoneria non è altro che uno strumento degli Ebrei, sempre mirando ad
ingannare ed aizzare i fedeli credenti ed il grosso pubblico contro la «Società
Segreta». I massoni naturalmente sapevano bene che non si trattava che di
calunnie; e, non potendoli persuadere, si è pensato a sopprimerli od a togliere
ad essi la possibilità di adunarsi, di lavorare, di rispondere e di difendersi.
Recentemente uno scrittore cattolico (14) ha pubblicato uno studio storico
sopra «la Tradizione Segreta» condotto con competenza ed abilità, ed in cui le
contumelie e le solite calunnie dirette a fare presa sull'animo dei profani
sono state sostituite da una critica insidiosa diretta a fare presa sul lettore
colto ed anche sull'animo dei fratelli. Questa critica afferma che nel fondo
della tradizione segreta è contenuto il vuoto assoluto (pag. 139) e conclude
con l'affermare che «la Scuola Iniziatica o per essa la Tradizione Segreta, non
ha insegnato assolutamente nulla all'umanità» (pag. 155). Veramente non si
capisce bene come si possa allora anche affermare che questo vuoto assoluto,
«questa tradizione segreta coincide (pag. 141), se pure spesso in forma
corrotta, con le dottrine gnostiche», ma non pretendiamo troppo. La Massoneria
è dunque, secondo l'autore, una sfinge senza segreto perché non insegna alcuna
dottrina, ed il lettore è così portato a concludere che essendo priva di
contenuto la Massoneria non val niente. In quanto precede noi abbiamo mostrato
che la Massoneria non insegua alcuna dottrina e non deve insegnarne; e che
questo è un merito e non un demerito della Massoneria. Per concludere poi che,
non contenendo una dottrina, la Tradizione segreta contiene il vuoto assoluto
bisogna credere che soltanto una dottrina possa occupare il vuoto. Afferma
ancora (pag. 153) il Del Castillo che «il sistema iniziatico suppone che l'uomo
possa arrivare a capire con lo sforzo del cervello i problemi insoluti del
cosmo e dell'al di là»; e che la «Chiesa cattolica (pag. 156) oppone alle vane
elucubrazioni dei così detti iniziati la forza intangibile del suo dogma che
deve essere unico perché non possono esistere due verità»; e che il sistema
iniziatico (pag. 152) è incompatibile can il cristianesimo. A queste e simili
affermazioni rispondiamo che ignoriamo la esistenza di un sistema iniziatico,
che non conosciamo iniziati che facciano delle supposizioni, e tanto meno che
si illudano di potere capire col solo cervello e con elucubrazioni di problemi
insoluti: ma non ci è possibile ammettere che la fede in un dogma costituisca
una conoscenza perché sapere non è credere. Anzi noi comprendiamo che la verità
è necessariamente ineffabile ed indefinibile, e lasciamo ai profani l'ingenua e
consolante illusione che sia possibile una qualsiasi formulazione della verità
e della conoscenza in credi, formule, dottrine, sistemi e teorie. Anche Gesù,
del resto, sapeva che le sue parabole non erano che delle parabole, ma diceva
anche ai suoi discepoli che ad essi «era dato intendere il mistero del regno
dei cieli». Evidentemente sola fides sufficit ad firmandum cor sincerum, ma non
sufficit per intendere i misteri. Lo stesso dicasi naturalmente per il solo
raziocinio. E con questo CASTILLO, La tradizione segreta, Milano, Bompiani,
1941. 9 A. Reghini - I Numeri Sacri nella tradizione pitagorica
massonica - Premesse non intendiamo menomare il valore della fede e del
raziocinio; la sola fede conduce al fanatismo ignorante, il solo raziocinio
conduce alla disperazione filosofica; sono un po' come il tabacco ed il caffè:
due veleni che si compensano; ma naturalmente non basta fumare la pipa e
centellinare il caffè per assurgere alla conoscenza. Alla conoscenza multi
vocati sunt, non tutti; e, tra questi molti, pauci electi sunt; secondo la
Chiesa cattolica invece basta la fede nel Dogma, e conoscenza e paradiso sono
alla portata di tutte le borse a prezzi di vera concorrenza. Riassumendo: Non
esiste una dottrina segreta massonica (15); ma esiste un'arte segreta, detta
arte reale, od arte regia o semplicemente l'Arte; è l'arte della edificazione
spirituale cui corrisponde l'architettura sacra. Gli strumenti muratorii hanno
perciò un senso figurato nell'opera della trasmutazione; ed al segreto
dell'arte regia corrisponde il segreto architettonico dei costruttori delle
grandi cattedrali medioevali. E' naturale che i liberi muratori venerino il
Grande Architetto dell'Universo, anche se non si definisce cosa si debba
intendere con questa formola. Nell'architettura antica, specialmente in quella
sacra, avevano grande importanza le questioni di rapporto e di proporzione;
l'architettura classica regolava la proporzione delle varie parti di un
edificio, ed in particolare dei templi, basandosi sopra un modulo segreto cui
accenna Vitruvio; sopra l'architettura egiziana e specialmente sopra la
Piramide di Cheope esiste tutta una letteratura che ne mostra il carattere
matematico; ed, anche procedendo con molto scetticismo, è certo ad esempio che
tale piramide si trova esattamente alla latitudine di 30° in modo da formare
col centro della terra e col polo Nord un triangolo equilatero, è certo che
essa è perfettamente orientata e che la faccia rivolta a settentrione è
esattamente perpendicolare all'asse di rotazione terrestre, anzi alla posizione
di questo asse al tempo della sua costruzione. Ed anche i costruttori
medioevali non erano guidati da criterii puramente estetici, e si preoccupavano
dell'orientazione della chiesa, del numero delle navate ecc.; e l'arte dei
costruttori era posta in connessione con la scienza della geometria. La squadra
ed il compasso sono i due simboli fondamentali di mestiere dell'arte muratoria;
e la riga ed il compasso sono i due strumenti fondamentali per la geometria
elementare. La Bibbia afferma che Iddio ha fatto omnia in numero, pondere et
mensura; i pitagorici hanno coniato la parola cosmo per indicare la bellezza
del cosmo in cui riconoscevano una unità, un ordine, un'armonia, una
proporzione; e tra le quattro scienze liberali del quadrivio pitagorico, cioè
l'aritmetica, la geometria, la musica e la sferica, la prima stava alla base di
tutte le altre. Dante compara il cielo del Sole all'aritmetica perché «come del
lume del Sole tutte le stelle si alluminano, cosi del lume dell'aritmetica
tutte le scienze si alluminano, e perché come l'occhio non può mirare il sole
così l'occhio dell'intelletto non può mirare il numero che è infinito» (16).
Lasciando da parte ogni critica di questo passo resta stabilita la posizione
occupata secondo Dante dalla Aritmetica. Tanto la Bibbia quanto l'architettura
portavano alla considerazione dei numeri. Oggi, anche rifiutando di riconoscere
nel cosmo un'unità, un ordine, un'armonia, una legge ed accettando solo un
determinismo limitato dalla legge di probabilità la fisica moderna si riduce
sempre alla considerazione di numeri e rapporti numerici; anzi non restano
altro che quelli, e tanto Einstein quanto Bertrand Russel hanno constatato e
riconosciuto il ritorno della scienza moderna al pitagoreismo. (15) La stessa
cosa era già stata detta dal WIRTH nel 1941: «Comme la méthode initiatique se
refuse à inculquer qui que ce soit, il n'est guère admissible qu'une doctrine
positive ait été enseignée au sein des Mystères» (Le livre du Maître, 119). Il
DEL CASTILLO invece sostiene senza alcuna prova che la Massoneria ha preteso
insegnare una tale dottrina segreta, constata che di questa dottrina positiva
non si trova traccia, ed invece di riconoscere che la sua personale asserzione
non ha fondamento, accusa la Massoneria di millantato credito e di incapacità.
O Vos qui cum Jesu itis, non ite cum Jesuitis. (16) DANTE, Conv. IReghini - I
Numeri Sacri nella tradizione pitagorica massonica - Premesse Non
stupisce quindi che i liberi muratori identificassero l'arte architettonica con
la scienza della geometria e dessero alla conoscenza dei numeri tale importanza
da giustificare la loro pretesa tradizionale di essere i soli ad avere
conoscenza dei «numeri sacri». Dobbiamo per altro fare ancora alcune osservazioni.
La geometria nella sua parte metrica, ossia nelle misure, richiede la
conoscenza dell'aritmetica; inoltre l'accezione della parola geometria era
anticamente più generica che ora non sia, e geometria indicava genericamente
tutta la matematica; di modo che la identificazione dell'arte reale con la
geometria, tradizionale in Massoneria, si riferisce non alla sola geometria
intesa nel senso moderno, ma anche alla aritmetica. In secondo luogo dobbiamo
osservare che questa relazione fra la geometria e l'arte regia
dell'architettura e della edificazione spirituale è la stessa che inspira la
massima platonica: «Nessun ignaro della geometria entri sotto il mio tetto».
Questa massima è di attribuzione un po’ dubbia perché è riportata solo da un
tardo commentatore: ma in opere che indiscutibilmente appartengono a Platone
leggiamo essere «la geometria un metodo per dirigere l'anima verso l'essere
eterno; una scuola preparatoria per una mente scientifica, capace di rivolgere
le attività dell'anima verso le cose sovrumane», essere «perfino impossibile
arrivare ad una vera fede in Dio se non si conosce la matematica e l'astronomia
e l'intimo legame di quest'ultima con la musica» (17). Questa concezione ed
attitudine di Platone è la medesima che si ritrova nella scuola Italica o
pitagorica che esercitò sopra Platone grandissima influenza, di modo che anche
volendo sostenere che la Massoneria si sia inspirata a Platone, si è sempre in
ultima analisi ricondotti alla geometria ed all'aritmetica dei pitagorici. Il
legame tra la Massoneria e l'Ordine pitagorico, anche se non si tratta di
ininterrotta derivazione storica, ma soltanto di filiazione spirituale, è certo
e manifesto. L'Arciprete Domenico Angherà nella prefazione del 1874 alla
ristampa degli Statuti Generali della Società dei Liberi Muratori del Rito
Scozzese Antico ed Accettato, già pubblicati in Napoli nel 1820, afferma
categoricamente che l'Ordine massonico è la stessa, stessissima cosa
dell'Ordine pitagorico; ma anche senza spingersi tanto oltre l'affinità tra i
due ordini è sicura. In particolare l'arte geometrica della Massoneria deriva,
direttamente od indirettamente, dalla geometria ed aritmetica pitagoriche; e
non più in là, perché i pitagorici furono i creatori di queste scienze
liberali, a quanto risulta storicamente e secondo la attestazione di Proclo. Ad
eccezione di alcune poche proprietà geometriche attribuite, probabilmente a
torto, a Talete, la geometria, dice il Tannery, scaturisce completa dal genio
di Pitagora come Minerva balza armata di tutto punto dal cervello di Giove; ed
i pitagorici sono stati i primi ad iniziare lo studio dell'aritmetica e dei
numeri. Per studiare le proprietà dei numeri sacri ai Liberi Muratori e la loro
funzione in Massoneria, la via che si presenta spontaneamente è dunque quella
di studiare l'antica aritmetica pitagorica; e di studiarla sia dal punto di
vista aritmetico ordinario, sia dal punto di vista dell'aritmetica simbolica od
aritmetica formale, come la chiama Pico della Mirandola, corrispondente al
compito filosofico e spirituale assegnato da Platone alla geometria. I due
sensi si trovano strettamente connessi nello sviluppo dell'aritmetica
pitagorica. La comprensione dei numeri pitagorici faciliterà la comprensione
dei numeri sacri alla massoneria. LORIA, Le scienze esatte nell'antica
Grecia, 2a ed., Milano, Hoepli Reghini - I Numeri Sacri nella tradizione
pitagorica massonica - Cap. I - La Tetractis pitagorica ed il Delta
massonico La Tetractis pitagorica ed il Delta massonico No, io lo giuro per
colui che ha trasmesso alla nostra anima la tetractys nella quale si trovano la
sorgente e la radice dell'eterna natura. Detti aurei. Riesumare e
restituire l'antica aritmetica pitagorica è opera quanto mai ardua, perché le
notizie che ne sono rimaste sono scarse e non tutte attendibili. Bisognerebbe
ad ogni passo ed affermazione citare le fonti e discuterne il valore; ma questo
renderebbe la esposizione lunga e pesante e meno facile la intelligenza della
restituzione. Perciò, in generale, ci asterremo da ogni apparato filologico, ci
atterremo soltanto a quanto resulta meno controverso e dichiareremo sempre
quanto è soltanto nostra opinione o resultato del nostro lavoro. La
bibliografia pitagorica antica e moderna è assai estesa, e rinunciamo alla
enumerazione delle centinaia di libri, studii, articoli, e passi di autori
antichi e moderni che la costituiscono. Secondo alcuni critici, storici e
filosofi, Pitagora sarebbe stato un semplice moralista e non si sarebbe mai
occupato di matematica; secondo certi ipercritici Pitagora non sarebbe mai
esistito; ma noi abbiamo per certa la esistenza di Pitagora, e, accettando la
testimonianza del filosofo Empedocle quasi contemporaneo, riteniamo che le sue
conoscenze in ogni campo dello scibile erano grandissime. Pitagora visse nel
sesto secolo prima di Cristo, fondò in Calabria una scuola ed un Ordine che
Aristotile chiamava scuola italica, ed insegnò tra le altre cose l'aritmetica e
la geometria. Secondo Proclo, capo della scuola di Atene nel V secolo della
nostra era, fu Pitagora che per il primo elevò la geometria alla dignità di
scienza liberale, e secondo il Tannery la geometria esce dal cervello di
Pitagora come Athena esce armata di tutto punto dal cervello di Giove. Però
nessuno scritto di Pitagora od a lui attribuito è pervenuto sino a noi, ed è
possibile che non abbia scritto nulla. Se anche fosse diversamente, oltre alla
remota antichità che ne avrebbe ostacolato la trasmissione, va tenuta presente
la circostanza del segreto che i pitagorici mantenevano, sopra i loro insegnamenti,
o parte almeno di essi. Un fìlologo belga, Armand Delatte, nella sua prima
opera: Études sur la littérature pythagoricienne, Paris, 1915, ha fatto una
dottissima critica delle fonti della letteratura pitagorica; ed ha messo in
chiaro tra le altre cose che i famosi «Detti Aurei» o Versi aurei, sebbene
siano una compilazione ad opera di un neo-pitagorico del II o IV secolo della
nostra era, permettono di risalire quasi all'inizio della scuola pitagorica
perché trasmettono materiale arcaico. Quest'opera del Delatte sarà la nostra
fonte principale. Altre antiche testimonianze si hanno negli scritti di
Filolao, di Platone, di Aristotile e di Timeo di Tauromenia. Filolao fu,
insieme al tarentino Archita, uno dei più eminenti pitagorici nei tempi vicini a
Pitagora, Timeo fu uno storico del pitagoreismo, ed il grande filosofo Platone
risenti fortemente l'influenza del pitagoreismo e 12 A. Reghini - I
Numeri Sacri nella tradizione pitagorica massonica - Cap. I - La Tetractis
pitagorica ed il Delta massonico possiamo considerarlo come un
pitagorico, anche se non appartenente alla setta. Assai meno antichi sono i
biografi di Pitagora cioè Giamblico, Porfirio e Diogene Laerzio, che furono dei
neopitagorici nei primi secoli della nostra era, e gli scrittori matematici
Teone da Smirne e Nicomaco di Gerasa. Gli scritti matematici di questi due
ultimi autori costituiscono la fonte che ci ha trasmesso l'aritmetica
pitagorica. Anche Boezio ha assolto questo compito. Molte notizie si debbono a
Plutarco. Tra i moderni, oltre al Delatte ed all'opera un po' vecchia dello
Chaignet su Pythagore et la philosophie pythagoricienne, Paris, 2a ed. 1874, ed
al Verbo di Pitagora di Augusto Rostagni, Torino, 1924, faremo uso dell'opera
The Theoretic Arithmetic of the Pythagoreans, London 1816; 2a ed., Los Angeles,
1934, del dotto grecista inglese Thomas Taylor che fu un neo-platonico ed un
neopitagorico; e tra gli storici della matematica faremo uso delle Scienze
esatte nell'antica Grecia, Milano, Hoepli, 1914, 2a ed., di Gino Loria, e
dell'opera A History of Greeck Mathematics di T. Heath, 1921. Per la matematica
moderna l'unità è il primo numero della serie naturale dei numeri interi. Essi
si ottengono partendo dall'unità ed aggiungendo successivamente un'altra unità.
La stessa cosa non accade per l'aritmetica pitagorica. Infatti una stessa
parola, monade, indicava l'unità dell'aritmetica e la monade intesa nel senso
che oggi diremmo metafisico; ed il passaggio dalla monade universale alla
dualità non è così semplice come il passaggio dall'uno al due mediante
l'addizione di due unità. In aritmetica, anche pitagorica, vi sono tre
operazioni dirette: l'addizione, la moltiplicazione e l'innalzamento a potenza,
accompagnate dalle tre operazioni inverse. Ora il prodotto dell'unità per sé
stessa è ancora l'unità, ed una potenza dell'unità è ancora l'unità; quindi
soltanto l'addizione permette il passaggio dall'unità alla dualità. Questo
significa che per ottenere il due bisogna ammettere che vi possano essere due
unità, ossia avere già il concetto del due, ossia che la monade possa perdere
il suo carattere di unicità, che essa possa distinguersi e che vi possa essere
una duplice unità od una molteplicità di unità. Filosoficamente si ha la
questione del monismo e del dualismo, metafisicamente la questione dell'Essere
e della sua rappresentazione, biologicamente la questione della cellula e della
sua riproduzione. Ora se si ammette la intrinseca ed essenziale unicità
dell'Unità, bisogna ammettere che un'altra unità non può essere che una apparenza;
e che il suo apparire è una alterazione dell'unicità proveniente da una
distinzione che la Monade opera in sé stessa. La coscienza opera in simil modo
una distinzione tra l'io ed il non io. Secondo il Vedanta advaita questa è una
illusione, anzi è la grande illusione, e non c'è da fare altro che liberarsene.
Non è però una illusione che vi sia questa illusione, anche se essa può essere
superata. I pitagorici dicevano che la diade era generata dall'unità che si
allontanava o separava da sé stessa, che si scindeva in due: ed indicavano
questa differenziazione o polarizzazione con varie parole: dieresi, tolma. Per
la matematica pitagorica l'unità non era un numero, ma era il principio, l' di
tutti i numeri, diciamo principio e non inizio. Una volta ammessa resistenza di
un'altra unità e di più unità, dall'unità derivano poi per addizione il due e
tutti i numeri. I pitagorici concepivano i numeri come formati o costituiti o
raffigurati da punti variamente disposti. Il punto era definito dai pitagorici
l'unità avente posizione, mentre per Euclide il punto è ciò che non ha parti.
L'unità era rappresentata dal punto ( = segno) od anche, quando venne in uso il
sistema alfabetico di numerazione scritta, dalla lettera A od α, che serviva
per scrivere l'unità. Una volta ammessa la possibilità dell'addizione
dell'unità ed ottenuto il due, raffigurato dai due punti estremi di un segmento
di retta, si può seguitare ad aggiungere delle unità, ed ottenere
successivamente tutti i numeri rappresentati da due, tre, quattro... punti
allineati. Si ha in tal modo lo sviluppo lineare dei numeri. Tranne il due che
si può ottenere soltanto come addizione di due unità, 13 A. Reghini - I
Numeri Sacri nella tradizione pitagorica massonica - Cap. I - La Tetractis
pitagorica ed il Delta massonico tutti i numeri interi possono essere
considerati sia come somma di altri numeri; per esempio il cinque è 5 = 1 + 1 +
1 + 1 + 1; ma è anche 5 = 1 + 4 e 5 = 2 + 3. L'uno ed il due non godono di
questa proprietà generale dei numeri: e perciò come l'unità anche il due non
era un numero per gli antichi pitagorici ma il principio dei numeri pari.
Questa concezione si perdette col tempo perché Platone parla del due come pari
(1), ed Aristotile (2) parla del due come del solo numero primo pari. Il tre a
sua volta può essere considerato solo come somma dell'uno e del due: mentre
tutti gli altri numeri, oltre ad essere somma di più unità, sono anche somma di
parti ambedue diverse dall'unità; alcuni di essi possono essere considerati
come somma di due parti eguali tra loro nello stesso modo che il due è somma di
due unità e si chiamano i numeri pari per questa loro simiglianza col paio,
così per esempio il 4 = 2 + 2, il 6 = 3 + 3 ecc. sono dei numeri pari; mentre
gli altri, come il tre ed il cinque che non sono la somma di due parti o due
addendi eguali, si chiamano numeri dispari. Dunque la triade 1, 2, 3 gode di
proprietà di cui non godono i numeri maggiori del 3. Nella serie naturale dei
numeri, i numeri pari e dispari si succedono alternativamente; i numeri pari
hanno a comune col due il carattere cui abbiamo accennato e si possono quindi
sempre rappresentare sotto forma di un rettangolo (epipedo) in cui un lato
contiene due punti, mentre i numeri dispari non presentano come l'unità questo
carattere, e, quando si possono rappresentare sotto forma rettangolare, accade
che la base e l'altezza contengono rispettivamente un numero di punti che è a
sua volta un numero dispari. Nicomaco riporta anche una definizione più antica:
esclusa la diade fondamentale, pari è un numero che si può dividere in due
parti eguali o disuguali, parti che sono entrambe pari o dispari, ossia, come
noi diremmo, che hanno la stessa parità; mentre il numero dispari si può
dividere solo in due parti diseguali, di cui una pari e l'altra dispari, ossia
in parti che hanno diversa parità. Secondo l'Heath (3) questa distinzione tra
pari e dispari rimonta senza dubbio a Pitagora, cosa che non stentiamo a
credere; ed il Reidemeister (4) dice che la teoria del pari e del dispari è
pitagorica, che in questa nozione si adombra la scienza logica matematica dei
pitagorici e che essa è il fondamento della metafisica pitagorica. Numero
impari, dice Virgilio, Deus gaudet. La tradizione massonica si conforma a
questo riconoscimento del carattere sacro o divino dei numeri dispari, come
risulta dai numeri che esprimono le età iniziatiche, dal numero delle luci, dei
gioielli, dei fratelli componenti una officina ecc. Dovunque si presenta una
distinzione, una polarità, si ha una analogia con la coppia del pari e del
dispari, e si può stabilire una corrispondenza tra i due poli ed il pari ed il
dispari; cosi per i Pitagorici il maschile era dispari ed il femminile pari, il
destro era dispari ed il sinistro era pari.... I numeri, a cominciare dal tre,
ammettono oltre alla raffigurazione lineare anche una raffigurazione
superficiale, per esempio nel piano. Il tre è il primo numero che ammette oltre
alla raffigurazione lineare una raffigurazione piana, mediante i tre vertici di
un triangolo (equilatero). Il tre è un triangolo, o numero triangolare; esso è
il risultato del mutuo accoppiamento della monade e della diade; il due è
l'analisi dell'unità, il tre è la sintesi dell'unità e della diade. Si ha così
con la trinità la manifestazione od epifania della monade nel mondo
superficiale. Aritmeticamente 1 + 2 = 3. Proclo (5) osservò che il due ha un
carattere in certo modo intermedio tra l'unità ed il tre. Non soltanto perché
ne è la media aritmetica, ma anche perché è il solo numero per il quale accade
che (1) PLATO, Parmenide, 143 d. (2) ARISTOTILE, Topiche, 2, 137. (3) HEATH, A
History of Greek Mathematics, I, 70. (4) E. REIDEMEISTER, Die arithmetic der
Griechen, 1939, pag. 21. (5) PROCLO, Comm. alla 20a proposizione di Euclide, e
cfr. TAYLOR, The Theoretic Arithmetic of Pythagoreans, 2a ed., Los Angeles
1924, pag. 176. 14 A. Reghini - I Numeri Sacri nella tradizione
pitagorica massonica - Cap. I - La Tetractis pitagorica ed il Delta
massonico sommandolo con sé stesso o moltiplicandolo per sé stesso, si
ottiene il medesimo resultato, mentre per l'unità il prodotto dà di meno della
somma e per il tre il prodotto dà di più, ossia, si ha: 1+1=2>1.1
; 2+2=4=2.2 ; 3+3=6 Grice: “Some of my Oxonian friends are
masonic, and some are Pythagorean!” Lorenzo Fazzini. Laurentis Maria Antonius. Fazzini.
Keywords: la matematica di Pitagora, Platone, aritmetica, geometria,
definizione di assioma, problema, lemma, numero, demonstrazione, ragione,
postulato, numero sacro, reghini – crotona, Taranto, aristosseno, meloponto
filolao crotone crotona -- ecc. Grice. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fazzini”
– The Swimming-Pool Library.
Grice e Fedro: Roma antica -- Roma – filosofia
italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo italiano. The
philosophy teacher of Cicerone at Rome. He follows the doctrines of The Garden,
and succeeds Zenone as the head of the school.
Feliceto
search.
Grice e Ferdinando:
l’implicatura conversazionale dela masculinità, il maschio e la tarantella -- filosofia
italiana – Luigi Speranza (Mesagne). Filosof italiano. Grice: “I
like Ferdinando; for one he describes himself as a ‘philosophus,’ which is good
– second, he deals with ‘philosophia’ in terms of this or that ‘theorema,’
which is good, and third he follows Aristotle!” Definito dai suoi concittadini
“Socrate Salentino”, studia grammatica, poetica, greco e latino sotto Riccio,
intimo amico di Paolo e Aldo Manuzio. Si trasferì successivamente a Napoli dove
studia filosofia. Si laurea in filosofia. Ebbe dieci figli. Tra le saggi principali
del Ferdinando grande rilievo assumono i “Teoremi Filosofici”, dedicati alla
sua amata città natale; Morso della tarantola, che testimonia l'importanza del
tarantismo e della tradizione salentina nel suo pensiero; Centum Historie o
Casi Medici, raccolta di cento casi clinici più peculiari analizzati dal medico
nella sua vita professionale; infine Antiqua Messapographia, attenta e
appassionata analisi della storia di Mesagne.
Dal punto di vista culturale, l'opera di riferimento per eccellenza del
Ferdinando è fuor di dubbio Centum Historiae, dedicata a Giulia Farnese,
Marchesa di Mesagne, di cui l'autore fu medico di fiducia, intimo amico e
compagno di viaggio, come quello che li condusse a Roma dove Epifanio conobbe Clemente,
medico di Paolo V e fu contattato, per la sua fama, da noti scienziati e medici
romani dell'epoca tra cui Severino, con cui ebbe una disputa riguardo al metodo
migliore di operare l'incisione della salvatella, la vena presente sul dorso
della mano che parte dalla base del mignolo e si connette con la vena ulnare. Profondo
conoscitore dei classici e seguace non solo delle teorie di Ippocrate di Kos e
Galeno, ma anche di quelle formulate da Mercuriale, Eustachio, Falloppia e
Fracastoro, attento alle tradizioni della sua terra, propose un nuovo metodo di
insegnamento con lezioni al letto del malato, in una perfetta sinergia tra lo
studio teorico e la sua applicazione clinica. Per la sua grande cultura e
competenza fu richiesto non solo in tutta la provincia, ma anche a Bari, Napoli
e Lecce. Noto fra i concittadini per la sua bontà d'animo, curava anche senza
compenso somministrando farmaci costosi pure ai poveri. Nelle sue diagnosi si
concentrava sull'importanza delle analisi del sangue valutandone consistenza,
opacità, densità e colore e riteneva centrale per la terapia attenersi ad una
adeguata dieta. Per curare i suoi pazienti si serviva non solo di salassi,
purghe e clisteri, secondo la prassi ordinaria, ma preparava anche dei farmaci
di origine vegetale ottenuti miscelando quantità variabili di erbe mediche a
seconda della terapia. Nella sua vita si occupò anche di due casi di interesse
neurologico e pediatrico, descritti nei particolari nelle Centum Historiae, e
nutre anche uno spiccato interesse nei confronti del tarantismo e della musica
come terapia “certissima”. Grazie alle sue opere, in cui l'impostazione
medico-scientifica si compenetra con quella storica, grazie ad uno stile
tendente al genere narrativo, ed ai contatti che mantenne con i medici napoletani,
fu uno dei più importanti intermediari fra la cultura medica napoletana e quella
di Terra d'Otranto. Studiosi, soprattuto F., si sono interrogati sulla natura
del tarantismo, o tarantolismo, dopo essere venuti a conoscenza delle cure
previste dalla tradizione popolare per questo morbo, tra cui la più importante
di tutte è senza dubbio la “musico-terapia”somministrata al malato da vere e
proprie orchestre composte da violinisti, chitarristi e soprattutto
tamburellisti a pagamento. Proprio il tamburello assume una funzione
fondamentale in questo tipo di terapia poiché scandisce il tempo modificando
via via il ritmo del brano che, divenuto frenetico, viene assecondato dai
movimenti della danza del tarantato. La credenza vuole che il malato dopo
essere stato morso dovesse espellere il veleno scatenandosi a ritmo di musica,
ma non di una qualunque. Il tema musicale doveva essere scelto in base al
colore della tarantola responsabile del morso. Il primo documento che
testimonia il legame tra musica e taranta è il Sertum Papale de Venenis
redatto, presumibilmente da Guglielmo di Marra da Padova, nel primo anno del
pontificato di Urbano V. Il secondo a documentare per esperienza diretta questa
connessione fu F.. Nelle sue Centum Historiae analizza, tra gli altri, il caso
di un suo giovane concittadino, tale Simeone, pizzicato mentre dormiva di notte
in un campo. Il medico credette fermamente nella musica come terapia
“certissima” criticando chi sosteneva che il tarantismo non fosse
necessariamente scatenato da un morso tanto reale quanto velenoso. Inoltre, fu
il primo a proporre come metodo di cura per i tarantati morsi da tarantole le
malinconiche (nenie funebri). Kircher
riferisce nel suo Magnes un episodio accaduto ad Andria, nel barese, talmente
singolare da destare ragionevoli sospetti su quanto starebbe alla base di
questa terapia. Come il veleno stimolato dalla musica spinge l'uomo alla danza
mediante continua eccitazione dei muscoli, lo stesso fa con la tarantola; il
che non avrei mai creduto se non l'avessi appreso per testimonianza dei Padri
ricordati, che son degnissimi di fede. Essi infatti mi scrivono che in
proposito fu tenuto un esperimento nel palazzo ducale di Andria, in presenza di
uno dei nostri Padri, e d tutti i cortigiani. La duchessa infatti, per mostrare
nel modo più adatto questo ammirabile prodigio della natura, ordina che si
trovasse a bella posta una taranta, la si collocasse, librata su una piccola
festuca, in un vasetto colmo d'acqua, e che fossero quindi chiamati i
suonatori. In un primo momento la taranta non dette alcun segno di muoversi al
suono della chitarra. Ma poi, allorché il suonatore dette inizio ad una musica
proporzionata al suo umore, la bestiola non soltanto faceva le viste di
eseguire una danza saltellando sulle zampe e agitando il corpo, ma addirittura
danzava sul serio, rispettando il tempo. E se il suonatore cessa di suonare
anche la bestiola sospendeva il ballo. I Padri vennero a sapere che ciò che in
Andria ammirarono in quella circostanza come episodio straordinario, era a
Taranto fato consueto. Infatti i suonatori di Taranto, i quali erano soliti
curare con la musica questo morbo anche in qualità di pubblici funzionari
retribuiti con regolari stipendi (e ciò per venire incontro ai più poveri, e
sollevarli dalle spese), per accelerare la cura dei pazienti in modo più certo
e più facile, sogliono chiedere ai colpiti il luogo dove la taranta li ha
morsicati, e il suo colore. Dopo ciò i medici citaredi sogliono portarsi subito
sul luogo indicato, dove in gran numero le diverse specie di tarante si
adoperano a tessere le loro tele: e quivi tentano vari generi di armonie, a
cui, cosa mirabile a dirsi, or queste or quelle saltano. E quando abbiano
scorto saltare una taranta di quel colore indicata dal paziente, tengono per
segno certissimo di aver trovato con ciò il modulo esattamente proporzionato
all'umore velenoso del tarantato e adattissimo alla cura, eseguendo la quale
essi dicono che ne deriva un sicuro effetto terapeutico. Altre opere:
Theoremata philosophica (Venezia); “De vita proroganda seu iuventute conservanda
et senectute retardanda” (Neapoli); “Centum Historiae seu Observationes et
Casus medici” (Venezia); Aureus De Peste Libellus (Napoli); “Libellus de
apibus”; “Tractatus de natura leporis”; “De coelo Messapiensi”; “De bonitate
aquae cisternae”; “Libellus de morsu tarantolae.” Ernesto De Martino La terra
del rimorso,Milano,Est, Magnes sive de arte magnetica opus tripartitum, Le
notizie biografiche sono tratte da:
Mario Marti e Domenico Urgesi, Epifanio Ferdinando, medico e storico del
Seicento. Atti del convegno di studi, Besa Editrice, Nardò, Altre fonti: Kircher, Magnes sive de arte magnetica opus
tripartitum, Martino, La terra del rimorso, Est, Milano, M. Luisa Portulano
Scoditti, Distante, Alfonsetti, Poci. Edizione Assessorato alla Cultura Città
di Mesagne, Mesagne, Nicola Caputo, De tarantulae anatome et morsu, Lecce, M.
Luisa Portulano Scoditti e Amedeo Elio Distante, La peste, traduzione italiana
del De peste aureus libellus, M. Luisa Portulano Scoditti e Amedeo Elio
Distante, Epifanio Ferdinando Le centum historiae e la medicina del suo tempo,
Città di MesagnM. Luisa Portulano Scoditti e Amedeo Elio Distante, Epifanio
FerdinandoDe Vita Proroganda, Città di Mesagne, traduzione italiana del De Vita
Proroganda seu juventute conservanda..., Napoli, Scoditti e Distante,, Atti del
XLI Congresso Nazionale della Società Italiana Storia della Medicina, Mesagne.
Grice: “Ferdinando says that tarantella proves that the aspects of reason are
not sufficient, since the dance is irrational – Churchill liked it though and
he thought his bronze of the male dancer in his garde reminded him of his
adventures in Southern Italy when he would dance nude in the hills!” -- Epifanio Ferdinando. Ferdinando. Keywords:
mito, taranta, tarantella, Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Ferdinando” – The
Swimming-Pool Library.
Grice e Fergnani:
l’implicatura conversazionale del gesto e la passione – filosofia italiana –
Luigi Speranza (Milano). Filosofo italiano. Grice: “I love Fergnani;
especially his “Il gesto e la passione,” which I apply to them extravagant
Victorian male-only interactions!” Si laurea a Milano sotto Banfi. Insegna a
Crema e Bergamo, Milano. Saggi in “Il pensiero critico”, “Rivista di
filosofia”, “aut aut”, “Rivista critica di storia della filosofia” e “Nuova
corrente”. Fu figura di spicco
nell’esistenzialismo. Si dedica a Sartre, Marx, Merleau-Ponty, Bloch, Lukács,
Althusser, Heidegger, Lévinas, Bergson. Altre opere: “Marx” (Padus, Cremona);
“Un critico di se stesso”; “More geometrico” (TET, Torino, “Prassi di Gramsci”
(Unicopli, Milano); “Materialismo” (il Saggiatore, Milano); “La dialettica
dell’esistere” Feltrinelli, Milano);
L'essere e il nulla” (Il Saggiatore, Milano); “Da Heidegger a Sartre,
Farina Editore, Milano, “Sartre sadico” (Farina Editore, Milano); “Esistire” (Farina
Editore, Milano); Kierkegaard (Farina Editore, Milano); “Il gesto e la
passione” Farina Editore, Milano, “Merleau-Ponty”, Farina Editore, Milano. “L’Esistenzialismo” Farina Editore, Milano, “Sartre”
(Farina Editore, Milano); “Jaspers, Farina Editore, Milano); F. Manzoni, “Il filosofo che ci “spiega” Sartre”,
Corriere della Sera. La lezione di
Franco Fergnani", in Materiali di Estetica,Massimo Recalcati, L'ora di
lezione, Einaudi, Torino, F. Papi. Fisiognomica
interpretazione del carattere di una persona sulla base del suo aspetto
esteriore Lingua Segui disambigua.svg Disambiguazione – Se stai cercando
l'album di Franco Battiato, vedi Fisiognomica (album). La fisiognomica o
fisiognomonica è una disciplina pseudoscientifica[1] che attraverso la
fisiognomia o fisiognomonia[2] pretende di dedurre i caratteri psicologici e
morali di una persona dal suo aspetto fisico, soprattutto dai lineamenti e
dalle espressioni del volto. Il termine deriva dalle parole greche
physis(natura) e gnosis (conoscenza). Fin dal XVI secoloquesta disciplina
godette di una certa considerazione tanto da essere insegnata nelle università.
La parola fisiognomica o fisiognomia venne usata fra gli studiosi per
distinguerla dal termine fisionomia (o fisonomia) che ha un significato simile
ma più generico.[3] Esempi di fisiognomica di criminali, secondo
Cesare Lombroso: "Rivoluzionari e criminali politici, matti e folli"
Tutto il sapere umano si basa infatti sulla fisio-gnomica derivata dalla
fisio-nomia estetica della realtà. Ovverosia dal dedurre, attraverso i sensi e
l'osservazione morfo-genetica della natura, la sua intrinseca legge del
divenire in atto. La cosiddetta " fisio-gnosia " in cui rientrava
pure l'uomo quale cosciente parte della legge naturale. Descrizione Modifica
Esistono due principali tipi di fisiognomica: la fisiognomica predittiva
assoluta, che sostiene una correlazione assoluta tra alcune caratteristiche
fisiche (in particolare del viso) e i tratti caratteriali; queste teorie non
godono più di credito scientifico. la fisiognomica scientifica, che sostiene
una qualche correlazione statistica tra le caratteristiche fisiche (in
particolare del viso) e i tratti caratteriali a causa delle preferenze fisiche
di una persona dovute al comportamento corrispondente. La correlazione è dovuta
al rimescolamento genetico. Questo tipo di fisiognomica trova fondamento nel
determinismo genetico del carattere. La fisiognomica nell'antichitàModifica
Riferimenti a relazioni tra l'aspetto di una persona e il suo carattere
risalgono all'antichità e si possono rinvenire in alcune antiche poesie greche.
Le prime indicazioni allo sviluppo di una teoria in questo senso risultano
nell'Atene del V secolo a.C. dove un certo Zopyrus si proclamava esperto di
quest'arte. I giovani che volevano entrare nella scuola
pitagoricadovevano dimostrare di essere già istruiti nella fisiognomica
(ephysiognomonei).Il filosofo Aristotele, nel IV secolo a.C., si riferiva
spesso a questo tipo di teorie anche con citazioni letterarie. Aristotele
stesso era d'accordo con queste teorie come testimonia un passaggio di
Analitici primi(2.27): «È possibile inferire il carattere dalle
sembianze, se si dà per assodato che il corpo e l'anima vengono cambiati
assieme da influenze naturali: dico 'naturali' perché se forse, apprendendo la
musica, un uomo fa qualche cambiamento alla sua anima, questa non è una di
quelle influenze che sono per noi naturali; piuttosto faccio riferimento a
passioni e desideri quando parlo di emozioni naturali. Se quindi questo è
accettato e anche il fatto che per ogni cambiamento c'è un segno
corrispondente, e possiamo affermare l'influenza e il segno adeguati ad ogni
specie di animale, saremmo in grado di inferire il carattere dalle
sembianze.» (Traduzione A. J. Jenkinson) Il primo trattato sistematico
sulla fisiognomica giunto fino ad oggi è il volumetto Physiognomica attribuito
ad Aristotele ma più probabilmente frutto della sua scuola. È diviso in due
parti e quindi probabilmente in origine erano due lavori separati. La prima
sezione tratta soprattutto del comportamento umano sorvolando su quello degli
animali. La seconda sezione è incentrata sul comportamento animale dividendo il
regno animale in maschile e femminile. Da questo vengono dedotte corrispondenze
tra l'aspetto umano e il comportamento. Dopo Aristotele, i trattati più
importanti sono: Polemo di Laodicea, de Physiognomonia (II secolo a.C.),
in greco Adamanzio il Sofista, Physiognomica, in greco Anonimo latino, de
Physiognomonia, La fisiognomica moderna. Tipica illustrazione di un libro
ottocentesco sulla fisiognomica (a sinistra: "profonda disperazione";
a destra: "collera mischiata con paura") La fisiognomica, in quanto
studio delle particolarità del volto umano in grado di rivelare peculiarità
caratteriali, era piuttosto diffusa nel Rinascimento ed è risaputo che Leonardo
ne era appassionato, come pure Michelangelo. «Nello stesso passo, Condivi
accenna all'intenzione di Michelangelo di scrivere un trattato di anatomia con
particolare riguardo ai "moti" e alle "apparenze" del corpo
umano. Esso evidentemente non si sarebbe fondato sui rapporti e sulla
geometria, e nemmeno sarebbe strato empirico come quello che avrebbe potuto
scrivere Leonardo; i termini "moti" ( che fa pensare alle "emozioni"
oltre che ai "movimenti") e "apparenze" fanno invece
ritenere che Michelangelo avrebbe insistito sugli effettipsicologici e visuali
delle funzioni del corpo.» (James Ackerman, L'architettura di
Michelangelo, Torino, 1968, p. 13) Il trattato di Pomponio Gaurico intitolato
De Sculptura, pubblicato a Firenze nel 1504, presenta questo tipo di conoscenza
nei termini seguenti: «La fisiognomica è un tipo di osservazione, grazie
alla quale dalle caratteristiche del corpo rileviamo anche le qualità
dell'animo.[...] Se [gli occhi] saranno piuttosto grandi e con uno sguardo un
po' umido, mostreranno un grande spirito, un'anima eccelsa e capace di
grandissime cose, ma anche l'iracondo, l'amante del vino e il superbo senza
misura: così dicono che fosse Alessandro il Macedone. [...] Se vedrai un naso
pieno, solido e tozzo, come quello dei leoni e dei molossi, lo considererai
segno di forza e arroganza. [...] La fronte quadrata, che ha la lunghezza
quanto l'altezza, è indice evidentissimo di prudenza, saggezza, intelligenza,
animo splendido» (Estratti citati da Michiaki Koshikawa, Individualità e
concetto. Note sulla ritrattistica del Cinquecento in: AA.VV., Rinascimento.
Capolavori dei musei italiani. Tokyo-Roma 2001(catalogo della mostra di Roma,
Scuderie Papali del Quirinale), Milano,Skira, 2001, p. 41) Gli studi di
fisiognomica influenzarono artisti del Cinquecento - come Sofonisba Anguissola
(Fanciullo morso da un gambero) e Fede Galizia (Ritratto di Paolo Morigia) -
nell'interpretazione dell'emotività del soggetto ritratto. Il principale
esponente della fisiognomica pre-positivista è stato il pastore svizzero Johann
Kaspar Lavater (1741 - 1801) che fu amico, per un breve periodo, di Goethe. Il
saggio di Lavater sulla fisiognomica fu pubblicato per la prima volta in
tedesco nel 1772 e divenne subito popolare. Venne poi tradotto in francese ed
inglese influenzando molti lavori successivi. Le fonti principali dalle quali
Lavater trasse conferma per le sue idee furono gli scritti di Giambattista
della Porta (1535 - 1615) e del fisico e filosofo inglese Thomas Browne (1605 -
1682) del quale lesse e apprezzò Religio medici. In questo lavoro Browne
discute della possibilità di dedurre le qualità interne di un individuo
dall'aspetto esteriore del viso: «(...)nei tratti del nostro volto è
scolpito il ritratto della nostra anima (...).» (R.M., parte 2:2) In
seguito Browne affermò le sue convinzioni sulla fisiognomica nella sua opera
Christian Morals (1675circa): «Poiché il sopracciglio spesso dice il
vero, poiché occhi e nasi hanno la lingua, e l'aspetto proclama il cuore e le
inclinazioni basta l'osservazione ad istruirti sui fondamenti della
fisiognomica....spesso osserviamo che persone con tratti simili compiono azioni
simili. Su questo si basa la fisiognomica...» (C.M., Parte 2, sezione 9)
A Thomas Browne è accreditato l'uso della parola caricatura in inglese, sulla
quale si cercò di basare con fini illustrativi l'insegnamento della
fisiognomica. Browne possedeva alcuni scritti di Giambattista della Porta
tra cui Della celeste fisionomia[5][6] nel quale egli sosteneva che non sono
gli astri ma il temperamento ad influenzare sia l'aspetto che il carattere. In
De humana physiognomia. Porta usò delle xilografie di animali per illustrare i
tratti caratteristici dell'uomo. I lavori di Porta sono ben rappresentati nella
libreria di Thomas Browne ed entrambi erano sostenitori della dottrina delle
firme — cioè, le strutture fisiche in natura come le radici, i gambi e i fiori
di una pianta, sono chiavi indicative o firme delle loro proprietà
medicamentose. La popolarità della fisiognomica, nonostante precursori
come Marin Cureau de La Chambre nel XVII secolo, crebbe soprattutto durante il
XVIII e XIX secolo. Trovò in particolare nuovo vigore negli studi del celebre
antropologo e criminologo italiano Cesare Lombroso, il quale ne trasse ipotesi
di applicazioni pratiche nella criminologia forense e nella prevenzione dei
reati, giungendo a predicare la pena capitale come unica soluzione contro la
tendenza criminale innata e pertanto non educabile con la sola pena
detentiva. La fisiognomica influenzò anche altri campi al di fuori della
scienza, come molti romanzieri europei tra i quali Honoré de Balzac; nel
frattempo la 'Norwich connection' alla fisiognomica si sviluppò attraverso gli
scritti di Amelia Opie e del viaggiatore e linguista George Borrow, inoltre fra
molti romanzieri inglesi del XIX secolo si diffuse l'uso di passaggi molto
descrittivi dei personaggi e del loro aspetto fisiognomico in particolare
Charles Dickens, Thomas Hardy e Charlotte Brontë. Nel XX secolo questa
dottrina è stata da più parti tirata in campo a supporto di ideologie xenofobe
e pseudo-studi sulla razza. La frenologia era pure considerata
fisiognomica. Fu creata intorno al 1800 dai fisici tedeschi Franz Joseph Gall e
Johann Spurzheim e si diffuse nel corso del XIX secolo in Europa e negli Stati
Uniti. In sostanza la fisiognomica moderna subisce nel tempo una serie di
modificazioni strutturali che la specializzano in varie discipline (dai primi
rudimenti di psicanalisi alla antropologia criminale di Cesare Lombroso). Essa
infatti è proporzionale alle conoscenze del periodo, ma ancor più alle
metodologie impiegate. Parlando infatti di fisiognomica moderna, si invade un
campo vastissimo fatto di congetture neo-aristoteliche, ma anche di mirabolanti
imprese antropologiche, come la macchina che misura le capacità intellettive
umane partendo dall'analisi della forma del cranio, inventata dai fratelli
Fowler. Tuttavia, che si tratti di tentativi pseudo-scientifici, o di volontari
indottrinamenti razzisti, questo spesso strato di ricerche resta un monumento
alle buone e alle cattive intenzioni umane, in quanto mai ha concesso prove
scientificamente insindacabili. Il recentissimo studio del naturalista Dario
David (La vera storia del cranio di Pulcinella: le ragioni di Lombroso e le
verità della fisiognomica), ha messo in evidenza quanto effimero sia il
piedistallo antropocentrico, e nel contempo come possa essere studiato il volto
umano, in relazione al comportamento, utilizzando il solo grandangolo
dell'etologia comparata e dell'ecologia. I tratti somatici sono infatti
indicativi di una regione ben identificabile per cultura, religione, storia,
tradizioni o magari isolamento geografico. Se quei tratti somatici (ammesso che
siano effettivamente diversi) si associano quindi ad un comportamento, che
magari sarà tipico o frequente nel luogo, allora ecco la fisiognomica, o per lo
meno una sua versione scientificamente accessibile, in grado di relazionare
comportamento e sembianza. Benedict LustModifica Per Benedict Lust questa
scienza non aveva nulla di pseudo-scientifico; egli aveva osservato, per il
rigoroso metodo naturopatico che sviluppava in quegli anni, che quando la gente
guariva, cambiava anche in volto. Eliminando le scorie e le tossine, il viso
diventava più "snello": il doppio mento scompariva, tornava a vedersi
il collo in quei volti che prima lo avevano "sepolto" sotto strati di
tessuto adiposo, anche i capelli in alcuni casi erano più folti. Per
tutto questo cominciò a sviluppare un sistema di diagnosi
"all'inverso", ossia: se le modificazioni, una volta che la gente
guariva da un determinato male erano costanti, allora significava anche che,
quando e quanto più quelle caratteristiche facciali "sintomatiche"
erano presenti in una persona, tanto più la persona era anche affetta da quel
determinato "male" specifico di cui le alterazioni nel viso erano
soltanto un sintomo. NoteModifica ^ Enciclopedia Garzanti di Filosofia,
Milano 1981, alla voce corrispondente. ^ fisiognomonìa o fisiognomìa, in
Enciclopedia generale Sapere.it De Agostini. ^ Vocabolario Treccani alla voce
"Fisiognomia" ^ Aulo Gellio, Noctes Atticae, I, 9, 1 ^ ( LA )
Giovanni Battista Della Porta, Coelestis Physiognomonia, in Alfonso Paolella (a
cura di), Edizione Nazionale delle opere di Giovan Battista della Porta, vol.
1, Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, 1996. ^ Alfonso Paolella, G.B. Della
Porta e l'astrologia: la Coelestis Physiognomonia, in M. Montanile (a cura di),
Atti del Convegno "L'Edizione nazionale del teatro e l'opera di G.B. Della
Porta", Salerno, 23 maggio 2002, Pisa-Roma, Istituti Editoriali e
Poligrafici internazionali, 2004, pp. 19-42. ^ Giovanni Battista Della Porta,
Humana Physiognomonia / Della Fisionomia dell'uomo libri sei, in Alfonso
Paolella (a cura di), Edizione Nazionale delle opere di Giovan Battista della
Porta, Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, 2011/2013. ^ Alfonso Paolella,
L’autore delle illustrazioni delle Fisiognomiche di Della Porta e la
ritrattistica. Esperienze filologiche, in "Atti del Convegno La “mirabile”
Natura. Magia e scienza in Giovan Battista Della Porta (1535-1615)",
Pisa-Roma, Fabrizio Serra Editore,, 2015, pp. 81-94. ^ ( DE ) Alfonso Paolella,
La fisiognomica di G.B. Della Porta e la sua influenza sulle ricerche
posteriori, in "Atti del Convegno Giovan Battista Della Porta nel IV
Centenario della morte (1535-1615)", Piano di Sorrento, 27 febbraio 2015,,
Roma, ed. Scienze e Lettere,, 2015, pp. 43-62. ^ ( DE ) Alfonso Paolella, Die
Physiognomonie von Della Porta und Lavater und die Phrenologie von Gall, in
Morgen-Glantz 18 (2008), "Zeitschrift der Christian Knorr von
Rosenroth-Gesellschaft Naturmagie und Deutungskunst. Wege und Motive der
Rezeption von Giovan Battista Della Porta in Europa - Akten der 17. Tagung der
Christian Knorr von Rosenroth-Gesellschaft" - Herausgegeben von Rosmarie
Zeller und Laura Balbiani, 2008, pp. 137-152. Voci correlateModifica Bruno
Lüdke, la più celebre vittima della Antropologia Criminale di Lombroso. Emanuel
Felke, studioso di naturopatia, applica l'omeopatia, l'iridologia e la
fisiognomica Benedict Lust, utilizza la Fisiognomica nella sua diagnosi medica
e ne sviluppa una vertente tutta sua. DisciplineModifica Frenologia Patognomia
Caratterologia Personologia Altri progettiModifica Collabora a Wikiquote
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Collegamenti esterniModifica ( EN ) Fisiognomica, su Enciclopedia Britannica,
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Sociologia Ultima modifica 5 mesi fa di Equoreo Frenologia teoria pseudoscientifica
Johann Kaspar Lavater scrittore, filosofo e teologo svizzero Giovanni
Battista Della Porta filosofo, scienziato, alchimista e commediografo
italiano Wikipedia Il Nudo eroico concetto dell'arte classica
Lingua Segui Modifica Il nudo eroico o nudità ideale è un concetto dell'arte e
della cultura classica che si propone di descrivere l'utilizzo del corpo umano
nudo soprattutto, ma non solo, nella scultura greca; con esso si vuole indicare
che il soggetto umano apparentemente mortale raffigurato nella scultura è in
realtà un essere semi-divino, ossia un Eroe. L'Apollo del Belvedere
attribuito a Leocare, esempio tipico di nudo eroico-divino dell'antichità, al
Museo Pio-Clementino. Questa convenzione ha avuto il suo inizio durante il
periodo della Grecia arcaica (800-480 a.C.) ed in seguito adottato anche dalla
scultura ellenistica e dalla scultura romana. Il concetto ha operato sia per i
ritratti di figure maschili che per quelli di figure femminili (nei ritratti di
Venere e altre dee[1]). Particolarmente in alcuni esempi romani ci ha potuto
portare alla strana giustapposizione tra un gusto iper-realistico (difetti
fisici o elaborate acconciature femminili) con la visione idealizzata del
"corpo divino" in perfetto stile greco. Il Galata
morente. Come concetto è stato modificato fin dalla sua nascita con altri
tipologie di nudità appartenenti alla scultura classica, ad esempio la nudità
(che richiama al pathos) dei valorosi combattenti sconfitti in battaglia dai
nemici barbari, come il Galata morente[2]. Dopo essere scomparsa per
quasi tutto il Medioevo[3]l'idea è stata reintegrata nell'arte moderna quale
esempio di Virtù (il vero, il bello e il buono) incarnate dal corpo umano
maschile nudo. Tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo questa metafora
ha rappresentato la perfetta raffigurazione di grandi uomini, coloro cioè le
cui azioni potrebbero incarnare il più alto status esistenziale[4].
Riapparso con grande vigore soprattutto durante il Rinascimento e il Neoclassicismo,
periodi in cui l'eredità classica ha potentemente influenzato tutte le forme di
arte alta: molto famosi sono i nudi eroici di Michelangelo Buonarroti
(esemplare è la figura del suo David) o quelli di Antonio Canova (con Perseo
trionfante che tiene in mano la testa di Medusa e Napoleone Bonaparte come
Marte pacificatore, per fare solo due esempi tra i tanti). Un principe
seleucide raffigurato in nudità eroica, Museo nazionale romano.
Statua eroica di un generale romano con la testa di Augusto (I secolo
.C.), al museo del Louvre. Statura romana con la testa di Marcello (I
secolo, da un prototipo greco del V secolo a.C.). Napoleone
Bonaparte come Marte pacificatore (1802-1806) di Antonio Canova, all'Apsley
House a Londra. StoriaModifica Leonida alle Termopili (1814) di
Jacques-Louis David. Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in
dettaglio: Storia della nudità. Achille in assetto da battaglia, rilievo
ateniese del 240 a.C. La nudità maschile era di norma socialmente accettata
entro certi contesti sportivi e militari dell'antica Greciae ciò è divenuto col
tempo un tratto distintivo della cultura ellenica. A quanto pare, come risulta
da un passo di Tucidide, la nudità fu praticata per primi dagli Spartani nelle
loro esercitazioni militari e da loro in seguito introdotta anche nei giochi
olimpici antichi, ma altre fonti invece sostengono che l'usanza ebbe invece
origine quando un atleta vinse la gara di corsa durante la V olimpiade (720
a.C.) il quale a metà percorso si liberò della fascia che aveva attorno ai
fianchi e che lo intralciava nei movimenti[5]. La studiosa Larisse
Bonfante pensa che la nudità potesse servire ad uno scopo magico-protettivo,
così com'era comune a quel tempo il simbolismo fallico e l'uso dell'amuleto;
ora, qualunque sia stata la forma della sua introduzione, la nudità è
rapidamente adottata dalla società greca e dalle arti in una sua idealizzante
formale e concettuale, generando una prolifica ed influente iconografia
attestata fin dall'VIII secolo a.C. in dipinti di navi e numerosi
kouroiarcaici[9]. Nel V secolo a.C., quando appaiono le prime palestre o
ginnasio di atletica, la nudità atletica era già diffusa: la stessa parola
ginnastica, per inciso, deriva dal greco gymnos che significa nudo[5].
NoteModifica ^ Trajanic woman as Venus (Capitoline Museums) ( JPG ), su
indiana.edu, Indiana University. ^ Hallett, 2005, pag. 10. ^ Jean Sorabella,
"The Nude in Western Art and its Beginnings in Antiquity", su
Heilbrunn Timeline of Art History, metmuseum.org, The Metropolitan Museum of
Art, 2000. ^ J. Colton, Monuments to Men of Genius: a Study of Eighteenth
Century English and French Sculptural Works, Ph.D. NewYork University, 1974,
pagg. 297-310. ^ a b c Nigel Spivey, Greek Sculpture, Cambridge, Osborne,
"Men Without Clothes: Heroic Nakedness and Greek Art", in Gender
& History, vol. 9, n. 3, 1997, pp. 504-528. ^ Tom Stevenson, "The
'Problem' with Nude Honorific Statuary and Portrait in Late Republican and
Augustan Rome", in Greece and Rome, Stevenson, "Nacktleben", in
Dominic Montserrat (a cura di), Changing Bodies, Changing Meanings: Studies on
the Human Body in Antiquity, Routledge, Bonfante, Etruscan Dress, The Johns
Hopkins University, Hallett, The Roman Nude: Heroic Portrait Statuary 200
B.C.-A.D. 300, Oxford, Casana, The Problem with Dexileos: Heroic and Other
Nudities in Greek Art, in American Journal of Archaeology, vOsborne, Men
Without Clothes: Heroic Nakedness and Greek Art, in Gender & History, Tom
Stevenson, The 'Problem' with Nude Honorific Statuary and Portraits in Late
Republican and Augustan Rome, in Greece & Rome, Nudo artistico Altri
progettiModifica Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia Commons contiene
immagini o altri file su nudo eroico Portale Arte: accedi alle voci
di Wikipedia che trattano di arte Ultima modifica 6 mesi fa di
InternetArchiveBot Storia della nudità Storia degli atteggiamenti sociali delle
varie culture verso la nudità Apollo di Piombino Perizonium Wikipedia Il
contenutoGrice:
“Napoleon, an Italian, thought he was French, but he was a Corsican – “No, I
don’t know Corsica” – however he thought he was an emperor and as such, as
every student at Milano laughs at, that he should convince Canova to go nudist!
Nelson tries but Vivian Leigh opposed!” Franco
Fergnani. Fergnani. Keywords: il gesto e la passione, exist, Grice on ‘a is’
Grice on ‘a exists’ – E-committal – Peano on ‘existent’ – esistono – es gibt,
there is/there are, some, or at least one, il y a, c’e, Warnock on ‘exist’ I
gesti dei imperatori romani nudita eroica! Fisionomia – porta ---- Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Fergnani” – The Swimming-Pool Library.
Grice e Ferrabino: l’implicatura conversazionale della
terza Roma – la base mitologica del latino -- filosofia italiana – Luigi
Speranza (Cuneo). Filosofo italiano. Grice: “I like Ferrabino; if I were not into
the unity of philosophy, I would say he is a philosophical historian – and a
Roman historian, too! Strictly, a philosopher of Roman history, alla Gibbon!” “Si compie il mio ottantesimo anno. Declinano
le stelle della sera sulla diuturna milizia di storia e di magistero che fu la
mia vocazione, non tradita ma superata. Misticamente m'accoglie la dimora del
Verbo dove l'Io s'incontra col suo Dio nascosto.” Figlio di Angelica Toesca,
donna sensibile e generosa e di Vincenzo Agostino, funzionario dello Stato,
uomo dalla natura affettuosa e sobria e di idee agnostiche, che per questo
motivo non volle far battezzare i figli. Compì il primo ciclo di studi
dimostrandosi subito allievo modello e con rare doti di intelligenza. Prosegue
gli studi classici a Cremona, e quando la famiglia dovette nuovamente
trasferirsi in Alessandria, terminato il Liceo, si iscrisse a Torino. Inizia a
frequentare assiduamente l'ambiente universitario dedicandosi con il massimo
impegno allo studio e dando lezioni private per non dover pesare troppo sulle
finanze paterne. Il suo tutore fu Graf. Verso il terzo anno iniziò a seguire con
crescente interesse la filosofia antica frequentando le lezioni di Sanctis,
sotto il quale si laurea con “Kalypso”. Insegnò a a Torino, Palermo, Napoli, e
Padova. Fu rettore dell'Ateneo fino al anno in cui ottenne la cattedra di
filosofia romana presso a Roma. Morta la prima moglie Mercedes, Ferrabino
concluse il suo periodo di avvicinamento alla religione cattolica facendosi
battezzare. Sposa Paola Zancan, proveniente da agiata e cattolica famiglia, con
la quale si stabilì a Roma. Inizia in quel periodo a frequentare "La
Cittadella di Assisi" diventando grande amico di Rossi, fondatore di “Pro
Civitate Christiana” e “La Rocca”. Ad Assisi, Ferrabino prese l'abitudine di
trascorrere con la moglie e le nipoti lunghi periodi durante le vacanze estive
alternate a quelle trascorse a Fregene. Venne eletto senatore per la Democrazia
Cristiana e rimase al Senato. Divenne presidente della Enciclopedia Italiana,
incarico che detenne, insieme a quello di direttore scientifico. Era stato intanto incaricato di presiedere al
Consiglio Superiore delle Accademie e promosse il Centro nazionale per il
catalogo unico delle biblioteche italiane e per le informazioni bibliografiche
diventandone il presidente. Divenne
corrispondente dell'Accademia del Lincei e corrispondente nazionale della
stessa e presidente dell'Istituto italiano per la storia antica. Presidente della Società Nazionale
"Dante Alighieri" e insieme a Vincenzo Cappelletti, fonda "Il Veltro". Pubblica sull'Italia romana, l'età dei
Cesari, la filosofia fatalistica della storia. Alter opere: “Calisso: la storia
di un mito” (Bocca, Torino) – with a
section on the myth among the Latins, and a later section on the
treatment by Roman authors, “Arato di Sicione e l'idea federale” (Le Monnier,
Firenze); “L'impero ateniese” – note that it’s Roman empire and impero
ateniense, but BRITISH empire not London empire, and American empire, rather
than Washington empire – “La dissoluzione della libertà nella Grecia antica” (Milani,
Padova); “L'Italia romana” (Mondadori, Milano); “Giulio Cesare” (Unione Tipografica,
Edizione Torinese); “La vocazione umana”
(Nuova Edizione Ivrea, Ivrea); “L'esperienza Cristiana” (Libreria
Draghi, Padova); “Le speranze immortali” (Casa Editrice Società per Azioni,
Padova); “Trilogia del Cristo” (Casa editrice Le tre venezie); “Adamo” (Morcelliana,
Brescia); “Le vie della storia romana” (Sansoni, Firenze, “Rivelazione e
cultura” (La Scuola, Brescia); “Storia dell'uomo avanti e dopo Cristo” (Edizioni
Pro Civitate Christiana, Assisi); “L'essenza del Romanesimo” (Tumminelli,
Roma); “L'inno del Simposio di S. Metodio Martire” (G. Giappichelli, Torino);
“Storia di Roma” (Tumminelli, Roma); “La filosofia della storia” (G. C.
Sansoni); “Trasfigurazioni” (Aldo Martello, Milano); “Pagine italiane, Il Veltro, Roma); “Misticamente” (Stamperia
Valdonega, Verona); “La bonifica benedettina” (Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, Enciclopedia dell'Arte Antica: Classica e Orientale, (presidente),
Istituto della Enciclopedia Italiana, Roma, Dizionario Enciclopedico
Illustrato, Jannaccone, Sturzo, Istituto
della Enciclopedia italiana fondata da Giovanni Treccani, Roma, Nel Centenario
Della Battaglia Del Volturno, Ente Autonomo Volturno, Napoli. Prefazione in Misticamente, Verona, L'Erma di Bretschneider,
Il figlio dell'uomo (nella testimonianza di S. Matteo) II: Il figlio di Dio
(nella testimonianza di S. Giovanni) III: Il risorto (nella testimonianza di S.
Paolo), Lincei, Roma. Treccani, Dizionario biografico degli italiani. Roma
era il sogno de' miei giovani anni, l'idea-madre nel concetto della mente, la
religione dell'anima; Cv'entrai, la sera, a piedi, sui primi del marzo, trepido
e quasi adorando. Per me, Roma era - ed è tuttavia malgrado le vergogne
dell'oggi - il Tempio dell'umanità; da Roma escirà quando che sia la
trasformazione religiosa che darà, per la terza volta, uni- tà morale
all'Europa!. Così, nel 1864, Mazzini ricordava il proprio ingresso nella città
poco dopo che vi era stata proclamata la repubblica; e, insieme a ciò, ribadiva
l'importanza che Romaavevanellasuavisionepolitica, secondo la quale l'unità e
l'indipendenza d'Italia si collegavano a una missione universale di liberazione
dei popoli e a una vera e pro- pria riforma religiosa. Dopo la Roma dei Cesari
e la Roma dei Papi, affermava in tono profetico Mazzini, sarebbe nata la Roma
del Popolo, centro della nuova religione dell'umanità. Si trattava di una.
concezione peculiare, in cui confluivano tuttavia vari elementi .dell!! cultura
dell'epoca: dall'enfasi con cui il romanticismo aveva predi- cato l'idea della
particolare missione di ciascun popolo, al posto che l'istruzione scolastica
riservavaalla storia greco-romana, alimentan- do indirettamente la passione per
le idee di libertà e di repubblica. È indicativo che anche in un uomo dalla
cultura piuttosto approssi- mativa come Garibaldi avesserolargo spazio concetti
fon- dati su reminiscenze classiche, in primo luogo romane, da cui deri- torità
moderatrice del pontefice»; inoltre il «primato» italiano veni- va fatto
dipendere proprio dalla presenza di quella Roma «cattolica e poqtificale» che
Mazzini voleva invece distruggere. Tuttavia era anch'esso un modo di'legare
inscindibilmente Roma all'Italia. Non era sempre stato così. Nei primi decenni
del secolo - ha scritto Chabod. Roma era stata relegata sullo sfondo e, in sua
vece, entusiasmi e affetti s'eran riversati verso l'Italia medievale, l'Italia
dei Comuni, di Pontida, della' Lega Lombarda e di Legnano, l'Italia di Gregorio
VII e di Alessandro II!, o, ancor più su, l'Italia di Arduino, nella quale
s'eran visti gli albori della nazione italiana»2.Dopo la Repubblica romana del
1849,invece, il richiamo a Roma divenne centrale nel processo di indipendenza
nazionale, per l'aura di gloria che aveva accompagnato la sconfitta e anche per
il particolare ruolo di traino che su questo argomento svolsero Mazzini e i
democratici. Ma l'importanza di quel richiamo dipende, in fondo, dalle
peculiarità stesse dell'idea nazionale italiana, che s'era fondata e costruita
su richiami al passato e alla tradizione culturale che ben difficilmente
avrebbero potuto prescindere da Roma. L <<Rompaer me è l'Italia», scrive
Garibaldi nelle sue memorie3. E non diversamente pensava un democratico pur
così lontano dal profetismo mazziniano come Cattaneo. Anche Cavour ebbe a
riconoscere quel nesso strettissimo, affermando nel famoso discor-. ì'-
sodel25marzo1861che<< Roma sola deveessere la capitale d'ItaLlia. .Dopo
la spedizione tentata da Garibaldi, Romao o morte divenne la parola d'ordine
de~~e~~~~ E~.!:!c~i), I~trog~) Verni che parevano loro dimentichi àel
comploo-supremodi riCongIunge- re la città all'Italia. Gli uomini della Destra,
in realtà, eranoimpe- gnati ad affrontare le grandi e gravi questioni legate
alla costruzione del nuovo Stato e, per la soluzione del problema di Roma,
confida- vano soprattutto nel formarsi di condizioni internazionali favorevo-
li (ciò che avvenne appunto nel 1870). Anche i moderati tuttavia, benché
estranei alla concezione eroicizzante della politica comune a tanta parte della
Sinistra, erano partecipi a modo loro del mito di Roma. La presenza nell'Urbe,
in quanto centro della cattolicità, di un'idea universale induceva infatti, nei
democratici come nei mode- rati, la convinzione che da Roma italiana avrebbe
dovuto irradiarsi ~- 2F. Chabod, Storia della politica estera italiana dal 1870
al 1896, Bari, Laterza, Treves, Videa di Roma e la cultura italiana del secolo
XIX, Milano- Napoli, Ricciardi, Cavour, Discorsi parlamentari, a cura di D.
Cantimori, Torino, Einaudi, TIfascino dell'idea di Roma andava ben oltre l'area
di influenza del mazzinianesimo. Si irradiava infatti anche negli ambienti
neoguelfi, sullascia del giobertiano Primatomoralee civile degliItaliani.
Certo, quest'opera si collocavaper molti aspetti agli antipodi del disegno
mazziniano: contro l'idea di ridurre l'Italif-lad un unico Stato Gioberti
proponeva una confederazione «sotloTiìu- 'Mazzini, Note autobiografiche,
Milano, Rizzoli, messa~&!o anch'esso universale: la nuova religione
dell'umanità f p r MazzInl, la libertà religiosa (cioè la separazione tra Stato
e Chie- sa) per molti esponenti della Destra, oppure il trionfo dd libero
pensiero e della scienza sulle rovine dell'«oscurantismo clericale», secondo
quanto auspicavano soprattutto gli esponenti della Sinistra5. I sogni d'una
missione che la nuova Roma ayrebb~ ~ovuto an- vunciare àl-morido-stndèvano' piùes'
eÌnéntecon1a reaIiJiai uno"Sfa- to'debole e arretrato, e di modesta
caratura internazionale. Così il mito mazziniano della terza Roma si dissolse
presto, e analoga sorte toccò alle speranze di un rinnovamento religioso che si
irradiasse dalla nuova capitale o alla visione di una missione di Roma quale
centro universale di scienza.Tuttavia, Roma avevarappresentato un «mito
animatore» dd Ri~rgimento (secondo una definizitJhe di Volpe) 6,era ormai
troppo connessa con l'idea italiana, perché i fantasmi romani, tanto lungamente
evocati, potessero dav- vero dileguarsi. L'invito, che pure qualcuno formulò, a
«dimentica- re il passato» dovevadunque rimanere disatteso, e il richiamo a
Roma avrebbe influenzato a lungo il modo in cui gli italiani consideravano se
stessi e il proprio paese. i I Ii I I ~ j guerriera e con,qui~tatrice,cara
soprattutto ai nazionalisti, sensibili .per parte loro anChe al fascino che
emanava dalla Roma cristiana, alla.Roma laica e anticlericale cdebrata da
democratici e massoni nei' cotilizi dd 20 settembre. Ma proprio questo è una
conferma della pervasività dd tema, dellasuaineliminabilitàdaldiscorsopub-
blico dell'epoca. Ciò non toglie che nelle evocazionidd mito di Roma (e di
molteplici e diversi miti, anzi) ci fosse molto artificio e un sen- tore,
spesso, di imparaticcio ginnasiale;questo non dipendeva però - come a molti è
sembrato - da una co!maturata propensione degli italiani agli eroismi verbali e
alla retorica magniloquente, ben- sì dall~particolare storia dd nostro paese rlSenzagli
ideali «romanh> non V]sarebbero state molte delle tragedie che hanno segnato
la storia dell'Italia unita; <<ma, probabilmente - osservava Rosario
Romeo-, non ci sarebbe stata neppure l'Italia»8. La permanenza e diffusione dei
miti romani dipese anche dal- l'insegnamento di una scuola che fu in larga
misura di impronta carducciana. Carducci, infatti, ebbe un ruolo essenziale nd
diffon- dere gli ideali risorgimentali tra le nuove generazioni, ma anche, per
ciò stesso, nd tener deste aspirazioni e mitologie romane che a que- gli ideali
erano inscindibilmente connesse. Cdebrò la <,deaRoma» in tanti versi famosi,
mandati a memoria da generazioni di italiani; !masoprattutto
alimentòilriferimentQa Roma come base di un confronto tra la viltà dd presente,
da un lato, e, dall' altro, l'antica gran- , dezza e l'eroismo «romano» degli
uomini dd Risorgimento. In so- , stanza, Carducci tradusse e diffuse in poesia
un giudizio formulato da Mazzini. Questi aveva stigmatizzato che l'Italia fosse
andata in Roma «codardamente»; e il poeta, da parte sua, cantò l'epopea
risibile dell'Italia che sale in Campidoglio tra lo starnazzare delle oche.
Mazzini riservò parole di fuoco a un'Italia unita «corrotta in sul nascere e
diseredata d'ogni missione», a uno Stato cui mancava «l'ali- to fecondatore di
Dio, l'anima della Nazione»9.E Carducci fissò in versi assai noti 1'opposizione
tra 1'aspirazioneitaliana a rinnovare la gloriadi Roma e la realtà meschirtadiunan
UOVB!lisanzio.Così,nd mito di Roma rivisitato da Carducci, si materializzavaun
demento di fondo della cultura politica dell'Italia unita, una specie - po-
tremmo dire - di bovarismo nazionale, c.onsistente nella difficoltà
acommisurareimezziaifini,nd rimproverocostantedd sognoalla realtà, nella
oscillazione perenne tra sentimenti di superiorità e un senso amaro di
inadeguatezza. 8R Romeo, Vitadi Cavour, Bari, Laterza.Note
autobiografiche,cit., pp. 89 e 5-6 (da una lettera). . Nell'ultimo tratto
dell'Ottocento, cioè nell'epoca dell'impe- J, rialismo e deIcolonialismo, ~Q~~
venne invocata a giustificazione ! di un particolare diritto italiano
all'espansione e della necessità che il..n.1JQv~'. Regengouagliassela grandezza
dei suoi progenitori roma- ni. Questo, ad esempio, proclamò Crispi, che in
gioventù era stato mazziniano. E in effetti di questo spostamento dd mito della
terza Roma dalla emancipazione dei popoli alla espansione della propria nazione
si trova qualche traccia già nell'ultimo Mazzini, che rilevava nd 1871 come,nd
<<motoinevitabilechechiama l'Europa aincivili- re le regioni Mricane»,
Tunisi dovesse spettare per contiguità geo- graficaall'Italia. Esullecimedell'Adante-
proseguiva- svento- lò la bandiera di Roma quando, rovesciata Cartagine, il
Mediterra- neo si chiamò Mare nostro. Fummo padroni, fino al V secolo, di tutta
quella regione. Oggi i Francesi l'adocchiano e l'avranno tra non molto se noi
non l'abbiamo»7. Certamente, nell'Italia liberale i riferimenti a Roma ebbero
vari, e spesso opposti significati:si andava dalla cdebrazione dell'Urbe .( I ,
Su tutto ciò resta fondamentale Chabod, Stona della poli#ca estera italiana, Mazzini,
Politica internazionale, in Scritti editi ed inea#hImollt, Volpe,Italiamoderna F,irenze,
Sansoni, Galeati. Ricerca Terza Roma
concetto storico Lingua Segui Modifica Terza Roma o Nuova Roma è un'espressione
che ha due accezioni. Aquila bicipite, stemma imperiale dell'Impero
Romano d'Oriente. Si può riferire alla città russa di Mosca, intendendo in
questo caso per «prima Roma» l'antica capitaledell'Impero Romano e per «seconda
Roma» la città di Costantinopoli, oggi Istanbul, ex-capitale dell'Impero
Bizantino o Impero Romano d'Oriente. Per «Terza Roma» ci si può riferire
anche alla terza epoca della città di Roma: quella in cui assolve il ruolo di
capitale d'Italia, seguita alle prime due epoche, quella della Roma dei Cesari
e quella della Roma dei papi. Uso del termine per Mosca. Uso del termine
in Italia. L'espressione «Terza Roma» venne usata anche da Giuseppe Mazzini
durante il Risorgimento italianoriferendosi al superamento sia della Roma
antica sia della «Roma dei papi»: la terza epoca della storia di Roma avrebbe
dovuto essere contraddistinta dai nuovi ideali patriottici di libertà e
uguaglianza con cui fare da modello all'Italia e all'Europa intera.[1]
L'ideale mazziniano sarà ripreso in epoca fascista e riadattato da diversi
esponenti del regime come Enrico Corradini, che interpretarono la Terza Roma
come l'avvento di una nuova civiltà. Lo stesso Mussolini, in un discorso
pronunciato in Campidoglio, profetizzava una nuova era per Roma che avrebbe
visto il territorio dell'Urbe espandersi fino ad approdare a uno sbocco sul
mare.[3] Una lunga citazione del suo discorso venne scolpita su una
facciata del Palazzo degli Uffici all'Eur realizzato su progetto
dell'architetto Gaetano Minucci: «La Terza Roma si dilaterà sopra
altri colli lungo le rive del fiume sacro sino alle spiagge del Tirreno»
La costruzione del quartiere dell'Eur nel 1942 avrebbe appunto rappresentato il
primo passo in questa direzione.[4] Iscrizione sul Palazzo alle
Fontane nel quartiere EUR di Roma Fusatoshi Fujisawa, La terza Roma. Dal
Risorgimento al Fascismo, Tokyo. Parallelamente in Germania si stava affermando
il cosiddetto Terzo Reich. ^ Discorso pronunciato in Campidoglio per
l'insediamento del primo Governatore di Roma. Utopia e scenario del regime,
Venezia, Cataloghi Marsilio, Antica Roma Costantinopoli Mosca (Russia) Storia
di Roma Terza Roma, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.Portale
Italia Portale Russia Portale Storia Ultima modifica 3
giorni fa di LittleWhites PAGINE CORRELATE Costantinopoli capitale dell'Impero
romano d'Oriente Milion Successione dell'Impero romano Wikipedia Il
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SCIENZE nODLRME r"i'BOCCB EDIT. KALYPSO F.
KALYPSO Saggio d'una Storia del Mito TORINO BOCCA. KALYPSO. STORIA.
La storia del mito . È necessaria e legittima, 3 — Il suo triplice valore.
Caratteri. Il genio mitopeico. Kalypso. Andromeda. Prima di Euripide, Euripide,
58 — Dopo Eu- ripide, 89. Capitolo III. La Demetra d'Enna . .
pag. Il mito siculo, Il mito greco. Il mito siracusano. Il mito
contaminato. L'abigeato di Caco. Presso gli Indiani e i Greci. Presso i Latini.
I poeti. Gli storici. I razionalisti. Cirene mitica 11 sostrato
storico. L' " Eea , di Cirene e d'Aristeo. Cirene in Tessaglia. Cirene
in Libia. Euripilo ed Eufemo. Gl’Eufemidi e Batto. Kalypso. L'intuizione
mitica. Le manifestazioni mitiche,. L'evoluzione della mitopeja letteraria,
284 — Il flusso e riflusso delle saghe, 301 — La fine, - INDAGINE. Andromeda „ Il
racconto di Ferecide, 323 — Perseo. Acrisie, Preto, Polidette, Ditti. Atena
e la Gorgone Medusa. Cefeo, Fineo e Cassiopea, 341 — I miti
etimologici presso Erodoto (VII 61) ed EU ani co (frr. 159. 160), I
frammenti dell'* Andromeda „ di Euripide, 358 — Euripide nel 412,
368. Capitolo II. Il culto di Demetra inEnnajart. La questione. I
caratteri del culto ennense nell'età storica. Il primitivo
probabile nucleo siculo, Le versioni greche del nitto di Kora,
386. Capitolo III. L'abigeato di Caco . . 2>('£l- 397-420
11 problema, Il valore del mito indiano. Vergilio e Ovidio ; Properzio. Livio e
Dionisio. I particolari etiologici del culto. Gli eruditi, 412 — Conchiusione, 420.
Capitolo IV. Cirene mitica pag. 421-448 Bibliografia e
metodo, La ninfa Cirene, Apollo Carneo. Aristeo, — La ricostruzione dell'Eea di Cirene. Euripilo
ed Eu- femo, 434 — Gli Argonauti in Libia. Callimaco e il mito di Cirene.
Esegesi novis- sima, 448. STORIA A.
Ferrabino, Kalypso. La
Storia del Mito. I, — nitto di Kora. L'abigeato di Caco
. . 2>('£l- 397-420 Il problema. Il valore del mito indiano. Vergilio
e Ovidio. Properzio. Livio e Dionisio. I particolari etiologici del culto. Gli
eruditi. Cirene mitica. Bibliografia e metodo. La ninfa Cirene. Apollo Carneo. Aristeo.
La ricostruzione dell'Eea di Cirene. Euripilo ed Eufemo. Gli Argonauti in Libia.
Callimaco e il mito di Cirene. Esegesi novissima, STORIA A. F.
oKalypso. La Storia del Mito. È necessaria e legittima.
Non esatta, anzi può dirsi fallace la nozione del mito che è più
diffusa. Andromeda, esposta su lo scoglio al mostro marino ; la ninfa
Cirene, domatrice di leoni ; Cora di Demetra, rapita da Aidoneo;
Caco che, ladro di bovi, la forza di Ercole piegò annientandolo (1) :
tali persone e vicende, come l'altre il cui insieme assunse presso
noi nome di Mitologia greca e latina, inducono, ciascuna, al pensiero un
racconto, non pur defi- nito ne' termini e preciso ne' particolari,
ma costante nel contenuto, si da valere (usando espressioni proprie
a fenomeni differenti) per E cosi ri-spettivamente ogni volta chC;, nel testo,
si allude a uno fra questi quattro miti. classico o
canonico, da apparire quel mito. Né il prevalente costume , a pari di
molti, è senza motivi : già che si ricollega per un lato ai modi
che, nel concepire ed esporre miti , tennero i compilatori alessandrini,
quando miti non più s'inventavano, ma si raccoglievano in contesti
dotti, e a scopo di conservazione erudita cia- scuno si ordinava secondo
uno schema princi- pale, ne' margini sol tanto apposte discrepanze
minori e facili a obliterarsi; si ricollega esso costume per altro lato
al vezzo, — malo quanto diffuso, suffragato dall'ignoranza, — pel
quale la saga chiude in sé una sostanza di verità, in ispecie
storica; si che, la verità non potendo esser che singola, unico
similmente sarebbe l'in- treccio della fiaba onde è compresa. Ora,
poiché i criterii de' gramatici alessandrini, vissuti negli ultimi
tre secoli avanti Cristo, in nessun modo possono essere più i nostri; e
né meno è più nostra, per ciò che non sodisfa la riflessione né il
senso storico, una tanto facile fede nella veridicità del racconto
mitologico ; bisogna riso- lutamente farsi a considerare qual via
possa divenire la buona non che la nuova. Sùbito sgombra la
mente di assai equivoci e di troppe astrazioni il porre, con precisione
sto- rica, i materiali grezzi della mitologia. // mito di Cirene, —
dimostrano questi, — non esiste : meglio, esiste bensì, ma soltanto dopo
le odi pitioniche di Pindaro, i capitoli erodotei, l'inno di
Callimaco, questa o quell'altra anfora, un'iscri- zione di Rodi; dopo
ciò, e dopo tutto che è an- dato perduto nell'esserci trasmesso dai
secoli e che di conseguenza ignoriamo. In altre parole, l'indagine
concreta non conosce se non un com- plesso di componimenti letterarii,
manufatti ar- tistici, riti cultuali ; e sente entro ciascun compo-
nimento, ciascun manufatto, ciascun culto, in sé e per sé, il mito.
All'infuori, questo può tuttavia sussistere; e per vero in due modi.
risulta da quelli, sia per ordinata compilazione, sia per
alterazion fantastica ; ma è allora diverso e nuovo, un altro mito a pena
affine a qualunque l'uno di quelli. pm-e rende conto dei varii
componimenti manufatti culti e spiega i singoli stadii e i singoli
trapassi; ma in tal caso è di- venuto, non la forma canonica o classica,
bensì la storia di quel mito. Conchiudendo : l'artista moderno clie
ci ripete una fra le molteplici fiabe pagane, prosegue, e non termina,
una serie .di vicende, cui sottostò quella fiaba già nel pas- sato;
egli, insomma, elabora una fiaba nuova, la quale può essere per certe
analogie di casi e identità di nomi avvicinata a talune antiche
meglio che ad altre, ma non diviene per questo la fiaba di quei
nomi e di quei casi: questa in qualclie modo ci dà, solo, lo storico ,
compren- dendo nel suo dire tutte le trascorse apparenze della
favola e organandole geneticamente ed evolutivamente. Chi vuole il mito
di Andromeda, ne legga la storia. Se non che, ond'è nato il concetto
di racconti principi nella mitologia pagana? Da due radici: un
fatto, e una tendenza. — Riandando storie di miti accade di avvertire,
chi anche sia grosso- lano osservatore, quale e quanta rete di
interessi politici, di orgogli civici, di odii regionali, di vanti
principeschi, di rivalità religiose, ricopra, musco boschivo, il
crescente tronco della leg- genda. Indi, la preferenza decisa vien
concessa, in certo luogo e in certo momento, a quella tra le forme
esprimenti la saga, la qual contenga il particolare simpatico, 1'
aneddoto favorevole, o (che basta) si atteggi nella luce che più
appaga. Un fine pratico, per conseguenza, può canoniz- zare i miti.
altre volte, V ala d' un poeta, la vigoria d'uno storico. 0, infine, il
piti fortuito caso. — Sempre, tuttavia, a canto di questa pre-
minenza d'una fra le forme mitiche, valse a traviare il pensiero,
l'abito, ch'è talora il vezzo, dell'astrazione, sovente inopportuna. E
perché, comparati tra loro diversi racconti d'una saga, parte coincidevano,
e pareva il più, parte dif- ferivano, e sembrava il meno ; si ritenne
lecito prescinder dalle differenze per insistere su le coincidenze
; e di queste costituire la saga, e quelle giustaporre in guisa di "
varianti „ se- condarie. Cosi le simiglianze riscontrate in cinque
testi di cinque autori intorno alle vicende, po- niamo, di Cora,
legittimavano la creazione ar- bitraria d'un fittizio mito di Cora.
G-rossolano errore contrassegnato di superficialità. Difatti, oltre
le minori discrepanze notate, pure sotto le uguali apparenze slontanava
l'un l'altro i varii testi alcunché, men ponderabile forse, ma al-
trettanto reale: la complessiva intonazione del racconto. Il paesaggio
medesimo, certo; ma in- combente la luce di tramutati Soli.
L'artificio è cosi palese che stupisce potesse ingannare e
diffondersi. E pure condusse più oltre : a fìngere, dopo il mito di
ciascun personaggio, il mito in sé, quasi ente separato, capace di
influssi attivi e passivi ; senza che divenisse tosto palese,
come cotesto ente non sussista se non col suo predeces- sore
logico; come quest'ultimo sorga da una contaminazione di varie forme
letterarie arti- stiche cultuali; come quindi uniche esse forme
costituiscano la realtà da pensarsi e studiarsi. Alle quali noi
ritorniamo con franchezza; per asserire (e lo asserimmo dianzi) che
conoscerle significa giustificarne le vicende. Ossia : per
affermare che solo storicamente si può conoscere il mito. Ma dopo tale
asserto, e dopo scoperti i motivi reconditi dell' equivoco
consueto, rimane ancor dubbio, se o no sia legit- tima la storia del
mito. Difatti chi sa di aver innanzi espressioni multiformi, cui f uron
mezzo le più disparate materie, dalla parola al colore, dal bronzo
al gesto sacerdotale, può sospettare a ragione che trasceglier quelle
espressioni, con- netterle in serie, narrarle in istoria debba ac-
cadere per nessi, non intimi, ma estrinseci : per identità di nomi di
figure d' imprese ; mentre tempi lontani, fibre tanto varie d'uomini,
carat- teri cosi mutati di ambiente, sembrerebbero per- mettere, o
comandare, la distinzion pili recisa. Sospetto lecito, questo ; ma
specioso. — Non im- porta che certa temperie (dico, ad esempio,
l'e- poca di Augusto, o il magistero di Ovidio) ac- costi molto fra
loro due saghe di soggetto diverso; là dove lontananza d'anni e di spazii
separan spesso saghe dell'identico soggetto. Ciò vale, o ci ajuta,
a informarci dell'epoca augustea o di Ovidio, e del posto che la
mitologia prende in quella o presso questo. Ma è d'altra parte
irre- cusabile che ciascuna espressione di un mito, in qualsivoglia
materia avvenga, è stretta alle precedenti da un vincolo più profondo e
più in- timo che r argomento : le conosce, ciò è, e le rielabora.
Disposte quindi in serie cronologica coteste espressioni, ciascuna è
materia greggia rispetto alle successive, ed è sintesi originale
(anche negativamente originale, si capisce) a confronto con le anteriori.
Ne segue che la storia ha buon diritto di farle scaturire l'una
dall'altra : essa, co' suoi criterii di tempi e di luoghi, con
tutti i sussidii di cui può valersi, riesce a co- struirne quasi una
genealogia ; della quale i rami e i gradi son segnati da reciproci
influssi più o meno profondi, da modelli più o meno diversi, sempre
da caratteri intrinseci ed essenziali. — Del resto, il resultato medesimo
o, se piace di più, il medesimo soggetto di questa, che diciamo,
storia del mito ne legittima, dopo gli argomenti or ora esposti, la
esistenza. Giunge essa a co- struire sopra varianti forme favolose un
indi- viduo organico e definito : individuo ch'è, come mostrammo,
la leggenda. Ma quali saran per essere i modi di tale istoria? Il
suo procedimento è chiaro. Raccolte (suppo- niamo) le espressioni del
racconto su Cirene o su Cora, sia per notizie tramandate sia per
industria di congetture ne è, quasi sempre, presto determinato l'ordine
cronologico, se non nelle sue minuzie, almeno in linee sufficienti.
Solo di poi s'inizia un più arduo lavoro. Il pen- siero, insomma, prende
a conoscere quelle espres- sioni: di ciascuna distingue prima gli
elementi costitutivi ; ciò sono i particolari della saga, e quanti
ne sieno espressi, e quali, che scene e che episodi!: in sèguito, ne
ravvisa la tempera, il punto di veduta onde i particolari le scene
gli episodii furon guardati: per ultimo, discerne ove consiste o se
esista la forza sintetica che i par- ticolari le scene gli episodii
trascelse, aggruppò, fuse. Triplice processo: valevole come per un
carme, cosi per una pittura e, checché sembri, per un culto. Giusta poi
le risultanze di questa nostra fatica, le diverse espressioni mitiche
in- torno a Cirene o a Cora, si raccolgono, quasi per sé, secondo
nessi ed influssi, sino a costruire lo schema delle lor geniture. —
Allora lo scopo è conseguito e l'indagine ha fine; mentre un'altra
specie di conoscenza si avvia: non più dubitosa, qual si conviene alla
ricerca, e faticosa di con- troversie; ma conscia e sicura. Quel che
rimane incerto è delimitato ; quel che può essere certo, è
posseduto ; si che le lacune e il ricolmo si di- stinguono nette. Altrui
giudizii su la materia son superati con l'approvarli o respingerli o
mo- dificarli. E insomma stabilito l'ordine; pel quale lo schema
ch'era conquista ultima dell'indagine, diviene poi quasi base ; e sovr'
esso si erige, pei suoi muri maestri nei suoi archi di commessione
co' suoi travi intelajati, 1' edificio definitivo. Il mito ha la propria
storia. Il mito è, da questo momento, vera ricchezza nello
spirito nostro. — Si obietta che è acquisto mal certo, però che sieno per
pensarsi o seriversi ancora, nell'avvenire come nel passato, di quella
stessa leggenda storie molto o poco di- verse con asserzioni contradittorie
alle prece- denti e con intelletto nuovo. Il clie ridonda in parte
al difetto delle nostre fonti, mal perve- nuteci frammentarie o lacunose,
e in parte alla discordia dei pensieri individuali. — Ma né l'una
né l'altra verità scema l'importanza dell'acquisto. E in primo luogo :
l'insufficienza delle fonti tra- mandate o è cosi fatta che impedisca la
storia o pure solo qua e colà la fiacca. Se l'impedisce (e son
taluni casi), il danno è davvero grave. Ma, ove solo la fiacchi (e sonvi
gradazioni mol- teplici che non perseguiamo qui), la jattura può
variare di entità ma si riduce tutta, in ultimo, al fenomeno comune della
individuale memoria e, traverso questa, della memoria collettiva;
si riduce, quindi, alla condizione imprescindibile della nostra
conoscenza intorno al passato. In se- condo luogo, il differire degli
storici intorno a una saga, se dimostra che nessuna storia deve a
nes- suno parere domma, prova insieme che ciascuna è acquisizione
viva a cui lo spirito muove libero per indursi ad accettarla, e poi
difenderla, con agile freschezza e cura non intermessa ; attesta
quindi di ciascuna l'importanza, assidua perchè dinamica. — Nell'uno e
nell'altro luogo, poi: quello spirito che ha conosciuto la storia
d'una leggenda, o di per se o con assimilare 1' opera altrui, ferma
con ciò duplice possesso; sia tra- mutando in organismo il tutto insieme
inorga- nico delle fonti; sia impregnando della propria essenza
quell'organismo. Ha, in somma, composto armonia del discorde, e reso
personale l'alieno. Quindi, l'acquisto, come non dubbio, cosi è
anche materiato della più alta virtù di pensiero. Dura come una
fatica ; splende come una vittoria. Che se di poi mutazioni intervengano
e pentimenti, non se ne scema, ma più tosto se ne innalza, superando,
il pregio insigne. H quale consiste, fi- nalmente, nell'aver provocato la
sintesi, se non immutabile, certo personale, in tutta la serie co-
nosciuta di determinate espressioni mitiche, lon- tane e disperse.
Il mito è, dunque, da quel punto viva ric- chezza nello spirito
nostro. Se facile mostrare tal verità, sottile è però discernere i valori
di- versi della conoscenza in quella guisa procurata. Ma è
necessario, per farla più conscia. Lo storico si è, durante i
successivi momenti della saga, uguagliato a' successivi artefici di
essa. Un ignoto cantor popolare vi trasfuse il suo sogno? Io, per
comprenderlo, debbo mirare con gli occhi di lui ; e dinanzi a me la
visione ha da concre- tarsi in quelle fogge che f m-on di lui. Erodoto
? Pindaro? Claudio Claudiano? Uno appresso al- l'altro,
s'immedesimano per l'istante con lo sto- rico e questi con loro, fin
quando similmente a ciascuno la materia si sublimi in arte. —
Tuttavia, in si fatte individuazioni, o mischianze con gl'in- dividui
creatori, la Storia avverte tosto il suo vantaggio. Nell'atto d'intuire
la saga il poeta o il pittore muovono dalle sue forme anteriori,
che conoscono, verso la nuova espressione, che igno- rano e
producono; a quell'atto rifacendosi l'in- telligenza dello storico, deve
muovere tanto dalla loro espressione quanto dall'altre precedenti,
e quella conosce, e queste conosce del pari. Si che là dove l'artista si
trova di fronte a un che di imprevisto, in cui l' impreveggibile è
determi- nato dalla potenza della sua energia creativa ; per contro
lo storico si trova sùbito a conoscere, traverso l'opera compiuta,
appunto quella po- tenza dell'artista e può ponderarla e
giudicarla. L'effetto è che non solo egli si è identificato con una
delle espressioni nelle quali la saga visse, ma anche l'ha valutata.
L'attimo di pos- sesso si conclude in giudizio. — Di più lo storico
non si considera pago né pur di questo giudizio che già di per sé lo
eleva sopra l'artista in- tuente : vi avverte un valor m omentaneo e,
te- nendo l'occhio a ben più alto segno, vuole e può assurgere a
quell'intuizione sintetica della saga, da cui appajono giustificate le
intuizioni singole degli stadii e delle forme come dallo scopo il
mezzo. Tale pregio, che è della storia del mito, può quindi esser detto
pregio intuitivo. Ce n'è un secondo: scientifico. Non poche
di- scipline difatti van di continuo preparando al pensiero
cognizioni che gli giovino nell' opera sua: attinenti ai linguaggi dell'
antichità, agli scrittori co' lor caratteri e con la misura in cui
sono attendibili, ai culti con le fogge che di- vennero consuetudinarie,
ai popoli con le cre- denze e i pregiudizii, con le superbie le ire e
le menzogne. Certo, non son leggi rigide e fisse, quelle che
cotesto discipline ci offrono, né tanto meno impongono ceppi
all'intelligenza. Sono, più tosto, formule in cui l'esperienze
vannosi condensando; consigli, che risparmino fatica in- dividuale
o suppliscano a irrimediabili ignoranze. Costituiscono il tesoro comune,
cui possono tutti riferirsi, che è stolto trascurare, né si può
senza fallacia. Orbene ; anche le cognizioni cosi cumu- late lungo
gli anni da tanti sforzi concordi, convergono nella storia della
leggenda; e quanto più numerose, meglio l'afforzano, rassodandole
l'ossatura, e permettendole o promettendole con- senso più vasto e
interesse più vario. — Fra tutte, precipue quelle in cui s'è tradotta la
coscienza dell'antico e recente, vicino e lontano, favoleg- giare :
maraviglioso sempre, di rado inconsueto. Cento numi agresti si rinvengono
fra cento po- poli, dagli Urali alle Ande, dall'Islanda all'E-
quatore. E i riti, le danze, i canti, i vestimenti, le fiabe, si
mischiano somigliandosi e differendo insieme, vario concento sopra un
ritmo unico: che ogni gente reca il suo contributo. E cielo, monti,
acque silvestri marine lacustri, paschi pingui di bovi opimi, biade che
la golpe uccide, biade che la zolla e il Sole indorano, notti il-
luni, meriggi piovosi, silenzii delle cime, fragori delle spiagge e dei
tuoni, fauci di caverne e fen- diture del suolo : l'immenso respiro
pànico, che penetra pei sensi ed abbacina l'anime, ritoma costante
nelle voci e nei gesti di viventi in terre lontane. E ritornando erudisce
l'uomo dell'uomo. Ond'è che son opere in cui questa varietà spe-
ciosa è ricercata con amore intento, disposta con cura e scrupolo in
chiaro ordine (1). Ivi (1) Cito ad esempio W. Makshardt
Mythologische For- schungen (Strasburg 1884); H. Usexer Sintfluthsagen
(Bonn); J. G. Frazer The golden Bough ^ spec. parte V Spirits ofthe corn
and of the wild (London 1912); W. v. Bau- molte leggende
sono narrate, molte cerimonie descritte, quelle che gli uomini dicono e
com- piono da quando sorge il lor Sole a quando tra- monta, e
quelle anche che la notte conosce. Ma ivi nessuna leggenda vale per sé,
nessun rito pel suo modo; anzi, non a pena ripetuta l'una,
tracciato l'altro, si distrugge tosto l'individua- zione, perché si
vuole, badando al generale ed al comune, conseguire identità spirituali
contro distanze di tempi di luoghi e differenze di forme. Vi si fa
propedeutica; non storia. — Cosi in altre opere, le quali scaltriscono su
gì' infingimenti obliqui di interessate invenzioni che non è lieve
scoprire ; o vero su i traviamenti della intelli- genza che tenta le
cause del fenomeno ignoto, ma s'abbaglia di fantasmi. Avvertono,
queste, come un nome frainteso generasse talvolta un popolare etimo
errato, e l'etimo la fiaba: come Scaevola connesso con l'aggettivo che
significa " mancino „ determinò il racconto dell'intrepido
Muzio e della destra bruciata. Insegnano che per dar ragione al nome di
una città (Roma?) s'inventò pari pari un eroe o un nume (Romolo?).
Spiegano che un culto greco fra culti romani parve agli antichi
giustificato col narrare qual- mente al dio stesso fosse piaciuto recarsi
da l'Eliade nel Lazio. Procurano, infine, di segnare in classi i
fatti; e creano alle classi fin la de- nominazione discorrendo di "
miti etimologici „ per i primi casi ; di " miti etiologici „ per
l'ul- DissiN Adonis und Esmun (Leipzig); E. S.
Haktland The legend of Perseus (voli. 3, London 1894-6). timo (1).
Tutti bisogna che lo storico sappia, per sviscerare gli stadii della sua
saga, senza equi- voco grande né troppe dubbiezze. — Di tutti,
quindi, è conscia la storia di una leggenda. La quale leggenda nel tempo
stesso cbe ne riesce de- finita, si da impedir confusioni con altre pur
si- miglianti, si allaccia poi tutta, o quasi tutta, con le formule
della propedeutica confermandole in presso che ogni sua vicenda. Non che
in tal modo scemi la singolarità sua propria; e allora perché farne
storia? Né manco che non aggiunga tal volta materia alla propedeutica
medesima; già che questa non è mai conchiusa, e di con- tinuo si
accresce, per l'appunto come la espe- rienza dell'uomo in cui la
contenemmo. Ma anzi la storia di un mito ha questo pregio
scientifico: mentre è impregnata, come più latamente può, del
sapere collettivo intorno alla propria ma- teria; mentre è dissimile da
quel sapere, ed esiste per la sua dissimiglianza ; è pronta a
contri- buirvi con tutta sé medesima, per quanto con- tiene di
insolito, e per quanto riafferma del con- sueto. Terzo pregio è un
altro, fors' anche maggiore. Cfr. G. De Sanctis Per la scienza
dell'antichità (Torino) pagg. 319 sgg., ove in polemica è chiarito assai
bene anche con esempii il contenuto di quelle due deno- minazioni. — Chi
poi voglia avere rapidamente un'idea su la vastità e gl'indirizzi
dell'indagine mitologica può per gli anni 1898-1905 consultare la
intelligente ras- segna di 0. Gruppeìu " Jahresbericht tìber die
Fortschritte der klassischen Altertumswissenschaft „ Supplementband. Filosofico,
si riferisce a un' alta visione del jiassato e del presente. La saga è dell'
uomo, nasce di lui, or come nebbia da piani pigri, or come da lago
ninfea. Le vicende della luce la iridano durante un giorno, e le
compongono varia bel- lezza, fin che la tenebra giunga. Ma il
motivo delle trasfigurazioni luminose come del soprav- venir
tenebroso, è secreto dello spirito umano. Secreto dell'uomo, che ha
fermati i suoi saldi piedi sul suolo tenace, e vede intorno a sé la
meraviglia del cielo nel sole nelle nubi negli astri, purezze nivee e
dentate di vette inviola- bili, scompigli di chiome arboree nello
squassar dei vènti, rigidità delle rupi cui arcana opera finge
sembianze umane, mefiti di putizze dagli acri fumi ; vede, e conosce,
mentre un empito indicibile gli urta su la fronte le tempie, illu-
dendolo centro a quel mondo ; o mentre una forza ineffabile lo gitta
prono nello stupore che pa- venta ed adora. Secreto, in fine, dell'uomo
che con occhi incerti guata, fra il mento e i capelli, la maschera
fosca del suo rivale, ad apprenderlo ed eluderlo ; e con occhi scaltri
studia nel moto i muscoli e gli artigli della belva silvana, per
farla sua preda o imitarne il destro miracolo ; e poi, con occhi ebbri di
sogno, nelle improv- vise forme che la natura plasma tra cielo e terra,
nelle prepotenti energie che essa suscita ovunque, ammira il volto del
suo nimico o la violenza della fiera. Appresso, su la prima trama
esigua, quasi ragna d' oro fra due rami d' un mirto, si consuma la
dolorosa fatica dei posteri ; che l'in- venzione originaria non si perde,
ma, serbata tal volta in reliquarii preziosi, salva altre volte per
caso, regge su le sue fila tenui il trascorrer lento e difficile dei
travagli clie martellano Fu- manità nei secoli e le rodono il cuore
invincibile. Ogni fiaba s'impregna cosi di sapori dolci e agri,
forti ed amari : abbrividisce delle cose tremende, s'esalta delle cose
salienti, supplica, spera, esorta, rampogna. Il suo intreccio si foggia
su i meandri dello spirito. E nello spirito la sua virtii cerca le
potenze dell' espressione ; stimola 1' energia onde si crea il diafano
contesto verbale o si plasma nella dura materia il moto o si finge
l'an- sito nel colore; e con lei genera creature d'ale e di fiamma,
o per lei si corrompe in miserevoli mostri e deformi. Far quindi la
storia del mito significa spremerne cotesto succo occulto, il quale
si mischia col nostro più profondo pensiero su la vita e saggia le nostre
idee sul bello sul buono sul vero, su l'uomo e la forza della sua
visione, e la forza della sua espressione, e il suo lungo cammino. — Idee
che costituiscono d'altro lato lo scheletro stesso della storia d' un
mito. Del quale il trapasso di forme può venir conce- pito
geneticamente, l'una determinando l'altra ; o staticamente, i nessi
essendo privi di forza generatrice; o in rapporto all'evolversi
comples- sivo dello spirito ; o in altre maniere, di cui cia- scuna
dipende da una teoria filosofica. Persino chi per orror metafisico mai
abbia voluto im- pacciarsi di problemi si fatti, porterà la sua av-
versione nella storia e ve ne lascerà i segni, non giova dire di quale
specie. Onde la cono- scenza del mito di Caco o di Andromeda, pur
contenendosi nei termini di un limitatissimo fe- nomeno, pur fermando nel
pensiero una por- A. Ferrabino, Kalypso. 2
zioncella minima del grande moto di cui tutto il passato è pieno
nella memoria degli anni, tuttavia impegna con sé un'idea di quel
moto e del nostro pensiero: la stimola e la cimenta. Filosofìa :
senza cui, il breve mito sarebbe assai poco ; con cui, diviene
moltissimo. in. — Caratteri. Che se a
quest'ultimo i3regio filosofico pen- siamo ora aggiunti in perfetta
fusione di Storia gli altri due, intuitivo e scientifico, non
appare sùbito qual sia la lega comune onde tanto com- patto è il
resultato. Ma lega si rivela l'intel- letto dello storico ; ove i
concetti assimilati dalle discipline propedeutiche, e le idee elaborate
dal pensiero meditante, s'illuminano di luce nuova nella vita
dellintuizione, quando vengono esposti all'attrito della realtà
testimoniata. — Di più non può dirsi: che ha da restare intatto il
mi- stero creativo. Tuttavia, pur da questo si vede come
larghissima parte della intelligenza vada a imprimere la storia d'una
semplice saga; come quindi questa storia sia, anzi tutto,
soggettiva. Né forse è detto ciò senza stupore di molti ; perché
prevale oggi il principio della oggetti- vità storica, tanto che il
riconoscimento del con- trario nell'opera di chi che sia suona quasi
a rampogna. Si avvezzano cosi i lettori d'istorie a cercarvi le
parole della certezza assoluta, allet- tandoli con un equivoco ch'è quasi
una mistifi- cazione. Si proclami dunque chiaro e alto. Nel racconto
delle vicende storielle per cui un mito si svolse sono le stimmate d'una
personalità; né solo, ma il valore di quel racconto è in queste
stimmate ; in quanto la personalità, non pure as- somma, si anche fonde e
ritempra, com'è neces- sario, quelle cognizioni dottrinali, quella teoria
filosofica, quella geniale potenza intuitiva, che si riconoscono
indispensabili alla costruzione d'una qual siasi storia; e in quanto,
inoltre, dalla misura di esse cognizioni teoria potenza e del loro
commettersi, dalla misura, in breve, della personalità medesima, è
segnato il pregio del contesto narrativo. Dal qual
evidentissimo principio si definisce anche l'atteggiamento di chi legge a
fronte di chi ha scritto. Non accettazione sùbita ; né re- verenza
ad autorità indiscussa : invece, ragione- vole assenso, ora parziale ora
totale, ora nei par- ticolari ora nella sintesi. E sempre, al di là
degli uni e dell'altra, valutazione del pensiero che è solo
responsabile e che, scoprendosi con ardi- tezza, accetta onestamente
d'essere imputato. Compito arduo, adunque, è il leggere non meno
che lo scrivere storie; si che può ben dirsi, che quasi mai viene assolto
integro. Ma, per lo più, solo per il lato si adempie che costituisce
l'in- teresse onde mosse la lettura ; e da quel lato soltanto
sogliono originarsi le censure, le più modeste e le più burbanzose. E a
volta a volta la storia della saga di Cirene deve soddisfare le
pretese del filosofo, la dottrina dello scienziato, il gusto del
contemplatore. Ora, affinché sia più lieve a tutti costoro l'opera di
critica rielabo- ratrice, lo storico mostra sempre (fra noi, almeno; non
costumava cosi Tucidide, né Ma- chiavelli ; con pena della moderna
indagine) mostra, in una qualunque parte del suo lavoro, i mezzi di
cui si è valso e le vie che ha seguite; onde ne è pronto il riscontro
(1). Per che si giunge a scoprire l'opposto aspetto della
soggettività fin qui rilevata. Quando l'ar- tefice medesimo scinde, pei
lettori critici, l'opera propria ; allora, sopra le testimonianze e le
for- mule e i giudizii, ch'egli cita e discute, si fan concrete ed
esteriori le sue idee e intuizioni, si cristallizzano in materia nuova su
la materia che vedemmo preesistere allo storico. Accade perciò, da
tal momento, che si possa misurare quanto ciascuna individuazione sia
piena di realtà, cimentandola con tutti gli elementi, di- venuti
esteriori e concreti, di cui nella intimità e fluidezza dello spirito
creativo essa si era nu- trita. Il critico, se è (fenomeno raro)
compiuto, vaglia, in qualità di scienziato di filosofo di
individuatore, tutti questi elementi, scissi prima, organati poi; e
valuta il pregio dei singoli e della mischianza loro. Cosi, quel che fu
già ema- nazione viva d'una vivente persona; imponde- rabile,
quindi, oltre la sfera di essa persona; e definito, per tanto, ''
soggettivo „ : diventa pas- sibile di metro, di scandaglio e di analisi;
defi- nito, per tanto, " oggettivo „. Sempre, per opera
dello storico la leggenda assume la finitezza della persona e i
caratteri dell'organismo. Si scevera da l'altre: è quella.
(1) In questo volume ciò è fatto nel libro II: Indagine.
una. Le sue vicende hanno, inoltre, un principio e un termine, per
conseguenza un culmine ; v'è quindi un nascimento e un corrompimento,
fra cui si tocca la maturità. La storia d'una saga sarebbe dunque
una ^ storia catastrofica ,, e sul suo finire sonerebbe l'elegia, inetta
a risuscitar la creatura morta, ma pretensiosa di balsa- marla? (1).
Si risponde: è catastrofica; già che si chiude col dissolversi di quel
che al suo inizio si compone : non è elegiaca ; però che, pur la-
mentando , se crede , la morte avvenuta, ne indaga i motivi e prociu-a
comprenderli col pen- siero senza stingerli col sentimento. Ma en-
trambe queste risposte esigono d'esser più am- piamente delucidate.
Qualche pagina innanzi fu provato (per quanto io credo) che non
solo è necessaria la storia del mito per conoscer il mito, ma è in
tutto legittima, perché opera sopra un individuo pre- ciso il quale
ha una reale e non disconoscibile esistenza. E. già sappiamo del pari che
quell'in- dividuo risulta da una serie di stadii, e ciascun d'essi
non può star solo, ma è in intima atti- nenza coi precedenti e coi
successivi. — Ora pos- siamo specificare meglio : che ciascuno
stadio rappresenta una creazione spirituale. Sia di poco o di molto
momento, vi è immancabile l'attività (1) Contro le storie
catastrofiche ed elegiache si pro- nuncia Benedetto Croce in Questioni
storiografiche [" Atti dell'Acc. Pontaniana , XLIII (1913), a pag. 6
sgg. del- l'estratto]. Egli muove, s' intende, dalla sua
identifica- zione della storia con la filosofia. d'un artefice che
ha segnato di sé medesimo, con grande o con piccola impronta, la
materia leggendaria. Ognuno di questi artefici apporta speciali
energie e del mito sviluppa potenze che o vi giacevano celate o n'erano
state mal svolte. Per conseguenza, astraendo si possono conside-
rare, in un qual siasi stadio leggendario, tre ele- menti : la
manifestazione, senza cui non sa- rebbe ; la sostanza del mito
desunta dagli stadii anteriori ; l'energia innovatrice dell'artefice.
Di qui, son possibili varie evenienze: o che a un certo momento
ogni manifestazione cessi, per qual siasi motivo, sebbene ce ne fosse la
potenza ancora negli spiriti e nel mito; o che la mani- festazione
appaja inadeguata alle precedenti e per ciò monca e non bastevole ; o
che, in fine, l'energie dell'artefice apportino alla sostanza della
saga violenze che la rinneghino. Nel primo caso, la catastrofe è sùbita e
tronca un rigoglio; nel secondo è preceduta da uno scadimento, che
la prepara; nel terzo, da una corrosione, che la vuole ; i quali due
ultimi è evidente che debban spesso coincidere. Ma la catastrofe, la
morte, è sempre. E la storia, in quanto storia, deve nar- rarla,
come narrò il nascimento ; ed essere, ine- vitabilmente,
catastrofica. Non è, dicemmo, elegiaca. Sarebbe, senza
dubbio, se lo spegnersi d'una luce non signifi- casse, fra gli uomini che
hanno assiduo il fer- mentar delle forze nello spirito, l'accensione
di un'altra, di più altre, quasi pel ripetersi ardito di magie
misteriose. Ma qui dove dai vecchi ceppi si spiccano a dieci i virgulti
giovani, v'è motivo a sconforto sol tanto per chi brami,
come meglio, la distruzion del tutto. — Rimane, per altro,
legittimo, se non lo sconforto, il senso del danno. Lo stampo di Caco
s'infranse, e qual egli era stato concepito, quale gli artefici
l'ave- vano formato, ninna potenza terrena può ri- crearlo
indipendentemente: un individuo inso- stituibile scompare. E^ scomparso,
non lui solo perdiamo. Molte saghe venner create con bel- l'impeto
dalla giovine mitopeja dei Pagani; molte, non tutte le nate, si svolsero
traverso gl'inni dei poeti, i bronzi degli statuarii, i gesti
sacer- dotali; non molte, poche divennero nell'epoca del pili
adulto pensiero classico, quando per con- taminazioni la ricchezza del
numero si fu as- sottigliata in bellezza della specie. E ogni nuova
morte sminuisce quella dovizia di una unità, scema questa bellezza di
grande efficacia : quel che sottentra è copia e grazia dello
spirito umano, della mitopeja classica non più... Una maggior
individualità, dunque, è minacciata dalle morti di questi minori individui
mitici. Un colpo di accetta, ognuna ; e la quercia si
squassa. Il genio mitopeico.Quella individualità maggiore è oramai
em- brionalmente posseduta dal nostro pensiero. Quando siasi
letta la saga di Andromeda, e poi di Cirene, e di Caco, e anche di
Cora; appresso, non si conoscono pure quattro vite di saghe, come
fossero di eroi o di santi o di statisti; ma è già vivo, se anche non maturo,
nel- l'intelletto un nuovo sapere. La ancor recente esperienza,
rotti i termini entro cui si è for- mata, tenta di organarsi in altro
stampo, in- frange l'intuizione del singolo per disporsi, in che ?
come ? Per la risposta, da principio ingan- nano due parvenze,
contradittorie nella forma, entrambe erronee. La prima
parvenza è brevemente questa. Con l'ajuto delle cognizioni acquisite
nello studio di quattro miti si possono perseguire due com- piti
differenti. Uno, più modesto, consiste nel raccogliere tutti i fatti
constatati durante lo studio e nel disporli con altro criterio che il
cro- nologico e genetico : nel guardare, in breve, il medesimo
mondo, nei medesimi margini, ma da altro pimto di veduta. H secondo
compito, in vece, costringe a trascendere i limiti segnati dalle
quattro saghe, fino ad affermare di tutte le saghe qualcosa che per le
quattro soltanto venne sperimentato : costringe a varcare verso
l'ignoto l'esperienza acquisita, pregiudicando da questa quello.
Entrambi i compiti hanno natura e scopo pratico ; come quelli che servono
a concludere ordinatamente sotto la specie di leggi (nel se- condo
caso) o di formule (nel primo) esperienze compiute storicamente sotto la
specie delFindi- viduo. E sono , perché pratici , utilissimi ; né
giova, secondo piace a taluno, predicarli ride- voli o in altro modo
spregiarli. — Non mostrano, tuttavia, lo stremo di quanto possa e voglia
il nostro pensiero, elaborato che abbia un certo numero di storie
su fiabe. Non può esistere un soggetto vivo cui attribuire quelle formule
e quelle leggi, si cke gli aderiscano come i carat- teri all'uomo ;
ond'è che ci appajono e le une e le altre, dopo che arbitrarie,
insufficienti. Arbi- trarie le formule, perché incardinate su criterii
che non sono immanenti al loro soggetto, ignoto e irreale, ma che
vengono dal di fuori imposti alla massa dei fatti storici ; e le leggi,
perchè teme- rariamente affermano più del conosciuto, impe- gnando
in sé, insieme con il già intuito, il non mai visto. Cosi le prime,
avulse dalla realtà viva onde germinano, incadaveriscono in freddo
schema e, come schema, lasciano straripare oltre di sé e sfuggire sotto
di sé la vita vera delle quattro saghe ; le seconde, pur
danneggiando tal vita nella stessa guisa, non sodisfano i^oi
affatto un intelletto veramente avido di sapere concreto : entrambe,
quindi, definimmo or ora insufficienti. Fallita la prova di
questa parvenza, l'altra vediamo qual sia, e ]Derché non appaghi. Dove
fu avvertita mancanza d'un soggetto che sostituisca nella nuova
opera i miti, soggetti delle singole storie, ci s'illude di coglierne uno
; se ne crea uno difatti, f)ur che si astragga un poco come suole
il pensiero. Si crea un (diciamo) ente o spi- rito, cui competano tutti i
caratteri dei varii in- telletti che influirono, di stadio in stadio, su
l'uno o su l'altro dei quattro miti storicamente appresi; cui, quindi,
appartengano patriottismo e fede, scettico scherno e dubbio religioso,
pre- occupazione sociale, sensualità voluttuosa e i)re- giudizio
manchevole ; e che concilii inoltre ogni virtù in una sintesi superiore
alle contradizioni apparenti. Cotesto ente o spirito avrebbe,
forse. esso pure una evoluzione, e certi stadii lungo i quali
si disporrebbero le sue energie e i suoi attributi. Parrebbe, per tanto,
assai bene passibile di storia. — Ma l'artificio più palese l'ha
origina to. Difatti, mentre chi narra la storia di un mito
opera (vedemmo) su stadii, che sono di per sé congiunti, e che senza
nesso non sono né pure compiutamente intelligibili ; i caratteri in
vece e le energie di quel pseudo spirito vengono solo per caso
delimitati, avvicinati e graduati : già che unico motivo per cui quel
falso ente si af- ferma con alcune qualità, e non altre, con alcune
vicende, e non altre, è la scelta, precedente- mente fatta con criteri! estranei,
di quattro miti, e non d'altri. Che se dieci o diversi fossero, gli
attributi muterebbero numero, specie e succes- sione. Segue, che è
necessario guardarsi dall'in- sistere sopra un soggetto cosi fittizio, se
non si voglia ricadere negli stessi vantaggi pratici e svantaggi
teorici in cui trascinano formule e leggi. Vinto l'errore, la salute
appare spontanea. Basta che si trovi uno spirito, il qual sia vero
e non artificiato, intuibile dallo storico e sog- getto vivo delle nostre
esperienze anteriori, li- mitate per qualità e per quantità. Ora, se
è (come dicemmo) arbitrario determinare un in- dividuo mitopeico
valevole per quattro miti, perché è introdotto dal caso, ossia dalla
nostra anterior ricerca, il numero di quattro : soppri- mendo quel
numero, ci troveremo dinanzi a un reale individuo, allo spirito
greco-romano in quanto elabora saghe, o al genio mitopeico dei
Pagani: dinanzi, ciò è, a un che di esistito ef- fettivamente, di
certamente vivifìcabile, di indùbitabilmente storico. Qui il pensiero si
ritrova a suo agio e, intuendo, lotta a sottomettersi la realtà
proteiforme ; qui formule e leggi vanno a confluire nella materia ignea ,
rimettendo di lor rigidezza fino a liquefarsi nel flusso incan-
descente. — E conquistato una volta questo certo soggetto, si comprende
d'un tratto come tutto che si afferma nell'ambito delle quattro
fiabe conosciute vale ed è esatto per il genio mito- peico, ne è la
storia ; è, sol tanto, incompiuto e insufficiente : perché lembo di un
tutto ; lembo casuale di un tutto reale. Ma, appunto in forza di
questo tutto, ha importanza, dev'essere affer- mato, e può assumere,
esprimendosi, un tono generale. La medesima sua incompiutezza poi è
solo in parte insufficienza. E, in quanto oltre alle quattro fiabe cónte
altre assai sarebbero a disposizione del pensiero che volesse
conoscerle in istoria e attribuirle poi al genio mitopeico. Non è,
quando si avverta che, i)ur conoscendo tutte le fiabe, quel genio
mitopeico risulterebbe per noi sempre, dalle fortune del caso e dal
de- corso del tempo, privo di qualche sua saga, e quindi scemo di
talune energie, per guisa che dovrà in ogni maniera venir intuito
traverso molte si ma non tutte le sue manifestazioni ; non
dissimilmente dall'indole degli uomini che la sorte ci pone su la via o
dalle vicende degli istituti che remoti echi ci tramandano irrego-
lari. — Quattro miti son dunque poco i3er pos- sedere, nei suoi confini e
nelle sue virtù, l'animo leggendario dei Pagani ; tuttavia il loro
inse- gnamento è certo, se bene incompiuto; insuffi- ciente, non
arbitrario. Cosi le storie di quattro miti conducono alla storia
della mitopeja. — La quale pertanto non può consistere nell'insieme
inorganico di quelle quattro singole storie, se si mantenga incom-
piuta, né, se voglia integrarsi, nell'insieme inor- ganico delle storie
su le varie saghe conosciute. Tale è l'uso dei manuali; ed è uso degno
del nome e dei libri: che noi vedemmo dianzi la esigenza di quella
più larga istoria emergere a punto dal succedersi (che è stimolo, dunque,
non sodisf acimento) di taluni racconti men larghi. Come, per
analogia, le biografie di cento indi- vidui non souD la storia della
nazione cui ap- partengono, e che li comprende in sé e in sé li
distrugge. Flutti nel mare, le molteplici saghe non s'individuano che a
patto di delimitar volta per volta il total genio mitopeico in mar-
gini che non sono i suoi proprii. E a quel modo che l'Uomo non attua le
sue potenze tutte se non nella umanità ; il Mito non sviluppa tutte
le sue virtù se non se nella mitopeja. E tutte non si conoscono, che
spezzando in un testo più ampio i termini in cui si conchiusero le
cono- scenze dei singoli. — Evidenza pari ha, o do- vrebbe avere,
un altro vero eh' è parallelo a questo. Dianzi, giustificandosi legittima
la storia di un mito, nell'atto di mostrare come le mol- teplici
manifestazioni leggendarie potessero ag- grupparsi in tanti cespiti
quanti sono i nomi e le fondamentali vicende che accomunano ta-
lune fra esse ; disegnavasi pure , come possi- bile, l'impresa di ridurre
quelle manifestazioni molteplici più tosto sotto le rubriche delle
di- verse epoche e dei differenti luoghi, per comporre, con criterio
cronologico e geografico, la storia della mitopeja pagana lungo i secoli
e traverso le regioni del mondo classico. Età per età si vedrebbero
gli spiriti, informati da quella determinata temperie, intervenire su
tutto il pa- trimonio favoloso; e ciascuna avrebbe le sue
predilezioni nello scegliere i soggetti e le sue attitudini nel foggiarli.
Or bene : dopo una tale opera, cosi se siasi estesa a intero l'ambito
tem- porale e regionale dei Gentili, come se sia stata ristretta in
taluni confini di paese o di momento, è tutto sodisfatto il desiderio di
conoscenza? o pure, anche da essa deriva allo spirito un bi- sogno
più alto? Senza dubbio, un paragone con l'insieme inorganico delle
singole storie di miti sarebbe a sproposito. In questo secondo caso
difatti v'è organicità : ogni epoca influendo su la susseguente dopo che
la precedente su essa aveva operato ; ogni luogo fra i
Glreco-romani riconnettendosi, quant'alla mitopeja, con qualcbe
altro, o in senso negativo o in positivo. Ma, a parte tal rilievo, è
certo che il bisogno sussiste tuttavia. Sopra le differenze più o men
no- tevoli fra regioni e tempi, colpisce in tutt'e due i casi la
costanza con cui talune energie del- l'anima nostra, e sol tanto quelle,
e sempre quelle, influiscono su le saghe: siano la fede e Tamor patrio,
il senso naturalistico e l'acume psicolo- gico, lo scetticismo
ragionevole ed il razionale. Colpisce che, come più si risalga nei
secoli, meno fra esse intervengono nella mitopeja, fin che alle
scaturigini pochissime si ritrovano ; e che, come più si discenda nei
secoli, non solo si ac- crescono per numero ma quasi si succedono
per dignità, tramandandosi tal volta nel corso la fiaccola,
umanamente. Si comprende che son le potenze del genio pagano in officio
di mitopeja ; s'indovina, entro la libertà delle manifestazioni,
cosi traverso l'epoche come sotto i cespiti no- minativi, un'armonia ch'è
ancora imprecisa ma merita indagine; e si desidera cercare questa
armonia e quelle potenze. Concetti empirici, dunque, tali potenze?
ar- bitrio di astrazione a scopo pratico? Non cosi. Il tono
generico è solo esteriore ; nell'intimo, chi ben guardi, ciascuna di
quelle parole vuol indi- care qualcosa di assai individuo e concreto :
al- tr' e tante energie spirituali che, in certi momenti della
storia, e in determinati punti della terra, hanno gittate singolari
riflessi su la saga, ora iridandola di sfumature, ora riardendola fin
nel- l'essenza : altr'e tanti fatti passibili di storia, e solo per
storia conoscibili. Le carità patrie di Euripide e di Vergilio ; i
razionalismi di Dio- nisio e di Luciano ; le religioni d'un esiodeo
e d'un latino : fatta breccia nei confini onde sto- ricamente son
racchiusi entro un'opera e un temperamento, si compenetrano, ricalcano
l'un l'altro i caratteri comuni, contraddistinguono le differenze,
quelli e queste ordinano in sintesi: fino a divenire, in diverso contesto
storico, la carità patria, il razionalismo, la religione del genio
mitopeico pagano,con valore (si vide) bensi non compiuto, ma pm-
sufficiente ; generale e in- dividuato a un tempo. Generale, rispetto
alle sin- gole saghe: individuato, rispetto al genio mito- peico.
,— Di che può aversi riprova. A quel modo che durante la storia d'una
specifi.ca fiaba, Tinte- IL GENIO MITOPEICO 31
resse più attento soverchia il cerchio breve del palco ove poche
persone son mosse in non molte vicende, e tocca, al di là, la forza
animatrice di quel moto ; del pari, per l'interesse più attento,
anche gli amor patrii di Vergilio e di Euripide, e i razionalismi di
Dionisio e di Luciano, com- petono fin da principio , dopo che a Vergilio
a Luciano a Dionisio ad Euripide, alla mentalità pagana di cui son
pregni, alla vita de' Grreco- romani nella quale immersi son trascinati
su- bendo e reagendo, come massi che il fiume ha composti e
disgretola poi con la medesima forza. Si che, a rigor di discorso, già i
successivi stadii d'un mito superano il mito, e si proiettano, in
altra serie, su lo sfondo comune, dove li dispone non più affinità di
nomi e di casi, ma di potenze spmtuali. Però a questa
disposizione nuova manca tut- tora l'ordine della successione : che è,
anche, l'ordine secondo cui la mitopeja si evolve. Non può valerci
più, adesso, il criterio cronologico : atto bensì a graduare strati di
leggende ; inetto del tutto a decider, con certezza che non sia di
pallida congettura o non nasca da arbitrio di pregiudizio, a decider se
la fede versi la purezza delle sue acque nel mito prima che l'
analisi psicologica vi gitti i suoi dati. Interrogata al proposito,
ogni saga darebbe una propria ri- sposta, diversa secondo vicende casuali
o neces- sarie (1). Qualcuna persino mostrerebbe con- temporanee le
manifestazioni in apparenza più (1) Sul valore di queste
es^pressioni cfr. cap. VI Ka- lypso § IV. LA STORIA DEL MITO
disparate o in sostanza più contradittorie. E, per tanto,
necessario sceglier altro mezzo allo scopo di vedere il genio mitopeico
vivere, com'è d'ogni individuo definito, evolvendo le sue speciali
energie. Ora, esso ha, tra i Pagani, alcune espres- sioni che ci
richiamano senza dubbio alla sua origine ; altre, che ci riportano quasi
con cer- tezza al suo termine. Basta dunque, jier graduare ciascuna
delle caratteristiche mitopeiche, com- pararle o alle qualità originarie
o agl i ultimi corrompimenti. Ma perché più certe appajono le
prime, a esse la com[)arazione va riferita. E tanto più si sente, allora,
tarda (nell'essenza) quell'energia che, acquisita allo spirito
mito- peico, più lo distorna dai suoi primi sogni : per essa, in
vero, lo spirito procede, nel tutto suo insieme, a una tappa nuova ; si
che il momento della conquista è ben paragonabile all'oscilla-
zione d'una lancetta sul quadrante : s'inizia l'ora. Una storia compiuta
dovrebbe però seguire il mostrarsi di ciascuna energia, segnalando
il punto in cui dopo la precedente essa confluisce nella saga a
nutrirla e deformarla, e precisando il modo del deformare. Una storia,
per contro, incompiuta e provvisoria dovrebbe, facendo i suoi
raffronti, mantenersi entro gli argini della sua incompiutezza, col
tratteggiare senza dise- gnarle le linee dell'opera propria. Tutt'e
due vedrebbero , oltre l'assiduo rinnovellarsi delle forme e il
disordine scapigliato in ciascuna saga introdotto dall'insita sorte, la
vasta e chiara armonia del complessivo progresso geniale, le cui
pietre miliari hanno nome dalle potenze del- l'animo e dalle forze del
pensiero. Legame, da ultimo, fra quel disordine e questa armonia,
apparirebbe la constatazione che tutte quasi le saghe, le quali la storia
può scegliere a suo oggetto, fanno testimonianza di sé di fronte a
noi, in lavori di arte letteraria e ma- nuale o in riti di culto, quando
oramai o per intiero o in buona parte lo spirito onde sono
elaborate ha acquisito le sue virtù : pel che quest'ultime possono
manifestarsi od occultarsi, secondo nessi stabiliti non dal loro
reciproco grado, ma dalle vicende della fiaba. Succede, in somma,
nei singoli miti, un perpetuo rinnovarsi di quei fenomeni che segnano,
ciascuno, un di- verso stadio del genio mitopeico ; rinnovarsi che
non è senza evoluzione ma con evoluzione di- versa dall'originaria.
Condizioni di ambiente fanno si che in una sola età, l'augustea, la
leg- genda di Caco si manifesti infusa di x^atriottismo e zelo
religioso presso Vergilio, incrinata di scettico dubbio e di saccente
sofisticheria presso Dionisio ; ma, contro questa contemporaneità
cronologica, non esitiamo a proclamare più ve- tusta l'una forma a petto
dell'altra nel riguardo della complessiva mitopeja. Tal certezza si
con- forta, in questo caso, dell'esame delle fonti, donde appare
VergiKo attingere a più antica sorgente che Dionisio ; certezza dovrebbe
durar tuttavia anche quando il riscontro non fosse possibile per
qual siasi motivo. Com'è del mito di An- dromeda, il quale è già scaduto
in un tentativo di travestimento storico allor che Euripide lo
solleva al culmine della sua vita penetrandolo di passione patria e di
pensiero religioso. Crii è che la mitopeja ha oramai il possesso
sicuro A. Feeeabino, Kalypao. 3 di ciascuna tra quelle sue
forze e di volta in volta ne fa uso secondo richieggano sorti di-
verse. Spetta all'occliio dello storico separare, caso per caso, dal suo
rinnovarsi il primigenio acquisto: per decidere se lo stadio di una fiaba
sia evolutivo solo rispetto agli stadii anteriori di quella fiaba; o sia
in vece, insieme, evolutivo nel progresso del genio mitopeico.
Va perduto cosi l'impetuoso rigoglio di forme, per cui le figure si
moltiplicano disponendosi l'una a canto dell'altra, affini sorelle, non
iden- tiche aggeminazioni ; e i casi si ripetono e s'in- trecciano
simiglianti e differenti ; e si dispon- gono in racconti svariati, che
ciascuno possiede, quasi nome personale, una peculiare orma, né
confusioni son lecite, e taluno, fatto vivo dal- l'arte, ha destino
qualche volta non perituro. La storia della mitopeja per contro
diviene scaltra a scoprire, in luogo dell'abbondanza creativa, la
limitatezza fondamentale della ma- nifestazione : il sottostrato di
potenza definita, di là dalla superficie delle creazioni che si
tra- mutano lungo serie senza termine e fogge senza numero. — E né
meno qui, in quest'altro ufficio, essa si converte in scienza astraente e
classifi- cante. Quando vengono disegnate le vie che la mitopeja
trovò per le sue creature, si adoperano certo concetti empirici e
partizioni; quali fra letteratura e arte pittorica, fra statuaria e
culto, per cui il filosofo userebbe termini ben diversi. Ma i
medesimi concetti intervengono nelle storie dei singoli miti, insieme con
altri, e non impe- discono che quelle storie concretino individui
ben precisi e reali. Si che a ogni modo la loro presenza non può decidere
senz'altro contro la natura storica di un' opera. Difatti, ancor
questa di cui parliamo lata storia mitopeica fonde leggi categorie e
formule nello scoprire: in primo luogo, i confini entro cui tutte le
ma- nifestazioni favolose son racchiuse; in secondo luogo, i gradi
secondo cui esse sono disposte; onde riesce a precisare una risposta a
questo problema, ch'è denso di realtà storica : con che mezzi e con
quale sodisfacimento lo spirito pagano mitopeico si manifesta ? — Il
badile ed il coltello han diritto alla loro epopea, dopo le pagine
ove Tincruento travaglio campestre e la sanguinolenta strage hanno
diffuso riflessi dolci e selvaggi. Ma poi che questa diversa
istoria del genio mitopeico, nel suo nascere, nel succedersi delle
sue potenze, nell'ordine dei suoi mezzi, siasi compiuta, e non ancora
conchiusa, riapparirà a sua volta catastrofica e non elegiaca :
segnando, senza sconforto, la fine della mitopeja pagana. — Non
senza rimpianto però, ch'è differente cosa. Non vediamo pili Centauri
scender galoppando dai ventosi antri dei monti : né per noi ogni
sera il Sole muove verso l'ombra a combattere mostri marini e
piegare tracotanza di violenti. Quella cecità e questa negazione sono
stati il prezzo con cui pagammo altri spettacoli ed altre cer-
tezze. Ma il prezzo duole, nel fondo del cuore, alla nostra avarizia di
uomini, a questa cupi- digia di opulenza spirituale. Sin qui
tentammo della mitopeja e della sua storia il concetto compiuto. Ma un
motivo, che si forma nella pratica degli studii e della vita, e si
rafforza di esigenze, estranee bensì alle fiabe e alle storie loro, ma
non agli storici ; un motivo interviene spesso a ridurre le
indagini e le ricostruzioni del mito nei confini di una sol tanto
fra le maniere dell'espressione mitica: nei confini della letteratura.
Certo, il genio lette- rario dei Grreci e dei Latini ha saputo
rendere immortale il tessuto de' suoi sogni mitici con l'opera di
non so qual spola d'oro. E anche sia concesso senz'altro esser la
letteratura di gran lunga preminente rispetto e alle altre arti e
ad ogni diversa forma del significare le saghe (1). Non cessa però
che di queste ridurre la storia nell'ambito di pur una fra le loro
espressioni è compiere una arbitraria amputazione. Lealmente
riconoscendola, questa colpa è grave. Né medicabile. Si può
palliarla: come suole lo storico dell'arte richiamarsi per accenni
alla storia civile e alla letteraria ; e cosi in reci- proca guisa.
In ispecie quando, per le lacune che sono ampie e non rade nel pur ricco
pa- trimonio trasmessoci dagli antichi, uno o più stadii d'un mito
sieno costituiti da nessuna forma di letteratura, bensi da prodotti
scolpiti o di- (1) Su ciò V. cap. VI Kalypso § II.
pinti o in altro modo artisticamente lavorati dall'attrezzo e
dalla mano. Allora la storia monca deve a forza integrarsi di quella sua
parte che un caso rende ben necessaria e come vitale. Con simile
pensiero è fatto ricorso alle notizie cul- tuali, e le formule de'
sacerdoti le litanie dei fe- deli si cercano, farmachi preziosi, a
supplire e lenire organiche deficienze. Ma la plenitudine non è se
non nell'intreccio del tutto ; e i rife- rimenti, fìngendola, tradiscono
il vuoto. Mal colmato, il difetto permane, e si appaja con la
incompiutezza cui limitate esperienze entro esiguo numero di miti
costringono il ritratto del genio pagano facitore di saghe. Permane
: la sua radice s'insinua fra stretto] e rupestri, si che non è
pronto lo svellerla ; ineffettuabile tal volta. Onde avviene che dinanzi
la storia insuf- ficiente cosi della singola favola come della
total mitopeja antica , la nostra insoddisfazione si cresce del
diffìcile sforzo per rimanerne sgom- bri. Tant'è: nell'isola ove piaceva
a Kalypso di amarlo, con promessa di rendergli " senza vec-
chiezza né morte per sempre „ la vita, Odisseo, da la rupe a fronte del
mare, piangeva la pa- tria lontana. L'anno avanti Cristo
quattrocento dodici Eu- ripide fece rappresentare in Atene una sua
tra- gedia intitolata Andromeda^ alla quale forniva materia un
episodio del mito di Perseo. Ma se l'opera dramatica aveva tratto dalla
saga la so- stanza a nutrire la sua compagine, nell'opera la saga
viveva una vita altra da l'anteriore: però che lunga già e complessa ne
fosse stata, innanzi, l'evoluzione. Antichissimamente, negli
anni cui corrispon- dono, eco affievolita, i più vetusti canti
della epopea e poche mal certe tracce, una assai uber-
ei) Cfr. per tutto questo cap. l'Indagine in libro II cap. I; di
cui si citano i §§ nelle note successive. tosa terra di Grecia
aveva fecondato di sé un semplice racconto (1). Si narrava in
Tessaglia, e in ispecie nella pianura pelasgia che fu detta Pelasgiotide
poi, di un re, cui era regno in Ai'go (Pelasgico), molto potente ma
triste. Vecchio, difatti, e non lontano da morte, egli era tuttora senza
prole maschile, unica essendogli nata una figlia a nome Danae.
Ansioso per l' avvenire di sua schiatta, si sarebbe recato a consultare
in Delfi l'oracolo di Apollo, dal quale ebbe in risposta, non
essergli per nascer maschi se non da Danae, ma dovergli il nipote
togliere e trono e vita. Non fu vano il grave mònito; ed ogni cura
fu posta a che la vergine restasse dal generare, contro la sorte.
Ma Preto, fratello del re Acrisio, riusci occultamente a renderla madre
d'un bimbo che fu chiamato Perseo. La nascita, che si volle tener
celata, fu in vece scoperta e causò l'irosa vendetta del re impaurito, il
quale decretava che la giovine e il neonato fossero, — come Preto
per altra parte fu, — cacciati, e derelitti in balìa della violenta natura
e delle intemperie. Mossero Danae e Perseo verso l'oriente e per-
vennero in Magnesia: ove per loro fortuna li accolse un pescatore, Ditti,
che li ospitò di poi nella casa sua e del fratel Polidette. Il
bambino crebbe fanciullo, giovane agile e vigoroso: tra i coetanei
valente in giuochi ginnici ove nerbo di muscoli e destrezza di ginocchia
d'occhi di braccia si rivelassero. Allora piacque al caso
(1) Cfr. § II e III. che il re di Larisa indicesse fra' giovani
ima gara pubblica e che all'agone partecipasse l'a- dolescente
Perseo e assistesse il vecchio Acrisio ospite del dinaste vicino. Accadde
l'inevitabile, che la Pizia aveva predetto e a cui non si poteva
sfuggire: il disco venne dalla mano di Perseo lanciato, — opera d'un
nume! — contro le de- boli membra del nonno, che ne fu morto. L'o-
racolo per tal modo compiendosi, il nepote ri- conosciuto si ebbe il
trono e la dignità dell'avo. Una tal fiaba parrebbe germogliata, semplice
e intiera, su dal suolo mitico d'una tribù aria, frutto non insolito d'un
seme a più altri simi- gliante: ove la stessa sua trasparenza non
ne scernesse, una ad una, le fibre. C'è, in quel breve racconto, lo
spunto originario della morte inflitta dal giovine, che si rivendica
l'avvenire, al vecchio progenitore, che il passato ha curvo e fiacco
: dal Sole, — ciò sono, — nascente circonfuso di purpureo sangue,
per illuminare l'oggi, al Sole occidente verso il bujo, circonfuso di
pm-pureo sangue, dopo aver rischiarato il jeri. Durante la notte, nell'ombre,
il delitto si è compiuto ; e l'astro giovine regna in luogo dell'antico,
nato da una Danae (donna di quei Danai che nella leggenda
combattono i Liei o ^' Luminosi „) e sorto, oltre la linea
dell'orizzonte, su dalle case sotterranee diPolidette
("l'accoglitoredi molti „ sovrano dell'oltretomba). A cotesto schema
rozzo, cui è il mal grato biancore di ossa a pena commesse, diedero
nel principio veste di muscoli e colori i nomi locali, che tante
reminiscenze di bellezza e di rigoglio traevano con sé e richiama-
vano a tanti concreti particolari della realtà : le pianure d'Argo
Pelasgico ; Larisa ; il venerando oracolo di Delfi; le montagne della
Magnesia in ispecie, nell'est, dalle cui giogaje ride prima la luce
su i pascoli, e che dalle grotte temibili, disagiato ospizio di
fuggiaschi, recavano al mito un brivido tra di paura e di pietà.
Di poi sul racconto naturalistico, come i3Ìù venne foggiandosi in
forme di plastica umana, s'innestò una di quelle novelle, simili tra
loro come tra essi i cristalli di medesima specie, nelle quali il
popolo par condensare, con la propria esperienza, la propria filosofìa
della vita, i^erché vi fissa gli esempli tipici delle consuete
vicende (per lo più, familiari) e le sembianze caratteri- stiche
delle figure che sospinge la sorte comune. Traverso la fantasia delle
masse, come traverso un vaglio singolare, il complesso, per esempio,
dei pastori o de' pescatori e l'insieme de' vizii e delle virtù che
in genere presso quelli si riscontrano, si affina in una selezione di cui
è vano cercar le leggi, per comporsi nella sintesi d'un personaggio
tradizionale con tradizionali e pregi e difetti : il pastore, — dico, — o
il pescatore soccorrevole e onesto che come suo alleva, dopo averlo
accolto ed ospitato, il figlio non suo. Analogo è lo schema della
fanciulla cui nasce illegittimo un bimbo e che l'ira del padre discaccia
per pena. Grracili virgulti quello e questo ; cosi fatti però che
im- provvisa linfa vi rifluisce non a pena s'immet- tano sopra una
determinata leggenda : cui recano, per altro, non esiguo contributo in
compiutezza e bellezza. Nella Pelasgiotide appunto impres- sero
alla fiaba tutta una diversa vivacità roman- zesca e forza dramatica. Non
fu tuttavia sovrapporsi d'uno strato a un altro, cosi che il più recente
prevalesse sul più antico fino a ri- durlo in oblio: fu, come mi
espressi, innesto; onde l'essenza solare di Perseo, la sede
orientale del bujo Polidette, permasero a costituire il volto
significativo del mito durante tutto questo primo stadio, tessalico,
della sua formazione. Il che fu chiaro in sèguito (1). L'Argo
Pelasgico o v'erano re nella fiaba Acrisio prima e Perseo poi,
venne confondendosi, nei canti dei poeti e per gli scambi! mitici fra i
varii popoli della Grecia, con altro Argo, che sorgeva a offuscar in
gloria e potenza il più antico, ed era situato in un con- chiuso
piano del Peloponneso fra monti e mare, nell'oriente della penisola. I
due Argo furon quindi, in realtà, uno: prima il tessalico, poi il
peloponnesiaco; per guisa che a questo si riportarono via via le leggende
che a quello si erano dianzi riferite. Fra l'altre, anche la nostra
di Perseo: il quale divenne adunque, se pm" nipote dello stesso
nonno, rampollo di schiatta cresciuta sopra altro suolo. La popola-
zione argolica assimilò ben presto la saga tes- sala con i suoi
particolari e le sue figure: persino l'accenno a la Magnesia, che quanto
mai discon- veniva alle sedi mutate, si serbò in solco pro- fondo ;
persino, e specialmente, la morte di Acrisio in Larisa, cui grande varco
di terre e di mare separava dal Peloponneso, si mantenne non
alterata. Al conservarsi contribuirono due motivi. La Magnesia era nel
mito ricordata per (1) Cfr. § III. mezzo
del suo eponimo Magnete, che si fìngeva padre di Polidette e Ditti:
facile quindi sottrarre al nome della persona ogni valore di
riferimento al luogo geografico e ripeterlo fuor d'ogni atti- nenza
concreta, A Larisa poi durò alquanto un sacrario {heroon) dedicato ad
Acrisie : sicuro perno adimque, che nemmeno la nuova leggenda
poteva facilmente trascurare. Ma col proceder degli anni tutto che
nel mito non fosse o compatibile senz'altro con la mutata sede o
ineliminabile per cause intrinseche fini con l'alterarsi. Il ricetto, in
particolare, ove Ditti figlio di Magnete avrebbe accolto Danae, e
il padre di Perseo vennero corretti e adattati: né è a dirsi qual
de' due ritocchi sia il più antico ; ma si vede bene quale è per essere
il più impor- tante. A Preto fu, nella seduzion furtiva, sosti-
tuito Zeus, il dio veneratissimo in Argo, da cui si faceva discendere
anche l'eroe eponimo Argo : già che forse piacque cosi adombrare quel
Preto che in Argolide doveva riuscir meno noto, e che aveva, per
quanto ci è dato supporre, contenuto naturalistico simile a Zeus. Ai
monti poi della Magnesia, pur permanendo Magnete, fu sosti- tuita
l'isola di Serifo ch'è di fronte all'orientai costa del Peloponneso nel
mare del golfo argivo. Perché quell'isola fosse la prescelta,
s'ignora; notevole a ogni modo è che per essa un lembo di
territorio jonico sia tocco dalla leggenda nata fra Eoli e trapiantata in
Argolide. Da Argo fra tanto il mito si diffonde: attinge Micene,
pe- netra a Tirinto. Nella quale anzi cosi si radica, che s'inventò
come Perseo, ucciso il nonno, avesse onta di rientrare in Argo e
preferissenceder questa, per riceverne Tirinto, a suo cugino Megapènte
figlio di Preto. Se non che: con l'irradiarsi la saga, perno
Argo, nel Peloponneso; e col pervenire essa in territorio jonico: si
prepara all'evoluzione futura una base duplice in cui son contenuti
potenzial- mente due ulteriori sviluppi. Entrambi si devol- vono
nel fatto, simiglianti tra loro per sostrato e valore, e paralleli in
modo che non è riuscibile lo stabilire la priorità dell'uno su
l'altro. Era leggenda fra i Joni (1) che la dea Atena, cui
molto culto si tributava e particolar reve- renza, recasse sopra il suo
scudo la testa di un mostro pauroso e ricinto d'ombre : Medusa, una
delle Gròrgoni dimoranti al limite estremo del- l'Oceano, oltre la terra,
dove il Sole scompare e si profonda nel bujo. Su lo scudo quel capo
significava trofeo d'una vittoria conseguita dal- l'iddia avverso la
protervia nefasta di quella figlia di abissi marini. La leggenda era
antica, traccia della natura xDrima ond'era informata Atena,
divinità della luce solare, nume del tem- porale, in cui più vivo è il
contrasto fra le forze luminose e la potenza delle tenebre. E del
Sole per vero un altro attributo si riferiva, tra i Joni, alla dea
Pallade: il possesso d'una cappa, lavorata nella pelle canina, onde si
dissimulava il suo splendoreogni qualvolta piacesse a lei di
occultarsi : a quel modo che l'astro sparisce agli occhi umani per molte
ore vestendosi di (1) Cfr. § IV. oscuro. C'erano
adunque, in racconti embrionali tuttavia, spunti di gesta eroiche o
divine: le quali, se si accoglievano bene nella figura di Atena,
non formavano ancora intorno alla sua persona una veste cosi aderente,
che non fosse possibile separamela in parte con lievi altera-
zioni. Si direbbe anzi che la vittoria contro la Gròrgone e la proprietà
della cappa invisibile si riportavano assai meglio al sostrato
naturalistico della Dea che non al suo individuo, alla folgo- rante
luce che non alla sostanza corporea della effigie umanata. E perché
Perseo quando per- venne in Serifo, e come in Serifo in Atene in
Mileto nella Jonia, ancor traeva alimento al suo essere dall'energia
naturale (la veemenza del Sole) di cui era forma e onde era nato, e
poteva pertanto in facil guisa accostarsi, simile nume, a Pallade;
accadde che a lui pure si attribuissero e l'impresa contro Medusa e il
cappuccio ca- nino : cosi che alla dea non rimase altro ufficio se
non quello di ajutare e protegger l'eroe. Fu quasi una contaminazione
delle due leggende in una; ma di due leggende non indipendenti né
ciascuna distinta per sé, si di due che si ori- ginavano da una medesima
intuizione delle forze naturali, e aggeminate si erano dopo che
aspetti simigliantissimi dell'unico Astro avevan tolto in luoghi
distinti doppio nome di Atena e di Perseo. Il racconto che ne
nacque, come prese a vi- vere d'una essenza propria, ebbe la sorte
d'ogni materia vivente in organismo : si accrebbe. La fantasia che
plasma le leggende ha certi suoi modi, quasi formule, quasi schemi, nei
quali va foggiando analoghe le sue opere : essa imprime del suo
segno terreno il racconto di quegli spet- tacoli della Natui'a cui aveva
già dato volti e gesti umani : prende una seconda volta pos- sesso
della sua materia. Cosi non concede essa all'eroe, — e sia pur grande
d'assai più che l'uomo, e assistito da soccorrevoli iddii. — facile
e pronto il conquisto; vuole sia arduo: prepa- rato con forza ed astuzia.
Ecco imaginati talis- mani senza cui l'opera non può compiersi e
per i quali trovare si richiederanno altre fatiche : ecco pensata,
prima dell'impresa, un'awentui'a preparatoria, ch'è mezzo non fine , ma
non è dispensabile : e all'avventura apparecchiati i per- sonaggi.
— Qui, furono le figure in cui la novella fissa ed esagera la vecchiaia:
le tre sorelle Graje, canute fin dalla nascita, veggenti, tre, per
un occhio solo vicendevolmente, masticanti, tre, con un dente.
Esse, — si narrò, — sapevano la sede di certe Ninfe dai calzari alati,
senza cui non era concesso ad uomo trasvolar fino al limite
dell'Oceano presso le Gòrgóni, e dalla bisaccia (xi^iaig) magica, che
fosse atta a contenere, dopo spiccato, il capo di Medusa. Perseo vi si
recò dunque ma non ottenne né quelli né questa se prima non ebbe
con violenza privato le tre vec- chiarde dell' occhio e del dente ,
esigendo a compenso della restituzione i due oggetti cui
mirava. Gli fu agevole poi, auspice Atena, conseguire lo
scopo. Arma gli venne attribuita la falce. Ermes glie l'avrebbe donata,
nume in particolare diletto, se pur non quanto Atena, agli
Ateniesi; il quale, avendo allora già assunto rilievo di
dio luminoso, era affine a Perseo e dicevole soc- corritore contro i
mostri bui. Cosi erasi d'assai allargata la saga. A
concliiuder la quale non rimaneva oramai se non motivare l'impresa strana
del fanciullo cacciato con la madre da Argo e accolto in Serifo.
Cronologicamente essa non poteva cadere ciie nell'intervallo fra l'ordine
iniquo di Acrisio e il ritorno del giovine sul trono avito.
Logicamente la causa dell'avventura e del pericolo aveva a
connettersi con gli ospiti di Danae : Ditti e Po- lidette. E poiché non
certo l'originalità è più ricercata nella mitopeja, fu sfruttato ancor
qui un comune motivo leggendario, stracco per quel che parrebbe a
noi, non tuttavia si sterile da non riuscire ad arricchii'e la fiaba di
quei tramiti episodici onde abbisognava. Come contro la Chi- mera
fu spinto Bellerofonte da chi ne desiderò la morte; come Q-iàsone in
Colchide venne in- viato perché perdesse nell'arduo cimento la
vita; cosi Perseo avrebbe assunto il rischio medusèo per stimolo di
Polidette, che innamorato di Danae bramava toglier di mezzo il giovine
di- fensor della donna. Oramai il racconto era compiuto :
armonico, organico, uno: vibrava d'una forza sintetica dalla quale
eran fusi i diversi elementi confluitivi da parti lontane. 11 lavorio invisibile
di penetra- zione, lata e i)rofonda, nel suolo jonico a tra- verso
strati naturalistici e nove] listici aveva dato alla fine il suo bel
frutto maturo. Analogo al processo d'evoluzione mitica per
cui il nucleo tessalo-argolico della saga s'era accresciuto d'un episodio
e di due campeggianti figure, Atena e Medusa, fu l'altro che in
diverso terreno preparò novella sixnigliante (1). Ma, a un tempo,
incomparabilmente più complesso ed inviluppato: tanto che l'indagine
riesce a rico- struirlo non con la fondata probabilità ch'è con-
cessa all'esame del mito di Medusa, ma con in- certezze non jDOclie, e
con grande cautela. Se l'ipotesi non erra, due personaggi costituirono
i X^erni fondamentali di quel processo: e l'uno è Perseo nella sua
natura di eroe luminoso in lotta con i mostri tenebrosi ; l'altro è
Cassiepèa o, — come il suo nome significa senza dubbio, — la "
millantatrice „; tipo popolaresco della donna orgogliosa troppo di sua
bellezza che osa com- petere in gara ineguale con le Dee, e n'è
punita per fiere pene nella sua prole. Due perni adunque di essenza
diversa, che l'uno è naturalistico, novellistico l'altro ; cui tuttavia
compete un co- mune carattere precipuo: l'attitudine, cioè, a
commettersi con più altri elementi, a raccoglierli intorno a sé, quasi
per energia magnetica; cosi da allacciare in maglia e in rete più trame
mi- tiche distinte. Per essi si formarono due compa- gini
leggendarie che insieme li contenevano e n'erano quindi accostate fra
loro. — L'una. Si conosceva, fra i Peloponnesiaci in
particolare, un re mitico Càfeo o, in altra forma, Cèfeo, che sarà x)iù
tardi venerato con carattere e attributi di divinità ctonia in Cafìe,
luogo del- l'Arcadia ; e che veniva creduto signore di po-
(1) Cfr. § V. A. Ferrabino, Kalypao. poli abitanti
all'orizzonte fra la luce e l'ombra. Quivi eran, secondo già l'epopea
omerica, gli Etiopi, arsi appunto dal Sol nascente e dal tra-
montante, tòcchi dal bujo per un lato, immersi nella vampa per l'altro.
Cèfeo dunque re degli Etiopi reggeva il suo popolo in quelle stesse
lontane regioni, o in tutt'affatto conformi, nelle quali ritrovammo aver
sede le Grorgoni, e verso cui come a simili mete muovono in
awentm'a i simili eroi solari. Che anche fra gli Etiopi nella terra
di Cefeo fosse condotto Perseo, è a pena bisogno, — quindi, — di dire.
Per scopo fu scelto non an mostro specifico, quale Medusa, ma una
vagamente indicata belva che sorgesse da l'onde a esterminio e terrore:
il ketos. Soc- correvole, nell'officio di Atena contro la preda
gorgonèa, s'indusse un diffuso tipo di Vergine, strenua in combattere,
ignara di mollezze fe- minee, il cui maschio nome istesso rendeva
ima- gine di possanza non muliebre si virile: l'An- dromeda. Qual
motivo in fine si ritrovasse alla impresa ignoriamo; ma possiam senza
errore fìngercene uno non dissimile da quel che ap- prendemmo
nell'altro episodio , cosi concorde con questo per contenuto forma e
valore. Si ottiene un mito modellato sopra i medesimi schemi su cui
è foggiata l'impresa fra i Joni ; nel quale i nomi a pena pajon mutati;
ma tutte le tinte sarebber identiche se non fosser d'alquanto più
sbiadite, e tutti i particolari in- variati se non apparissero scemi al
paragone. Un arricchimento però venne ad esso mito quando Cassiepèa
vi fu introdotta. E consistette non nell' aggiungersi d'un personaggio
all'azione. si più tosto nel trasformarsi profondo del signi- ficato
complessivo che quell'acquisto ebbe a pre- parare. Due avventure di
Perseo contro mostri delle tenebre non potevano non venir
avvicinate prima, e dissimilate i)oi. Si tramutò Tuna, la minore e
più svigorita. E fu iDer un evolversi, si direbbe spontaneo, della
sostanza eroica di Andromeda. La " Maschia v, si andò
raggenti- lendo fin che si transfuse del tutto nel tipo
novellistico della fanciulla che l'eroe libera di prigionia, ama e sposa.
Gli era stata al fianco nella lotta, in gara aveva lanciato i sassi
contro il ketos avanzante dal mare, — e un vaso del secolo sesto ce
raffigura nell'atto sgraziato del lancio, — constringendole e movendole
le membra l'animo pugnace. Fu poi dinanzi al prode, premio insigne
alla vittoria, bella non forte. Allora, di- venne indispensabile
giustificar la cattività della fanciulla, motivar la lotta di Perseo contro
il mostro a liberarla : e Cassiepea servi allo scopo. n vanto della
" millantatrice „, dalle Dee offese punito nella vita giovine e
florida della figlia, — Andromeda fu tramutata in sua figlia, —
sarebbe appunto stato la causa prima del peri- colo orrendo e della pugna
eroica. Per tal modo tutto l'aspetto originario dell'episodio è
alterato, nel profondo. La seconda forma possiede la vita che non
la prima. E individuata come non la prima. Da l'una a l'altra
segna il passaggio Andro- meda trasformantesi, e accanto a lei resta
Cefeo che con lei si evolve. Ma se questi sono di tal mito i
personaggi caratteristici, i fondamentali sono Perseo e Cassiepea.
— 52 II. - ANDROMEDA Cassiepea e Perseo
prevalsero pure, sembra, in un'altra leggenda differente di origine.
Pro- tagonista è qui Fineo : divinità del fosco setten- trione di
cui le saghe lumeggiarono due aspetti opposti. Benefico e malefico egli
può esser difatti : secondo che dietro lui muova il rigente turbine
del nord a offuscare le chiarità solatie ; o che la freschezza dei suoi
vènti temperi l'afe estive ri- cacciando a mezzodì gli affocati
avversarli che il Sole suscita su l'equatore. Quest'ultimo
carattere fu, in vero, la base del racconto, giusta cui egli
sarebbe stato fin nelle sue sedi assalito dalle Arpie, mostruosi uccelli,
mossegli contro da Elios ene sarebbe perito senza l'intervento
de'fìgli di Bòrea i quali respinsero le moleste e perse- guitarono
a ritroso fin là dond'erano venute. In tutto parallelo al formarsi di
questo mito delle Arpie, ma mosso da principio diverso, fu il for-
marsi della nostra saga intorno a Fineo. Contro di lui il Sole non si
sarebbe levato col maleficio deleterio de' suoi vènti meridionali, ma con
la forza purificatrice dei suoi raggi chiari: per vincerlo, non per
esserne sopraffatto. Non l'au- tunno sopravviene, nella nostra leggenda,
a miti- gare le ardenze della riarsa estate ; si la prima- vera a
dissipar le brume e i geli foschi dello inverno. Ora l'eroe
solare che trionfa del re nordico fu, — sembra, — appunto Perseo, in
singoiar duello. E cotesto embrionale racconto, cercò, e trovò, un
motivo in Cassiepea : ancor una volta pare che il vanto di lei fosse
addotto a spiegar la sorte inferiore di Fineo, — suo figlio :
figlio per vero alla donna ce lo testimonia l'epica che si
dice da Esiodo. Col che si ottenne anche di fornire compiutezza
romanzesca alla favola, quando il significato naturalistico ne andasse
smarrito. C era dunque la materia , idonea a produrre, ove uno spirito
creatore trovasse in sé il levame opportuno, un mito pur esso
drama- tico né meno denso di bellezza poetica. In vece, prima
ancora che riuscisse a comporsi in opera ben delimitata, fu travolta e
assorbita in diverso complesso. — Però che i due intrecci di
Andromeda e di Fineo, ne' quali entrambi Perseo e Cassiepea appari-
vano non pure nell'identità de' nomi ma e nella analogia degli uffici,
non potevano rimanere distinti: e tanto meno potevano se, — come
non è provato ma è forse da ritenere, — un mede- simo suolo li
generava. Si com penetrarono di- fatti fin che divennero una narrazione
sola in cui gli elementi delle due generatrici sussiste- vano
tuttavia presso che integri, là sol tanto alterati ove fosse parso
inevitabile alla logica della commessura. Rimase il duello fra
Perseo e Fineo; rimase la discendenza di Andromeda da Cassiepea:
ma, — e fu il segno della con- nessione fra le 'due saghe indipendenti, —
la causa della lotta fra i due eroi, fu rintracciata non più nel
supposto vanto d'una madre, ma nella stessa precedente vittoria di Perseo
contro il ketos e nelle successive nozze. Fineo, si disse, sarebbe
stato il promesso sposo di Andromeda avanti la venuta del giovine
liberatore: cosi ignavo prima a soccorrerla, come presuntuoso poi
nell'accampare diritti di precedenza. Inascol- tato ricorse, ancora si
disse, al coperto agguato con l'armi. Fu abbattuto. Cosi si conchiuse
questa fiaba di doppia scatuiigine : senza che nulla dei due miti
che vi si fusero (su Cefeo l'uno e An- dromeda, su rineo r altro) andasse
perduto, tranne il nesso di maternità fra Cassiepea e Fineo.
Chi confronti ora da un lato l'avventura me- dusèa di Perseo con
l'assistenza di Atena ed Ermes, e l'impresa d'altro lato avverso il
ketos con il premio della vergine e il contrasto con Fineo ; e si
fermi alla superfìcie variopinta dei due episodii, senza indagarne il
significato re- condito ; non vi trova pili tracce di quella simi-
gliali za che le saghe della "Maschia,, e della Gorgone rendeva
pallide entrambe ; bensì li av- verte dramaticamente diversi, materiati
entrambi di moti sentimentali ma or verso la madre Danae or verso
la liberata Andromeda; di cimenti pe- rigliosi ma ora contro Medusa
spietata ora contro la famelica belva ora contro l'imbelle
ostinato. La cosi ottenuta diversità formale, permise a chi volle
aggruppare intorno al nome di Perseo tutte le vicende di lui, di comporre
queste due in ordine insieme con la nascita dell'eroe e la
uccisione del nonno Acrisio. — Un'opera siffatta fu compiuta da Ferecide,
il quale ci trasmise tutto il mito, nel suo insieme organico, e di-
venne per tanto la base prima d'ogni ricerca costruttrice (1). Ne
possediamo un sunto per (1) Cfr. § I. opera
d'uno scoliaste; lacunoso, j)erò, onde è necessario integrarlo col testo
del ben più tardo Apollodoro. Non ridaremo qui la trama disa-
dorna. Essa non è più per noi, nella forma con cui ci pervenne, il corpo,
plasmatosi dopo la lunga gestazione per effetto della sintesi nar-
rativa; ma è, di quel corpo, lo scheletro. Dalla nascita misteriosa
vediamo Perseo compiere , dopo l'infanzia trascorsa in Serifo, le sue
av- venture, la medusèa e l'etiopica, per ritornar- sene in Serifo
a impietrar Polidette e in Larisa a uccidere per equivoco Acrisio,
stabilendo poi in Tirinto il suo regno, che Argo gli era di- venuta
infesta. Ma effetto dell'esser stata rac- colta in sintesi la serie delle
gesta eroiche di Perseo non fu solo di fargli attribuire per arma
contro Fineo il capo della Gorgone o di condurre sul trono di Argo
Andromeda re- gina; ma fu, più tosto e meglio, di sottraiTe all'
episodio del ketos ogni vita autonoma : valse esso qual momento d'una
complessiva azione ed ebbe valore di conseguenza da un lato, di
premessa da l'altro. Parte d'un tutto, doveva dal tutto ricever sua norma
e sua im- portanza: fin che al meno non ne fosse mu- tato il
sostanziai contenuto; e l'essenza sua romanzesca, — gradita a'
novellatori, tanto più quanto più di fatti si 'arricchiva la trama,
di particolari le vicende, di gesti le figure, — non si
trasformasse in essenza diversa. Nel molto che andò perduto eran
certo forme varie di cotesta indispensabile trasformazione. Una ne
ravvisiamo tuttavia appresso gli storici del secolo quinto (1). Per essi la
favola di Perseo e Andromeda acquista una impor- tanza nuova di
reliquia fededegna serbata a traverso gli anni. La cagione è un
avvicina- mento verbale : uno de' consueti di cui si com- piacque
la fantasia degli anticM nel conato e nella pretesa di farsi pensiero
critico : fra Perseo e i Persiani. L' analogia non etimolo- gica ma
fonica indusse a ritener quello capo- stipite di questi: non direttamente
però, si bene per mezzo d'un figlio suo di cui fu coniato il nome
" Perse „ per più di verisimiglianza. A dar poi un aspetto anche
meglio credibile alla congettm^a fu addotto il nome d'impronta ària
di cui doveva esser memoria fra i Persiani, " Artèi „: questo
ritenendosi epiteto primitivo ; quello, posteriore, tolto dall'eroe e
dalla sua discendenza. Naturalmente si lasciò, a tal fine, sbiadire
fino alla scomparsa il ricordo degli Etiopi, sudditi di Cefeo nella più
antica saga: però che essi si riconoscessero, in quell'epoca, or
mai identici a reali " Etiopi „, situati al sud dell' Egitto. In
luogo loro si coniarono i " Ce- fèni „ desumendoli, come traspare,
dall'ap- pellativo medesimo del re. E si pensò che a Cefeo
succedesse nel regno il nipote Perse, figlio di Andromeda e Perseo ; che
Perse, guidando i Cefeni, li conducesse a sottometter gli Artei ; e
il popolo fuso dei vincitori e vinti da lui si denominasse Persiano. La
garbata ricostru- zione critica non fini in questo : perché,
difatti, (1) Cfr. § VI. i Cefeni con Perse
sarebbero mossi a sottoporsi gli Artei? La risposta si trovò
combinando questa congettm:"a con un'altra. Oltre ai Caldèi
semiti che avevan sede intorno a Babilonia, eran noti altri Caldei
abitanti lungo il Ponto, presso i Mariandini e i Paflàgoni; e il gruppo
esiguo di questi si riteneva un ramo da quelli staccatosi in età
antichissime. Poiché inoltre sul Ponto la leggenda delle Arpie
affermava abitar Fineo fratello di Cefeo e principe per tanto dei
Cefeni; fu facile dire che i Cefeni avevano abbandonato la regione loro,
allor quando da Babilonia i Caldei eran mossi verso il nord. E
costrurre quindi in un sol tutto la trasmigrazione totale cosi: da
Babilonia si di- parte una schiera di Caldei ad occupare la terra
settentrionale dei Cefeni e scaccia questi ; che si spingono verso gli
Allei, li sottomet- tono e insieme divengono il popolo de'
Persiani. Se non che questa mitopeja di eruditi pur riuscendo
a staccar l'episodio di Andromeda in singoiar guisa dalla leggenda di
Perseo, infon- dendogli una essenza nuova dissonante dal resto
della fiaba , finiva però in una soppressione dell'avventura. La venuta
di Perseo fra i Ce- feni, la lotta col ketos, le nozze con Andro-
meda, il duello con Fineo, sono un niente a petto della conseguenza
precipua su cui ogni altro fatto s'impernia : la nascita di Perse.
Le premesse non hanno più vita artistica; le con- seguenze, ne
hanno una storica. Una pseudo realtà nasce; ma la bellezza muore.
Per tanto, se le gravi lacune del nostro pa- trimonio letterario
troppo non ci traggono in 58 II. - ANDROMEDA
inganno, l'episodio di Andromeda, che nacque dal combinarsi di
esigui intrecci leggendarii» emergenti a lor volta su da rigide
abitudini mentali e in mezzo a consueti aspetti della fantasia mitopeica,
non solo perde presto la sua autonomia col commettersi ad altre
vicende, ma indugiò a svincolarsi da F impaccio, e a cir-
coscriversi in forma e colore : a bastanza, perché il senso critico lo
adulterasse e , un poco , lo vituperasse. n. —
Euripide. Fu sorte della tragedia dare a esso episodio di
Andromeda il contenuto nuovo : che non fu né romanzesco né storico ; ma
psicologico. Di altri non ci rimase sufficiente notizia. Di Euri-
pide possediamo i frammenti bastevoli a rico- struire il drama, se non
ne' suoi particolari di arte e nelle sue forme di tecnica teatrale,
certo nelle sue linee maestre (1). Era consuetudine ferrea
che la tragedia nei suoi episodii svolgesse un mito. Ma in quale
modo i tragedi pervenissero all' elezione del tema e alla scelta
dell'argomento non è possi- bile dire, per la oscurità imperscrutabile
de' pro- cessi artistici tal volta inconsci, e per la penui'ia
(1) Cfr. § VII. I frammenti, naturalmente, son citati e
tradotti su Nauck Fragmenta tragicorum graecorum^ (Lipsia 1889).
delle notizie tradizionali. Sol tanto si può con qualche chiarezza
intendere come il problema di arte si presentasse al poeta allor quando
si ac- cinse a elaborare la fiaba di Perseo e Andro- meda ; come,
in somma, lo spirito di lui pren- desse possesso, nell'impeto creatore,
della materia leggendaria. Nel mito del ketos si trovavano fusi,
come ai)pare dal testo di Ferecide, due elementi distinti : e l'uno era il
divino, palese nel potere singolare della Gorgone e nel volo miracoloso
tra- verso l'aria, segni d'una forza mossa da l'alto per consenso
di Dei ; e l'altro era l'umano, sensibile nell'amore dell'eroe con la
fanciulla, nel corruccio di Fineo, nel vanto di Cassieijea, nel patto nu-
ziale di Cefeo. Entrambi cotesti elementi trovano la loro unità in un
terzo, che è, in somma, del mito il carattere eroico e la forma
romanzesca. Euripide adunque ebbe , dinanzi al suo pen- siero,
l'umano, il divino, l'eroico. Di questi, uno suscitava spontaneamente il
suo più vivo inte- resse. Non solo difatti egli staccava nella tra-
gedia l'episodio mitico dalla serie narrativa sua I)ropria; ma lo
indirizzava al fine, eh' è di tutta la dramatica greca, di appassionare
non la fan- tasia bensì il sentimento degli sf)ettatori; e lo
sottoponeva all'esigenza di \àbrare per pregio e forza intrinseci non per
smaglianza esteriore di tinte. Le menti in cui il mito ora si
accoglie, come sono ben lontane da quelle che l'hanno creato
dinanzi la natura e complicato in novella, cosi son anche più mature
dell'altre che ne han goduto, con puerile compiacenza, lo
straordinario e l'impossibile. Per certo le più antiche e le
moderne cerca van tutte nella saga una verità ; ma la verità
naturalistica e la verità eroica non appagavano ora quei cittadini di
Atene che vi desideravano una verità psichica. Ora, con si fatto
spostarsi dell'interesse mitologico, il colorito ro- manzesco che un
tempo riusciva opportuna o indispensabile commessione fra i due
diversi elementi della fiaba, sopravviveva adesso, in- sieme col
divino, quale materia in apparenza superflua. In qual maniera difatti
allivellare sopra un piano medesimo una gesta miracolosa, un
affetto terreno, un intervento di Dei? E ovvio però che il poeta non
vide, come qui cri- ticamente si espone, il suo problema; ma che lo
intui da artista. A punto per questo egli non ebbe un modo costante di
risolverlo in tutte le sue opere; ma il genio gli soccorse, or peggio
or meglio, di volta in volta, e a seconda dei casi in guise
diverse. Poiché ci sono rimaste nella loro integrità V
Elettra ch'è del 413 e V Elena ch'è di quel medesimo 412 da cui V
Andromeda si data, in- trawediamo a bastanza la vita dello spirito
euripideo nel torno di tempo in cui la sua arte tentava il nodo mitico di
Perseo (1). Il nucleo primo cosi dell'una come dell'altra
tragedia è un contrasto di passioni. Elettra ed Oreste che, contro ogni
vincolo di stirpe, per (1) L'analisi, che segue, del
pensiero religioso e so- ciale d'Euripide intorno al 412 è fatta di sul
testo (edi- zione Murray Oxford s. a.) di&WEletta e AqW Elettra
ed emana da quello. Di più cfr. § Vili. vendicare il padre uccidono
la madre ; clie odiano fino a darle la morte la donna da cui nacquero,
ma le sono tuttavia carnalmente congiunti, cosi che col sangue di lei
scorre nelle lor vene una indicibile virtù di amore e rispetto :
proten- dono da la scena una dolorante maschera umana ; fraterna
con la grande pallida faccia intenta dagli scanni del teatro. — E quando
Menelao re- duce da Troja naufraga su le spiagge d'Egitto recando
con sé la riconquistata Elena ; e vi s'im- batte nell'Elena vera, quella
che gli Dei re- carono celatamente in Egitto, mentre un vuoto
simulacro fuggiva con Paride e presedeva alla decennale guerra; e la
gioja irrompente per la ritrovata sposa s'urta nello spirito del
principe con lo sconforto per i travagli sopportati in vano e la
vita gittata in vano da centina] a di prodi : allora con la sua s'agita
la sorte di tutte le creature terrene, cui piacere e sofferenza
giun- gono inseparabili per tramutarsi a vicenda l'uno nell'altra.—
E in queste situazioni palese l'immer- gersi dell'artista nella sostanza
dei personaggi, nella correntia delle vicende, con un oblio com-
pleto di tutto l'estraneo : stolto cercarvi un si- stema filosofico
applicato, co' suoi postulati ge- nerali, ai casi particolari. Qui l'uomo
è espresso, dal profondo, con la freschezza d'una polla cui s'apra
nel terreno la via. Ma di qui non è pos- sibile indurre riferimenti con
l'ambiente storico del poeta o, peggio, conseguenze intorno allo
stato psichico di lui in quegli anni; ma solo intorno al consueto modo
della sua forza d'arte. L'animo di Euripide si rivela più in là. In
quello anzitutto che dalla tradizione egli accettò. 62 II. -
ANDROMEDA Giacché nei miti di Clitemestra uccisa e di
Elena in Egitto erano affermati fatti ch'egli non poteva respingerené
poteva non alterare. Tali l'oracolo delfico di Apollo, che avrebbe
imposto a Oreste di compiere l'esecrando delitto ; e l'or- dine di
Zeus, che Ermes recasse di nascosto Elena in Egitto e un simulacro
inviasse a Troja, permettendo sperpero immane di energie e va-
lore. Cotali interventi divini eran la premessa indispensabile
dell'azione ; divennero per Euri- pide radice di nuova tragicità : però
che, tanto più gli parve orribile il delitto di Elettra, in quanto
era ineluttabile ; e in quanto voluto dal Dio sommo, tanto più spaventoso
il vacuo scempio di vite intorno ad Ilio. Sotto questo aspetto
adunque le parti divine della tragedia si con- nettono per lui
strettamente con il travaglio umano ; ma costituiscono una forza cieca
e buja contro cui bisogna urtare : simile al peso corporeo che non
s'evita con gli slanci dello spirito, all'aderenza col suolo che non si
sopprime con i trovati dell'ingegno. Onde il poeta accettò
l'oracolo di Apollo ; ma chiese ' come potè il Dio saggio ordinar
cose non savie ? ' ; rispose, per bocca dei Dioscuri, "Febo
Febo... — taccio: certo egli è saggio; ma vaticinò cose non saggio „ (1)
: o sia non ri- spose. E anche si domandava, e fece suo inter-
prete il Coro, " perché o Dioscuri, essendo Dei e fratelli di questa
ch'è morta Clitemestra, non distornaste la sciagura dalla casa ? „ ; per
farsi (1) Elett. vv. 1245-6. rispondere con una parola
ch'è poco o molto, àvdyxr] " Necessità „ (1). E chiaro : il suo
spirito s' è formato un concetto alto della divinità : giusta, la
pensa, e misericordiosa; da essa non può concepire derivi il delitto ; né
la stoltizia, né alcuna forma di male ; ma sol tanto il bene : e
quel concetto urta contro le affermazioni del mito, contro l'eco che il
passato gli manda. Urta; non supera. Il poeta, in quanto poeta, resta
per- plesso ; non decide, ma porge intatta la que- stione al
pubblico , dopo averla agitata col prestigio dell'arte, e posta con
lucidezza di in- telligenza. Del iDari, se non forse in guisa
più a^Dcrta, si comporta nelVElena. Un capriccio di Afrodite ha
voluto il ratto della bellissima per opera di Paride ; l'ambizione rivale
di Era le toglie di conseguir il fine, e a Paride concede una par-
venza di quel corpo che nella realtà si cela ap- presso Proteo in Egitto.
Non basta : la contesa delle feminette continua ; e mentre la dea
amante vuol Elena sposa di Teoclìmeno, successo a Proteo nel trono,
la moglie di Zeus la vuol salva e casta per Menelao : indi volgare
bisticcio. Su la terra fra tanto, uomini e donne, migliori che gli
" abitatori delle case olimpie ,,, procedono secondo purezza di
virtù : Elena si mantiene fedele al marito lontano e sopp ' come
potè il Dio saggio ordinar cose non savie ? ' ; rispose, per bocca dei
Dioscuri, "Febo Febo... — taccio: certo egli è saggio; ma
vaticinò cose non saggio „ (1) : o sia non ri- spose. E anche si
domandava, e fece suo inter- prete il Coro, " perché o Dioscuri,
essendo Dei e fratelli di questa ch'è morta Clitemestra, non
distornaste la sciagura dalla casa ? „ ; per farsi (1)
Elett. vv. 1245-6. EURIPIDE 63 rispondere
con una parola ch'è poco o molto, àvdyxr] " Necessità „ (1). E
chiaro : il suo spirito s' è formato un concetto alto della divinità
: giusta, la pensa, e misericordiosa; da essa non può concepire
derivi il delitto ; né la stoltizia, né alcuna forma di male ; ma sol
tanto il bene : e quel concetto urta contro le affermazioni del
mito, contro l'eco che il passato gli manda. Urta; non supera. Il poeta,
in quanto poeta, resta per- plesso ; non decide, ma porge intatta la
que- stione al pubblico , dopo averla agitata col prestigio
dell'arte, e posta con lucidezza di in- telligenza. Del
iDari, se non forse in guisa più a^Dcrta, si comporta nelVElena. Un
capriccio di Afrodite ha voluto il ratto della bellissima per opera
di Paride ; l'ambizione rivale di Era le toglie di conseguir il
fine, e a Paride concede una par- venza di quel corpo che nella realtà si
cela ap- presso Proteo in Egitto. Non basta : la contesa delle feminette
continua ; e mentre la dea amante vuol Elena sposa di Teoclìmeno,
successo a Proteo nel trono, la moglie di Zeus la vuol salva e
casta per Menelao : indi volgare bisticcio. Su la terra fra tanto, uomini
e donne, migliori che gli " abitatori delle case olimpie ,,,
procedono secondo purezza di virtù : Elena si mantiene fedele al
marito lontano e sopp orta paziente l'ignominia che cade sopra lei
incolpevole, con- fusa con il simulacro ; Teonoe, sorella di Teo-
climeno, ajuta lei nel proposito, non il fratello (1) Elett.
vv. 1298-1301. ne' suoi tentativi di coniugio ; Menelao è onesto,
cortese e affettuoso. Che dunque ? Cotesti iddii sarebbero d'assai più
piccini, nell'animo, che i terreni ? risibili ? Eui'ipide non dice. Anche
qui il problema si formula ; ma nulla lo risolve ; nessun raggio
fende il cumulo nero nel cielo. Osserva il Coro (1) : " Chi è dio,
chi non dio, chi semidio? qual fra i mortali, anche spingendo molto
lontano la sua ricerca, dirà di saperlo? quale, dopo aver visto l'opere
divine or qua or là balzare con contradittorie e inaspettate
vicende? ,,. Nessuno risponde. Questo silenzio è una tragedia a sé.
Non si svolge materialmente su la scena, accanto i per- sonaggi sé
moventi, ma è nello spirito del poeta, ed è a noi non meno fraterna. Ben
sua, la se- conda tragedia, più che la prima. Non di com- passione,
di simpatia geniale verso la sofferenza d'un'Elettra o d'un Menelao ; ma
di spasimo e strazio interiore. E la tragedia del dubbio. La quale
nasce ad Euripide nel seno medesimo della sua arte, lungi a ogni filosofìa.
Il suo pensiero di critico e filosofo, nel fatto, ha superato or
mai la concezione omerica e infantile degli Dei, non vi crede ;
l'ha sostituita con una più matura. Ma, poeta, vi deve credere per
rivivere il suo mito, che rivivere gli bisogna per crear il drama.
Poeta, sente l'urto fra le due idee; se ne tor- menta : ripete a chi
l'ode la favola bella degli antichi, fa trasparire a chi l'intende la sua
filo- (1) Elena tv. 1136 sgg. sofia ; questa e
quella compone, senz'accordo logico, entro il suo affanno. Ma
oltre agl'interventi divini, che la tradizione postulava nel mito, ed
Euripide accetta trava- gliandosene ; sono neW Elettra e, di più
anche hqW Eìena^ giunte che il poeta solo volle e in cui espresse
il pili personale tra' suoi aneliti ; intrusioni sgorgate da un animo
che, non pure assorbe in sé per rielaborarla la saga, ma nella saga
si profonda e si abbandona, anche con quelle forze e ricchezze che le
sarebbero estranee. Tale s'originò nel drama di Clitemestra
la figura del contadino, povero e rozzo, ma pur squisito di
sentimenti e schietto di azioni : VaixovQyóc,, a cui Elettra sarebbe
stata costretta in sposa dalla madre, la qual ne temeva i figli se
nati da nobile genitore. Egli, come apprese la condizione della fanciulla
che gli veniva de- stinata e gli scopi della regina, fece rinunzia
a' suoi diritti coniugali, pur continuando ad ospi- tare nell'umile
sua capanna la donna e fìngendo, per eluder la maligna, nozze felici. A
lui, quando aijpare su la scena verso l'alba e l'ultime ombre son
vinte da le prime luci, fanno sfondo i campi arati e le file degli alberi
e i freschi pozzi : la Terra, la grande generatrice di frutti buoni e
di forze sane. Dopo, ogni suo gesto è virile e so- brio, contenuto
e cordiale ; il suo spirito si rivela semplice perché diritto : e mentre
Elettra ed Oreste si laniano di x^assioni, di odii, di paure, egli
va crescendo in valore fino a superarli nella sua persona salda e nel suo
fermo polso. Né basta. Il poeta, sottolineando sé stesso, richiama
gli sguardi su la sua creatura : e ad Oreste fa A. Feekabino,
Kalypso. 5 esclamare con maraviglia un poco attonita (1) :
"Ahimé! Non v'ò criterio alcuno a distinguere la nobiltà : v'è
scompiglio nella natura degli uomini. Ecco io vidi esser da nulla il
figlio di padre generoso; e rampolli onesti di genitori perversi ;
la penuria nello spirito d'un ricco ; la magnanimità in un corpo povero.
C'ome orien- tarsi ? secondo il danaro ? mal fido criterio questo
sarebbe : secondo la povertà ? ma la mi- seria è una malattia, cattivo
maestro è il bi- sogno : secondo l'esercizio dell'armi ? ma cM
risguardando a la lancia giudicherebbe qual sia il virtuoso ? Meglio
sembra lasciare inde- cisi codesti problemi. Costui per esempio
grande non è fra gli Argivi [VadTOVQyóg], non insigne per rinomata
schiatta : è uno dei molti : e pure si rivela ottimo „. Ottimo si che la
sua onesta figura divien quasi di maniera e par disegnata per
dimostrar una tesi o attingere uno scopo. Quale tesi o quale scopo si
propose Euripide nel concepirla e nello stagliarla? Non meno
larga che neìV Elettra è nelV Elena la novità introdotta. E anzitutto
nella scelta medesima della favola : un mito secondario che risale
a Stesicoro (2) e che, a lato della principal leggenda di Menelao e
Paride a Troja, sem- brava destinato a viversi gramo nell'oblio. Il
tragico lo preferi per motivi ch'è vano indagare; che forse si assommano
nel desiderio di met- (1) Elett. vv. 367 sgg.
(2) Cfr. Bethe Helene in Pauly-Wissowa " R. Encyclo- pàdie ,
VII (1912) pag. 2833. 67 terne in risalto
il singoiar contenuto. La donna bellissima che, secondo la tradizione
diffusa, sa- rebbe stata causa unica di ire e guerre per un
decennio, di sventure ed errori per altri dieci anni di poi ; la donna su
cui pittarono tutti gli strali dell'ironia del sarcasmo e fin dell'odio
i poeti misogini ; è di colpo trasformata nella più pura e casta
moglie che fiaba conosca. Ella ha giurato a Menelao di " morire ma
non mai vio- lare il letto „ (1) ; né ha giurato in vano, che di
morire è sul punto, e attiene la parola, ed è beata di cadere, — dice al
marito, — " vicino a te „ (2). E a lei fa degno riscontro (forse
troppo) il coniugale amore di Menelao ; che le afferma " Privo
di te, io finirò la vita „ (3). Onde sol più li preoccupa di scomparir
degnamente cosi " da acquistare gloria „ (4). Ora tanta fedeltà di
af- fetti traverso anni e vicende acquista il suo più vero
significato quando venga contrapposta al- l'adulterio di Clitemestra
verso Agamemnone, di cui era intessuta l' Elettra. Fra questa di-
fatti e V Elena le attinenze sono indubbie, non pure cronologicamente, ma
anche, e si direbbe più, spiritualmente : su la fine difatti di
quella prima viene annunziato e svolto in breve il tema della
seconda (5). E le attinenze diven- gono palesi quando le due cognate si
parago- nino fra loro e le due sorti. Clitemestra non è presso
Euripide se non la malvagia donna : tale la condanna Elettra che le rinfaccia
il lusso e i (1) Elena v. 836. (2) Ih. v. 837. (3) Ih. v.
840. (4) Ib. V. 841. (5) Elett. v. 1278 sgg. vezzi durante
l'assenza del re. Si difende ella bensì rimproverando ad Agamemnone
l'uccisione di Ifigenia ; in vano : " la moglie bisogna che,
s'è savia, tutto consenta al marito „ (1); non è giustoj per una
figlia, ammazzar lo sposo, uomo insigne nell'Eliade (2). No, — osserva
sdegnata Elettra, — tu nascesti cattiva (3) : " tu, prima che
fosse decisa l'uccisione della tua figlia, lontano appena da le sue
case il marito, intrecciavi allo sj^ecchio le bionde trecce della tua
chioma „ (4) : e " la donna che, assente il marito, adorna la sua
bel- lezza, si cancelli come cattiva „ (5). Appropriato amico di
cotesta non buona, figura Egisto, non prode, non nobile, ma ambizioso
della sua grazia corporea e avventurato sol tanto fra mezzo alle
donne. C'è dunque nelle due tragedie il riscontro fra due coppie :
riscontro a base morale, ma in- trodotto dall'arbitrio dell'artista in
miti privi d'ogni cosi fatta preoccupazione. E perché intro- dotto?
perché l'arbitrio? Alla domanda che per la seconda volta in
breve esame ci si presenta non si deve rispon- dere se non dopo aver
rilevato un altro parti- colare. Il Nunzio, veduto vanii*e in fumo
il simulacro d'Elena e ridursi in nulla sforzi du- rissimi e
sacrifìzii immensi, si accende di sdegno contro gl'indovini che,
prendendo parte all'im- presa, non scorsero la verità, non svelarono
il comune abbaglio, né evitarono vittime inutili. Dice al suo
Signore : " Vedi quanto l' opere (1) Elett. V. 1052.
(2) Ih. vv. 1066 sgg. (3) ib. v. 1061. (4) Ib. vv. 1069-71. (5) Ib. vv.
1072-3. BUBIPIDE 69 degli auguri sono stolte
e menzognere!... Cal- cante non disse né rivelò all'esercito
vedendo gli amici morire per una nuvola ; e né pure Eleno : e la
città fu predata in vano. Dirai forse, che un Dio non volle. E perché
allora ci rivol- giamo agli auguri ? agli Dei basta far sacrifizio
invocando fortuna ; e non badar ai vaticinii : furono inventati ad
allettaménto della vita, ma nessun ozioso divenne ricco per
gl'ignispicii. Il senno e il buon consiglio sono l'augure mi-
gliore „ (1). Per contro è nella tragedia perso- naggio, non pur
dramaticamente notevole, ma anche moralmente insigne, Teonoe sorella
di Teoclimeno, la quale dagli Dei possiede la virtù di saper tutte
quante cose avvengono ; è quindi invasa da una potenza profetica analoga
alla magia d'un Calcante o d'un Eleno. Ma ella è buona, ella è
giusta, ella è savia : sa, ove occorra, tacere al fratello gli
avvenimenti più vicini af- finché trionfi la fede amorosa di Elena e
Me- nelao. Perché aver creato questo contrasto ? Che non è fittizio
né casuale : Euripide parla cosi per bocca del Nunzio come per bocca de'
Dio- scuri lodanti Teonoe : esprime in entrambi i casi il suo più
soggettivo pensiero. In questo suo pensiero sta di fatti la
ragione e dell'esser stato concepito VadxovQyóg, e della purezza di
Elena, e del dissidio tra le due forme di vaticinio. Il poeta è percosso
da un'unica ansia, di cui quelle son le forme momentanee ; è morso
(1) Elena vv. 744 da convinzioni
contradittorie, di cui quelli sono gl'indizii occasionali.
Egli appare un moralista. Ecco i personaggi per cui parteggia con
simpatia : una moglie onesta, un marito fedele, un'indovina equa ;
la figura che crea con compiacenza paterna : un lavoratore
dignitoso e saggio ; gli esseri che av- versa acre e violento : un
bellimbusto galante, una feminetta vana, un augm'e stolto. Da un
lato coloro che rientrano nel suo concetto del bene e del giusto ;
dall'altro quelli che appar- tengono al suo concetto del male e
dell'iniquo. Ed è dicevole : nessuno può disconvenire sul principio
che regola la sua morale ; solo la espressione può venirne
discussa. Ma quando gli si scruta più dentro nell'animo ci
s'accorge che quel bene e quel giusto egli vuole a prò dello Stato, che
VavtovQyóg egli re- puta degno e capace di governare la pubblica
cosa, che di mariti e di mogli simili ad Elcna e Menelao gli piace
constituita la polis a scopo di fermezza e quiete politica. Ci s'accorge
che il suo occhio mira più in là d'una teoria morale: mira, fiso e
intento, ad Atene, alla patria. Mentre scrive, navi e uomini ateniesi
sono in pericolo in Sicilia : pericolo grave che si tramuterà di K
a poco in disastro immane. I Dioscuri si affret- tano a conchiuder V
Elettra perché debbon " sal- vare le prore nel mar siciliano „. Il
Peloponneso minaccia dal Sud. Negli altri territori! la sorte non
volge migliore. E all'interno ? E peggio. La democrazia non dà buoni
frutti dopo la morte di Pericle. Il partito de' temperati si alterna
nel potere con quello degli estremi : ed è tale la
EURIPIDE 71 sfortuna di Atene che gli uni non
attingono il governo se non quando le disfatte han dimo- strato
rinettitudine degli altri, e non son per per lasciarlo fin che disastri
non li colpiscano a lor volta. Ogni mutamento è una esperienza; ed
ogni esperienza, fruttifera di tosco (1). Sopra tutti, male comune
nell'inettitudine comune, si stende la piovra della cupidigia, la sete
del gua- dagno a ogni costo e in ogni modo. Corrono massime cui
ciascuno informa l'opere se non le parole : ' beato chi è ricco ', ' la
ricchezza è po- tenza ', ' il ricco è libero, anche se schiavo ; il
povero è servo, anche se cittadino'; 'l'uomo è il danaro '. E la sete
inesausta travolge ognuno in una lotta, ove il pregio morale non
conta, la forza intellettiva non importa più che il tesoro cumulato
; forse meno. Aspra e grovigliata situazione adunque ; dif-
ficile a risolversi. Che per risolverla bisognava superarla ; piegar la
realtà possedendola sino al fondo, conoscendola in ogni forma ed
esigenza. E difatti voci di riforma e tentativi d'un ri- volgimento
costituzionale serpeggiavano e fer- mentavano all'oscuro : si preparava
la rivolu- zione dei Quattrocento. Il lievito che era in tutta la
materia sociale toccò Euripide ; il suo spi- rito ne fu macerato e
sconvolto : però che contro l'immediata e ineluttabile realtà dello
Stato, ine- riva il suo ideale con i pallidi sogni. Egli non
(1) Cfr. su questi anni Beloch Attische Politik (Leipzig 1884).
Naturalmente il rapido quadro che se ne dà qui è veduto con gli occhi di
Euripide. segui né l'uno né l'altro dei partiti. Fu in vece con la
classe di mezzo. Ebbe il cuore con gli adxovgyoi della sua fantasia, con
l'Elene e i Me- nelai del suo mito. Trasfuse l'esigenza politica,
che il suo genio d'artista non poteva né doveva sodisfare, in esigenza
morale: spostando i pro- blemi dalla sfera pratica a quella etica. E
di- venne malinconico di speranze deluse e rina- scenti. A canto
alla tragedia religiosa sussistette nel suo spirito quest'altra: di
patriota, di sta- tista, che è a bastanza acuto per vedere i pro-
blemi, troppo poeta per saperli risolvere.Tragedia flebile, nella quale
confluiscono, — opportuna- mente, — tutte quante le quistioni minori
della vita sociale e familiare ; le contese minute su questa legge
o quel decreto : le spine sparse lungo i sentieri del grande roveto. Tale
l'invet- tiva contro gli auguri, secondaria piaga dello Stato
ateniese e di tutte le poleis greche, che repugnava, ancor \)\\x che al
suo intelletto di filosofo evoluto, alla sua coscienza di cittadino
probo ; e il riscontro di Teonoe in cui il vero dono divino si rivela
appunto pel modo del suo uso e la bontà delle sue conseguenze. "
Attuale „ corruccio ancor questo: che favore di auguri aveva
secondato l'infausta spedizione siciliana (1). Cosi tutta Atene può
entrare, ed entra, nel- l'animo del poeta per tal via: melanconico
spi- raglio alla più intensa vita. Mirabile di intuito
psicologico nell'elaborar la materia umana del mito ; pensoso su' dubbii
della (1) Tucidide VII 50; Vili 1.religione e della
filosofia ; preoccupato dalle sorti politiclie e dalle condizioni sociali
della sua patria Atene : Euripide crea i drami fra l'urto di due
interiori tragedie. Crea, dopo V Elettra e con VElena^ V Andromeda.
Il suo spirito si fece largo, sùbito, di fra i par- ticolari minori
e grinciampanti aneddoti della saga ; e colse di questa il profondo
cuore. Nel pensiero di chi imaginò la lotta di Perseo col ketos la
tragedia era nel combattimento delle due potenze avverse ; l'ansia,
nell'esito incerto. Nel pensiero di cìii raccolse, ordinando, tutta
la leggenda dell'eroe argivo e ne divenne mito- grafo, la bellezza
era constituita dal numero e dall'intreccio delle gesta. Nel pensiero,
ora, del poeta di Atene, il pregio consistette nell'amore di Perseo
e di Andromeda : il congiungersi dei due giovini fu ritmo fondamentale
all'opera in cui novellamente l'antico mito viveva. Ogni altro
elemento si dispose intorno a questo : dal quale ebbero tutti l'armonia
di composizione. Era il primo flusso del nuovo sangue infuso nella
vecchia compagine: fu vigoroso ancor pili che non sembri.
Come dichiarano i frammenti, a l'inizio della tragedia appariva la
fanciulla sospesa a una rupe, in abiti di cerimonia festiva, mestissima
e piangente. I lamenti di lei Eco ripete da lungi; non lontano è il
mare onde la belva vorace verrà al selvaggio convito ; sono li presso,
in Coro, fanciulle etiopi, le eguali di Andromeda, che tentano vani
conforti a la tremenda scia- gm-a. E notte. All'alba il ketos deve
sopravve- nire. E nell'animo degli astanti la deprecazione del male
imminente lotta con la tormentosa ansia pel greve indugio : l'attesa
gravita su i capi come un mostro informe. " sacra notte, qual
lungo cammino con i cavalli percorri, reg- gendo il tuo cocchio su gli
stellanti dorsi del divino etra, traverso il santissimo Olim^DO ! „
(1): tale parla nei silenzii l'aspettazione. E il cuore si ribella
contro l'asprezza del fato e la trista disparità del dolore : "
loerché più larga parte di mali Andromeda s'ebbe^ che misera è
presso alla morte ? „ (2). Il Coro s'impietosisce e tenta il
conforto dividendo il dolore : " perché chi soffre sente alleviato
il suo male, se del pianto fa parte con altri „ (3). La sofferenza che
sta nel petto, senza sollievo, con la durezza della ma- teria
minerale, e non prorompe se non per voci d'ira e suoni di sdegno, non a
pena ha inteso il moto compassionevole delle compagne, si di-
scioglie nella rievocazione lacrimosa di tutta la vicenda : la vanità f
eminea e il puntiglio divino onde la fanciulla fu addotta, incolpevole,
alla pena. I presupj)osti dell'eiDisodio vibrano non di forza
narrativa, si di spasimo lirico : che si as- sommano nel presente pianto
della figlia pu- nita, e di quel pianto s'impregnano. Ve su la
scena, nell'ambiente creatovi dall'arte, un'amara voluttà del dolore
stesso onde si soffre, e una insistenza : non sposa a nozze, — e delle
nozze avrebbe diritto pel fiore della sua giovinezza, — ma vittima
a sacrifizio la fanciulla è recata; non fra i cori delle compagne, si
avvinta in funi (1) Fr. 114. (2) Fr. 115. (3) Fr.
119. e tra il compianto virgineo (1). Ma a rompere Tuniformità di
questo tormento, giunge a tra- verso l'aria con l'alato piede Perseo,
reduce dal rischio di morte incontro a Medusa: il capo ne reca in
Argo (2). E radioso della sua recente gloria ; bello della sua
giovinezza. Stupisce prima : "" Dei ! a qual terra di barbari
col veloce sandalo siam giunti? (3) Che vedo? Timagine
d'una vergine, come scolpita da mano sapiente tra i rupestri rilievi! „
(4). Si fa poi sol- lecito. E richiede l'avvinta. Ma invano. "
Tu taci „ — la persuade — " ma il silenzio è inade- guato
interprete del pensiero „ (5). Non senza ran- cuna son le prime parole di
quella : " ma tu chi sei ? „ ; se non che la forza stessa del dolore
la tradisce e senz'altro, per la veemenza del sof- frire, non
definisce audace colui che persiste nel voler sapere, si comx)assionevole
: " ma tu chi sei, c'hai pietà del mio male ? „ (6). "
vergine, ho pietà di te che veggo sospesa „ (7). Ogni freddezza si
dissipa. Quel che d'ostile era an- cora nelle parole della fanciulla si
placa. Quel che di vago era nell'animo dell'eroe si concreta.
(1) Fr. 117, 121-122. Convengo col Bethe " Jahrb. des
Arch. Inst. „ XI (1896) pa^. 252 sgg. che questa scena, nei particolari
esteriori, è rappresentata sul cratere del Beri. Mus. Inv. N. 3237.
Lascio indiscussa la quistione, però, ntorno al coro che il Bethe
riconoscerebbe nella figura a sinistra di Ermes. (2) Fr. 123.
(3) Principio del fr. 124. (4) Fr. 125, parafrasi. (5) Fr. 126. (6)
Fr. 127. (7) ibid. Inverto l'ordine dei due versi ipoteticamente
dato dal Nauck. La frase dell'uno accende quella dell'altra ;
si susseguono rincalzandosi per armonizzarsi in un concento unico
di vivace simpatia vicendevole. E alla fine la generosità dell'eroe, la
quale si forma adesso assai più nell'inconscio secreto del cuore
desideroso che nella vigoria dei muscoli forti e pronti, erompe in
promessa : " vergine! s'io ti salvi, mi sarai grata?,, (1), Egli si
è tradite- la sua prodezza non vuole compenso per solito ; la
gloria gli è premio valevole. Ma quel che ora chiede è più che una gloria
: è il possesso ma- gnifico, Andromeda intende ; se non che il suo
animo troppo è ancora tenuto dall'imminenza mortale per abbandonarsi alla
fede: teme d'il- ludersi : e lo dice " Non m' esser cagione di
pianto, inducendomi speranze! „. La risposta, che nasce da l'immensità
del suo soffrire, può parer dura al generoso offertore; l'istinto femineo
se ne avvede e la spinge a soggiungere : non per colpa di te "
ma molto può avvenire contro l'aspettazione... „ (2), La speranza di campar
la vita non è nata o almeno non è del tutto salda; è nata la
fiducia in Perseo. Ma questi, in nome del suo passato di vittoria, della
sua strenua energia, dell'animo bramoso che lo incende e gli
moltiplica le forze, riesce finalmente a trasci- narla con sé nel sogno,
a persuaderle certa la liberazione prossima. E Andromeda allora
lascia ch'esca diritto dall'anima il grido di promessa onde è dato
al giovane, oltre l'avanzante mostro oltre la minacciata morte, su la
rupe triste sul (1) Fr. 129. (2) Fr. 131. mare
vicino, gaudio maraviglioso : " Straniero ! e tu conducimi, come tu
vuoi, sia ancella, sia moglie, sia schiava ! Abbi pietà di me che
soffro tutto; mi sciogli dai vincoli! „ (1). Perseo com- batterà
difatti il ketos sorgente da " l'Atlantico mare „. E gli s'affollerà
intorno " tutto il popolo dei pastori : a ristoro della fatica, chi
recando una tazza d'edera colma di latte, chi succo di grappoli „.
I principi, " in casa, a torno la tavola del banchetto „. Si vuoterà
il xéÀsiog, la coppa del salvatore (2). Sùbito profondo si
manifesta, in questa ch'è la fondamental intuizione psicologica della
tra- gedia, il progresso rispetto al mito ferecideo. In quello
Andromeda non è più, nel suo intrinseco valore, che una fronda di alloro
o un raro cammeo offerto da Cefeo al vincitore Perseo. La fan-
ciulla è mezzo nelle loro mani ; come è vittima nelle mani di Cassiepea.
L'anima le è sottratta: meglio, l'anima non le è data. Euripide per
contro ne fa il centro della scena : plasmandola d'una sostanza
indipendente, la costituisce di sensazioni affetti empiti ; e,
conchiudendola in una persona non comparabile con altre, la crea
fuor dalla materia ove si giaceva informe. Ella gitta nell'aria lo
spirito sofferente; eia natura mesta le si accoglie d'intorno nel
compianto di Eco. Ella contrappone il proprio forsennato de-
siderio di vivere alla sorte tremenda che la vuol morta ; e ogni volto,
dal cielo dalla terra dal mare, la guarda. E quando il giovine eroe
giunge, (1) Frr. 132 e 128. (2) Dai frr. 145-148.
la divinità di lui si menoma e si abbassa di- nanzi la sventiu'a
di lei: ella è chiusa in una corazza dura di dolore, ed egli supplica.
Poi, tutto sembra invertirsi : nel riandar le sue glorie Perseo si
accresce, nel narrar la sua doglia An- dromeda si piega in lacrime, e il
giovane ve- nuto per l'aria pare alla fine attrarre sopra di sé,
ch'è per affrontare il ketos, tutta la luce. Ma è parvenza fallace. La
vergine lancia al fervido desiderio del prode il grido della sua
dedizione, — e si afferma per tanto di nuovo, vivace, nella sua libertà
che dalla passione forma il volere, del volere compone il proprio
decreto. La " Maschia „ che nel primitivo antichissimo mito
ajutava d'opera e di consiglio Perseo contro la belva, era più vigorosa
corporalmente; non era cosi forte nell'interiore spirito. Certo,
nella tragedia euripidea, una tanto geniale innova- zione doveva
sembrare anche anarchica urtando contro le consuetudini legali e morali
della vita ateniese; e per ciò senza dubbio si dovette ve- lare e
temiDcrare agli occhi dei cittadini. E chiaro che Cefeo interveniva in
qualche modo, o prima o dopo, a simulare la sanzione paterna, e a
ricomporre nello schema giuridico la mossa ardita della figlia. E fine si
manifestava forse, in questo, l'arte del poeta. Ma s'ignora.
L'intervento, tuttavia, di Cefeo non fu senza effetti. L'amore
della vergine che prima della lotta trionfale era come offuscato di paura
e di speranza egoistica se ben legittima, dopo si velò di
malinconia contrastando con gli affetti filiali. " Conducimi con te
„ aveva esclamato : dove ? Lontano : in Ai'go, in Serif o. Ma ell'era
unica al EURIPIDE 79 vecchio padre canuto
: e la dipartita ne diveniva grave, aspra la lontananza : era svèlta
ancora (da un eroe, sia pure, non dalla morte) alla vec- chiezza di
lui. Accanto al padre, la madre : col- pevole, è vero, del rischio; madre
tuttavia. Nel doloroso contrasto levasi l'appello al dio che travaglia,
a Eros, il quale dovrebbe soccorrere i mortali che affligge : " Ma
tu, tiranno di uomini e Dei, Eros, o non mostrarci belle le cose
belle o ajuta benigno gli amanti che penano pene di cui tu sei
l'artefice ! E, per tal modo facendo, onorando sarai ai mortali ; non
facendo, per lo stesso insegnare l'amore, tu perderai la grazia di
che ti onorano „ (1). Calda invocazione che tanto piacque al pubblico
perché nella veemenza del- l'amante incontro al Dio della sua passione
tras- pare il profondo gaudio, onde, pur nel soffrire, non invoca
la salute del morbo, ma un ajuto a tollerarlo. Eros soccorrerà nel fatto
: l'amore vince. Era ancor questa una giunta di Euripide
al mito. Ma secondaria: un che di convenzionale la gravava ; non
improntandola il segno del pen- siero innovatore, ma parendo scaturir
ovvia dalla situazione medesima. Per ciò lo spirito del- l'artista,
inappagato, volle nutrir d'altro sangue quel dissidio sorto dalla pietà e
dall' affetto e dirizzarlo a scopi diversi, più profondi o più
larghi. S'innestarono difatti sopra l'analisi psi- cologica queir ansia
pregna di preoccupazione (1) Fr. 136, leggendo dvìjzots al
v. 5. Cfr. § VII. politica, quel travaglio complesso di meditazione
sociale, che vedemmo costituire Tuna delle due tragedie soggettive al
poeta e tutta l'opera ma- gnificamente arricchire. Quando l'ingegno di
lui crede di aver esaurito per una via la materia psichica del
dramma, una nuova senza indugio gli s'apre : cessa di toccare la più
schietta ma generica umanità del suo pubblico, per eccitarne
peculiari moti e destarne i singolari interessi. Parlava all'uomo : parla
all'ateniese. E, al solito, l'idealismo lo tradisce, conducendolo
senz'altro alla difesa della giovinezza e della passione, da lui
concette e atteggiate sotto la piti seducente specie: a Perseo e
Andromeda fa esprimere il pensiero eh' egli dilige; a Cefeo e forse a
Cas- siepea spetta di combatterlo. Qualunque sia la quistione
giuridica o sociale o politica di cui è per far cenno, dalla sola
impostatura dei ter- mini si comprende che Euripide, — anche una
volta, — aspira a risolvere una difficoltà em- pirica col criterio non
dell' utile e del pratico ma del buono e del bello. La
quistione poi non è sola, si consta più ve- ramente di due. I genitori
della vergine s'ar- mano oltre che dei proprii diritti
sentimentali, di sofismi ed argomentazioni. Il congiungimento degli
esseri si trasforma in un contratto econo- mico: nel quale l'eroe
detronizzato, e cresciuto da la pietà ospitale, ha troppo palesemente
la peggio di fronte a le ricchezze dell'unica figlia del fastoso re
etiopico. Dice l'un parente : " Oro io voglio sovra tutto avere
nelle mie case : anche se schiavo, onorabile è l'uomo ricco ; il libero,
bi- sognoso, a nulla riesce : l'oro riconosci causa della felicità!
„ (1). Che importa forza di gioventù, ardimento di cuore ? clie importa
la gloria im- mortale, per cui " già morto, già sotto la terra,
sii venerato ancora „ ? Nulla : " è vano : fin ch'uno viva,
l'agio gli giova „ (2). Né basta obiettargli, con l'esempio recente, che
si può per ricchezze fiorire, e tuttavia giacersi nella sventura
(3). Risponde, al ricco anche la sventura esser più lieve che al
povero: già che quello non soffre se non del presente ; questo "
ogni giorno spa- venta il futuro, che non sia dell' attuale il do-
lore avvenire più grande „ (4). Il dissidio fra la fiducia idealistica e
il materialismo gretto si as- somma in una sentenza : " questa delle
ricchezze è la maggiore : nobili nozze contrarre „ (5). Eu- ripide
ha torto ; la ragion pratica lo deve con- dannare, se pure lo asseconda
il sentimento. Ha torto tanto più quanto che egli ha lo sguardo non
al singolo caso svolgentesi su la scena, ma alla plutocrazia d'Atene e
alla cupidigia immorale dei suoi concittadini. Ma se il fine propostosi
dal tragico non vien conseguito, un altro lo è, più dramatico : di
far sorgere il dubbio, di irritare la piaga, di stimolare i cuori. La
memoria è recente della sconfitta tócca in Sicilia ; è vivo il
lutto de' numerosi uomini perduti ; dalle Latomie di Siracusa gli urli
de' suppliziati giungono an- cora in Atene ; ognuno interroga l'
imminente destino; ma le risposte scavano inutili l'aria tor- bida
d'ansie. Su questi spiriti Euripide lasciando (1) Fr. 142.
(2) Fr. 154. Cfr. § VII. (3) Fr. 143. (4) Fr. 135. (5) Fr.
137. A. Ferbabiko, Kalypso. cader la sua massima morale il suo
rigido e teorico principio, se non insegna una via, dis- gusta del
presente cammino. Nel male generico poi rocchio di lui
scorge, e rileva, un difetto specifico. Nel 451 a. C, —
quarant'anni circa prima deìVAndromeda^ — Pe- ricle aveva proposto e
fatto votare un psèfisma, secondo cui si ritenevano illegittimi (vód'Oi)
i nati da genitori di cui l'uno fosse non cittadino. E tale legge era
durata in vigore di poi fino ad attirarsi nel 414 gli strali sarcastici
di Ari- stofane. In verità se si pensa agli scambii con- tinui fra
Aliene e gli alleati e gli stranieri, ci s'avvede subito in qual forte
numero gli Ate- niesi dovevano veder diseredati i x3roprii figli e
decaduti a un grado inferiore, solo per aver con- tratto unioni con donne
straniere. Pericle stesso fu colpito a causa di Aspasia da Mileto.
Né solo il sentimento coniugale e l'affetto paterno urtava quel
decreto incresciosamente; ma tutte le esigenze politi clie gli eran
contrarie. Se né pure la cittadinanza dello sposo poteva far ate-
niese, per esempio, una donna nata in città della Lega marittima, dura e
perigliosa barriera si rincalzava fra gli alleati ed Atene, la quale
pur del loro ajuto di continuo abbisognava, e su la loro fedele
assistenza doveva contare specie du- rante le guerre infelici. Onde il
largo spirito euripideo, il qual tutto accoglieva che agitasse la
società de' suoi tempi, si giovò dell'attributo etnico che la saga
conferiva ad Andromeda per riproporre al suo pubblico il quesito scabro.
Ad Andromeda difatti diceva il padre, — o la madre : " Non
voglio che tu n' abbia figli illegittimi ! EURIPIDE 83
che, ai legittimi in nulla essendo inferiori, sof- frono per
legge: da questo è necessario che ti guardi„ (1). L'accortezza artistica
di un cosi fatto mònito è pari alla profondità del problema toc-
cato. Perseo accoglie su di sé le simpatie non pur dell'autore si del
pubblico, per la sua ge- nerosa attitudine verso la vergine. Ch'egli
proprio sia la eventual vittima della dura legge ; che la ragion
giuridica stia con il cattivo genio della tragedia avverso il buono :
trasporta l' uditorio intiero contro il decreto e gli strappa, non
per raziocinio ma per sentimento, il solenne biasimo. Aristofane
muove a riso se un suo cotale perde l'eredità a causa del psèfisma
periclèo. Eurij^ide indigna se fìnge Perseo offeso non nell' avere
ma, dopo un estremo rischio, nel giusto com- penso d' amore. All'
architettura passionale la scenica doveva corrispondere per modo che
non s'adombrasse alcuno né dell'anacronismo né del- l'irrazionaUtà
(2), di cui qualche mediocre spirito potrebbe menare grande scalpore.
Anacronismo e irrazionalità era difatti mo- strare Perseo ed
Andromeda sotto l'aspetto — che so ? — di Pericle e Aspasia : l'arte
forse non se ne avvide, certo non li discoperse. Ma restano essi
indizio d'un' alterazione del mito ben più profonda ed esiziale di quella
operata dalla ge- nialità iDsicologica : ch'era tuttavia un modo di
(1) Fr. 141. Cfr. § VII. (2) Mi piace qui ricordare
l'arguto e acuto studio di G. Fraccaroli su L'irrazionale nella
letteratura (To- rino 1903). rivivere il mito, di serrare e
appalesare i tramiti fra la nostra essenza umana e le favolose vi-
cende. Invece, una volta intrusi fini di ripren- sione politica e di
biasimo sociale sopra la trama della sa^a, essa ne rimane soffocata e
asservita. Eppure il poeta che, a proposito di Perseo e del ketos,
affronta problemi proprii dello statista, non prosegue se non l'opera del
mitologo che, al me- desimo proposito, finse l'amore di Andromeda e
il vanto di Cassiepea : quegli immette nel mito la società, questi l'uomo
; e tutt'e due sviluppano r antropomorfismo contenuto nel
primissimo germe. Si assiste cosi a una penetrazione suc- cessiva e
graduale del fenomeno solare nella sostanza umana. Ma quanto più
l'assorbimento procede, tanto meno il mito serbasi, qual era, mito
di maraviglia cui si presta la fede non ra- zionale ma fantastica: tanto
meglio si tramuta in paradigma d'una teoria logica, in schema di
una tesi politica. In vero, dopo che Perseo è di- venuto pretesto a un
problema giuridico, egli è per diventare l'esempio aggraziato d'una
fra le possibili soluzioni : segno che già l'intelletto si
preoccupa d'altro. Cosi la saga si avvince alla vita con nuovi sottili
filamenti, che non valgono però le sue prime rigogliose radici.
Mentre da questo lato la leggenda si profonda verso la terra, per
l'altro richiama al cielo i pen- sieri. Il religioso spirito di Euripide
non mancò di agitare, anche per Andromeda e Perseo e le vicende
loro, i dubbii e le incertezze della fede. Quanto e come, è impossibile
dire: solo per bar- lumi s'intravvede alcunché : " Non vedi
come la divinità sconvolge la sorte ? in un giorno ri-
EUKIPIDE 85 volge l'un qua l'altro là Quegli era
felice ; lui, un dio oscurò dell'antico splendore: piega la
vita, piega la fortuna con lo spirar dei vènti „ (1), " Non v' è
mortale che nasca felice, senza che in molto l'assecondi il Divino „
(2). E ancora: " La Giustizia si dice esser figlia di Zeus e
seder presso ai falli degli uomini „ (3). Né manca un moto d'ira contro
la divinità che ha voluto il sacrifizio di Andromeda ; ma è
espresso in forma accorta e velata : non avverso a Posidone e alle
Nereidi, si a Cefeo che ha ub- bidito loro. " Spietato è quegli „ —
dice ad An- dromeda il Coro — " che dopo averti generata, o
afflittissima fra i mortali, ti concesse all'Ade in favor della patria !
„ (4). Di questi frammenti il principale, da cui traggono luce gli altri,
è intorno a Dike, la Giustizia : e si compie esso con un suo
analogo, rimastoci della Melanippe incatenata (5). " Pensate voi che
le colpe bal- zino su con le ali presso gli Dei? e che poi qualcuno
vi sia per inscriverle entro le tavo- lette di 'Zeus? che Zeus le vegga e
ne renda giustizia ai mortali? L'intiero cielo non baste- rebbe, se
Zeus volesse annotare i peccati degli uomini ; non basterebbe Egli stesso
a tutti esa- minarli e aggiudicare le pene. Aprite gli occhi : Dike
[non è là su: ella] è qui basso, vicino a voi,,. Dunque Euripide ha un
concetto di giustizia (1) Fr. 152-3. Nel primo leggo (Aolgav
al v. 2. Nel se- condo, Tòv al V. 1. (2) Fr. 150. (3) Fr.
151. Leggo àf^aQziag, non TifioìQlag. (4) Fr. 120. (5j Fr.
506. a cui non vede rispondere né l'opere né i de- creti divini, a
cui gli pare meglio s' addica la condotta degli uomini. Per lui v' è
disaccordo fra Zeus eDike: questa non può seder presso quello. Per
lui v'è incoerenza fra colpe e pene: queste mal rispondono a quelle né
sempre presso al " fallo dei mortali „ abita Griustizia. In
verità: un re felice è tramutato in infelicissimo per l'ambizione
di talune iddie ; un eroe vittorioso non ha la gioja del premio e deve
superare nuovi contrasti; la figlia è punita per la madre. E pure
tutto ciò vogliono gli Dei dall'alto. Che cos'è dio? che cosa non dio?
che cosa semidio? La domanda angosciosa, — l'eterna del dubbio
tragico, - — ritorna, e accompagna, in tono mi- nore, il concerto delle
passioni eroiche e dei pro- blemi sociali. Ma cotesto non è
più mito. E critica del mito : in quanto esso contiene un ricco elemento
reli- gioso. Critica singolare però : che è insieme atto di
negazione e atto di fede. Euripide accetta la leggenda, la narra senza
alterarne il lineamento essenziale. Solo dopo si domanda s'essa
riveli un legittimo procedere della divinità. E la sua risposta ha
un sottinteso profondo. Egli po- trebbe difatti negar di credere al
racconto per le azioni che vi sono attribuite agli Dei. Al con-
trario, perché le sente, dopo averle psicologica- mente vivificate, umane
e, come umane, verisi- mili, se ne fa una base al suo dubbio di filosofo.
E una maniera di sceverar, nella fiaba, la in- corruttibile verità, — il
dolore l'amore la morte, — dalla verità caduca, onde sorgono gli
aspetti e le forme divine. Se non che essa verità caduca non è morta, ha
vita in assai spiriti an- cora: quindi la ribellione è difficile,
faticosa; lo svilupparsi da' suoi impacci è un travaglio. E il
tentativo di ripossedere totalmente il mito fallisce; una rocca resta
inespugnata. Cosi fu adunque, dal genio artistico di Euri-
pide investito il problema che la leggenda eroica di Perseo e Andromeda
offriva al suo magistero. Della leggenda la sostanza umana fu la
più riccamente rielaborata : quella in cui lo spirito creatore si
profondò con la sua potenza d'in- tuito da un lato, con le sue
preoccupazioni di politica da l'altro; quella per cui l'animo si
com- piacque della finzione antica, e la godette ri- creandola.
L'elemento divino fu contemplato con occhi di esitazione, accettato quasi
rassegnata- mente. Al di sopra si conservava intanto la patina
eroica, lo splendore delle avventure, la maestà delle figure e dei gesti.
Perseo giunge a volo.; reca il capo di Medusa; trionfa di un mostro
orrendo : v'è quanto basta perché chi s' appaga dell' ap]3arenza lo senta
d' un' altra specie, im- mensamente lontano. Non si sa se nella
tra- gedia avesse luogo, come nel racconto di Fere- cide,
l'ostilità di Fineo e il duello fra i due rivali: certo questo fu, se
mai, un fatto di più, non un sentimento nuovo: rientrò insomma nella
sfera estrinseca eroica della tragedia. Ma sostanza umana, elemento
divino, vernice romanzesca non trovarono la loro sintesi se non
nell'unità dello spirito euripideo : sintesi che non è concordia
logica, né armonia estetica ; si bene vita in an- goscioso travaglio ;
nel quale l'intuito psicolo- gico e l'affanno politico e il dubbio
religioso si fondono ; pel quale il personaggio di Perseo, la sorte
di Perseo assommano in un solo vivo vertice le divergenti passioni dell'
intera tra- gedia. Per comprender questa nella sua forma
poliedrica, per ravvisarla una, oltre le superfìcie molteplici, bisogna
aver ricostruito l'animo del poeta e essersi immedesimati con lui. Con
lui potè identificarsi anche il popolo d'Atene: una sola volta:
quello stesso anno 412 onde nacque e in cui fu rappresentato il drama.
Preoccu- pato del pari, aveva sotto gli occhi uguali spet- tacoli,
sentimenti simili ne scaturivano. Agli spettatori come al poeta il fato
travaglioso dell'eroe, audace generoso e mal soccorso dagli Dei,
suscitando il dubbio d'una vera Dike, si tramutava a poco a poco in
un'altra angoscia più sorda di spavento : chi avrebbe retto e
vigilato, da l'alto, le infortunate vicende della grande Atene ?
Questo Perseo che la leggenda pretende argivo, si è quasi fatto cittadino
ateniese dinanzi gl'inconsci risguardanti, da quando un psèfìsma di
Pericle viene opposto al suo amore; si è quasi fatto simbolo concreto e
doloroso di Atene, da quando il suo impulso ideale vien premuto
dalla material cupidigia. L'incerto futuro che lo elude ha la
maschera ambigua dell' avvenire che at- tende, lontano, la Città confusa.
A lui definisce la sorte Atena, apparendo a predirgli le nozze con
Andromeda, il ritorno in Argo, l'assunzione in cielo con la sposa e Cefeo
e Cassiepea tra- mutati in constellazioni. I problemi umani della
sua vita sono tronchi da un intervento divino : non resoluti. Onde più
tragico ricade sugli ascol- tanti il timore per le imminenti sorti
della patria; s'accresce il senso vivace del mistero che regola le
fortune terrene. Se non che Tessersi l'umano, il celeste e
l'eroico del mito compaginati negli spiriti di Euripide e del primo
suo pubblico, non significa che si fosser fusi nell'opera d'arte: perché
la scissione può, nello spirito, comporsi per il dolore me- desimo
di cui è causa; ma rende, senza dubbio, disarmonica la forma estetica che
la esi^rime- Quindi l'unità è momentanea, non stabile. Le diverse
materie della leggenda si serbano dis- gregate e inorganiche. E, non
potendosi nel tempo, se non per via di critica, riprodurre iden-
tico l'ambiente spirituale del tragedo e dell'età che fu sua, le
innovazioni che al mito ne erano derivate non accolgono simpatie e non
trovan cultori. Ond' è che il drama nella storia della fiaba
rappresentò una pausa senza echi. III. — Dopo
Euripide. Si assiste, nell'ulteriore vicenda del mito, a un
lento ma spiccato impoverirsi della sua vita. Fino ad Euripide, il
processo era stato, in vece, di arricchimento; la tendenza verso una
polie- drica complessità: onde naturalismo e novel- Hstica s'eran
da prima complicati insieme, avevan avuto giunta dal romanzesco, per
attingere il sommo della pienezza nel dramatico travaglio del
pensiero religioso e politico, il vertice del- l'altitudine nella fine
intuizione psicologica. Dopo Euripide, la parabola discende sino ai
confini d'una più consueta mediocrità: si che par nel principio che
fuor dalla corteccia non si sviluppi se non il midollo originario della
fiaba, ma si mostra poi ch'esso medesimo è presso che inari- dito.
Che la saga non ritorna in sua vecchiezza alle fogge giovanili, acerbe
più che esigue; si bene lo spirito che negli inizii verso lei convergeva
in- tiero, vie meglio alimentandola nel suo assiduo al- largarsi,
se ne distrae ora insensibilmente, e si immerge in altre creazioni.
L'impoverirsi della leggenda di Andromeda è parallelo al formarsi
del disinteresse mitico; ed è quindi preludio d'un nuovo stadio
spirituale, in cui l'uomo, colmato a pena uno stampo, prende a foggiarsene
e riempire un altro : maggiore. Il lamento ch'è solito allo
storico del mito si deve ripetere ancor qui : assai fu perduto che
ci avrebbe di molto giovato nello studio di cosi fatta decadenza
mitica. Non son più che quattro gli autori (1), in cui ci ritorni il
racconto del ketos; ma per fortuna rappresenta ciascuno una tappa
caratteristica. Apollodoro, raccogliendo nella Biblioteca con
l'altre ancor questa favola, si riconnette a Fe- recide : muove ciò è,
non dalle forme eh' essa aveva assunte nei più vicini tempi, ma dalla
sua origine. Né vi aggiunge gran cosa ; al più, pio-
ti) Dal numero è escluso Igino Fav. 64, come quello che contiene
varianti di particolari, ma non imprime d'un propi'io segno la
fiaba. coli insignificanti particolari; qua e colà, quasi in
margine, ferma la notizia d' una tradizione alcun poco diversa dalla
ferecidea (1). Chi legga distratto vi bada a pena. Vi s' indugia sol
chi abbia intenti d'investigazione erudita : nel che si appalesa
dunque la caratteristica di questo strato evolutivo. All'autore che la
narra la leg- genda è morta: è cadavere che egli ricompone fra
bende, con qualche cautela, a fin che poco di quelle membra che furono
organismo vada disperso. E vi sono ragioni pratiche per cui,
nell'opera, si preferisca modello l'antichissimo compilatore ; presso il
quale è già armonia di contesto e compiutezza di termini. V'è,
inoltre, una ragione più alta, intima alla logica dello sviluppo
storico, onde Euripide dev' essere ta- ciuto : la singolare opera di lui
non ha vinto, e la volgata con tutte le sue piccole e grandi va-
rianti è oltre; più sopra o più sotto, non importa ; è distinta e
prevale. Quindi ben fa chi compila a lasciar quella in oblio: le compete
luogo fra le produzioni libere dell'arte, non fra le specifiche
della mitopeja; già che la distinzione deve va- lere, se mai per alcuno,
per il mitografo tardo. Se non che tale aspetto non fu del solo
Apol- lodoro. Anche di un poeta. Ovidio mosse del pari, se pure non
nell'atto materiale del suo la- voro, certo nella sfera fantastica della
sua mente, da Ferecide : o sia da quelle che in Ferecide erano le
fondamentali intuizioni della saga. Ciò (1) Cfr. § I.
sono : lo stupore simpatico verso il romanzesco ; la ricchezza dei gesti
e dei movimenti nei per- sonaggi ; il pathos sobrio dell' idillio fra i
due giovini. Ciascuna di queste intuizioni è ripresa e svolta a
costituire l'ordito del racconto; e sol tanto entro i loro limiti il
poeta si concede di imitare altre fonti, sia pure Euripide.
Il romanzesco imprenta tutto quanto il com- patto manipolo degli
esametri tra la fine del quarto e il principio del quinto libro nelle
Me- tamorfosi. Sottinteso costante e necessario è il miracolo della
potenza oltreumana: dal volo che conduce Perseo fra i Cefeni, alla virtù
del capo gorgoneo che termina l'episodio. In appa- renza però
Ovidio non se ne compiace con la maraviglia schietta di Ferecide ; si tenta
di com- primerlo in termini di umanità. E fallacia. Certo, il ketos
avanzante al feroce convito vien pa- ragonato a nave rapida: onde n'è
ridotto il con- fine mostruoso. E Perseo gli piomba di sopra con
l'empito discendente dell'aquila: non insolito spettacolo. Ed essa belva
si dibatte a simi- glianza di cignale fra cani in torma : scena cui
è abitudine nella vita comune. E lo scoppiar degli applausi su la
spiaggia dopo la vittoria dell'eroe richiama l'eco dei fragorosi
anfiteatri. In realtà, queste similitudini umane riescono una più
sicura esaltazione dello stupefacente: — ne- cessarie perché le
intuizioni si concretino, escano dall'indefinito ferecideo, e conseguano
una pla- sticità chiusa e viva, che non sarebbe senza il riscontro
consueto e terreno : — utili, di più, per creare, di là del riscontro, il
contrasto fra lo straordinario e il normale. Si compie qui, accanto a un
magistero d' arte più evoluto che vede i particolari e li esprime non li
accenna, uno sforzo per accrescere la distanza di cui se- parasi la
terra dal cielo, la creatura dal semidio. Gli corrisponde il rombo del
verso. A che fine? Per la metamorfosi che conchiude, in due ri-
prese, il racconto. In quella il romanzesco si dissolve, come in sua foce
: il capo di Medusa che impietra in coralli le verghe del mare e
converte lo stuolo dei congiurati in affoltata marmorea di statue danno
una sanzione estrema a l'inverosimile che precede. Non in egual
modo, a dir vero ; che ciascuna di quelle trasforma- zioni ha importanza
speciale, né può valere se non congiunta con la prima o la seconda
delle scene in cui il racconto si divide. La prima è intorno
alla venuta di Perseo, al duello con la fiera, alla vittoria (1).
Novamente da l'una parte e da l'altra egli si av- vince con le
penne i piedi ; della curva spada sì arma : e il limpido etra fende
movendo i talari. D'intoi'no e di sotto innumeri genti lasciate, scorge
le schiatte etiopiche e i campi cefèi. Ivi l'ingiusto Ammone aveva
ingiunto che l'incolpevole Andromeda della materna lingua scontasse le
colpe. Lei come l'Abantìade vide, avvinta le braccia su la dura rupe, se
Paura lieve non avesse agitato i capelli né gh occhi stillato un
tepido pianto, opera di marmo l'avrebbe creduta. Ignaro ne avvampa
e stupisce, e rapito all'aspetto dell'apparsa (1) IV vv.
665-752. Traduco sul testo di H. Magnus (Berlino 1914). bellezza
dimentica quasi d'agitare le penne per l'aria. Si ferma. "0 tu —
dice — degna non di queste ca- tene, ma di quelle che serran fra loro i
cupidi amanti, il nome a chi '1 chiede rivela della terra e di te,
e perché porti legami „. Si tace ella da prima né osa parlare,
vergine, a un uomo : delle mani celerebbesi il volto pudico, se legata
non fosse. Gli occhi, — e poteva, — di sgorgante pianto colmava. A lui, che
insiste più spesso, svela, perché celar non sembrasse delitti suoi
proprii, il nome della terra e di sé, e quanta fosse stata fiducia della
materna bellezza. Ancor non compiuto il racconto, l'onda risuona
: avanzando, la belva a l'immenso mare sovrasta, e molta sotto il
petto acqua soggioga. Stride la vergine. Do- loroso il padre, e insieme
la madre è presente : miseri entrambi, più giustamente questa. Non recano
ajuto con sé, ma, come vuole il momento, pianti e lamenti, e si
serrano al corpo legato. Or cosi l'ospite parla : " Di la- crime
molti giorni vi potranno restare ; a porger sal- vezza è breve l'ora.
Questa s'io vi chiedessi, — Perseo nato da Giove e da quella che
rinchiusa Giove fé' pregna d'oro fecondo; Perseo vincitor della
Gorgone anguicoma, e per gli spazii etèrei agitando le ali vo-
latore ardito, — sarei qual genero a tutti, per certo, an- teposto. A
tante doti io tento di aggiungere un bene- fizio, pur che m'assistan gli
Dei. Che, dal mio valore salvata, sia mia, fo patto ,. Accettano (chi
avrebbe per vero esitato ?) e pregano, e promettono inoltre in dote
il lor regno, i genitori. Ecco, quale nave veloce solca col
prominente rostro le acque, da sudanti braccia di giovini condotta ; tale
la fiera, spartendo con l'empito del petto le onde, tanto dalla rupe
distava, quanto del cielo interposto possa Balearica fionda col piombo
vibrato varcare : allorquando d'un sùbito il giovane, da i piedi respinta
la terra, alto si leva verso le nubi. Come alla sommità dell'acque
fu vista l'ombra dell'uomo, s'infuria contro la vista ombra la belva. E
come l'uccel di Giove, vedendo che nel campo sgombro un serpe al Sole le
livide terga concede, da dietro lo afferra, perché la nefasta bocca
non torca, e figge i bramosi artigli nella cervice squammea; cosi
con volo rapido a piombo calando pel vuoto, della fiera fremente oppresse
le terga, nel fianco destro l'Ina- chide le nascose il ferro, fin dove è
ricurvo (1). Laniata da grave ferita, ora eretta si aderge nell'aria, ora
si asconde nell'acque, ora voltando si avventa a guisa di fiero
cignale cui la turba de' cani latranti d'intorno spaura. Egli causa con
l'ale veloci gli avidi morsi ; adesso le terga soprasparse di cave
conchiglie, adesso dei fianchi i margini, adesso dove la tenuissima coda si
termina in pesce, ovunque si porga indifesa, flagella con la spada
falcata. La belva da le fauci vome i fiotti misti con purpureo sangue. Le
penne asperse s'appe- santiron madide : né Perseo osando più oltre
affidarsi a' zuppi talari, scorse uno scoglio che col supremo
vertice l'onde supera chete, è coperto da l'onde agitate. A quello
poggiato, con la sinistra della rupe tenendo i gioghi estremi, tre
quattro volte inferisce la spada nei fianchi colpiti.
D'applausi il clamore riempie la spiaggia e le su- perne case de'
Numi. S'allietano, lo salutano genero, au- silio della schiatta e
salvator io proclamano, Cassìope e (1) Per avere una idea
precisa della " spada ricurva , " falcata „ di Perseo e per
comprendere il v. 720 {curvo tenus hamo) si veda il disegno in Roscher
Lexicon d. Gr. ti. R. Mythologie III 2 (Leipzig 1902-9) pag.
2053-4. Cefeo padre. Sciolta da le catene s'avanza la
vergine, della fatica e causa e premio. Egli in acqua attinta
purifica le vincitrici mani : e perché dura non offenda l'arena il capo
gorgoneo, fé' molle di foglie il terreno, virgulti distese nati nel mare,
e sopra vi pose la testa di Medusa Porcinide. Il recente virgulto, dal
succoso midollo ancor vivo assorbì la forza del mostro, al con-
tatto di questo fu duro, nelle fronde e nei rami assunse rigidezza
inusata. Ma sperimentan le ninfe del pelago il mu-abile fatto in più
verghe e con gaudio lo vedon ripetersi uguale. Poi che di quelle i semi
sparser su l'acque, ancora ai coralli la stessa natura è rimasta,
che dal tocco dell'aria ricevan durezza, e ciò ch'era verga nel mare,
sopra il mare sasso diventi. Seguono le scene di festoso tripudio
cui s'ab- bandonano con Cefeo e Cassiepea i Cefeni tutti. E si
termina, col libro quarto, il primo episodio, per sé stante, del
mito. Chi lo cerchi più a fondo, deve soffermarsi sopra il dialogo
fra Perseo e Andromeda, fra Perseo e Cefeo con Cassiepea. Vibra, ivi, il
sen- timento attorno cui Ferecide aveva trovato rac- colta la fiaba
del ketos. Ma, si direbbe, in sor- dina. Un che d'ignoto par che
l'attenui come d'un velo. Cosa non senza maraviglia, giustifi-
candosi tutto il successivo evento appunto dal sorger dell'amore in
Perseo e dalla promessa del padre. Anzi, se l'origine dei coralli è
il vertice avventuroso del racconto, questa scena a l'inizio
dovrebbe esser il perno sentimentale o, meglio, umano. Ora in ciò a punto
è la causa del poco rilievo concessole dal poeta. Il suo senso d'arte
l'avverti che questo poteva divenire "iin elemento
disgregatore, una disarmonia nel- l'opera: e la passione tramutò in
accordo nu- ziale. I due protagonisti impiccioliscono visibil-
mente: ella s'induce a rivelare allo straniero il perché di sua xDOsitura
" a fin clie non sembri celare colpe sue proprie „, — e accusa la
madre: egli sciorina dinanzi ai piangenti genitori, mentre la belva
avanza e il terror tragico martella i cuori, i proprii titoli, quelli per
cui si ritiene onorevole genero al re. I più generosi appajono,
poveretti, quei due vecchi che di tutto cuore danno, con la figlia, il
regno! Si che l'artista fu, in questo argomento, volubile ; né gli
soccorse alcuno di quei fini tratti di psicologia di cui è capace
in altri casi. I soli accenni più appropriati toglie a Euripide: tali lo
stupor del veniente Perseo per l'aria, e il pudore silenzioso della
vergine. Ma deliba a pena il calice, e l'ampiezza numerica della forma
cela l'esiguità della intui- zione. Il romanzo gli ha, non pur scemato,
ma un poco anche guasto la vita. Dopo che tra grande
esultanza si sono raccolti a banchetto nuziale il re e la regina con
la figlia e il genero nuovo, si fa innanzi Fineo. E l'uomo di
Ferecide: il fratello di Cefeo già fidan- zato con Andromeda ; il quale
non ha avuto il coraggio di liberarla col proprio rischio ; ma
tenta ora di riaverla quando il ketos è ben morto. Mentre fra
mezzo alla schiera cefena quell' im- prese (1) l'eroe danaejo racconta,
gli atrii regali riempie (1) Le precedenti sue avventure :
le Graje, Medusa, ecc. A. Ferbabino, Kalypso. 7 una turba fremente
; sorge un clamore, non di canti alle feste nuziali, ma d'annunzio a
feroce contesa. E i conviti mutati in sìibiti tumulti potresti
assomigliare a golfo che, quieto, sollevi in onde commosse la
fervida rabbia dei vènti. Primo Fineo tra quelli, temerario
autore della con- tesa, agitando un'asta di frassino con bronzea
punta, " Ecco „ dice * ecco, mi avanzo a vendetta della car-
pita sposa. Né a me te le penne, né sottrarrà Giove in falso oro converso
„ (1). A lui clie tentava scagliare, Cefeo opponeva " Che fai ? qual
mente ti spinge in- furiato al delitto ? tale grazia si rende a ineriti
grandi ? con questa mercede compensi la vita di lei ch'è sal- vata
? La quale ritolse, se tu cerchi il vero, non Perseo a te, ma l'aspro
nume delle Nereidi, ma il cornìgero Ammone, ma quella belva del mare che
veniva per farsi satolla delle viscere mie ! Allora rapita ti fu,
quand'era a morire. Se non se, crudele, ciò stesso tu brami, che muoja, e
t'allieti del nostro dolore. non basta che nel tuo cospetto ella fu
avvinta ? che nullo soccorso recasti, tu sposo, tu zio ? in oltre, ti
duoli che fu da taluno salvata, e gli carpisci il premio ? Questo
se a te grande paresse, da quegli scogli dov'era affisso l'avresti
richiesto. Ora lascia che quegli il qual lo richiese, pel qual non è orba
questa vecchiezza, si porti quanto con opre e parole pattuì ; e
comprendi come lui s'antepone non a te, ma a una morte sicui'a „.
Non cede Fineo a' consigli del fratello, anzi (1) È
forse inutile ricordare che, secondo il mito, Zeus avrebbe generato
Perseo (sopra pag. 94) cadendo dal sof- fitto in forma di pioggia aurea
nel grembo di Danae. comincia il combattere. E il racconto si distende
lungo per circa due centinaja di versi : che la battaglia è seguita ne'
suoi particolari con ab- bondanza di nomi di persone di gesti. Il
tu- multo è grande (1). " Le congiurate schiere d'ogni
lato combatton per la causa che impugna inerito e fede. Per questi il
va- namente pio suocero, e con la madre la nuova sposa, son
favorevoli, e d'ululato riempiono gli atrii. Ma prevaleva il suon
dell'armi e il gemito dei caduti „. Per poco ancora dura la lotta. "
Però quando alla turba soccombere vide il valore, Perseo : " Poi
che mi costringete voi stessi, ausilio richiederò al nemico.
Rivolga il viso chi, propizio, è presente „ : e trasse il capo della
Gorgone. " Cerca un altro, che i tuoi vanti commuovano! „ esclamò
Tèscelo; ma, mentre con la mano apprestavasi a scagliare il dardo fatale,
in tal gesto rimase statua di marmo ,. All'ultimo è pro- strato,
dopo assai altri come Tescelo irrigiditi dal mostro meduseo, lo stesso
Fineo. E implora : " Vinci, Perseo : allontana i fieri mostri, togli
il capo impie- trante della tua Medusa, qual che si sia. Togli, ti
prego. Non odio ci spinse a contesa, né brama di regno ; per la
sposa movemmo le armi ; migliore fu la tua causa per opre, pel tempo la
mia. Non m'è grave di cedere. Nulla, fortissimo, fuor che quest'anima
concedi a me! tuo il resto ti sia „. A lui, che cosi parlava, né
risguardare ardiva quello cui con la voce pregava, rispose : " Ciò
che, o timidissimo Fineo, concederti posso, ed al vile è dono ben grande,
— lascia il timore. (1) V 30-235 ; la parafrasi è dei vv.
150 sgg. ti concederò: da ferro
non sarai violato. Che anzi vo' darti un monumento che duri perenne ; e
sempre, nella casa del suocero nostro, sarai guardato si che la mia
sposa da l'imagine del fidanzato abbia conforto „. E lo impietra.
Cosi la vasta e agitata folla che nel principio commoveva la scena
si tramuta in un popolo rigido di statue, di cui ciascuna serba, nella
fis- sità, un gesto di vita. Ed è qui a punto il car- dine del
secondo episodio mitico: efficace tra- passo per il quale la compiacenza
ferecidea verso la riccliezza del movimento e l'ampiezza
dell'azione si sublima in motivo di armoniosa bellezza. Che è quasi
esclusivamente merito di Ovidio; come di quello che, sviluppando a
sé tutta la seconda parte della leggenda, la equi- librò con
l'ampUarne, ai due estremi, il combat- mento e la metamorfosi. Ma non fu
pago a tanto. Inserì nella sua materia anche la nobile fede di
Cefeo che si oppone al fratello esortandolo a giusta pace, e l'ironia
ultima di Perseo non priva di malignità né di un grossolano sale.
Se bene già questa non era una giunta che com- piesse, si più tosto una
intrusione che alterava, il jDoeta volle perseguir fin nelle minuzie
anche le vicende della contesa; e tradusse il duello in una battaglia
omerica; — cadendo nella più stucchevole prolissità. Non fu ricco, ma
pleto- rico : non diverso, si bene monotono. Nella scialba sostanza
impresse poi, su l'inizio e su la fine, senza garbo né acume, tracce d'
umane pas- sioni. Della cui banale mediocrità s' intende quindi il
motivo : fu necessario all'autore inspessirle per ottenerne un qualche rilievo
da 1' im- menso piano uniforme dello sfondo. Sola, or qui or là, la
perizia tecnica foggia il verso con eleganza; e varia musicalmente il
ritmo. Nel- l'insieme, sopra un ben intuito fondamental con-
trasto, lo sforzo d' esser profondo deforma e rigonfia gli elementi
dell'opera. E ricordiamo. Contrario ci apparve il difetto nel
primo episodio: volubile superficialità psico- logica accanto a larghezza
romanzesca. Ma ana- logo è nella sua radice. Nell'un caso e
nell'altro il poeta non ha colto il cuore del mito, né ha, da
quello, vissuto il mito. Altrimenti, egK non avrebbe errato : il suo
respiro coinciderebbe con il respiro della fiaba. In vece, essa gli fu
estranea : pagina fredda di volume svolto. Il suo interesse la
tentò con approcci successivi, e di ciascuno rimase una traccia: ora
piacque l'analisi psichica, ora la smaglianza dell'avventura, ora
l'agita- zione bellicosa; in parte fu possibile imitare Euripide,
Omero in parte. Mai però, in alcun punto, l'interesse divenne simpatia,
tanto meno amore. Sembra che la leggenda uncini con tutte le
molteplici sue bellezze uno spirito stanco, che reagisce pigramente se
ben non dorma ancora. In realtà lo spirito è distolto ; vive
altrove. Un secolo e mezzo dopo, il pensiero umano è molto
lungi. Ha nel trattare il mito una grazia nuova, '' lucianesca „. Ecco il
quattordicesimo dei Dialoghi marini di Luciano. Le nozze di Perseo
e Andromeda si stan celebrando ; il ketos è a pena morto. In non si sa
qual recesso del mare Tritone e le Nereidi cambian fra sé quattro
ciance. È un mormorio di donnicciuole con un rivenditore del mercato.
L'uno dà le notizie ; l'altre gli si fanno attorno, — e ov'è la
bellezza dei volti? — con moti curiosi: ora questa ora quella alza la
voce ; le compagne in tanto ascoltano con stupor muto. Sono ignare
de' più recenti fatti, e l'amico li ha appresi ori- gliando. L'eco della
terra par muovere da una lontananza. Ma la terra è presente (1).
Tritone e le Nereidi. Tbit. — Quel vostro ketos, o Nereidi,
che inviaste contro la figlia di Cefeo, Andromeda, non solo non fé'
danno alla fanciulla come credete, ma fu ucciso già esso medesimo.
Ner. — Da chi, o Tritone ? forse Cefeo, esposta come ésca la
vergine, lo assalse ed uccise, attenden- dolo in agguato con molti
guerrieri ? Trit. — No. Ma voi conoscete, — credo o Ifianassa
— Perseo, il bambino di Danae, che fu cacciato sul mare nell'arca insieme
con la madre ad opera del nonno e che per compassione di loro voi avete
salvato. Ifian. — So di chi parli: suppongo che ora sia un
giovine e molto prode e bello di aspetto. Trit. — Egli uccise il
ketos. If. — E perché, o Tritone ? non questo compenso per
vero egli ci doveva. Trit. — Vi dirò tutto, come avvenne. Egli fu
man- dato contro le Gorgoni per compiere al re quest'im- presa ;
dopo poi che fu pervenuto in Libia... If. — Come, o Tritone ? solo ?
o conduceva com- pagni? che altrimenti la via è difficile.
(1) Testo del Jacobitz (Lipsia, Teubner, 1881). Tbit. — Traverso
l'aria : Atena lo aveva fornito d'ali. Quando dunque fu pervenuto là dove
dimora- vano, esse dormivano, ritengo, ed egli potè tagliare il
capo a Medusa e scapparsene a volo. If. — Ma come le guardava ?
sono difatti inguar- dabili : o pure chi le guardi, non vedrà altro
dopo di esse. Trit. — Atena col porgli innanzi lo scudo
(queste cose udii ch'egli raccontava di poi ad Andromeda e a Cefeo)
Atena dunque gli diede a vedere l'imagine di Me- dusa su lo scudo
risplendente, come sur uno specchio : allora egli aflPerrata con la
sinistra la chioma, sempre riguardando nell'imagine, recise con la falce
nella destra il capo di lei, e prima che le sorelle si destas- sero
volò via. Come poi giunse a questa spiaggia d'Etiopia, già
basso su la terra volando scorge Andromeda esposta sopra una sporgente
rupe, infissavi, bellissima, o dèi !, sciolta le chiome, seminuda assai
sotto i seni : e da prima, compassionando la sorte di lei, dimandava
la causa del supplizio, ma a poco a poco preso da amore (bisognava
pure che uscisse salva la fanciulla) decise di soccorrerla. Fra tanto il
ketos avanzava pauroso come per divorar Andromeda ; e il giovine,
penden- dogli di sopra, e brandendo la falce, con una mano lo
colpi, con l'altra gli mostrò la Gorgone e lo fece pietra: la belva tosto
mori e divenne rigida in molte membra, quante avevan veduto Medusa : egli
sciolse i vincoli della vergine, e porgendole la mano la sostenne
mentre scendeva in punta de' piedi dalla rupe sdrucciolevole; e ora
celebra le nozze nelle case di Cefeo e la condurrà in Argo : cosi che in
luogo della morte ella trovò un marito, e non comune. Ir. —
Io già dell'avvenuto non mi sdegno; che colpa di fatti aveva verso noi la
figlia se la madre menava vanto e riteneva d'esser più bella ?
DoB. — Ma in tal modo, come madre, avrebbe sofferto per la figlia
sua. If. — Non rammentiamo più tali cose, o Doride, se una
donna barbara ciarlò un po' più del giusto. Basti, a nostra vendetta, cbe
fu spaventata per la figlia. Rallegriamoci dunque delle nozze.
Certo, la terra è presente. E nei gesti che si sottintendono ; e,
più, nei confini mentali degli interlocutori. L'arte di Luciano li designa
con perizia finissima nelle varie domande chemuovon a Tritone le
Nereidi. Da principio, annunziata la morte del ketos, suppongono, com'era
più semplice, un agguato di Cef eo. No ; fu Perseo : — è il primo
ingresso dello stupefacente. Perseo s'era recato in Libia. E quelle
pensano a una regolare spedizione con compagni, ^' che altri- menti
la via è difficile „. Ragionan bene; ma, per altro, Perseo volava : —
nuova maraviglia. Or egli aveva, prima, ucciso Medusa. " Ma
come la guardava?! „. L'inverosimile è al colmo. Da quel momento
Tritone può continuar ininter- rotto. E continua; ma svela, in un suo
breve inciso, improvvisamente, l'importanza di quelle
interrogazioni. Perché Perseo fu " preso da amore „ per Andromeda?
Risponde: " bisognava salvar la fanciulla „. Tal motivo non vale
per l'animo dell'eroe, che in esso quella non è causa sufficiente e
appropriata ; bensì smaschera l'ar- tificio del mitologo, e mostra la
passione in- ventata a giustificare la salvezza della vergine. E
una critica genetica, diremmo oggi. Ed è la stessa che avevan fatta, più
coperta, le figlie di Nereo. Il dono delle ali è rilevato come
stro- mento mitopeico perché Perseo potesse recarsi in Libia ;
l'astuzia dello scudo, come mezzo ar- tefìciato ad eliminar in Medusa
quella medesima nefasta efficacia che le si soleva attribuire
Dunque, — è deduzione implicita, — ci fu una interessata volontà, la qual
condusse con varie furberie il giovine in Libia e contro Medusa e
fra gli Etiopi. Dunque il mito è favola che ima- ginò taluno. Passo a
passo i colpi son recati, fin che la leggenda non ha più una base di
fede, si una di scetticismo sorridente e maligno. Onde si appalesa
fittizio lo stupore crescente delle Ne- reidi dinanzi all'avventura: però
che il pensiero da cui sono animate è, non cosi ristretto da non
concepir l'insueto, ma largo a bastanza da ne- garlo. E nell'ultime
parole la larghezza si ac- cresce d'un contenuto morale , estrema vetta
di cotesta saliente bellezza d'arte : non era giusto colpir la
figlia per Terrore materno ; fu molto che Cassiepea avesse a temere tanta
sventura ; né dovrebbe importare a Dee la gara in bellezza d'una
donna barbara con loro. Son questi, si, ancor gli attacchi che al mito
avrebbe mossi la coscienza etica di Euripide; ma la tragedia manca,
né può sussistere adesso. La fiaba è stata svèlta da l'anima, e respinta
al di fuori ; onde il biasimo tocca alcun che di esterno, non
logora il cuore stesso dell'artista. Come un luogo comune
dell'ornamentazione retorica l'aveva sfruttata Manilio per le sue
Astronomiche^ a proposito delle costellazioni denominate da Perseo e da
Andromeda. Ma senza vigoria originale. E difatti in cotesto uso
(non importa se anteriore nel tempo) assai men vita leggendaria che nello
stesso Luciano: nel quale l'intellettual sorriso della critica è
tutta- via indizio di un sopravvissuto interesse, come a passato
recente e sentito ancora. Manilio per contro segue l'andazzo letterario,
e non illumina né pure con la luce della sfera più alta le te-
nebre deir ormai superata. La conversione dei personaggi in astri, che
presso Euripide era giunta a troncare ardui problemi dello spirito,
diviene qui lo spunto, donde il raccónto si di- parte : le è anzi
asservito il racconto medesimo, il quale nella mente all'astrologo
imbelletta la pseudo scienza celeste, che di Grecia aveva tro- vato
favor di accoglienza fra i Latini (1). Si che qui si misura, con precisa
esattezza, il re- gresso dell'efficacia leggendaria. Né
Luciano né Manilio accennano a Fineo. Se per ciò si connettano con il
tragico che, — forse, — non gli aveva trovato luogo nel drama, non
è a dirsi. La natura del tema, in entrambi, giustifica il silenzio: che
Fineo non divenne astro né ebbe attinenze col ketos. Per contro è
notevole che non essi, come non Apollodoro né Ovidio, accettano la
Andromeda euripidea. E per chiaro motivo. Creata quella nel momento
del culminante interesse pel mito, scompare di (1) Cfr. M.
ScHANZ Geschichte der romischen Litteratur^ (Miinchen 1913) II 2 pagg. 28
e 37. poi con lo scemarsi della simpatia traverso le posteriori
vicende del pensiero. Nel sommo della parabola, che segna lo sviluppo di
questa leg- genda, sta adunque una singolare originalità ch'è in
contrapposto ad un tempo con gli stadii precedenti e con i successivi. E
una singolare ricchezza psichica, che dell'originalità è la causa
diretta. Enna: nell'interno della Sicilia, a presso che mille
metri sul mare, non lungi a un lago cui oggi è il nome di Pergusa e di
Pergo era nella antichità, sopra una larga groppa dei monti Erei
(2), onde, traverso l'aria diafana delle au- rore e dei tramonti
settembrini, le pupille be- vono, oltre le giogaje lungo le valli e i
tortuosi solchi dei fiumi, la dorata luce dei piani. De- metra
genitrice delle biade, Cora-Persef one figlia (1) Per questo
capitolo v. Vlndagine in libro II cap. II, di cui nelle note successive
si citano i §§. (2) La descrizione d'uno straniero : 0. Rossbach
Ca- strogiovanni, das alte Henna in Sizilien (Leipzig 1912).
Ilo III. - LA DEMETRA d'bNNA di lei, Trittolemo dall'aratro,
vi avevano negli anni di Cicerone templi statue culto. Le donne,
cui talune cerimonie eran riservate, vi salivano forse dai paesi vicini;
tutte fin da Panòrmo da Drèpano da Catana da Camarina da Siracusa
da l'Etna vi lasciavano giungere certo il pen- siero divoto, supplice per
la famiglia ed i campi, timoroso dell'ire e delle vendette divine:
però elle di là la Dea, la quale è nume ad un tempo del matrimonio
e delle spighe, sembrasse ve- gliare su l'intiera isola, e proteggere
l'isolane in casa, gl'isolani su le glebe. Di quella religione
l'oratore romano vantava, nell'arringa scritta contro il mal governo di
Verre, l'origine anti- chissima : ivi nate le Dee, ivi vissute e viventi
; ivi dall'età vetuste le case dei numi ed i riti sacri. E
l'antichità asseriva riconosciuta da ogni popolo senza contrasto (1).
Contrasto certo non sussisteva, in Sicilia, ove al santuario
ennense si guardava, come a reliquia dei tempi, con un profondo
rispetto, che le arcane leggende dei primordii rendevano più intimo e
sentito. Né la memoria secreta del popolo o il suo pronto
intuito di fedele s'ingannavano. Da poi che, — forse, — la Storia oggi,
molti nessi rav- visando e molte trasformazioni che s'ignoravano
allora, riesce a dare un più saldo fondamento alla credenza di quei
Siciliani, un contenuto meglio ampio al loro ricordo; se bene diffìcil-
mente serbi la grata bellezza poetica di cui in- sieme erano pregnanti
religione e mito. CicER. in Verr. IV 106. IL MITO
SICULO. È probabile che gli avvenimenti seguissero cosi (1).
Enna, nella sua forte positura montana, è da presumere fosse uno
dei luoghi ove gl'Italici appartenenti alla tribù dei Siculi ebbero a
cercar rifugio sul finire dell'età micenea, nel sec. IX avanti
l'èra. Le coste, più agevole sede, eran divenute mal fide per
l'incursione dall'Oriente di predatori troppo ben armati perché fosse
riu- scibile la resistenza. Sotto l'irrompere dei vio- lenti s'era
per alcun tempo spostato verso l'in- terno il processo evolutivo che, non
senza influssi esterni e tal volta notevoli, durava fin dall'età
eneolitica. E sulle vette dei monti si stratificava fino a
cristallizzarsi la vita civile dei Siculi ; tra cui, com'è ovvio,
prendeva consistenza anche il pensiero religioso, con la leggenda divina
che n'è, fra gli Arii, foggia consueta. Per disavven- tura, dagli
scavi archeologici noi siamo assai meglio informati su gli oggetti delle
più ve- tuste necropoli e su gli stili loro, che non su la maturità
mentale, su gli dèi, su le fiabe, di questa tribù in quell'epoca. Ci
manca, sovra tutto, qua! si sia testimonianza atta a fermare una
caratteristica dell'intelletto siculo antichis- simo la quale valga a
contraddistinguerne, p. es., i miti da quelli dei popoli affini nel Lazio
e nella Grrecia. L'affinità concede bensì volontieri l'analogia; ma
questa deve, sobria, fermarsi a linee sommarie e incompiute.
Per ciò la congettura ancor che acuta lascia (Ij Cfr.
§§ 1 e III. intrawedere, se cauta, poco. Gl'incunabuli
del- l'arte e scienza che insieme ammaestra a sparger il seme nelle
zolle e stringe i vincoli dell'isti- tuto familiare, erano stati il
tesoro comune che gl'Indoeuropei dividendosi recavano seco traverso
le regioni dissimili. Agricoltura e famiglia, vie meglio possedute e
costituite col cessar del no- madismo, avevano per sé più e più secoli
di trionfo nell'avvenire : costituivano, con la loro celata forza e
importanza, due poli essenziali nella vita presente. Essenziali e
magnetici tanto, da attrarre parecchie fra le medesime divinità
della luce e del cielo, e sopra tutto fra le divi- nità delle tenebre e
di quella morte, che la mente bambina dei primitivi, iDer non averne
compreso il profondo valore e la non palese bellezza, cir- condava
di ombra nelle celate viscere della terra ove scompajono i corpi di
uomini'ed animali. Di questi due poli religiosi seguire a
ritroso la progressiva formazione, conduce a origini tra sé
lontane. Il naturismo che venera l'albero e il sasso, il ruscello e la
zolla, la spiga del grano ; l'animismo, che poi se ne evolve, e adora lo
spi- rito del sasso e la potenza del seme ; il più ma- turo
pensiero che, in fine, riesce a foggiarsi di tutta la terra una divinità
sola o di tutte le biade: ci riassumono, — nei loro gradi più re-
cisi, e nelle loro sfumature assai meno formula- bili, — la storia
sintetica del Nume agreste, il quale tutta la vita degli agricoltori
accoglie e disciplina intorno al suo proprio culto. È un'a- scesa
dalla pianta al dio, dalla terra al cielo : è un germogliare della
credenza su da quel suolo cui si richiama. — Altra via tien la
famiglia nel venerare i suoi iddii. Il vecchio padre, che è morto
dopo aver in vita esercitata la suprema autorità su le mogli e i figli ;
ed è morto la- sciando nella dimora le cose tutte che già furono
segnate del suo possesso e cedendole ai succes- sori insieme con le
vendette da compiere e gli odii da esaurire; ed è morto spezzando con
l'ul- timo alito la compagine che si raccoglieva in- torno a lui e
sciogliendo i suoi nati dal vincolo che li legava per la sua difesa :
rappresenta con la scomparsa un troppo profondo evento, j)erché
l'ombra di lui non debba venir placata dai ne- poti, e il suo nome di
" Padre „ ripetuto. E quando, anche qui, la intelligenza divien
sensi- bile ai nessi, e i padri delle diverse famiglie si accostano
si penetrano si fondono nella simi- glianza della lor figura, la divinità
del Padre è prossima a precisarsi. Prossima, j)ure, a in- fluire su
l'altre simili della Madre (ove anche il matriarcato le sia al tutto
estraneo) del Figlio della Figlia; le quali presuppongono però
sensi d'affetto di gran lunga più svilupx3ati e squisiti tra i
diversi membri della famiglia. Cosi l'uomo vivo, che s'era sminuito tra
l'ombre, si addensa di luce: si scioglie dal suo proprio sepolcro;
e, in sintesi, protegge per la sua parte la vita fa- miliare. Ed è
processo comparativamente recente, se si pensa all'istituto e agli
affetti che lo pre- cedono; ma è comparativamente vetusto se si
pensa alla non piccola serie di alterazioni cui già è andato soggetto in
poemi antichi come gli omerici. Ma, se la formazione
originaria degli iddii agresti su dalla natura è diversa da quella
dei A. Febeabino, Kalypso. 8 familiari su dalla
morte , non mancano , tra le due, attinenze. Che il culto dei morti e il
culto de' divini influiscano l'uno su l'altro, vicende- volmente, è
ben noto. Ma nel caso speciale anche più efficace influenza vi doveva
essere. Però che la terra sola faccia (se fecondata dal cielo)
prosperare il gregge ed i figli, — la fa- miglia, in somma. Il campo
dell'erba e quel delle biade son la ricchezza; perché sono il nu-
trimento la salute la vigoria, de' buoi e delle capre l'uno, di uomini e
donne l'altro. Il padre vivo ha gittato il seme e ha fatto che
s'indo- rasse al sole la spiga; il Padre morto, perché protegga i
suoi che lo placano e pregano, deve tener lontana dal grano la tempesta e
la rubigine, e provveder che carestia non affami gli agri- coltori.
— Antica accanto a questa, ma anche maggiore, è l'attinenza tra il
concepimento e la nascita dei figli per opera delle madri, e il
ger- mogliar dei semi in seno alla terra ; riflessi a pena diversi
d'un unico miracolo, cui i primi, se non i primissimi, uomini apersero
gli occhi: la conservazione e la rinnovazione perenne di quel
mistero ch'è la vita. " Schiatta senza più seme „ è in Omero la
schiatta che muore. Dice, in Euripide, Febo a Lajo: " re, non
seminare di figli il tuo solco „: e intende il talamo ma- ritale
(1). E o può sembrare un antropomorfismo capovolto : una figurazione
dell'uomo a simi- glianza della terra. Se non che, in realtà, deve
più tosto dirsi una tra le forme dell'antropo- (1) Biade I
303, Euripide Fenici 18. morfismo, per cui il fenomeno naturale
assume, nel cielo o sulla terra o nella terra, l'aspetto dell'atto
umano: cosi che Zeus, nell'alto del- Taria, è padre della pioggia, e i
campi hanno dopo il raccolto un abbandono puerperale. E tra le
forme questa appare certo antichissima: perché, anche psicologicamente,
sembra tosto suggerita alla fantasia dalla frequenza periodica e
dalla importanza, tanto della generazione umana , quanto della produzione
terrestre : e perché è contraddistinta da una elementare
semplicità, che la rende compatibile con uno stadio civile ancor a
bastanza involuto. E ad ogni modo, — come principio ad effetto, —
forma anteriore a quella teogonia che figura gli Dei a sé costituiti,
come gli uomini, in fa- miglie composte da genitori e figli, da
parenti ed affini. Or come per un lato le divinità dei
campi e della famiglia si avvicinano e fan intimi i lor nessi, cosi
per l'altro i Numi della terra feconda richiamano al pensiero quelli che
sotto la terra regnano su i morti. Sotto la terra sta nascosto il
seme per lunghi mesi; sotto la terra profon- dano le radici gli alberi, e
ve le abbarbicano con tanta forza e tenacia che duro è abbattere
una quercia; sotto terra scompaiono tal volta alcuni tra i fiumi; da la
terra sgorgano polle, che l'uomo ignora dove abbiano origine, e
dis- setano del pari la bocca dei bimbi e i grumi inariditi del
suolo. Nelle viscere che inghiottono il corpo dei morti si svolge un
mistero tenebroso, di cui si scorgono al sole pochi segni : la
vicenda della spiga, ad esempio, matura e granita, che s'è indugiata
prima tra i meandri terrosi, e ad essi deve in parte tornare di poi. La
Dea che la protegge e ch'essa rappresenta forse sa ; gli Dei inferi
forse sanno. Ed ecco l'attinenza fra i due, diversi. Quanto
però sono facili rapporti fra la zolla feconda e l'invisibile profondità
sotterranea, tanto, e più, sono palesi tra il campo ed il cielo. La
luce del Sole, la pioggia delle nubi danno forza e colore, spirano nella
vegetazione la loro secreta virtù. Dopo che il tralcio ha forato la
crosta del suolo, e s'è vestito di pampini, e s'è onusto di grappoli,
l'Astro sol tanto par dargli il verde per le frondi e il rosso per i
frutti. Dopo che la spiga s'è eretta a sommo del culmo perché
l'aria l'impregni, da la calda aria pure essa sembra ricevere l'oro e il
peso per che si flette. Per converso l'impeto rabido d'un vento,
l'assalto cieco della gragnuola convertono in desolazione la speranza, in
strage la messe. Le potenze della luce e della volta celeste
reggono, per una grande lor parte, benigne o maligne, le vicende della
terra ferace. A tale stadio di evoluzione religiosa (1) eran
assai probabilmente giunti i Siculi quando in Enna si elaborò il mito. E
tutti i concetti fonda- mentali, tutti i principali stami di questo
inci- piente tessuto sacro, nel mito appunto conversero. — Quando
delle figurazioni che si accennarono (1) Una sintesi su la
religione degli Indoeuropei e su Fantichissima romana, in De Sanctis
Storia dei Romani I (Torino 1907) capp. Ili e Vili. è
ormai ricca la mente, le fiabe che possono es- serne conteste sono
molteplici, e solo il caso o la preponderante importanza di taluno tra i
fe- nomeni riesce a far prevalere qualunque l'una di esse. Le
vicende del grano assalito dalla golpe o fecondato dalla pioggia o
isterilito dalla sic- cità o squassato dai vènti ; il suo nascer e
i primi fili gracili che il bestiame calpesta e tenta brucare;
l'incurvarsi sotto il peso della spiga e l'abbondante capellatura delle
arèste ; la semina- gione e il riposo invernale: posson del pari
offrire contenuto alla leggenda, si prestano a foggiarsi sotto
sembianza umana e familiare, si attengono per l'uno o per T altro modo
agli Dei del cielo e delle tenebre. — Ma principalissimo è senza
dubbio, nel suo assiduo mistero, il miracolo, onde la pianta nasce, del
soggiorno lungo che il seme, spiccato alla messe matura, compie
sotto la terra. Tal miracolo il mito ennense venne ad elaborare.
Richiamò i riti degli uomini, tra cui avevan parte le nozze della figlia
tolta alla madre; le nozze richiamò in una delle forme consuete, il
ratto. Fece salire su la terra la po- tenza delle sotteiTanee ombre, e il
ratto le at- tribuì. Disse il lamento della Madre biada cui la
biada sua Figlia è rapita, simile al lamento delle madri umane. Alla
scena disegnò lo sfondo delle selve che circondavano il lago di
Pergo, da cui, secondo l'ideazione usuale, sarebbe salito il Dio
inferno. A questo poco si limita quel che nella proba- bilità
storica la congettura può affermare della originaria saga sicula. Però
che troppo esigue tracce ella abbia lasciate di sé, sopraffatta,
più tardi, da nuove vicende, e non fermata, — quel che più importa,
— in canti che il pregio del- l'arte e la fortuna ci serbassero. Visse
nel culto ; i sacerdoti ne ebbero e tramandarono forse me- moria
traverso gli anni; ma col suggello del segreto. E forse ancora nei primi
secoli avanti e dopo Cristo, le donne, cui solo era l'accesso ai
riti, conoscevano alcun particolare che ignoriamo : il nome delle Dee
agresti, antichissimo; quel del rapitore; o le circostanze del ratto; o
tutto il di più ch'è vano e impossibile supporre. Ma ogni
rivelazione era celata tra veli mistici. Oggi è, e resterà, nelle
tenebre. E certo tenebre graverebbero del pari sopra un
altro consimile mito e culto in Grecia, ove l'arte non ce ne avesse
serbato ampio e colorito ricordo. Gli stadii per cui in Grecia trapassò
la leggenda furono, secondo è verisimile, a un di presso quei
medesimi che si possono tracciare in sintesi svelta pei Siculi: cosi che
le due saghe sono strette, come i due popoli, da intima pa-
rentela. Rami e fiori dell'unico ceppo ario, dis- simili certo ma certo
anche analoghi fra loro. Se non che quando l'arte, almeno nella
più vetusta espressione a noi pervenuta, elabora il mito presso gli
Eliòni, questo ha già raggiunto uno sviluppo maggiore, che non toccasse
i)ro- babilmente nell'antichissima Enna. Certo nel- Vlnno omerico a
Demetra^ il quale è da attri- IL MITO GRECO 119
buire, sembra, al secolo VII avanti l'èra (1), la leggenda si
preoccupa, non pur di adombrare le vicende del seme durante l'inverno, ma
ancbe di giustificar la periodicità costante con cui la seminagione
la vegetazione e il raccolto si al- ternano nei mesi dell'anno : coglie
in somma il fenomeno con uno sguardo più ampio, oltre il singolo
momento. La figlia pertanto è tolta prima, poi ricondotta alla madre; col
patto però cbe abbia ad intervalli determinati a ritornare nel
grembo della terra, soggiornando con vicenda alterna otto mesi nel sole e
quattro nelle tenebre. La ragione del fatto è cercata, com'è ovvio,
nel- l'essersi ormai consumato tra la rapita e il dio rapitore il
matrimonio : e, più rettamente, nel simbolo di questo, il gustato frutto
del melo- grano. Oltre poi a rivelare cotesta sostanziale
matu- rità mitica, l'Inno a Demetra palesa anche di- venuta più
ricca la leggenda. Un primo a ba- stanza antico innesto accrescitivo è da
scorgersi nella presenza di Ecate " bendata di luce ,, e di
Elios " chdaro figlio di Iperione ,. ; i quali, giusta l'Inno,
rivelerebbero alla Dea delle biade il modo del ratto e, dopo nove giorni
di vana e affannosa ricerca, la persona del rapitore. Ecate, sia la
Luna che risplende su le notti della terra ; Elios, o sia il Sole, che fa
chiari i giorni e vede tutto degli uomini: sono probabilmente
(1) T. W. Allen and E. E. Sikes The homeric hymns (London
1904) pag. 10 sgg. i pili arcaici personaggi entrati su la scena
ac- canto ai protagonisti : però che essi fossero i più adatti
(ognun lo nota) a informare la " Madre „ su la " Figlia „
perduta, essi che son gli occhi diurni e notturni del cielo. Né
l'originario lor valore è al tutto obliterato nel carme; se bene
non vi permanga senza alterazione. Di più, altro segno di
compiutosi progresso mitico, nell'Inno ogni figura è precisa perché
risponde a un modulo sancito, e il poeta possiede con sicurezza una
teologia e una teogonia. Cia- scun Dio è figlio di un certo, padre di un
altro e fratello, ha caratteristiche sue, un passato ben suo. Le
due principali Dee del racconto, le di- vinità agresti, hanno assunto
definito aspetto. La Madre, la Signora delle biade " Demetra „,
ha profondamente evoluto la sua duplice essenza agricola e
familiare : è delirante nel suo dolore di madre cui l'unica figlia è
tolta X3er tradi- mento ; è d'altra parte padrona della vita degli
uomini, che può prosperar per il dono grami- minaceo di lei ed esaurirsi
senz'esse: porta in somma al supremo vertice la sua natura umana e
la sua virtù germinativa. La Figlia, in greco " Cora „, spazia, vivente
d'una vita che par s'a- limenti da sangue nostro, su tutti i campi
ov'è vegetazione, e le grazie della sua feminea gio- vinezza cercan
a preferenza fiori profumi e prati. Il suo valore naturalistico dì seme
che i primitivi trasfigurarono in lei) s' adombra : è dea, è bella,
è ingenua, e le vergini Oceanine le fanno corteo. — Presso agli agresti,
con uguale individuata determinatezza appajono gli Dei sot-
terranei, addotti da quel vincolo di analogia che vedemmo pili sopra (1).
L'infero Nume rapitore è " Ade „ o " Aidòneo „ ; signoreggia su
la vasta moltitudine degli estinti : fiero astuto atro ; non
gradevole. Balza dalle tenebre alla luce per preda; ripiomba nel bujo: e
i cavalli del suo cocchio sono caliginosi: e la corsa del suo
cocchio è un vortice travolgente. Sul trono, al suo fianco, siede
Persèfone, regina fra i trapassati com'egli re; com'egli veneranda e
truce fra le xDallide larve. — Dal cielo le potenze luminose, gl'Iddii
supremi, partecipano alle scene del dramma : Zeus, giusto in sue
sentenze, x^adre di uomini e numi; Iride, messaggera di lui a Demetra
per placarne il dolore, se bene vano le riesca il viaggio; Ermes,
loquace ambasciatore ed accorto, che induce Ade a cedere la recente
conquista. — Fra tutti, agresti tenebrosi chiari Dei, si stringono
attinenze come sogliono tra gli umani : Zeus, fecondatore dei campi con
la pioggia di cui è padre, appar fratello di Demetra : Zeus,
risplendente face della terra, è germano di Ade, come quegli che da
l'alto ajuta il suolo nella secreta germinazione del grano. Uniche non
po- tevano congiungersi in parentela, perché s'eli- devano l'una
con l'altra, Cora e Persèfone : la rapita di Aidoneo e la moglie del He.
E poiché il contrasto non si poteva dalla fantasia supe- rare in
altro modo, il quale non offendesse l'una delle Dee, le due figure
diverse si ridussero a differenti nomi dalla medesima persona scam-
bievolmente usati, e la Figlia assunse alquanto (1) Pag.
115. il tono austero della Regina, di cui tuttavia
mitigava la maschera accigliata. La creatura leggendaria e religiosa che
ne scaturì tenne delle due onde fu composta, ma risultò armo- nica
ed ebbe riso e vezzi su la terra i)resso la Madre, rigidezza e austerità
fra i morti i^resso il marito. Il poeta adunque ricevette
dalla tradizione una trama di leggenda ben più ricca che la povera
da noi ricostruita per Enna ; i^ersonaggi più precisi e raccolti in
gruppo organico. Vi apportò in oltre la sua arte che addusse la
saga a nuovo grado di progresso. La vagheggia egli difatti non
senza raccoglimento religioso né senza coscienza, al meno complessiva,
del suo significato riposto. Ma la vagheggia sovra tutto quale una
creazione bella dello sph'ito : come il suo sguardo di greco avrebbe
potuto carezzare il torso nudo di un efebo o le ginocchia del
vincitore nella corsa. Insensibilmente per lui, sensibilmente per noi, la
fiaba si stacca dalla sua origine; e le mani pajono comporla e pla-
smarla allora per la prima volta in un fervore pacato di concezione e di
espressione. Tutto si ordina secondo un'architettura severa, dal
re- spiro ampio e calmo. E il centro di quel mondo di Dei e di Dee
disegnato sopra la tela dei secoli lontanissimi è, più che in ogni altro
senso, in un tranquillo godimento. Segno non piccolo, di fronte
all'oscuro mito siculo, dell'ef- ficacia che all'arte compete qual
balsamo delle belle creature mitiche. Intercalato però nel
mito è un lungo racconto, diverso (1). Demetra, appreso da Elios il
nome del rapitore, in preda alla sua folle sofferenza giunge neir
Attica ad Eleusi e qui^d sosta sopra un sasso, " la pietra del
pianto „, assumendo l'aspetto d'una vecchia donna. L'incontrano le
figlie del Re del luogo, Còleo, e l'intrattengono col chiederle e col
darle notizie: attratte anzi dalla simpatia che spira il sembiante
venerando, l'invitano nella casa della madre loro, Metanira,
accennandole d'un bimbo di recente nato cui ella potrebbe prodigar sue
cure. Nella reggia la Dea diviene infatti nutrice prov\dda e
attenta al piccolo Demofònte. Al quale anzi l'Iddia vor- rebbe
donare il sacro dono dell'immortalità ; onde di notte lo pone, con certe
sue arti ma- giche, tra le fiamme, fra cui, non combusto, si
accresce di vigore e acquista la virtù sovrumana. Se non che Metanira,
destatasi d'improvviso e scorta Demetra nell'atto, se ne impaura, urla
e distrugge l'incantesimo. Demofonte non sarà libero di morte. Ma
per compenso la Madre delle biade insegna a Celeo a ai principi
eleusini! Trittòlemo Eumòlpo Diocle e Polissèno i secreti del suo
culto. — A spiegare, appimto, il culto che in Eleusi con specialissima
pompa si rendeva a Demetra è dunque indirizzata tutta questa ampia
parte del carme ; la quale cosi nell'insieme come nei particolari
costituisce dunque un complesso etiologico ben distinto dal complesso
mitologico. E a quel modo che quest'ultimo ci mostrava quanto
a\Tebber potuto maturità di pensiero e (1) Yv. 91-304.
soffio d' artista svolgere e imbellire il nucleo rozzo e imperfetto
del mito ennense ; quel primo fa intrawedere la guisa per cui, nel seno
della vita religiosa che in Enna si svolgeva intorno alla Dea
agreste innominata, la saga si sarebbe potuta complicare di personaggi e
di episodii, ri- vestendo un venerando colore di antichità sacra.
Ma anche per altro rispetto mito ed etiologie deirinno attraggono la
nostra attenzione (1). All'uno e all'altre è sostrato un'idea
r)rincipale che importa porre in tutto il suo risalto. Questa: nel
momento in cui Cora è rapita da l'Ade, gli uomini conoscono già l'uso del
grano, come si semini e come cresca fra le zolle ; quel momento
anzi cagiona un temporaneo danno ai campi : che " molti nei campi in
vano trascinarono i bovi aratri ricurvi; molto su la gleba bianco
orzo sterile cadde; ed ecco dei parlanti uomini tutta quanta la schiatta
per fiera fame periva „ (2). E solo dopo la sentenza di Zeus che ridona
alla Madre la figlia per " due terzi del volgente anno „
ritorna in terra la gloria del biondo cibo. Il soggiorno di Demetra in
Eleusi è contempo- raneo al danno, e la sua conseguenza si riduce
intera all'iniziazione dei misteri sacri. In somma, appare qui a bastanza
conservato il contenuto originario del mito naturalistico: se difatti
De- metra è la biada il cui chicco scompar sotterra per germinare e
risorgere culmo, è giusto che le biade esistano prima del ratto
sotterraneo, scompaiano poi, riappajano col ritorno della ra-
(1) Cfr. fino a pag. 126 il § IV. (2) Vv. 305-310. pita. E la
sentenza di Zeus giova a rendere periodico, ma senza dolore, questo
alternarsi agreste. Cosi, sebbene un nuovo senso di uma- nità siasi
trasfuso nel racconto a velarne il si- gnificato primitivo, questo
permase non corrotto; si che la leggenda dell'Inno merita il nome
di prisca. E noi la diremo protoattica, in confronto
con un'altra meno antica (del V secolo) che, per essere del pari
eleusinia, può dirsi neoattica. Questa seconda concepisce il mondo ignaro
di messe prima che si compisse il ratto, esperto solo di poi : di
maniera che la violenza di Ade è causa, oltre che de' Misteri e del
giudizio di Zeus, anche dell'apprendere gli uomini la semi- nagione
e l'aratura. E l'apprendono a opera di Trittolemo : nome che ricorre già
nell'Inno qual di principe in Eleusi a lato di Celeo re in una con
altri (Eumolpo, Diocle, Polisseno); figura per contro che appare adesso
la prima volta, e prevale, e si diffonde nell'arte letteraria pla-
stica pittorica, col carattere di adolescente gio- vinezza e con l'officio
di maestro nella fatica no- vissima e preziosa. Semi ed aratro
definiscono il pregio del fanciullo prediletto alla Dea; e la
triade recente spezza lo schema anteriore rico- stituendone un altro. Nel
quale, dunque, non si oblitera tutto il senso naturalistico del mito,
ma acquista un valore riflesso : perché il rapimento di Cora
diviene, meglio che la trasfigurazione umana della sorte graminacea,
l'inizio storico, cronologicamente e geograficamente inteso, del
grano coltivato su la terra. Tal diverso concetto non sostituisce
soltanto con importanza maggiore Trittolemo al Demofonte deirinno per la
magia del fuoco ; bensi sopprime anche la ven- detta di Demetra, che in
verità non avrebbe più modo di attuarsi; e riduce Celeo e Metanira,
genitori di Demofonte e or di Trittolemo, a quella condizione di misera
vita, ch'è acconcia a uomini privi della vera e primissima fonte di
agio. Accetta permase questa leggenda. Nel suo largo diffondersi
subì, è vero, non pochie, sviluppando a sé tutta la seconda parte della
leggenda, la equi- librò con l'ampUarne, ai due estremi, il combat-
mento e la metamorfosi. Ma non fu pago a tanto. Inserì nella sua materia
anche la nobile fede di Cefeo che si oppone al fratello esortandolo
a giusta pace, e l'ironia ultima di Perseo non priva di malignità né di
un grossolano sale. Se bene già questa non era una giunta che com-
piesse, si più tosto una intrusione che alterava, il jDoeta volle
perseguir fin nelle minuzie anche le vicende della contesa; e tradusse il
duello in una battaglia omerica; — cadendo nella più stucchevole
prolissità. Non fu ricco, ma pleto- rico : non diverso, si bene monotono.
Nella scialba sostanza impresse poi, su l'inizio e su la fine,
senza garbo né acume, tracce d' umane pas- sioni. Della cui banale
mediocrità s' intende quindi il motivo : fu necessario all'autore
inspessirle per ottenerne un qualche rilievo da 1' im- menso piano
uniforme dello sfondo. Sola, or qui or là, la perizia tecnica foggia il
verso con eleganza; e varia musicalmente il ritmo. Nel- l'insieme,
sopra un ben intuito fondamental con- trasto, lo sforzo d' esser profondo
deforma e rigonfia gli elementi dell'opera. E ricordiamo.
Contrario ci apparve il difetto nel primo episodio: volubile
superficialità psico- logica accanto a larghezza romanzesca. Ma
ana- logo è nella sua radice. Nell'un caso e nell'altro il poeta
non ha colto il cuore del mito, né ha, da quello, vissuto il mito.
Altrimenti, egK non avrebbe errato : il suo respiro coinciderebbe con
il respiro della fiaba. In vece, essa gli fu estranea : pagina fredda di
volume svolto. Il suo interesse la tentò con approcci successivi, e di
ciascuno rimase una traccia: ora piacque l'analisi psichica, ora la
smaglianza dell'avventura, ora l'agita- zione bellicosa; in parte fu
possibile imitare Euripide, Omero in parte. Mai però, in alcun
punto, l'interesse divenne simpatia, tanto meno amore. Sembra che la
leggenda uncini con tutte le molteplici sue bellezze uno spirito stanco,
che reagisce pigramente se ben non dorma ancora. In realtà lo
spirito è distolto ; vive altrove. Un secolo e mezzo dopo, il
pensiero umano è molto lungi. Ha nel trattare il mito una grazia
nuova, '' lucianesca „. Ecco il quattordicesimo dei Dialoghi marini di
Luciano. Le nozze di Perseo e Andromeda si stan celebrando ; il
ketos è a pena morto. In non si sa qual recesso del mare Tritone e
le Nereidi cambian fra sé quattro ciance. È un mormorio di donnicciuole
con un rivenditore del mercato. L'uno dà le notizie ; l'altre gli si
fanno attorno, — e ov'è la bellezza dei volti? — con moti curiosi:
ora questa ora quella alza la voce ; le compagne in tanto ascoltano
con stupor muto. Sono ignare de' più recenti fatti, e l'amico li ha
appresi ori- gliando. L'eco della terra par muovere da una
lontananza. Ma la terra è presente (1). Tritone e le Nereidi.
Tbit. — Quel vostro ketos, o Nereidi, che inviaste contro la figlia
di Cefeo, Andromeda, non solo non fé' danno alla fanciulla come credete,
ma fu ucciso già esso medesimo. Ner. — Da chi, o Tritone ?
forse Cefeo, esposta come ésca la vergine, lo assalse ed uccise,
attenden- dolo in agguato con molti guerrieri ? Trit. — No.
Ma voi conoscete, — credo o Ifianassa — Perseo, il bambino di Danae, che
fu cacciato sul mare nell'arca insieme con la madre ad opera del
nonno e che per compassione di loro voi avete salvato. Ifian.
— So di chi parli: suppongo che ora sia un giovine e molto prode e bello
di aspetto. Trit. — Egli uccise il ketos. If. — E perché,
o Tritone ? non questo compenso per vero egli ci doveva.
Trit. — Vi dirò tutto, come avvenne. Egli fu man- dato contro le
Gorgoni per compiere al re quest'im- presa ; dopo poi che fu pervenuto in
Libia... If. — Come, o Tritone ? solo ? o conduceva com-
pagni? che altrimenti la via è difficile. (1) Testo del
Jacobitz (Lipsia, Teubner, 1881). Tbit. — Traverso l'aria : Atena
lo aveva fornito d'ali. Quando dunque fu pervenuto là dove dimora-
vano, esse dormivano, ritengo, ed egli potè tagliare il capo a Medusa e
scapparsene a volo. If. — Ma come le guardava ? sono difatti
inguar- dabili : o pure chi le guardi, non vedrà altro dopo di
esse. Trit. — Atena col porgli innanzi lo scudo (queste cose
udii ch'egli raccontava di poi ad Andromeda e a Cefeo) Atena dunque gli
diede a vedere l'imagine di Me- dusa su lo scudo risplendente, come sur
uno specchio : allora egli aflPerrata con la sinistra la chioma,
sempre riguardando nell'imagine, recise con la falce nella destra
il capo di lei, e prima che le sorelle si destas- sero volò via.
Come poi giunse a questa spiaggia d'Etiopia, già basso su la terra
volando scorge Andromeda esposta sopra una sporgente rupe, infissavi,
bellissima, o dèi !, sciolta le chiome, seminuda assai sotto i seni : e
da prima, compassionando la sorte di lei, dimandava la causa del
supplizio, ma a poco a poco preso da amore (bisognava pure che uscisse
salva la fanciulla) decise di soccorrerla. Fra tanto il ketos avanzava
pauroso come per divorar Andromeda ; e il giovine, penden- dogli di
sopra, e brandendo la falce, con una mano lo colpi, con l'altra gli
mostrò la Gorgone e lo fece pietra: la belva tosto mori e divenne rigida
in molte membra, quante avevan veduto Medusa : egli sciolse i
vincoli della vergine, e porgendole la mano la sostenne mentre
scendeva in punta de' piedi dalla rupe sdrucciolevole; e ora celebra le
nozze nelle case di Cefeo e la condurrà in Argo : cosi che in luogo della
morte ella trovò un marito, e non comune. Ir. — Io già dell'avvenuto
non mi sdegno; che colpa di fatti aveva verso noi la figlia se la
madre menava vanto e riteneva d'esser più bella ? DoB. — Ma
in tal modo, come madre, avrebbe sofferto per la figlia sua.
If. — Non rammentiamo più tali cose, o Doride, se una donna barbara
ciarlò un po' più del giusto. Basti, a nostra vendetta, cbe fu spaventata
per la figlia. Rallegriamoci dunque delle nozze. Certo, la
terra è presente. E nei gesti che si sottintendono ; e, più, nei confini
mentali degli interlocutori. L'arte di Luciano li designa con
perizia finissima nelle varie domande chemuovon a Tritone le Nereidi. Da
principio, annunziata la morte del ketos, suppongono, com'era più
semplice, un agguato di Cef eo. No ; fu Perseo : — è il primo ingresso
dello stupefacente. Perseo s'era recato in Libia. E quelle pensano a
una regolare spedizione con compagni, ^' che altri- menti la via è
difficile „. Ragionan bene; ma, per altro, Perseo volava : — nuova maraviglia.
Or egli aveva, prima, ucciso Medusa. " Ma come la guardava?! „.
L'inverosimile è al colmo. Da quel momento Tritone può continuar
ininter- rotto. E continua; ma svela, in un suo breve inciso,
improvvisamente, l'importanza di quelle interrogazioni. Perché Perseo fu "
preso da amore „ per Andromeda? Risponde: " bisognava salvar
la fanciulla „. Tal motivo non vale per l'animo dell'eroe, che in esso
quella non è causa sufficiente e appropriata ; bensì smaschera
l'ar- tificio del mitologo, e mostra la passione in- ventata a
giustificare la salvezza della vergine. E una critica genetica, diremmo
oggi. Ed è la stessa che avevan fatta, più coperta, le figlie di
Nereo. Il dono delle ali è rilevato come stro- mento mitopeico perché
Perseo potesse recarsi in Libia ; l'astuzia dello scudo, come mezzo
ar- tefìciato ad eliminar in Medusa quella medesima nefasta
efficacia che le si soleva attribuire Dunque, — è deduzione implicita, —
ci fu una interessata volontà, la qual condusse con varie furberie
il giovine in Libia e contro Medusa e fra gli Etiopi. Dunque il mito è
favola che ima- ginò taluno. Passo a passo i colpi son recati, fin
che la leggenda non ha più una base di fede, si una di scetticismo
sorridente e maligno. Onde si appalesa fittizio lo stupore crescente delle
Ne- reidi dinanzi all'avventura: però che il pensiero da cui sono
animate è, non cosi ristretto da non concepir l'insueto, ma largo a
bastanza da ne- garlo. E nell'ultime parole la larghezza si ac-
cresce d'un contenuto morale , estrema vetta di cotesta saliente bellezza
d'arte : non era giusto colpir la figlia per Terrore materno ; fu
molto che Cassiepea avesse a temere tanta sventura ; né dovrebbe
importare a Dee la gara in bellezza d'una donna barbara con loro. Son
questi, si, ancor gli attacchi che al mito avrebbe mossi la
coscienza etica di Euripide; ma la tragedia manca, né può sussistere
adesso. La fiaba è stata svèlta da l'anima, e respinta al di fuori ;
onde il biasimo tocca alcun che di esterno, non logora il cuore
stesso dell'artista. Come un luogo comune dell'ornamentazione
retorica l'aveva sfruttata Manilio per le sue Astronomiche^ a proposito
delle costellazioni denominate da Perseo e da Andromeda. Ma senza
vigoria originale. E difatti in cotesto uso (non importa se anteriore nel
tempo) assai men vita leggendaria che nello stesso Luciano: nel
quale l'intellettual sorriso della critica è tutta- via indizio di un
sopravvissuto interesse, come a passato recente e sentito ancora. Manilio
per contro segue l'andazzo letterario, e non illumina né pure con
la luce della sfera più alta le te- nebre deir ormai superata. La
conversione dei personaggi in astri, che presso Euripide era giunta
a troncare ardui problemi dello spirito, diviene qui lo spunto, donde il
raccónto si di- parte : le è anzi asservito il racconto medesimo,
il quale nella mente all'astrologo imbelletta la pseudo scienza celeste,
che di Grecia aveva tro- vato favor di accoglienza fra i Latini (1).
Si che qui si misura, con precisa esattezza, il re- gresso
dell'efficacia leggendaria. Né Luciano né Manilio accennano a
Fineo. Se per ciò si connettano con il tragico che, — forse, — non
gli aveva trovato luogo nel drama, non è a dirsi. La natura del tema, in
entrambi, giustifica il silenzio: che Fineo non divenne astro né
ebbe attinenze col ketos. Per contro è notevole che non essi, come non
Apollodoro né Ovidio, accettano la Andromeda euripidea. E per
chiaro motivo. Creata quella nel momento del culminante interesse pel
mito, scompare di (1) Cfr. M. ScHANZ Geschichte der
romischen Litteratur^ (Miinchen 1913) II 2 pagg. 28 e 37. poi con lo
scemarsi della simpatia traverso le posteriori vicende del pensiero. Nel
sommo della parabola, che segna lo sviluppo di questa leg- genda,
sta adunque una singolare originalità ch'è in contrapposto ad un tempo
con gli stadii precedenti e con i successivi. E una singolare
ricchezza psichica, che dell'originalità è la causa diretta. Enna:
nell'interno della Sicilia, a presso che mille metri sul mare, non lungi
a un lago cui oggi è il nome di Pergusa e di Pergo era nella
antichità, sopra una larga groppa dei monti Erei (2), onde, traverso
l'aria diafana delle au- rore e dei tramonti settembrini, le pupille
be- vono, oltre le giogaje lungo le valli e i tortuosi solchi dei
fiumi, la dorata luce dei piani. De- metra genitrice delle biade,
Cora-Persef one figlia (1) Per questo capitolo v. Vlndagine
in libro II cap. II, di cui nelle note successive si citano i §§.
(2) La descrizione d'uno straniero : 0. Rossbach Ca- strogiovanni,
das alte Henna in Sizilien (Leipzig 1912). Ilo III. - LA
DEMETRA d'bNNA di lei, Trittolemo dall'aratro, vi avevano
negli anni di Cicerone templi statue culto. Le donne, cui talune
cerimonie eran riservate, vi salivano forse dai paesi vicini; tutte fin
da Panòrmo da Drèpano da Catana da Camarina da Siracusa da l'Etna
vi lasciavano giungere certo il pen- siero divoto, supplice per la
famiglia ed i campi, timoroso dell'ire e delle vendette divine:
però elle di là la Dea, la quale è nume ad un tempo del matrimonio
e delle spighe, sembrasse ve- gliare su l'intiera isola, e proteggere
l'isolane in casa, gl'isolani su le glebe. Di quella religione
l'oratore romano vantava, nell'arringa scritta contro il mal governo di
Verre, l'origine anti- chissima : ivi nate le Dee, ivi vissute e viventi
; ivi dall'età vetuste le case dei numi ed i riti sacri. E
l'antichità asseriva riconosciuta da ogni popolo senza contrasto (1).
Contrasto certo non sussisteva, in Sicilia, ove al santuario
ennense si guardava, come a reliquia dei tempi, con un profondo
rispetto, che le arcane leggende dei primordii rendevano più intimo e
sentito. Né la memoria secreta del popolo o il suo pronto
intuito di fedele s'ingannavano. Da poi che, — forse, — la Storia oggi,
molti nessi rav- visando e molte trasformazioni che s'ignoravano
allora, riesce a dare un più saldo fondamento alla credenza di quei
Siciliani, un contenuto meglio ampio al loro ricordo; se bene
diffìcil- mente serbi la grata bellezza poetica di cui in- sieme
erano pregnanti religione e mito. (1) CicER. in Verr. IV
106. È probabile che gli avvenimenti seguissero cosi (1).
Enna, nella sua forte positura montana, è da presumere fosse uno
dei luoghi ove gl'Italici appartenenti alla tribù dei Siculi ebbero a
cercar rifugio sul finire dell'età micenea, nel sec. IX avanti
l'èra. Le coste, più agevole sede, eran divenute mal fide per
l'incursione dall'Oriente di predatori troppo ben armati perché fosse
riu- scibile la resistenza. Sotto l'irrompere dei vio- lenti s'era
per alcun tempo spostato verso l'in- terno il processo evolutivo che, non
senza influssi esterni e tal volta notevoli, durava fin dall'età
eneolitica. E sulle vette dei monti si stratificava fino a
cristallizzarsi la vita civile dei Siculi ; tra cui, com'è ovvio,
prendeva consistenza anche il pensiero religioso, con la leggenda divina
che n'è, fra gli Arii, foggia consueta. Per disavven- tura, dagli
scavi archeologici noi siamo assai meglio informati su gli oggetti delle
più ve- tuste necropoli e su gli stili loro, che non su la maturità
mentale, su gli dèi, su le fiabe, di questa tribù in quell'epoca. Ci
manca, sovra tutto, qua! si sia testimonianza atta a fermare una
caratteristica dell'intelletto siculo antichis- simo la quale valga a
contraddistinguerne, p. es., i miti da quelli dei popoli affini nel Lazio
e nella Grrecia. L'affinità concede bensì volontieri l'analogia; ma
questa deve, sobria, fermarsi a linee sommarie e incompiute.
Per ciò la congettura ancor che acuta lascia (Ij Cfr.
§§ 1 e III. 112 III. - intrawedere, se cauta, poco.
Gl'incunabuli del- l'arte e scienza che insieme ammaestra a sparger
il seme nelle zolle e stringe i vincoli dell'isti- tuto familiare, erano
stati il tesoro comune che gl'Indoeuropei dividendosi recavano seco
traverso le regioni dissimili. Agricoltura e famiglia, vie meglio
possedute e costituite col cessar del no- madismo, avevano per sé più e
più secoli di trionfo nell'avvenire : costituivano, con la loro
celata forza e importanza, due poli essenziali nella vita presente.
Essenziali e magnetici tanto, da attrarre parecchie fra le medesime
divinità della luce e del cielo, e sopra tutto fra le divi- nità
delle tenebre e di quella morte, che la mente bambina dei primitivi, iDer
non averne compreso il profondo valore e la non palese bellezza,
cir- condava di ombra nelle celate viscere della terra ove
scompajono i corpi di uomini'ed animali. Di questi due poli
religiosi seguire a ritroso la progressiva formazione, conduce a origini
tra sé lontane. Il naturismo che venera l'albero e il sasso, il
ruscello e la zolla, la spiga del grano ; l'animismo, che poi se ne
evolve, e adora lo spi- rito del sasso e la potenza del seme ; il più
ma- turo pensiero che, in fine, riesce a foggiarsi di tutta la
terra una divinità sola o di tutte le biade: ci riassumono, — nei loro
gradi più re- cisi, e nelle loro sfumature assai meno formula-
bili, — la storia sintetica del Nume agreste, il quale tutta la vita
degli agricoltori accoglie e disciplina intorno al suo proprio culto. È
un'a- scesa dalla pianta al dio, dalla terra al cielo : è un
germogliare della credenza su da quel suolo cui si richiama. — Altra via
tien la famiglia nel venerare i suoi iddii. Il vecchio padre, che è
morto dopo aver in vita esercitata la suprema autorità su le mogli e i
figli ; ed è morto la- sciando nella dimora le cose tutte che già
furono segnate del suo possesso e cedendole ai succes- sori insieme
con le vendette da compiere e gli odii da esaurire; ed è morto spezzando
con l'ul- timo alito la compagine che si raccoglieva in- torno a
lui e sciogliendo i suoi nati dal vincolo che li legava per la sua difesa
: rappresenta con la scomparsa un troppo profondo evento, j)erché
l'ombra di lui non debba venir placata dai ne- poti, e il suo nome di
" Padre „ ripetuto. E quando, anche qui, la intelligenza divien
sensi- bile ai nessi, e i padri delle diverse famiglie si accostano
si penetrano si fondono nella simi- glianza della lor figura, la divinità
del Padre è prossima a precisarsi. Prossima, j)ure, a in- fluire su
l'altre simili della Madre (ove anche il matriarcato le sia al tutto
estraneo) del Figlio della Figlia; le quali presuppongono però
sensi d'affetto di gran lunga più svilupx3ati e squisiti tra i
diversi membri della famiglia. Cosi l'uomo vivo, che s'era sminuito tra
l'ombre, si addensa di luce: si scioglie dal suo proprio sepolcro;
e, in sintesi, protegge per la sua parte la vita fa- miliare. Ed è
processo comparativamente recente, se si pensa all'istituto e agli
affetti che lo pre- cedono; ma è comparativamente vetusto se si
pensa alla non piccola serie di alterazioni cui già è andato soggetto in
poemi antichi come gli omerici. Ma, se la formazione
originaria degli iddii agresti su dalla natura è diversa da quella
dei A. Febeabino, Kalypso. 8 familiari su dalla morte ,
non mancano , tra le due, attinenze. Che il culto dei morti e il
culto de' divini influiscano l'uno su l'altro, vicende- volmente, è
ben noto. Ma nel caso speciale anche più efficace influenza vi doveva
essere. Però che la terra sola faccia (se fecondata dal cielo)
prosperare il gregge ed i figli, — la fa- miglia, in somma. Il campo dell'erba
e quel delle biade son la ricchezza; perché sono il nu- trimento la
salute la vigoria, de' buoi e delle capre l'uno, di uomini e donne
l'altro. Il padre vivo ha gittato il seme e ha fatto che s'indo-
rasse al sole la spiga; il Padre morto, perché protegga i suoi che lo
placano e pregano, deve tener lontana dal grano la tempesta e la
rubigine, e provveder che carestia non affami gli agri- coltori. —
Antica accanto a questa, ma anche maggiore, è l'attinenza tra il
concepimento e la nascita dei figli per opera delle madri, e il
ger- mogliar dei semi in seno alla terra ; riflessi a pena diversi
d'un unico miracolo, cui i primi, se non i primissimi, uomini apersero
gli occhi: la conservazione e la rinnovazione perenne di quel
mistero ch'è la vita. " Schiatta senza più seme „ è in Omero la
schiatta che muore. Dice, in Euripide, Febo a Lajo: " re, non
seminare di figli il tuo solco „: e intende il talamo ma- ritale
(1). E o può sembrare un antropomorfismo capovolto : una figurazione
dell'uomo a simi- glianza della terra. Se non che, in realtà, deve
più tosto dirsi una tra le forme dell'antropo- (1) Biade I
303, Euripide Fenici 18. morfismo, per cui il fenomeno naturale
assume, nel cielo o sulla terra o nella terra, l'aspetto dell'atto
umano: cosi che Zeus, nell'alto del- Taria, è padre della pioggia, e i
campi hanno dopo il raccolto un abbandono puerperale. E tra le
forme questa appare certo antichissima: perché, anche psicologicamente,
sembra tosto suggerita alla fantasia dalla frequenza periodica e
dalla importanza, tanto della generazione umana , quanto della produzione
terrestre : e perché è contraddistinta da una elementare
semplicità, che la rende compatibile con uno stadio civile ancor a bastanza
involuto. E ad ogni modo, — come principio ad effetto, — forma
anteriore a quella teogonia che figura gli Dei a sé costituiti, come gli
uomini, in fa- miglie composte da genitori e figli, da parenti ed
affini. Or come per un lato le divinità dei campi e della
famiglia si avvicinano e fan intimi i lor nessi, cosi per l'altro i Numi
della terra feconda richiamano al pensiero quelli che sotto la
terra regnano su i morti. Sotto la terra sta nascosto il seme per
lunghi mesi; sotto la terra profon- dano le radici gli alberi, e ve le
abbarbicano con tanta forza e tenacia che duro è abbattere una
quercia; sotto terra scompaiono tal volta alcuni tra i fiumi; da la terra
sgorgano polle, che l'uomo ignora dove abbiano origine, e dis-
setano del pari la bocca dei bimbi e i grumi inariditi del suolo. Nelle
viscere che inghiottono il corpo dei morti si svolge un mistero
tenebroso, di cui si scorgono al sole pochi segni : la vicenda
della spiga, ad esempio, matura e granita, che s'è indugiata prima tra i
meandri terrosi, e ad essi deve in parte tornare di poi. La Dea che
la protegge e ch'essa rappresenta forse sa ; gli Dei inferi forse sanno.
Ed ecco l'attinenza fra i due, diversi. Quanto però sono
facili rapporti fra la zolla feconda e l'invisibile profondità
sotterranea, tanto, e più, sono palesi tra il campo ed il cielo. La
luce del Sole, la pioggia delle nubi danno forza e colore, spirano nella
vegetazione la loro secreta virtù. Dopo che il tralcio ha forato la
crosta del suolo, e s'è vestito di pampini, e s'è onusto di grappoli, l'Astro
sol tanto par dargli il verde per le frondi e il rosso per i
frutti. Dopo che la spiga s'è eretta a sommo del culmo perché
l'aria l'impregni, da la calda aria pure essa sembra ricevere l'oro e il
peso per che si flette. Per converso l'impeto rabido d'un vento,
l'assalto cieco della gragnuola convertono in desolazione la speranza, in
strage la messe. Le potenze della luce e della volta celeste
reggono, per una grande lor parte, benigne o maligne, le vicende
della terra ferace. A tale stadio di evoluzione religiosa (1)
eran assai probabilmente giunti i Siculi quando in Enna si elaborò
il mito. E tutti i concetti fonda- mentali, tutti i principali stami di
questo inci- piente tessuto sacro, nel mito appunto conversero. —
Quando delle figurazioni che si accennarono (1) Una sintesi
su la religione degli Indoeuropei e su Fantichissima romana, in De
Sanctis Storia dei Romani I (Torino 1907) capp. Ili e Vili. è ormai
ricca la mente, le fiabe che possono es- serne conteste sono molteplici,
e solo il caso o la preponderante importanza di taluno tra i fe-
nomeni riesce a far prevalere qualunque l'una di esse. Le vicende del
grano assalito dalla golpe o fecondato dalla pioggia o isterilito dalla
sic- cità o squassato dai vènti ; il suo nascer e i primi fili
gracili che il bestiame calpesta e tenta brucare; l'incurvarsi sotto il
peso della spiga e l'abbondante capellatura delle arèste ; la
semina- gione e il riposo invernale: posson del pari offrire
contenuto alla leggenda, si prestano a foggiarsi sotto sembianza umana e
familiare, si attengono per l'uno o per T altro modo agli Dei del
cielo e delle tenebre. — Ma principalissimo è senza dubbio, nel suo
assiduo mistero, il miracolo, onde la pianta nasce, del soggiorno lungo
che il seme, spiccato alla messe matura, compie sotto la terra. Tal
miracolo il mito ennense venne ad elaborare. Richiamò i riti degli
uomini, tra cui avevan parte le nozze della figlia tolta alla
madre; le nozze richiamò in una delle forme consuete, il ratto. Fece
salire su la terra la po- tenza delle sotteiTanee ombre, e il ratto le
at- tribuì. Disse il lamento della Madre biada cui la biada sua
Figlia è rapita, simile al lamento delle madri umane. Alla scena disegnò
lo sfondo delle selve che circondavano il lago di Pergo, da cui,
secondo l'ideazione usuale, sarebbe salito il Dio inferno. A
questo poco si limita quel che nella proba- bilità storica la congettura
può affermare della originaria saga sicula. Però che troppo esigue
tracce ella abbia lasciate di sé, sopraffatta, più tardi, da nuove
vicende, e non fermata, — quel che più importa, — in canti che il pregio
del- l'arte e la fortuna ci serbassero. Visse nel culto ; i
sacerdoti ne ebbero e tramandarono forse me- moria traverso gli anni; ma
col suggello del segreto. E forse ancora nei primi secoli avanti e
dopo Cristo, le donne, cui solo era l'accesso ai riti, conoscevano alcun
particolare che ignoriamo : il nome delle Dee agresti, antichissimo;
quel del rapitore; o le circostanze del ratto; o tutto il di più
ch'è vano e impossibile supporre. Ma ogni rivelazione era celata tra veli
mistici. Oggi è, e resterà, nelle tenebre. n. — Il
mito greco. E certo tenebre graverebbero del pari sopra un
altro consimile mito e culto in Grecia, ove l'arte non ce ne avesse
serbato ampio e colorito ricordo. Gli stadii per cui in Grecia trapassò
la leggenda furono, secondo è verisimile, a un di presso quei
medesimi che si possono tracciare in sintesi svelta pei Siculi: cosi che
le due saghe sono strette, come i due popoli, da intima pa-
rentela. Rami e fiori dell'unico ceppo ario, dis- simili certo ma certo
anche analoghi fra loro. Se non che quando l'arte, almeno nella
più vetusta espressione a noi pervenuta, elabora il mito presso gli
Eliòni, questo ha già raggiunto uno sviluppo maggiore, che non toccasse
i)ro- babilmente nell'antichissima Enna. Certo nel- Vlnno omerico a
Demetra^ il quale è da attribuire, sembra, al secolo VII avanti l'èra (1),
la leggenda si preoccupa, non pur di adombrare le vicende del seme
durante l'inverno, ma ancbe di giustificar la periodicità costante con
cui la seminagione la vegetazione e il raccolto si al- ternano nei
mesi dell'anno : coglie in somma il fenomeno con uno sguardo più ampio,
oltre il singolo momento. La figlia pertanto è tolta prima, poi
ricondotta alla madre; col patto però cbe abbia ad intervalli determinati
a ritornare nel grembo della terra, soggiornando con vicenda alterna
otto mesi nel sole e quattro nelle tenebre. La ragione del fatto è
cercata, com'è ovvio, nel- l'essersi ormai consumato tra la rapita e il
dio rapitore il matrimonio : e, più rettamente, nel simbolo di
questo, il gustato frutto del melo- grano. Oltre poi a
rivelare cotesta sostanziale matu- rità mitica, l'Inno a Demetra palesa
anche di- venuta più ricca la leggenda. Un primo a ba- stanza
antico innesto accrescitivo è da scorgersi nella presenza di Ecate "
bendata di luce ,, e di Elios " chdaro figlio di Iperione ,. ; i
quali, giusta l'Inno, rivelerebbero alla Dea delle biade il modo
del ratto e, dopo nove giorni di vana e affannosa ricerca, la persona del
rapitore. Ecate, sia la Luna che risplende su le notti della terra
; Elios, o sia il Sole, che fa chiari i giorni e vede tutto degli uomini:
sono probabilmente (1) T. W. Allen and E. E. Sikes The
homeric hymns (London 1904) pag. 10 sgg. 120 III. - LA
DKMETRA d'eNNA i pili arcaici personaggi entrati su la scena
ac- canto ai protagonisti : però che essi fossero i più adatti (ognun
lo nota) a informare la " Madre „ su la " Figlia „ perduta,
essi che son gli occhi diurni e notturni del cielo. Né l'originario
lor valore è al tutto obliterato nel carme; se bene non vi permanga
senza alterazione. Di più, altro segno di compiutosi
progresso mitico, nell'Inno ogni figura è precisa perché risponde a
un modulo sancito, e il poeta possiede con sicurezza una teologia e una
teogonia. Cia- scun Dio è figlio di un certo, padre di un altro e
fratello, ha caratteristiche sue, un passato ben suo. Le due principali
Dee del racconto, le di- vinità agresti, hanno assunto definito aspetto.
La Madre, la Signora delle biade " Demetra „, ha profondamente
evoluto la sua duplice essenza agricola e familiare : è delirante nel suo
dolore di madre cui l'unica figlia è tolta X3er tradi- mento ; è
d'altra parte padrona della vita degli uomini, che può prosperar per il
dono grami- minaceo di lei ed esaurirsi senz'esse: porta in somma al
supremo vertice la sua natura umana e la sua virtù germinativa. La
Figlia, in greco " Cora „, spazia, vivente d'una vita che par
s'a- limenti da sangue nostro, su tutti i campi ov'è vegetazione, e
le grazie della sua feminea gio- vinezza cercan a preferenza fiori
profumi e prati. Il suo valore naturalistico dì seme che i
primitivi trasfigurarono in lei) s' adombra : è dea, è bella, è ingenua,
e le vergini Oceanine le fanno corteo. — Presso agli agresti, con
uguale individuata determinatezza appajono gli Dei sot- terranei,
addotti da quel vincolo di analogia che vedemmo pili sopra (1). L'infero
Nume rapitore è " Ade „ o " Aidòneo „ ; signoreggia su la
vasta moltitudine degli estinti : fiero astuto atro ; non
gradevole. Balza dalle tenebre alla luce per preda; ripiomba nel bujo: e
i cavalli del suo cocchio sono caliginosi: e la corsa del suo
cocchio è un vortice travolgente. Sul trono, al suo fianco, siede
Persèfone, regina fra i trapassati com'egli re; com'egli veneranda e
truce fra le xDallide larve. — Dal cielo le potenze luminose,
gl'Iddii supremi, partecipano alle scene del dramma : Zeus, giusto
in sue sentenze, x^adre di uomini e numi; Iride, messaggera di lui a
Demetra per placarne il dolore, se bene vano le riesca il viaggio;
Ermes, loquace ambasciatore ed accorto, che induce Ade a cedere la
recente conquista. — Fra tutti, agresti tenebrosi chiari Dei, si
stringono attinenze come sogliono tra gli umani : Zeus, fecondatore dei
campi con la pioggia di cui è padre, appar fratello di Demetra :
Zeus, risplendente face della terra, è germano di Ade, come quegli
che da l'alto ajuta il suolo nella secreta germinazione del grano. Uniche
non po- tevano congiungersi in parentela, perché s'eli- devano
l'una con l'altra, Cora e Persèfone : la rapita di Aidoneo e la moglie
del He. E poiché il contrasto non si poteva dalla fantasia supe-
rare in altro modo, il quale non offendesse l'una delle Dee, le due
figure diverse si ridussero a differenti nomi dalla medesima persona
scam- bievolmente usati, e la Figlia assunse alquanto
(1) Pag. 115. il tono austero della Regina, di cui tuttavia
mitigava la maschera accigliata. La creatura leggendaria e religiosa che
ne scaturì tenne delle due onde fu composta, ma risultò armo- nica
ed ebbe riso e vezzi su la terra i)resso la Madre, rigidezza e austerità
fra i morti i^resso il marito. Il poeta adunque ricevette
dalla tradizione una trama di leggenda ben più ricca che la povera
da noi ricostruita per Enna ; i^ersonaggi più precisi e raccolti in
gruppo organico. Vi apportò in oltre la sua arte che addusse la
saga a nuovo grado di progresso. La vagheggia egli difatti non
senza raccoglimento religioso né senza coscienza, al meno complessiva,
del suo significato riposto. Ma la vagheggia sovra tutto quale una
creazione bella dello sph'ito : come il suo sguardo di greco avrebbe
potuto carezzare il torso nudo di un efebo o le ginocchia del
vincitore nella corsa. Insensibilmente per lui, sensibilmente per noi, la
fiaba si stacca dalla sua origine; e le mani pajono comporla e pla-
smarla allora per la prima volta in un fervore pacato di concezione e di
espressione. Tutto si ordina secondo un'architettura severa, dal
re- spiro ampio e calmo. E il centro di quel mondo di Dei e di Dee
disegnato sopra la tela dei secoli lontanissimi è, più che in ogni
altro senso, in un tranquillo godimento. Segno non piccolo, di
fronte all'oscuro mito siculo, dell'ef- ficacia che all'arte compete qual
balsamo delle belle creature mitiche. Intercalato però nel
mito è un lungo racconto, diverso (1). Demetra, appreso da Elios il
nome del rapitore, in preda alla sua folle sofferenza giunge neir
Attica ad Eleusi e qui^d sosta sopra un sasso, " la pietra del
pianto „, assumendo l'aspetto d'una vecchia donna. L'incontrano le
figlie del Re del luogo, Còleo, e l'intrattengono col chiederle e col
darle notizie: attratte anzi dalla simpatia che spira il sembiante
venerando, l'invitano nella casa della madre loro, Metanira,
accennandole d'un bimbo di recente nato cui ella potrebbe prodigar sue
cure. Nella reggia la Dea diviene infatti nutrice prov\dda e
attenta al piccolo Demofònte. Al quale anzi l'Iddia vor- rebbe
donare il sacro dono dell'immortalità ; onde di notte lo pone, con certe
sue arti ma- giche, tra le fiamme, fra cui, non combusto, si
accresce di vigore e acquista la virtù sovrumana. Se non che Metanira,
destatasi d'improvviso e scorta Demetra nell'atto, se ne impaura, urla
e distrugge l'incantesimo. Demofonte non sarà libero di morte. Ma
per compenso la Madre delle biade insegna a Celeo a ai principi
eleusini! Trittòlemo Eumòlpo Diocle e Polissèno i secreti del suo
culto. — A spiegare, appimto, il culto che in Eleusi con specialissima
pompa si rendeva a Demetra è dunque indirizzata tutta questa ampia
parte del carme ; la quale cosi nell'insieme come nei particolari
costituisce dunque un complesso etiologico ben distinto dal complesso
mitologico. E a quel modo che quest'ultimo ci mostrava quanto
a\Tebber potuto maturità di pensiero e (1) Yv. 91-304.
soffio d' artista svolgere e imbellire il nucleo rozzo e imperfetto del
mito ennense ; quel primo fa intrawedere la guisa per cui, nel seno
della vita religiosa che in Enna si svolgeva intorno alla Dea
agreste innominata, la saga si sarebbe potuta complicare di personaggi e
di episodii, ri- vestendo un venerando colore di antichità sacra.
Ma anche per altro rispetto mito ed etiologie deirinno attraggono la
nostra attenzione (1). All'uno e all'altre è sostrato un'idea r)rincipale
che importa porre in tutto il suo risalto. Questa: nel momento in cui
Cora è rapita da l'Ade, gli uomini conoscono già l'uso del grano, come
si semini e come cresca fra le zolle ; quel momento anzi cagiona un
temporaneo danno ai campi : che " molti nei campi in vano
trascinarono i bovi aratri ricurvi; molto su la gleba bianco orzo
sterile cadde; ed ecco dei parlanti uomini tutta quanta la schiatta per
fiera fame periva „ (2). E solo dopo la sentenza di Zeus che ridona
alla Madre la figlia per " due terzi del volgente anno „
ritorna in terra la gloria del biondo cibo. Il soggiorno di Demetra in
Eleusi è contempo- raneo al danno, e la sua conseguenza si riduce
intera all'iniziazione dei misteri sacri. In somma, appare qui a bastanza
conservato il contenuto originario del mito naturalistico: se difatti
De- metra è la biada il cui chicco scompar sotterra per germinare e
risorgere culmo, è giusto che le biade esistano prima del ratto
sotterraneo, scompaiano poi, riappajano col ritorno della ra-
(1) Cfr. fino a pag. 126 il § IV. (2) Vv. 305-310. pita. E
la sentenza di Zeus giova a rendere periodico, ma senza dolore, questo
alternarsi agreste. Cosi, sebbene un nuovo senso di uma- nità siasi
trasfuso nel racconto a velarne il si- gnificato primitivo, questo
permase non corrotto; si che la leggenda dell'Inno merita il nome
di prisca. E noi la diremo protoattica, in confronto
con un'altra meno antica (del V secolo) che, per essere del pari
eleusinia, può dirsi neoattica. Questa seconda concepisce il mondo ignaro
di messe prima che si compisse il ratto, esperto solo di poi : di
maniera che la violenza di Ade è causa, oltre che de' Misteri e del
giudizio di Zeus, anche dell'apprendere gli uomini la semi- nagione
e l'aratura. E l'apprendono a opera di Trittolemo : nome che ricorre già
nell'Inno qual di principe in Eleusi a lato di Celeo re in una con
altri (Eumolpo, Diocle, Polisseno); figura per contro che appare adesso
la prima volta, e prevale, e si diffonde nell'arte letteraria pla-
stica pittorica, col carattere di adolescente gio- vinezza e con
l'officio di maestro nella fatica no- vissima e preziosa. Semi ed aratro
definiscono il pregio del fanciullo prediletto alla Dea; e la
triade recente spezza lo schema anteriore rico- stituendone un altro. Nel
quale, dunque, non si oblitera tutto il senso naturalistico del mito,
ma acquista un valore riflesso : perché il rapimento di Cora
diviene, meglio che la trasfigurazione umana della sorte graminacea,
l'inizio storico, cronologicamente e geograficamente inteso, del
grano coltivato su la terra. Tal diverso concetto non sostituisce
soltanto con importanza maggiore Trittolemo al Demofonte deirinno per la
magia del fuoco ; bensi sopprime anche la ven- detta di Demetra, che in
verità non avrebbe più modo di attuarsi; e riduce Celeo e Metanira,
genitori di Demofonte e or di Trittolemo, a quella condizione di misera
vita, ch'è acconcia a uomini privi della vera e primissima fonte di
agio. Accetta permase questa leggenda. Nel suo largo
diffondersi subì, è vero, non pochimuta- menti, né tutti soltanto di
particolari; giacché, dovunque a Demetra e Cora fosse culto,
divenne costume lecito alterare la saga per adattarla alle esigenze
e ai vanti locali. Ma sul xjullulare di coteste piccole invenzioni essa
si ergeva con l'alto suo fusto, destinata a varcare i confini di un
Comune per attingere gli estremi del mondo colto. Unica può starle a
paro, per intima vì- goria di concepimento, e per potenza espansiva,
la favola composta nell'ambito di quel moto filosofico e religioso onde
il pensiero greco, e specie nell'Attica, fu travagliato al tempo
dei Pisistratidi, moto che conosciamo col termine di "
Orficismo „. Serbandosi solo le due Dee e Trittolemo, nuova veste di nomi
e nuovo in- treccio di casi assunse il mito di Cora fra gli Orfici
; ma non tutti i suoi particolari ci impor- tano qui : quelli soltanto
che furono poi efficaci sul vetusto nucleo leggendario dei Siculi in
Enna. Però che tutt'e tre, la proto e neoattica e l'orfica,
s'incontrassero queste versioni greche con la siciliana, tenace per
antichità, infantile per incompiutezza. E dall'incontro scaturiva un
lungo moto di storia. in. — Il mito
siracusano. I Siculi, che si erano ritirati su i monti del-
l'interno perché incapaci di resistere ai predoni dell'Oriente venuti a
loro traverso i mari, e che in Enna avevan con più insistenza fissato il
lor mito agreste, lasciarono nello scorcio dell'^TH se- colo le
coste dell'isola popolarsi di Greci, sonare dei nuovi linguaggi e dell'armi
nnove, ornarsi di sedi le quali si trasformavano via via, dive-
nendo sempre più salde più ampie più belle, in città ricche. E gli EUeni
in quel secolo e nel VII e nel VI seguenti, trovando sgombro per sé
il terreno, o sgombro facendolo con distruggere e sottoporre
gl'indigeni, s'insediarono nella teri'a siciliana con tutto agio, fino a
giungere in breve a fiore civile intellettuale e artistico grandis-
simo in paragone di quelli, e a distendere sn tutte le portuose spiagge
dell' isola un incan- cellabile smalto greco (1). Dèi miti templi
ceri- monie della loro mentalità religiosa si radicano ivi senza
resistenza, e, nel trapiantamento fuor dalla patria, pajon rinascere con
rinnovellata vigoria e bellezza. Certo la lor somma di
progresso spirituale e (1) Ampio racconto su la
colonizzazione greca dell'Oc- cidente, in HoLM Storia della Sicilia
(trad. ital.) voi. I (Torino 1896) lib. Il; Freeman History of Sicihj voi.
I (Oxford 1891); Pais Storia della Sicilia e Magna Grecia voi. I
(Torino 1894). di culto civico, accopj)iandosi con la
congenita irrequieta genialità e l'inconculcabile aspira- zione ad
accrescere il possesso, doveva spingerli presto a violare i segreti delle
regioni più in- terne e a portarvi il soffio della propria opera
contro le resistenze dei Siculi, non restii ad evol- versi si a
sottomettersi. E forse, traverso anche i commerci di scambio, a Enna
ebbero a per- venire folate di vento greco fin dal secolo VI. Eorse
(1). Ma quante e quali nessuno direbbe ; perclié non la minima traccia n'
è rimasta ; né fino ad ora gli scavi archeologici e' illuminano
alcun poco. La palese influenza dei Grreci su Enna co- mincia
nel V secolo e per opera di Sii^acusa. Dopo che Gelone ebbe, con il
sussidio del suo alleato Terone tiranno di Agrigento, sconfìtti ad
Imera circa il 480 a. C. gli eserciti cartaginesi di Amilcare, Enna entrò
nella sfera siracusana e ne fu assorbita. Qual resistenza politica op-
ponesse non importa qui sapere. Senza dubbio oppose una resistenza ■
riguardo al suo culto e al suo mito, che non poterono venir
eliminati, ma rispettati dovettero essere. La risultante di queste
due forze (la siracusana che assorbiva e la ennense che non cedeva) fu
una leggenda, la quale impropriamente si direbbe contaminata,
perché è più tosto un compromesso di politica religiosa, una formula
felice per conciliare le pretese o, se piace, i diritti dei due centri
di- versi (2). (1) Cfr. § li. (2) Cfr. § II. In
Siracusa Grelone fu un institutore e un pro- pagatore zelante del culto
delle greche iddie Demetra e Cora (-Persefone). Di queste il culto
aveva, — come fu visto poc' anzi, — a base il mito del rapimento. E a
quel modo che nel- r Inno a Demetra la favola naturalistica , non
spoglia della sua prisca indeterminatezza, vien ad arte connessa con un
preciso e determinato centro religioso, Eleusi; cosi un' analoga
ten- denza doveva indurre i Siracusani, per mezzo dei loro
sacerdoti e poeti (questi gli artefici delle saghe), a sostituire i nomi
dei lor proprii luoglii alle indeterminate frasi del racconto mitico e
a applicare quest'ultimo non senza artifìcio su le cerimonie sacre
vigenti nella loro città. Era un moto religioso, tanto spontaneo e
consueto fra Greci, quanto egoisticamente esclusivo, per la
preferenza che cosi ciascun paese si attribuisce di fronte a un certo
nume. Di qui nascono di- fatti sovente contese tra regioni ; in
particolare se vi partecipa, com'è per le dee agresti, il vanto
della maggior fecondità d'un suolo a paragone d'un altro. Né pare che
Siracusa derogasse alla generale tendenza: però che ci sia rimasto
in- dizio, se bene esiguo, d' una sua leggenda la quale vi
s'informa per l'appunto. ^q\V Epitafìo di Bione (1) ch'è del sec. I a. C.
non che in altri testi il ratto di Cora è localizzato su l'Etna ;
onde Ade sarebbe molto dicevolmente scaturito, come da una delle bocche
dell'Erebo e del sot- terraneo fuoco. Che se accanto a questo
parti- ci) V. 133. A. Ferrabino, Kalypao.
colare si pone Taltro, secondo cui il Dio infer- nale si
apre la via del ritorno presso lo stagno di Ciane (1); si ottengono i due
estremi punti topografici di una saga che adatta il vecchio mito
greco agl'interessi di Siracusa: perché Ciane è una palude nelle
vicinanze della città ; e sulla zona dell'Etna l'influenza politica e
militare dei Siracusani si è sempre estesa o nel fatto o nel-
l'intenzioni. Ma come tale tentativo mitico pret- tamente libero da Enna
dimostra qual fosse l'impulso originario del culto instituito da
Ge- lone ; cosi la penombra in cui permane e la ca- ducità che lo
contraddistingue provano quanto diffìcile fosse serbar nella leggenda di
Demetra l'indipendenza contro i diritti di prima occu- pante che competevano
alla fiaba dei Siculi. La quale s'imponeva difatti tanto più
quanto maggiormente s' era, traverso gli anni molti, radicata nelle
coscienze degl'indigeni rifugiati su i monti, e quanto era più stretta,
nel nucleo essenziale per lo meno, la sua simiglianza con il mito
ellenico. Il ratto, sul lago di Pergo po- tevasi rivestir di fogge e
definire con nomi greci ; non asportare dal lago : ove del resto la
feracità del luogo e la credenza, anche greca, che dai laghi o da vicine
grotte sorgessero so- vente i numi sotterranei, ne difendevan la
vita. E difatti il ratto rimase. I Siracusani die- dero alla
divinità delle biade il nome di De- metra; ne chiamaron la figlia col
duplice ter- mine di Cora-Persef one ; il rapitore con quello
(1) V. sotto pag. 131. di Ade o Aidoneo. Colorirono i loro
artisti tutto l'episodio con quei pennelli che gli Elleni ben
sapevano, e con quei particolari che eran dive- nuti fissi e
tradizionali. Ma sottostettero ai di- ritti di precedenza. Nel resto si
valsero del campo libero : la palude siracusana di Ciane fu l'aper-
tura per il ritorno, dopo che Ade sul cocchio vi aveva da Enna trascinata
Cora-Persefone. A Siracusa, sembra, si poneva pure 1' " anagoge
„ di Cora dall' Èrebo alla terra su bianchi ca- valli. E noi non
sappiamo molto di più; ma è facile che altri particolari della leggenda
si connettessero al culto ai suoi riti ed ai sacer- doti. Suggello
poi di questo compromesso reli- gioso tra Enna e Siracusa è l'
elaborazione ca- ratteristica d'un motivo orfico attinente al ratto
di Cora. Questa avrebbe avuto compagne du- rante la raccolta dei fiori
(1' " antologia „), oltre le Oceanine, anche Artemide ed Atena, le
dee vergini. Ora Artemide grandemente importava nel culto
siracusano ; Atena in quello di Imera, città a Siracusa amica durante le
guerre del V secolo specie contro Atene. Per ciò in uno dei suoi
rami la leggenda, la quale ancor qui si vede costretta a riconoscere che
a Demetra doveva esser spettata la signoria di Enna, at- tribuisce
al meno quella di Imera ad Atena, di Siracusa ad Artemide ; introducendo
pertanto questi due luoghi per obliqua via a lato di Enna e, quel
che importava, al medesimo livello. Conchiuso in tal modo il
compromesso tra l'esi- genze dell'antichissima saga ennense e le
pretese della pili recentemente sopraggiunta saga sira- cusana, i
due centri dovettero trovarsi concordi nell'adattare a sé la figura e gli
uffici di Trit- tolemo. Non poteva esservi dubbio. A Enna Cora è
rapita mentre coglie fiori mirabili per vaghezza e profumo ; presso Ciane
Cora scende sotterra e in Siracusa risale alla luce; Demetra e la
figlia prediligono l'isola e dal suo ombelico la proteggono; Atena ed
Artemide, compagne alla violata, signoreggiano due città siciliane
; il suolo è opulento di biade come non altrove : certo dunque che
in Sicilia, non altrove, cadde il primo seme, e il primo culmo spuntò da
zolla sicana. Ma la leggenda neoattica, prevalente, diceva l'attico
Trittolemo beneficato primo del grano. Bisognava dunque, da che respinger
Trit- tolemo non era dicevole, adattarlo in Sii^acusa ed Enna. E
l'adattamento avvenne non senza garbo (1). Si concedette che un
eleusinio, Tritto- lemo, avesse avuto il favore di Demetra e co-
municato alle terre il dono preziosissimo; si con- cedette che ciò
accadesse in occasione del ratto di Cora ; e fu lasciato cosi senza
ritocco tutto il racconto. Ma, — gli si premise, — già dianzi,
avanti il ratto e avanti Trittolemo, la Sicilia produceva grano, prediletta
alle due Dee per la sua fertilità e scelta a loro dimora. Quindi, —
si conchiuse, — Trittolemo fu primo rispetto agli altri popoli; secondo
dopo i Siciliani. Una separazione dunque della Sicilia dal restante
paese, onde il ratto divenne il momento pro- pizio per diffondere al
mondo il privilegio si- culo. Che era non poco orgoglio.
(1) Cfr. § IV. Dopo ciò esistevano in Sicilia oramai
tutti senz'eccezione gli elementi per un ben contesto tessuto
leggendario che un poeta potesse far suo tema : i luoghi pittoreschi fra
Enna e Sira- cusa offrivano dicevole sfondo, il racconto mi- tico
aveva i suoi punti topografici fìssi e armo- nicamente collegati ; il
culto preparava salda e e vasta base per un'accorta serie di
invenzioni etiologiche ; gli stessi orgogli delle singole città
s'eran tradotti in accrescimenti della favola, la stessa gara con Eleusi
le aveva tribuito qualche particolare non privo di attraenza. Né
manca- rono forse i cantori che la materia non inde- gnamente
lusingasse. E pure a noi non rimane se non il testo, povero non chiaro e
senza vi- goria espressiva, di Diodoro che attinge a Timeo. Perché
tutto vivace si senta il contrasto fra la potenzialità artistica del mito
e la mancata espressione di esso, eh' è a un tempo mancata
intuizione, piace qui tradurre dalla Biblioteca istorica (1), lasciando
il racconto nel suo disor- dinato svolgimento. I Sicelioti
che abitano l' isola appresero dai loro progenitori la fama, tramandatasi
traverso il tempo nelle generazioni, ch'essa fosse sacra a Demetra e
Cora; ... e che le predette Dee in questa isola primamente ap-
parvero ; e che questa per prima produsse il fi-utto del grano a cagione
della feracità del suolo... (2). A riprova (1) Cfr. Geffcken
Timaios' Geographie des Westens in Phi lologische Untersuchungen ,
XIII (1892) pag. 103 sgg. (2) DioDORo V 2, 3. 4 passim.
adducono il ratto di Cora che avvenne in quest'isola e
che mostra chiarissimamente come in questa le Dee soggiornassero e di
questa sovra tutto si compiacessero. Favoleggiano poi che il ratto
di Cora accadde ne' prati intorno ad Enna. Questo luogo è vicino alla
città, per viole insigne e altri fiori d'ogni genere, e degno di
vedersi. A causa del profumo di quei fiori si narra che i cani avvezzi a
cacciare perdon le tracce ottun- dendosi loro la naturai virtù. È il
prato predetto piano e d'ogni parte ben irriguo; ai lati però
scosceso e rotto tutt'intorno da burroni. Sembra giacere nel mezzo
dell'isola : per che è detto anche da alcuni l'om- belico della Sicilia.
Ha vicino boschi e, intorno a questi, paludi, e un grande speco con
apertura sot- terranea rivolta a settentrione; dal quale
favoleggiano che balzasse col cocchio Plutone a rapire Cora. Le
viole e gli altri fiori colà odoranti rimangon fioriti mi- racolosamente
per l'intero anno e rendono lo spetta- colo pittoresco e gradito.
Favoleggiano ancora che insieme con Cora cre- scessero Atena e
Artemide, tutt'e tre vergini, e che insieme raccogliessero fioH e preparassero
in comune il peplo al padre Zeus. Per l'intimità e la conversa-
zione reciproca si compiacquero specialmente di que- st'isola; e ciascuna
si ebbe un territorio : Atena dalle parti di Imera..., cosi che gli
indigeni consacrarono a lei la città e il territorio chiamato fino ad oggi
Atenèo : Artemide ebbe in Siracusa dagli Iddii l'isola che per lei
è da oracoli e uomini chiamata Ortigia: e, pa- rimenti alle due predette
dee, anche Cora ottenne i prati intorno a Enna. Favoleggiano poi che
Plutone, compiuto il ratto, recò Cora sul cocchio presso Sira- cusa
; e che, spalancata la terra, scomparve con la rapita nell'Ade ; e che
ivi fece sgorgare la fonte detta Ciane. Dopo il ratto di Cora favoleggiano che
Demetra, non potendo ritrovare la figlia, accese fiaccole nei
crateri dell'Etna, si recò in molte parti della terra abitata e beneficò,
donando il frutto del grano, gli uo- mini i quali meglio l'accolsero. Più
benignamente aven- dola accolta gli Ateniesi, a essi primi dopo i
Sicelioti donò il frutto del grano ; pel che questo popolo più
d'ogni altro onora la dea con splendidi sacrifìzii e coi misteri
eleusinii... (1). Il mito siracusano è qui per intero : ogni
linea ne viene accennata; pietra a pietra, chi nùmeri, l'edifìcio
esiste. Né mancano (che noi trala- sciammo per brevità) cenni etiologici
alle feste sacre. Fece difetto il genio architettonico: e il
difetto si tradisce ogni volta che Diodoro ri- pete, — ed è spesso, —
quel suo " favoleggiano „. Altri; non egli: eh' è estraneo a quel
che rac- conta. Modello insigne, questo, del come possano mascelle
di erudito maciullare e rugumare il fiore della saga.
IV. — Il mito contaminato. Il mito siracusano di Demetra e
Cora, imper- niato in Enna e Ciane, e nato dal compromesso dei due
centri religiosi, venne accolto nell'am- biente poetico di Alessandria. E
fu questo l'i- (1) DioDOBo V 3-4:, 4 con qualche
omissione. nizio d'una sua vita nuova. In Alessandria (1) di
fatti, oltre alla forma siracusana della favola, erano affluite, ed
affluivano, la primitiva forma dell' Inno omerico, insieme con la
variante di Trittolemo inventor dell'aratro : cosi che quella
diveniva la fucina ove cotesti elementi, parte simili, parte dissimili,
mossi da origini diverse, avevan da commettersi l'un l'altro e penetrarsi.
E non pur cotesti elementi precipui ; bensì anche alcuni altri
secondarii, che per varie ragioni fos- sero riusciti a trascendere i
limiti della medio- crità espressiva e della ristrettezza
geografica, per intrudersi nella letteratura tradizionale. La
mitopeja orfica in ispecie aveva trovato acco- glienza favorevole nel
colto ambiente alessan- drino ; e a canto d'essa fiorivano ivi le
differenti e notevoli saghe metamorfiche, che presso i più antichi
non erano se non una forma, fra l'altre, dell'intuizione naturalistica, e
che il gusto po- steriore, compiacendosene, moltiplicò artefece. La
storia per tanto del mito siculo fuor di Sicilia è la storia della sua
seconda immersione nel flusso del pensiero e dell'arte greca; è la
storia del successivo accogliersi intorno ad esso di giunte e di
innovazioni via via più complesse. Si sono smarrite per noi
parecchie fra l'opere dell'arte letteraria in cui cotesto processo ci
sa- rebbe stato trasparente: dei maggiori alessan- drini medesimi.
Sola di quelle ci è rimasta traccia (1) Sul culto di Demetra
e Cora in Alessandria cfr., p. es., Scolio a Callimaco Inni VI (Schneider
I 133). e tal volta quasi copia in autori romani. Con questo
valore, ci appare un ampio tratto del quinto delle Metamorfosi ovidiane
(1), in cui appunto si rivela la contaminazione fra diverse
correnti leggendarie. Vige l'indirizzo siracusano, — senza
dubbio. Anzi vi si manifesta con talun nuovo partico- lare ; cosi
il poeta sembra seguire più tosto una tradizione tutt'affatto sicula, che
abbandonarsi a una variazion fantastica, quando nel luogo di Ecate
fa dare a Demetra, durante la ricerca affannosa e dolorante di Cora, il
primo indizio del ratto dalla fonte Ciane ; e in luogo di Elios
introduce la ninfa del siracusano lago di Are- tusa, nell'isola di
Ortigia fra mezzo i due Porti. Se non che questi elementi siciliani, che
al pari di Enna pajono saldati con il concetto duplice di una
Sicilia esperta del grano prima del ratto e di una umanità esperta sol
dopo (si ricordi Timeo), qui invece sono trasfusi in uno schema
diverso. Quando Proserpina è rapita, la terra, se non tutta per buona
parte, già ha avuto il dono del seme ; e Cerere del suo dolore si vendica
col privare gli uomini di aratri di bovi di spighe : dunque, come
nel mito protoattico. Ma, come nel neoattico, Trittolemo, dopo il
verdetto di Giove, sparge per segno di pace la semenza. E i due
miti si conciliano nel pensiero che uguale bi- sogno del nuovo dono ha
cosi la zolla mai colta come quella di cui per la vendetta divina
fu pretermessa la coltura. In tale contaminazione (1)
Vv. 341-661. Cfr. § IV. dei due miti protoattico e neoattico la saga
si- ciliana s'inquadra umiliandosi un poco, col porre la propria
terra fra più altre, prima nel godere le biade, i)oi nel riaverle. Resta
il vanto di fer- tilità singolare e di fedeltà a Demetra.
D'altra parte il poeta asseconda, cosi per l'at- titudine sua mentale
come per la natura del suo tema, con particolar compiacenza l'impulso
letterario delle metamorfosi. Sembra persino che ogni vicenda del mito in
tanto gì' importi in quanto si risolve in uno di cotesti
travestimenti di forme. Ciane, ad esempio, che solo perché palude
era sembrata luogo dicevole alla scom- parsa di Ade come un lago alla
comparsa, offre spunto a una d'esse, quale ninfa tramutata in
acqua. E anche. L'episodio di Cora-Persefone che gusta la melagrana è
sfruttato per immet- tervi un Ascalafo ; il quale scorge la Dea
nel- l'atto, ne riferisce ed è converso in gufo. Sovra tutto però,
l'efficacia della tradizione letteraria si risente in Ovidio per il
tentativo di analisi psicologica nei personaggi: in Cora special-
mente, per cui egli giunge sino a finezze troppo cerebrali per esser
vere, sino a farla piangere, non che per il ratto, j)er lo smarrimento
dei fiori raccolti. Anzi, passionale diventa tutto l' antefatto del
mito : il ratto è voluto , non da un decreto di Zeus, bensì da Afrodite
cui è sdegno che tante dee si sottraggano al suo po- tere e che
libero ne resti il medesimo Ade (la- tinamente Dite). Amore sostituisce
cosi, quando psicologico diviene il racconto, un particolare che,
allor che esso era naturalistico, valeva con tutt' altra importanza: la
fecondante pioggia. Tuttavia lo spunto viene, non senza garbo, in-
serito sullo sfondo siciliano della fiaba : Afrodite difatti è l'Ericina,
che i Siculi facevan oggetto di culto singolare. Cosi perché pili appaja
la giustizia di Griove e ne risalti la umanità del mito, l'anno è pel
doppio soggiorno di Proser- pina con la madre e col marito diviso a
mezzo non più per terzi. Simile attenzione psicologica governa i
discorsi di Aretusa a Demetra, di De- metra a Giove, materiati di
accortezza feminea e l'uno e l'altro. Al qual carattere corrisponde
poi lo studio dei gesti in ciascuna figura, per toccare di quelli che a
ciascun momento del- l'animo competono, là dove tecniche
mitologiche più elementari non cercano se non il consueto e
costante attributo del Nume : cosi che Aretusa, — e basti per tutti l'
esempio solo, — ritrae prima di parlare i capelli roridi via dalla
fronte sino alle orecchie per lasciar nudi la bocca e il viso. Siam
lontani dal cristallizzato epiteto omerico che s'addice alla Dea; il
gesto si con- viene alla donna. Siamo allo stremo dell' alle- goria
agreste. E su la soglia dell'umanità (1). Non lungi a le mura di
Enna son le profonde aeque d'un lago: Pergo, di nome. Più numerosi
non spande canti di cigno Caìstro su l'onde scorrenti. L'acque
corona una selva, d'ogni lato le cinge ; con le sue fronde è di schermo
alla vampa solare. Frescura, i rami; purpurei fiori dà l'umida terra.
Primavera è perjDetua. Mentre nel bosco Proserpina gioca ed or
viole or (1) Vv. 885 sgg. Edizione H. Magnus (Berlino
1914). gigli candidi coglie, mentre con fanciullesca cura seno e
canestri empie e nella raccolta studia superar le com- pagne — ad un
punto è veduta amata rapita da Dite. Tanto fu pronto amore! Atterrita la
Diva con mesta voce madre e compagne chiamava; la madre più spesso
; e poi che lacerata dal sommo s'era la veste, da r allentata tunica
caddero i fiori raccolti. Ed ecco anche questa sventura, cosi fur ingenui
gli anni pue- rili, il virgineo dolore commosse. Il rapitor regge
il cocchio, e ciascuno chiamando per nome esorta i ca- valli:
scuote su colli e criniere le redini tinte di fer- ruggine persa
(1). È nel mezzo fra Ciane ed Aretusa un golfo d'an- gusti
bracci raccolto e chiuso. Quivi fu già — e dal suo nome lo stagno ha nome
— tra le siciliane ninfe notissima, Ciane. Ella fino a sommo il ventre
sorse tra mezzo il gorgo, e riconobbe la Dea. " Non più lungi
andrete ! „ esclamò " non puoi di Cerere essere il ge- nero contra
sua voglia: chiederla non rapirla dovevi. Che se m'è lecito alle grandi
le piccole cose accostare, me pure Anàpi amava; ma pregata sposa mi
addusse non, come questa, atterrita „. Disse, e con aperte le
braccia si oppose. Non più non più l'ira il Saturnio frenava: i cavalli
terribile esortando, nel fondo del gorgo il vibrato scettro regale con
forte braccio affondò : la terra percossa una via pel Tàrtaro aperse ed i
preci- piti carri nel mezzo della voragine accolse. Ma Ciane, la
rapita Dea piangendo ed i violati diritti della sua fonte, tacita soffri
ferita inconsolabile e si consunse tutta di pianto. Neil' acque di cui
grande nume già era, or s'estenuava: molli le membra, flettevansi
(1) Omessi i vv. 405-8. l'ossa, la rigidezza
perdevano l'unghie ; le tenerissime parti da prima si sciolser fra tutte,
le cerulee chiome, le dita le gambe ed i piedi, che di delicate
membra in acque gelide il trapasso è breve: gli omeri poi e le
terga ed i fianchi vanescendo ed il petto in tenui si dissolvono rivi:
nelle tramutate vene alla fine al vivo sangue la linfa subentra, e nulla
rimane che prender si possa (1). Per quali terre la Dea, e
per quali acque errasse, lungo indugio sarebbe narrare. A lei che cercava
venne meno la ten'a. Ritornò in Sicilia ; e mentre ogni dove indaga
vagando , a Ciane viene. Tutto le avrebbe narrato, se non fosse mutata;
ma lei che voleva, non ajutavan la bocca e la lingua, né con altro
poteva parlare. Ma segni palesi ella diede e indizio alla madre: di
Persefone il cinto, in quel luogo per caso caduto nel gurgite sacro, a
fiore dell'acqua mostrava. Come lo riconobbe, quasi il ratto appena
allora apprendesse, i disadorni capelli si lacerava la Dea ed una e
più volte il petto con le sue mani percosse. Dove la figlia
si sia ancora non sa ; ma le terre biasima tutte ed ingrate le chiama né
degne del dono di biade: Trinacria su tutte, dove le tracce del
danno aveva trovate. Ed ecco colà di sua mano spez- zava gli aratri che
fendono duri le glebe, ed a pari morte nell'ira mandava e i coloni ed i
bovi aratori, ed ai campi di sperdere il lor aflSdato tesoro
ordinò, ed i semi corruppe. La molto nota nel mondo fertilità del
paese è fiaccata: senza far césto muojon le biade, ed ora le vizia
l'eccesso di sole ed ora di piogge l'ec- (1) Omessi i w.
438-461: errore di Cerere; metamor- fosi di Ascalabo. cesso, le
stelle ed i vènti fan danno, gli sparsi semi ingordi nccelli colgono,
triboli e loglio fan guerra a le piante del grano e non estirpabil
gramigna. Il capo allora da l'elèe onde solleva Alfèjade e
dalla fronte le roride chiome a l'orecchie ritrae. Dice: " tu della
vergine cercata nel mondo, o tu genitrice di biade, cessa da tue immense
fatiche e da la vio- lenta ira contro la teiTa a te fida. Non ha colpa la
terra ; la rapina tollerò contro sua voglia. Né per la pati'ia sup-
plico : ospite son qui venuta. Pisa è mia patria, l'Elide diede i nataK.
Sicania abito straniera, ma d'ogni suolo pili grata m'è questa terra.
Ai-etusa, questi ora ho per penati, questa per sede : e tu clementissima
la salva ! Perché mi sia mossa per tanto spazio, e per tanto grande
mare all'Ortigia mi rechi, tempo verrà ch'io ti dica, op- portuno, quando
alleviato TatìPanno e migliore il tuo volto sarà. A me un sotterraneo varco
offre il cam- mino e, traverso profonde caverne scendendo, qui il
capo sollevo e a le stelle di nuovo mi avvezzo. Or mentre là sotto
nel gurgite Stigio scorreva, là sotto dai nostri occhi veduta la tua
Proserpina fu. Triste ella per vero, né per anco tranquilla nel volto; —
ma Regina, ma nell'oscuro mondo Signora, ma dell'inferno tiranno
Sposa potente „. La madre udendo le voci stupisce ed impietra,
ed attonita a lungo rimane. Appena dal grave dolore la grave
demenza è rimossa, a l'aure superne col cocchio ella ascende. Ivi
tenebrosa il volto, scarmigliata i ca- pelli, d'odio riarsa, stié innanzi
a Giove. " Per il mio (dice) supplice a te venni o Giove e per il
tuo sangue ! se nessuno gode favore la madre, la figlia il padre
com- muova; né meno cara — preghiamo — ti sia perché da nostro
parto nata. La figlia che a lungo cercai ecco rinvenni: — se rinvenire tu
chiami il perder più cex-to, se rinvenire tu chiami il saper dove
sia. Rapita, sop- porto : pur ch'egK la renda : che d'un marito
predone degna non è la tua figlia..., se anche mia figlia non è ,.
E Giove obiettava : " Pegno comune e gravame a me con te è la
figlia. Ma, se i veri nomi alle cose noi vogliam dare, non è questa
un'offesa : è amore ! Né ci sarà quel genero a vergogna, sol che tu voglia
o Dea. Se pur altri pregi non sieno , qua! pregio è fra- tello
dirsi di Giove ! Né mancano gli altri ; né fuor che per sorte mi cede. Ma
se tanto di separarli hai desiderio, ritomi Proserpina al cielo, fermo il
patto restando che con la bocca là giù cibo alcuno non abbia
toccato: che delle Parche tal fu la legge „. Avea detto. Ma Cerere
è ferma di ricondur la figlia. Non cosi vogliono i fati ; la vergine
aveva rotto il di- giuno e, ingenua errando per gli adorni giardini,
dal ricurvo albero dispiccato un pomo fenicio e fuor da la gialla
corteccia sette chicchi fra i denti premuti (1). Ma, tra il
fratello e la mesta sorella, imparziale, il volgente anno per mezzo Giove
divide. Ora la Dea, di due regni nume comune, altrettanti mesi è con
la madre, altrettanti è con lo sposo. D'animo si muta ella e di
volto ; e la fronte che dianzi poteva allo stesso Dite mesta parere,
lieta fronte diviene: simile a Sole che da gravide nubi coperto era già e
da le vinte nubi riappare (2). A coppia i serpenti la fertile
Dea al cocchio ag- gioga, e costringe coi freni le bocche, e nel mezzo
per l'aria fra il cielo e la terra coire e conduce il lieve
(1) Omessi i vv. 538-563: metamorfosi di Ascalafo e delle Sirene.
(2j Omessi i vv. 572-641 : metamorfosi di Aretusa. SUO carro nella
città Tritonide, a Trittolemo : e parte dei semi donati comandava di
sparger sul suolo mai colto, parte sul suolo dopo assai tempo
rilavorato. Contaminato ma diversamente, ci appare il
racconto appresso Ovidio medesimo, nei Fasti libro quarto (1). Occasione
gli è offerta dai ro- mani Ludi Cereri. E alle cerimonie rituali
tien difatti rocchio alquanto il poeta (o il suo mo- dello).
La mente che ricorda il racconto delle Meta- morfosi, pur
riconoscendo nel principio del nuovo carme (2), con la mano del medesimo
poeta, il I)aesaggio siculo del ratto, nota tuttavia un ri- tegno,
quasi una schiva attenzione per evitar d'insistervi troppo. In Enna le
Dee sono invi- tate da Aretusa; non quella è la lor sede: né nella
palude Ciane si sprofonda Dite, o al meno non è detto. Il mito sorto dal
compromesso ta- cito fra Enna e Siracusa è senza dubbio noto ; ma
non usurpa da signore lo schema greco più antico: vi s'insinua. E quando
la ricerca affan- nosa della Madre comincia (" dai tuoi campi,
o Enna „), Ciane l'Anapo Oela Ortigia Mègara Imera Agrigento
Tauromènio Camarina ed altri luoghi ancora e i tre capi Peloro Pachino e
Li- libeo, offrono bensì materia alla fantasia del poeta non ignaro
di geografìa siciliana, ma sono per ciò a punto introdotti dal suo solo
arbitrio nella leggenda, onde costituiscono un elenco di
(1) Vv. 393-620. Edizione H. Peter* (Leipzig 1907). Con- fronta §
IV. (2) Vv. 419-50. nomi regionali, non già altr'e tanti
addentellati mitici. C'è dunque una cauta fedeltà al mito
siracusano : speciosa fedeltà che è per risolversi sùbito dopo in
abbandono. Quel che oggi si chiama la Cereale Eleusi, questo
del vecchio Cèleo fu il campo. Egli in casa porta le ghiande
e le more spiccate agli spini e le risecche legna pel focolare che
l'arda. La figlia piccina riconduce due caprette dal monte ; e
nella zana un tenero figlio giace malato. " Madre „ la fanciulla
dice — e commossa è la Diva pel nome di madre — " che fai in
solitarii luoghi senza com- pagnia ? „ . Si sofferma anche il vecchio,
quantunque il peso lo spinga, e la prega, ella vada sotto il come
che misero tetto della sua capanna. Si rifiuta. Assemprava una
vecchia e d'una mitra i capelli avea cinti. A quello, che insiste, tali
parole risponde : " Salvo tu stia ! e padre per sempre. A me fu
rapita la figlia. Oh la tua sorte di quanto è migliore che la mia sorte!.
Disse, e come di lacrima — che non piangon gli Dei — cadde sul
tepido seno una lucida goccia. Piangon, del pari teneri in cuore, la
fanciulla ed il vecchio ; e dopo, del giusto vecchio le parole son queste
: " Se a te, che la piangi rapita, sia salva la figlia, levati,
non disprezzare il tetto della misera casa „. Cui la Dea "
Conducimi „ dice " come mi potessi costringer, hai ben saputo ! „ .
E s'alza dal sasso ed al vecchio tien dietro. Alla compagna
la guida racconta, come sia il figlio malato e sonni non prenda ma vegli
pel male. Ella, pria di varcare la povera soglia, soporoso il papavero
coglie lene nella terra agreste. Mentre raccoglie, si narra che ne
gustasse con bocca obliosa, e involontaria rompesse A. Ferrabino,
Kalypso. 10 la lunga fame: — e perché della notte in
principio ella finiva i digiuni, gl'iniziati ritengon per tempo del
cibo l'apparir delle stelle. Come varcò la soglia, piena di pianto
vede ogni cosa : già speranza alcuna non v'era di salvezza pel
bimbo. Salutata la madre — Metanìra la madre si chiama — alla sua congiunger
degnava la bocca pue- rile. Fugge il pallore, sùbite forze vengon nel
corpo: tanto vigore viene da la celeste bocca. Tutta la casa è
lieta : la madre il padre — ciò sono — e la figlia : tutta la casa, quei
tre. Pongon tosto le mense, e cagli stemprati nel latte e pomi e nei favi
suoi proprii miele dorato. L'alma Cerere non mangia, ma a te, o
bimbo, a bere con tiepido latte dà i papaveri causa del
sonno. Della notte era il mezzo, era nel placido sonno
silenzio ; ed ella nel grembo Trittolemo prende, con la mano tre volte lo
palpa, tre dice scongiuri : — scon- giuri, che non ripete parola mortale.
E nel focolare il corpo del bimbo entro la calda cinigia nasconde,
che l'ardore purghi l'umano incarco. Si scuote dal sonno la madre a
torto pietosa, ed insensata esclama " che fai ? , e rapisce dal
fuoco le membra. A lei la Dea : " Per non esser scellerata tal fosti
„ dice ; " vani i miei doni divengon pel timore materno. Questi sarà
bensì mor- tale; ma primo e con aratro e con seme da le colti- vate
terre coglierà premii „. " Disse : uscendo d'una nube s'avvolse,
su i serpenti sali, e con l'alato cocchio Cerere riparte „ (1).
Qui non è più il racconto dell'Inno con il (1) Vv.
507-562. mito protoattico ; non è né meno il racconto di Timeo con
il mito siracusano : però che a diffe- renza profonda dal primo la
umanità è presen- tata ignara di biade e cibata di ghiande prima
del ratto; e a differenza caratteristica dal se- condo la Sicilia non ha
privilegio alcuno rispetto all'altre terre. Qui dunque è il mito
neoattico» di cui dicemmo, che ha sostituito Trittolemo a Demofonte
nella magia del fuoco, e ha tra- mutato il semplice istitutore di un
rituale sacro nel giovinetto onde per favore della Dea un
inestimabile benefizio si largiva agli umani. Celeo e Metanira recano
identici i loro nomi, ma intorno ad essi il polito palazzo regale
s'è tramutato in povera capanna: sul desco stanno cagli; nei cuori
è ingenua ignoranza. Cosi per- tanto la versione siciliana, dianzi
cautamente se- guita, è soppiantata, senz'urti, da una seconda. Ma
finisce apjjena questo brano, che un terzo influsso si rivela. Come nell'
Inno, informatori di Cerere su la persona del rapitore sono due
astri ; identico è il nome dell'uno, il Sole (EHos) ; analogo l'officio
dell'altro. Elice, che è però non la Luna (Ecate), ma la stella dell'Orsa
maggiore che mai non tramonta nel mare, e per ciò tutto vede, di
notte. D'altra parte, dopo il colloquio fra Cerere e Griove, questi
decide di dividere l'anno in due parti perché Proserpina rimanga
sei mesi col marito e sei con la madre (1). Ora, Elice sostituisce Ecate
perché preferita nella con- sueta mitopoetica alessandrina; e l'anno
diviso (1) Vv. .575-614. pel mezzo già ritrovammo nel
gusto alessandrino delle Metamorfosi. E sotto la medesima luce
posson venire considerati anche l'idilliaca scena in casa di Celeo, dal
tono dolce dal colore de- licato dall'insieme grazioso ; e il quadro del
flo- rilegio in Enna. L'arte però converte la triplice
mischianza in armonia. Onde la vicenda si snoda men lenta che nelle
Metamorfosi, s'indugia solo nel pasto- rale abbandono di Eleusi, e
diviene rapida nel termine ove più personaggi agiscono e parlano
con una stringata prontezza che culmina forse nelle parole di Ermes
" La rapita ruppe il di- giuno con tre di quei grani che le
melagrane ri- copron con molle corteccia „ (1). Le varie correnti
mitiche son fuse ed è scomparsa ogni traccia di mosaico mitologico; una
inspirazione centrale muove tutto il carme, lo ricollega con
qualche sparso accenno a questo o a quel particolare del culto, su
dal culto lo stacca elevandolo a ricordo solenne del benefìzio divino,
scaturito dal dolore d'una Madre e compiuto nella capanna d'un
misero. La gratitudine verso la Dea si traduce bensì in sacrifìzii suini
e in vestimenta candide, ma non è di origine religiosa, si più tosto
muove da una intima commozione umana, di simpatia per la sofferenza
eterna, per la semplicità pri- meva, per la faticosa Terra.
Nei Fasti quindi minor parte è fatta al mito siracusano; ma per compenso
è conseguito più alto pregio letterario che non nell'altro carme
(1) Vv. 606-7. ovidiano, ove il poeta con l'innesto delle
frequenti trasformazioni deforma la sua materia, or ridu- cendola a
magrezza or distraendola a rimoti oggetti. Oltre che elementi
siculi proto e neoattici, anche particolari orfici compose insieme
con abbondanza Claudiano nel poemetto che al Ratto di Proserpina
volle dedicare, senza per altro condurlo a termine. Grli spunti siciliani
sono i ben noti: Enna sede del rapimento, Ciane op- pressa dal
rapitore e tramutata in fonte (1), le fiaccole notturne accese su l'Etna.
Gli spunti protoattici dovevano esser copiosi nella parte del
poemetto che non fu scritta e trattava del soggiorno della Madre in
Eleusi, forse nella casa di Coleo e Metanira. Gli spunti neoattici in
fine si assommano nella figura di Trittolemo a cui par probabile
che venisse attribuito il dono delle biade (2). Su questa trama vennero
innestati parecchi motivi che si dovevano all'orficismo. Leggevasi
presso gli Orfici che Demetra aveva affidato la propria figlia alle Ninfe
ai Coribanti e ai Cm-eti e che in loro custodia Cora trascor- reva
il tempo intenta a tessere un tessuto ove fossero affigurate le stelle
del cielo. E ancora : che il ratto accadde si per volontà del Fato
{òaifiovog aiarj) sotto cui traspare il favore di Zeus pluvio, ma con l'
inganno delle sorelle {pvvófiaifioì) : o sia Artemide ed Atena. Più
tardi cotesta circostanza fu alterata ; da chi, pare, non
(1) III 246 sgg. (2) I 12 sgg., Ili 51. 150 III.
s'accorse o non volle accorgersi che il concorso delle due Dee al
ratto non era se non un asse- condar le leggi fatali e irremovibili ; ma
ritenne che più nobile officio loro, nel punto in cui Cora, vergine
com'esse erano vergini, soggiaceva a violenza, fosse la lotta contro il
fosco Aidoneo : nelVElena di Euripide difatti (1) elleno gli ap-
pajono ostili. Se non che scemato cosi al ratto il favore di Atena e
d'Artemide, a compenso vi fu introdotto quello, che pareva più
dicevole, d'Afrodite, nume propizio agli amori (2). L'an- tico
aneddoto orfico pertanto fu e rinnovato nel suo contenuto e ampliato
nelle sue linee : rimase tuttavia, e Claudiano ne fece suo possesso.
Molte altre fiabe erano nella poesia orfica attinenti a Demetra e a
Persef one ; ma poi che vertono su quella parte la quale nel poemetto sul
Ratto non è svolta sarà qui da tacerne. Oramai difatti sono stati
raccolti tutti i materiali che da tri- plice fonte il poeta adunò per
l'opera sua e che gli bastarono, con giunte e innovazioni, a nar-
rare del ratto e i precedenti e le primissime conseguenze. Importa ora
vedere come lo spirito del poeta investisse quella sostanza
leggendaria e la elaborasse esprimendo. Il suo racconto si
spezza spontaneamente in due parti: delle quali la prima ha termine
col ratto. Plutone nell'Ade è infelice perché privo di moglie e
ignaro delle dolcezze che la pater- nità concede. Tanto l'assilla il suo
veemente (1) Vv. 1301 sgg. (2) V. Igino Fav. 146
e cfr. § IV. desiderio, ch'egli giunge a minacciare lo stesso Zeus
di sovvertirgli l'ordine dell'universo e li- berare i Titani incatenati,
ove non sia fatto pago. E Zeus, intimorito, cede e promette: solo è
in dubbio intorno alla scelta della sposa, già che nessuna
volentieri accetterebbe marito il tene- broso Re dei morti. Contemporanea
a cotesta scena però si svolge l'altra in cui Demetra, per
sottrarre l'unica sua figlia Cora allo stuolo degli insistenti proci fra
cui Apollo e Ares primeg- giano, la reca in Sicilia ove l'affida alle
cure della nutrice Elettra delle Ninfe e di Ciane (ri- tornano, —
come si vede, — sott' altra specie, le orfiche Ninfe e i Coribanti e i
Cureti) e la ritiene certa da ogni attentato sotto l'alta
protezione celeste del padre Zeus : onde si ritorna ella poi in
Frigia appresso Cibele. Si congiungono alla fine queste due linee
narrative da quando il Signore degli Dei decide di maritare Cora
ap- punto, profittando della lontananza materna, a Plutone, e j)repara
le nozze. Connivente Afro- dite, egli fa si che la vergine esca con le
com- pagne e Artemide ed Atena e la stessa dea del- l'amore a
raccoglier fiori su i prati smaglianti di Enna e che su quelli, balzando
improvviso dal suolo spalancato in voragine, la rapisca il
sotterraneo Nume. Grande scompiglio ne sorge. Fuggono le giovani amiche.
Atena e Artemide tentano opporsi con l'armi che sono lor proprie.
Ma Zeus da l'alto tuona il suo assentimento. E presto Cora, trascinata
dai cavalli dell'oltretomba, fa il suo solenne ingresso nelle sedi buje,
ove l'accolgono, con festa ch'è insueta colà, gl'iddii torvi e le
paurose iddie de' regni flegetontèi. La seconda parte possiede quell'unità
di strut- tura che manca a questa prima. Il centro natu- rale
dell'azione è offerto da Demetra; intorno a cui ogni altra luce si deve
comporre. La Madre non vive tranquilli i giorni presso i Frigi: un
presentimento vago ma assiduo la turba con sogni atri che mal si
dileguano nel risveglio. Alla fine, decide di abbandonar le terre di
Ci- bele e recarsi a visitar la figlia fra i Siciliani. Parte,
tutto temendo, nulla sperando. Da Imigi le appajono i luoghi ove
s'aspetta di trovar Cora ; ma ben presto scorge deserta e sconvolta
la casa. Entra, e vede incompiuta l'opera tessile della vergine, e
lacrimante in profondo dolore la nutrice Elettra. Chiede con voce ch'è
già di disperazione; e apprende il ratto. Lo schianto le è però
quasi sùbito superato dallo sdegno contro gli Dei tutti, e Zeus in
ispecie, che per- misero il delitto, lo lasciarono impune, non cu-
rando se per tal modo si sovvertissero leggi di giustizia e principii di
morale. Giura che non cesserà di percorrere, intenta alla ricerca,
l'uni- verso intero fin che non le sia ritrovata la figlia. E la
ricerca inizia senz'altro, dopo aver fatto a sé, per la notte, fiaccole
di due pini recisi presso il fiume Aci in bosco sacro a Zeus.
Il resto si desidera. Ne importa gran fatto, che poco più
apprenderemmo nel sèguito. Il poeta si era assunto ben grave soma, chi
guardi alla difficoltà insita in ogni forma leggendaria, ove sempre
la materia poetica è molta, ma sorda ad artefice che non sia di assai
fermo polso; e ove la stessa potenziale bellezza contribuisce a
rendere scabro l'officio dell'attuarla. Claudiano vi mancò: non esito a
dire che vi mancò per intiero (1). Noi lo giudichiamo qui a fronte
della sua saga, e possiamo farlo con pienezza di giu- dizio, che la
sua saga è la nostra: abbiam appreso a conoscerla da l'origine lungo la
vita complessa. Non c'illude quindi, — e sarebbe facile errore, —
quella, che prima colpisce, bellezza formale di particolari, eleganza di
scene, armonia di verso. Riconosciamo cotesti pregi ; ma come
perfezion delle parti in un tutto su cui si volge il nostro interesse e
l'esame più vero. Né la per- fezione stessa è anche da concedersi intera
: guasta per certa esuberanza, che assempra il vecchio pescatore
teocriteo dalle vene gonfie sul collo, spiace dopo le prove d'un'arte più
cauta se bene già troppo a sé indulgente. Ma in ogni modo, sopra le
singole pennellate riuscite e oltre le mancate, com'è composto il
grande affresco ? Claudiano avverti primi, e svolse gli
spunti psichici di cui tutto il racconto è pregno: non diversamente
operando, in ciò, da Ovidio. Le sue dee per tanto divennero donne;
uomini, i suoi numi. E suo grande compiacimento si fu narrare ora
il cordoglio della madre, ora lo spavento della figlia; qua i coniugali
rimpianti di Plu- tone, là le dolcezze filiali di Cora. Se non che
in Ovidio tal via era tenuta con due pregi: la accorta profondità
dell'investigazione intima; e, (1) Giudizio opposto tenne W.
Pater, nel suo garbato essay su Demeter and Persephone in " Greek Studies
, (London 1901) pag. 130 sgg. 154 m. - LA DEMETRA
d'eNNA inoltre, una grazia di tocco per cui, oltre la donna o
l'uomo, figuravan sempre senza stri- denza di contrasti la Dea e il Dio.
Nel Ratto per contro cosi quello come questo pregio man- cano del
tutto. Nulla, che non sia vieto e grosso- lano richiamo di motivi
abusati, è infuso nel- l'ordito passionale; le finezze di certi gesti,
le sfumature di talune emozioni gli sono ignote ; i suoi
personaggi, non pur non condensano la loro personalità per l'arte di lui,
si scemano per la imperizia fin quel vigore e scancellano quella
determinatezza ch'era lor impressa dalla tradi- zionale teologia. Una
madre, una figlia, un ma- rito recente, un giudice un po' pauroso e
a bastanza ingiusto: ecco i protagonisti: non im- portano nomi, non
colori, non linee. Basta, che per ciascun tipo sono applicati i luoghi
comuni della retorica. Che se poi ci s'avvicina alla scena,
colpisce la solennità jeratica dei paesaggi. Lungo periodo di versi
circoscrive la Sicilia con un senso di sacro rispetto. Enna, poco prima
che le Dee l'onorino di lor presenza, invoca da Zefiro splen- dor
di fiori ; ed ha nell'atto una compostezza e un contenuto orgoglio
matronali. La Frigia lontana riceve da Cibele, quasi un recondito
balsamo religioso. Persino il bosco onde Demetra svelle i due pini a
illuminare la notte è un lucus Jovis. Lo sfondo, pertanto, delle scene,
se pur varia, è tuttavia sempre ampio alto e severo : non è in
proporzione con la statura degli attori ; o meglio, non con la loro
statura d'uomini, si con un'altra, fittizia, di Dei. Onde si a\^erte
il primo contrasto, che par creato a posta dal poeta,
IL MITO CONTAMINATO 155 fra la diminuita materia divina della
fiaba e l'accresciuta materia terrena: quasi fosse stato trasferito
al paesaggio il decoro che avrebbe dovuto essere dei Numi.
Primo contrasto ; non solo. Ben presto si nota che nessuno dei
consueti attributi è stato tolto da Claudiano né a Demetra né a Cora né
a Plutone né ad Atena né ad Artemide né ad alcun'altra figura
celeste del poemetto. Il re dei morti Ila tutta la sua terrificante corte
; la ver- gine Figlia ha intero il suo sèguito di bellissime ninfe;
hanno l'armi Pallade e la Cacciatrice, quella lo scudo gorgonèo, questa
l'arco e le frecce; la Madre corre per l'aria su cocchio trai- nato
da draghi e doma leoni. Il meccanismo oltreumano resta inalterato, e il
poeta v'insiste. Ond'è che la vita umana e affettiva vi è poi
spirata dentro senza che Fautore mostri di ac- corgersi del dissidio che
ne risulta. Il quale è, a volte, men grave. Ma a volte attinge a
dirit- tura il grottesco e tramuta il poema in com- media. Quando,
— gli esempii potrebber essere moltissimi, desunti ogni cento versi ;
basti l'uno più notevole, — quando Plutone ha rapito Cora e ne ha
uditi i primi gemiti e poi gli urli e i lamenti pietosi e le invocazioni
alla Madre, si commuove : " Da tali detti il feroce e dal
pianto vezzoso è convinto, e sente i palpiti del primo amore. Le lacrime
(le) deterge con ferruginea tunica, e con pacata voce consola il mesto
do- lore (di lei) „ (1). E, questa, una innovazione di
(1) II 273-276. Claudiano : già che le parole che seguono e
che vantano di Plutone i pregi qual marito e re son le medesime che
l' Inno attribuiva ad Elios e Ovidio a Giove, per consolar Demetra. Ma
rin- novazione a punto svela a maraviglia a qual grado di risibile
pervenga il poeta nel colorire pateticamente quello spauracchio "
feroce „ di Aidoneo che egli stesso ha poc'anzi dipinto mostro a
tutte tremendo. Dai medesimi errori iniziali consegue
l'essere artisticamente (non dico logicamente, che sa- rebbe
inutile rilevarlo) mal connesso il mondo divino del breve poema. Tutti gli
Dei balzano all'improvviso su dalla terra al cielo. Demetra
ridiviene di colpo sorella di Zeus, dopo che il tono dei suoi lamenti e
l'incertezza dell'angoscia ce l'avevano affigurata di Zeus suddita umile
e meschina al pari d'una qualsiasi siracusana. Ciascun dio sembra
supinamente soggetto a Zeus; ma Zeus a sua volta prende a impaurirsi e
tre- mare non a pena Plutone lo minaccia di far liberi i Titani.
Non c'ispirano quindi reverenza né ti- more cotesti numi ambigui. E
l'invettiva che contr'essi scaglia la Madre nell'ira non è per
nulla sacrilega : ci scende fredda nel pensiero, perché è vuota
cosi di dolore materno come di ribellion religiosa. Se per poco fosse
spinta in là la ten- denza del poeta, i suoi dèi finirebbero con
l'ap- parirci, nella loro scema sostanza um^ana, e tra- cotante
pompa esteriore, marionette fìngenti per gioco di fili occulti e virtù di
orpelli gravità olimpica, in un consesso di stolidi e in una fa-
miglia disamorata. L'errore d'intuizione artistica in fine culmina in
quel solenne decreto di Zeus con cui s'apre il libroni: il quale vorrebbe
mo- strare come, col decretar da Demetra il dono del seme, la
suprema volontà sapesse ritrarre un vantaggio agli uomini dalla vicenda
di Cora; ma non prova nel fatto se non quanto Claudiano ha
deformato il sommo Iddio. Conchiudendo , il poeta è giunto proprio
al contrario di quel che era compito dell'arte: ha dissimilato in
luogo di ordinare in armonia ; ha contrapposto, in vece di avvicinare
senza con- trasto. Ora, gli elementi del dissidio erano già tutti
nella primitiva saga di Cora, e avevan perdurato identici lungo il suo
evolversi. E pure non gli avevamo avvertiti: non so che secreta
forza li faceva coerire in unità e bellezza. Se adesso adunque si
frangono e s'iu"tano, segno è che non pure s'è svigorita l'arte, ma
l'orga- nismo del mito è moribondo, — e si dissolve. Cosi né
pur la contaminazione di motivi, desunti dalle più diverse fonti, riesce
a infon- dere ricchezza di contenuto alla leggenda agreste. Un più
profondo guasto la uccide, senza rimedio. Onde finisce l'ultima forma di
quell'antichissimo racconto siculo, che una prima volta aveva sen-
tito, per opera di Siracusa, vigoroso l'influsso greco, e trovò una
seconda volta, traverso gli AlessandiTni, arricchimento di bellezza poetica
da iDrincipio, gravame in sèguito di mal con- gesti elementi. Indra
e Vritra si combattono. Nel profondo cielo dove il Sole si vela di
ar- dore, Indra teneva le sue smaglianti mucche al pascolo e
lasciava vagare leggère, qua e colà, nell'azzurro. Non sfuggirono a Vritra,
turpe fi- gura di serx^e dalle tre teste, né tentarono in vano la
sua maligna cupidigia. Le rapi, e tras- sele nell'antro che gli era
dimora; e ve le tenne secrete. I ben colorati animali furono
avvolti dalle tenebre, celati sotto un' incupita parvenza uniforme.
Ma Indra corse alla vendetta. Dal- l'antro, ove segregato si stava il
bottino, gli (1) Per tutto questo capitolo v. Vlndagine, in
libro II cap. Ili ; di cui si citano i §§ nelle note successive.
160 IV. - l'abigeato di caco giunse un profondo e
rauco muggito che gli svelò e il furto e il luogo. Vi si precipita, fende
con la sua possente forza la grotta, di frecce e di clava colpisce
più e più volte il mostro nemico, l'abbatte, lo uccide. E riconduce le
mucche nel cielo, onde lasciano esse scorrere il latte fin sopra la
terra. Cosi nel Rigveda indiano (1) si adombra per noi la
vicenda del temporale, i bianchi cirri sparsi per l'azzurro mutandosi in
torvi cumuli, che dopo tuoni e lampi scatenano benefica la pioggia.
L' odio , che un' anima paganamente infusa nella natura nutre acre
contro il velame dal quale è tal volta celato il Sole agli sguardi,
ha sentito nelle nubi gravide d'acqua e di fuoco la presenza di una
forza attiva, e nemica cosi della luce benefica come della fiamma
benefica, però che si compiaccia, in vece, di tenebrori e di vampe
distruggitrici. Vampe escono dalla caverna di Vritra : fulmini percuotono
1' opere umane e le annientano. Il bujo della notte; l'ombra dei
secreti abissi sotterranei, ove occhio non si spinge, e che, quando
spiragli appajono traverso il suolo, atterriscono i cuori ; l'atra
tinta del fumo , che gì' incendii sprigionano, pregno di odori corrotti,
su dai possessi degli uomini ; l'ambiguo rossastro delle lame di
fuoco, che s'insinuano avide fra cosa e cosa, per far di tutte
cenere uguale ; la negra cortina dei cu- muli ; l'abbagliante
incandescenza del baleno, che acceca le pupille: — questi colori
queste (1) Cfr. fino a pag. 163 § E.
PRESSO gl'indiani E I GRECI 161 forme quest' energie si
accostano nel pensiero primitivo, si compongono variamente e
diversi si foggiano in figurazioni molte, ripetendo però con ritmo
unico il malefìcio costante e il duro danno, in antitesi violenta contro
il dono, in cui è prodigo l'Astro, di luce e di calore. La fiam-
mata che cuoce l'alimento è una scintilla tolta dal Sole per gli uomini :
e, come il Sole, ha virtù di respingere l'oscurità intomo a sé. La fiam-
mata in vece che rade una selva è nemica del Sole perché nemica
dell'uomo: e, poi che teme la luce solare, s'avvolge di bujo. La mente
bam- bina non sa che la tenebra è un modo della luce, e che il
fuoco è un solo principio, distrugga o giovi. Contrappone le parvenze ;
crea, dagli effetti, delle antinomie fallaci nelle cause.
Cosi fatto l'atteggiamento fondamentale del pensiero. Che è comune,
come si sa, agli Arii ; e comuni, se bene traverso le differenze a
volte non piccole, sono le forme di cui si veste e le associazioni
psichiche di cui si vale : l'antropo- morfismo, ciò sono, ed i nessi fra
la notte e il sotterraneo mondo, fra il bujo e la fiamma ma-
lefica, fra gli ascosi meandri del suolo ed il cielo. E questo d'ogni
singolo mito del fuoco, quale che sia per esserne il valore più
immediato, per- mane il riposto senso di allegoria naturalistica.
Anzi, in grazia a punto di essa affinità di con- cetti, poco importa se
la fiaba si connetta più tosto con la freccia del fulmine che squarcia
il perso involucro dei nuvoli, o più tosto col dente infocato che
appare impro\^iso e avido tra le sph'e di un fumo caliginoso, o
altrimenti con altro. Griacché la fantasia primigenia, la quale
A. Ferrabino, Kalypso. 11 162 IV. - l'abigeato di caco
ha narrato sotto la specie dell'uomo una spet- tacolosa vicenda
della natura, deve esser stata indotta dalle medesime sue associazioni
analo- giclie a ripetere, nelle aridità della concezione, un solo
racconto per fenomeni simili. Ciò spiega perché, fuor del E-igveda,
il mito ritorni bensì presso assai popoli arii, ma presso pochi
come là simboleggi il temporale. Presso gli Eranii tramutato si è, pur
serbando pa- recchie simiglianze, in una forma, per cui Tistrj^a e
Apaosha si combattono ; e a dirittura rinno- vato in altra forma, la
quale, per il nesso che nel pensiero già intercede fra tenebra e
male, luce e bene, trasporta il mito a significare il contrasto tra
Ormuzd il buono e il cattivo Ahriman. Che se, dopo averle spiegate,
non grande conto è da farsi di queste trasposizioni della fiaba da
uno ad altro fenomeno ; molto mag- giore se ne deve attribuire in vece
all'alterarsi o al persistere di taluni particolari significanti.
In essi è il segno di qilanto si accosti o allon- tani dalla saga originaria
il nuovo racconto : simili a quei tratti caratteristici che perman-
gono a contraddistinguere il volto di una fa- miglia nei secoli. E quando
del mito si è poi perduto tutto il senso riposto, restano testimoni
veritieri ed irrefutabili dell'origine prima e di- mostrano che in fondo
scarsa fu la elaborazione innovatrice sul modello più antico. Quando
in vece un significato s'intrude sopra e contro l'o- riginario e lo
modifica o lo soffoca, si perdono insieme i primitivi particolari
episodici, come un muro coinvolge nella sua caduta gli affreschi. o
solo tanti se ne serbano quanti non discon- vengono al nuovo dominante
pensiero. Giacclié l'energia conservatrice insita in quei partico-
lari è costituita, in somma, da una non più co- sciente memoria
dell'importanza essenziale clie tutti, in vario modo, avevano, quando
ancora la saga travestiva un reale fenomeno. E cessa pertanto,
allorclié al ricordo incosciente sot- tentra nel racconto la coscienza
d'un contenuto e d'un fine diverso. Un fine e un contenuto
del tutto nuovi ha assunti il mito primitivo appresso i Greci. Ed
ecco difatti tramutarsi anche la foggia este- riore e l'intreccio dei
casi. Come il furto di buoi perpetrato a danno d'una divinità solare
venisse narrato insieme con la successiva vendetta nelle saghe
antichissime degli Elleni, ignoriamo : e ci sembra inutile pel nostro
assunto la conget- tura. Certo che in secolo a bastanza antico la
metamorfosi del racconto si rivela profondis- sima. L'omerico i Inno a
Ermes è la nostra fonte in una sua ampia parte(1). Ed è pervaso
tutto dalla minore anima greca: quella che baratta e commercia; che
ruba con astuzia, e nega con impudenza ; che è scaltra in ben parlare, e
av- volge di parole artificiate, di periodi fluenti, di frasi
ambigue, d'esclamazioni infinte e do- li) Tralascio tutte le
quistioni su gli " strati ,, la cronologia, ecc. dell'/nno, come
estranee al tema. Con- fronta A. Gemoll Die homerischen Hymnen (Leipzig
1886) 181 sgg. e T. W. Allen and E. E. Sikes The homeric hymns
(London 1904) 128 sgg. 164 IV. - l'abigeato di caco
mande coperte, l'infelice derubato ; che giura invocando i men
pericolosi dèi, nella speranza di averli meglio indulgenti ; che non
ignora al- cuna furberia, e si vanta di tutte ; e nessuno più le
crede, e ognuno le s'arma di sospetto, ma ne resta poco o molto gabbato.
L'uomo il quale discorre a lungo e lascia i suoi detti vagare per
l'aria, incurante se assai ne cadano a vuoto, certo che giungono in parte
al brocco, e tiene fra tanto i suoi occhi, sotto le palpebre basse,
fissi qua e là su oggetti che non guarda; il Grreco dei proverbi e dei
motti ironici: vive in- tiero, per una fresca vivacità di dipintura,
nel ladro di buoi. E lo ritrae la maggiore anima greca, la virile,
cui la cupidigia di guadagno s'è congiunta con la brama di gloria, cui il
buono è anche bello, e forza indirizzata al suo fine è anche il
bene. Ma fra questa maggiore e la mi- nore anima greca i tramiti non sono
affatto tronchi. Onde una celata coscienza della supe- riorità di
quello spirito che può, se voglia, rin- chiudere in un labii"into di
dubbii e di certezze, entrambi illusorii, l'intelligenza del suo
inter- locutore, serpeggia per il racconto. E un sorriso di
compiacimento interno lo illumina : il sorriso mal palese degli aruspici,
secondo Catone; il sorriso, dagli occhi assai più che dalla bocca,
con cui gli ambasciatori d'Atene dovevan ac- cogliere, pacati
d'indulgenza ironica, la dichia- razione frequente dei Peloponnesiaci :
" Grli Ate- niesi discorrono troppo bene perché si possa lor
credere „. C è un biasimo tacito del furto ; ma c'è una lode sobria del
ladro abile. E la com- media nasce. Comico, il racconto eh' era
stato tragico allorquando Vritra cadeva sotto la in- vitta clava di
Indra. Perno del mito diviene adunque l'astuzia clie elude la
forza. I protagonisti sono mutati. Ca- duti taluni particolari, altri
s'improvvisano dal largo patrimonio novellistico. Lo sfondo è di-
verso, perchè alla furberia del mortale compete scena la terra, come alla
violenza del mostruoso iddio sede il cielo. Resta la pascente mandra
di- vina, di splendido aspetto ; e il secreto del furto ; e l'antro
ove l'ombra accoglie i mugghianti. Apollo è il derubato, Ermes il ladro;
Ermes, nella sera del giorno in cui nacque, piccolo bimbo di
inverosimile forza e di mente già dotta nelle oblique vie. Fra il neonato
dalla tenera pelle ed esigua statura, e il Dio vigoroso e alto, si
svolge la principal scena. Due altre la precedono. La prima narra
il furto. Non è opera di vio- lenza, ma di scaltrezza. I buoi, —
cinquanta, — pascevano nella Pieria mentre " con il suo carro
e i cavalli „ il Sole spariva sotto la terra. Ermes, per celare ogni traccia
dell' abigeato sul suolo sabbioso, condusse le bestie all'indietro,
intrec- ciando per sé accorti e leggeri sandali con vin- castri e
sarmenti. Giunto presso TAlfeo cela la refurtiva in una grotta " da
la volta elevata „. Poi, ritorna presso la madre, sul monte
Cillène. E ha luogo la seconda scena (1). E di Cillene,
tosto, egli ai divi gioghi toi'nava in sul mattino ; né per la lunga via
alcuno scontrossi con (1) Vv. 142 sgg. Edizione T. W. Allen
(Oxford 1912). 166 IV. - l'abigeato di caco lui
o tra gli Dei beati o tra i mortali uomini; e non la- travano i cani.
Ermete, il benefico figlio di Zeus, obliquo per il serrarne della casa
scomparve, simile a vento d'autunno o pure a la nebbia. Avanza
dix-itto nell'antro fino al ricco recesso, piano coi piedi mo- vendo
: né così fa rumore sul suolo. Subitamente entrò nella zana l'inclito
Ermes, le fasce a le spaUe avvol- gendo, come d'un piccolo bimbo che in
braccio alla balia i lini scompone coi piedi (1). Ma non sfuggiva
l'Iddio alla sua madre Dea, che gli disse parole. " E perchè
mai tu, o ben furbo, e donde in ora di notte ne giungi, o cinto
d'inverecondia ? Ed ecco te pi'eveggo, da indissolubili vincoli intorno
allo sterno legato, uscir da queste soglie fra le mani di Apollo, o
finir per recarti a predar nelle valli al pari di ladro. Pèrditi, stolto
: che per grande sventura ti generava il Padre agli uomini mortali e
agl'immortali Dei „. Ed Ermete a lei scaltre parole rendeva :
" Madre, perché queste cose tu m'ammonisci, come ad un piccolo
bimbo, che malizie ben poche conosca nel cuore, e ti- mido tema fin della
madre i rimprocei ? Ma io un'arte apprendere voglio, ch'è la più bella
(2). Né fra gli Dei immortali spogli di doni e negletti, quivi restando,
ci rimarremo come tu vuoi. Meglio è per sempre fre- quentar
gl'immortali ricco ed agiato di beni e di messi che nella casa sederci,
nell'oscura caverna. Quanto ad onore, il convenevole anch'io voglio
ottenere, ben come Apollo. E se il mio padre non me lo dona, io
stesso per certo tenterò — che posso — dei rapinatori dive- nire il
capo. Che se mi ricerchi il figlio dell'illustre (1) Omesso
il v. 153. (2) Omesso il v. 167 ch'è corrotto. Latòna, altr'e
tanto (io mi credo) avrebbe in ricambio e anche più : mi reco in Pitóne
al saccheggio della grande sua casa, molto da quella rubando
stupendi tripodi ed oro e lebéti, molto sfavillante ferro, e vesti
di molte. Tu certo vedrai — se ti piaccia „. n senso d'umanità e la
sostanza greca che sono divenuti il nucleo nuovo del mito appa-
iono qui in tutta la loro vivace contrapiDOsizione alla forma indiana di
cui fu veduto. Perché la difesa, che il poeta adorna cosi bene su le
labbra bambine, è un breve mal represso anelito di sim- patia per
il ladro perspicace ed ardimentoso, simile a profondo brivido onde nelle
fibre arcane della carne si ax)provi quel che la ragione con-
danna. Ben altro era l'odio atterrito per cui, nel Rigveda, il rapinatore
trascinava la sua mole serpentina nel dimenio orrendo delle tre teste.
Là, freme il ribrezzo contro Vritra, l'ignobile, e l'ombra della sua
caverna, dalla quale il mug- ghio bovino suscita un' eco di sgomento
negli animi. Qui, noi abbiamo ormai preso parte in favor del breve
Ermes fasciato, che si crogiola di caldo nella zana, orgoglioso senza
pudore di quanto ha compiuto, pronto a difender sé e la i)ropria
opera, certo di saperla proseguire nel futuro. E non v' è dubbio che a
Maja piac- ciano le vesti che l'arti del figlio le recheranno
rapite! Le due spanne onde il corpicino si mi- sura sono molto piccola cosa
di fronte alle cin- quanta terga di tori: e nella grazia furbesca
del contrasto, che la onnipotenza divina giustifica e legittima,
sta il motivo della simpatia e nostra e del poeta. 168
IV. - l'abigeato di caco Come lui (1) scorse di Zeus e di Màjade il
figlio, adirato pel furto dei bovi l'arciero Apollo, dentro la
fascia odorosa s'immerse : quale del legno la cenere molta brace di ceppi
nasconde all'intorno, tale celava sé stesso Ermes, il Lungisaettante
vedendo : in breve raccolse il capo le mani ed i piedi, come se per
bagno dolce sonno chiamasse a ristoro, sveglio restando però. Il
figlio di Leto e di Zeus riconobbe, né gli sfuggì, la montana bellissima
ninfa con il suo figlio, bimbo piccino, avvolto dentro ingannevoli
astuzie. Della grande casa i recessi mirando, con la splendida chiave tre
ri- postigli schiudeva, di nettare colmi e di gradita am- brosia :
molto oro ed argento dentro giaceva, molte della Ninfa purpuree vesti e
smaglianti : tutto che dei beati dentro sogliono avere le sacre dimore.
Della grande casa i seni esplorati, il Latoide con detti par- lava
ad Ermes illustre. " bimbo che nella zana ti giaci, mostrami i
bovi : presto, che tosto in disdicevole modo contenderemo fra noi.
Ti piglierò ti scaglierò nel fosco Tartaro nella te- nebra triste
irreparabile ; né te la madre né il padre alla luce potrà ritrarre ; ma'
sotto terra errerai primeg- giando fra i bimbi „. Ed Ermete a
lui scaltre parole rendeva : " Latoide, qual mai aspro discorso
parlasti ? e perché ricercando agresti bovi qui sei venuto ? Non vidi,
non so, né d'altri intesi parole, né mostrare potrei, né vprenderne
premio, né somiglio ad un ladro di buoi, uomo pos- sente. Non questo è da
me, e prima altre cose mi piac- ciono : il sonno a me piace, ed il latte
della mia madre, e attorno alle spalle le fasce, ed i tiepidi
bagni. (1) Vv. 235 sgg. Nessuno potrebbe sapere donde
sorse tale contesa, che per vero gran maraviglia fra gl'immortali
sarebbe che un bimbo nato da poco varcasse la soglia fra mezzo di
bovi silvani. Oh male tu parli ! Ieri mi nacqui ; i piedi son molli ;
scabra, di sotto, la teri'a. Ma se vuoi, su la testa del padre un grande
giuramento farò : né io — affermo — né io stesso fai causa, né vidi alcun
altro ladro dei vostri buoi — checché i bovi si sieno, poi che per fama
sol tanto ne odo „. Cosi dunque parlò, e di frequente con le
palpebre ammiccava, inarcando le ciglia, e qua e là guar- dando
(1). Ma a lui lene ridendo l'arciero Apollo ri- spose :
" amico, in dolo scaltro e in inganni, io preveggo per vero
che spesso per invader le ben abitate case durante la notte, più c'uno
stenderai sul suolo, senza rumore ripulendo la casa : tale tu parli. E
molti nelle valli dei monti molesterai agresti pastori, allor che,
bramoso di carne, t'imbatta in mandre di bovi o in pecore lanute. Ma via!
l'ultimo ed estremo sonno se non vuoi dormire, scendi dalla zana, o
compagno della nera notte. Questo per certo anche poi tra gl'immor-
tali avi'ai officio, di esser per sempre chiamato capo dei ladri „.
Cosi disse adunque e il bimbo prendendo trasse Apolline Febo.
Allora, il forte Argicida, tra le mani levato, tutto serio, un presagio
emetteva, ardito servo del ventre, e messaggero impronto. Dopo esso,
starnuti tosto : poi che Apollo l'udiva, da le mani sul suolo
l'illustre Ermes gittava. Gli si mise dinanzi e, pur af- frettando il
cammino, Ermes gabbava ed a lui diceva (1) Omesso il v.
280. 170 IV. - l'abigeato di oaco parole : *
Coraggio, o fasciato, figlio di Majade e Zeus: con questi presagi troverò
pure, alla fine, i capi ga- gliardi dei buoi : tu, per altro,
m'insegnerai la strada „ . La contesa continua un po', fin che si
deci- dono entrambi a recarsi nel cospetto del Cronio Zeus per aver
giustizia. Li Ermete giura di nuovo solennemente il falso ; ma poco vale.
Pur troppo Zeus conosce ogni cosa e anche dell' abigeato ben sa.
Sorride, il gran Dio, e comanda ai due Dei di cercare insieme " con
animo concorde „ i buoi e ad Ermes ordina d'indicarne il rifugio.
Ubbidiscono. E la commedia finisce come le com- medie sogliono terminare:
con una buona pace. Di essa rimangono cardini notevoli
l'accor- tezza del trascinare le mucche all'indietro per
disperderne l'orme e travolger gl'indizii ; e l'in- sistente ammiccante
spergiui'o di Ermes dinanzi ad Apollo ed a Zeus : particolari che, pur
ap- partenendo forse ad antiche trame novellistiche, sono tuttavia
qui per il loro piglio maliziato probabilmente a bastanza tardi.
II. — Presso i Latini. Le fila s'intrecciano poi
presso gl'Italici, e presso i Latini in ispecie (1). Né della
trasposizione, per cui il mito vien riportato da un fenomeno all'altro
analogo ; né (1) Cfr., di qui fino a pag. 182, § V e (in
parte) § VI. dell'intrusione, per la quale un nuovo signifi- cato
scaccia, d'entro lo schema leggendario, l'an- tico, e rinnova per
conseguenza i particolari del racconto : si deve tener parola a proposito
della saga romana di Caco. Altre vicende essa ha su- bite allor
quando ci appare formata in età di storia. Non quelle. Segno certo, che
rimase da prima ben radicata nella memoria delle gene- razioni,
approfondita nel sangue della stirpe ; che vi si cristallizzò in una
foggia, la quale non aveva più il contenuto cosciente della an-
tica, ma dell'antica tutti serbava i tratti, anche i più minuti, e
dall'antica ripetendo il suo essere ne diveniva veneranda e intangibile.
E però al- lora che r elaborazione artistica sopravvenne con voce
più sicura e lievito più possente, non potè distruggere per ricreare ; —
dovette co- stringersi nella materia, né sorda né asx^ra, ma
irrigidita dai secoli : sopravveniva difatto troppo tardi. Il rispetto,
per vero, di tutti i particolari, che furono proprii della saga
primordiale aria e che si rinvengono intatti nel Rigveda,
contraddi- stingue, senza eccezione, la serie intiera delle vicende
che il racconto attraversa di poi, tanto nei carmi dei poeti, quanto
nelle storie e nelle interpretazioni dei dotti. La
presentazione dei protagonisti. Però che forse la differenza più notevole
fra il racconto indiano e il probabile, — d'una probabilità ot-
timamente fondata, — i^rimitivo racconto latino, consista nei mutati nomi
delle iDersone. Né è da ammirare. Sono molteplici gli aspetti onde
un qual siasi spettacolo naturale si presenta all'oc-
172 IV. - l'abigeato di caco chio ingenuo : e tanto più
quanto meno il pensiero scorge tra i varii il nesso unico e ha vigoria
per riportare ciascun parvente alla sola sostanza. Ogni aspetto poi
si presta a tramutarsi, da prima, assai più che in una personale
figura di Dio, in un nome cui risponde una sbiadita ombra divina.
Spiccatisi più tardi dal comune ceppo ario i rami diversi, l'evoluzione
linguistica da un lato trasforma quei nomi per fenomeni fonetici
appresso le differenti razze; dall'altro, il caso lascia smarrire taluni
di essi, e taluno fa prevalere, addensando di questo il contenuto e
concretando il valore (1). Cosi l'intuizione fon- damentale della fiamma
aveva certo moltissimi termini che le corrispondevano : ma uno ne
trion- fava là, ed un altro qui. Onde accade che un solo mito del
fuoco possa rinvenirsi in fogge bensì quasi identiche presso gl'Indiani e
i La- tini, — ma non mai con identici nomi. La presentazione,
adunque, dei protagonisti. Quando i Latini (e forse si potrebbe dii-e
sen- z'altro gl'Italici ; ma, se bene intorno a ciò le loro
leggende ci appajono per barlumi, in fondo ne siamo all'oscuro, ed è
quindi prudenza non affermare alcun che) ripeterono l'antichissimo
mito indoeuropeo senza ancora averne dimen- ticato il valore
naturalistico, s'indussero ad usare i nomi di Caco e di un non sappiamo
se Garano o Recarano. Di fronte ai quali la storia si trova in ben
diverse condizioni. Non solo il primo è (1) Cfr. G. De
Sanctis Storia dei Bomani I (Torino 1907) 88. ben certo, là dove il
secondo non è né pur for- malmente sicuro e varia nei due testi ove
ap- pare sol tanto ; ma quello è analizzabile con un etimo di cui
riflessi si rinvengono pure fra i Grreci, e questo offre difficoltà molto
maggiori. Glie in Caco ritorni la radice che anche in xaio) ("
brucio, ardo „) e nel prenestino Caeculus, è probabilissimo e consuona
bene alla sua natura ed ai suoi offìcii. Ma Garano-Recarano è
restio a tentativi cosi fatti ; ed è preferibile compren- derlo fra
gli dèi cui non è di certa analisi il nome. Inoltre a lui toccò di esser
più tardi sop- piantato da un altro Iddio, ond'è impossibile
definire, quali sieno gli attributi suoi proprii, e quali al personaggio
sieno stati aggiunti dal secondo attore. Unica certezza, cbe se fu
pre- scelto a significare la forza della natm-a la quale nel
Rigveda esprime Indra, da Indra non dif- ferì forse troppo. E difatti
Caco non differisce né pure, nel tutt' insieme, molto da Vritra.
In- dubitata è la forma mostruosa ; certo è l'atto del vomitar
fuoco da le fauci e nerissimo fumo ; congetturabile, l'orribile cervice
tripartita. Un antro immane è sua dimora, fra le tenebre cupe.
AlFintorno, egli rapisce e distrugge: né forza gli resiste, né ostacolo
lo rattiene. Il terrore lo circonda. L'odio invano lo minaccia. Tale
sua effìgie ripugnante ed immonda però si deve riferire ad un
secondo stadio del suo evolversi mitico , perché son tracce palesi
d'una sua più vasta comprensione. Egli dovette, ciò è, nell'i-
nizio, valere come non pur malefico si anche fuoco benefico: e senza
dubbio i due aspetti antitetici erano potenzialmente, più che in
lui, 174 IV. - l'abigeato di caco nel suo nome.
Difatti sotto sembianze piacevoli ed amicali Cacu ritorna presso gli
Etruschi in certi specclii dipinti che ne pervennero unica
reliquia. E, sopra tutto, in Roma è attestato il culto d'una Caca^ cui
vergini avrebbero con as- sidua cura vigilato un sacro focolare, non
dissi- milmente da Vesta. Eorse il termine non signi- ficava da
principio se non il fuoco nell'atto dell'ardere e in quanto arde ; e solo
poi le due contrapposte concezioni della fiamma conflui- rono in
esso, e valsero a derivarne ben due figure divine. Il terzo stadio in
fine della sua evoluzione Caco toccava quando nei posteriori
tentativi di genealogie divine divenne figlio di Vulcano, che aveva a sua
volta assunto il primo posto fra i Numi della fiamma. Dei due
protagonisti, il furto e il duello si svolgeva quasi certamente in modo
simile al racconto del Rigveda. Vi ritornavano il muggito bovino
rivelatore dell'inganno; le frecce e la clava, forse ; con certezza, la
distruzione violenta della caverna e l'abbattimento del mostro tra
il fragore il fumo ed il fuoco. E tutto il mito latino si esauriva, per
quanto ci è concesso sa- pere, dentro questi termini : senza né
originalità sua propria di particolari e di figure né sma- glianza
singolare di colorito formale. Un primo arricchimento gli derivò
dall'avere, in proceder di tempi, localizzato con più esat- tezza
la fiaba, — topograficamente vaga nelle origini, come quasi ogni altra.
Nello spazzo che s'apre su la riva sinistra del Tevere tra il
Palatino a oriente, a sud l'Aventino, il Campi- doglio a nord, e dove
erano nell'età storica il Foro Boario e il Velabro, trovò la sua fìssa
sede la saga. E fu più vicina alla terra, e più lontana come dal
cielo cosi dal suo proprio senso natura- listico. Fra i colli romani essa
divenne il racconto di avventure terrene, il ricordo di tempi
lonta- nissimi, di cui testimoni unici restavano i monti ed il
fiume. Prese a trasformarsi in una leggenda che la pretende a storia
accampando una verità fallace e diversa dalla sua prima, ben j)ìu
ef- fettiva. Un particolare locale s'insinua : la ca- verna di Caco
è pensata nel monte Aventino. E, assai più di quanto possiamo scorgere
nelle te- stimonianze, i luoghi ove poi saranno le scalae Caci e
Vatrium Caci danno contributo di pic- coli nuovi tocchi precisanti alla
fiaba. La quale si forma pertanto colà in uno stadio, che è il suo
primo fra i Latini, e di cui il colle Aven- tino e i due numi Caco e
Garano-Recarano co- stituiscono i iDerni. Acquistare una sede
significa però per un mito, non pure raggiungere una consistenza e
saldezza maggiori, bensi allargarsi via via per attinenze nuove,
suggerite dai luoghi ove altri miti son radicati. E un contagio cui il
suolo serve di conduttore: e che qui fu invero non presto, ma fu
per compenso profondo. Quando il dio greco Eracle penetrasse nel
patrimonio leggendario latino e sotto la veste di Ercole venisse
defini- tivamente adottato è e sarà del tutto incerto (1). Senza
dubbio poi alquanto tempo dovette tras- correre innanzi ch'egli potesse
fondersi con gli (1) Cfr. De Sanctis St. d. R. I 193.
176 IV, - l'abigeato di caco dèi latini a lui
simiglianti o per qual si voglia modo contigui : prima, dovette divenire
familiare, ottenere culto e insediarsi sugli altari, esser co-
nosciuto anche nei suoi minori attributi, assi- milarsi infine air
ambiente. Non presto dunque dall' " Ara massima „ ove nel Foro
Boario gli si faceva sacrifizio, presso al Palatino, soprav- venne
ad assorbire in sé ed annientare la figura di Grarano-Recarano. La quale
difatti non cade in cosi profondo oblio clie non se ne serbino
tracce fra gli eruditi dell'età imperiale. Ma come l'ebbe assorbita.
Ercole prevalse onninamente. Il dio solare poco noto che era di fronte al
dio solare notissimo, impresso di grecità? A en- trambi, — sembra,
— competevano e le frecce e la clava: simboli dei raggi della Stella. E
le lotte erculee avverso l'Ade o avverso Neleo non erano se non se
i riscontri analoghi del duello fra Grarano-Recarano e Caco. Ma là dove
l'uno apparteneva a una religione poco evoluta qual la latina,
l'altre recavano con sé grande matu- rità religiosa. Una poi di cotesto
imprese di Eracle, la fatica con cui uccise il ^' ruggente „
Gerione e gli tolse la stux)enda mandra, offriva il pretesto per
rinsaldare quel nesso fra Ercole e Caco, che circostanze di luogo e
simiglianza di forma e contenuto tanto favorivano. Fra Eritia
nell'occidente spagnolo, ove quella fatica avrebbe avuto luogo, e la
Grecia, cui doveva ritornare l'eroe, l' Italia era ponte, e nell' Italia
Roma. Della positura geografica approfittarono molti facitori di
saghe per le loro combinazioni (1); (1) Per es. Stesicoeo
nella sua Gerioneide: cfr. U. Man- per nessuna forse cosi
felicemente come per la latina di Caco. Giacché la vittoria conseguita
in Eritia sul Ruggente giustificava, oltre che la presenza di
Ercole su l'Aventino, il possesso della mandra che Caco rapisce.
In progressione, quanto più Ercole prevaleva su Recarano-Grarano,
tanto più s'allargò la leg- genda. Vi si aggiunsero i particolari sul
culto romano dell'eroe nel Foro Boario, e se ne fece tutto un
paragrafo nuovo del racconto, contrad- distinto per profondi caratteri
dal resto. Non più il mito della natura; ma l'impasto non sempre
coerente di etiologie, con le quali si tenta di spiegare l'uno o l'altro
aspetto del rituale, un costume, un gesto, projettando il tutto,
senza prospettiva di tempo, sopra uno schermo unico. Del paragrafo
che cosi accresce la leggenda, uno strato appare, se l'ipotesi non erra,
di unica origine; rispetto a cui sussistono inserzioni più
tarde. Addette al culto di Ercole nell'Ara Massima erano in
età storica, prima che il servizio vi fosse assunto da pubblici ufficiali
(anno 312 a. C), le famiglie dei Potizii e dei Pinarii ; se non che
a questi ultimi sembra che non spettasse come a quei primi di partecipare
al banchetto in cui dopo il sacrifizio si consumavano i resti delle
vittime. Era inoltre uso di offrire al Nume la decima, per consueto, d'un
proprio guadagno o CUBO La Urica classica greca in Sicilia e
nella Magna Grecia I (Pisa 1912) (" Annali della R. Scuola
Normale Sup. di Pisa , XXIV) pag. 216. A. Ferrabino, Kalypso.
12 178 IV. - l'abigeato di caco d'un bottino
conseguito in guerra : e l'offerta era lecita cosi a generali come a
privati cittadini. Il primo fra questi fatti e forse anche il
secondo costituiscono la trama originaria della leggenda
etiologica. Per essa Ercole avrebbe instituito, subito dopo la sua
vittoria su Caco, un altare, l'Ara Massima, e vi avrebbe sacrificato la
decima del bottino strappato al mostro: sacrifizio cui sarebber
stati partecipi membri dei Potizii e dei Pinarii, con zelo e per tempo
quelli, con ritardo questi onde non poteron partecipare al ban-
chetto delle viscere. Ercole decretò allora che tale nei secoli restasse
il costume fra le due famiglie. Se non che dal culto erculeo
dell'Ara le donne erano escluse. Anche qui occorrendo un motivo,
non si pensò che in Roma Ercole è anche dio della generazione maschile ;
ma si disse che le donne avevano offeso il Nume, in qualche ma-
niera, durante quel primo sacrifizio. L'etiologia dev'essere a bastanza
tarda, e discorda nei testi ov'è riferita. Per gli uni Carmenta (e la
Porta Carmentalis che ne ha il nome è prossima al Foro Boario)
avrebbe respinto l'invito di assi- stere l'eroe presso l'ara ; o vi
sarebbe pervenuta in ritardo : ancor più che i Pinarii ! Per una
reda- zione forse più antica in vece, donne rinchiuse presso il
Velabro pel culto della Bona Dea avreb- bero, per mezzo della loro
sacerdotessa, rifiutato al Dio sitibondo di concedergli un po'
d'acqua, per non lasciar violare il sacrario da un uomo : — onde la
vendetta di lui. E anche recente è, sembra, il nesso che si strinse fra
Ercole e un'ara, esistente vicino alla Porta Trigemina non lungi al
Foro Boario, dedicata Jovi inventori. Certo è secondario, e per ciò non
da tutti accolto, il particolare che essa fosse eretta da Ercole
per ringraziare, col sacrifizio di un giovenco, il suo padre
Giove. Ora, se tutti cotesti accrescimenti leggendarii, i
quali si commettono con la figura di Ercole ed il culto di lui nell'Ara
Massima, rappresen- tano, pur tenendo conto di talune interpola-
zioni più tarde, nel complesso un secondo stadio del racconto; un terzo
venne di poi a sovrap- porsi. Entrò nel mito la figura di Evandro.
Le cause furono, come per Ercole, due. L'una è identica per
entrambi : la contiguità delle sedi ; poiché di Evandro era un altare
presso la Porta Trigemina non lungi all'Aventino e al Foro Boario.
L'altra è analoga, non uguale. Come per Ercole era valsa la simiglianza
di lui con Ga- rano-Recarano, cosi per Evandro influì la forma del
suo nome. La mente non matura che cerca di motivarsi le tradizioni, quasi
sem^^re ritiene d'aver tutto spiegato allor che ha supposto l'e-
timo d'un termine. Caco ad esempio venne, — e forse da eruditi greci, —
accostato per omo- fonia all'aggettivo xaTtó^ ^' cattivo ^ ; il
quale parve del resto convenir bene al mostruoso la- drone. D'altra
parte Euander che volto in greco divenne EdavÓQog, fu inteso " buon
uomo „. Indi fu facile il riscontro tra il " malvagio ,, del-
l'Aventino e il •' buon uomo „ della Porta Tri- gemina.
Evandro era, — in una leggenda che qui non 180 IV. -
l'abigeato di caco accade di analizzare (1), — un signore di
Arcadi dalla Grecia venuti a insediarsi sul Palatino, accanto agli
Aborigeni retti da Fauno. La sua persona pareva dunque acconcia a esser
legata per più attinenze con quella di Ercole e Caco; e se il
racconto lo avesse accolto in età pili antica senza dubbio troveremmo una
volgata concorde intorno a ciò. L'accoglimento in vece fu tardo, e
la volgata non esiste. Esistono rac- conti cbe oscillano, dalla forma in
cui egli è ostile ad Ercole, alla forma in cui egli ospita Feroe e
gli rende culto. Ma evidentemente la natura stessa dei suoi ra^Dporti
etimologici con Caco rende certo ch'egli dovette in prevalenza
figurar contro di questo e a favore del greco figlio di Zeus.
In questo medesimo terzo stadio venne a confluire, confondendovisi,
e innestandosi con Evandro, un'altra tarda invenzione. Quella Car-
menta, di cui era un anticbissimo sacrario presso la Porta Carmentalis e
che già vedevamo usu- fruita per una etiologia del racconto, fu in
altra guisa sfruttata per accrescere di solennità la venuta di
Ercole in Roma e immetterla nelle tra- dizioni più propriamente indigene.
Ella avrebbe, cioè, predetto in un suo vaticinio l'avvento del-
l'eroe e la futura divinità di lui. Il fato cosi rendeva veneranda la
gesta; e la favoletta ser- viva assai bene a vantare per antichissimo
fra tutti il culto romano di Ercole. Tarda trovata, che si foggia
tal volta coi nomi, in vece che di (1) L'analisi v. in De
Sanctis St. d. R. I 192. Carmenta, di Nicostrata, di Temide o,
presso Greci, con quel dell'oracolo Delfico. Tarda, che si trovò la
maniera di unire all'altra di Evandro» questo facendo figlio o amico
della profetessa, e col ricordo del vaticinio giustificando l'acco-
glienza di lui al Tirinzio. Basti di coteste invenzioni, cosi
povere e re- centi che anche presso i poeti mal si collegano col
restante racconto. E impossibile dire chi per primo abbia in un testo
scritto accolto il nucleo leggendario più antico, dai successivi
stadi! delFetà volgenti deformato in parte, in parte svolto e
compiuto ; chi abbia, bene o male com- posto un organismo di quel che era
opera, non del tutto compaginata, d' una lenta e libera evoluzione
traverso slanci fantastici ed erudi- zieni grame. Sol tanto si può
congetturare che Ennio commettesse nel suo poema la materia come
del primo (Caco), cosi anche del secondo stadio (Ercole), al meno nella
sua più vetusta parte. E di poi un annalista del II sec. a. C.
desse adito al terzo stadio (Evandro) ed alle sue pro-
paggini. La quale ipotesi potrebbe sussistere parallela-
mente ad un' altra che giustifica assai bene ta- luni aspetti del mito di
Caco ax)presso gli scrit- tori dell'età augustea. E probabile difatti,
la fiaba greca di , Ermes ed Apollo, che l' Inno omerico divulgava
in degna veste d'arte e con autorevole efficacia, non rimanesse senza
influsso su quel mito il quale tra i Latini riproduce, con fedeltà
maggiore, lo stesso unico spunto alle- gorico indoeuropeo. E se
l'abigeato del figlio di 182 IV. - l'abigeato di caco
Maja fu nella mente di talun culto scrittore, — come Ennio, — non
privo di analogie con l'a- bigeato di Caco, da quello questo ebbe forse
a ripetere qualche particolare attinente più tosto all'astuzia che
alla forza. Tale lo scaltro accor- gimento del condurre per la coda
all'indietro i buoi fino all'antro per disperderne le tracce ; tale
anche lo spergiuro del ladro che nega il furto : — questi difatti
ritrovammo nella G-recia tratti essenziali della saga rielaborata.
Certamente però, quanto al di là di coteste innovazioni e giunte
s'è conservato intatto il primo profilo del mito, cosi che i
particolari posteriori si sono aggregati ma non sostituiti ai
precedenti ; tanto se ne son venute alterando la luce e la prospettiva e
se n'è obliterata la coscienza. Chi ricorda più se la rapina e la
vendetta narrino del temporale che il Sole vince o del fuoco malefico e
tenebroso cui la luce è nemica ? Ora, il fenomeno naturale è lontano
: la terra il cielo il fiume ^ sono intorno alla leg- genda, non
dentro ; la colorano, non la costi- tuiscono. Ora, essa è duplice nella
sua parvenza. Narrata con un certo abbandono della fantasia, con
una cura precisa di non omettere le più vivide tinte, è una fiaba, da
ripetersi perché gradita, da ripetersi con arte per non guastarla,
da apprezzarsi come l'eco di due cose venerande : il tempo e la bellezza.
E i poeti la toccheranno con il loro tocco più lieve e più esperto.
Tra- mandata in vece con un ritegno sobrio che la contenga dentro i
margini dell'umano e dell'e- roico, riman sospesa ambigua tra la realtà e
il sogno, che la fiaba muore e non è storia ancora; riempirebbe la
lacuna dei tempi bui, ma non elimina ogni dubbio e non genera certezza di
co- noscenza. E gli storici dotati di senso d'arte la riprodurranno
guardinghi e pur non spiacenti. Una fiaba, — dunque, — presso e il poeta
e lo storico. Ma una, cui quello è pago di ammirare, questo è
desideroso di credere. Noi non posse- diamo però né i versi degli artisti
più antichi né le prose dei più antichi annalisti che in Roma
accolsero il mito : solo li conosciamo ri- prodotti e compiuti nell'opere
mature dell'età di Augusto. ni. — I Poeti.
Quando, dopo Ennio, l'arte incastonò nel verso il fulgore della
fiaba, già la tecnica aveva po- lito r esametro e , temprandolo per la
forza» l'aveva reso agile per la grazia delle movenze. La parola
regnava : scelta, limata, contesta, vi- geva nel tono quanto nel
significato; aveva un senso nel pensiero, e un ritmo nella frase.
Espri- meva, e aggiungeva. E il mito visse nella pa- rola, che gli
divenne fine più che mezzo. Valse in quella come la congiuntura nella
vita: per gli effetti che produceva, scelto a pretesto o a tema di
un carme; per i distici che l'infrena- vano e gli esametri in cui
adagiavasi; per gli aggettivi che esigeva e i sostantivi ove si
distil- lava. Ond' è che raro il poeta innovò, sempre quasi si
attenne alla tradizione. L'arte era nel- 184 IV. -
l'abigeato di caco l'adattamento, che non fosse trito, della
ribelle massa linguistica allo schema rigido e inviola- bile :
mentre la licenza facilitava l'opera, il me- rito splendeva nel
difficile. Il gesto della mano che elegge e soppesa la parola,
simboleggia, riguardo a Caco, l'opera e di Properzio e di Vergilio
e di Ovidio: emblema cui sol tanto non si attennero là dove altro
procedere esigesse il general tema dell'opera loro, — il quarto
libro delle Elegie^ l'ottavo déìTEneide^ il primo dei Fasti (1).
Properzio occupa rispetto agli altri due un posto singolare. La sua
dipendenza da Vergilio, difficile cronologicamente a dimostrarsi, è
anche artisticamente improbabile, cosi che gli sembra più tosto
parallelo. In tal caso, sia che egli at- tingesse a un modello diverso,
sia che con Ennio non contaminasse altre fonti, sia che in- fine si
ritenesse lecita una libertà maggiore, — il suo racconto non comprende
Evandro, il terzo stadio della leggenda, ma, solo i due primi. Caco
ed Ercole : per noi è quindi, qual che ne sia la causa, un esempio della
forma che avrebbe po- tuto assumere la fiaba senza il mito etimologico
sul " cattivo „ ladro. Pel resto, il racconto è in tutto
personale. I vero tema dell'elegia è Ercole Anfitrioniade, in
qualità di Dio venerato nel Foro Boario con rito greco e senso romano. La
sua sola figura campeggia in due quadri, che uniscono egli e il
(1) Gir § III. 135 momento
del tempo e la postura della scena. Nel primo combatte Caco in una lotta
breve- mente descritta, la quale sembra importare al poeta più nel
suo insieme cbe nei particolari. Nel secondo invoca dalle donne, raccolte
nel mi- stico culto della Bona Dea, l'acqua che gli ne- gano e ne
trae vendetta. Sono dunque le due sole avversioni che Teroe abbia trovate
innanzi a sé sul suolo dell'Urbe, superate entrambe con un moto di
violenza, concretate entrambe in prescrizione di rito. Una caverna
dell'Aventino, e il riposto limitare sacro d'un bosco presso il
Velabro, si fanno riscontro; le tre teste di Caco, e le chiome bianche
d'una sacerdotessa. E l'an- tichissimo mito della natura si dispone
allo stesso piano e nella medesima luce del recente mito etiologico.
L'arte, serbata la bellezza di quello, ha creato la bellezza di questo ;
svolgen- done una fantasiosa scena cui rende grata e fresca il
murmure d'un fonte. Quando (1) l'Anfitriomade da le tue stalle, o
Eritia, aveva stornato i giovenchi, vincitor venne agli alti pe-
corosi palatini monti, ed i bovi stanchi stanco egli stesso posò, là dove
il Velàbro con la sua propria cor- rente stagnava, dove su le urbane
acque apriva le vele il nocchiero. Ma su la terra dell'infido Caco salvi
non furono : quegli di furto Giove macchiava. Indigeno Caco si era,
ladrone da l'antro pauroso, che suoni emetteva per tre bocche divisi.
Egh, perchè non fos- (1) Properzio Elegie IV 9; edizione J.
S. Phillimore^ (Oxford s. a. [1907]). 186 IV. -
l'abigeato di caco sere indizi! certi di palese rapina, per la coda
al- l'indietro trasse nell'antro i buoi ; ma non sfuggiva al Dio :
i giovenchi muggirono il ladro, del ladro le tane spietate l'ira abbatté.
Dalla Menalia clava le tre tempie percosso, giacque Caco, ed Alcide si
parla : " bovi andate, o d'Ercole bovi andate, fatica estrema
della clava nostra, due volte da me ricercati, due volte mia preda, o
buoi, ed i campi Boarii con lungo mug- gito sacrate : il pascolo vostro sarà
nobile Foro di Eoma „. Avea detto, e per la sete ond'è secco
il palato il volto è contratto ma nessun'acqua gli procacciava umida
la terra. Il riso ode lungi di rinchiuse fanciulle. In om- brosa
cerchia gli alberi un bosco avevan formato, clau- sura di feminea dea,
con venerandi fonti e sacelli, a maschio nessuno impunemente aperti. Le
riposte soglie purpuree bende velavano; nella vecchia dimora
odoroso fuoco splendeva ; il tempio adornava con lunghe fronde un
pioppo e cantanti uccelli densa ombra copriva. Quivi egli corre,
con ammucchiata la polvere su l'arida barba, e parole non degne d'un Dio
gitta di- nanzi all'ingresso : " voij che nel sacro recesso
del bosco giocate, aprite, vi prego, allo stanco eroe ospi- tale il
santuario ! Erro una fonte cercando, e qui in- torno è sonoro di acque ;
del ruscello mi basta quanto nel concavo palmo si accoglie. Udiste di
alcuno che il mondo con le spalle sostenne ? Quegli son io : Al-
cide la sostenuta terra mi chiama. Chi dell'Erculea clava le forti
imjirese non ode ? e contro le immense fiere le non mai vane frecce ? e
che ad un uomo solo si diradar le tenebre di Stige? (1). E s'anche
celebraste (1) Omesso il v. [42J. sacrifizio
all'avversa Giunone ? le sue acque non mi avrebbe negate la stessa
matrigna. Ma se qualcuno il mio volto e del leone il vello e le chiome
riarse dal libico Sole spaventano, io pure, in veste Sidonia,
compii offici di schiava, e cotidiani pennecchi con Lida co-
nocchia ; ed anche a me cinse una fascia morbida l'ir- suto petto e fui
con le dure mani garbata fanciulla ,. Con tali detti Alcide ; ma
con tali l'alma sacerdo- tessa, da purpureo nastro ricinta le chiome
bianche : * Non riguardar, o straniero, e lascia l'inviolabil bosco;
ritirati or su, abbandona, sicuro fuggendo, la soglia. Per temibile legge
interdetta ai maschi, si venera un'ara che del rimoto sacello si fa
riparo. Con gran danno scorse il vate Tiresia Pallade mentre, la Gorgone
de- posta, le forti membra lavava! Altre fonti gli Dei ti donino :
quest'acqua scorre per le fanciulle solo, ap- partata dentro limitare
secreto „. Cosi la vecchia : quegli con le spalle scuote gli
opachi battenti : né l'uscio chiuso all'adirata sete resiste. Ma
poi che col ruscello bevuto aveva placato l'ardore, un triste giuro con
le a pena rasciutte labbra pronuncia. " Quest'angolo del mondo ora
me con i miei fati ac- coglie : questa terra a me stanco s'apre con pena.
La massima ara „ egli dice " che dai ritrovati greggi è
consacrata, l'ara da queste mani Massima fatta, questa nessuna donna mai
veneri, perché senza vendetta non resti la sete d'Ercole escluso „.
Padre santo salve! di cui si compiace oramai l'avversa Giunone ; o
santo vogliti rivolgere benigno al libro mio. Cosi il breve
carme assempra il magistero delle pause musicali, cui si affida più
espressione tal volta che al contesto delle note : giacché
188 IV. - l'abigeato di caco quando il mito vive di forza
verbale, la pausa lo costituisce non meno della parola. Dal com-
plesso della leggenda volgata e nota, che rin- chiude abbozzato nella
mente di tutti il lavoro dell'arte, il poeta crea con pochi tocchi i
rilievi e le luci, — le ombre e gli sfondi lascia alla me- moria
comune ; e nel silenzio di lui vibra il ri- cordo di tutti. Noi non
sappiamo oggi a pieno ciò che tale ricordo potesse supplire; ma in
parte l'abbiamo supposto, in parte ci verrà mostrato da Vergilio ed
Ovidio. Intendiamo per tanto quest'arte. E insieme ne scorgiamo il
ca- rattere profondo: è eulta. Il mito, nella sua squisitezza
formale, è dottrina; e il compiaci- mento del poeta è di una garbata
esumazione dinanzi a lettori cui la raffinatezza ha svigorito la
forza delle sensazioni. Non il senso religiosa non l'idea nazionale anima
quei distici, se bene dell'uno e dell'altra vi sieno echi. Li regola
un senso fine dello stile e un gusto aristocratico dell'accenno
sapiente, della misurata allusione mitologica. Nei limiti
dell'arte, che non può esser mai volgare, assai meno aristocratica, ma in
com- penso atta a una più vasta cerchia di lettori, è la narrazione
di Vergilio: perché l'informano quei caldi sensi trascendenti, i quali
sono Tamor patrio e la santità della fede. Dentro la cornice del
poema, che esalta la nazione nei suoi prin- cipi! primi, ed è percorso
tutto dal rispetto alla leggenda, come a quella onde scaturisce
l'or- goglio del nome romano e si giustifica la glo- riosa istoria
dei tempi più vicini; accanto alla I POETI 189
figura del pio eroe Enea, che opera per volere di Griove e abbassa
la fronte sotto l'afflato de- gl'incombenti Numi : il mito, cbe narra
Tinsti- tuzione del culto erculeo, e celebra età anteriori alla
venuta dei Trojani nel Lazio, non può non essere circonfuso d'una luce
due volte sacra, e ascoltato in atteggiamento inchinevole. Il libro
ottavo dell'Eneide si equilibra su i due suoi estremi: comincia con le
lotte cruente di Enea contro Turno; finisce con l'inno alle
mirabili vittorie romane e alla battaglia d'Azio, signi- ficate da
Vulcano su lo scudo dell'eroe. Dalle prime alle estreme gesta, balza il
pensiero senza intervallo in un constante sentimento ; e, nella
compagine salda degli esametri, appajono le divinità di tre Dei, Venere
Ercole e Vulcano. La leggenda si affonda nella realtà ; la
religione le penetra entrambe ; e il canto muove dalle ra- dici
profonde dei profondi sentimenti del popolo che diede la fantasia alle
fiabe, i soldati forti alle imprese, al culto i divoti. Per
ciò, e il mito di Caco vien esposto (1) du- rante un sacrifizio ad
Ercole, e spazia abbon- dante di particolari. Qui è detto quel che
Pro- perzio accenna. Qui Ennio non si lùchiama, ma si sostituisce.
E la primordiale figura della saga, — Caco, — non è svolta meno della
seconda, — Ercole, — né della terza, — Evandro : — però che
rappresentino, in ordine, la divinità mostruosa e la divinità bella e un
antichissimo assetto poli- tico presso il colle Palatino. E tutt'e tre
sono (1) Vv. 154-279 ; edizione R. Sabbadini' (Torino 1908).
190 IV. - l'abigeato di caco cosi collegate che
Evandro, il quale dà il segno dell'epoca, è il narratore, e nel racconto
di lui le due forze divine si combattono. Il combatti- mento
assume, difatti, la parte più notevole perché il canto intiero suona
d'armi e perché nella lotta si rivelano a pieno tutti gli aspetti
dei due awersarii. Quindi, per l'esigenze del tema generale, il mito
adombra quei particolari di astuzia che supponemmo dedotti dalla
Grecia, e lumeggia bene ogni forma di violenza; ricon- ducendoci
per obliqua via alla sua probabile foggia originaria : — breve in ispecie
l'accenno allo spergiuro del ladro, che più si accosta al furbo
diniego di Ermes. Ma allora, quasi insensibilmente, il
gravitar dell'importanza su questo duello ne accresce le conseguenze
e, insieme col pretenzioso sfondo storico, le spinge al di là
dell'origine di un culto. Poiché il poeta vuol credere alla leggenda, e
la pareggia alla storia, in Caco con la belva muore la vita
selvaggia, e dalla sua fine principia non sol tanto il rito d'Ercole, con
i Potizii e i Pi- narii, ma la quiete per gli abitanti del
Palatino. E il suo cadavere trascinato per i piedi empie d'un'avida
curiosità le menti e non basta ad appagare i cuori, atterriti dal lor
terrore morto; e i fuochi spenti su le fauci somigliano un simbolo.
Le lotte saran poi di guerrieri con guerrieri. E su l'Aventino, ove Enea
contempla ancora le tracce del passato, i contemporanei d'Augusto
scorgono marmoree dimore. Parla Evandro ad Enea (1):
(1) Vv. 190 sgg, Guarda da prima questo masso tra le rupi
sospeso: e come lungi son sparsi i macigni, e deserta è la di- mora
nel monte, e rovinarono le pietre in frana. Qui fu la spelonca, remota
in suo immenso recesso, che il semiumano Caco di feroce
aspetto abitava non tócca dai raggi del sole ; e sempre di strage recente
era calda la terra ed affissi su la soglia violenta pende- vano
volti foschi di lurida tabe. A un tal mostro Vul- cano era padre, del
quale atri fuochi dalla bocca re- cendo trascinava la sua vasta mole. A
noi bramanti il tempo alla fine recava soccorso, e l'avvento del
Dio. Infatti vendicator supremo Alcide giunse, di Gerìone
ucciso e deUe spoglie superbo, e i tori ingenti qui vittorioso guidava, e
la valle ed il fiume occupavano i buoi. Ma l'efferata mente bramosa di
Caco — a ciò che nullo delitto ed inganno inosato o intentato re-
stasse — dal pascolo quattro di mirabile corpo tori distorna e altr'e
tante di magnifiche forme giovenche. Poi, perchè nessun'orma diretta vi
sia, per la coda li trascina nell'antro, del cammino capovolgendo
gl'indizii, e li occulta nell'opaca caverna. Traccia nessuna
guidava chi cercasse allo speco. Fra tanto, quando già dal pascolo il
gregge pasciuto moveva l'Anfitrionìade, e procacciava il partire,
nella partenza mugghiano i buoi e tutta di lamenti riempion la
selva e con clamore abbandonano i colli. Alle voci una delle giovenche
rispose per l'enorme antro mug- ghiando, onde deluse le speranze di Caco
la prigioniera. Allor per la rabbia il dolore d'Alcide d'atra
bile riarse : con la mano afferra l'armi e la quercia gra- vata di
nocchi, e a corsa raggiunge l'erta dell'aereo monte. Per la prima volta
videro i nostri occhi Caco pauroso e turbato. Fugge senz'altro più veloce
del- l'Euro, l'antro raggiunge : ai piedi il timore presta le
192 IV. - l'abigeato di caco ali. A pena vi s'era
rinchiuso, ed un immane macigno, che per ferro e per l'arte patema stava
sospeso, avea fatto cadere le catene spezzando, e di quello munito
le porte rinchiuse : ed ecco furente nel cuore incal- zava il Tirinzio, e
ogni accesso indagava, ratto qua e là movendo, e digrignando i denti. Tre
volte, d'ira fremente, tutto perlustra il monte Aventino : tre
volte le pietrose soglie in vano tenta : tre volte, stanco, nella
valle riposa. Vera, tra i diruti intorno macigni, acuminata
una roccia, a la caverna sorgente sul dorso, altissima allo
sguardo, sede opportuna a nidi d'inauspicati uccelli. Questa che, prona,
dal giogo a sinistra incombeva sul fiume, verso destra all'incontro
spingendo scrollava; da le profonde radici la strappa e la svelle ; indi
d'un sù- bito la scaglia con impeto onde risuona l'etra gran-
dissimo, sussultano le rive, e si ritira spaventato il fiume. E lo speco,
e di Caco la reggia immane appar scoperta, e l'ombrosa caverna si mostrò
nel profondo, non diversa che se nel profondo spalancandosi per
forza secreta la terra aprisse le inferne sedi e di- schiudesse gl'invisi
agli Dei pallidi regni, e dall'alto l'immenso bàratro si scorgesse, e pel
penetrato lucore tremassero i Mani. Lui, colto improvviso da
la inattesa luce e nella cava rupe rinchiuso e per insolito modo
ruggente, di sopra Alcide opprime di dardi, e si vale di tutte le armi,
e con rami l'incalza e con enormi macigni. Quegli allora (non
sopravanza difatti al pericolo scampo nessuno) da le fauci — mirabile a
dirsi — moltissimo fumo vomita, ed avvolge la casa in caligine cieca,
agli occhi togliendo il vedere, e nell'antro una fumosa notte
aduna, tenebre miste con fuoco. Non sopporta Alcide 'nel cuore, e con
precipite salto si scaglia nel fuoco, là dove più fitto il fumo volge sua
spira e nel grande speco fluttua atra la nebbia. Qui nelle tenebre
afferra in stretto nodo Caco, che vani incendii rece, compresso
schiacciato gli esorbitan occhi e la gola si ingorga di sangue.
Si spalanca tosto, abbattute le porte, la nera casa : i buoi
rubati, la spergiurata rapina, riappajono al cielo, e il deforme cadavere
è trascinato pei piedi. Non possono placarsi i cuori mirando gli occhi
tre- mendi, il volto, ed il petto della mezza fiera, villoso di
séte, e su le fauci i fuochi spenti. Da allora gli si celebra
onore, e i posteri lieti ricor- darono il giorno ; e primo Potizio
institutore ne fu con la schiatta Pinaria, custode del sacrifizio
erculeo. Que- st'ara Ercole eresse nel bosco, che massima sempre
verrà detta da noi, e massima sempre sarà. A Vergilio sembrerebbe
di poter fare seguire senz'altro Ovidio ; che lo imita su questo
punto assai strettamente e ne finge anche il senso religioso e
patrio, non inoioportuni né l'uno né l'altro in quei Fasti ove si
rassegnano le feste sacre e nazionali di Roma (1). In realtà sotto
una superficiale simiglianza si cela ben profonda differenza. La
vita artistica del mito, pregnante in Properzio, rigogliosa in Vergilio,
vi agonizza. Ce ne accorgiamo prima dalla parola; che s'è esaurita,
che non osa violare il modello i^er rinnovarne le linee e si sforza
imj)otente di mutarne i suoni. Cosi che si perde nel vanto piccolo
d'un nuovo vocabolo coniato, allor che (1) I 461-586;
edizione H. Petee* (Lipsia 1907). A. Ferrabino, Kalypso. IS
194 IV. - l'abigeato di caco " claviger „ è detto con
falsa audacia Ercole ; si sminuisce nel gioco artificioso d'una
frase, quando è eletta a costituire un verso cosi (1) : Dira
viro facies, vires prò corpore, corpus Grande ; sorride bolsa
nel bisticcio etimologico (2) " Cacus non leve malum „. Non è
più la finezza pro- perziana e la ricca concisione : è il lezio
ricer- cato a far un poco attonito chi legga. Ciò spiega poi
anche la freddezza riposta di tutto il racconto. Di esso l'occasione son
le Car- mentalia dell'll gennaio, e il legame che alla cerimonia
sacra lo congiunge è rappresentato dal nesso '
Carmenta-Evandro-Ercole-Caco '. Car- menta difatti, e perché madre di
Evandro, e perché profetessa del culto erculeo, giustifica tutta la
seconda parte del carme ovidiano. Ma il legame è sottile. Carmenta, numen
pì-aesens della poesia, ne è lontana dal verso 541 al 582 ; e la
sua lontananza nell'essenza e nella forma (e nell'essenza persiste forse
anche quando cessa nella forma) sottrae parte della forza reKgiosa
al mito: il quale tutta l'avrebbe avuta, se rac- contato a proposito der
sacrifìcio ad Ercole nel 12 agosto. E parte similmente della
sua forza patria la fiaba smarrisce (inconscio il poeta) per il co-
lore eh' è dato alla figura di Evandro. Questi non è più, come in
Vergilio, il re che, ormai latinizzato, ajuta Enea, e appare nell'atto di
ce- li) V. 553. (2) V. 551-2. 195
lebrar un sacro rito romano : è lo straniero, l'Ar- cade,
giunto da poco, nuovo alla terra, foru- scito dalla sua patria, il quale
lia bisogno ad apprezzar il Lazio dell'incitamento e dello sprone
materno. Indi, senza dubbio, la luce, per coerenza al tema, si addensa su
la figura di Carmenta; ma il figlio di lei se ne menoma. E
menomato, stronca il vigore nazionale del mito. Non solo : che ^
stabant nova tecta „ quando Ercole giunse, straniero egli pure. Unico
indigeno, Caco: ossia proprio il personaggio odioso del racconto ;
Caco " terrore ed infamia della selva aventina „. Cosi una
inezia apparente ha tramutato la situa- zione. Ma l'inezia non sarebbe
sfuggita all'ar- tista se il suo sentimento patrio fosse stato, nei
riguardi di questo mito, reale ed efficace. In vece egli imitò Vergilio
nella superfìcie; e al- l'artifizio di tale imitazione sospese il suo
rac- conto. Pur nella facile vena del verso, nella
sonorità scorrevole, nella fantasia corriva, l'artifizio s'e- leva
ad arte (1). Ecco i bovi d'Eritia conduce colà il clavigero
eroe che del lungo orbe ha misurato il percorso. Mentre lui ospita
la casa d'Evandro, incustoditi vagano pei campi feraci i bovi. Il mattino
sorgeva, e desto dal sonno il Tirinzio pastore dal novero avverte mancare
due tori. Del tacito furto non vede, cercando, vestigia; le bestie
airindietro aveva tratte Caco nell'antro ; Caco, terrore ed infamia della
selva aventina, danno non lieve a (1) Vv. 543 sgg.
196 IV. - l'abigeato di caco stranieri e a vicini.
Spietato è del forte l'aspetto, le forze rispondono al corpo, il corpo ha
grande. Del mostro, Mulcìbero è padre : per casa, ingente di lunghi
recessi ha una spelonca nascosta, che mal troverebbero fino le
belve. Teste all'ingresso e braccia pendono infisse: la terra squallida
d'umane ossa biancheggia. Con la mal serbata parte dei buoi, o nato da
Giove, ne andavi : diedero un mugghio i nibati con rauco suono. "
Ac- colgo il richiamo „ dice e, seguendo la voce, vincitor per la
selva all'empio antro perviene. L'adito quegli con un masso strappato dal
monte aveva munito, che cinque a stento e cinque avrebbero smosso
pariglie. Delle spalle questi si serve — anche il cielo v'aveva posato
— e il peso immane smuove crollando. L'ab- batte, e il fragore lo stesso
etra spaventa ; da la pe- sante mole percossa cede la terra. Da prima,
venuti alle mani, Caco combatte, e feroce con travi e con sassi
sostien la difesa. Ma poscia che non n'ha vantaggio, ricorre, mal forte,
alle arti del padre, e fiamme vo- mita da la sonora bocca. Le quali
sempre che esala, crederesti che respiri Tifeo e che dal fuoco
dell'Etna ratto baleno si scagli. Alcide, incalza, e la vibrata
tri- nocchiuta mazza dell'avversario il capo tre quattro volte
percuote. Egli cade, e misto col sangue vomita il fumo, e batte morendo
col vasto petto la terra. Un toro fra quelli, o Giove, t'immola il
vincitore, e chiama Evandro con gli agricoltoii. A sé costituiva
quell'ara che Massima è detta : qui, dove una parte dell'Urbe ha il nome
dal bue. Né tace la madre di Evandro, che prossimo è il tempo, in cui la
terra abbia a bastanza goduto l'Ercole suo. Il gesto più significante
clie insieme compiano Livio e Dionisio (i due storici dell'età di
Augusto, i quali riferirono la leggenda di Caco) è la di-
chiarazione con cui rifiutano di accettare respon- sabilità per quanto
raccontano (1). " Cosi si suol tramandare „ dice Livio ; e richiama
tacitamente le parole del suo prologo : " né di affermare né
di negare ho in animo „. E Dionisio : " vi sono intorno al nume
d'Eracle racconti più favolosi, e altri più credibili. Il più
favoloso è questo „ E vero che, nel gesto comune, Livio crede
più di Dionisio ; tuttavia entrambi hanno accettato l'opinione che
il mito abbia un contenuto storico (opinione la quale, come si disse
dianzi, dovette prender radice col primo insediarsi laleggenda
sull'Aventino) ed entrambi si pongono, e risol- vono male, il problema
della sua attendibilità. Anzi, per diminuire quasi l'importanza
stessa del problema, giunsero ad accrescerla. Se aves- sero
riferito il racconto com'è in Vergilio, né pur Livio, con la scarsa
perspicacia critica che lo segnala, avrebbe esitato a respingerlo tra le
fa- vole. In vece essi lo trovano attenuato presso i più antichi
annalisti: lo rinvengono sotto quella veste di fiaba si, ma umana, che
vedemmo con- venirgli alla fine delia sua evoluzione. Caco vale a
dire,^non vome fiamma né è un mostro. E (Ij Su Livio e
Dionisio cfr. § IV. . - l'abigeato di caco un uomo malvagio
(xaxóg), un violento, un ladro : — uomo. La possibilità terrena informa
la fiaba e non ammette sopra sé che l'eroico, Ercole ; onde le due
forze divine avverse si spogliano del soprannaturale e il valore del
racconto pesa assai più sul furto che su la vendetta. In questa
difatti troppo palese appare la natura mostruosa di Caco, troppo il padre
mitico di lui si rivela nelle armi ch'egli usa. Un cenno breve dà,
cosi in Livio come in Dionisio, notizia della vittoria d'Ercole.
All'offesa serve la clava, arma d'eroe. Alla difesa dovrebbe valere
l'ajuto dei vicini ; ma il malvagio lo invoca in vano. Resta,
tuttavia, la fiaba. Il colore la tradisce, i buoi stupendi di Gerione la
palesano. Fuor dai nitidi periodi di Livio appaiono, negl'incu-
naboli di Roma, il fiume Tevere cosparso le ripe di erbosi pascoli, ed
Ercole dormiente nella queta ombra sotto il peso del cibo e del vino.
Sorge l'aurora, si svolge la ricerca inutile, la vendetta ; poi una
breve folla d'uomini vigorosi si accoglie intorno a un'ara, consuma il
sacrificio fumante, il banchetto ; su tutto, il carme profetico di
Car- menta. E l'aura favolosa si forma, oltre il pre- ciso
linguaggio prosastico, nel pensiero di chi legge. Resta la fiaba. E nella
trama della storia si tinge d'una gravità un po' paludata, d'una
serietà riflessiva, le quali non la soffocano af- fatto, si al contrario
l'abbellano di un candore ingenuo. Ma solo la stessa arte di
Livio può dare quel senso secreto (1). (1) I 7. 4 sgg.
; edizione Weissknbohn'^ (Lipsia 1910). GLI STORICI
199 Che Ercole in quei luoghi conducesse dopo l'ucci-
sione di Gerione magnifici buoi e che presso il fiume Tevere, per dove
aveva nuotando traghettato innanzi a sé la mandra, in luogo erboso si
giacesse, stanco egli stesso del viaggio e per ristorar con la quiete e
con un buon pascolo i buoi, si suol tramandare. Ivi, come per la
gravezza del cibo e del vino il sopore l'op- presse, un pastore di quei
dintorni, a nome Caco e di violenta forza, allettato dalla bellezza dei
buoi e vo- lendo stornar quella preda, perché, se avesse spinto
all'inuanzi la mandra verso la spelonca, le impronte medesime vi
avrebbero addotto il padrone nella ricerca, trasse per le code
all'indietro verso la spelonca i bovi, quelli insigni per bellezza.
Ercole in sul far dell'aurora come, desto dal sonno, esaminò con gli
occhi il gregge e s'accorse che una parte ne mancava dal numero, si
diresse alla vicina spelonca, se per caso colà con- ducesser le impronte.
Quando queste vide tutte rivolte al di fuori né altrove dirette, confuso
e mal certo prese a condurre la mandra lungi dall'inospite luogo.
Ma poi, avendo alcune delle giovenche sospinte mug- gito, come accade,
per desiderio delle restanti, il ri- sponder dalla spelonca dei buoi
rinchiusi rivolse Ercole. Lui che assaltava la spelonca Caco tentò di
rattener con la forza, ma colpito dalla clava in vano invocando
l'ajuto dei pastori cadde. Evandro allora reggeva quei luoghi
(1). Quest'Evandro, turbato dall'accorrer dei pa- stori trepidanti pel
forestiero reo di manifesta uc- sione, dopo ch'ebbe udito il fatto e del
fatto la causa, scorgendo l'aspetto e i modi dell'eroe alquanto
mag- giori e più augusti degli umani, gli chiede chi mai
(1) Omesso in parte il § 8.
- l'abigeato di caco si sia. Quando il nome e la paternità e
la patria ne apprese : " nato da Giove, Ercole , disse " salve
! Che tu avresti accresciuto il numero dei celesti pre- disse a me
la madre, veritiera interprete degli Dei, e che a te qui un'ara sarebbe
stata dedicata, la quale un giorno il popolo più opulento della terra
chiamerà " massima „ e venererà secondo il tuo rito „. Dando
la destra Ercole dichiara di accoglier l'augurio e di adem- piere i
fati, instituita e dedicata a lui l'ara. Ivi allora per la prima volta
con una stupenda giovenca della mandra il sacrifizio di Ercole,
attendendo al ministero e al banchetto i Potizii e i Pinarii, che allora
eran le famiglie più insigni abitanti quei luoghi, fu celebrato.
Ora accadde che i Potizii fosser pronti per tempo e ad essi venissero
imbandite le interiora, i Pinarii giun- gessero per i restanti cibi ma
già consumate le in- teriora. Di qui rimase stabilito, finché la schiatta
dei Pinarii visse, che non mangiassero le interiora del sa-
crifizio. I Potizii istruiti da Evandro furon i capi di quella cerimonia
per molte età, fin quando trasferito a pubblici servi il ministero sacro
della famiglia, tutta la schiatta dei Potizii peri. Tale,
nell'insieme, è Dionisio (1): se se ne toglie che Caco è per lui non un
pastor ma un predone dei luoglii; che Carmenta è mutata in Temide
(2); che il ladro, interrogato, nega la sua rapina ; che Ercole, prima
che a sé, alza un altare a Giove Inventore; e pochi altri parti-
colari minori su la cui natura e sul cui valore non è qui da dir nulla,
poi che fiu'on sopra (1) I 39-40. (2) Cfr. sopra pag.
181. vagliati. Se non che in Dionisio è, di più, una stanchezza che
Livio ignora. Si dilunga per due capitoli sopra un racconto cui non crede
affatto; scrive ciascun particolare, ma reputa di vedervi adombrato
un simbolo che rivelerà poi, con si- cumera da erudito certo di sé e del
proprio sapere (povera certezza in vero!). Eppure non è nervoso;
non sorvola né condensa: insiste e stanca. Il suo pensiero critico è
estraneo: si afferma all'inizio, si ritrae poi, non ricompare se
non alla fine : ^ Intorno ad Ercole questo è il racconto favoloso che si
tramanda „. Alla fiaba manca l'amore. I Razionalisti.
Quando alla fiaba manca l'amore, essa non può che singhiozzare i
suoi ultimi guizzi fra le stretto j e fatali del razionalismo. I don
Ferrante dell'erudizione romana trovarono il fatto loro» — come i
poeti in Ennio, gli storici negli an- tichi annalisti, — negli annalisti
dell'età dei Gracchi: Cassio Emina e Gneo Gelilo (1). Su la forma
precisa del racconto che si trovava presso l'uno e l'altro siam tanto
jdoco certi quanto non possiamo dubitare su la forma generale. En-
trambi, abbandonandosi alla più rigorosa critica razionalista, concordano
nel ridurre il mito a un gramo cencio per tramutarlo in realtà; ma
si (1) Cfr. § VI.
- l'abigeato di caco direbbe che il primo abbia l'occhio più
tosto alla redazione poetica della favola siccome ap- parve poi in
Vergilio ed era apparsa prima in Ennio, il secondo invece si parta più
tosto dalla redazione storica che con riserve riprodurranno Livio e
Dionisio. Cassio Emina difatti narrava un preteso " rac-
conto veritiero „ ove Caco appariva in qualità di servo. Suo padrone
sarebbe stato Evandro, il buono Evandro signore del cattivo servo.
Co- testa concezione fondamentale ci ritorna in due testimonianze,
ma un po' diversamente: presso il commentator di Vergilio Servio e il suo
inter- polatore ; e presso uno scritto L'origine del popolo romano^
opera probabile d'un erudito del IV secolo che compilava con grami
intenti storici. Quest'ultimo solo cita Cassio per sua fonte; il
primo sembra contaminarlo con altre informazioni, ma certo non l'ignora.
Per Servio adunque (e chi l'interpola) Caco fu un uomo, soggetto al
re degli Arcadi, che per l'abitudine malvagia di devastare i campi col fuoco
fu detto vomitar fumo e fiamme dalla bocca. Il nome gli venne dal
greco xanóg col ritiro dell'accento^ come fu di 'EMvtj in Hélena. Ercole
lo abbatté ponendo fine al suo mal fare. Dunque: il rac- conto di
Vergilio resta, ma, ridotto Ercole a uomo forte e il fuoco di Caco a
simbolo, è tra- visato nella sua essenza. A tale effetto furono
bastevoli tre interventi del razionalismo : l'uno a spiegar e ridurre la
natura mostruosa del ladro, l'altro a legittimarne il nome, l'ultimo
a giustificarne i rapporti con Evandro. — Più in là si spinge in vece
L'origine^ nell' attinger forse più compiutamente, certo in modo più
esclu- sivo, a Cassio Emina. Non solo Ercole è un uomo forte (il
suo vero nome è Recarano), e Caco uno schiavo ribelle; ma il furto è
punito per auto- rità di Evandro senza duello né lotta. I motivi
razionali di questa notevole soppressione son due : lo scrittore non
aveva spiegato allegorica- mente il fuoco di Caco e doveva quindi
sorvo- lare su la circostanza in cui più il fuoco ha parte ; la
qual necessità poi gli servi anche per metter in rilievo la buona figura
di Evandro e la giustizia di lui. Ma in cosi fare egli si allon-
tana dalla fiaba poetica molto più che non appaja Servio, se bene come
questo la tenga presente. Come però questa di Cassio Emina
doveva essere, rispetto ad Ennio, una considerevole ri- duzione del
mito fantastico nei termini della realtà possibile, ma, rispetto al
racconto degli annalisti più antichi, non era se non se un lieve i
tocco; cosi su questo racconto altri critici in- rtervennero assai più
profondamente. Ridurre il mostro a servo : ecco una trovata buona.
Ma m.utare l'uomo singolo in condottiero di eserciti: ecco uno
spunto ottimo per inquadrare meglio nella storia dei popoli anche la
breve favola. Quest'atteggiamento era assunto in Gelilo ; e da un
contemporaneo di lui, per qual si voglia via, la derivò a sé Dionisio per
il suo " più cre- dibile racconto „ (1), (1) 1 41
; edizione C. Jacoby (Lipsia 1885). l'abigeato di caco Quale
capitano fra tutti fortissimo nei tempi suoi e comandante d'un numeroso
esercito, Eracle percorse tutta la terra compresa dall'Oceano ;
abbattendo, ove c'ei'ano, le tirannidi gravi ed aspre per i sudditi o
le repubbliche violente e dannose ai vicini o i ridotti di uomini
dalla condotta selvaggia ed iniqui uccisori di stranieri; instituendo in
vece legittimi regni e savie repubbliche e costumanze socievoli e
umanitarie ; colle- gando inoltre gli Elleni con i barbari, i popoli
marittimi con i continentali, che fin allora vivevano disuniti e
diffidenti; eostruendo città ne' luoghi deserti, deviando fiumi che
inondavano i piani, aprendo strade nei monti inaccessibili ; e l'altre
opere compiendo, per modo che l'intiera terra ed il mare divenisse comune
pel vantaggio di tutti. Venne dunque in Italia, non da solo né con-
ducendo una mandra di buoi (né di fatti la regione è sulla via di chi si
rechi ad Argo dall'Iberia, né per aver traversato la contrada avi'ebbe
meritato tanto onore); ma guidando numeroso esercito per sottomettere e
dominare questi abitanti dopo avere ormai soggiogato l'Iberia: e a colà
permanere più a lungo fu costretto e dall'assenza della flotta — phe
avvenne pel soprag- giunger dell'inverno — e dal non accettare tutti
i popoli che occupavano l'Italia di sottoporsi a lui. Quindi
è narrata la sottomissione armata dei Liguri, non che d'altri ; per
continuare (1) : Fra costoro che furono superati in battaglia,
si dice che anche il favoleggiato Caco dei Romani — un re affatto
barbaro e signore di sudditi selvaggi — avesse (1) I 42, 2
sgg. con Eracle contesa, perché occupando luoghi forti era di danno
ai finitimi. Costui, tosto ch'ebbe appreso Eracle essersi accampato nella
pianura vicina, con ap- parecchio da ladrone attaccò in sùbita mossa
l'eser- cito dormiente, e quanto del bottino rinvenne incusto- dito
caricandosene predò. Dopo però, stretto d'assedio dagli Elleni, vide i
presidi! conquistati a forza e fu ucciso egli stesso nelle fortificazioni.
Abbattuti i pre- sidi! di lui, i territorii all'intorno presero per sé i
se- guaci d'Eracle e alcuni Arcadi con Evandro....
Quest'ultima asserzione rivela quanta libertà il razionalista si
arrogasse; fino a far giunger nel Lazio insieme con Ercole quell'Evandro
si- gnore degli Arcadi che la volgata afferma in- sediato sul
Palatino al momento del duello. Libertà intesa al servizio del vero
" secondo i filosofi e gli storici „, — come s'esprime Servio,
— ossia di quella critica, che conduce a creare, accanto alla favola più
propria una fiaba fittizia e grottesca : la fiaba dell'Ercole errante in
awen- tm'e cavalleresche, a liberare gli oppressi, render civili i
barbari, pacificar i nemici. Né del resto sarebbe cosi risibile un tale
sforzo verso il " vero „, né cosi miserandi apparirebber i
suoi risultati; se non gl'inquinasse una mal celata boria, un vanto
sicuro di superiorità intellettiva che è solamente sterile miseria.
Su queste rovine pochi poveri racconti si stre- mano ancora.
Evandro richiama con sé la figura di Fauno di cui era divenuto un
equivalente sotto l'aspetto di buona mitezza: Fauno attira il nome
di Latino, suo figlio : il sacrario di Caca suggerisce la storiella che
la dea abbia otte- 206 IV. - l'abigeato di caco
nuto il culto sacro rivelando il furto di Caco, suo fratello.
Poi, è il silenzio. Singolare sorte della saga, in verità.
Ricca di densa materia; vissuta traverso il succedersi delle
geniture in una propaggine del vigoroso ceppo ario; maturatasi lentamente
tra il Pala- tino l'Aventino e il Tevere : ebbe nel II se- colo a.
C. non pur la sua forma poetica e la sua foggia istorica, si anclie
soffri su quella e su questa lo spruzzo livido dei razionalisti :
per modo, che sopra il quadruplice schema l'età più possente del
pensiero romano, l'augustea, non seppe se non disporre adorne trame di
ben va- gliate parole, ma di poco varii disegni. Onde il mito ebbe
preclusa nel sèguito ogni ulteriore vita : però che dovesse morire intero
con l'estin- guersi la potenza alla sua bellezza verbale. Cirene
mitica <i). I. — Il sostrato storico. Ricamo
magnifico, pel quale dedussero i più eletti stami poeti, tra quanti
furono nell'anti- chità, grandissimi, il mito greco di Cirene e di
Apollo, l'uno a l'altra amante, ha però nella storia reale una sua trama
di fatti concreti e in parte sicuri , da cui deriva direttamente o
indi- rettamente tutte le proprie successive forme e in cui è da
ricercare il motivo appunto di questa evolventesi trasformazione. Se il
Peloponneso, con due suoi luoghi in ispecie, Sparta e il Tè- naro;
se Tera, l'isola che nell'Egeo sta a set- (1) Per tutto
queeto capitolo vedi Vlndagine in libro II cap. IV. Nelle note successive
indicheremo solo i rispet- tivi paragrafi. 208 V. -
CIRENE MITICA tentrione di Creta ; se la Libia, ferace di
gregge e di frutti, costituiscono alla leggenda lo sfondo
geografico: certo fra questi perni essenziali si svolgono gli
avvenimenti, di cui gli uni trovano nella fiaba un riflesso e una
deformazione im- mediata, gli altri solo in modo mediato danno
impulso a talune vicende, determinano qualche figura, causano pochi
episodi! (1). Grià in tempo antichissimo, intorno al secolo
decimo a. C, sciami di coloni s'eran condotti fuor dal Peloponneso in
Tera, costituendo a quest 'isola un' incancellabile fìsonomia
dorica. Più tardi sol tanto, presso che nel secolo VI, sembra
Sparta abbia inviato colà uomini suoi, a suggellare della sua particolar
impronta il carattere e la storia di quella breve terra. Ma fin
dallo scorcio dell'età precedente una mano di cittadini Terei abbandonava
con ardire la spiaggia patria per avventurarsi nel mare, oltre
Creta, fino in Libia. Comunque l'impresa nei particolari procedesse,
quali che fossero le fa- tiche sostenute e gli ostacoli superati, i
coloni non posero in vano il piede su la terra straniera : la quale
divenne per essi fiorente di fiore civile, prospera di ricchezza, famosa
al mondo; da essi si ebbe i suoi Re (2). Largo era dunque il volo
con- cesso alla ricordevole fantasia dei discendenti, perseguendo
il tramutar delle sedi dalla penisola (1) Cfr. § I.
(2) Cfr. Beloch Griechische Geschichte - I 1, 128. 264 ; Bo- soLT
Griechische Geschichte^ I 479 sgg. : Malten Kyrene C Philologische
Untersuchungen , XX 1911) 166 sgg. a l'isola, dall'isola al
continente. E la lunga vicenda fu, come nella memoria, cosi nel
mito; ma quale è la realtà in cristallo iridato. Però che la
memoria fosse alterata da quell'am- pio patrimonio di figure di\dne e
leggendarie, il quale è pregio d'ogni stirpe greca, in diversa
misui^a; e giungendo alla s^Diaggia insueta re- cassero i Terei,
nell'anima, il loro spirituale pos- sesso di Dei di Ninfe di Dee : Numi
abita- tori del cielo della terra del mare. E allargato, di li a
non molto, già nel principio del secolo VI, fu ancora l'ambito dei culti
e delle figurazioni. Regnando difatti Batto II della stirpe che
prima aveva ivi instaurato il soglio regale, un notevole flusso di
nuovi coloni pervenne alla Libia, per- vadendo e mischiando l' antica
massa. G-iun- gevano dal Peloponneso, e tra essi gli Arcadi
distinti per la lor propria dissimiglianza. Griunge- vano dall'isole
egee, e tra essi i Cretesi, precipui per la loro importante sede (1).
Rinnovarono la stirpe corrompendone l'uniformità; apx)ortarono un
soffio diverso e molteplice ad alimentare di parole mistiche e di riti i
sacri fuochi accesi dai venuti prima. E furono per le vicende delle
fiabe locali di efficacia non piccola ; grandissima. Non soltanto
perché apportatori di nuovi elementi al racconto; ma anche perché,
numerosi, costitui- rono a sé un centro secondario di creazione e
diffusione mitica, in antitesi al principale, cui la casa regnante
tribuiva più solenne sanzione e la priorità donava un più schietto
rilievo. Ond'era, (1) Ebodoto IV 159. 161. A.
Ferrabino, Kalypso. da questi due distinti gruppi del popolo greco in
Libia formato, quasi per intiero, il sostrato mitico delle leggende cirenaiche.
Tuttavia, né questo, che pur ora è stato detto, sostrato mitico, né
quella, che fu tratteggiata, realtà storica, sarebbero bastevoli a
chiarire, soli, le mature forme della favola di Cirene e Apollo ;
ove sfuggisse il centro vero, il proprio crogiuolo, nel quale divenne
creazione viva e vitale, possente d'un suo secreto alito di pura
bellezza, organata in una palese e pur varia armonia, la massa confusa e
diffusa che si spre- cava candescendo in poveri rigagnoli
senz'ordine. Quel centro, quel crogiuolo fu l'antichissimo san-
tuario di Apollo in Delfi, già noto all'epopea vetusta ch'è detta di
Omero. Ivi la favola libica si tramutò in mito greco: era d'una stirpe,
di- venne d'un popolo ; era d'una regione, se ne im- possessò
l'arte, universale (1). E l'arte fu in fine la plasmatrice maggiore
di quel mondo fantastico, cui diede l'espressione con voci perenni.
L'epica esiodea , l'ode pitica di Pindaro, l'inno di Callimaco, il
racconto di Erodoto, il carme didascalico di Vergilio in- tonarono
per quell'armonia le note. n. — L' " Bea ., di Cirene e
d'Aristeo. D drappello d'uomini terei che s'insediava primo
sulla proda del mare libico recava con sé, prin- (1) Cfr. §
V e VI 2. cipalissimo tra i suoi Iddii, idoleggiato con
spe- ciale e insigne culto, uno il cui doppio nome serbava ricordo
di antica vicenda: Apollo Carneo. Carneo era stato il Dio dell'età più
antiche, ve- nerato di profondo e rispetto e amore fra i po- l}oli
dori. Sol più tardi il nume di Febo Apol- line era sorvenuto, in uno
slancio di prepotente predominio, a fondere con sé, come quella che
gii era per qualche carattere e attribuzione si- migliante ed afiine, la
vetusta divinità dorica. E dalla mischianza, per nulla inconsueta,
eran nati il nome nuovo di termine duplice, e la figura nuova in
cui le linee primordiali soprav- vivevano accanto alle ultimamente
tracciate ; senza vero dissidio, a causa della sostanziale
contiguità dei concetti, il Febo dei Delfi acco- standosi al Carneo dei
Dori. E ad Apollo Carneo non fu, nella terra libica, pretermesso il
culto. Anzi, poiché dopo alcun tempo i coloni trova- rono nella
patria nuova un'abbondante fontana da cui l'acqua scorreva copiosa a
fecondare il suolo riarso, a quel Nume appunto questa sor- gente
ricchezza delle glebe fu piamente dedi- cata. A torno il " fonte di
Apollo „, nel luogo ove conosciamo la città di Cirene, posò una
schiera di cittadini terei (1). Fra tanto, rapido era
l'accostarsi de' coloni alla stirpe dei Libi la cui compattezza
venivan variegando in un disegno ellenico: e come alla stirpe, cosi
a' costumi, cosi alla lingua. Appre- sero, per ciò, che la notevole polla
chiamata dal (1) Cfr. § III. Carneo aveva
pure, nella parlata indigena, un suo appellativo: era detta '^ Gira „.
Onde, presso a quel più greco, questo ijiù libico nome rimase. E
poiché alla fantasia per abitudine secolare si popolavan di Driadi gli
alberi e di Ninfe le sorgive, nell'acqua si vide abitatrice una
vergine fanciulla, diva del luogo: " quella di Gira ^ suonò
l'espressione; e grecamente " Cirene „ (KvQi^vf], Kvqdva). E fu ella
quasi il simbolo, e certo il segno, del penetrarsi cbe il popolo
in- digeno e il sopraggiunto venivan facendo ; e tanto più doveva
apparir cara ai Dori quanto più a' luoghi s'avvezzavano e le generazioni
si succedevano. Era destinata a compaginarsi per impulso crescente
con essi ; cosi che nessuno stu- pisce di vederla scelta a riprodurre,
direi eter- nare, in sé l'opera che quelli spesero per adat- tare
il paese e renderlo quetamente abitabile. Fu difatti rappresentata qual
Dea cacciatrice (nÓTvia d-i]Q(òv) nell'atto di afferrare crollare
abbattere un leone: sola, E nell'atto fu in breve ferma per sempre,
irrigidendolo come in uno schema, fissandolo in un gesto tipico.
Rimase (1). La Signora delle belve e la Ninfa di Gira era, e
per l'uno e per l'altro de' suoi attributi, insen- sibilmente e
inevitabilmente condotta presso Apollo Carneo : protettore della fonte
ov'ella abitava, e antico Dio del popolo che simboleg- giava ormai
ella. Divennero amanti divini ; amanti li narrò il sogno nuovo. E cosi il
nodo (1) Cfr. § IL l' " EEA „ primo
del tessuto mitico s'era allacciato. In Libia si compievano le nozze ; e
Libia, l'eponima del paese, la divinità che dava al nome della
regione una grazia feminea, fu difatti la pro- nuba benigna e ospitale,
cortese di favori agli sposi. Il pensiero era in un felice
momento creativo : in uno di quei momenti in cui il volo non si
tronca; e non si perde, e né meno si smarrisce, la spinta prima. In quest'atmosfera
innovatrice, ove pareva urgesse il bisogno di costituire allo Stato
nascente un diverso patrimonio anche di leggende, fu sùbito còlta
l'analogia fra Cirene, che reprimendo le belve e prodigando l'acque
procacciava agli agricoltori quiete e abbondanza; Apollo Carneo, la cui
natura solare era, in guisa eminente, beneiica alle zolle ; e Aristeo, un
gio- vinetto iddio, il quale in Libia era giunto non sappiamo ben
d'onde. Egli era il caratteristico protettore dei campi ove crescon le messi,
dei pascoli ove erran le mandre e le gregge, degli aratori e dei
pastori. Tale si venerava in assai regioni greche, e fu presto diffuso
sopra un'am- plissima area : fino in Italia, fino in Sicilia, fino
in Sardegna, da un lato; fino in Tracia, da l'altro. Nell'isole del mar
Egeo aveva culto ; culto in Ar- cadia. che dunque dall'isole si spingesse
in Libia o che da l'Arcadia lo recassero i venuti all'appello di
Batto II ; egli fu là. E, sia per la natura sua propria assimilantesi,
sia per la legge, onde la fantasia greca è governata, di non
lasciar nume alcuno isolato ; come altrove s'era com- messo con
Dioniso dalle feraci viti o con Ninfe indigene propizie agli aratri, cosi
nell'Africa si congiunse, e presto, con la coppia amante; av-
vicinandosi forse prima a Febo, a quella guisa che gli Arcadi lo dicevan
non pur Aristeo ma "Apollo Aristeo,,; o prima a Cirene: ad en-
trambi tuttavia divenendo figlio dopo aver ac- costato l'uno,
necessariamente. Portava egli con sé tutt'una serie di attributi e di
nessi, dei quali alcuni gli eran più intimi; altri più proprii eran
di paesi lontani, sua antica sede. Congiunto era con Agrèo, nume
cacciatore; con Opàone, cu- stode di gregge; con Nò mio, pastore;
x^ersino con Zeus padre. Né il dio delle terre coltivate poteva non
esser attinente, nel racconto, a Gea. la madre TeiTa; e alle Ore, le
fanciulle vario- pinte il cui corso regola la vicenda dei raccolti,
e allieta o attrista i contadini a volta a volta : attinenze indubbie, e
antiche certo, ma costitui- tesi s'ignora in qual luogo prima.
Spiccatamente però egli era tessalico : in Tessaglia è forse da
vedere fin la sua origine; di Tessaglia a ogni modo gli venne la sua più
speciale sembianza: dalla pianura fertilissima in Grecia. Onde è
pro- babile che ivi fosse da tempo unito con il " giu-
stissimo tra i Centauri ,,, Chirone: quegli mede- simo che, secondo
l'epopea, ammaestrò nella salutare arte medica Pèleo, e di questo il figlio
Achille, e Asclepio il sanatore eccellente di fe- rite (1). Accanto
dunque alla coppia d'Apollo e Cirene, la quale recava mischiati i suoi
caratteri delfici dorici e libici, il dio fanciullo era a pre-
ferenza tessalico (2). (1) niade A 822 sgg. 832 A 219. (2)
Cfr. § IV. Di questa situazione profittò accortamente chi ebbe a
elaborare il mito in Delfi o nel flusso letterario originatosi da Delfi.
Colà la leggenda in naturai guisa si riportava a cagione della
figura di Febo; sotto il supremo patronato del quale la favola ricevette
un più ampio svolgi- mento. Ma per ben comprendere di esso
l'origine e i modi, è necessario badare a quella ch'è dei
rifacimenti leggendarii delfici la più profonda, se ben forse più
riposta, caratteristica. Tendono tutti bensì, e in primissima linea, a
rilevar l'im- portanza del nume Apolline venerato nel locale
santuario; ma e tendono a intrecciare, sotto di lui, le fila di più e
diversi miti, ancor che sieno (e meglio se sieno) attinenti a diverse e
fin lon- tane regioni. Un esempio: per più punti simili, Asclepio
di Tessaglia e Apollo di Delfi, dèi sa- natori entrambi, dovevan
facilmente unirsi nel racconto, e spontaneamente Apollo aveva da
soverchiar Asclepio: orbene, a Delfi se ne trae lo spunto per trasportar
nei piani di Larisa e di Tricca il dio di Pito. Ardimento anche
mag- giore permetteva la favola africana : il Carneo di Libia e
l'Aristeo di Tessaglia favorivano l'ordi- tura d'un'ampia tela fra due
paesi lontani e ben separati; la quale filo maestro contenesse Febo
Latoide, identificato già col primo e padre già del secondo ; e come su
punti estremi si fissasse su la città di Cirene e su le vette del Pelio.
E tra Cirene e il Pelio Febo Latoide fu mosso, tra la sede
dell'amata e la sede del figlio (1). (1) Cfr. § V.
Cosi fatta opera era compiuta nell' " Eea „ di Cirene e di Aristeo,
appartenente all'epica detta di Esiodo. Due versi ce ne giunsero, unici:
" O quale in Ftia, donata di bellezza dalle Cariti, presso
l'acque del Pèneo abitava la bella Ci- rene „. Il resto del carme si
ricostruisce per congettura. — Figlia del tessalo Ipsèo, re dei
Làpiti, e nipote del Penco, fiume locale, Cirene crebbe vigorosa e
animosa, strenua in combat- tere. Durante la lotta con un leone la
sorprese Apollo e, còlto da amore, si ebbe da Chirone la profezia
delle nozze. La rapi dunque e la recò sul cocchio aureo in Libia, ove
Libia la ninfa li accolse. Un bimbo nacque: Aristeo. Il j)adre recò
questo presso le Ore e Gea che l'allevarono e fecero di lui un immortale
simile a Zeus, ad Apollo simile, un Agreo cacciante, un Opaone
custode di gregge, un Nomio pastore. — Tale lo schema breve della fiaba.
Ove si riconosce, senz'altro, il corteggio dei numi che nel
racconto penetrarono al sèguito del fanciullo tessalo Aristeo; e
sùbito si avverte il colorito libico riflessovi da Cirene; e né meno
s'indugia a inten- der perché, volendo insieme serbar intatto il
carattere tessalico del giovinetto e non cancellare l'episodio della sua
nascita in Africa, venisse alla madre attribuita prosapia fra i Làpiti
presso i Centauri. S'otteneva cosi, è vero, di raffigurar popolosi
di leoni queti piani della Tessaglia ; ma qual poeta ha mai temuto
d'essere illogico '? E fuor di questo, la trama era pregevole per
molta armonia ; e sovra tutto per un'intima leg- gera grazia di tocco che
temperava con l'amore del dio la salvatichezza della fanciulla; per
una accorta sapienza prospettica nel disegnare le scene su lo sfondo
di due feracissime terre, onde senza contrasto si rilevava, ben
stagliato, in gesto benefico, il giovine Aristeo ; per un intimo
senso sacro in fine diffuso nel carme, traverso le parole di Chirone dal
molto senno e assai venerando, sino a dargli temperatamente un tono
religioso. Che stupenda, del resto, fosse la concezione,
dimostrò la sua vita ulteriore presso gl'imitanti poeti. Fascinati
questi, oltre che dall'aura di sogno emanante fuor della fiaba, anche
dalle lusinghe di cui eran ricche cosi la vecchia culla dei canti
greci, la Tessaglia, come la nuova fio- rentissima colonia dorica, la
Cirenaica. Per l'una il mito si riallacciava alle tradizioni vetuste,
per l'altra si commetteva alle vicende di uno Stato. Ma era
inevitabile che questi due poli, ben ar- monizzati (all'inf uori della
irrazionalità su i leoni) dall'Eea, attraessero poi in modo palese
cia- scuno a sé la materia; e la Ninfa tendesse a divenire di qui
quasi totalmente tessala, a ridi- venire di là quasi esclusivamente
libica. Due filoni se ne originarono, non privi né l'uno né
l'altro, all'origine, di tracce lasciate dall'Eea, unica fonte primitiva;
ma ben divergenti in processo di tempo : l'uno che con Aristeo
tras- porta sul Penco la stabile sede di Cirene: l'altro che con
Apollo rinforza e rincalza i tratti afri- cani di lei. Su la
via per la quale Cirene jDerverrà a sta- bilirsi in Tessaglia la prima
tappa è compiuta dall'ode pitica nona di Pindaro, nel 474 a C, in
onore del cireneo Telesicrate, vittorioso nella '^ corsa in armi „.
La patria del vincitore cui il canto è indiriz- zato dovrebbe far
supporre che amplissimamente sul racconto pindarico si esercitasse
l'influenza libica. Fu, in vece, limitatissima. E ben deve ridursi
a un unico particolare. Ove l'Eea introdu- ceva Libia accogliente gli amanti,
Pindaro che conosce tanto questo particolare e tanto lo ricorda da
valersene nel suo carme (1), non esita a dise- gnar in vece, nel
principio del carme medesimo, la figura di Afrodite dal piede d'argento:
riu- scendo a un doppione. Perché ? Ad Afrodite era dedicato un giardino
in Cirene e a lei si ren- deva culto con qualche importanza ; onde fu
che la notizia regionale s' insinuò non pur a modi- ficar la trama
del racconto esiodeo ma a dupli- carne un tratto. Accanto a questa ben
lieve al- terazione può esser posta un'altra, meno visibile, e
dovuta a causa diversa. Apollo era con Ermes strettamente congiunto nel
mito (2); v'era tra essi quasi un vincolo che ove Funo stava
l'altro adducesse. Quest'attinenza fu il motivo per il
(1) Vv. 55-68. (2) Cfr. in questo volume (libro I) il capo
III § L Hi quale, in Pindaro, altrimenti
da l'Eea, non Apollo, ma Ermes ebbe a recare il recente nato
Aristeo presso le Ore e Crea: ufficio, a ogni modo, ben dicevole a lui.
Delle quali intrusioni però assai più notabile è la non compiuta
au- dacia con cui il poeta svolge la profezia di Ghi- rone. Contro
di essa si ribellava la sua coscienza religiosa e la sua dottrina, ove a
ciascun Iddio eran assegnati attributi fissi e certi da non vio-
larsi da non obliarsi, ed erano al tutto scono- sciute, riprovevoli, le
confusioni le incertezze dei primi canti divini. Già che, i^er
esempio, Apollo era, nell'essenza, l'onnisciente e profe- tante
Nume, troppo illogica e, diciamo, troppo antropomorfica risultava la
scena in cui al Vate da un Centauro vengono vaticinate le nozze.
Sùbito lo vede Pindaro ; si ribella, ma a metà 5 protesta, non
totalmente. Dimostra l'inconsi- stenza dell'episodio, poi lo accetta con
un sor- riso ed un sospiro (1). Fuori però di queste tre
deviazioni il suo inno riproduce l'Eea. Splendidamente per vero
(2). Voglio, con le altocinte Cariti Telesicrate procla-
mando, il Pitionica di bronzeo scudo, fortunato e prode, celebrare,
corona di Cirene agitatrice di cavalli : Questa un giorno dai
ventosi sonori antri del Pelio il chiomato Latoide rapi ; condusse Egli
su l'aureo cocchio la Vergine selvaggia là, dove d'una terra in
gregge ed in biade ferace l'institui Signora, ad abitar (1)
Cfr. § V. (2) Edizione di 0. Schrodee- (Lipsia 1914).
la terza amabile fiorente radice del mondo. Accolse Afrodite
dal piede d'argento il Delio ospite, le divine redini toccando con mano
lieve: e per loro sul dolce letto gi'ato diffuse pudore, in comuni
nuziali vincoli l'Iddio mischiando e la figlia d'Ipsèo ampio
possente: Ipsèo, re allora dei bellicosi Làpiti, da l'Ocèano
seconda genitura eroica ; lui un tempo negl'incliti an- fratti del Pindo
generò, goduto il letto del Pèneo, la Nàjade Creusa, nata dalla Terra ;
egli la figlia di belle braccia crebbe, Cirene. La quale, né
de' telai amava l'alterna vicenda, né i gaudii delle danze (1) fra
casalinghe amiche ; ma, con bronzei dardi e con spada lottando, l'ispide
belve uc- cidere. E molta per vero e queta pace ella ai bovi
procacciava del padre, e poco spendeva del sonno che, dolce compagno di
letto, su le ciglia si stende verso l'aurora. Sorprese lei un
giorno, — sola, — in lotta senz'armi con vigoroso leone, il lungisaettante
Apollo d'ampia faretra. Sùbito dalle sue stanze chiamò con grida
Chirone: " Lascia il venerando recesso, o Filiride, lascia ! l'animo
d'una donna e la grande possanza stu- pisci, quale lotta con impavida
fronte sostiene, giovi- netta dal cuore all'impi'esa più alto: di paura non
le treman gli spiriti ! Chi lei fi-a gli uomini generò ? da quale
schiatta rampollata degli ombrosi monti abita le caverne ? Forza
illimitata manifesta in vero... È le- cito l'inclita mia mano avvicinare
a lei, e dal letto tondere il fiore dolcissimo ? ., A lui il
forte Centauro, con sopracciglio benigno chiaro ridendo, tosto il suo
divisamento rispose : " Se- (1) Nel V. 19 leggo òeCvcùv
per óeljivoìv col Bergk. crete alla savia persuasione sono le
chiavi dei sacri amori, o Febo ; e cosi fra gli Dei come fra gli
uomini questo del pari è pudore : palesemente il dolce letto la
prima volta salire. Ma ora te, cui non si conviene menzogna, mite
desiderio indusse a parlare queste finte parole. Tu, onde sia interroghi
la schiatta della fanciulla, o Signore ? tu, che di tutte le cose
conosci il fine e tutte le vie : e quante di primavera germina
foglie la terra ; e quante nel mare e nei fiumi da l'empito dei flutti e
dei vènti sono agitate réne ; e quel che sarà e donde sarà, ben vedi! —
Ma, se anche coi profeti bisogna gareggiare, dirò : a costei sposo
venisti su questa balza ; e oltre il mare devi portarla, nell'in-
signe giardino di Zeus. Donna di città ivi la porrai raccogliendo
l'isolano popolo sul colle c'ha cintura di piani. Allora la diva Libia
dagli ampi pascoli acco- glierà l'inclita sposa benignamente nelle case
d'oro ; parte della terra a lei tosto donando, possesso comune, non
spoglia di tutte fruttifere piante né ignara di belve. Ivi ella un
fanciullo genererà, da l'illustre Ermes di poi ritolto alla cara madre, e
recato alla Terra e alle Ore di ben costrutto trono. Queste su le
ginocchia al piccino di nettare le labbra e d'ambrosia stil-
leranno: lui rendendo immortale, uno Zeus, un pui-o Apollo, delizia agli
uomini diletti, un Opaone cu- stode di gregge, un Agreo cacciante, Nomio
pastore: altri lui nominando Aristeo „. Nella pausa che
succede a quest'inno, se ne sente inevitabilmente refficacia
anticirenaica. La più bella e la maggior sua scena si svolge fuor
di Libia, in Tessaglia; i progenitori tessalici della fanciulla son
rammentati; narrate le sue imprese virginali su le vette ventose del
Pelio ; né il suo figlio pure s'indugia su la sponda afri-
cana. E tuttavia non per questi motivi, di per sé valevoli, l'ode
pindarica scema il signifi- cato primordiale di Cirene; si perché,
continuando l'impulso dell'Eea, sanziona in lei, più assai che
l'eroina indigena venerata e creata da un popolo in uno Stato, la comune
divinità ellenica sposa di Apollo e madre di Aristeo, Apollo delfico
e Aristeo tessalico ; e le dà per tanto, come plinto alla sua
statua, l'Eliade; come credenti al suo culto, gli EUeni. A
testimoniar tuttavia, effìcacenaente, su l'o- rigine vera della Ninfa
restava la sua lotta col leone: particolare di precipuo sapore
africano. E questo pure andò, in progresso di vicende, eliminato.
Apollonio Rodio ne' suoi Argonauti nel trattar da erudito la leggenda
avverti l'in- coerenza di quell'episodio che a due veri poeti era
sfuggita ; e lo soppresse senz'altro. Per lui. Apollo scorge la vergine
in Tessaglia intenta a custodire gregge e di li la rapisce, senza lo
spe- ciale motivo della forza ammiranda di lei, in Libia. In Libia
le ninfe sotterranee (x&óviai vv/i,g)ai) li accolgono : le quali son,
come tutrici, numi del paese e occupano presso il nuovo poeta
sapiente, cui la sminuita fantasia e l'accresciuta dottrina tolgono
d'intuire la bellezza nella per- sonificazione d'una terra, il luogo
dell'eponima ninfa Libia. Apollo poi recherà il nato Aristeo alle
Muse, sue allevatrici: ove delle Muse il concetto è attratto dalla fama
del Latoide qual Musagète. Che più resta della Signora delle belve
e Dea della fontana? L'esiguo accenno alle nozze compiutesi in Libia e al
soggiorno duraturo della sposa colà. La maggior luce è gittata su
Aristeo, su la sua nascita e le sue vicende ulteriori: l'africana, nel
contesto, è un momento. Contro questa general tendenza di Apollonio
non starebbe che la soppressione della profezia del Centauro. Pindaro,
discutendola, l'aveva serbata; egli, più razionale e men rispet-
toso, l'elimina. Ma appunto perché a lui tutta la leggenda si presenta in
un'aura tessala, sente poi il bisogno di non perdere totalmente questa
figura, cosi dicevole al suo pensiero; e la ram- menta quindi, in altro
luogo, come partecipe all'educazione del Fanciullo pastore, insieme
con le Muse. Non più grande né più intenso poteva essere, sembra,
l'influsso della patria acquisita contro la patria e prima e vera
(1). E fu più grande e fu più intenso. Bastò che un poeta,
Vergilio, riprendesse il racconto, im- perniandolo, ancor più che i suoi
predecessori, su Aristeo. L'inevitabile avvenne. Dinanzi la memore
mente dell'artista (o della sua fonte) è il noto e diffuso episodio
omerico di Achille invocante nella passion dell'ira e dello
sconforto la madre Tetide su la riva del mare. Quando dunque egli
ha narrato come il Fanciullo perdesse il prezioso suo alveare, gli piace
di figm^arselo nel- l'atto dell'eroe epico ; e lo conduce verso la
madre Cirene. Di questa l'Eea diceva padre Ipseo e nonno il fiume
Peneo. Con una assai piccola libertà il j)oeta la dice figlia non di
quello ma di questo ; e ottiene cosi di farla abitare nel pro-
(1) Cfr. § V. fondo gorgo paterno e di addurre su la
sponda della corrente acqua il Giovinetto afflitto da eccessivo
dolore. Non oblia Apollo, che a lui fa breve cenno; ma al fantasioso
innovatore del mito tutta la scena si transfigura. Nuovo sfondo è
il talamo recondito di Penco ove le Ninfe vivono (1). Aristeo
pastore fuggiva la ralle di Tempe penèa, perdute — si narra — per morbo e
per fame le api. Triste, fé' sosta presso il sacro capo del fiume ;
molto lagnandosi, e così invocando la madre: " Madre Ci- rene,
madre, che il profondo abiti di questo gùrgite, perché da preclara stirpe
di Dei, se (come dici) Apollo mi è padre, inviso ai fati mi generasti?
o il tuo amore per noi dove hai gittato? perché onori celesti
sperar mi facevi ? Ecco : fin questi onori ter- reni, che a me alacre con
pena procacciava solerte custodia di biada e bestiame, ho perduti, te
avendo per madre. Or su or su : svelli di tua stessa mano le beate
selve ! apporta il nemico fuoco a le stalle ! di- struggi le messi! i
seminati riardi! e la temprata bi- penne vibra neUe viti ! se tanto
fastidio ti px-ese della mia fama „. La madre il lamento
senti nel talamo del fiume profondo. A lei d'intorno lane milèsie le
Ninfe fila- vano, lane di verdastro colore ritinte : Drimo e Santo e
Ligèa e Fillòdoce, sparse le chiome splendide su i bianchi colh (2); e
Cidippe e Lieorìade bionda : ver- gine l'una, esperta l'altra allora a
pena i dolori del (1) Georgiche IV 317 edizione F. A.
Hietzkl (Oxford 1900). (2) Omesso il v. 338.
parto; e Clio e la sorella Bèroe. oceanine entrambe, entrambe
d'oro, di colorate pelli entrambe fasciate (1) ; ed in fine, le saette
deposte, la veloce Aretusa. Fra le quali Olimene nan-ava di Vulcano la
vana fatica e l'astuzia di Marte e i dolci furti, e i frequenti
anno- verava dal Caos amori di Dei. Or mentre nel racconto rapite
devolvon dai fusi i molli pennecchi, novamente il pianto di Aristeo
percosse le orecchie materne. Su i cristallini seggi stupirono tutte. Ma
innanzi a l'altre sorelle Aretusa a guatare dalla suprema onda il
biondo capo levò. E da lungi: * di tanto gemito non atterrita
in vano, Cirene sorella : egli stesso, la tua massima cura, Aristeo
! , tristemente lacrima presso l'onda del tuo padre Penco : e te chiama
crudele , . Allor percossa la mente di nuovo terrore la madre : "
Conducilo, or su, conducilo a noi; è lecito a lui toccare le soglie
di- vine ,. E insieme, al profondo fiume comanda di lasciar per V
ingi'esso del giovine adito largo. Lui l'onda ricinge, ricurva di
montagna in guisa, e nel vasto seno lo accoglie e sotto il fiume l'invia.
Già la sede della madre ammirando, ne andava egli, e gli umidi
regni, i laghi rinchiusi in spelonche, i risonanti boschi ; stupefatto da
l'ingente moto dell'acque tutti osservava i fiumi sotto la grande terra
fiuenti (2). Dopo che fu sotto il redine pomicoso tetto del
ta- lamo giunto, e conosciuti lievi ebbe Cirene i pianti del figlio
; alle mani danno le sorelle a vece limpida l'acqua ; mantili recano di
tonduti velli ; gravan di cibi le mense ; colmi calici dispongono. Odoran
gli (1) Omesso il v. 343. (2) Omessi i vv.
.367-373. A. Ferrabino, Kalypso. 15 altari d'arabi
incensi. E la madre: " Prendi^ — dice, — la tazza di meònio bacco.
Libiamo a l'Ocèano „. E insieme, prega ella l'Oceano padre delle cose e
le Ninfe sorelle, che proteggon cento le selve, e i fiumi cento.
Tre volte del liquido nettare cosparse il fuoco ardente ; tre volte
la sottoposta fiamma al sommo del tetto avvampò. Mentre duran
le cure ninfali, noi indugiamo a convincerci d'esser tuttora dinanzi a
una stessa Cirene. In realtà, d'identico non rimase che il nome.
L'Eea aveva posti accanto, creando una scena singolare, la Ninfa
vincitrice del leone, Apollo ammirato, e il Centauro in atto profetico
; ed era stata, in cosi fare, scaltra ed ingenua. Pindaro piomba su
la scena col suo volo rapido di aquila: — con Chirone si corruccia e si
tra- stulla ; par clie debba annientarlo con un colpo d'artiglio
della sua fede evoluta; ne cava in vece un motteggiatore ironico del Dio,
e ne fa un epi- sodio marginale, quasi comico, e un poco inoppor-
tuno : — ma Apollo e Cirene pone l'uno dell'altra a fronte; e sopr'essi
non l'amore, non tanto la cupidigia, quanto la Necessità, onde debbono
unirsi, onde il Nume s'è recato su quel poggio montano, e ha da portare
la selvaggia nella terra dei Libi. Anzi, la Legge, che è la prota-
gonista men palese e più reale del duetto, de- termina essa sola
l'episodio centaureo che segue, e gli dà, essa sola, quel contenuto da
cui è sce- mato e quasi annullato il comico inevitabile. Sicché la
Pitia addensa la materia vasta del- l'Eea, nel nodo di un momento: ma uno
di quelli che la sorte prepara e rende decisivi nei secoli. Due Muse
austere, di Storia e di Reli- gione, han toccato le loro ardue corde su
l'arpa •ttemplice. Vergilio, — e tanto tempo era
trascorso! — fu più indipendente nel trasfonder sé entro il mito.
Si rammentò dell'ombre fresche sotto cupole silvane ; e gli fu nel cuore
la bramosia con cui aveva assai volte spinto il viso nei misteri
li- quidi dei fiumi e del mare, fin sotto là dove il Sole non
giunge. E negli occhi gli fu l'imagine che è nell'acque: la vita delle
rive, capovolta sopra uno sfondo d'inconsistenza e di fuggevo-
lezza, — l'uomo nel divino. E l'uomo fu il Ver- :_ilio georgico. Quindi
bellezze carnali soffuse di grazia e immerse in un pudico garbo di
colori e di movenze; costumi domestici di fusi e di conocchie, uso
agreste di vivande parche e di sacrifizii larghi ; tranquillità
villereccia di rac- conti, e brio, salace forse, non lubrico, di
aneddoti e facezie. Sovra ogni cosa, poi, — assemprato dallo
stillar non triste delle grotte sotterranee, dall'umidore non nocivo di
margini erbosi, — sovra ogni cosa, il pianto, un po' futile, di
Aristeo, e le bambinesche imprecazioni, e lo spavento, non estremo,
della madre, e il racconsolo ultimo, flebile ancor esso. Questo tono,
appunto, flebile, questo sapor non ripugnevole di lacrime, nel
recesso romantico, nega, da solo, l'antico mito della Cacciatrice,
vigorosa senz'arme in contro alla belva, lo nega nell'origine e
nell'intimo, più che ogni variante di particolari o differenza di
luoghi o contrasto di episodii. C'è aria di Man- tova; non, come in
Cirenaica, calura di ghibli conscio di ruggiti; non, come presso
Pindaro, impetuoso vento del Pelio. Il mito è diverso. Molle e
prolisso nepote di un avo ferrigno e conciso. Ma è necessario
non dimenticare che di tanto trapasso, — se il terreno è lo spirito
vergiliano, — la radice è l'aver posto nell'acque, non più della
sorgente Gira, ma del paterno fiume tes- salo, colei clie i Dori avevan
veduta sterminare le belve, e procacciar pace agli aratori nel
franger glebe. Ed è, questa, — si rammenti anche, — l'estrema foce
della vena mitica clie, dall'Eea, trovò in Aristeo la sua origine prima e
il fti'inio motivo ; questo è l'ultimo effetto dello spostarsi la
materia mitica dall'un polo, la Libia, all'altro, la Tessaglia. Narra
in vece Acesandro, — storico cireneo vissuto nel III o II (ch'è incerto)
secolo a. C, — " come, regnando in Libia un Euripilo, da
Apollo fosse in Libia trasportata Cirene; e come, poiché un leone
infestava il paese, Euripilo offrisse in premio a chi uccidesse la belva
il regno. Cirene l'abbatté, e ottenne il trono „. E press'a poco
identico è il racconto d'un altro storico, Filarco. Entrambi adunque
lumeggiano a preferenza l'aspetto libico della Ninfa. E fin l'episodio,
— culminante, — della lotta con il leone avviene dicevolmente, non in
Tessaglia, ma in Africa, a difesa del paese e per iniziativa di un re
indi- geno, Euripilo. Né cotesta è accorta correzione di eruditi
ra- zionalisti. Il contesto medesimo ci appare difatti negli
esametri martellati d'un poeta cireneo : di Callimaco; segno che la fiaba
possiede, come una non dubbia energia vitale, cosi radici assai
vaste e assai profonde nel territorio cirenaico (1). Di Apollo e Cirene
egli abbozza, nel suo Inno ad Apollo^ rapidamente un quadro che ha
per sottinteso un racconto analogo a quel di Ace- s andrò.
In verità molto fu lieto Febo, quando i succinti se- guaci di
Bellona tra le bionde figlie di Libia danzarono, il sacro tempo ad essi
venuto delle Cameadi. Non ancor potevano alla fonte di Gira accostarsi i
Dori; ma la fitta di boscaglie Azili abitavano. Essi riguardò il
Signore, egli stesso, e alla sua sposa additava : sul colle dei Mirti (2)
dove la figlia di Ipseo uccise il leone, infesto d'Euripilo ai buoi. Di
quella più gradita danza non vide ApoUo mai; né a città alcuna tanto
giovò quanto a Cirene, memore dell'antico ratto. L'antico
ratto è quel medesimo narrato dal- l'Eea e da Pindaro ; ma il racconto di
Callimaco, come quello di Acesandro, è da l'Eea molto lon- tano. Siam
bene in Libia ; bene è lungi la Tes- saglia; e il leone rugge da vero su
le sabbie del deserto. Per che modo e traverso che vicenda si
giungesse a cotesta forma della saga, che due (1) Cfr. §
Vili. Il testo di Callimaco è del Wilamo- wiTz^ (Berlino 1907).
(2) Domina la fontana di Gira. k
230 V. - CIRENE MITICA storici e un poeta indigeno ripetono
analoga- mente, è indicato, nel medesimo carme calli- macheo, dal
processo del pensiero artistico. Un gruppo di giovini si fìnge,
nell'inizio, rac- colto in un recesso ove son palme e allori, — gli
alberi di Febo Apolline; e nelFaria sta, grave e dolce, il senso sacro
del Dio immi- nente. Oli quale di Apollo croliossi la fronda
d'alloro, quale tutto il recesso ! Lungi lungi l'impuro ! Già già a
la porta col bello piede Febo percuote. Non vedi? Stormi dolce lene la
Delia palma d'un sùbito ; il cigno nell'aere soavemente canta. Da soli or
disserratevi pa- letti dell'uscio; da soli, chiavistelli : però clie il
Dio non è juii lontano. Giovini, al canto ed aUa danza or vi ap-
parecchiate! Apollo non a tutti appare; ai generosi, pure. Chi lui
scorge, è grande; chi non lo vede, pie- colo è quegli. Noi ti vedi'emo o
Lungisaettante ; e non mai saremo esigui. Nell'èmpito di
ardore sacro e, più, poetico che trascina Callimaco , alquanto si svolge
cosi da prima il fervoroso esordio ; il quale non è tuttavia vano,
ma serve a preparare, animan- dola della sua vita illuminandola del suo
lucore, la lauda che vi si farà poi del Dio e l'enume- razione
delle bellezze di lui e degli attributi. Egli è Nomio, nei pascoli. Egli
è l'Ecistère, fon- dator di città. Quadrienne pose le fondamenta in
Ortigia. E Febo anche la mia città ferace [Cirene] a Batto
indicò : — corvo, — fu guida al popolo che si recava iu Libia, propizio
al colono : e fé' giuramento di mura donare ai nostri Re. Sempre buon
giuratore è Apollo- La città di Callimaco è dunque fondata,
egli dice, dal Latoide e sotto la protezione di lui re- stano i
Sovrani. Quest'è fra il Dio e Cirene una attinenza nuova e diversa, clie
non avevamo fino ad ora conosciuta. Apollo non è lo sposo di una
Vergine cacciatrice, ma il fondatore della città che di quella lia il
nome: si che accanto al nesso pindarico del Nume e della Ninfa
amanti, si dispone quest'altro nesso, diverso. Ed è la prima novità
che ci sorprende. Una lunga parentesi segue poi in cui si
rin- tracciano le sedi del culto di Apollo Carneo: Apollo,
molti te chiamano Boedromio ; molti Clario; ovunque a te sono assai nomi.
— Io però Carneo te chiamo : mi è patrio costume cosi. Sparta,
Carneo, fu la tua prima sede : seconda Tera: terza poi Cirene. Da Sparta
te il sesto rampollo di Edipo (1) condusse a la colonia Tera; da Tera te
il sanato Ari- stotele recò in terra d'Asbisti e splendido ti eresse
un tempio , un'annua cerimonia in città istituendo, in cui molti
fan l'estrema caduta su l'anca per te tori, o Signore. 'l'j 1^ Carneo
molto pregato! i tuoi altari fiori in primavera recano, quanti variopinti
le Ore adducono mentre lo Zefiro spira rugiade: dolce croco,
l'inverno. Sempre a te è fuoco perenne ; né mai la ce- nere rode carbone
di jeri. (1) Cfr. Erodoto IV 147 e il sèguito del nostro
testo. Traluce qui nella vicenda del culto al Carneo la realtà
storica dei coloni dori mossi da Sparta a Tera nel sec. VI e, nel VII, da
Tera in Libia : vanno, e li segue il Dio. Appare qui, di più, quel
" sesto nepote di Edipo „ e quell'Aristotele che avrebbero, a punto,
contribuito ai due trapassi. Ed è la novità seconda. Sùbito
appresso vengono dal poeta indotte, figure prime su la scena, Apollo e
Cirene sul colle dei Mirti in atto di contemplar, — vedemmo dianzi,
— i coloni Dori danzanti tra le fanciulle libiche: sùbito appresso,
dunque, al brano in cui Cirene è asserita colonia di Apollo, e allo
squarcio dove dal Peloponneso a Tera e in Libia vien perseguito il
culto di Carneo e il trapasso dei Dori. Comprendiamo allora da tale
succedersi dell'imagini, che l'Euripilodi cui la Ninfa avrebbe
quotato il regno deve essere in rapporto mitico appunto con quei due
spunti favolosi poco prima, più che svolti, accennati: con la fondazione
di Cirene per opera di Apollo; e con le migrazioni dei coloni dal
Peloponneso, traverso Tera, in Libia. Comprendiamo che al racconto più
pret- tamente libico su la Signora delle belve è pre- fazione una
saga su l'origine di essa colonia cirenaica, saga in cui è da ricercare
la causa di quello. Ed è da ricercare, anche, il motivo per
che la coppia di Apollo e Cirene s'aderge qui, su quel suo colle
dei Mirti, con un'energia nuova, che non è la pindarica e oltrepassa
l'Eea. Da prima di fatti genera maraviglia che in un carme reli-
gioso, qual'è l'Inno in apparenza, si rilevi assai meno che in un
epinicio quel rispetto austero e insieme divotamente inchinevole il quale
costi- tuisce Tanima della scena pindarica. Eppure tutto l'Inno
parrebbe mosso da quel medesimo vento che, dal Nume, agita la palma delia
e la fronda peneja. Non è. Un sentimento vivace spira, bensi; ma è
patriottico: è del cittadino verso chiunque, e sia dio, protegge le mura
della sua Città e il trono dei suoi Re ; non del fedele verso (luel
solo, ed è Dio, da cui è rapito nell'assoluto. Quindi il breve
componimento si spezza in due parti diverse tenute insieme, male, da un
elenco dei pregi e degli attributi di Apollo. La prima di quelle
parti è mossa da una contenuta esal- tazione patriottica che si veste, —
abito non suo, — del i^aramento religioso, si schematizza
nella scena rituale: ivi Callimaco non sa trovar che scarsa armonia
di struttura, e abusa di formule innovate sol con sapienza verbale. La
parte se- conda, in vece, lascia prorompere la stessa esal- tazione
patriottica, ma questa volta verso espres- sioni sue proprie ed adeguate
: ivi è la glorifìca- zion della patria nel suo bel passato.
L'artificio si discioglie in arte. Ma il bel passato della
patria Cirenaica è la leggenda. E la leggenda bisogna a noi oramai,
— sospettatala, — rivivere tutta. Y. — Euripilo ed
Eufemo. Regnava in Cirene una famiglia, la quale, per
ricorrere in essa il nome Batto e per esser ritenuto un Batto primo re
del luogo, era detta I dei Battiadi. Di quel
primo sovrano si serbava memoria, e accanto al più vulgato si
ricordava un altro nome: Aristotele. Anzi era sorta in qualche
maniera a questo proposito una leggenda etimologica: avvicinandosi cioè
Batto al greco verbo ^atTaQi^o) (balbettare) si raccontava d'una
sua balbuzie dalla quale avrebbe avuto il nomi- gnolo (1). Ma ben più su
di lui si spingeva la genealogia fittizia dei Battiadi ; a
simiglianza difatti d'altre molte case regnanti, sostenevano essi
di scendere da un eroe : un Euf emo, che rite- nevan figlio di Posidone e
di stirpe beotica. Qua- lunque valore tal j)retesa avesse e comunque
si fosse originata, a ogni modo raggiungeva lo scopo di collegare i
Re con un Dio: scopo, si sa, non infrequente in fra i Sovrani. E
poiché tra la Libia e la Beozia un nesso era tutt' altro che
palese, fu facile lasciar in breve cadere nell'ombra il particolare della
patria di Eufemo o, per lo meno, non accentuarlo con insistenza
(2). Ottimo appiglio inoltre era quell'Eufemo, a fin di compiacere
un desiderio che diremo non illegittimo per regnanti. Bisognava, per
rendere più sacrosanta più fatale la signoria de' Battiadi in
Libia, che qualche avvenimento degli anti- chissimi tempi, di tempi
narrati nelle epoi^ee dai cantori di eroi, non pur la giustificasse,
si anche la rendesse a dirittura inevitabile. E se già Eufemo fosse
stato su la spiaggia africana, ben poteva quello essere il punto in cui
il Fato (1) F. Studniczka Kyrene (Leipzig 1890) 96.
(2) Cfr. § VI 2. ineluttabile toglieva inizio, e si stringeva il
nodo primordiale delle vicende future. Cosi piacque loro di
imaginar la fiaba. Sono questi i due dati (l'Eufemo
capostipite, l'Eufemo in Libia) su cui deve aggirarsi tutta la
tradizione della colonia cirenaica. Ed entrambi seppe assai
opportunamente disporre svolgere e compiere quella fucina medesima che
aveva fog- giato l'Eea di Cirene. E fu con gli stessi modi e
risultati analoghi. Come allora si vide la grezza materia indigena
imprimersi di uno stampo el- lenico e assimilare in sua roventezza
talun'altra fiaba estranea; cosi si scorge ora il territorio leggendario
dei Greci spigolato a favore e di Eufemo e dei Battiadi suoi nepoti. E
d'Eufemo questa è l'Eea, la quale risponde, abilmente, a due
domande: — con chi e quando fu in Libia Eufemo, il figlio di Posidone? —
quali vicende traversarono e quali vie tennero i discendenti di
lui, fino a Batto, per raggiunger la Libia e compiere il fato?
Alla prima dimanda fu sodisfatto con un antico spunto mitico, assai
propizio. Si raccon- tava che gli Argonauti compagni di Griàsone
ìran giunti, in certo punto del loro viaggio, al [lago Tritonio {Ufivri
TQiTùìvig), ove sarebbero stati impacciati nel proseguimento. Cotesto
lago 'era quello ove venne detersa Atena nascente da Zeus ed era
riconosciuto poi (prima indipendente da luoghi concreti) nella palude
ch'è presso la piccola Sirte, nell'odierna Tunisia: all'estremo
limite occidentale, verso l'occaso del sole. Quivi sarebbe apparso loro
il dio del luogo Tritone e, placato col dono d'un tripode, avrebbe ammae-
i strato gli eroi su la via da tenere fuor dalle
strette. Episodio dunque atto quant'altro mai a favorir qual si voglia
racconto di anticM sog- giorni greci in Africa. Quando, ad esempio,
lo spartano Dorieo intorno al 515 tentò di coloniz- zare quei
luoghi, la novella fu rinverniciata a prò di lui cosi: dopo aver ricevuto
il dono e aver ajutato i naviganti, il Dio profetò che il tripode
rinvenuto da un discendente degli Argo- nauti avrebbe determinato presso
il lago la fon- dazione di cento città greche. Malauguratamente
Dorieo falli nel suo tentativo, non lungi da Tri- poli, al Cinipe, fiume
tra le due Sirti (1): e il tripode non fu rinvenuto perché le cento
città non crebbero. Ora in modo analogo procedette TEea in grazia
dei Battiadi. Per essa gli Argo- nauti sarebber pure giunti alla palude
Tritònide ; ma a un'altra del medesimo nome: a un lago chiamato
cosi presso l'odierna Bengasi (si pen- sino i '' laghi salati „), in
temtorio dunque della Cirenaica. Inoltre colà si presentò loro non
Tri- tone, ma un diverso nume: Euripilo (2). Il quale è, come la
sua denominazione significa, il Dio della " larga porta ,, infernale
; molto diffuso in vero tra i Q-reci e localizzato di preferenza,
qual divinità ctonia, presso grotte e antri ove la volta rocciosa
s' inarchi su la buja ombra. Cosi appunto vicino ai laghi salati s'apre
la bocca orrida del Gioh onde le acque profluiscono fuor dalle
tenebre alla luce : e chi vi si avventuri non può far all'oscuro lungo
viaggio su l'onde, che (1) Erodoto V 42. IV 178-9. (2) Cfr.
§ VI 1. ben presto la fiaccola è troppo scialbo chiarore, e v'è al
corpo concreto delFuomo esiguo spazio, molto alle fantasime
deirimaginazione spaurita. I Dori scorsero i\'i la voragine dell'Ade e
sen- tirono ivi presente il dio Euripilo. Lui dunque addussero al
prossimo lago Tritonio e lui nar- rarono farsi incontro ai compagni di
Griasone in luogo di Tritone. Con una variazione poi del motivo
originario, egli fu fatto donare una zolla non ottenere un tripode. Chi
la ricevette? Eu- femo. L'avo dei Battiadi fu imaginato per tanto
Argonauta allo scopo di poterlo far x)aTtecipare al \'iaggio che doveva
sanzionare il dominio dei suoi favolosi discendenti. Non vano dono in
vero, né inutile a chi Tebbe tra mani I però che fosse fatidico e
necessitasse molte vicende av\'enire. D'Eufemo i nepoti toccheranno come
lui quel lago, ritorneranno nelle terre di Euripilo (1). Per
quali cammini? Era la dimanda seconda. — Alla risposta forniva argomento
anzi tutto la realtà della storia: il Peloponneso, l'isola di Tera,
la Libia (le tre tappe storiche de' coloni Dori di Cirenaica) dovevan
essere almeno i tre punti obbligati e le tre tappe della via
compiuta dai discendenti di Eufemo. Ad esse tre una quarta ne
aggiunse il mito : poiché Eufemo era di- venuto Argonauta, e già l'epopea
omerica co- nosceva, come sede temporanea di Griasone e dei
compagni di lui, l'isola di Lemno, di fronte a la costa trojana e
all'apertura dell'Ellesponto (Dar- danelli). Accettate e fissate queste
come pietre (1) Cfr. § YII. miliari su la
strada, ancora bisognava addurre i motivi per i quali i nati da Eufemo
dall'una all'altra di quelle sedi si trasportassero: e i mo- tivi
dovevano tutti accogliersi e disporsi intorno alla prima causa e
centrale, il dono della zolla d'Euripilo. — Eufemo dunque dalla Libia,
rice- \aita la piota africana, si recò con i navigatori iVArgo in
Lemno e con essi là procreò, giusta il mito assai vetusto, da l'isolane
donne una schiatta nuova. — Questa aveva ora da recarsi nel Pelo- ponneso
e da toccar quella Sparta che nel VI se- colo inviò pure una colonia a
Tera; ma perché? A giustificare si disse che nel Peloponneso era la
patria di Eufemo; e poiché Posidone gli era, nella leggenda, padre e
poiché al capo Tènaro Posidone aveva, coll'appellativo di Greàoco e
con valore di divinità ctonia, rinomatissimo culto, ivi fu asserita
la propria sede di quello. Ciò non era senza incoerenze : al contrario,
Eufemo {£v(prifiElv) non aveva fin allora avuto carattere alcuno di
nume sotterraneo, e gli fu tribuito ; era precipuamente beota, e diventò
tenario; non godeva di venerazione presso il Geaoco, e vi venne
imaginato. Ma l'incoerenza non è, com'è noto, affatto l'eccezione non pur
nell'arte si anche nel mito. E qui ben trascurabile riusciva : di
fronte al risultato, raggiunto, di spiegare il viaggio da Lemno al Tenaro
come un ritorno nei luoghi del packe. Ed eccellente riusciva : per
il vantaggio, conseguito, d'innestare nel racconto le relazioni fra gli
Eufèmidi e Sparta, come con quella ch'era al Tenaro non lungi. — Inverati
or dunque questi primi due scopi, era d'uopo con pari arte
legittimar l'approdo in Tera. E qui lo spunto fu favorito da un aneddoto
epico. Odisseo na\dgante con l'otre di Eolo, ove tutti i maligni
vènti eran raccldusi, fu tradito nel sonno dai compagni; dai quali
sciolto l'otre contro il di- vieto, la nave rifuggi da la pietrosa Itaca
(1). Similmente l'Eea narrò che su VArgo la gleba d'Euripilo, ben
custodita dai servi, era poi stata, in un istante di men vigile
attenzione, travolta dall'acqua del mare: sin che, su l'onde e le
correnti, pervenne all'isola di Tera. Per ciò, non essendo essa da Eufemo
stata recata sul Tenaro nella sua patria, ma dai flutti all'isola,
da l'isola non dal Tenaro partirono i coloni. — Ma se cosi fatta partenza
era voluta dai fati, il segno ne fu offerto e il momento scelto per
opera di Apollo nel suo santuario delfico. Colà essendosi Batto recato a
cagion della sua mal sicm^a voce {§aTxaQÌl,o)), n'ebbe 1' ordine
espresso di colonizzar quel tratto della spiaggia africana : ove
sarebbe guarito dell'ingrato difetto. Lode dunque, ben meritata, al Dio.
— Ultima inven- zione questa che rivela il luogo ove la leggenda
degli Eufemidi si elabora e fa d'improvviso su tutte le vicende
camjjeggiare Febo ; ma che si riconnette assai bene con la figura del
Latoide in qualità di Ecistere o colonizzatore, siccome già
rinvenimmo in Callimaco. Il calcolo poi genealogico fissava nella quarta
generazione dopo l'Argonauta l'abbandono del Peloponneso; nella
diciassettesima la spedizione verso la Libia (2). Con la qual serie di
invenzioni episodiche l'Eea (1) Odissea v. 46. (2) Malte.n
192. aveva alla fine assolto anche il secondo tra i suoi due
compiti fondamentali. Essa era dunque intessuta sovi^a un
canovaccio dall'apparenza assai più logica che fantastica ;
ciascuna delle sue trovate secondarie era indi- rizzata a un ben preciso
fine e sodisfaceva a un bisogno del ragionamento; al ragionamento
ai suoi scopi alle sue esigenze eran subordinati i particolari, anche
minuti, inerenti agli eroi e alle sedi loro. E tuttavia quell'era opera
di ec- cellenza poetica. Queste, che pajono a noi am- bizioncelle
dinastiche e pretese mediocri ; questi, che ci sembrano fini pratici non
artistici: eran nella realtà stimoli possenti della fantasia ; la
quale, obliando ben jjresto l'origine delle sue imagini e il termine,
spaziava poi nel suo proprio regno da inconcussa signora. E la bella
favola, creata, ignorava il compenso del suo mercenario creatore.
L'accortezza medesima con cui vi si profìtta di analogie nominali per
accostare, ad esempio, Eufemo traverso Posidone al Tenaro; la
prontezza con cui vi si sfruttano i vecchi motivi dell'epopea e degli
Argonauti; j)otrebber essere mezzucci d'artifizio : ma sono in vece
fun- zioni spontanee della mente ricca di antiche e recenti
novelle, di miti radiosi e tenebrosi. Nel- l'ardenza del fuoco inventivo,
come le impurità si distruggono, cosi si avvicinano i diversi, si
mischiano i contigui. Ond'è che il dovere dello storico, intento a
ricercar la causa d'ogni linea nel disegno leggendario, incresce al
contempla- tore della bellezza. La quale riappare, con tutta
la sua unità sin- tetica, nell'inno smagliante di Pindaro,
quarto tra le Pitiche, in onore del re cireneo Arcesilao vincente
col cocchio. L'anno 462 a. C. Oggi bisogna, o Musa, che tu stia
presso un valo- roso amico, Re dell'equestre Cirene, a fine di
spirare col trionfante Arcesilao l'aura degli inni dovuta ai
Latoidi e a Pitone. In Delfi un giorno, presso le dorate aquile di
Zeus, presente Apollo, la sacerdotessa profetò Batto colo-
nizzatore della ferace Libia: 'avrebbe, la sacra isola lasciata,
costrutto una città di bei cocchi sul risplen- dente colle e di Medea
compiuto, con la settima e decima generazione, il detto Tereo ; il qual
l'animosa figlia d'Eéta disse da la bocca immortale un di, la re-
gina dei Colehi '. Disse Medea cosi ai semidivini navigatori del
prode Giasone: " Udite, figli di prodi e uomini e Dei! Af-
fermo che da quest'isola (1) battuta dai flutti, nelle sedi di Zeus
Ammone [Libia] la figlia di Epafo tra- pianterà una stirpe cara ai
mortali. Con i delfini di brevi pinne scambiate veloci cavalle ; le
redini coi remi; guideranno vorticosi cocchi. Il fatidico segno è
per mutare Tei-a in madre di grandi città; il segno che su le foci del
Tritonio lago, da un Dio a uomo simile, donante in dono ospitale una
zolla, ricevette Eufemo dalla prora disceso — benigno su lui Cronio
Zeus fé' rimbombar un tuono — quando gli s'imbattè, mentre l'ancora di
bronzee marre, briglia della veloce Argo, sospendevano alla nave. Dodici
giorni già la portavamo, trave marina, dall'Oceano trattala per i
miei (1) (Tera). A. Ferrabi^to, Kalypso.
16 consigli, su i deserti dorsi della Terra. Allora soli-
tario un dèmone avanzò, bello assunto l'aspetto di venerando uomo : con
amici detti fece principio, come ai sopravvenienti ospiti i generosi le
mense offron da prima. Ma la scusa del dolce ritorno ci vietava
l'indugio. Disse Euripilo nomarsi, figlio del Geàoco immortale Enosigèo :
riconobbe la fretta : sùbito allora, con la destra divelta dal suolo una
piota, l' improvvi- sato dono ospitale volle donare. Non si rifiutò
l'eroe, ma balzato su la riva, a la mano porgendo la mano,
ricevette la fatidica zolla. Veggo che essa, travolta fuor della nave,
galleggia sul mare coi flutti, di sera, l'umido pelago seguendo : che
certo spesso furon esortati i servi, che allevian le fatiche, di lei
custodire ; ma gli animi loro obliarono. Ed ecco in quest'isola
l'eterno s'è riverso seme della Libia d'ampie contrade — prima del tempo.
Che se in vece gittato l'avesse in patria, a canto della sotterranea
bocca dell'Ade, sul sacro Tènaro, il sire Eufemo figlio dell'equestre
Posidone che un di Europa nata da Tizio generò presso le sponde del
Cefiso, — nella quarta generazione allora il sangue di lui avrebbe
toccato l'ampio continente con i Danai, da la vasta Lacedemone partitisi
da l'Argivo golfo e da Micene. Adesso per contro nobili discen-
denti troverà nei letti di straniere donne, i quali, col favor degli Dei,
giunti a quest'isola genereranno un Eroe signore nei piani di cupa
nuvolaglia : a lui nella molto dorata casa Febo , a lui in epoca futura
di- sceso al tempio Pitico, vaticinando ricorderà di condur .
popolo su navi presso l'opimo santuario niliaco del figlio di Crono
„. Tali di Medea le schierate parole. S'impaurirono, immobili
silenziosi, gli eroi simili a Dei, gli accorti detti ascoltando.
beato figlio di Polimnesto (1), te giusta il discorso di Medea
elesse l'oracolo dell'Ape delfica — con spon- taneo accento : la quale
te, tre volte salutato, dichiarò fatidico re di Cirene, te per la
imperfetta voce inter- rogante qual rimedio vi fosse appresso gli
Dei! Il conchiuso ciclo dell'ode si termina col san- tuario
delfico da cui aveva tolto l'inizio : nel mezzo stanno le vicende di
Eufemo e dei ne- poti. Le quali sono in altro brano anche più
esplicitamente significate, ancor su la trama dell'Eea: dico nei versi
tra il 251 e il 260. " E su le distese dell'Oceano e nel XJurpureo
mare e tra le mariticide donne di Lemno furono essi (2) Ivi
un giorno o notti fatali il seme accolsero della raggiante vostra
fortuna (o Bat- tiadi); ivi infatti la stirpe di Eufemo piantata,
per l'avvenir sempre fiori. E mescolatisi di poi per sedi coi Lacedemoni,
abitarono l'an- tica isola Calliste (Tera): dalla quale a Voi il
Latoide concesse di far prosperare con gli Dei le i^ianure di Libia e di
abitare, con savio con- siglio regnando, la divina città di Cirene
dal- l'aureo trono „. Ma questo secondo sviluppo del mito, se
è più minuto, è anche assai inferiore rispetto al primo, n quale
mostra quanto profondamente l'animo severo e ascetico di Pindaro
consentisse e con- cordasse con il contenuto riposto della leggenda
cirenaica. Le due profezie (l'una, da cui comincia e che sul finire
richiama, della Pizia; Faltra, (1) (Batto-Aristotele). (2)
(Gli Argonauti). b svolta con ampiezza,
di Medea) son come il motto ripetuto sur un soffitto nel ricorrere dei
fregi : significano con insistenza l'unico essenziale e fon-
damentale concetto del mito, il Fato onde il regno dei Battiadi è voluto
nei tempi. Medea con il veggente occhio lo prevede. La Pizia con la
bocca immortale lo attua. Gli uomini si sce- mano a strumenti della
sorte; s'accrescono a suoi eletti. Se non che il Fato è non soltanto
il nucleo del mito, ma l'intima fede di Pindaro, — che è apx^unto
stimolata dalle esteriori circo- stanze in cui fu composta l'ode. Aveva
egli avuto incarico di indurre il re, Arcesilao di Cirene, col
vantarne la vittoria, a riaccogliere in città il f o- ruscito Damofilo;
ne era nuovo a tali offici non graziosi e vi si vedeva sovente
'costretto. Di qui un'amara tristezza: non pure pel rimorso
secreto, e qua e là palese, di piegar la sua Musa a com- pito
venale ; si anche ]3ev un coperto pessimismo umano, onde crollava con
uguale sfiducia il capo dinanzi al forte che aveva vinto la gara
come dinanzi all'opulento che l'aveva pagato. Per lui ricchezza e
prodezza vengono all'uomo dal de- stino dagli Dei, e l'uomo non se ne
scordi, e per sé lasci levare in minor tono il vanto, si massimo
per i Numi che l'hanno in protezion benigna. Il fato dunque ancora. Tal
coincidenza fra la propria fede e il nucleo del mito fu còlta dal
poeta con un balzo magnifico di rapidità intuitiva: Arcesilao vince a
Pito ; da Pito muove Batto ; ecco il trapasso esterno : un destino
solo fa vittorioso Arcesilao e colonizzatore Batto; ecco il midollo
intimo a questo organismo lirico. Il resto, lo scopo pratico dell'ode è
cosi obliato che Pindaro deve ritornarci su con uno sforzo alla
fine, quand'è ormai arido e gli si spingon a fior dell'animo i men nobili
desiderii e una certa compiacenza d'intrigo. Per ora, nell'inizio,
tutto è divino. Ma quella che comincia non è l'epopea d'un eroe, né
l'inno sacro ad un Dio : è l'elegia d'uno spirito d'uomo. La
strada su cui Pindaro s'è lanciato non è la " carrozzabile „
(à/ia^izóg) : è nuova , aperta con un colpo di fantasia geniale. Oggi
sarebbe una scena coreografica ; a quei tempi uno spet- tacolo dei
misteri eleusinii ; sempre , il basso- rilievo d'uno scultore che faccia
i corpi come le anime, concreti di evanescenza. Nella notte dei
tempi Medea, maga di semplici e vate del futuro, dice agli eroi
irrigiditi d'ansia la sua profezia. Sono circa cento kola percorsi da un
brivido unico, che culmina alla fine nell'invoca- zione a Batto, vibrante
di fede. Se non che, su la strada nuova ed insueta non dura
l'imagina- zione: già l'episodio di Euripilo apparso agli Argonauti
s'era innestato con diversissima effi- cienza nel gran quadro di Medea
vaticinante, come quello che vi recava tempere più pesanti e meno
diafane. Con esso episodio si riconnette poi, non appena cessato
l'anelito dell'incom- bente fato, l'ami^io racconto su i motivi e
sulle vicende onde mosse e per che riusci la impresa degli
Argonauti: ampio racconto che ha tutto una nuova serenità omerica, una
placidezza di lunghi favellari, un indugio molle su i modi delle
vesti e i sussurri delle folle, un tono, in somma, appreso dai rapsodi.
Giasone fermo su la piazza di Fere con le due lance e il
doppio costume, l'abboccamento con Pelia, i banchetti di cinque
notti e cinque giorni, l'accorgimento obliquo del Re contro il giovine,
l'elenco degli eroi saliti su l'Argo: questa è l'altra strada, la "
carrozzabile „. Pindaro vi entra franco e li- bero; lo illude la facilità
con cui la fantasia gli crea nuove scene: nelle quali egli dà segni
dell'attitudine sua di statuario creatore della vita neirimmobilità. Ma a
poco a poco la concision vigorosa scompare; la scena diviene atto, l'atto
dramma; e una imperfetta dramaticità trava- glia lo spirito del poeta per
affermarsi , senza riuscirvi, o per integrarsi, senza poterlo. Egli
si distrae troppo, una parola lo devia spesso , gli manca la
sicurezza del ritaglio e il coraggio di sacrificare i trucioli. E
continua cosi , a lungo, faticandosi, irritandosi : l'opera gli riesce un
in- sieme di momenti, scelti senza acume di tra- gedo, e cuciti con
lungaggini di epico. Lascia un luogo e un gruppo per correre
nell'altro luogo e presso l'altro grupx30 a cercarvi quel che là
non aveva trovato; non si sodisfa; ri- prende; e cade senza lena alla
fine. Allora grida con sdegno : " è troppo lungo per me seguir
la carrozzabile ! „. E sul suo spirito esausto hanno presa, soli oramai,
gli scopi materiali del carme. Termina in pesce. Falliva
adunque l'epopea il dramma l'inno sacro. Eppure Pindaro è tempora che sa
gittare un'ostia armoniosa su l'altare del Dio ; né sempre
sbigottisce di fronte all'eroe ed all'uomo, ma tal volta li costringe col
suo verso in perfetti camagli. Perché, quindi, gli mancò quell'arte
nella quarta Pitica? La risposta è nella natura stessa del suo errore.
Tutta quella ricerca affan- nosa d'una base ove consistere cli'è il racconto
degli Argonauti è piena di maraviglie oltre umane e di giustizie divine.
Giasone viene a rivendicare appunto il sacrosanto diritto di se-
dere sul trono tolto ingiustamente agli avi; e nel paese dei Colclii,
come già lungo il viaggio, le sue gesta sono insolite non di coraggio
ma di miracolo. Il fuoco dei mostri non l'offende, né i colpi del
drago. Par chiaro, pertanto, che il poeta poteva credersi avvolto sempre
da quel- l'atmosfera di fatalità grandiosa la quale som- merge in
sé il " tereo detto di Medea ,,. Ma s'ingannò, ed è qui la sua elegia.
Toccava il ro- manzesco della novella, il mirabile della fiaba,
dopo essersi abbandonato, supino il volto, nel- l'estasi santa. La magia
lo deludeva con una maschera di religione; il cuore non pago pun-
gendolo a irrequetudine. Cosi la sua arte non propriamente gli mancò , ma
più veramente venne provandosi in vano a molti cimenti sotto cui è
una continua insoddisfazione intima: la insoddisfazione dello spirito che
ha aderito in- tiero a un impeto di profonda religione e, non
accorgendosi a tempo del transito verso minori sfere, s'agita come per
men perfetti gusti. Ora quella adesione era stata possibile nel cuore
di un mito: il mito dei Battiadi, in cui pulsa, ori- gine e scopo
della sua stessa vita, il senso so- lenne d'una prov^ddenza e volontà
fatale. Sicché poche volte una saga ebbe più consono poeta;
pochissime, un tal inno è rimasto documento lirico della mischianza
dell'uno con l'altra e dell'elegiaca nostalgia che ne consegue. Una
cosi compiuta intuizion del mito non ha più Erodoto (1). Il sicuro suo
equilibrio lo porta anzi a svolgere della saga proprio quella parte
che Pindaro meno degnava di cure : dove, di- fatti, il poeta volge tutto
il suo compiacimento verso Tetà primeve, verso Eufemo e gli Argo-
nauti , Euripilo ed Apollo, — eroi e numi ; lo storico è pien di zelo per
i discendenti di co- loro, }3er gli Eufemidi, per l'Euf emide
preferito Batto, — non eroi né numi ma uomini. Il primo era assorto
nella premessa della leggenda; il secondo corre alle conseguenze. Delle
conse- guenze Pindaro stesso aveva bensì fatto cenno, non più nella
Pitia quarta, ma nella quinta (del medesimo anno); gli accadde però per
sbalzi e tratti non connessi, senza organismo, e senza profondità
di attenzione. Vide Batto porre in fuga i leoni africani " perché
recò loro una lingua d'oltre mare „ ; vide i Terei guidati da
Aristotele fondar templi e instituir cerimonie: tutto in pochi kola (2)
de' quali la lode di Apollo è lo scopo vero e precipuo. Ben altro Erodoto
: a lui la fiaba, che non è proprio fiaba, comincia anzi dagli
Eufemidi e da Lemno ; quel che pre- cede è avvolto in un silenzio il
quale può essere incredulità, è forse sol tanto indifferenza. Cosi
lo storico comincia a narrare. Egli narra con (1) IV
145-156. Cfr. Malten 95 sgg. (2) 103-137. una ingenuità dagli ocelli un
poco attoniti e forse un poco sorridenti ; molto si compiace nei
particolari minuti; molto più pensa di poter la tradizione degli Eufemidi
connettere con altre indipendenti. Ecco, a suo dire, da Lemno
partono non solo gli Eufemidi ma i più fra i nepoti degli
Argonauti, di cui quelli sono porzione. Onde gli accade di giustificar
doppiamente il loro sog- giorno nel Peloponneso: sul Taigeto, non
lon- tano dal Tenaro, perché ivi (si sottintende; egli non dice) è
la sede di Eufemo; a Sparta, perché i Tindaridi lacedemoni navigavan su
VA?-go : ritornan dunque " nelle sedi dei padri „. A tutti
X)oi dà il nome di Minii. Minii e Ai^gonauti son difatti concetti affini
(su la cui origine non è qui dicevole indagare) ben presto uniti e
tal volta identificati. — Per spiegar poi la loro par- tenza da
Lemno richiama la leggenda, a bastanza tarda, dei Pelasgi cacciati
dall'Attica nell'isola : i quali avrebbero sloggiato i Minii. Ma è
com- binazione grama e non primitiva. — In fine, i Minii, giunti
nel Peloponneso per quella causa, per quale si recarono in Tera?
Esisteva, come un mito cirenaico dei Battiadi, cosi un mito, ma
j)iù tardo, tereo su la colonia spartana giunta nellisola intorno al VI
sec. ; e in esso si parlava di un " Tera „, palese eponimo
dell'isola, che vi avrebbe condotto taluni Lacedemoni e le avrebbe
dato il suo nome. Di tal mito trae vantaggio lo storico per far muovere
parte de' Minii insieme con quei Lacedemoni, il cui capo Tera
avrebbe fatto loro la profferta. Uniti navigarono dunque su tre
triacòntori verso l'isola. Ivi, — bisogna sup- k
porre, — i Minii si serbaron distinti dagli altri cittadini,
al meno come schiatta; laddove il trono fu ottenuto, è ovvio, dai
discendenti di quel Tera (l). [In proceder di tempo] Grinno
figlio di Esania e discendente di cotesto Tera, essendo re
dell'isola di Tera, si recò a Delfi per condurre dalla città
un'eca- tombe. Lo seguiva, insieme con altri cittadini, Batto
figlio di Polimnesto, per stirpe appartenente agli Eu- femidi dei Minii.
A cotesto Grinno re dei Terei clie lo interrogava intorno ad altre cose,
la Pizia rispose di fondare in Libia una città. Quegli obiettò dicendo
: " Ma io, o Signore, sono già vecchio e pesante nel moto : tu
dunque comanda di far queste cose a qual- cuno di questi giovini „. A un
tempo disse queste cose e accennò a Batto. Allora tali avvenimenti.
Più tardi, andatisene, trascurarono l'oracolo non sapendo in qual
luogo della terra fosse la Libia né osando inviare una colonia in
un'impresa ignota. — Per sette anni dopo ciò non pioveva in Tera, durante
i quali le piante tutte dell'isola tranne una s'inaridirono. Ai
Terei allora che l'interrogavano la Pizia rinfacciò la colonia in Libia.
E poiché non avevano altro ri- medio al male, mandarono in Creta
messaggeri per ri- cercar se qualcuno dei Cretesi o dei meteci fosse
per- venuto in Libia. Vagando per l'isola, costoro giunsero anche
alla città di Itano, nella quale s'imbatterono in un pescatore di porpora
a nome Corobio, che dichia- rava d'esser arrivato, portandolo i vènti, in
Libia e, di Libia, all'isola Platea. Assoldato costui, lo
condussero (1) Cfr. Erodoto IV 145-149. a Tera,
e da Tera parti da prima un'avanguardia non numerosa. Avendoli Corobio
guidati a quest'isola di Platea, vi lasciarono Corobio con cibi per
alquanti mesi e tornarono essi rapidamente ad informare i Terei
intorno all'isola. Ma indugiandosi costoro più del con- venuto, a Corobio
venne meno ogni cosa. In sèguito una nave Samia, di cui era nocchiero
Coleo, diretta in Egitto, fu portata dinanzi a questa Platea. I
Samii appresero da Coi'obio l'avvenuto e gli lasciarono cibi per un
anno... I Cirenei e i Terei strinsero a partir da quel fatto grande
amicizia coi Samii. — I Terei che avevan lasciato Corobio nell'isola,
giunti a Tera an- nunziarono d'aver occupata un'isola di fronte
alla Libia. Ai Terei piacque d'inviarvi il fratello sorteggiato in
gara col fratello e uomini da tutti i distretti che erano sette : a loro
preposero condottiero e re Batto. Cosi inviano due navi pentecòntori a
Platea (1). Questo racconto riesce notevole anche perché vi è
taciuta con arte la balbuzie di Batto senza che al consulto dell'oracolo
si sostituisca altro preciso motivo; e perché vi appare la volontà
di attribuire, oltre che ai Terei anche ai Cretesi e ai Samii qualche
parte nella colonizzazione della Libia. Volontà, la quale risponde,
eviden- temente, a una tendenza politica tarda: a giu- stificar le
relazioni e di commercio e d'altro fra lo Stato cirenaico e le due
importanti isole. Ora a xDunto questo facile rilievo addita il
luogo (1) Cfr. Eeodoto IV 150-153. Il brano che riguarda
l'ul- teriore storia dei Samii è omesso perchè estraneo al nostro
mito. Edizione C. Hude (Oxford 1908). onde Erodoto trasse tutta la
sua fiaba. Egli fu verso la metà del V secolo in Cirene. Ivi erano,
come si disse (1), due focolari mitici : l'uno dei primi coloni, l'altro
dei secondi venuti sotto il re Batto II. Tra quelli, che tenevano il
governo e avevan quindi desiderio di giustificar con il mito non
pure il regno dei Battiadi ma anche la loro politica, raccolse la
narrazione tradotta pur ora. Tra quegli altri in vece che
osteggiavano i Re e i loro predecessori attinse un'altra fiaba. La
quale non è se non questa medesima ove Ari- stotele sia divenuto e
balbuziente e bastardo, e i coloni Terei appajano pochi di numero e
cac- ciati dall'isola per opera dei lor proprii concit- tadini. E
poiché Creta, per la sua stessa posi- tm-a geografica fra Tera e la
Libia, non poteva facilmente esser soppressa nel racconto, ne fu
tratto con accortezza profitto per far aiDparire anche di impura
discendenza il primo colono Batto. Cosi: Vi è a Creta una
città Gasso nella quale era re Etearco; che, avendo una figlia orfana, a
nome Frò- nime, sposò un'altra donna. Costei, entrata in casa,
volle anche nel fatto esser matrigna verso Fronime, procacciandole danni
e macchinando ogni male contro di essa. Alla fine calunniatala d'insana
lascivia persuase il marito che le cose stavano cosi. Questi indotto
dalla moglie concepì un piano infame contro la figlia. Vi era
infatti ad Gasso un commerciante Tereo, Temisone. (1) V.
sopra § l II sostrato storico. Costui Etearco invitò a banchetto ospitale
e fece giu- rare che lo avrebbe servito in ciò di cui lo pregasse.
Quando quegli ebbe giurato, gli consegnò la figlia sua propria e
gl'ingiunse di condurla via e d'immergerla nel mare. Temisone in vece,
sdegnato per l'inganno del giuramento, sciolse i vincoli ospitali e fece
cosi: prese la fanciulla e salpò ; quando poi fu in alto mare,
adempiendo il giuramento di Etearco, la legò con funi e l'immerse nel
mare; ma la ritrasse poi e si recò a Tera. Colà Polimnesto, insigne
cittadino tereo, fece Fronime sua concubina. Trascorso del tempo,
nacque ad essa un figlio balbo e di sbilenca voce, cui fu posto il
nome di Batto... [A Batto la Pizia interrogata d'un rimedio per la balbuzie,
impose di colonizzar la Libia, ma solo dopo una lunga serie di sventure e
un secondo comando inviarono i Terei Batto con due navi
pentecòntori]. Navigando verso la Libia costoro non riuscirono ad altro
fare che ritornarsene a Tera. Ma i Terei cacciarono i reduci e non
consentirono che si avvicinassero alla spiaggia ; ordinarono invece di
na- vigare indietro. Essi, costretti, navigarono indietro, e
occuparono l'isola che giace sopra la Libia, la quale, — come fu detto, —
si chiama Platea (1). Ma se tal versione della fiaba aveva il
preciso scopo di sminuire i Battiadi, anche l'altra non serbava più
in Erodoto la intima e possente vi- goria pindarica. C'è una troppo
spessa pàtina di comune e piatta concretezza umana, su questa
leggenda, oramai. Le figure hanno scemato la (1) Erodoto IV
154-156. Sono omesse le considerazioni personali di Erodoto sul nome
Batto. loro statura; le voci, abbassato il tono; i gesti,
ristretta l'ampiezza; fin l'oracolo delfico ha rimesso della sua dignità
religiosa, un poco a pena, e a stento riesce a dargli valore di
vene- rando il sèguito delle sventure che puniscono la
trasgressione del suo ordine. Qui il mito vuol esser storia con esagerata
pretesa : ne ingoffisce ed ingaglioffa alquanto. E in quell'aspetto della
sua evoluzione che permette la esegesi degli eruditi o la prepara o quasi
l'attende. VII. — Conchiusione. Gruardando ora a
distanza questa tradizione dei Battiadi, se ne distinguono ben chiare
e rilevate tre figure essenziali : Apollo Latoide, di cui con pari
insistenza Pindaro ed Erodoto ripetono l'opera importante nell'impingere
i co- loni; Eufemo, capostipite della casata e com- pagno di
Giasone ; Euripilo infine, nume indigete d'una grotta libica, simbolo, in
sembianza d'uomo e con valore divino, della pili antica vita afri-
cana anteriore ai Greci, strumento per ciò eletto dai Fati a preparare
dei Greci l'avvento. Ma Apollo era il Dio medesimo che, nell'Eea di
Aristeo, aveva condotto Cirene dalla Tessaglia in Libia. Euripilo è il
nome stesso che ritorna in Callimaco come d'un re da cui la Signora
delle belve ha il trono. Si profila dunque ora compiuta tutta l'ossatura
di questa compagine mitica. Due Eee stanno a fronte : di
Cirene e Aristeo, luna; l'altra di Eufemo. Diverso hanno il con-
tenuto e diversa leggenda elaborano: della Ninfa, la prima; dei Battiadi,
la seconda. Ma comuni sono e il rilievo di Apollo e il suolo libico e
la origine delfica. Simili dunque e differenti. In forza della lor
dissimiglianza restano in più d'una evoluzione lontane: cosi l'Eea
d'Aristeo tocca, da un lato, il massimo del suo adulterarsi
tessalico ; l'Eea di Eufemo raggiunge, dall'altro, la maggior sua umana
pianezza; senza che si formino attinenze e stringano nessi. Ma in
forza della loro simiglianza giungono per diversa via, in uno
stadio della lor vicenda, a compene- trarsi : cosi TEuripilo dell'una Eea
s'intrude nel- l'altra, da Eufemo si trasporta a Cirene; e la Ninfa
della fontana j)assa a proteggere (insieme con Febo) i coloni dori
danzanti tra le fanciulle libiche, la lottatrice solitaria si circonda
d'un popolo. Unici restano distinti, di qua e di là, Eufemo ed
Aristeo : i due perni delle due Eee. Nel centro, punto del contatto, il
carme di Callimaco. All'un fianco, di Pindaro la Pitia nona e
Vergili© ; all'altro, Erodoto e la Pitia quarta. Lo schema di
cotesta evoluzione mitologica è dunque complesso come un quadro
genealo- gico. E per vero le singole forme della saga son congiunte
da intime attinenze di derivazion vicendevole ; alle quali tutte
predomina il nesso fra la Cirenaica e Delfi, nesso che di tanto
vasto e lento propagginarsi mitopoetico è, quasi capostipite, la origine
prima. Il mito è miracolo. L'occliio vede il chicco di grano
scender fra le zolle, il Sole sparire nel mare, la luce vincer le
tenebre: vede piccole cose ed esigui spetta- coli che appena lo
affaticano lo abbagliano lo trattengono, e che un nulla basta a
significare (1). Ma se all'occhio dia lo spirito una freschezza
nuova, una maraviglia ingenua, un acume creato di verginità animatrice,
fuor dal mondo reale il fatto e la cosa escono trasfigurati,
esalano la lor concretezza in trasparenza, sfumano i
(1) In questo capitolo gli esempii addotti son desunti dai
precedenti capp. II-V. Ma ci dispenseremo dalle con- tinue citazioni.
Cfr. anche cap. I § IV e V. A. Ferrabino, Kalypso. 17
258 VI. - KALYPSO loro contorni in nuove linee : — si
tramutano in una specie nuova. Il Sole che tramonta nel mare era il
mondo esteriore, vivo della sua vita secreta. Il vecchio re che il figlio
uccide è il mondo interiore, vivo della vita spirituale. E il
miracolo si è già compiuto: restio ad analisi nella sua complessa essenza
ed inesauribile ric- chezza: figlio del mistero, perché nato da una
energia la quale tanto meglio si cela, quanto più si manifesta varia:
nato dall'uomo. Il filo- sofo, riflesso dell'età tarde (1), indaga
l'opera mirabile, ne scevera taluni elementi : il più, il fondo
vero, — il miracolo dello spirito transfi- gurante, — si perde fra le sue
dita incerte. Quindi, il mito solare è di origine oscura come le
vicende, che narra, dell'Astro. E il mito del seme è miste- rioso
nel suo principio come la fecondazione della gleba. Per ciò
la saga naturalistica vibra tutta d'un afflato lirico. E il canto
dell'anima umana nel- l'atto di coglier la vita al di fuori, di
possedere con suggello suo proprio quel che i sensi avver- tono.
Contiene quasi un ebro balzar ferigno dal- l' interno all' esterno ; e
pur racchiude insieme un' illuminata elaborazione intima, un
assorbi- mento dell'esterno nell'interno. Esulta nello sco- prir la
natura, e le dà un nome e la umanizza. (1) Cfr. p. e. la
teoria dell'illusione presso Steinthal Einleitung in die Psychologie und
Sprachtvissenschaft (1871) §219 sgg. ; e quella dell' ap per ce z ione
(impressione, associazione, appercezione) presso Wundt
Volkerpsycho- logie II 1 (Leipzig 1905) p. 577 sgg.
l'intuizione mitica 259 per avvicinarla allo spirito. Quando
l'aratore ha segnato diritto il suo solco, obbedendo al secreto
istinto geometrico della stirpe e imponendo alla Terra indomita il segno
dell'Uomo, ha preceduto con atto analogo colui che armerà di clava,
per assomigliarlo agli umani, il Sole vittorioso contro il bujo.
Onde l'individuo in cui più intenso il miracolo mitopeico si avvera,
esalta in sé tutta la razza, le dà la sua anima come una divina
coppa cui tutti e attingano e contribuiscano; è l'eletto a godere il brivido
e a lanciare il prorompente grido della vittoria, conseguita sopra
la sensibile natura dallo spirito scosso fin nelle radici profonde ; è il
mortale che, calcando la terra, volge in breve giro il suo braccio,
in più ampio, e pur ristretto, orizzonte il suo sguardo, ma dice in
sé stesso di fronte all'Uni- verso dei suoi sensi " ti capisco „. La
malinconia dello scienziato moderno che sa di non poter dare alla
forza ignota, o mal palese in talune forme, che un nome, e non crede
d'aver capito l'essenza quando ha vestito d'un aspetto umano il
fenomeno, è lungi di secoli. Quegli che ha scoperto tra la luce e l'uomo
un nesso, tra il cielo e l'uomo, tra il mare e l'uomo, sente,
trion- fando di felice ignoranza, che ha, allora solo, veduto la
luce il cielo ed il mare. Ma lo spirito umano, nell'atto di
travestir di sé il mare ed il cielo, di foggiar volti all'ar-
cobaleno e alla fiamma ed alla spiga, e di scorgere nella vicenda delle
stagioni un fatto come civile, non va però si oltre in questo suo
bello errore, da non serbar, della forza immane rivelata da quei
fenomeni, del mistero per cui 260 VI. - KALTPSO
avvengono e sono ref rattarii all'intervento nostro, traccia
alcuna; né, per serbarla, trova modo più efficace che trasportare il
tutto in una sfera più che la consueta possente e a cui esso
medesimo soggiace. Cosi il mito naturalistico si svolge su la scena
del divino. E il fenomeno mitologico s'intreccia e si compone con il
fenomeno reli- gioso, seguendo con questo una simigliante evo-
luzione dal naturismo all'animismo al perso- nismo, per la quale si
complica si allarga si condensa, e giunge ad acquisire diversa
bellezza perdendo l'originaria trasparenza. Si che nel principio
ogni mito della natura è un racconto intorno ad un nume; e sia pur rozzo
il racconto e rozzo il nume. La creazione della saga,
adunque, somiglia per tre aspetti a tre diversi ordini di
elaborazion spirituale : perché infonde la vita a individui che la
fantasia par animare di un soffio e la realtà foggiar a sua sembianza, è
analoga all'opera del- l'arte ; perché finge i motivi dei fenomeni e
quasi li spiega dinanzi al pensiero non ancora ben destro, è affine
ai procedimenti scientifici che insegnano le cause dei fatti ; perché, da
ultimo, induce l'animo a reverenza d'un potere più largo più alto,
or solo più forte or anche più buono, rasenta l'intuito di Dio e il senso
religioso. — Non può, tuttavia, identificarsi con alcuno fra quei
tre ordini disparati. Anche quello con cui sembra meglio coincidere è per
vero disforme : l'opera dell'arte non è accompagnata dalla co-
scienza di certezza e di apprendimento che è (vedemmo) insita nella
fiaba; non è quindi se- guita, come la fiaba, da una tradizione di rispetto,
l'intuizione mitica 261 per cui venga riprodotta e
amata traverso le succedentisi geniture. La fede mistica per
contro, quando sente la divinità vivere e spirare, e la vede
risplendere, non si menoma in individua- zioni personificate e
denominate, si più tosto in formule ove all'Essere è congiunto
l'attributo. Dalla scienza che mira alle leggi generali su dai
fatti specifici, che raggruppa in classi, rior- dina in ischemi, è
necessario dir lontanissima la saga? la quale dal singolo fenomeno trae
la sua materia, e scorge ogni giorno un diverso Sole farsi occiduo,
ogni stagione un diverso seme scender fra le zolle ; e soltanto tardi
scopre le ripetizioni delle apparenze e le identità fonda- mentali;
ed è già matura quando narra Cora ritornar ogni anno, con sorte alterna,
alla madre e al marito. — Anzi, lungo ciascuno di quei tre ordini
lo spirito si evolve in guisa indipendente ; ^fin che da l'una
delle tre mete sopravviene a deformare o incrinare o addirittura
distruggere il processo mitologico. Quanto l'artista, e specie il
letterario, violi con la sua indomabile licenza la primordial purezza
della favola è in queste pagine segnato con studio. Né qui si tace
come anche la religione scavi alacre nella polpa stessa del mito,
fin nel ricettacolo della sua virtù ri- posta, e lo vuoti del succo
secrétovi dalle sca- turigini prime. Ma, violento senza pietà, lo
scienziato non erige ove non abbia prima di- strutto ; e ogni sua parola
che afferma, nega in pari tempo la saga. Diverso dall'arte
dalla fede dalla scienza, che cos'è dunque il mito? Badiamo anzi
tutto che in esso il soddisfaci- 262 VI. - KALYPSO
mento pseudo-scientifico non è essenziale quanto il resto,
ma un poco estraneo. Forse, dopo aver pensato il conflitto fra tenebre e
luce sotto la specie di lotta fra l'uomo forte e bello e l'uomo
torvo e mostruoso, il pensiero, poveramente cri- tico, si appaga della
rappresentazione come di causa; ed è quella medesima che stimola un
senso rudimentale di questa: o forse, è il con- trario ; e l'uomo crea la
saga i^er apprendere, e per spiegarsi le forze naturali le plasma
umana- mente e umanamente le fa vivere. Certo, negli inizii ogni
fenomeno pare, trasfigurato, causa di sé stesso : ma incerto rimane se la
ricerca della causa preceda o segua la trasfigurazione, la de-
termini o ne scaturisca. Oggi nel bimbo si av- verano entrambi i casi,
cbé la fragile mente or si chiede, dinanzi al sorgere della Luna dal
mare, " perché? „; ora con spontaneo moto traveste in fogge
fantastiche la veduta dei sensi. Comunque, sia certo l'un modo, o sia
sicuro l'altro, il mito serba il nucleo più vero, là dove è il suo
secreto, intatto dalla pseudo-scienza. Accade un tempo- rale; e un
altro; e un terzo; molti: diversi sx)i- riti li contemiDlano; tutti
(supponiamo) si di- mandano il motivo dello scompiglio dei bagliori
dei tuoni; ognuno, per contro, crea una favola differente ; a tutti
(supponiamo) la favola creata è spiegazion del fenomeno apparso.
L'identità dell'impulso iniziale o, se cosi vuol credersi, dell'effetto
ultimo iDermane contradittoria alla varietà delle creature mitologiche.
Queste^, supe- rando sempre e l'uno e l'altro, s'ergono animate da
una congenita forza eh' è propria, splendenti d'una bellezza intima ch'è
peculiare a loro. Più l'intuizione mitica 263
tardi si scorgono bensi le simiglianze fra i varii temporali e si
adduce la falsa causa comune; ma allora la saga non deve nascere, si
trasforma in vece e, accrescendosi di un particolar nuovo clie la
integra, raggiunge una taiDpa del suo evolversi: dall'esterno dunque si
muove questo ulteriore intervento. Cosi il racconto di Cora rapita
sotterra e riapparsa in terra si compie poi del giudizio di Zeus e del
ritorno periodico ; ma era. E si compie, fin che al meno
l'attitudine scientifica non si maturi cosi da non poter più
arrotondare la fiaba, ma da doverla oppugnare e distruggere.
Né anche Tintuizione religiosa però dev'essere senz'altro inclusa
nel fenomeno mitico. E quella, difatti, estremamente varia e vasta; trascen-
dendo la natura e le sue forze, si nutre anche d'ogni altra esperienza
attinta all'ambito che è più specialmente umano. I primitivi
avvertono Dio nella famiglia, — e onorano di culto la dea Madre e
il dio Padre ; lo sospettano o persin lo affermano nell'individuo che più
sa e più intende, onde inchinano il Vate. E pure ammesso che
primieramente la Divinità appaja traverso la luce del Sole e il risucchio
del mare, non si di- mentichi che, in quei casi, l'uomo primevo si
pone in contatto con la sovrapotente forza della Natura, in cui è Dio, ma
non tutto Dio; che, ciò è, egli si trova in un primo stadio della
sua evoluzione religiosa, oltre il quale deve progre- dire ed entro
il quale non intuisce, a dir vero, se non se la sola Natura; che, quindi,
il mito coincide con il senso di Dio, ma con un aspetto un momento,
transitorii e insufficienti, di quel senso. E allora è più esatto
affermare, la saga contener l'intuito della possanza naturale rive-
lata nel fenomeno. Da ultimo, molta luce viene anche
dall'ana- lisi di quelle che dicemmo trasformazioni e in-
dividuazioni artistiche: il vecchio re che cade dal suo trono e cui
succede il figlio; la donna che le rapiscono la figlia per nozze; il
duello fra Perseo e Fineo. Qui sono i tipi dell'espe- rienza
consueta; qui accennano le figure che jeri vide il mitopoeta, che vede
oggi, e domani di nuovo; i casi, di cui ha acquistato l'abito il
suo pensiero. Le forme della consuetudine so- ciale alle quali è avvezzo
gli aderiscono alla fantasia come una veste indistruttibile. E
somi- gliano ai mezzi espressivi della tecnica che ogni artefice
possiede e che sono, nel suo spirito, quasi le vie ove s'incanala
l'intuizione. Lo scultore ha l'esercizio della creta plasmanda; è sicuro
del proprio pollice ; la mano gli vale una certezza : si che
traverso questo possesso egli vede la statua e foggia la statua. Il poeta
sa giacente nel suo scrigno celato la materia ambrata del Verbo e
la numerosa del Ritmo: onde ricava stimolo e mezzo all'imaginare. Il
facitor del mito aveva limiti non varcabili alla sua ricchezza: le
parole eran acconce a dire le vicende sociali e a de- scriver le
forme umane ; la vita arborea non possedeva moto se non per braccia, e il
suo prin- cipio non era da esprimersi se non con l'imagine
dell'uomo ; sola la umanità si possedeva dall'in- terno, immersi in lei;
la Natura si affrontava dall'esterno: a questa quella unica poteva
per tanto fornire linee e procacciar significazioni. Il
l'intuiziqne mitica 265 Sole è lontano ; nuoce e giova a noi
fuori di noi ; come narrarlo? E un re. Il seme cresce nella spiga
celato allo sguardo, sta nel pugno ma è diverso dal pugno, cade nel suolo
ma è diverso dall'occliio che lo vede: come narrarlo? E la creatura
tolta alla madre. In progresso di tempo l'uomo troverà i termini atti ad
esprimere il corso apparente del Sole e il trapasso del chicco; non
li ha trovati allora. Allora serve per la Natura l'umano; l'umano è quasi
tecnica all'intuizione naturalistica. — E l'analogia (non identità,
si badi) è i3rofonda; come quella che si regge anche su
l'indissolubile nesso intercedente tanto fra le diverse intuizioni
artistiche e le rispettive tec- niche, quanto fra il fenomeno naturale e
le forme umane. V'è, tra l'uno e l'altre, vincolo di reci- procità,
si che queste par violino bensi quello, ma par insieme che il primo esiga
senza scampo il sussidio di tal violazione. Parvenze entrambe vere,
che di tutt'e due il mito è complesso. Ac- cade quindi che si possa decidere
dell'epoca in cui una saga fu da principio narrata, per ciò solo,
che gli elementi umani e i dati dell'espe- rienza sociale sono, nel
groppo originario, scarsi o abondevoli. E accadde per converso che
taluni fenomeni non determinassero la loro leggenda, se non quando
li potè assalire e trascolorare una copia maggiore di consuetudini
nostre. Si pensi : ^erseo contro la belva ed Ercole contro
Caco sono analoghe manifestazioni dell'urto fra luce tenebra
; ma quella non presuppone che l'uomo, la selce acuminata, la fiera;
quest'altra in vece 3ontiene già l'uso della mandra, la proprietà,
e costume dell'abigeato. Si pensi, anche: le vi- 266
VI. - KALYPSO cende agresti del seme e della spiga non
diven- gono vicende, o siano trama narrativa, che a patto di
convertirsi in rito nuziale; anteriormente non esistono, clié non sono
intuibili. Come (con- tinua l'analogia) non esiste per me, ignaro
di plastica, la posa statuaria, che gli occhi vedono senza il
consenso dello spirito seguace. — Ana- logia, non identità. Che il
divario è tosto sen- sibile, non a pena si rifletta alla rispondenza
che è fra l'arti e le tecniche, in contrapposto alla ineguaglianza
che è fra l'umano e il naturale. Le tecniche non esistono che per l'arti,
ne costi- tuiscono la preparazione voluta, né servono ad altro che
non sieno l'arti, né hanno radici altrove che nell'arti. Il loro
progredire è verso un affi- namento che permetta di sottoporre sempre più
e sem^Dre meglio la materia sorda al possesso artistico. E il loro
affinamento esalta sempre più e sempre meglio le arti; non le nega non le
di- strugge già mai. La storia della mitologia per contro attesta,
nelle sue pagine severe, che, come sia salita a più grosso valore la somma
delle esperienze umane, di quelle esperienze (ciò sono) traverso
cui il fenomeno della Natura passa tra- sfigurandosi, incontanente questo
legame s'in- frange, si che a due poli estremi la vita sociale e
gii spettacoli naturali si esprimono con indi- pendenza. L'accresciutasi
esperienza ha tocche le discrepanze superando le affinità ; e la
perizia esercitatasi martella, per le discrepanze, fogge diverse da
le dicevoli per le affinità. — Si di- chiara ora pertanto l'oscuro testo.
Nel mito è una visione manchevole del mondo esteriore al- l'uomo,
limitata alle crasse sue simiglianze co^ i
jH mondo interiore all'uomo. Nel mito è, per con-
verso, una vision manclievole di questo ultimo mondo, ignara del suo
contrapposto con quel primo. Quindi fra l'uno e l'altro di essi un
rap- porto sol temporaneo, perclié solo parallelo alla doppia
manchevolezza. Ma perché le due insuf- iicienti visioni sono le uniche
per ora acquisite, e iDerché la duplice acquisizione è avvenuta sul
fondamento delle crasse analogie, il rapporto dev'essere ed è, anche,
necessario e indispensa- bile ; ed è, anche, bastevole ai primitivi
bisogni. Dunque conchiudendo si avrà ; ogni mito è un
detei'minato avvenimento naturale intuito come forza so"VT.'apotente
e veduto a traverso l'umano in una mischianza che li deforma
entrambi: come forza sovrapotente e divina; — indi il
rispetto della tradizione letteraria, l'onore del culto, e il pregio di
motivazione scientifica; in una mischianza che li deforma entrambi
; — indi la fine della mitopeja con l'eccesso della de- formazione
e l'imxDOssibilità della mischianza (1). Vita, per ciò, e morte.
Quale la vita, e onde la morte, sarà detto appresso. Scaturita,
la mitopeja si moltiplica multifor- memente e si altera evolvendosi. Ma
immutati (1) Questo nostro risultato storico intorno al mito
con- traddice B. Croce {G. Vico pag. 66) per cui il mito è un
" universale fantastico „. restano, fra tanto
trasfigurarsi di innovazioni e di creazioni, i modi e i mezzi della
manifesta- zione mitica. La quale quindi è necessario pre- cisare,
innanzi che s'imprenda l'indagine sul viver e sul morire mitopeico.
Poi che il fenomeno della Natura dovette, per affiorare su le
coscienze, traversar l'umano, pati d'esser contemplato come l'umano, in
tutti i ri- spetti; ciò è: quale linea, volume, colore, moto
psichico e gesto corporeo ; e fu scolpito nella ma- teria, dipinto su le
tavole, narrato con parole. Poi che d'altra parte il fenomeno della
Natura rimase luminoso della magnificenza divina, ri- chiese di
penetrare nei culti e nei riti in cui ai Numi offrono i terreni
l'olocausto dei loro puri e torbidi cuori. Sono dunque due grandi
categorie espressive ; e su i caratteri di ciascuna in generale non è qui
da far cenno, che ne trat- tano apposite discipline. Qui basta notare
come sieno entrambe primigenie, coeve tutt'e due agl'incunaboli
della saga; la quale quindi le trovò senz'altro, sbocchi dicevoli alla
sua vitalità impetuosa. Il fuoco sotterraneo, rompendo la crosta
terrestre e scorrendo in lava, ebbe appa- recchiati i canali al suo corso
ardente. Che anzi non si sarebbe né meno levato in un respiro
immane, ove non si fossero rinvenute le vie atte al suo sfogo. Or è certo
che dopo la nascita fu dalla mitopeja tentato di continuo
l'allargamento di quei suoi mezzi; riuscendole senza dubbio di
svolgerli e di migliorarli, col secondare l'affinarsi verbale, scultorio,
pittorico, religioso. Ma falli, se mai avvenne, ogni prova d'acquistare
alla saga quell'espressioni ch'erano potenziali all'ora del
ritò LE MANIFESTAZIONI MITICHE primo suo
crearsi, e attuali divennero solo più tardi. Il termine filosofico, la
jDarola scientifica (vocaboli astratti) fuggirono la leggenda come
si respingono sostanze non consentanee. E in un dialogo di Platone la
fiaba fu '' racconto,,, anche se le si immettesse, come allegoria,
un'astrazione : l'astrazione riuscendo espressa, sia pure inade-
guatamente, dalla fiaba; mai questa da quella, in alcun modo. Un poema
sacro o patriottico, i frontoni d'un tempio, l'umbone d'uno scudo,
il ventre d'un' anfora, il tergo di uno specchio: — qui la saga si
foggia a rivelare or l'una or l'altra delle sue congenite potenze, senza
dis- sonare. L'arte. E quello, in cui la antichissima intuizione
della Natura esala uno dei suoi pro- fumi pili reconditi, e non tra i
meno intensi : il culto. Il mito può esser nel culto.
AUor quando su l'Ara massima si sacrificano tori ad Ercole, in
Roma, si narra la lotta del dio contro il ladrone Caco. Persino nelle
feste di Carmenta o in quelle di Evandro il richiamo della saga, se
non certo, è possibile ; è in parte sottinteso nelle menti dei fedeli. In
Enna non si venera Demetra senza ripetere il ratto di Cora e, molto
più, senza affigurarlo concreta- mente. Nelle feste cirenaiche di Apollo
Carneo le danze trovan riscontro con i leggendarii balli dei Dori
in mezzo alle fanciulle di Libia. Le forme però di questa
interferenza fra culto e saga sono varie. Nella più tipica, e ad un
tempo più semplice, il gesto del rito ripete la vicenda mitica. Il
cocchio trainato da cavalli bianchi, tra il popolo e i sacerdoti adunati
(1) a Siracusa, fìnge l'azione onde Cora fu ri addotta alla Madre;
e pretende di fingerla nel luogo istesso ove l'anagoge avvenne. Il
medesimo è del ratto. E ad Eleusi si mostrava la " pietra del
pianto „, che aveva parte non piccola nel culto e su cui Demetra si
sarebbe seduta nel cordoglio prima d'incontrarvi le figlie di Celeo.
Ma nessuno di cotesti esempii è tanto significa- tivo, quanto il dramma
greco nel suo contenuto mitico. Né pure in Euripide, ove la
concezione è cosi moderna e lo spirito maturo cosi larga- mente
innova, è andato perduto il carattere pe- culiare della tragedia o s'è
cancellato il segno delle attinenze antiche fra il lavoro letterario
e il culto sacro. Per le quali, in fondo, il dramma appariva quasi
la ripetizione gestita del mito, il mito riprodotto attorno ad un altare,
da per- sone che ne affiguravano gli eroi, in vicende che ne
rendevano la trama. Appariva, in somma, una specie di culto in cui il
rispetto religioso era ben presente, ben si sentiva l'ambrosia dei
numi; e tuttavia l'azione e il gesto awiavansi a prendere il sopravvento.
Appariva un culto modellato sul mito. Questa però, se è la
più tipica interferenza tra i due fenomeni umani, perché in essa la
saga offre al rituale i modi i tempi e i luoghi, non è la sola né
forse la più consueta. Un'altra è frequentissima: per cui avviene appunto
il con- trario. Nel culto, molti fra gli atti obbligatorii
(1) Pindaro Olimpica VI 95 e lo scolio. e tradizionali si
riportano, idìiì che ad un deter- minato racconto leggendario intorno al
dio che si venera, agli attributi di quel dio alle sue mansioni alle
sue ordinarie potenze: le quali si invocano in circostanze favorevoli, si
supplicano benigne ; o vero si irrogano lontane, si distornano con
offerte e con formule ritenute idonee. Vi hanno inoltre, pure estranei al
mito, atti reli- giosi sorti in momenti diversi, per caso, per
coincidenze fortuite, per iniziative, anche inten- zionate, di sacerdoti
e di governatori. Si danno infine templi e altari elevati, fuori di un
certo mito, per un nume cui il mito fu collegato lDÌd tardi; come
l'ara d'Ercole nel Foro Boario che esistette innanzi all'avvento del
Tirinzio nella saga di Caco. Ora, tal complesso cultuale, che è
solo parallelo o, peggio, solo per incidenza contiguo al racconto
leggendario, non ne dura a lungo estraneo, ma finisce col penetrarvi
e costituirvi un capitolo interpolato. E questa la massa delle
etiologie, che notammo neìVInìio a Deìnefra, e che rinvenimmo a proposito
dell'abi- geato del ladrone latino. Sempre, in questi esempii, il
contesto narrativo si amplia a van- taggio e ad interesse della realtà
religiosa : fe- nomeno che attinse il suo vertice in quei casi, —
ma non ne appajono in questo scritto, — che tutta quanta la leggenda
nasce dal rito. Ebbene. Nella prima delle due interferenze
notate, troviamo la leggenda esprimersi per mezzo del culto. Nella
seconda, il modo opposto. Fra le due non difettano attinenze; né è
diffi- cile decidere intorno alla priorità. I miti etiolo- gici che
scaturiscono dall'esercizio religioso sono senza dubbio, al pari degli
etimologici, alquanto più tardi degli spontanei miti naturalistici e
per solito, a differenza di questi, tristanzuoli. Anche, la prima
interferenza intacca e interessa intiera la leggenda: onde il culto di
Demetra investe tutto il mito di Demetra, e il dramma tragico tutta
la saga di Andromeda; laddove la seconda interferenza presuppone la
leggenda, l'adotta, non l'identifica con sé. Tuttavia, se ben si
guardi, la diversità non è tanto profonda quanto par- rebbe. In
entrambi i casi, difatti, dura un'anti- tesi irrimediabile tra mito e
culto. Del mito sussiste sempre qualcosa, che non affluisce al
culto, ma lo prepara, lo motiva; permane un che di non riducibile: fra
una scena e l'altra del rituale, fra un episodio e l'altro del
dramma, qualcosa è sottinteso, alcuni avvenimenti son accaduti, che
si rivelano nelle loro conseguenze, ma si riferiscono a un diverso
contesto: nel- l'intervallo fra il sacrifizio a Giove Inventore e
quello su l'Ara Massima, si pensa, o si deve narrare, l'apparir di Evandro
con i Potizii e i Pinarii, e quanto è poscia scritto: nel mezzo tra
la Catagoge e l'Anagoge sta il giudizio di Zeus insieme con l'altre
vicende : prima che Perseo appaja ad Andromeda avvinta su la rupe e
agli spettatori stupefatti, egli ha compiuto delle gesta e conquistato il
capo della Gorgone ; il che si deve dire, come in postilla, ma non
appartiene più al dramma sacro, bensi risale al mito. Del mito, adunque,
il culto illumina alcuni tratti, essenziali se si vuole, esprime taluni
punti; ma si integra poi con interstizii d'ombra o con premesse a
pena accennate o con parentesi suppletive. Al che corrisponde quel che deve
dirsi sulla impotenza espressiva del mito rispetto al culto ; la
quale è però fatta più tosto di abbon- danza, ijerché quello per solito
trascende questo ; consta tuttavia anche di debolezza. L'avventura
mitica di Cirene, invero, traduce assai poco del culto ad Apollo Carneo:
e le cerimonie eleusinie 0, in genere, greche in onore di Demetra
non sono a sufficienza chiarite dal solo ratto di Per- sef one, si
debbono venir comentate col sussidio e d'altri mezzi e degli attributi
che alla Dea spettano in testi estranei a quella saga. Qui, come
altrove, il culto traspare nella leggenda, ma per uno spiraglio
solamente. Il fenomeno cultuale e il fenomeno mitologico non
sono dunque idonei a esprimersi l'un l'altro. Ciò può sembrare da prima
strano, da poi che si disse poc'anzi il nesso che li stringe. Strano
invece cessa di essere, quando si ponga mente (che si disse pure
poc'anzi) alla distinta natura di tutt'e due: l'uno segue, se bene per
solito con lentezza, il maturarsi del pensiero religioso e l'af-
finarsi della sensibilità mistica, cosi che molto si modifica, e si
perfeziona di disinteresse, col- l'evolversi del concetto di Dio; l'altro
per contro nasce da un'intuizione della natura che deve permanere
durabile, e vive nel suo profondo di vita indipendente dalla religiosa.
Due rami, dunque, bensì dello stesso tronco; — ma rami diversi. I
quali s'incontrano come si vide ; e non accidentalmente, giacché non si
spiegherebbe la costanza dell'incontro nei casi diversi ; ma per
due motivi. 1^ Ci è ben noto, per l'anteriore discorso, il carattere
scientifico che assume la saga o già prima del suo concretarsi o sùbito
dopo. Ora, valendo qual spiegazione del fenomeno essa tradisce
tosto un aspetto di utilità pratica ch'è quanto mai confacente alle menti
primitive (né solo a quelle). Se il fulmine è la clava immane che
un Dio a volto d'uomo brandisce e agita con braccio più che d'uomo
possente, se ne stornerà la minaccia e l'esizio con il j)lacare l'ira
al Nume dal cuore d'uomo : venerandolo di offerte, in culto. E
della spiga granita, della messe co- j)iosa, è più salda la speranza se
con gli aratori l'attende una Dea, madre alla Spiga: e comune suona
il tripudio, come comune il lutto per il rapimento: a lusinga, i mortali
secondan pianto e gioja dell'Immortale. Qui il sogno si af fioca,
si appanna; o no, ch'è meglio, si sgombra delle nebbie rosate e si
converte nell'egoismo quoti- diano, ch'è il pane, il benessere, — la
vita. Ma l'altro motivo per cui culto e mito in- terferiscono
sta nella concretezza plastica, che è di talune cerimonie del culto, e
che le assempra all'opera dello statuario, ossia le avvicina al-
l'arte. Quando di fatti la parola narra Demetra trasmigrante per le terre
con due fiaccole accese su l'Etna, ha virtù di riprodurre nel suono
la figura dei sacerdoti agitanti le tede nelle ceri- monie di
Eleusi. E quando il ketos apparisse vorace e si apprestasse alla
vettovaglia umana, riescirebbe a rendere nell'atto la forza
conchiusa del racconto. Il paludamento ed il gesto corri- spondono
all'elezione e alla disposizione verbale. Ma non vi rispondono a pieno; e
costituiscono anzi forme secondarie dell'esprimersi, come un volto
contratto nell'angoscia sottintende ma non significa il dolore medesimo
che il poeta piange nell'elegia; né l'urlo del viandante assalito
crea nella carne vivente la divina maschera di Lao- coonte.
Per tanto, non pure mito e culto non si so- vrappongono del tutto;
ma, anche là dove pajono coincidere, il culto risulta una imperfetta
espres- sione del mito. Accanto alla quale perdura sempre, e per
integrarla nella quantità e per elevarla nella qualità, la forma primaria
e più acconcia : — l'arte. Onde, nel fatto, all'arte aspirano,
quasi a compimento ed abbellimento, le varie forme del culto, come i
minerali alle fogge cri- stalline. E la statua, il dipinto, il rilievo,
insieme con la ]3oesia, emergono, fiori di alto stelo, su da quella
gramigna ch'è il racconto dei sacerdoti e il disadorno ricordo delle
generazioni. Tuttavia nell'arte stessa il mito trova diversa
efficienza di espressione. Il vasajo, che nel VI se- colo affigura la
saga di Andromeda su la materia tornita e preparata alle vernici, si
ripete, tra- verso la serie dei suoi modelli, ad un'antica forma
del racconto caduta già in oblio nella let- teratura ; ed è , solo ,
sufficiente per indurci a costruire quella forma, di cui altre tracce
non sono rimaste. Ma sarebbe anche in questo spe- cialissimo caso
ardimento soverchio asserire in- dipendente l'opera dei colori di lui.
Giacché, in tanto lo comprendiamo, e in tanto ci serve a
simboleggiare un intero strato mitico, in quanto la letteratura possiede
gli strati posteriori. Ci fa risalire a una narrazione ; non ce la
narra, per sé. E del pari un bassorilievo ove Ades e Persefone
seggano sul trono tenendo fra le dita tre spighe (1), richiama le nostre
cognizioni sul ratto della fanciulla, le conferma; ma non ce le
fornirebbe mai, per sé. Il motivo n'è palese per le esigenze ineluttabili
della scultura e pittura. Non possono essere indipendenti dal racconto
parlato quelle arti che non debbono né fermare l'istante né
descrivere il moto. Il momento è la loro mi- sura, ai due estremi della
quale sono invarcabili colonne d'Ercole. L'accenno è il loro mezzo
per rendere una vicenda, per fìngere il moto nella statica. E né
meno costituendo in serie i lor prodotti riescono a rendersi autonome
dalla forma letteraria; che una Via Crucis raffigu- rata da un
genio non è se non mirabile chiosa agli Evangeli (2). Non
pure, adunque, il mito è fenomeno, nella sua espressione, a preferenza
artistico; ma anche è precipuamente letterario. La letteratura sola ha
il vantaggio di esprimerlo intiero, di insegnarcelo se l'ignoriamo,
di non abbisognare né di com- pimenti né di premesse. Cotesto privilegio
però non s'intende tutto, che prescindendo da alquante restrizioni.
Bisogna, in primo luogo, ricordare che il patrimonio delle lettere
antiche ci giunse i guasto e lacunoso, per dissipar lo stupore che,
contro la conchiusione recente, nasce dal ricordo (1) "
Annali dell'Istituto „ XIX (1847) tav. P. (2) Su i rapporti fra
arte e letteratura mitopoetica scrisse belle pagine C. Robert BUd und
Lied (= " Phi- lologische Untersuchungen , V) Berlin 1881.
dell'esame condotto intorno a quattro notevoli miti. Si comprende
difatti allora che, se le epopee omerica ed esiodea, ad esempio, ci
fosser per- venute nella loro opulenza, il sussidio dell'arte
plastica alla Storia sarebbe ben diverso: non cosi indispensabile né
tanto notevole. La poesia basterebbe. Bisogna inoltre allargare i
termini onde è concbiuso il concetto di letteratura: non fermando
l'occliio pure alla forma eletta, alla ninfea emergente sul pelo
dell'acque chete; ma comprendendo nel vocabolo anche le manife-
stazioni più povere e grame, il racconto d'un antistite, l'osservazione inetta
d'un erudito, la favola ciarlata fra i fedeli. Perché, se si consi-
dera nella sua ampiezza tutta questa saliente marea, che si diparte da
bassissimi fondi ed espugna ben erte rupi, pervasa da un assiduo
moto di ascesa, insito nell'intimo o sospeso su le forme come una legge
fatale; se si scorge il fremito creativo trascorrere in corsi e
ricorsi da Pindaro all'atleta, da l'atleta a Vergilio, da l'umile
all'eccelso, toccare le donne di Siracusa e la mente di Timeo,
raggiungere la Biblioteca di Diodoro e la corte imperiale di Roma,
per- vadere l'abitante dell'Aventino e l'Annalista dell'età
travagliose: — si appalesa a pieno il dominio, indipendente e
incomparabile, che sul Mito possiede la Parola. Ed è dominio
attivo. Il verbo non s'imprime su l'intuizione, se non in una sintesi,
che è sempre originale, com'è sempre imprevedibile prima del suo
compiersi, e non del tutto sceverabile dopo. E un castone che costringe
il diamante ora a smussare una punta ora ad arrotondare uno
spi- f?olo. Ogni racconto letterario di un mito, scritto e parlato,
ne è una forma nuova che non si può ridurre, senza violenza o astrazione,
a un'altra. In questo, l'arte figurata e il culto, — a parte la
loro incompiutezza che si vide, — somigliano alla letteratura; ma, anche
in questo, le restano addietro: perché serbano più tenaci, e l'una
e l'altro, non appena possedutala, una certa forma e una certa
versione d'una saga incidendola per anni e anni in dati tipi e modi ;
laddove la parola ha una sua duttile mobilità, una sua invitta
energia innovatrice, che si tradiscono nelle sfumature; fino a che
l'imitatore, inconsa- j)evolmente, travisa il modello, e Ovidio si
di- lunga intorno a Caco dall'Eneide, della quale vuol ricalcare
l'orme. La misura tuttavia d'una cosi fatta attività di dominio, come
distingue tra loro le forme dell'arte, cosi gradua le specie
letterarie medesime, ed è il criterio del loro pregio. La goffa nutrice
che ripete la saga al poppante innova bensì, che non s'evita; ma
per vero minimamente, a confronto dello storico e del poeta:
l'angolo del prisma è troppo esiguo, al paragone, e la luce ne devia cosi
poco che si trascura. La personalità della parola è quella di chi
narra ; non si annienta mai, ma o si strema ; o si invigorisce : e il
mito ne riceve più o meno ] individuate le sue forme. Onde è lecita per
co- modo di ricerca, se non esattissima in tutto, la distinzione in
due grandi categorie, separate per; una diversa potenza creativa, dei
contesti ver- bali in cui la fiaba si esprime: nell'una stanno gli
sterili e gl'impotenti, nell'altra i vigorosi:
fecondatori. Senza traccia, come senza nome e senza gloria,
rimangono, e son massa, quelli: i ripetitori menni. Non dispregevoli né
pur essi, clie sono la gleba rude, disprezzata ma indispensabile,
senza cui non esiste nulla e da cui tutto si ri- pete. Sono del resto
costoro, nella lor supinità passiva, cosi tenaci nel rispettare per manco
di fantasia le fogge tradizionali, come utili a va- gliar le
innovazioni, che, diffidando, non accet- tano se non quando una forza
geniale le imponga, e costanti ad applaudirle poi, assicurandone,
col ripeterle, la esistenza. Somigliano agli spetta- tori, dinanzi
a cui i tragedi vedevano agitarsi le sorti delle loro creature, e che si
serbavan fedeli alle opere premiate. Per essi avviene la selezione
e si conserva la vita. Cosi che quando non uno pili ne sopravvive, com'è
oggi fra il popolo nostro per i miti pagani, la favola è ben morta,
s'anche l'arte ne tenti con tocco divino la resurrezione. Le radici sono
inaridite. Ma non possono d'altra parte raccogliersi in un
solo tutto i fecondatori del mito: che la energia mitica non è semx)re la
bellezza. Tal volta l'artista dà il suo suono alla favola d'un
creatore ch'è disadorno: esiste il mitologo che ordisce; esiste il
mitopoeta che contesse ad arazzo. Verità di non poca importanza,
come quella che serve a spiegare, perché il mito duri e s'evolva anche
durante periodi in cui l'arte si tace, o compia anteriormente all'arte
uno svi- luppo assai grande. Cosi, pur tenendo conto dei carmi
perduti, ritorna nel nostro, pensiero la trasformazione profonda subita
dalla fiaba indo- europea j)i"esso i Grreci prima di vestirsi
nel- Vlnno a Ermes di begli esametri omerici: o pmi'e il
comporsi della saga siracusana di De- metra avanti a Timeo e agli
Alessandrini. Né senza traccia è rimasta, come senza nome d'in-
dividui, l'opera di cotesti facitori non artisti o, per dir meglio,
scarsamente artisti: dei mitologi. Ai nomi delle persone, clie mancano e
non var- rebbero, possiamo sostituire quelli dei centri onde il
moto di elaborazione mosse e si propagò: quali Delfi per la saga
cirenaica, lo spazzo del Foro Boario per il furto di Caco, Argo per
le imprese di Perseo: feraci campi di rigogliosa messe, tra cui
raro langue il ciano e il papa- vero, e su cui ci vien fatto di gittare
obliquo lo sguardo traverso i voli di Pindaro i colori di Ver-
gilio il racconto di Ferecide. — In generale, per conseguenza, la
mitopoetica vigoreggia come un progresso rispetto alla mitologia (1). E
tale as- serzione è sempre vera, se intesa a dovere: pe- rocché il
progresso può essere istantaneo e com- piersi nell'attimo medesimo della
innovazione, ma né pui^e allora manca. Non sappiamo se l'autor
dell'^ea di Eufemo metta in versi il lavoro mitologico di un predecessore
o crei esso medesimo la saga che contamina le pretese dei Battiadi
con la spedizione degli Argonauti al lago Tritonio: non sappiamo né
sapremo, e la -- Per chiarezza: mitopeja dico la complessiva ela-
borazione mitica (letteraria, artistica, cultuale). Fra l'ela- borazioni
mitopeiche della letteratura distinguo la mi- tologica dalla mitopoetica
che sola ha pregio estetico. verità elude con volti
ambigui i nostri occki incerti. Ma se, come si ritiene meglio
probabile, la contaminazione balza insieme con il ritmo dallo
spirito di lui, è segno che, per fortunata sorte, il gusto estetico coincidette
con la vigoria generatrice. E il caso è, in Grecia specialmente,
non raro; ed è ben motivato dalle premesse nostre. Quando, difatti, il
mitologo preferecideo raccolga in un racconto su Perseo il mito
tessalo e il peloponnesiaco, e li fonda con gli elementi jonici,
che si dissero sopra, stringe membra prima incoerenti in tale organismo
d'intuizione unitaria, che è del tutto normale, se egli stesso
riveli una a pena minore vigoria nell'esprimer quello col verso; se
appaja egli stesso anche mitopoeta. Sa vedere di più, e sa dire
meglio, che gli altri. Il nesso è cosi ovvio, che sembre- rebbe
quasi insolita la contingenza, in cui al più dell'intuizione non
rispondesse il meglio dell'espressione. Insolita certo; ma assai
meno che non sembri, a causa dell'indole propria di ; talune stirpi
e della natura speciale di certe in- [novazioni mitiche. Nel fatto, tra i
Romani è [facilissimo che una fiaba si innovi appresso un [arido
annalista e che quindi scada dal carme )opolare allo schema di un rozzo
diario: tale [fu, tra l'altro, la sorte della leggenda di Caco
[allorché, forse, un greco v'introdusse, per con- [•asto etimologico,
Evandro la prima volta, pur [senza avere alcun intento, — si badi, — di
ra- sionalismo. E, ancora tra i Romani, è probabile 3he il capitolo
delle etiologie inerenti al culto [di Ercole si aggiungesse a quella
stessa leggenda in una forma regrediente, che non attingeva alcun
pregio artistico. Tuttavia lasciando un ne- cessario margine a simili
casi, per solito si varca d'un salto dalla medesima mente il varco che
intercede, — non ampio e non breve, — fra la innovazione mitica e la
procreazione d'un'opera d'arte. Superato tal varco, o per
felicità d'ingegno o per maturità conseguita nel tempo, e attinto
il vertice più bello, si apre una serie nuova d'in- novazioni
mitopoetiche, che son ben diverse dalle mitologiche. Ma un facile
criterio le distingue senza possibile equivoco. Le une hanno un
fine che è estraneo alle altre ; le une si dipartono da esigenze
che sono estranee alle altre. Lo scrit- tore, che altera la leggenda nel
comporre, ob- bedisce a uno scopo d'arte, cosciente o non con-
sapevole che l'obbedienza sia: un istinto, o il suo gusto culto e fine,
lo avvertono di dar quel ritocco, mutar questo colore, adombrare una
figura, correggere la prospettiva ; il pubblico spe- ciale cui si rivolge
gli suggerisce, rimanendogli dinanzi al pensiero dui'ante il lavoro, di
conce- dersi certi accenni e taluni richiami, di svilup- pare più
ampiamente una parte. Per contro il mi- tologo, che è tale prima d'essere
artista, tende a una mèta mitica : pensa al patrimonio leggen-
dario, o nel suo insieme o in uno de' suoi vigo- rosi rami, e a quello
procura di recar contributo, adunando, intorno a un nome di eroe o di
nume, tutte le gesta attribuitegli. Ovvero cerca una mèta politica
o altrimenti pratica : per conciliare le pretese di due luoghi intorno a
una Dea, si chiamino anche i luoghi Siracusa ed Enna; per esaltare
una dinastia, e sia essa dei Battiadi ; per comprimere mia città avversaria,
quale Tera; per lodar un oracolo, il precipuo fra molti, il
Delfico. In ogni caso, muove da esigenze che non sono quelle del
suo tema letterario, né consistono nel tono d'un poema su Enea o d'un canto
su le Metamorfosi; ma che sono inerenti a un indi- rizzo
mitologico. I due ordini d'innovazioni però, pur essendo
tanto ben distinti nel fine e nell'origine, eserci- tano, l'uno su
l'altro, continui influssi. E l'ima- gine che rende la loro reciproca
condizione, è quella della pila voltaica ove il succedersi alter-
nato dei dischi di rame e di zinco permette lo scoccare sintetico della
scintilla. Ogni mito di- fatti non potrebbe entrare in quel
componimento letterario ove deve alterarsi, se per effetto della
sua intrinseca evoluzione mitologica non avesse conseguito già un certo
stadio; e per converso, poi. il colore diversamente sfumato
dall'arte la variata prospettiva sono a punto cause che
permetteranno ad altro mitologo l'aggiun- gere o il contaminare. Dopo
che, nei carmi del popolo, la leggenda di Caco è andata smarrendo
il suo senso allegorico antichissimo, per assu- merne, a gradi, uno
storico ben diverso: allora solo, Ercole può sottentrare a
Garano-Recarano, e il gruppo delle etiologie incunearsi nel rac-
conto. E allora solo la fiaba di Perseo e An- dromeda è matura per una
interpretazione psi- cologica e sociale nella tragedia, quando il
mitologo l'ha dissimilata dalla lotta contro la Grorgone, cui era
identica. Un ardimento giustifica l'altro; un passo prepara il
susseguente: non importa se i fini del primo non sieno per l'appunto
quelli del secondo. Anzi, perché, come si vide, l'innovazione mitologica
avviene talvolta in una con la innovazione mitopoetica, lo storico
resta esitante, in quei casi, prima di decidere da quale fra esse sia
mosso l'impulso, a quale tocchi la precedenza, non nel tempo, ma nella
respon- sabilità del nuovo stadio raggiunto dalla saga. Nessuno
cosi saprebbe dire, fuor che in conget- tura mal certa, se un poeta o un
mitologo abbia, per esigenza d'arte e ritocco estetico, o per
scoilo di chiarezza genealogica e armonia anagrafica, identificato
primo Persefone con Cora. I confini sbiadiscono indecisi, la sintesi
creatrice non ri- trova chiare le sue vere cause. Questi casi am-
moniscono lo storico a cancellare ogni categoria empirica allor quando si
accinge ad esporre l'evolversi nella letteratura del genio
mitopeico pagano. Da due radici trae vigore la mitopéja al suo
arricchimento progressivo e al suo lungo variarsi : dall'elaborare gli
elementi spirituali onde consta negli inizii ; e dall'acquisirne nuovi a
sé stessa. Curiosità scientifica, senso del divino, intuito
dell'uomo e della natura, immanendo nella saga costituiscono
costantemente altr'e tanti tentacoli, che attirano verso di essa i
prodotti del più maturo pensiero scientifico, spirito religioso,
abito di contemplazione umana e sociale. Ma inoltre
l'evoluzione della mitopeja letteraria 285 nuove energie se
le aggiungono; nuove, le quali son sorte non da uno sviluppo delle
primissime antiche, ma da un superamento deciso di queste.
Siffatta opera duplice e immane di rinnova- mento si comijie entro
certi ampi limiti tem- porali. Da principio, ogni fenomeno,
ogni aspetto del medesimo fenomeno, ogni nesso, ogni sfumatura,
sono sufficienti impulsi alla creazione d'un mito: nuovo, se pur non
profondamente diverso dal complesso dei suoi analoghi. E il fermentante
rigoglio della giovinezza. E la festa dei frutici che il suolo ferace
esprime da sé, per l'esube- ranza della sua forza, in unico impeto con
le roveri e i pioppi. Si che le figure si moltipKcano disponendosi
l'una a canto dell'altra, affini so- relle, non identiche aggeminazioni ;
e i casi si addensano e s'intrecciano, uno appresso all'altro,
simiglianti e differenti, e si dispongono in rac- conti svariati, che
ciascuno i^ossiede, quasi nome personale, un peculiare suggello. La
mitologia |indiana serba traccia di questo pletorico groviglio li
fiabe, X30C0 dissimili ma non uguali, intrecciate Era loro per tenui
fili. Nella greca la traccia è linore : perché già in essa sono
sopravvissute [unicamente le forme, in genere, geniali, cui la
[singolarità medesima apprestasse vigoria e resi- stenza vitale, laddove
le più scialbe, e per ciò stesso meno individuate, vennero assorbite
da pelle cui somigliavano. Tuttavia, anche fra gli lElleni il durar
l'uno accanto all'altro i miti, che man tutti il medesimo sostrato
naturalistico, di [Eracle nell'Ade, di Eracle contro Gerione,
di Eracle contro Nèleo, di Perseo contro la Gor- gone, di Perseo
contro il ketos, attesta l'anti- ch-issima fecondità originaria in favole
dissociate per minime differenze, per esigui e mal certi confini, e
prova anche come la mente creatrice da sé e dalla propria stirpe sapesse
a ciascuna derivar notevole forza di vita e non scarsa energia
personale. Di questo periodo di creazione mitica e di
moltiplicazione, le quattro saghe del nostro studio additano gli ultimi,
e non miserevoli, bagliori tra il VI e V secolo avanti l'èra. In tale età
di- fatti, che l'occhio della storia può riguardar sicuro traverso
poche nebbie^ la letteratura mi- tica si accresce della fiaba duplice di
Cirene e della siracusana di Demetra. Entrambe sono cosi vigorose e
determinate che non possono in verun modo confondersi con le lor sorelle.
E tuttavia né Tuna né l'altra sono originali. Non originali anzi
tutto, perché non escono, — se bene adorne poi, dall'arte, di stupenda
efficacia poetica : Pindaro Ovidio Vergilio le ritrovano in sottili ragne
do- rate su la loro cetra, — non escono da un bisogno lirico
incomprimibile: ma sono posteriori a un fine pratico, in grazia del quale
soltanto sussi- stono, ma a malgrado del quale splendono di
magnificenza. Per ciò non creano, ma compon- gono elementi noti,
sfruttando intrecci ante- riori. La saga degli Argonauti era ; conteneva
il lor soggiorno in Libia. I Cirenei se ne valsero, e dissero di
Eufemo e della zolla e d'Euripilo e dei coloni giunti da Tera sul luogo
del dono. Cosi il ratto di Cora in Enna, la sua catagoge presso la
palude Ciane, non sono se non le sosti- l'evoluzione della
mitopeja letteraria 287 tuzioni d'un patriottismo locale ai termini
ed alle forme d'un antichissimo racconto greco. Singo- lari
apparizioni mitiche queste, adunque : nelle quali si unisce un cotale
spirito di riflessione, un quasi gretto senso di praticità, con una
indu- bitabile freschezza creativa, un abbandono lan- guido di
sogno. Questo permise il loro travesti- mento poetico, e cosi grande
permise che i razionalisti antichi non s'accorsero punto dello
scopo politico e materiale onde le belle fiabe che gì' irritavano erano
mosse; né se ne accor- sero, prima che sorgesse il metodo critico
mo- derno, gli studiosi nuovi, i quali non esitarono in vece ad
avvertirsene in più disadorni e meno ricchi racconti. Tuttavia, in quel
senso di rifles- sione pratica è il non dubbio indizio che il pe-
riodo in cui si moltiplicano i miti è per finire. Esso si estenua, per
vero, in bolse invenzioncelle, in genealogie stremate, in giuochi
etimologici trasj)arentissimi ; singhiozza gli ultimi guizzi in
favolette che pochi eruditi ripetono; riven- dica (1) il passaggio di
Perseo per Micene ove egli avrebbe perduto il puntale della spada
(ó /ivxt]g) ; attribuisce a Trittolemo discendenza argiva (2) ; spiega il
nome dei Pinarii pel dover essi astenersi dal banchetto sacrificale
{neivciù), ho fame) (3). Poi muore. Entro i limiti di tempo
cosi largamente se- gnati, profondo e vasto è il rivolgimento.
(1) Pausania II 16, 3. (2) Padsania I 14, 2.
(3) Servio Comm. a Verg. Eneide In apparenza, tutti coloro che trattarono
let- terariamente le fiabe della nostra ricerca, le considerarono,
non il fine, ma un mezzo o, tal volta, un artificio pel loro tema. Fine
era, di caso in caso, la celebrazione di una vittoria gin- nastica,
l'ammaestramento georgico, la meta- morfosi d'una ninfa o d'un uccello,
la ricorrenza d'una festa, il vanto della preistoria romana :
mezzo, sempre, il mito. Persino nel dramma di Euripide lo scopo vero è
altro da quel che la leggenda, in se, richiederebbe: è scopo
comx)a- tibile con essa, ma ad essa imposto mutandole il suo
contenuto. L'interesse per la saga non è quello primigenio della
intuizion naturalistica onde nacque: è, nei varii letterati, vario.
— Quest'apparenza è troppo costante, e troppo si conferma con tutti
i testi del nostro studio, per non dover essere tenuta in somma
considera- zione. Ma ecco che la realtà la contrasta dura- mente.
In tutti i carmi letti , in tutte le prose, il mito entra non di
straforo, si per le spalan- cate porte: signore, certo del dominio che
nel- l'interno lo attende. Della Pitia IX come della IV è il perno
; la colonna vertebrale della tragedia ; la sostanza dell'elegia
properziana. Nel libro d'un poema vasto come l'Eneide è rispettato
anche in certi j)articolari minuti : ospite sacro che Giove protegge.
Dove penetra, penetra tutto. Non importa che Callimaco sia molto breve
nel cenno alla saga di Cirene : i pochi tòcchi bastano perché gli
elementi essenziali delle due leggende contaminate appajano totalmente.
Fin in Livio. Fin in Dionisio. — Si contraddicono, dunque, le cause
e i modi onde la letteratura accoglie il l'evoluzione della
mitopeja letteraria 289 mito: controversia intima a Kalypso.
Contro- versia, da cui derivano e gli acquisti letterarii della
saga e le sue letterarie deformazioni; clié, violata da interessi nuovi,
cui già era estranea, per quanto con tutta la preponderanza della
sua congenita foga imponga le sue forme, è co- stretta ad
accettare, dalla sede che l'ospita, le luci. Su la soglia, le
si fanno incontro, e prime la intaccano, la novella e l'etiologia. Ne la
novella il popolo par condensare, con la propria espe- rienza, la
x^ropria filosofìa della vita, perché vi fìssa gli esempii tipici delle
consuete vicende (per lo più, familiari) e i modelli caratteristici
delle fìgure che muove la sorte comune. Per essa, traverso la fantasia
delle masse, come at- traverso un vaglio singolare, il complesso
(ad esempio) dei pastori o de' pescatori, e l'insieme delle vii'tù
e dei vizii che in genere presso quelli si riscontrano, affìnansi in una
selezione di cui è vano cercar le leggi, per comporsi nella sintesi
di un personaggio tradizionale con tra- dizionali pregi e difetti: il
pastore, — dico, — o il pescatore soccorrevole e onesto che come
suo alleva, dopo averlo accolto ed ospitato, il figlio non suo. La
novella è dunque, per propria natura, pregna della medesima umanità che,
nel mito, conforma a sé il fenomeno esteriore ; le creature difatti
dell'una e dell'altro si somigliano a volte come nate da unico ceppo. E
si accor- dano quindi, sovente e bene, in un medesimo testo : —
tale il ferecideo su Perseo. Un'acqua affluisce cosi nella saga che del
pari riflette, da le rive imminenti, i cotidiani spettacoli;
non, però, riverbera simileraente la vampa solare, né vi si specchia
azzurro di cieli e svettar di fronde durante la divina estate: si che il
volume flu- viale acquista potenza di voce che s'ode da lungi,
vigore di empito che infrange le sponde ; ma divino di stelle e di selve
men vi trova echi e consensi. E pertanto nella mischianza fra mito
e novella il principio dell'abbassarsi quello verso pianure terrene e
dell'adattarsi a stature umane : in cui si attenua, senza per altro
smarrirsi del tutto, l'esorbitare originario fuor dai limiti che
più sono nostri. E poiché, d'altra parte, un vago velame d' irrealtà
favolosa soffonde pur la no- vella, di spiriti non consueti anzi
straordinarii ; accade che essa ajuti a tenere la saga in un'aura
mediana fra il dio e l'uomo; la quale è dell'eroe. E a questo si deve a
punto se di eroi sono i miti. Quando i lor personaggi non sono
stati dal culto salvi e resi intangibili su l'ara dell'alta e intiera
divinità, allora il nume pro- tagonista della saga, e il " vecchio
vecchio vec- chio „ che i novellatori esagerando desumono dalla
vita loro visibile, si allivellano sopra il piano istesso ; fin che anche
il piccolo rito locale, se mai fosse già iniziato da qualcuno,
finisce, non trovando altrove favori, con l'estinguersi o diventare
eroico. Vicino a Larisa di Tessaglia, era il Sacrario di Acrisio, prisco
iddio ; ma, per ciò che oramai a lui stavano accanto Ditti pe-
scatore e le vecchiarde Graje, il tempio chia- mavasi, né si ricordava
nome diverso, tempio di eroe [fjQc^ov). La novella trae cosi a sua
so- cietà il mito ; ed entrambi corteggiano il popolo illudendolo
nella speciosa finzione di maraviglie l'evoluzione della
mitopeja lbttbbaria 291 elle sono sol tanto le trite consuetudini
di lui, ma mosse dal soffio d'un più, dall'anelito d'un meglio :
gocciole di piova che rifrangono il Sole. Nella cortegiania è terza
l'invenzione etiolo- gica, intenta a cercare la causa del fatto
umano. Affine sùbito, con ciò, essa pure alla saga, in cui è, prima
o dopo, inerente il conato verso la causa del fatto naturale. Caco spiega
il fuoco distruttore; la presenza dei Potizii pronta e il ritardo
dei Pinarii spiega un costume del rito erculeo nel Foro Boario. Che se i
tentativi scien- tifici appajono per tal guisa paralleli nei due
fenomeni, anche la semplicità dei procedimenti gli adegua l'un l'altro.
Entrambi ripetono per causa del fatto il fatto medesimo,
correggendo solo uno, o pochi, tra i particolari che lo accom-
pagnano. La fiamma muta contorni divenendo Caco e serba immutata la sua
potenza deleteria. E l'attinenza fra Potizii e Pinarii si
trasporta, identica, in tempi anteriori di assai, erculei. La
giunta sta nell'episodio umano e abituale : il costume ladresco di Caco;
l'indugio pigro dei Pinarii. Quindi l'etiologia insinuandosi nella
leg- genda integra per un lato quel suo volto che par compaginarsi
di nostri nervi muscoli sangue; secónda per l'altro quella sua tendenza
che si origina dalla gloriosa nostra curiosità di tutto. — Questo
tributo però non è solo copia. Rappre- senta anche una riserva di potenze
e di sviluppi, che si determineranno in varia misura a seconda dei
contatti posteriori, dei luoghi, dei tempi. Un poeta, un romanzatore, uno
storico, e i diversi individui entro queste diverse categorie, ne
trar- ranno spunto alla lor compiacenza differente. E
questi svolgerà l'etiologia in scena compiuta che si disponga a
fronte del più vero e antico nucleo mitico. Quegli ne prenderà solo
occasione per ripeter la fiaba, comprimendo pel resto l'etio- logia
in ombra a mala pena schiarita. Properzio, il primo; l'altro, Ovidio: li
scorgemmo in atto di elaborare diversamente cosi il mito di Caco. —
L'effetto quindi dell'innesto etiologico si misura insieme con il
deformarsi della saga sotto l'in- flusso dei molteplici interessi cui la fa
sottostare il cuore infaticabile e travaglioso ch'è nostro
Cosi il patriottismo adultera il mito; e per vero duplicemente.
Prima, in forma subdola lo ritocca o accresce. Poi, gli dà un contenuto
sto- rico che gli era estraneo affatto. Caco è un ladro mostruoso
di tempi antichi ; Euripilo un re di età lontane : il lor valore d'iddio
del fuoco o della porta infernale è perduto, perché una storia fal-
lace lo usurpa. Ciò mette un mito di sostrato naturalistico al medesimo
livello di uno a sostrato storico; o fa prevalere questo su quello, ove
si trovino misti. Immutato resta soltanto, insieme con il complesso
dei particolari cristallizzati, il rapporto tra i protagonisti, però che
il favore patrio si trasporti tutto per l'appunto su l'eroe che
qual Dio aveva, nel primo significato, com- battuto le tenebre ; e l'odio
nazionale si accumuli su la figura che era stata, nel primo
significato, ostile alla luce. Cosi nell'Eneide. Non muta la leg-
genda, ma solo il suo presupposto. Anzi, sotto questo aspetto, poche luci
di poesia sono tanto favorevoli al serbarsi integro della saga. La
psi- cologica o la sensuale posson compiacersi del
l'evoluzione della MITOPEJA LETTERARIA mostro come dell'eroe, a causa della
plasticità e della intelligenza clie li accomunano. La patriot-
tica no: deve preferire, deve parteggiare: rida al mito un sentimento, lo
riscalda con un calore affettivo che, dopo la sua origine, gli eran
dive- nuti ignoti. Né anche il senso religioso è cosi efficace :
Pindaro coglie, nell'amore di Apollo e Cirene, assai meno di Callimaco
quello che n'è il nucleo effettivo : la simpatia dei coloni per il
Dio e la Cacciatrice ne' quali si rispecchiano, e la protezione perenne
assicurata dalla coppia divina ai Cirenei. Ond'è che nessun colpo
dello scalpello pindarico è giunto a scolpire la statua che il
patriottismo di Callimaco crea indelebil- mente : la statua del giovine
Iddio che accenna, sul Colle dei mirti, alla bella sposa le danze,
onde si compiace, dei Doriensi fra le fanciulle libiche. Il mito palpita
invero nel gruppo con la vita della sua stessa radice. E quando un
brivido di fervorosa simpatia scosse gli spetta- tori ateniesi nell'atto
di scorgere sul capo di Perseo una sorte agitarsi non dissimile
dalla sorte che in allora il Fato volgeva su la città marmorea,
l'uomo si accrebbe ad eroe, l'eroe a Dio, — Dio, qual era da prima,
splendido al pari del Sole. Se m.ai per lui si creò di nuovo un
anelito di innamorata estasi simigliante a quello che fu verso
l'Astro la Luce il Calore, e onde il suo mito s'era originato in una
mente ingenua e profonda; — se mai si creò, fu l'anno 412 sopra una
scena greca, auspice l'amor della Polis. Diverso anche allora, eppur
analogo d'empito e di vivezza. Il senso religioso è, — già si vide
più volte, intrinseco al mito, che anzi se ne informa. Esiste fra i
due concordia come di gemelli. La quale si svela però non molto
jjrofonda. Le si oppone anzi tutto l'essere il sacro uno bensì, ma
uno solo, fra i caratteri della saga ; ch'è ben piti ricca di contenuto e
complessa di aspetti: ond'è elle il carme inspirato alla fede tende
inevita- bilmente a sviluppare un membro della leggenda a scapito
degli altri, tende a farne vibrare una corda sola. E la contemplazione
del mito da un punto vicinissimo, ma cosi accosto da non per-
mettere più che una visione unilaterale. Tal incompiutezza è grave; ma
v'ha di peggio. Il mito, dopo che è creato, resta e si cristallizza
; non è privo di vita, tutt'altro, sotto quella sua crosta, ma
serba un'apparenza di rigidezza e di immutabilità. Somiglia la formula
d'un culto, che i sacerdoti dicano, negli anni, un dopo l'altro. Il
pensiero e il sentimento religioso in vece sono di lor natura non statici,
ma energici d'un moto assiduo e incalzante; sono la vita stessa in
una delle sue sublimazioni migliori. Presto, raggiungono, — se non presso
tutti, presso talune menti alte al meno, presso l'inspi- rato poeta
della fede quasi sempre, — uno stadio superiore, e forse di gran lunga, a
quello onde il mito si generò. E allora v'è contrasto. V'è bisogno
di eliminar una figura, di scemar la crudeltà feroce d'un dio, di
togliere il carattere umano al cordoglio d'una dea : si deve
informar il vecchio mito al nuovo pensiero. Per ciò ap- presso
Pindaro Chirone esita e sorride e si at- teggia a loico furbo, prima di
dir la sua pro- fezia ad Apollo. Altre volte in vece il particolare
l'evoluzione della mitopeja letteraria 295 leggendario
rimane, non alterato ; ma il pensiero critico lo discute e ne dubita: che
è in appa- renza guasto minore, maggiore in realtà. Per quel modo,
difatti, lo spirito cessa di riviver la leggenda immergendovisi : la
projetta lungi e fuori di sé, se la contrappone: per qualche
istante, e sotto certe forme, le diviene estraneo. Simile, Euripide
dinanzi l'oracolo Ammoneo che ha indotto Andromeda preda succulenta al
ketos. Tuttavia né prevale il dubbio filosofico né la fede alla
saga: il tradizionalismo mitico e il moder- nismo religioso scendono a un
compromesso: e possono, fin che sono entrambi avvolti da una
atmosfera unica di j)aganità. Quando vènti nuovi avran dissipato
quell'atmosfera, i Padri della Chiesa si rideranno dei miti: e vi
rinverranno l'indizio d'una religione povera e bambina. Come
la religione, cosi erano inclusi, fin dalle origini, nel mito l'elemento
sensuale e il psico- logico. Poi che i fenomeni della natui-a si
ve- stivano di fogge umane, e il tuono e il Sole e il mare
acquistavano volti membra ed atti nostri, essi divenivan senz'altro
passibili di figurazione sotto l'aspetto dei sensi e d'interpretazione
nel campo della psiche. Analizzare e graduare i sen- timenti di un
Perseo non è se non completar l'opera di chi lui, uomo, ha veduto
nell'Astro. Perseguir con compiacenza, nelle particolari movenze di
grazia femminea, Cora mentre rac- coglie i fiori, o descrivere con tocchi
accorti le brune e bionde bellezze delle Ninfe adunate in- torno a
Cirene nelle case cristalline di Penco, non è che un rinvigorir di
sangue, spremuto dalla profonda voluttà umana, le creature cui
296 VI. - KALYPSO ha dato un sesso il mito. Se non
che, anche per questa via la fiaba si trasforma: essa diviene un
modo di dire, una frase efficace per signi- ficar un pensiero o una
intuizione, una forma vuota, per sé, di contenuto che si riempie,
ade- guatamente, a volta a volta. Perseo, — è l'esempio già scelto,
— può vestire di sé e delle proprie avventure esteriori un ideal
personaggio di Eu- ripide, e potrebbe vestirne più altri, abito di
molti individui. Cora, — è l'esempio già usato, — si muove con la
leggiadria un po' stereotipa della giovinetta innocente e pudica, che
solo fiori ama e fresche cascatelle e aromi salienti dalla eulta
terra: è scema di sé medesima, un'altra è penetrata in lei, e l'anima
d'una vita che è fit- tizia, perché non è la prima, antica e vera.
Per ciò Vergilio sceglie, a caso o con arte, le com- pagne di
Cirene da un repertorio di nomi ; — e non più che nomi, ciascuno dei
quali si riduce a un colore, non svela una persona. Demetra che
piange, e di cui si regola il pianto con magistero di psicologia poetica,
è una madre. Ma ell'era anche una Dea. E da siffatte menomazioni
nasce il bisogno di sminuire, se non proprio soppri- mere, Fineo
nell'episodio di Andromeda, di creare fra Andromeda e Perseo una scena
novissima, di plasmar un altro gesto a Cirene: nasce per- sino la
spiacevole inopportunità dell'intervento di un Nume, in sul finire del
dramma, per scio- gliere, con atto oltreumano, una situazione di-
venuta umana. Accanto a questa, che la psicologia e il sen-
sualismo gittano sul mito, è singolare la luce che vi gitta la natura. Su
nessuno sfondo, in l'evoluzione della MITOPEJA LETTERARIA
alcun ambiente, gl'iddii e gli eroi, che la natura personificano e di cui
con la loro vicenda ren- dono il fenomeno, dovrebber trovarsi più
agevol- mente. In pochi in vece si altera e deforma forse tanto la
saga. La Dea delle biade non domina su la vegetazione lussureggiante, non
vi regna, qual'è, regina: vi s'incornicia, iDersonaggio del quadro.
Vive la sua vita di donna, non sopra, ma in mezzo alle messi che
significa e possiede: parte d"un tutto che pur dovrebb'essere
rajDpre- sentato in lei. Aristeo, cui perirono l'api e che si duole
nella valle di Tempe, maravigliosa di rigoglio verzicante, tiene su i
pastorelli un privilegio di nobiltà, che gli vien solo dagli anni
antichissimi in cui gli accadde di vivere; ma è per altro uno di loro.
L'erba gli cede sotto il passo similemente. La cintura dei monti lo
com- prime. Di qui lo stupore ond'è còlto nell'attra- versare i
regni del nonno, le sedi di cristallo, gli antri muscosi, cune di fiumi,
roridi recessi ignorati agli uomini. In lui, e nella sua madre
ninfa, non è difatti adunato lo splendore sacro della natura acquatile e
pastorale che af figu- rano, ma una cosi fatta magnificenza è
concre- tata al di fuori di essi; li allieta in perpetuo con
perpetui doni ; li circonda non li costituisce. La bellezza e il primato
sono altrove che nelle persone di entrambi : — nella Natura,
effettiva protagonista, cui convergono lo slancio del poeta
innamorato e la sua lode contesta di ritmi. Si direbbe che il mito ritoma
alla sua sorgente; ed è vero : ma colà la Natura riprende il posto che
i suoi impersonati rappresentanti le avevano oc- cupato. E una
restaurazione. Dalla sorgente, in vece, è lontanissima l'eru- dita
sapienza di Properzio. La leggenda diviene, nelle mani di lui, uno
strumento polito da usarsi con un'arte accorta e a pochi nota: unico
esempio, nel nostro studio, di quanto essa possa, senza scemo di
pregio letterario, stremarsi della sua vita prima. Nata sopra un pascuo
giogo di monte si ritrova in una sala dal lacunare eburneo. La qual
cosa non toglie che ivi appunto il rispetto al mito sia cànone più severo
: per crescere al magistero verbale pregio di finezza e di virtuosa
agilità. In vano; che altra vi è l'aria; e son tramutati i tempi.
Più in là, si ritrova, fra più ampio volume di carte, in una più
chiusa austerità di ambienti, la Storia. Qui l'atteggiamento
è senza dubbio uniforme. Erodoto, sotto questo aspetto, non
differisce troppo da Livio, Livio da Diodoro. La lor critica e il
loro metodo sono diversamente insufficienti. Ma un intuito comune li
induce a sopprimere, nel mito, talune scene e a servirsi a tempo di
certi silenzii, pel fine di non arrecare una sto- natura sensibilissima
nell'insieme dell'edifizio che erigono. Serse Temistocle Milziade
riducono alle loro dimensioni un Tera; gli Ateniesi, i Minii ; i
Gracchi, Caco. Quando le leggende non hanno ancora una storia per sé, si
adattano in quel letto di Procuste ch'è la storia civile, la qual
le raccorcia, esuberanti come son sempre. Sopravvivono esse:
attestando la loro incoer- cibile vitalità. Uomini culti, che
posseggono la lingua, conoscono il passato, partecipan co-
l'evoluzione della mitopeja letteraria 299 scienti al
presente del loro paese, pur avveden- dosi del carattere favoloso di
taluni racconti, pur sentendosene costretti a scemarlo, ritengono
impossibile dar a quelli l'ostracismo totale con l'espungerli da gli
scritti che compongono. Livio giunge persino a dichiarare in anticipo che
non vuol esser chiamato responsabile di quanto narra per gli
antichissimi tempi; — ma narra tuttavia. Dionisio sa, o crede sapere (il
che è lo stesso), il vero che si cela sotto il velame; — ma ripro-
duce tuttavia il velame. Del fenomeno una spie- gazione sola è possibile:
il pubblico esige la parola degli storici su i miti. Ne va
dell'orgoglio patrio, ne va della consuetudine. L'orgoglio : che
non ammette si ignorino le origini prime della propria stirpe, le vicende
antiche della propria città, i nomi dei prischi abitatori, le gesta, i
culti; che si sente sodisfatto, — assai piti che dal contenuto
stesso della fiaba, — dalla sua forma di bellezza e di fantasia, dai suoi
colori vaghi meglio della realtà; che ritiene di non poter
conoscere la vita dei padri se non traverso la tradizione eredata da
essi. E la consuetudine: ch'è la forza grande delle masse; e resiste,
sotto la specie del misoneismo, alla ricerca innovatrice del dotto;
e ricalcitra, sotto la specie dell'orto- dossia, ai risultati
dell'indagine, illuminata da un nuovo pensiero religioso o filosofico.
Tucidide do- veva saper di spiacere quando negava un nesso fra
Tereo, del mito di Filomela, e Tere degli Odrisi signore di Tracia (1) ;
ma era da lui l'af- (1) Tucidide II 29, 3.
frontar i supercilii dei ben pensanti. Solo di fatti la vigoria d'una
tale niente può bilanciare la resistenza che, per tradizione patriottica,
è insita nella leggenda. Che se parallelo a tal risultato
appare l'effetto dell'amor nazionale sul mito, i due fenomeni però
sono distinti. Il poeta, che canta la saga patria, o nella saga introduce
opportuni accenni alle patrie vicende, serra un legame, tratto dal
cuore anelante, fra la sua visione di bellezza e il cerchio della realtà
che l'urge d'ogni lato : sospira il presente nell'antico, e sotto le
luci dell'antico vede il presente: scorge l'Urbe mae- stosa
degl'Imperatori dietro il velo tenue del re savio regnante Evandro:
imagina la spada del guerriero cadere, simile alla clava d'Ercole,
contro il male e l'onta e il mostruoso. Allo sto- rico in vece accade
appunto l'opposto: per lui, il mito emana su su dalla storia, come una
causa su dagli effetti, una premessa su dalle conse- guenze: j)er
lui il mito è una preistoria, una motivazione. Il nesso genetico di causa
ed ef- fetto, ch'è insito nella storia ancor quando si manifesta
sol grossolanamente in un nesso di precedenza e susseguenza cronologica,
orienta nel suo indirizzo anche la concezione della saga, e
l'informa di sé. Onde l'analogia, che il poeta vede tra il contemporaneo
e l'antichissimo, è per lo storico in vece un dipendere causalmente
del contemporaneo dall'antichissimo: sicché la lotta fra Ercole e Caco
serve solca spiegare un rito di carattere greco, e la leggenda dei
Minii e di Tera e di Batto è una necessaria e suffi- ciente
premessa alla storia cirenaica. Per questo valgono : perché giustificano.
E il loro valore di motivi è cosi grande, che si accettano come
ipotesi sostenibili, anche quando è infirmata la fede su la veridicità
del lor contenuto. Si fatta deformazione del mito, per cui il
ca- rattere etiologico di taluni suoi particolari e, qualche volta,
d'intieri suoi paragrafi intacca il nucleo stesso, e lo tramuta in causa
storica, segna l'estremo della lontananza evolutiva dalle origini.
La saga aveva avuto negli inizii impor- tanza per sé : stava oltre gli
scopi pratici, riflessi in parte nel culto, e i bisogni scientifici;
supe- ravali entrambi. Divenuta, nella poesia, quasi un mezzo
d'arte si alterò, serbando tutta volta officio consono alla sua natura;
tanto che, pur connettendosi con etiologie cultuali, mantenne su di
esse il suo primato di bellezza e di forza, presso poeti quali Vergilio
ed Ovidio. Quando alla fine si trasforma nella pura e semplice
causa di fatti, allora si astrae dai suoi termini, cessa dalla sua
indipendenza, acquista un che di cerebrale fra le idee, perde molto
d'imaginoso tra le fantasie. In seno al possente spirito mitopeico
lette- rario, della cui evoluzione segnammo, con l'ajuto della
nostra recente esperienza, talune tappe ed erigemmo le precipue pietre
miliari, s'opera un continuo nascere maturarsi ed estinguersi di
saghe : paragonabile all'immane vicenda di morte e di vita cui
sottostanno gl'individui umani nel grembo deirUmanità , che s'è originata
e deve a sua volta perire. Tale assiduo flusso e riflusso è libero
; non perché non lo determinino sempre forze pullulanti e incroci anti
si, del cui intreccio è schiavo e le cui maglie seconda, composte in
arduo disegno ; ma perché nessun nodo della contessi- tm'a è
prevedibile, prima del suo stringersi, o analizzabile compiutamente,
dopo. Non tutto vi è del pari degno d'istoria; v'accade regresso in
rapporto al livello mediano della mitopeja, e anche progresso: entrambi
in diverso modo no- tevoli. Esiste tuttavia una fondamentale sorte,
ch'è comune a quella ricchezza divèrsa. Il mito, — ciò è, — ha due
vite ; o forse vita duplice. Una è la sua più propria: e consiste
nella capacità di evolversi, di assumer forme nuove luci nuove sensi
nuo^à, di concretarsi in individui diversi: spirito di molte sostanze.
L'altra è la vita di ciascuna sua forma di ciascun in- dividuo:
della Pitia IV, del canto Vili nel- l'Eneide, della lirica properziana,
del racconto di Livio. Uno stadio dell'evoluzione non elimina i
precedenti, né li comprende solo in potenza, ma li lascia sussistere in
tutta la loro realtà concreta ; si allinea con essi. Ciascuna di
queste due vite pare uniformarsi a leggi diverse. La vita
seconda, delle singole individuazioni mitiche, è retta da una forza
d'arte. Dalla quale s'informa la "lotta per l'esistenza,, dei varii
com- ponimenti e il sopravviver loro. Onde il carme d'un poeta non
affiora alla superficie che per la strage di numerosi fratelli suoi minori,
cui fu più povero lo spirito vitale. Non pure ; ma anche tra i
superstiti l'arte conferisce più a l'uno che all'altro il primato, con
decreto che non si di- scute e che finisce col condur, tal volta, a
pre- valere una redazione e col tramutarla in volgata. Fece cosi
Pindaro per Cirene, Vergilio per Caco, Ylnno a Deinetra pel ratto di
Cora. All'in fuori d'ogni vero rapporto cronologico, oltre ogni
effettiva consistenza di strati e importanza di varianti, le narrazioni
di pregio artistico infe- riore si aggruppano intorno a quella cui
più riser le Muse, come forme incompiute d'uno stesso pensiero.
Vive tuttavia ciascuna ancóra : di bellezza. E da tutte in selva
risplende il mito. Tra questa folla non è morte, fin che sieno
occhi a risguardare ; da questa sgorga anzi pe- renne la vita, perché
ogni forma è capace d'im- pulsi, e nella diversità degli spiriti sono
impon- derabili gli effetti suoi. I\n. è serbato il seme dei
sopravviventi miti; e la virtù della razza, che diede la passione onde
nacquero ; e la virtù del suolo del cielo dell'aria dell'acqua del
fuoco, che diede la materia onde si fusero. Di li ritor- nano al
nostro pensiero, affacciandosi in vetta all'anime come iddìi giovinetti e
belli: fantasmi radiosi ai nexDoti nella veglia nottui-na. La
prima vita in vece non è né cosi varia né altr'e tanto sgombra da morte.
Si sviluppa secondo una linea chiara. Durante lo svolgersi della
quale però, — ed è sua prima peculiarità, — permangono al mito, quasi
irrimediabili stim- mate, i segni che furono del suo nascimento :
resistenti oltre ogni deformarsi. La saga di Ci- rene, che sorse
imperniandosi su la Libia e la Tessagha, ha da queste due regioni diverse
e lon- tane la sua sorte ; e par che fino la più profonda violenza
recata al suo schema confermi quel carattere regionale. Similmente, per
essersi for- mato sopra un compromesso e in una contami- nazione,
il racconto siracusano di Cora rapita si mischia, negli anni, in una
sempre più larga massa di favole. E allo sviluppo di Caco deriva
modo storico e religioso, quando prima s'insedia, col suo nome, la sua
memoria nei pressi del Palatino. Anzi, il vero inizio di un mito,
qual forma spirituale a sé profilata, si rivela appunto dall'apparire
di quell'impronta che dovrà farlo per sempre caratteristico. Onde la
trama di An- dromeda non è da vero compiuta, non pure nei
particolari esteriori, ma e nell'essenza più pro- pria, se non allorché
gli spunti novellistici si immettono nel contesto naturalistico, — a
prepa- rare per l'avvenire la triplice serie di innova- zioni,
psicologiche romanzesche e religiose. Quasi entro gli argini cosi
definiti si muove la corrente del tempo. E di mano in mano che la
storia della paganità procede, che il pensiero pagano si trasforma, anche
la saga è amata sotto aspetti differenti. Nel V sec. a. C. De-
metra e Cora son narrate con intenti di gran lunga dissimili da quelli
che, dopo Cristo, inspi- rano Claudiano e l'età sua. Ogni
generazione distende sul mito una propria vernice : che è un
particolar modo di vederlo. A noi poco è j)er- venuto di questo
stratificarsi perché non ogni strato ha lasciato la sua traccia
letteraria (e artistica). Ma possiamo imaginarlo riandando, in
sintesi rapida, il processo spirituale del mondo antico : a ogni tappa corrisponderebbe,
se la ri- costruzione fosse riuscibile nei particolari, una foggia
mitica, — e sia pure a pena diversamente .sfumata dell'anteriore, o a
pena diversamente disposta della posteriore. Tra l'una e l'altra di
esse, nesso causativo, porremmo la sintesi crea- tiva per cui
l'intelletto comune, innovandosi, si è superato. Il caso
opera poi su talune vicende della saga. Che ad Euripide sia caduto in
mente di trattar l'Andromeda nel 412 o che nel 412 sol tanto il suo
proposito si potesse tradurre in atto ; che non esistesse un grande poeta
quando il mito di Demetra in Enna fu compiuto: è effetto di caso,
perché a volta a volta risulta dall'interf erire di due linee causali la
cui interferenza non con- segue da nessuna delle due premesse. Dal
caso pertanto deriva, che non tutti gli strati della evoluzione
mitica hanno " lasciata traccia let- teraria (e artistica) „; e che
qualche strato ci ha tramandate tracce più profonde e più varie.
Del mito di Cirene un secolo, il quinto, ci mostra due trame
sostanzialmente diverse, la pindarica e la erodotea; il quarto non ce ne
concede al- cuna. Del mito di Caco l'età di Augusto ci tra- manda
ben cinque quadri con varianti colori e linee; l'età di Giovenale nessuno.
Vergilio ir- radia del suo patriottismo il racconto, Properzio
della sua raffinatezza, Ovidio della sua sonora compiacenza verbale,
Livio della sua ingenua critica, Dionisio del suo impotente
razionalismo; ma queste luci tutte scaturiscono dall'opere
complessive nelle quali esso viene inserito e dagl'ingegni degli autori:
onde nulla vietava che altre ne potesse assumere e che ancor taluna
di queste potesse non aver assunta. A. Feeeabiko, Kalypso.
Attinenze fra l'evoluzione spirituale comples- siva stratificantesi
sul mito, e le forme casuali della leggenda, esistono visibilmente. Il
modo con cui i posteri di Ferecide di Vergilio di Ovidio di
Callimaco amarono e ripeterono le saghe di Perseo di Caco di Cora di
Cirene deriva, come dalla trasformazione compiutasi nel xDensiero
collettivo, cosi anche dalle pecu- liarità dell'arte con cui quei
letterati, dopo che il caso gl'indusse a eleggere la fiaba
all'opera loro, la impressero di sé medesimi. Ora, tra quella che
dicemmo trasformazione del pensiero collettivo, e questa che potrem
definire energia plasmatrice di artisti, esistono riferimenti quali
d'una parte al tutto: gli effetti, in vero, chela letteratura d'una
generazione compie su la ge- nerazione successiva, non sono se non
alcuni degli effetti che tutta la mentalità della prima compie su
lo spirito della seconda. Vale a dire : il fenomeno mitico-letterario
avvenuto per l'in- terferenza casuale di due linee causali
riprende, fondendo quelle in sé, l'efficacia determinativa.
Indi si spiegan anche, facilmente, le morti dei singoli miti :
quelle pause del loro evolversi per cui si sospende il ritmo vitale onde
parevano spinti alla trasformazione né si riprende che tardi,
quando oramai è chiusa a sua volta la mitopeja pagana. — Non è dubbio
difatti che una saga qua! siasi continua, più fioco più intenso, il
suo respiro fin che il genio mitopeico è una operosa realtà. Ma per
l'appunto quel che di- ciam caso fa si che le manifestazioni
letterarie di ciascun mito si arrestino a un certo punto, oltre il
quale bruiva forse ancora il susurro, non più sonò il canto. Prova tipica,
che non ve n'ha forse più palmare, è la storia del mito di Caco :
languido già in quel torno di tempo che segna il suo fine, si circonda
poi di silenzio se bene seguano ad Augusto epoche di culto intel-
lettuale di esumazione erudita di compiacenza artistica in cui l'abigeato
violento e fumoso avi'ebbe potuto, — possibilità vana, — trovar non
manchevoli espressioni. Persino i germi dissolutori insiti nel testo di
Vergilio e, più, di Ovidio e, peggio, di Dionisio, tolleravano svi-
luppo maggiore, cui certo l'agio non sarebbe mancato, di cui in vece
manca fin l'eco. — Op- posto ammaestramento porge la fiaba di Cora e
la sua sorte. Un poeta di età protratte, mentre sotto il cielo d'Omero si
levavano vie più fre- quenti i crociati segni di Cristo, tenta di
pos- sedere, anche una volta, la saga. Fallisce ; ma il crollo
dell'edificio male eretto non travolge pure la perizia artistica di un
uomo, pare in vece che si ripercuota funereo fra peristilii e celle
dei templi cui men frequente stuolo di fedeli e men pio animo di
sacerdoti rende l'o- maggio: già che, allora, la mitopeja pagana
sentiva da l'èdèma tronco a' suoi inni il respiro. Non il caso
terminando, quindi, in questo se- condo esempio, la vita favolosa; ma,
rigida causa, l'orientamento diverso, vòlto a meta ch'è lunge, del
pensiero collettivo e delle passioni. — In un rosajo si sfanno di molte
corolle senza che scemi il vigore delle radici e l'ascesa della
linfa pei rami: culmina l'estate. Ma come giunga il settembre, con
cieli più chiari e men caldi, gli ultimi calici si reclinano su foglie
vizze su cortecce aride su stecchi rigidi, e odore di dis- solvimento è
nell'aria : il cespo si addorme nel- l'imminenti brume. Kalypso lia
pure, difatti, la sua morte ; che non è scomparsa, ma fine di produzione.
Ces- sando d'immortalare afferma la sua mortalità. L'agonia
comincia con un periodo di rior- dinamento, in cui i miti non si
moltiplicano ma si assommano, e che è già iniziato quando l'altro,
creativo, ancor dura. Lo motivano, del resto, le stesse qualità psichiche
proprie dei Greci : di ordine di armonia di chiarezza. Qua- lità
che furono per fortuna, nel principio, assi- stite da una levità di tocco
e da un rispetto per quanto è bello, i quali impedirono che le si
tra- mutassero tosto in ruvida villania distruggitrice di fiabe.
L'esempio più notevole ci fu offerto, in queste pagine, da chi raccolse
in unico con- testo tutto che si riferiva a Perseo: la novella
della sua nascita, cui è congiunto il fatale as- sassinio del nonno, la
lotta contro la tenebrosa G-orgone, il duello con la belva del mar
etio- pico. E un'attività solerte e diligente, cui poco sfugge, e
che ogni occasione cerca per compiere, compaginando rinsaldando, la sua
galleria di dittici trittici Unisce con Cora, pel vincolo
della verginità comune, Artemide e Atena. Trova posto per Ermes
dov'è Apollo. E sovra tutto venera e tutela sempre i miti che
riordina. Li ama. Per ciò non distrugge, e non guasta né meno. Al
contrario, tal volta crea: inven- tando, per unire due leggende, un
passaggio accorto ; dissimilando due fiabe troppo visibil- mente
sorelle, a fin di poterle narrare Funa ap- presso l'altra senza
ripetizione uggiosa; imagi- nando una circostanza, per colmare un vuoto
; innestando un particolare nuovo su altri più antichi. Caca
somiglia troppo a Caco nella forma verbale perché a cotesti ordinatori di
miti non cada nel pensiero di trovarle un posto nel rac- conto del
furto: ed ecco ch'ella diviene sorella del ladrone, e spia dell'abigeato.
Andromeda è il troppo trasparente riscontro di Atena a canto di
Perseo nella lotta contro i mostri del bujo, perché non abbia a essere (e
con questa altre cause v'influiscono per diversa via) trasformata,
e mutata in amante. Affinché però un cosi fatto procedere si
man- tenga utile, è necessario, da un lato, che le va- rianti da
comporre in ordine intorno a un mito non sieno strabocchevoli di numero o
irriducibili di forma; è necessario, dall'altro, che l'amoroso
rispetto per le fiabe si mantenga incorrotto. Col cessar di queste due
circostanze l'attività assom- matrice prende a divenire impotente, perché
il suo compito s'è di troppo accresciuto, e deleteria, perché i
suoi modi si sono inviliti. Per questo motivo essa si riduce a una
compilazione che, come presso Apollodoro, deve limitarsi a citar le
varianti inconciliabili con la volgata, a ri- cordar Demofonte per
preferirgli Trittolemo, senza riuscire né ad eliminar quel d'essi che
sia soverchio né a superare il dissidio contaminando e creando. Non
anche creando : però che la forza creativa scompaja in una colla simpatia
con- corde per le leggende. Quasi sensibilmente il mito diviene
oggetto di erudizione, opera di dotto lo scriverne, ufficio di memoria e
vanto di facoltà tenace il serbarne i modi e i nomi di persone e
luoghi. Ora, quando il mitologo ha esausta la forza
inventrice, e s'è ridotto a catalogar la ricchezza delle fiabe, la sua
attenzione è tutta rivolta alla forma di esse, ai j)articolari, cioè, il
cui va- riare costituisce fogge nuove della saga, e per- sino alle
sfumature. Ma per ciò appunto la sua credenza si sposta : non può più,
come nel prin- cipio, poggiare suiresteriore, perché egli non ha
una redazione di ciascun mito cui sola presti fede, ma di ciascuno ne
scorge parecchie : deve in vece fondarsi sull'interiore nucleo, su la
so- stanza, su quel che, in breve, è comune, oltre ogni variante.
Le vesti si mutano sotto i suoi occhi: gl'importa il corpo. Ma questo
effetto somiglia quello che segue alla deformazione storica del
mito. Quando difatti l'artista non è più intento a perseguir, nei carmi,
di eleganze ritmiche ciascuna peculiarità della fiaba, ad eleggere
un suono per ciascun colore; quando della fiaba interessa il fatto
ch'ella contiene, per la storia, e il fatto poi vale come causa :
allora le vesti adorne e diverse cadono; im- porta il corpo. — Ed ecco il
razionalismo dare, in entrambi i casi, una veste nuova a quel
corpo, ch'egli crede più consona, sovra tutto più seria e dignitosa. Il
mostruoso aspetto di Caco, la spelonca, la clava d'Ercole, i bovi al
pascolo, il furto e la sua astuzia, la lotta risonante sotto il cavo
etra, il sussultar delle rive all'urto im- mane : tutto ciò non conta.
Conta il duello tra due, e i due nomi: Ercole e Caco. Su questi la
com- piaciuta furberia del loico intesse un'altra sua trama,
imagina gli eserciti, ne fìssa gl'itine- rarii con le norme d'età
posteriori, concepisce le tempeste invernali proibenti il tragitto
alla flotta erculea: crea una fiaba nuova su l'antico scheletro,
die resta ed è creduto. Originatosi, cosi, dalle stanchezze della
mi- topeja, come un sentiero costrutto su scorie, il mito razionale
potrebbe vivere, se la sua nascita non fosse troppo tarda. La saga di un
Ercole errante per monti e piagge, in imprese di ca- valleresca
generosità, serba in sé, chi ben guardi, non minore forza di vita che la
leggenda del- l'eroe solare. Quel che le manca è l'aura d'intorno:
per ciò, il suo fiato è breve. La leggenda non è ancor morta, quando essa
saga si forma; e, rimanendole al fianco, le è assidua pietra di
paragone. Per superarla e sostituirla, la saga deve difendersi
discutendo, far valere palesi le sue origini logiche non artistiche. Onde
il suo vero e mortale scapito : però che la logica chiegga, anche
fra gli antichi, d'esser discussa; l'arte, fra gli antichi in ispecie,
d'essere imitata. Quindi è che il razionalismo non genera figli
morti, ma, Saturno diverso, ingracilisce, col soffocarle di greve afa, le
sue creature fin dalla cuna. A questa capacità distruttiva,
che il raziona- lismo rivela a suo proprio danno, non corrisponde
una eguale potenza deleteria per le belle favole: che diviene esso della
fiaba la foggia estrema. Né pure allora si serba indipendente; vive
anzi come un parassita accanto ai testi dei poeti e degli storici.
In tarde età riflessive il lettor di Vergilio o quel di Pindaro accetta
la loro fan- tasia mitica, ma dopo esser divenuto conscio del suo
sostrato. Dice: '' due eserciti si son combat- tuti nel Lazio, condotti
da Ercole che vinse e da Caco che fu battuto ; ma al poeta piace
espri- mere altrimenti il fatto, approfittando della sua libertà „.
pure dice: " Caco era servo di Evandro e devastava i campi col
fuoco; questo significa il vate con frase adorna „. E, se ha sensi
di gentilezza, s'india nell'espressione libera e nella frase adorna. Il
razionalismo gli ha fatto da passaporto ; ma l'arte ha conservato il
mito. Ciascuna leggenda avrà molte di queste giu- stificazioni;
qualcuna ne cercherà in vano; tutte ne sentiranno il bisogno. Cosi
l'ultima forma in cui la saga vive, soccorre, pur nella sua esigua
e stentata energia, le forme più antiche, più belle e da più possente
alito nate. Malefica è appena quando in una mente rozza,
distruggendo intorno a sé, predomina sola. Notevole è sempre
perché, ultima, contiene i motivi del morir la mitopeja pagana. La
favo- letta pretensiosa del razionalista è tutta conte- nuta
nell'ambito di una esperienza soda della pratica umana: prova, l'esercito
eracleo presso Dionisio. Supera quindi essa il mito, che non
possiede altr'e tanta sicurezza di conoscimento umano; non delle
esteriori fogge sociali, ridotte per quello a poche linee sommarie e a
rapporti semplicissimi ; non delle tortuosità e dei meandri intimi
all'anima: giacché nelle prime porta il razionalismo una imaginativa più
nutrita e più competente, consona ai tempi progrediti e agli
instituti nuovi evoluti; nelle seconde reca una certa gi'ossezza logica
che se è lungi al sottile acume del psicologo, è sopra, d'assai,
all'in- genua intuizione primitiva. Ma vanitoso di questa sua
prestanza su la leggenda, il razionalista non s'avvede d' una inferiorità
che la compensa : smarrendosi in lui pur ogni traccia del feno-
meno naturale come potenza che trascende, come magnificenza ricca di
colori di suoni e di moti, come mistero pregno d' interrogazioni.
Ciascuno di cotesti aspetti ha, quando il razio- nalismo regna nella
mitopeja, trovato ad espri- mersi nel culto, nell'arte, nella scienza ;
può quindi, e deve, venir separato dalla saga, in cui né anche
l'uno dei tre vien più avvertito, — se non forse, tal volta, per ipotesi
filosofica. Evi- dentemente, dunque, è venuta meno la condizion
prima ch'era stata già bastevole e necessaria al nascer dell'attività
mitopeica; la condizione per cui lo spettacolo della Natura, nel punto
che lo spirito umano lo assaliva per esprimerlo in sé, non
disponeva per cotale manifestazione se non d'una imprecisa conoscenza
degli avve- nimenti umani onde era, nel suo grosso, assomi- gliato;
la condizione senza cui la spontaneità mitologica si allontana nelle tenebre
d'un pre- tèrito memorando. Se non che la fine della
spontaneità mitolo- gica, che cosi si spiega, non è la fine
dell'inte- resse spirituale verso il mito, interesse dal quale trae
inesausta vita, per secoli, la mitopeja. Nel secolo VI a. C. e nel V
vedemmo fioriture mi- nori di saghe in forza di questo interesse;
tanto forte ancora nelle masse da indurre regnanti e poeti a
foggiare e contaminare fiabe per accre- scimento di lor potenza e di
favore. Più tardi, se non induce a creazioni novelle con l'imitare
le prische e il ricomporle, spreme però nelle guise più varie, secondo i
gusti più diversi (se- guimmo nei particolari tal opera),
molteplici aromi dal mito, a inebriarne spiriti lontani; e ogni
aroma si esala in seguito a una alterazione, e una alterazione ognuno
prepara; e dalla vi- cenda vasta si conferma la forza vitale del
genio mitologico e del mitopoetico. -- Ma lo storico, che sa l'uomo e le
sue potenze nei limiti oltre che nei modi, da questo adoperarsi
dello spirito pagano intorno alle favole dorate, spiega, deducendo,
dopo la fine della creazione spon- tanea, il termine della ripetizione
devota. Di- fatti, ogni volta che un nuovo compiacimento attrae
l'antico verso la saga, quando il patriot- tismo lo lega ad essa, e la
sensualità lo diverte di essa, e la fede se ne turba, e il senso
psico- logico la scava; ogni volta, una virtù di quella appare
splendendo, — e si esaurisce vanendo : perché, al pari d'ogni passione,
patriottismo fede sensualità, energie indipendenti e non fa-
ticabili, non si arrestano mai su la lor via : ma da ogni letizia si
sdanno per un'altra che sia nuova, e dopo aver succhiato il sangue
migliore degl'idoli loro li lasciano cader dietro sé, cenci vuoti
di sostanza o lerci di dissolvimento. Grli approcci si rinnovano su una
su vénti saghe ; le energie si succedono, ad una due, a due dieci;
il culmine si attinge in cui il groppo pro- fondo dell'anima è uncinato
dal mito : ma poi la patria l'amore l'altare cercano ostie diverse,
e canti di altro suono si intonano in loro ser- vaggio. Nel suo complesso
lo spirito dei Gentili si distrae lentamente dalla mitopeja, le
diviene a poco a poco estraneo e si immerge in altre creazioni ;
s'aprono nuovi stadii spirituali in cui l'uomo, colmato a pena uno
stampo, prende a foggiarsene e a riempirne un altro : — mag-
giore. E il disinteresse mitopeico: la seconda morte che la
storia deve registrare nelle sue pagine. Non è, né pur essa, senza
compenso; però che una resurrezion i)arziale pare la segua. Quando,
e come, e perché, non è qui luogo opportuno a dirsi: chi narra
dell'Umanesimo lo dice; e chi fa opera d'indagine letteraria nei secoli
più re- centi e nel nostro raccoglie le tracce e cumula le testimonianze
della terza vita. Qui si elegge la figura, tocca da melancolia, di
Maurice de Guérin, che rivide con questi nostri occhi mor- tali il
Centauro, avendolo i fragori marini e l'albe di perla e le sere di ciano
educato allo spettacolo insueto. Egli potè dalla imagine fa- volosa
esprimere nuove bellezze poi che, con- cordando col mito nella
sensibilità viva della natura, vi seppe scernere làtèbre occulte,
ove languiva la mestizia nata dalla coscienza della propria
debolezza in confronto con le cime sfio- rate a volo dall'anima. E
rinnovò, cosi, il gesto mirabile di Kalypso, ritrovata la spola
d'oro. Ma è miracolo breve, e rado. Un poeta nostro, che sé con
vigore asseriva pagano, vide Ninfe e Driadi egli pure ; eran però fuggiasche,
e l'a- nelito del suo cuore si compose prima in sdegno violento
contro la presunta causa della fuga, — Cristo, — che in ammirazione
amorosa verso le bellezze virginali. A un altro, vivo e fecondo,
Versilia ninfa boschereccia deve dire, sbucando da l'albero, " Non
temere o uomo „; e il rim- pianto strappa biasimo fiero avverso chi
" più non vede gli antichi numi italici : vivon eglino pieni
di possanza; hanno il fiato dei boschi entro le nari „. Ma non è giusto
il suo rim- proccio; il cuore non si sfa nel petto " come
frutto putre „. A lui medesimo, che pure vi portava, nuova, la sua
sensualità ferina e tor- bida e tormentosa, il mito, creatura
fraterna alle stelle ed ai sogni, sembra vanire implaca- bile,
senza che il vanto e le promesse d'un'arte " magnifica „ e fin
troppo cosciente della sua maraviglia valgano a fermarlo un istante,
— né meno presso le ruine del tempio antico, e l'alte statue cadute
dai fastigi, e le colonne tronche. '' Si allontana melodiosamente
„. Perché? — Eumene di Cardia, nell'età dei Diadochi, l'anno
avanti Cristo 321, sogna, innanzi a la battaglia contro Cratere,
l'assistenza di Demetra, avversa ad Atena, e l' imposizione di una
corona spicea. Il di seguente i soldati si ricingono tutti del segno
augurale; e la pro- messa divina incita i cuori, come il calcagno i
cavalli. Sei secoli dopo, Costantino annunzia (si narra) la croce
apparsagli e l'esortazione fati- dica in hoc signo vinces ; e lo sprone è
uguale. Eloquenza del fatto minore ! Nei petti si muta la
317 fede; le masse scerpano dagli spiriti creduli
le credenze adusate e (è la forma di scetticismo lor propria il
mutare credenza) altre ne accol- gono al posto; scompare l'aura benigna
in cui si moltiplicano gli echi della saga; si isterilisce il
terreno fecondante ove ne penetravano le radici. E accade che il valore
religioso della fiaba, il valore che sembrava, ed era presso molti,
scom- parso e ottenebrato, si riafferma non per rav- vivarla ma
iDer offrire appiglio alla sua distru- zione. G-li eroi non avevano cessato
di essere, — nel profondo delle coscienze, al meno, — iddii
scaduti; e con gli iddii vengon ripudiati, di mano in mano che la
Divinità si schiarisce e si eleva agl'intelletti collettivi: Perseo
con Demetra. Il resto opera la scienza. Non la nostra, che
rispettiamo oggi come vera. Ma tutte, le rispettate durante i secoli come
vere e come sole, sostituiscono nelle menti la loro ve- rità e il
loro equivoco alle interpretazioni fan- tastiche; e sopprimono quei
vincoli fra popolo e mito pagano, che un appagamento della cu-
riosità pel fenomeno poteva ancor stringere. L'urlo delle dimonia nel
temporale e l'arcoba- leno di Noè condannano Caco ed Iride, come
Sansone soppianta Perseo. — Si che l'elemento scientifico, insito nella
saga (se non intrinseco a lei) fin dal suo nascer, contribuisce con
il religioso al suo perire, quando l'una e l'altra sete umana, di
sapere e di credere, abbian tro- vato altr'acqua al loro bisogno.
Morta la capacità creativa della mitopeja, stornatosi l'interesse spirituale
ad altre mete, in- dottesi le masse per diversi cammini; non
restan più, dell'opulenza antica, che i riti agresti simi- glianti
per sostanza o per forme ai pagani, e l'ammirazione nostra nata da
l'erudito ricordo. Ma i riti agresti accolgono festoso scampanìo di
chiese, e ignorano il nume degli antichi dèi. E noi siam piccola schiera
; bramosa in vano di quella fresca e ingenua maraviglia, onde
s'ori- ginò la saga ; volonterosa in vano del passionato amore, fra
cui si svolse ; pallida, dinanzi l'ombre crepuscolari ove si rifugian
labili le figure fa- volose evocate un istante, pallida di accorata
nostalgia. Restano anche le storie dei miti e la storia della
mitopeja classica: nudrite, dunque, tutte di nostalgia. Ho
procurato che la bibliografia speciale dei suc- cessivi argomenti da me
dibattuti nei capitoli di questo Libro II fosse né ingombra dell'inutile
né monca del pregevole o dell'indispensabile. Diverso criterio mi
parve in vece di tenere per la bibliografia generale su gl'in-
dirizzi varii che intorno al mito si combattono per opera degli studiosi,
su i problemi di metodo e di ermeneu- tica, su le dottrine che filosofi
sociologi psicologi etno- logi ecc. ecc. sostengono od oppugnano. A
raccoglier difatti quest'altra bibliografia un grosso volume mal
ba- sterebbe; e persino una scelta, oltre ad essere in parte
arbitraria, usurperebbe grandissimo spazio (1). La omisi dunque presso
che intera, salvo pochi accenni sporadici; né l'includerla sarebbe stato
dicevole, per esser questo Saggio opera, non metodologica né sociologica,
ma sto- rica; tale, ciò è, che la posizione da me assunta di fronte
alle varie correnti e agli opposti principii degli studii mitologici deve
risultare, non da discussioni teoriche e generali, bensì dal giudizio
particolare recato nella in- dagine e nella storia dei singoli
miti. (1) Un ottimo esempio di ciò che potrebbe farsi è
il recentissimo lavoro di Luigi Salvatorelli Introduzione
bibliografica alla scienza delie religioni (Roma 1914): lavoro che, per
il nesso intercedente fra religione e mito, riesce utile anche per chi
studia in particolare quest'ultimo. A. Ferrabino, Kalypso.
21 Andromeda. I. Il racconto di Ferecide. — Il
problema che si pre- senta primo intorno al mito di Perseo e Andromeda
con- siste nella ricostruzione del racconto presso Ferecide, del
quale ci è bensì pervenuta nell'estratto di uno scoliaste la narrazione
della nascita dell'eroe e del suo soggiorno in Serifo e dell'impresa
contro Medusa ; ci è pervenuta anche, nella medesima fonte, la parte
estrema delle vi- cende cui Polidette ed Acrisio andarono incontro
dopo il ritomo di Perseo vittorioso ; ma difetta del tutto l'av-
ventura di Andromeda (cfr. Scoi. Apoll. R. IV 1091. 1515 = Fee. fr. 26
Mùller ì^/fG'. I 75-77). Ma la parte mancante del mito in Ferecide può
venir ricostrutta con sicurezza bastevole, con l'uso del testo di
Apollodoro (II 43-45, Wagner). Se si riesce difatti a dimostrare che per
tutto il resto della fiaba quel che ci avanza di Ferecide e quel
che racconta Apollodoro son congiunti da strettissima simiglianza, divien
lecito ritenere che il testo della Bi- blioteca possa supplire senza
errore né equivoco la lacuna ferecidea. 324 I. -
ANDROMEDA Ora, bisogna anzi tutto tener presente che il mito
di Perseo, mentre non ci è giunto nel testo proprio di Fe- recide,
ma solo attraverso al riassunto d'uno scoliaste, ci resta invece
integralmente nella Biblioteca. È quindi a priori chiaro che in
quest'ultima debba essere qualche particolare pili che in quell'altro. Ma
ciò può anche pro- varsi ne' singoli casi. — In due punti ApoUodoro dà
a lato del suo racconto una variante : 1. oltre ad attribuire la
paternità di Perseo a Giove, riferisce — senza espli- cita preferenza —
che altri l'attribuivano a Prete fll 34); 2. dopo aver raccontato
l'uccisione di Medusa per opera di Perseo, testimonia d'un'altra
versione, per cui la Gor- gone è uccisa da Atena (II 46). Ciò mostra
ch'egli aveva presenti racconti un poco diversi ; ma mostra a un
tempo che sapeva serbarli distinti: onde è legittima l'opinione che
forse non si sarebbe notevolmente scostato da una fonte importante
qual'era Ferecide senza avvertircene in modo aperto. — Di ben lieve natura
difatti son le varianti che, senza l'avvertenza dello stesso
Apollod., separano il suo racconto da quello degli scolii citati.
Nella Bihl. è detto che Polidette ottiene da Perseo la promessa del
capo di Medusa come sQavov ... èitl tovg 'Injtoòa- f^eìag T^g Oivofidov
ydfiovg (IT 36) ; nello scolio (IV 1.515) si parla bensì àQWMQavog non
delle nozze : ma par chiaro che l'omissione è qui dovuta solo al
riassumere , tanto più che in entrambe le fonti Perseo fa
spontaneamente la promessa mentre gli altri promettono cavalli. Poi
in ApoUodoro (II 39) Ermete dà a Perseo una falce che non gli dà nello
scolio (IV 1515) : evidentemente chi riassunse omise questo particolare ;
e difatti la falce è menzionata nello scolio medesimo quando l'eroe è
per recidere il capo di Medusa. E lo stesso è da dirsi quando la
Bihl. (II 40) reca i nomi di tutt'e tre le Gorgoni, — Steno, Euriale e
Medusa, — là dove lo scolio (IV 1515) dà sol quello di quest'ultima;
quando Apollod. (Il 41) narra di Atena che guida la mano di Perseo e
gl'insegna a guardar Medusa nello scudo per non esserne impie-
trato, mentre lo scoliaste riferisce solo che gli dèi Er- mete e Atena
insegnano all'eroe Ticàg xqÌ] zìjv KecpaÀìjv àjioTeftEÌv à^teaTQUftfiévov
; quando in Apollod. (Il 42) dal capo reciso di Medusa nascono Crisaore e
Pegaso, di cui tace il riassunto da Ferecide ; quando la fonte più
estesa fa rifugiare Danae e Ditti in Serifo su l'altare (II 45), mentre
la pili concisa omette a dirittura ogni accenno al riguardo; quando infine
nella Bibl. la gara in cui Perseo uccide il nonno Acrisio è indetta da
Teu- tamida (II 47) re di Larisa in onore del padre defunto, e
nello scolio in vece si fa cenno solo a un àyoyv vétov iv Tfl Aagioar]
(IV 1091). Unica più profonda discre- panza è questa : ApoUodoro dice che
Perseo gareggiò nel pentatlo; lo scolio per contro afferma névvad'Àov
o^jio) ^v. Ma qui evidentemente sussistevano tradizioni un poco
diverse : contro la tradizione che ricordava un pentatlo polemizza lo
scoliaste e la sua recisa negazione fa a suf- ficienza intravvedere una
tesi opposta e taciuta: la quale dev'essere a punto o la ferecidea
accolta da ApoUodoro altra analoga. Non è questo l'unico caso in cui
uno scoliaste introduca tacitamente una correzione nel testo che
riassume e di cui cita l'autore. Stabilita pertanto la strettissima
attinenza fra Fere- cide e ApoUodoro è da dedurne che in Ferecide
fosse identico (salvo le insignificanti sfumature de' più piccoli
particolari) alla versione apollodorea anche l'episodio di Andromeda, del
quale gli scolii di Apollonio Rodio tac- ciono. Ed è adunque legittimo
valersi di ApoUodoro per colmare la lacuna nel racconto ferecideo.
Col possesso in tal modo conseguito di una redazione
comparativamente antica del mito di Perseo e, in particolare, dell'episodio di
Andromeda, sono segnate le vie per cui la critica deve procedere nel suo
esame : però che la natura stessa del racconto orienta l'analisi
intorno a Perseo, prima ; ad Acrisio Preto Polidette e Ditti, poi ;
ad Atena e alla Gorgone Medusa, in séguito ; a Cefeo Fineo Cassiepea, da
ultimo. IL Perseo. — Le imprese di questo eroe sono nu-
merose e varie nell'apparenza, ma un occhio esperto non esita a ridurle
tutte a un medesimo tipo. Uccide l'avo; decapita Medusa; abbatte il
>t^roj; libera Ditti e la madre Danae; impietra Polidette e quei di
Serifo : compie in somma parecchi fra i consueti atti degli eroi
solari. Che il sole nascente sia considerato l'assassino del sole,
suo padre, scomparso la sera innanzi : che al sole com- peta la perenne
lotta contro le tenebre, nei paesi del Nord dell'estremo occidente, e
contro i mostri tene- brosi che ivi abitano : e ormai cosf risaputo che
può esser per criteri soggettivi negato, ma non deve più esser
ribadito con argomenti. Cfr. Beloch Griech. Gesch? I 1, Absch. VI Mythos
und Religion e G. De Sanctis Storia dei Romani I cap. Vili Religione
primitiva dei Romani e cap. III Gl'Indoeuropei in Italia. Un eroe solare
ri- tiene difatti Perseo, a. e., 0. Gruppe nella sua Griech.
Mythologie{\). Né sono sufficienti, anzi non sono valevoli , le
argo- mentazioni in contrario di E. Kuhneet, in Roscher Lex. III 2,
2025: giacché egli dimentica la differenza profonda (1) A
parte (e, secondo noi, insostenibile) sta la teoria di A. J. Reinach
" Rev. de l'hist. d. relig. „ LXI (1910) 219 : * Perseus ' le
destructeur ' n'est sans doute qu'un vocable qu'on donnait à son arme, la
harpé, adorée comme Vakinekés l'était chez les Scythes „. e
sensibile che intercede fra i motivi naturalistici e gli spunti
novellistici, cui tutto il mito di Perseo vuol ridotto. A questo
proposito sarà anzi bene osservare che, per reagire agli eccessi di
quegli studiosi che in ogni eroe videro un dio solare e un fenomeno
meteorologico in ogni episodio dei miti, i recenti indagatori caddero
nel- l'eccesso opposto di negare ogni sostrato o nucleo na-
turalistico e di ridurre ogni episodio a novella. Sintomo significativo
di questo secondo eccesso è l'articolo di R. Sciava in " Atene e
Roma „ XVI (1913) 226 sgg. Assai equilibrato era in vece il saggio del
Comparetti Edipo e la mitologia comparata Pisa 1867. Ma è notevole
che quest'ultimo autore deve lasciar nel bujo il significato e
l'origine della Sfinge (pag. 71); e quel primo, trattando di Bellerofonte,
non spiega la Chimera: entrambi quindi appajono per ciò stesso attenti a
un aspetto del feno- meno mitologico non a tutti. È quindi
metodo migliore, credo, far giusta parte nel mito cosi al naturalismo
come alla novellistica (1). Il pro- blema poi intorno alla priorità
dell'uno o dell'altra entro le singole saghe va, in parte, resoluto caso
per caso; in parte è d'indole generale e vien trattato in questo
vo- lume nel libro I cap. VI. Qui diremo solo, in breve, che
l'intuizione naturalistica suppone una grossolana cono- scenza della
natura e dell'uomo, mentre la novella è già densa di più larga e più
ricca esperienza umana. Co- munque, procureremo, dopo queste premesse, di
sceve- rare quei due elementi, naturalistico e novellistico, nei
varii nuclei in cui abbiam veduto per sé stesso spez- zarsi il racconto
di Perseo. (1) È tesi vecchia: cfr. per es. il sennato art.
diJ. Ré- viLLK in " Rev. de l'hist. d. relig. , XllI (1886) 169
sgg. III. Acrisie, Prete, Polidette e Ditti. — Nel rac- conto
Ferecideo, riassunto dallo scoliaste e ricostrutto dalla critica, attira
fortemente l'attenzione il particolare della fuga di Acrisie re da Argo
in Larisa, dal Pelopon- neso alla Pelasgiodide tessalica: fuga con cui è
connessa la menzione del re pelasgico Teutamida e di un ijQipov in
onore di Acrisie medesimo (Scoi. Apoll. R. IV 1091). Si son sempre in ciò
vedute tracce d'un'influenza tessa- lica sul mito di Perseo (cfr. Kuhnert
o. c. 2023). Ma ben più sembra che se ne possa dedurre ricordando
quanto, dopo il Busolt e il Beloch, ha dimostrato P. Cauer Grand-
fragen der Homerkritik^ 223, intorno allo scambio fra Argo peloponnesiaca
e Argo tessalica ["Aqyos JleÀaa- yiKÓv deìVHiad. B 681). Se difatti
si danno casi in cui l'Argo pelasgica dei Tessali s'è potuta identificare
con l'Argo del Peloponneso cosi che gli eroi di quella furono a
questa attribuiti, — è molto probabile che l'Argo di cui è re
quell'Acrisio che la stessa leggenda peloponne- siaca fa pertinacemente
morire in Larisa sia, in origine al meno, non quella pretesa dai
mitografi antichi e cri- tici moderni, si l'altra di Tessaglia. E si può
con pro- babilità scientifica ritenere che abbiamo in Perseo un
nuovo caso d'un equivoco di cui altri casi furono già constatati e che si
ripresenta con i caratteri consueti. Da questa constatazione
fondamentale traggono rilievo alcuni particolari, a cosi dire, laterali
del mito , il cui valore era fin qui stato in gran parte misconosciuto;
particolari i quali son pure, a un tempo, riprova della verità di essa
ipotesi. Cosi fatti sono: 1. la discendenza di Ditti e Polidette da
Magnete; di cui dà notizia Apoll. I 88, in un luogo che non è, come il II
34 sgg., sotto l'influsso di Ferecide ma rispecchia fonte diversa; 2.
la nascita di Perseo non per opera di Zeus si di Preto fra- tello
di Acrisie : sulla quale informano Apoll. II 34, che riferisce questa come
una tradizione parallela alla ferecidea, e lo Scoi. A II. S 319, che fa risalir
la notizia a Pindaro. 11 primo di questi particolari lascia chiara-
mente iutravvedere una forma della fiaba in cui i due salvatori di Perseo
e Danae sono personaggi tessalici della Magnesia: se adunque Acrisie è,
in origine, re pe- lasgico, quella ha da essere la forma primitiva
della fiaba. Onde e assicurato al nucleo originario del mito
l'intervento di quelle due figure. 11 secondo particolare poi è
d'importanza anche maggiore. Per esso noi dob- biamo di fatti scegliere
fra la tradizione che dice Zeus padre di Perseo e quella che padre
afferma Preto : e non possiamo non propendere a riconoscere carattere
argo- lieo nella prima, ricordando quanto nei miti e nella vita
dell'Argo peloponnesiaca Zeus abbia parte, cosi che fin " Argo „,
l'eponimo del luogo, è figlio di lui (Esiodo fr. 137 RzACH^ = Paus. Il
26, 2; cfr. Feeec. fr. 22, MùLLER FHG. I 74). La tradizione pertanto che
dice di Preto sarebbe da ritenersi, in contrapposto, tessalica, e
quindi anteriore a quella su cui gl'influssi peloponne- siaci son già
palesissimi. E poiché col delitto di Preto si riconnette bene la cacciata
di lui per opera di Acrisie irato, allo strato tessalico appartiene,
forse, anche que- st'altro spunto: su cui vedi Apoll. Il 24 (diverso da
Paus. Il 25, 7 e pili ancora da Ovidio Metani. V 236-41 ; i quali
riproducono una tradizione già alterata da elementi estranei introdotti
dalle genealogie peloponnesiache, per cui poteva interessare che Preto
riuscisse pari ad Acrisie addirittura lo superasse). Né contro l'ipotesi
che Preto appartenga allo strato tessalico del mito crea ostacoli
il rilievo ch'egli acquistò poi nelle saghe tirinzie : che potrebbe
essere, come riteniamo, posteriore al suo tras- porto nell'Argolide
insieme con Perseo e Acrisie. Anzi la nostra congettura, ove paja
ragionevole, spiega forse anche il valore naturalistico di Prete,
ritenendolo ana- logo a Zeus, e da Zeus sostituito in regioni ov'egli
era poco noto in sul principio e ove potè localizzarsi solo
obliterando il proprio valore. Che però, velatamente, ap- pare anche
nella connessione con i Liei C Luminosi ,) in cui egli è posto
dtiìVIliade Z. Tuttavia gli elementi cosi sceverati, che
appartengono potrebbero appartenere a uno strato tessalico della
leggenda, non sarebbero di per sé sufficienti a provare di quello strato
l'esistenza, ove accostati l'un l'altro non dessero modo di trarne un
racconto organico e coerente, che potesse reggere al paragone di altri
svolgimenti mi- tici e novellistici analoghi. Ora è notevole in vece
che, tenendo conto dei materiali tessalici, espungendo le in-
serzioni argoliche, si giunge a ricostruire la trama com- piuta d'un
mito: — serbate le due figure di Acrisio e di Preto di cui l'una ha avuto
culto in Larisa, l'altra è an- teriore a Zeus peloponnesiaco e ne sarà
sostituita; — serbato l'oracolo delfico (Feeec. in Scol.ApoU. R. IV
1091) che diviene anche più dicevole per la vicinanza e le at-
tinenze fra Delfi e la Tessaglia; — serbati Ditti e Po- lidette figli di
Magnete, onde si acquista anche sufficiente notizia del luogo ove
trovarono asilo Perseo e Danae; — serbata in fine l'uccisione di
Acrisio a' giuochi larisei: — ne nasce un racconto che è omogeneo e
definito, e si raccomanda quindi tanto per la sua localizzazione
geo- grafica uniforme quanto per la sua coerenza interiore.
Incerto potrebbe rimanere sol tanto se allo strato tes- salico a
quello peloponnesiaco abbia a farsi risalire il nome e la figura di Danae
: giacché se il secondo caso fosse il vero bisognerebbe supporre che essa
sostituisse un nome e una figura più antichi. Ora se è certo che
nell'Argo del Peloponneso Danao e le Danaidi, cui Danae si riconnette
senza dubbio, costituiscono un vigoroso e caratteristico ceppo mitico; non
è però man certa la presenza di Danaidi in Tessaglia, se si cfr. Scoi.
Apoll. R. I 1212 e Antonino Liberale 32. Va pertanto conchiuso che
Danae può appartenere assai bene allo strato tes- salico del nostro mito;
e che, se non è dicevole ai fini della ricerca presente il vagliare il
problema mitico di Danao, in questo problema tuttavia la nostra ipotesi
in- torno alla primitiva sede della saga di Perseo s'inquadra
ottimamente. Restano cosi delimitate a sufficienza le due
stratifica- zioni distinte in cui si spezza quell'episodio del
nostro mito ch'è intorno ad Acrisio e alla sua morte. Né è dif-
ficile stabilire l'epoca approssimativa in cui la seconda si sovrappone
alla prima di esse. Se difatti Zeus è, come congetturammo, la
sostituzione peloponnesiaca del Prete tessalico, quando Vlliad. S 319 dice
Perseo figlio appunto di Zeus, se ne deve dedurre che come l'età tarda
del passo lascia buon margine alla leggenda tessalica di Prete,
cosi la sua comparativa antichità, — giacché anche le meno antiche
interpolazioni dell'Iliade son certo abba- stanza vetuste, — fa risalire
non poco nei tempi l'inter- vento del Peloponneso. Non rimane adunque che
studiare partitamente l'uno e l'altro strato. Affermata una
volta l'esistenza dello strato pelopon- nesiaco come posteriore al
tessalico, il problema critico consiste non tanto nel cercar le cause
singole dei sin- goli nessi instituiti fra il mito di Perseo e il
Pelopon- neso, quanto nel graduarli cronologicamente per seguire
passo passo, fin che è possibile, il processo di penetra- zione di quel
mito in quel territorio. (Le testimonianze si veggano raccolte dal
Kuhnert in Roschee Lex. Ili 2, 2018 sgg. ; cui mi richiamerò volta a
volta). Ora non v'ha dubbio che al complesso di piccole saghe esistenti
in Micene in Tirinto in Lerna in Midea e nella stessa Argo non che
in Elo e in Cinuria dev'esser andata innanzi la diffusione del culto a
Perseo e alle figure che a lui si attengono miticamente. Ed è del pari
certo che cotesta germinazione di miti secondari sul ceppo del principale
dev'essere stata a bastanza tarda se nella trama vera e propria della
leggenda le peculiarità locali non han po- tuto trovar posto adatto. Ma
ben altro è da dirsi riguardo a Serifo : per cui è a priori possibile
cosi che il culto abbia preceduto la leggenda onde ivi son localizzati
Ditti e Polidette, come che sia avvenuto l'opposto. Nel primo caso
sarebbe però da spiegare perché il culto di Perseo abbia toccato Serifo,
a preferenza di ogni altra dell'isole vicine. Nel secondo caso in vece
rimarrebbe senza risposta la domanda che chiedesse il motivo onde Serifo
fu dai mitologi preferita ad altre isole, anche pili .vicine
all'Ar- golide, come sede del salvator di Perseo. Né l'esame della
genealogia di Ditti e Polidette conduce ad alcun che (Febeo, fr. 13 -=
Scoi. Apoll. R. IV 1091), come di quella la quale contiene bensì
riferimenti a Danao e all'Argo- lide, non a Serifo. Nel mito primitivo il
luogo donde Perseo avea da venire per uccidere Acrisie era senza
dubbio indicato, in modo vago s'intende, a oriente. Più tardi la
localizzazione dev'esser divenuta più esplicita, e sappiamo che nella
Magnesia s'era trovato il punto dicevole, — di cui per altro ignoriamo il
nome. E non e improbabile che questo fosse tale da determinar per
ana- logia a dirittura omonimia la scelta di Serifo fra l'isole che
sono ad oriente e non lontano da Argo peloponne- siaca. Pure accettabile
sembra l'ipotesi che la scelta avesse un motivo unicamente geografico —
l'est — ; ma è ipotesi non sufficiente a spiegar tutti i fatti se si
guarda all'isole che sono nella stessa giacitura di Serifo; ed ipo-
tesi che dovrebbe, quindi, integrarsi con altra la quale supponesse un
intervento di casualità. Il problema rimane ACBISIO, PBETO,
POLIDETTE E DITTI 333 dunque senza soluzione recisa. A ogni modo
Serifo deve essere entrata assai presto nel mito peloponnesiaco
perchè vi rimase nettamente e saldamente incastrata. E poiché lo
stesso è da dire di Zeus che prende il posto di Preto, bisogna ritenere
che questi due punti fossero ben fissati già quando il culto di Perseo
prese a difiondersi per tutto il Peloponneso. Un momento
successivo è occupato dalla saga di Ti- rinto (Apoll. II 48). Questa saga
non si sarebbe dovuta creare se il culto di Perseo non avesse in Tirinto
assunto importanza ben maggiore che nell'Argo medesima, co-
stringendo i mitologi a darne una giustificazione. D'altra parte se era
plausibile che, — come si disse da quelli, — dopo aver ucciso il nonno i
e d'Argo, Perseo si ver- gognasse sls "Aqyos ènaveÀ&Elv, era
facile legittimare la scelta di Tirinto ch'egli avrebbe fatta in cambio,
se a Tirinto s'era radicato e svolto quel Preto che impor- tato
forse dall'Argo tessalica non aveva trovato favore nell'Argo
peloponnesiaca. Onde i miti tirinzii di Preto e Bellerofonte e di Perseo
e Megapente mostrano en- trambi che i personaggi della saga tessala
attecchirono assai meglio in Tirinto che in Argo. Seguono poi tutte
l'altre saghe minori e meno importanti (quella di Mi- cene p. e. : Pads.
II 16, 3), che sfuggono al racconto di Apollodoro, testimoniando per tal
modo la loro recen- ziorità. La sanzione definitiva però
dell'insediarsi nel Pelopon- neso, specialmente nell'Argolide, il mito di
Perseo, i; data dai genealogisti. Combinando Apollodoro (Il 21. 47
sgg. con Ferec. fr. 13 e 26 -= Scoi. Ap. R. IV 1091) risulta il
seguente schema che può valere come volgata su questo punto :
0 Linceo ^ Ipermestra
Lacedemone Abante 1 1 1 Euridice
1 ~ ACRISIO 1 Prkto
Zeus ~ Danae Megapente PERSEO
' ^ Andromeda Posidone ^- Amimone
Nauplio I Damaatore I .
I I Pericastore 1 I Peristene -^
Androtoe I Alceo Elettrione Stenelo Mestore Ditti
Polidette I III Anfitrione -^ Alcmene Euristeo
Ippotoe I ! ERACLE Tafio Poiché è troppo
chiaro che di questa genealogia i punti fermi sono Danao ed Eracle, il
Kuhnert o. c. 2023 vi ve- deva la riprova che Acrisio e Preto sono
originarie di- vinità argive (predoriche) cui si vuol imparentare
l'eroe dorico più recente Eracle, non senza che nel contrasto fra
questo ed Euristeo sussista traccia della diversità dei ceppi. Ma se al
Kuhnert si può concedere che tardo sia l'intervento di Eracle nei miti
argolici, non gli si può consentire in vece intorno ad Acrisio e Preto.
Per vero il posto che essi occupano nello schema genealogico è ben
motivato, ma da tutt'altre ragioni che la lor origine peloponnesiaca. Il
nome di Danae doveva riportar sìibito a Danao, cui sarebbe stato da avvicinare
per quanto era possibile; ma due generazioni dovevano necessaria-
mente intercedere: una, quella di Acrisio e Preto; l'altra, quella delle
Danaidi. Più oscura resta la presenza della terza generazione: di Abante.
Ma non mancano elementi per la congettura. Abante è ritenuto l'eponimo di
Abe in Focide (Stef. Biz. g. v. "Affai; Paus. X 35, 1); capo
degli Abanti di Eubea (Stef. Biz. s. v. 'Affaviig, Scoi. B II. B
536, Scoi. Pind. FU. Vili 77). Su di lui Strabone 431 ha un luogo che
merita comento : oc oh [rò "AQyog tò IleÀaaytìiòv] oò itóÀiv
[óéxovrai] à^Àà tò zojv QerzaÀ&v 7t€Óiov oSrcog òvoiiuTtyiaig
Àeyófievov , &ef.tévov zovvofia ''Aj^avTog, è^ "Agyovg Ssvq
àTioixi^aavTog. Qui è, sùbito evidente, un giuoco di omonimia fra le due
Argo; ma è del pari evidente che un motivo deve aver indotto a
sceglier per l'appunto Abante per attribuirgli l'introdu- zione del nome
Argo in Tessaglia. E il motivo non può esser altro che il trovarsi come
nel Peloponneso cosi nella Pelasgiotide tessalica tracce o di lui o del
suo culto. La quale ipotesi concorda bene con la presenza di nomi
affini a quello di lui in Eubea e nella Focide : — territori
miticamente affini alla Tessaglia. Ma se ciò è probabile, ne deriva che Abante
potè essere impor- . tato in Argolide in una con Acrisio e Preto da
l'Argo pelasgica e si spiega in fine la presenza di lui, terzo, fra
Danao e Danae. — Per Ditti e Polidette non si trat- tava in vece che di
porli nella medesima generazione di Perseo e Andromeda, di imparentarli
con essi per meglio giustificarne l'accoglienza: e a ciò valsero
nomi come quello di Nauplio, — eponimo di Nauplia, — di Damastore,
— padre dell'argivo Tlepolemo in U. 21416, — di Peristene, — sposo
d'una danaide Elettra in Apoll. II 19. Or come lo schema
genealogico studiato fin qui mostra Acrisio e Danae innestati fra Danao
(già anticamente peloponnesiaco) ed Eracle (meno anticamente
pelopon- nesiaco.', cosi i matrimonii fra i figli di Perseo e le
Sglie di Pelope (le testimonianze presso Kuhnert o. c. 2033)
rivelano la analoga tendenza a collegar il nuovo venuto eroe con il pili
vetusto. E l'opposto vale per Dioniso che la leggenda fa superar da
Perseo [cfr. Edseb. Chron. II 44 Schone; Cirillo c. lui. X 342; Agost. de
Civ. XVIII 13; Scoi. Totr. IL 5" 319. Questa dev'essere la leggenda
più an- tica; l'altra in cui il vinto è Perseo (cfr. Kthnert o. c.
2016-17) dovè nascere allor che Dioniso fu più a fondo penetrato in
Argolide]. Che se però lo strato argohco può esser suddiviso
in parti cronologicamente succedentisi, il tessalico offre
occasione a diverso studio. Il personaggio di Danae serve a gittar, di
fatti, molta luce su elementi che a tutta prima sfuggirebbero nel mito e
che sono tutt'afFatto no- vellistici. Certo esso è, originariamente, vivo
di sostanza naturalistica ; si riconnette con Danao e, come esso,
deve valere quale divinità del mare (Beloch Gr. G? I 2, 63) della
nuvola nera o di alcun che di simile: e, se bene forse sia eccessivo
precisare di più, in ciascuno di questi casi è chiarissima la ragione per
che Perseo, l'eroe so- lare, fu detto nato da lei. Tuttavia, sopra questo
inne- gabile strato, nel mito tessalico Danae ci appare già ricca
di un nuovo contenuto. Il motivo invero della figlia o, più latamente,
della vergine che contro un esplicito di- vieto divien madre e paga il
fio di questa sua colpa insieme con la sua piccola creatura è svolto in
larga dif- fusione nel folk-lore. E non ha nulla in comune con lo
spunto, che si fonda sopra una primitiva bambinesca in- tuizione del
succedersi dei soli, intorno al delitto di Perseo contro il nonno. —
Ugual carattere novellistico si riscontra poi in Ditti: il cui nome non è
se non il generico appellativo " pescatore , (cosi che è quasi
vana postilla quella di Ferec. fr. 26 òiy.Tvi>) àÀievmv) e la
cui natura è per tanto assimilabile a quella del consueto pa- store
agricoltore che rinviene la derelitta ed il figliolo abbandonati alla
violenza delle forze naturali. Potrebbe bensì pensarsi anche a una
divinità pescatrice (cfr. la cretese Diktynna, su cui bene giudica Maass
presso Wide Lahonische Kulte 126 e il Gruppe Gr. Myth. 254). Ma il
contesto della fiaba lo esclude, e al pili concede di supporre che il
caso sia per Ditti analogo a quello di Danae: che cioè l'indubitabile
carattere novellistico offuschi un an- tico sostrato naturalistico. Certo
in ogni modo che per quel primo carattere non per questo sostrato Ditti
entrò e rimase nel mito di Perseo. — Altro è di Polidette : questa
stessa forma verbale si rintraccia difatti in un attributo di
Plutone-Ade, onde, tra altri, 0. Crusios " Jbb. Phil. , CXXIII
(1881) 302 ha creduto di identitìcar con Ade appunto anche l'ospite di
Danae e Perseo. L'ipo- tesi ci par ragionevole, a patto che si facciano
due re- strizioni : anzi tutto non è da credere col Crusius che
Ditti fosse epiteto primitivo di questa figura dell'Ade- Polidette, e da
epiteto si trasformasse in fratello; ma tenendo conto del folk-lore e
delle sue forme consuete, è da pensare invece che originario fosse
Polidette, il cui significato trasparente fa intra vvedere un fondo
natura- listico al suo episodio come a tutto il primo nucleo della
saga, e posteriore Ditti. Inoltre altra è la interpretazione da darsi, io
credo, ai rapporti fra Polidette-Ade e Perseo con Danae. Il Crusius
difatti, col far gravitar tutta l'im- portanza del mito su questa, la
riteneva simbolo del- l'anima che il re sotterraneo rapisce e Perseo (=
Ermes) libera. Se al contrario è vero che Danae è divinità del mare
o del bujo e Polidette è nume sotterraneo, la spie- gazione di entrambi
esiste rispetto a Perseo in un con- cetto unico. Nel fatto l'eroe solore
Perseo si pretendeva nato da Danae come il sole dall'ombra; ma poi, soprav-
venuta per Danae la forma novellistica, fu concepito un doppione di lei m
Polidette. per cui Perseo viene ad uccidere Acrisio non pur dall'onental
Magnesia (v. sopra) si anche dall'ombra, dalla regione sotterranea, onde
ogni mattina il sole emerge. La cattività di Danae presso
Ade-Polidette è dunque giustificata anche dalla affinità A. Ferrabino,
Kalypso. 22 338 I. - ANDROMEDA
sostanziale dei due personaggi. In tal caso, ammettendo la
diversità di Ditti e di Polidette, la tradizione fere- cidea che li fa
fratelli e figli di Magnete par che si debba spiegare come un atto unico
di elaborazione mitologica per cui dalla Magnesia (per la sua positura
astronomica rispetto ad Argo pelasgica) fu desunto il nome del
padre, e dalla paternità dedotto il rapporto fraterno.
Considerati nel loro insieme lo strato argolico, di cui vedemmo i
successivi momenti, e il tessalico, di cui ten- tammo scernere gli
elementi naturalistici e novellistici, costituiscono per un lato una
fiaba di schema consueto e di per sé bastevole, ma offrono per altro lato
appiglio a giunte e svolgimenti mitici. L'indagine , continuando,
ce ne darà conferma. IV. Atena e la Gorgone Medusa. — Gli
elementi che caratterizzano la prima avventura di Perseo in quel-
l'intervallo di azione ch'è compreso fra la sua cacciata da Argo e il suo
ritorno, sono tutti a un tempo elementi jonici. La Dea che lo protegge è
Atena, la quale ci ri- porta senz'altro ad Atene; il Dio che l'ajuta è
Ermes, di cui in Atene è culto notevolissimo (cfr. p. e. Roscher
nel suo Lex. I 2, 2347 sgg.); il mostro che combatte e vince è quel
medesimo di cui il capo è sullo scudo di Pallade {Iliade E 740); il luogo
onde si muove è Serifo, colonia di Joni. A questi dati fanno buon
riscontro le notizie che per altra via si posseggono intorno al culto di
Perseo in Serifo (Paus. II 15, 1, per le monete cfr. Head H. N'^
490), in Atene (Kchnert o. c. 2019-20), in Mileto (Strab. XVII 801 cfr.
Erod. II 15, Edrip. Elena 769, Kuhnert 0. e. 2021): — in Mileto,
specialmente, tali da risalire al VII sec. a. C. Da tutto ciò, poiché
anche il mito di Perseo e Medusa non contiene altri elementi
all'infuori di questi né favorevoli né contrarli, è lecito dedurre
che quell'episodio dev'essersi formato in territorio jonico; e che per
conseguenza la sua formazione è posteriore ai principii dello strato
peloponnesiaco, del quale appare un effetto. Quanto è
probabile questo risultato tanto par certo il contenuto naturalistico
dell'impresa. Le Gorgoni abitano (presso [Esiodo] Teog. 274 sgg.) néQrjv
kÀvtov 'Qxeavoìo èoxa^tfl TCQÒg vvìCTÓg, tv' 'EajtEQiòsg Àiy^cpcovoi ;
sono per- tanto evidenti mostri delle tenebre e della notte (1) che
dicevolmente si contrappongono all'eroe solare in aperto contrasto. Là
presso si devono ritrovare gli Etiopi che abitano dove sorge e dove
tramonta il Sole {Odissea a 22-24) (2). A Nord, ma con egual significato
tenebroso, stanno gli Iperborei (cfr. Pind. Pit. X 50 sgg. e SniiA
di Rodi appr. Tzetze Chil. VII 695) (3). Non è dunque dubbio, anzi
tutto che l'avventura contro le Gorgoni si riconnette pel sostrato
naturalistico e con l'uccisione di Acrisie e con quella del kìjtos (v.
sotto) ; in secondo luogo che quando in territorio jonico il mito di
Perseo venne im- portato e diffuso, il suo valore era ancor a
sufficienza noto e chiaro. E da origine rintracciabile con
probabilità derivano anche i singoli elementi constitutivi della saga.
Che Atena avesse sul suo scudo il capo di Medusa non è spunto vano:
il suo valore di Dea nata dal cielo e in (Ij Su le Gorgoni
v. Roschee Gorgonen u. Verwandtes (Leipzig 1879). Un recente lavoro
(Berlin 1912) su lo stesso tema non merita d'esser citato.
(2) Cfr. WiLAMOwiTZ Hom. TJnters. {= " Phil. Unt. „ VII)
17. (3) Cfr. Knaack " Hermes , XXV (1890) 457. — Su
gl'Iperborei v. 0. Schròder " Archiv f. Religionswiss. „ VIII (1905)
65 sgg., A. KoETE ibid. X (1907) 152 sgg.; Gruppe in Bubsian-Kroll '
Jahresb. ' CXXXVII (1908) 520.. particolar modo di Dea del temporale
(Beloch Griech. Gesch} I 1, 154) dà risalto a quello spunto, cosi che vi
fa trasparire un'antica antitesi fra Pallade e le tenebrose
Gorgoni. Antitesi invero che si serbò sempre, accanto al mito di Perseo,
se Eurip. Jone 991 la ricorda e Apoll. II 46 è costretto a farne
menzione. E, — ultima riprova di un fatto già a bastanza palese, — anche
quando alla Dea si sottrae il merito della vittoria contro Medusa,
a lei sempre si attribuisce l'ausilio in favor di Perseo (Ferec.
fr. 26 e Apoll. II 41). — Se non che il capo di Medusa è pure su lo scudo
di Agamennone in //. A 36. Pensando alla natura prima di lui (Beloch
Griech. Gesch? I 1, 162) si potrebbe supporre per lui un'antitesi con
Me- dusa analoga a quella che è fra Atena e la stessa Me- dusa. Ma
bisogna rammentare che su lo scudo il capo della Gorgone diventò ben
presto un costante e diffuso ornamento senz'altro motivo che di estetica
e di tradi- zione. Dalla medesima Atena è desunta la y.vvi\ ond'è
coperto, e reso invisibile, Perseo: si trova di fatti men- zionata per
lei in //. E 845 ("^'^os KvvérJ. — Di natura diversa, e
novellistica, sembrano in vece e i calzari alati e la Kifiiacg e
l'episodio delle Graje. Queste non sono mostri analoghi alle Gorgoni
bensì tipi esagerati della vecchiaia, di cui la novella suol compiacersi;
ma perché un aspetto mostruoso è in loro innegabile, per ciò bene
[Esiodo] Teog. 270 sgg.; Esch. Promet. 795; Apoll. II 37; TzETZE a
Licofr. 838. 846 fanno le une sorelle delle altre. Accadde però che la
parentela con le Gorgoni e la pa- ternità di Forco traviasse i critici;
che vollero in gran numero ritener le Graje personaggi naturalistici
(Rapp in RoscHER Lex. 1 2, 1729 sgg.). Ma bisognava prima pro- vare
(e la prova manca) che la parentela e la paternità sono originarie nel
mito, e non indotte dall'essersi nella fiaba le tre Graje e le tre
Gorgoni (di diversa origine) trovate vicine. Di fatti delle Graje la
novella approfittò per farne i personaggi di una pre-avventura, la
quale trova moltissime analogie, e le depositarie di alcuni ta-
lismani, che ritornano sotto mutati aspetti con frequenza nelle fiabe. —
Ufficio analogo (e analoga origine per con- seguenza compete al suo
intervento) esercita Ermes e la falce di lui. Mentre però le Graje
dovevano contrapporsi a Perseo, come quelle che la notte ricinge, Ermes
do- veva essergli propizio, come quello che quando si scontrò con
Perseo aveva caratteri di dio della luce esso pure (Beloch Griech.
Gesch}l I, 160) (1). Mentre inoltre le Graje nel cammino dell'eroe si
trovano solo per motivi novel- listici; Ermes si trovava in vece anche
nella real sfera della diffusione cui andò soggetto il culto di
Perseo. Riassumendo, dunque : l'episodio di Medusa nel mito
di Perseo pare concepito in territorio jonico; è, nel suo fondamento,
senza dubbio naturalistico; ma coi perso- naggi naturalistici (le
Gorgoni, Atena, Ermes) si mischiano gli elementi novellistici (le Graie,
la Kt^iffig, i talari); e tutto il contesto è per tal modo novellistico
che anche quei personaggi vi intervengono con offici proprii della
novella. V. Cefeo Fineo e Cassiepea. — Gli elementi onde è
costituita la impresa di Perseo contro il x^roy sono di natura e origine
assai più incerta che quelli raccolti intorno a Medusa. Tuttavia, anche a
prescindere dalla prima forma del racconto e a limitar l'indagine pur
ai (1) In quanto al valore originario di Ermes lascio
qui intatto il problema e solo rimando a E. Metek G. d. A. II pag.
97. — Ricordo anche Roscher Heìines der Wind- gott (Leipzig 1878) (cfr.
l'art, nel Lex.); e Siecke Hermes der Mondgott (Leipzig 1908) che
determinò una polemica appunto col Roscher. dati tardi delle
genealogie e delle saghe secondarie, la diffusione di Cefeo nell'Arcadia
e nell'Acaja (v. sotto), la constatata presenza di Fineo in quei luoghi
(v. sotto), in- ducono a cercar di preferenza nel Peloponneso il
terri- torio forse di formazione e probabilmente di diffusione di
quell'episodio mitico. Molto più deve dire un esame delle figure singole.
La lotta di Perseo contro il v,f}zog è, — bisogna a pena
osservarlo, — parallela per significato all'impresa av- verso Medusa.
Sarebbe quindi già a priori da attender notizia intomo a un Nume che in
quell'avventura com- piesse gli uffici i quali nell'altra esercita Atena;
e un cosi fatto nume sarebbe anche, per pura indagine etimolo-
gica, da ravvisar in Andromeda , nel cui nome è non dubbia la radicale di
àvfjQ; se a conferma validissima non ci fosse serbato un cratere ("
Mon. d. Inst. „ X 52 ; KuNHERT 0. e. 2047) in cui Andromeda appare non legata,
vittima prossima del n^Tog e premio futuro all'eroico liberatore, ma
ritta presso l'eroe nell'atto di ajutarlo a respinger la belva col
lanciar sassi, che sono raccolti in mucchio li presso. Ivi ella è senza
dubbio queir " aju- tatrice „ che la congettura avrebbe per sé
supposta. Né la comparativamente tarda età del vaso (VI sec.) deve
stupire: è ovvio che la stilizzata tradizione artistica dei vasai deve
aver serbato in anni posteriori, quando il mito s'era al tutto tramutato,
memoria della forma che esso aveva pia anticamente assunta. — Questa
ipotesi però intorno al primitivo racconto sul x^rof, se è tanto
evidente da indur meraviglia che il cratere possa esser stato prima non
cosi interpretato (Kuhnert o, c. 2020), pone anche il problema su le
cause del passaggio da quello stadio mitico a quello ch'è in Ferecide.
Ora è chiaro che l'episodio di Medusa e quel del ìtijTog non
potevano, nella veste più arcaica, venir raccontati l'uno appresso
all'altro senza che se ne dovesse notare, sùbito, la simiglianza
strettissima: quindi il bisogno di dissi- milarli. Inoltre, a sodisfar
quel bisogno giovava il facile innesto su quella saga naturalistica di
uno spunto no- vellistico : la fanciulla cattiva e liberata, premio al
prode che la salva (si ricordino le epopee cavalleresche). — Se non
che alla medesima forma vetusta e primordiale del- l'episodio non
dovevano mancare gli Etiopi. Fu veduto dianzi (v. sopra pag. 339) come le
sedi loro nella con- cezione mitica li raccostassero ai mostri tenebrosi.
E tanto più qui il loro ricordo era importante in quanto, mentre le
Gorgoni richiamavano, sole, a sufficienza i luoghi di lor sede, il nrjTog
per sé non sarebbe stato in- dizio locale bastevole. È cosi
preparato il terreno a giudicar di Cefeo. Le testimonianze intorno a lui
(doricamente Cafeo) sono tali da non permettere dubbi sul luogo ove il
mito lo ha più a fondo radicato. I testi fondamentali di Apoll. II
144, di Paus. Vili 4, 8. 23, 3. 47, 5, di Apoll. R. Argoti. I 161
sgg., che tutti lo fanno figlio di Aleo, eponimo di Alea in Arcadia, e re
di Tegea; le monete di Tegea appunto, in cui abbondanti volte ritorna
(cfr. Deexlek in Roschee Lex. II 1, 1114): fissano in modo esplicito per
l'età storica la sede prevalente del suo essere mitico presso gli
Ar- cadi (1). In particolare poi Paus. Vili 23, 3 asserisce che da
Cafeo avrebbe preso nome la città arcadica di Cafìe. Il problema, — che
non in questo caso solo si presenta alla critica, — fra le attinenze
reciproche de' due nomi non può esser risolto fin che manchino notizie
sul culto di Cefeo, che solo risolverebbe la quistione col far
deri- (1) Cfr. W. Immerwahr Die Kulte u. Myihen
Arkadiens I (1891) 60. 65 sgg.; che mi sembra però superficiale.
vare alla città il nome dal Dio. Ma ad ogni modo quelle attinenze non
sono da negare. — E queste notizie sono non infirmate, ma consolidate da
Licofkone Aless. 586 sgg. ove Cefeo è àn:' ^QÀevov \ Avfii^£ re
BovQaiotoiv ijyef*ù)v OTQazov : perché nell'Acuja dobbiamo ravvisare uno
dei punti tòcchi dall' irradiarsi di lui fuor dell'Arcadia nel
restante Peloponneso. Analogamente Cefeo fu, fuor del- l'Arcadia,
introdotto nel mito spartano degli Ippocoontidi, cacciati da Eracle, cui
egli avrebbe recalo ajuto otte- nendone in premio la perenne salvezza del
suo dominio in Tegea: saga, pare, a bastanza antica, se già Alcmane
fr. 72 Bgk.* {^axé ztg audcpevg [Kaq>evs Nelmann] àvda- où)v) ne aveva
sentore : cfr. inoltre Apoll. II 144, Stef. Biz. s. v. Kacpvai. Ma se
eifetto d'una più tosto tarda irradiazione sono coteste attinenze fra
Cefeo e l'Acaja, fra Cefeo e Sparta, di gran lunga posteriore va
ritenuto, sembra, il trasporto di lui in Beozia: scoi. B a lliad. B
498 QeaTCEiov zov Ki^q>ews ^ d-vyatéQe^ ^aav v' . 11 TiÌMPEL Kephcus
presso Roscher Lex. II 1, 1113 esclude, — senza peraltro addur motivi, —
che queste parole de- rivino dal facile equivoco tra Cefeo e Cefiso, o da
una combinazione tra le 50 figlie di Tespio e 60 figli di Cefeo ; e
ne deduce, richiamandosi alle sue ipotesi su Cassiepea, che in Beozia va
cercata la sede prima di Cefeo! Lasciando ora di discutere le asserzioni
del Tumpel su Cassiepea (v. sotto), va qui solo rilevato che non è
difficile chiarire la genesi, — posto che equivoco di nome non siavi, —
della notizia serbata in quello scolio. Le genealogie (1) che esamineremo
più tardi (v. sotto) uni- scono Cefeo con Fenice e Cadmo, tebani e beoti
per (1) Queste genealogie sono studiate ampiamente, se
non acutamente, da A. W. Gomme " Jour. of Hell. Stud. „ XXXIII
(1913) 53 sgg. eccellenza: con Fenice e Cadmo, tardi quindi, Cefeo
dev'essere pertanto giunto in Beozia. — Tra queste no- tizie, più meno
tarde, che ci riportano all'Acaja a Sparta alla Beozia, e quelle che ci
richiamano all'Arcadia il cri- terio per scegliere in modo decisivo non
manca. 11 Cefeo arcade è secondo Ellanico (fr. 59 = scoi. Apoll. R. I
162 combinato col fr. senza numero = scoi. MTA a Eurip. Fenice 150;
contro l'opinione del Tumpel a. e. 1109) figlio di Posidone; e secondo
Apoll. Ili 102 fratello di Licurgo (per contro di Licurgo è figlio presso
Apoll. I 67). Questi dati genealogici, come ci vengono riferiti solo per
il Cefeo dell'Arcadia, cosi concordano del tutto e con il suo ca-
rattere di re degli Etiopi (v. sopra) e con la probabile etimologia del
suo nome. Di fatti sia che vi si voglia riscontrare la radice kuF- sia
che con gli antichi gramatici lo si riconnetta con ncjcpóg (confr.
x^go^f), sempre vi traspare la natura d'una divinità ctonica e
tenebrosa: la quale in vero viene pensata o abitante nelle oscure cavità
che sono oltre la linea donde sorge il sole, pure priva della voce. Se ne
conclude che la localizzazione di Cefeo in Arcadia dev'essere la più
an- tica, come quella con cui va tuttavia connesso il ricordo di
quell'essenza naturalistica di lui che mito e nome ri- velano del pari. —
Mentre però il nesso fra Cefeo e gli Etiopi risulta in tal modo se non
primordiale certo an- tichissimo, non si può dire altrettanto del nesso
con An- dromeda. In vero se questa è sul principio 1' " ajutatrice
, di Perseo, solo quando, — e fu, come si vide, assai per tempo (v.
sopra), — l'avventura dell'eroe contro il xijvos fu localizzata fra gli
Etiopi, e solo a traverso questa lo- calizzazione, pervenne a commettersi
con Cefeo. Perseo, Andromeda, Cefeo, gli Etiopi, il x^roj,
erano per tal modo sufficienti a costituire, per sé soli, la trama
di un episodio mitico; onde la presenza di Fineo e Gassiepea , per non sembrare
un' intrusione superflua deve venir giustificata con l'indagare
partitamente il valore di quelle due figure. Quanto a
Cassiepea, lo stesso nome rende non dubbio che si tratta del tipo
novellistico della " millantatrìce „ (cfr. TùMPEL in Roschek Lex. II
1, 993) che compete in bellezza con le dee e ne è punita in sé o nella
prole. I luoghi per tanto dove vien fatto di rintracciarla non
hanno attinenza alcuna con la sua natura e solo ella vi è indotta a
traverso i miti in cui penetra. Cosi per esser stata congiunta
(miticamente e genealogicamente) con Cefeo Fenice e Cadmo, viene
sostituita a Memphis come moglie di Epafo presso Igino Fav. 149 e,
altrove (Esiodo fr. 23 Rz. ^), fatta discendere da Thronie, l'eponima
d'un luogo Thronion della Locride : cfr. scoi. D a, II. B 533. Si
sa difatti che con Epafo ed Egitto han nessi mitici e genealogici Fenice
e Cadmo ; e che con la Beozia (e quindi con le regioni vicine) han nessi
cultuali e geogra- fici. Fu dunque abbagliato da localizzazioni, che son
con- seguenza d'una erudita elaborazione mitologica, il Tumpel
quando su la fede dei luoghi citati asserì Cassiepea esser beota [o. e.
988 sgg.). — Ma se la " Millantatrice , è originariamente estranea a
ogni luogo, essa anche con Andromeda e Cefeo si deve esser connessa non
per con- tiguità di luoghi ma a compimento della trama novelli-
stica che quelli comprendeva. Non è quindi dubbio che la sua presenza
accanto Andromeda risalga a quel mo- mento in cui la figura di questa viene
appunto novelli- sticamente atteggiata nel tipo della vergine che un
prode libera da prossima morte (v. sopra). Allora di fatti diven-
tava necessario giustificare in qualche modo la cattività della
fanciulla; alla quale il vanto della " Millantatrice , potè divenire
argomento sufficiente (contro Tumpel o. c. 989-90). E solo a traverso
Andromeda si strinse il legame di lei con Cefeo e gli Etiopi. La riprova
di questa ipo- tesi sta nel non potersi rintracciare nella sua figura
e in quella parte del mito ohe più le attiene alcun indizio
d'un'antica e diversa vita mitica. Quanto a Fineo, il Sittig in
Fault- Wissowa R.-Encr VII 2417 sgg. ha messo a sufficenza in luce il
sostrato naturalistico del mito, che è più propriamente suo, delle
Arpie di Elios e de' Boreadi; ciò è la lotta dei caldi venti del Sud, che
il Sole suscita apportatori di nuvole e di danno, contro i venti del Nord
, che insorgono a respinger quelli e a difendere il nume cieco del
bujo settentrione. In questo sostrato però non si vede elemento
alcuno onde possa giustificarsi l'intervento di Fineo nel mito di
Andromeda, all'infuori del contrasto che è fra la sua figura e l'eroe
solare Perseo : contrasto che rendeva anche dicevole la presenza sua fra
gli Etiopi. — Ma se le sedi mitiche di Fineo si potevano cercare senza
con- traddizione cosi al nord come a l'estremo oriente o a
l'estremo occidente, la sede geografica di lui fu rintrac- ciata sul
Ponto quando divenne pei coloni Greci quello l'estremo punto
settentrionale conosciuto (cfr. le testimo- nianze raccolte dalJESSEN sul
Roscher Lex. Ili 2, 2354 sgg.). Colà egli divenne l'eponimo della regione
vicina e de' po- poli : onde si commise con Fenice ritenuto l'eponimo
dei Fenici (Bkloch Griech. Gesch} I 2, 71) e con Egitto e Libia. Di
qui appare possibile anche l'ipotesi, — contraddicente quella cui si
pervenne pur ora, — che il nesso fra Fineo e Perseo si sia stretto non
per motivi di sostrato naturalistico ma traverso Cefeo, considerato re e
rappresentante degli Etiopi in senso geografico. — Senza dubbio però le
tracce che si riscontrano intorno a un Fineo Arcade (presso Apoll.
Ili 97 ove Fineo è figlio dell'arcade Licaone e presso Servio a Verg,
Eneid. Ili 209 ove è rex Ar- cadiae) debbono ritenersi posteriori al
nesso con Cefeo 348 I. - ANDROMEDA e
determinate da questo. Né giova a sostegno del con- trario addurre
l'analogia fra le Stinfalidi e le Arpie ; perché non è giusto che ci
uniformiamo al sincretismo de' mitografi Greci, onde più figure analoghe
di numi erano unificati in un solo aspetto leggendario ; ma dob-
biamo, giusta i pili savi e moderni concetti critici, rite- nere che in
luoghi diversi esistessero divinità analoghe parte simili parte
dissimili, senza che la località del- l'una possa illuminarci su quella,
probabile, delle altre. Restano ancóra da indagare le attinenze tra Fineo
e Cassiepea, prima che il problema critico si presenti in tutta la
sua complessità. A tale scopo è necessario rico- struire lo schema
genealogico la cui esistenza sia presu- mibile presso Tepica esiodea. Il
Tììmpel (negli articoli citi (1) del RoscHER Lex. II 1, 986 sgg. e 1107
sgg.) ha con- siderati divisi e distinti i due frr. di 'EìSiq-do {Rzach^)
31 e 23. E ha pertanto ritenuto provata l'esistenza mitica di due
Cassiepee, secondo questi due schemi : I (fr. 23) :
Tronie ~ Ermes I Arabo I
Cassiepea II (fr. 31) : Agenore I
Cassiepea ~ Fenice I Fineo Il testo SU cui
si fonda è Strab, I 41-2: — che per vero egli interpreta male. Strabene
sostiene che Erembi ed Arabi sono nomi diversi d'uno stesso popolo: TteQÌ
òì (1) Che han per fondamento, insieme con l'altro
art. del Lex. II 1, 293, il voluminoso saggio dello stesso TùMPEL
in " Jahbb. Phil. , Supplbnd. XVI (188?) 129 sgg. II concetto
essenziale di questo saggio (che nella più antica forma del mito la sede
dell'episodio di Andro- meda fosse Rodi) è stato, mi sembra a ragione,
confu- tato dal KuHNERT 0- e. 1021-2. CEFEO FINEO E
CASSIEPEA 349 TÒùv 'EQ£f*pò}v TtoÀÀà fièv s'iQrizai,
7if&avù)raT0t Sé elaiv ol voui^ovreg zovg "A^afiag Àéyea&ai.
Tuttavia nel verso omerico Aid-iOTidg '&' ly,ófA,t]v koI
Siòovlovg nal 'EQefi^ovg {S 84) non ritiene dicevole il sostituire
con Zenone "AQa^dg te : perché, — dice, — non v'è corruttela di
testo; v'è bensì mutazione di nome dalla più antica all'età
posteriore. Omero difatti ricorda gli E r e m b i ; Esiodo in vece
év KaiaXóyqj conosce Arabo: Kal xoijQ'ì]v 'Aqcì^oio ...KTé
[fr. 23]. Bisogna dunque dedurre (slad^eiv) che già ai tempi
di Esiodo il nome di Arabia esistesse, e non esistesse an- cora ai
tempi di Omero (aarà tovg rJQcoag). — Di questo passo l'interpretazione
non può essere, pare, che una : Esiodo faceva fCassiepea] (1) figlia di
Arabo, figlio a sua volta di Tronie ed Ermes. Il Tììmpel in vece si
lascia fuorviare dalla menzione, che quivi è fatta brevemente,
degli Etiopi, e ritiene che per Strabene Arabia sia il nome esiodeo
d'Etiopia e che quindi la KovQri ^Aqu- fioio sia la regina degli Etiopi
moglie di Cefeo ; onde integra il fr. cosi: Tronie ^
Ermes 1 Arabo I Cassiepea ~-
Cefeo 1 Andromeda. Se non che nel luogo di Strabene gli
Etiopi non costi- li) Il nome si supplisce da Scoi. Apoll.
R. II 178 e Anton. Lib. 40. tuiscono che
un argomento a mo' di parentesi. — \Ì7tò yàQ xov elg zìjv ^Qav
é/*fiaìvetv toòg 'EQe/*fiovg èzv(ji,oÀo- yovat, oUvcùg ol tioààoI, ofig
fieraÀafióvzeg ol dareQov ènl TÒ aacpéateQOv TQtùyÀoóviag éndÀeaav '
oìtoi Sé (ol 'E Q e fi fio i) e la IV ^A Qd fi wv olèTcl&dzegov
fié- Qog Tov 'Agafilov kóÀtiov kskÀ i fiévo i , tò TiQÒg AlyÙ7tx(fi
v.a\ AI& ton la. E, — continua, — per tal motivo appunto questi
Erembi son ricordati da Omero: in causa, ciò è, della lor vicinanza con
gli Etiopi, citati nel verso medesimo : to-ùtoìv (twv 'E^efifi&v)
eluòg fie- fivìja&ai TÒv TioifjTÌjv xal TiQÒg vovTOvg à(pl%d-aL
Xéyeiv TÒv MevéXaov, xad' hv tqótiov sÌQrjxai, xal TtQÒg zovg
Ald'loTiag' zfj yÙQ Orjfiatdt nal odzoi TtÀTjaid^ovoi. E pa- rimenti {ó/A.ol(og)
son rammentati tov fn^aovg zi^g àTioòrj- filag (xdQLv) y,al zov èvòó^ov.
— Come si vede, gli Etiopi servono a dare un'idea della positura
geografica degli Erembi {^QÒg) e a fornire un motivo dell'averli
Omero ricordati insieme. Ma si è ben lungi da una qual si voglia
identificazione " Erembi = Etiopi „ ! L'unico dato posi- tivo
adunque che dal luogo cit. di Strab. si ricava è la discendenza di
Cassiepea da Arabo. — La qual notizia spiega un'altra, poco appresso (I
43), da cui è a sua volta integrata. " Vi sono alcuni ot xal ttjv
Al&ioniav elg TÌjv Kad"' ^f*àg ^otvlTirjv fA.Ezdyovai, nal za
nsQÌ ztjv 'Av~ ÒQOftéSav èv 'lÓTZì] avfifiy\val (paai ' oi> ór'jnov
xar' ay- voiav Tonimjv aal zovzcùv Àeyofiévcov, àÀÀ^ èv ^v&ov
fiàÀÀov a^'^fiazi " xad-dyie^ tial zwv Jiaq 'HaióSq) aul zoìg aÀÀoig
à 7tQ0(péQei ó ' AnoXXóòoìQog ... „ Vi erano adunque alcuni (1) che
fondandosi su Esiodo portavano gli (1) Cfr. Ps.-SciL. GGM. I
79, Stef. Biz. s. v. 'Unti, Eust. Cotnm. in GGM. II 375- Di questa
localizzazione fenicia del mito non mi sono occupato, che ritengo essa
possa e debba studiarsi e spiegarsi del tutto a parte. Etiopi fra i
F enici. L'ipotesi pili semplice chespieghi questo fatto è che in Esiodo
era moglie di Fenice (fr. 31 Rz.^) quella Cassiopea che nel mito di
Andromeda è regina degli Etiopi. Non è quindi in nessun modo lecito
dedurre che in Esiodo la figlia di Arabo avesse ad essere moglie di Cefeo
: né si vede a che condurrebbe, COSI fatta interpretazione, se non a
confonder il testo altrimenti chiaro. — Concludendo, da Strabene, ben letto;
può risultar soltanto: 1) che Cassiopea era figlia di Arabo in Esiodo ;
2) che era moglie di Fenice. E quindi per- messo unificare i fr. 23 e 31
Rz.' e costruire il seguente schema esiodeo : I-f II (fr. 23
+ 31): Tronie -^ Ermes I Agenore Arabo
j I I Cassiepea -^ Fenice I
Fineo. Nel quale schema, analizzando si ravvisano svibito
ele- menti secondari quali Arabo ed Agenore, ed elementi principali
raccolti nei due nessi " Cassiepea-Fineo „ e "Fenice-Fineo „.
Quest'ultimo è senza alcun dubbio da spiegarsi al modo medesimo del nesso
" Arabo-Fenice , "Fenice-Egitto, ; come, ciò è, un
avvicinamento di numi eroi creduti eponimi o rappresentanti di popoli
stra- nieri. — Ma il primo di quei nessi non può legittimarsi se
non pensando a possibili analogie mitiche tra Fineo e Cassiepea (poiché
l'ipotesi d'un legame casuale non servirebbe che ove tutte le altre non
fosser riuscibili). E difatti un'affinità si vede sùbito tra le due figure
invise agli dèi e dagli dèi punite : l'una come " millantatrice
„; l'altra come dio tenebroso vinto dal Sole. Di più poi per- mette
di discernere l'esame dei motivi dalla tradizione addotti a spiegar la
pena di Fineo. Tre sono : Fineo avrebbe preferito una lunga vita alla
vista , offendendo Elios (Esiodo fr. 52 Rz^.); Fineo avrebbe additato la
via a Frisso (ibid.); Fineo avrebbe ajutato nel viaggio fra le
Simplégadi gli Argonauti (Apollod. 1 124; Apoll. R. Il 305 sgg.). Ora è
ovvio che il terzo motivo è ricalcato sul se- condo, e molto tardo ; che
il secondo è posteriore alla localizzazione di Fineo sul Ponto, e quindi
recente ; che il primo è il piìi antico. Ma del pari è ovvio che di
questo motivo si dove cominciar a sentir bisogno quando il sostrato
naturalistico delle Arpie e di Fineo andò inavvertito ; giacché prima era
sufBciente a tutto legittimare la natura di lui e quella di Elios. Non
è pertanto improbabile che in quell'età comparativamente non antica
in cui si ebbero a cercar gli spunii novelli- stici a fin di motivare
l'antitesi tra Fineo e la luce, come piacque l'aneddoto dell'offesa al
prezioso dono del ve- dere, COSI piacesse (e forse per una pena analoga
ma di- versa) l'aneddoto del vanto di Cassiepea punito nel figlio (1
), Dell'invenzione unica traccia ci rimarrebbe la genealogia
esiodea. In somma, può darsi sia che Cassiepea e Fineo si connettessero
primamente per i motivi or ora supposti, sia che si connettessero poi,
traverso Fenice, al par del quale Fineo era considerato eponimo di popoli
stranieri. Riassumendo ora in breve i risultati delle singole in-
dagini, veniamo a importanti ipotesi : a) Cassiepea (1) offre al
mito di " Perseo (ll)-Cefeo (III)- Andromeda (Etiopi) , uno spunto,
ed entra in quella trama (pag. 346sgg.); b) Fineo si unisce a
Cassiepea (I) per lo spunto no- (1) L'ipotesi è del mio
maestro G. De Sanctis; la re- sponsabilità dell'argomentazione è
mia. vellistico che trova in questa la causa della pena di quello ;
o, in linea secondaria, col marito di Cassiepea (Fenice), come rappresentante
di genti straniere (pag. 352); e) Fineo si unisce a Perseo (II)
come nume del bujo ad eroe solare ; o, in linea secondaria, a Cefeo (III)
come rappresentante di genti straniere. Di questo triplice
rapporto rimangono le tracce sen- sibili : a) nel racconto ferecideo del
mito di Perseo ; V nella genealogia esiodea di Fineo; e) in Ferecide
e specie nel duello tra Perseo e Fineo. Se non che questa è
una matassa confusa di cui bi- sogna sceverare le fila conduttrici. Un
gruppo a sé, e d'importanza minore, è costituito dalle attinenze a
sostrato etnico-geografico (tra Fineo e Fenice; Fineo e Cefeo) la
loro natura evidentemente tarda è tale, che ove ac- canto a una di esse
se ne possa ravvisare un'altra a so- strato naturalistico o novellistico,
a questa è da dar la preferenza su quella, in via d'ipotesi. Un secondo
gruppo è costituito da questo racconto, coerente e conchiuso :
Cassiepea si vanta e la divinità offesa la punisce nel figlio Fineo (h);
questi è condannato a venir superato in duello da Perseo (e). Un terzo
gruppo infine è costituito da quest'altro racconto, esso pure coerente e
conchiuso ; Cassiepea si vanta; la figlia Andromeda ne è punita 5
Perseo libera la fanciulla (a). Di questi gruppi il terzo è testimoniato
in Ferecide (= Apollodoro) ; il pili ipote- tico è il secondo : esso
suppone in vero e una variante su la causa della pena di Fineo (v.
sopra), e una va- riante su questa pena medesima : vale a dire tutto
un mito parallelo a quel dell'Arpie. Ma come l'esistenza di coteste
varianti non è affatto improbabile nella ricchezza di produzione mitica
originaria, cosi esso gruppo spiega molto bene, e insieme, tanto la
discendenza esiodea di Fineo da Cassiepea quanto il duello tra Perseo e Fineo;
A. Ferrabino, Kalypso. 23 discendenza e duello che si potrebber bensì
giustificare pensando per l'una a un errore di genealogia, per
l'altro a una tarda aggiunta novellistica; con due ipotesi però che
non ci saprebbero render ragione né della singolarità per cui l'errore
sopravviene appunto tra due nomi che uno spunto mitico può ottimamente
congiungere, né della preferenza data a Fineo su ogni altro per farne
il protagonista dello spunto novellistico. Poiché invece l'equivoco
si può ammettere solo ove sieno confusi ele- menti tra sé inconciliabili
e discrepanti; e la preferenza casuale si può concedere solo quando la
preferenza lo- gica sia impossibile; dobbiam conchiudere che
l'ipotesi nostra, — pur non pretendendo di rispondere con esat-
tezza alla verità né di essere perentoria, — spiega al- meno nel modo che
pare pili semplice tutte le testimo- nianze che sono a noi conosciute. E,
— ultimo vantaggio, non piccolo, — ci fa intendere come il secondo gruppo
e il terzo, in entrambi i quali eran Cassiepea e Perseo, si
fondessero, trasformandosi accanto ad Andromeda la figura di Fineo, in un
racconto unico, in cui Cassiepea si vanta (a-b), la figlia di Andromeda
ne è punita e Perseo la libera (b) col tradimento di Fineo che è ucciso
da Perseo (e). Dopo le quali conclusioni, non resta che da
determinar conpid esattezza il valore di alcuni trai personaggi
secon- dari cui la genealogia collega con Cefeo Cassiepea Fineo e
Perseo. L'Egitto e la Libia son già noti all'epopea omerica : 11. / 381
Od. d 85 i 295; e sono trasparentissimi simboli di quelle regioni i
personaggi delle genealogie. Ma più oscura è la essenza di Agenore (cfr.
Stoll in RoscHEK Lex I 1, 102-4). Se si prescinde da II. A 467 A 59
M 93 S'425 545-90 ove appare un Agenore figlio del trojano Antenore, con
una non dubbia consistenza eroica, tutte l'altre testimonianze come son
tarde cosi ci dan una scialba imagine di cotesta persona, senza
attinenze chiare con miti, con alcuni dei quali a mala pena si collega
per nessi insignificanti e punto caratte- ristici. Tranne la notizia
([Plut.] de fltiv. 9, 4) singolare di un Agenore padre di Sipilo, la
quale potrebbe ricon- nettersi con l'epopea in qualche modo, i testi su
un Agenore argivo (Pads. II 16, I 14,2; Apoll. II 1, 2; Igino Fav. 145;
Ellan. app. scoi. A II. F 75) o un Agenore avo di Patreo eponimo di Patre
in Acaia (Pads. VII 18, 5) un Agenore figlio di Fegeo re di Psofide
in Ar- cadia (Apollod. Ili 92) un Agenore etolico figlio di
Pleurone, genero di Calidone, zio di Meleagro (Apoll. 1 58 cfr.
Igino fav. 244), se rendono non dubbia una larga diffusione di quel nome,
non son tuttavia sufficienti a orientar con certezza sul centro onde
quella ebbe a prender inizio. Poiché non può esser qui da discutere
l'Agenore etolico, il problema consiste nel decidere se il
peloponnesiaco siasi introdotto nella genealogia di Cefeo e Fenice
per motivi di contiguità geografica con il primo d'essi e con Danao ;
oppure se la presenza sporadica del nome di lui negli schemi del
Peloponneso sia posteriore al nesso con Cefeo e con Danao. Ora, tenuto
conto del- l'esser la genealogia di Cefeo e Fineo contesta o sopra
fondamento naturalistico-novellistico o sopra base etnico- geografica,
sembra da preferirsi la congettura che in quest'ultimo caso rientri anche
Agenore, in qualità di rappresentante dei popoli che abitavano la Troade
, grossolanamente limitrofi di quei del Ponto, cui Fineo
simboleggia : congettura che è confortata dal nesso di Agenore con le
genealogie ove appajono Cadmo e Fenice (cfr. DuMMLER in Pauly-Wissowa
R.-Encl.^ I 774). L'indagine laboriosa che ora finisce conferma,
secondo a noi pare, quel che affermammo nell'inizio (pag. 342).
356 I. - ANDROMEDA 11 personaggio fondamentale
di questo episodio mitico, Cefeo, è peloponnesiaco; l'altro personaggio
che come Cefeo ha valore naturalistico, Fineo, nel Peloponneso si
diiFon,de: dunque il Peloponneso è l'area dove s'informa il mito, se pure
non è quella ove si crea. Fuori da quel- l'area, come fuori da ogni altra
stanno, o possono stare. Cassiopea "millantatrice,, e Andromeda,
"maschia „ prima, in seguito vittima del n^rog : personaggi
novellistici della fiaba. Per quale intreccio di casi e d'influssi poi
la trama cosi si serrasse e cosi si connettessero quelle quattro figure
tentammo di concepire, per ipotesi ; ma il risultato rimane , è d'uopo
convenirne, opinabile. Tale, credemmo tuttavia di manifestarlo e
sostenerlo : sia perché ci parve tesi rispondente, meglio dell'altre fin
qui difese, a quei criteri! su la mitopeja che riteniamo validi;
sia perché ci parve tesi, se non di per sé probabile, molto
possibile al meno, e dalla probabilità certo non lontana. VI. I
miti etimologici presso Erodoto (VII 61) ed Ellanico (frr. 159. 160). —
Che il nome di Perseo sia stato a bastanza presto collegato con i
Persiani, non può far meraviglia ad alcuno. Importa solo precisare
i particolari di quel collegamento. A tale scopo si confronti anzi
tutto Erodoto VII 61, 2 : — 'EKaÀéovTO óè ndÀai (1) ÒJiò [*hv 'EÀÀ^viàv
Krjip^veg, vtiò fiévroi. aq>é(Ov atx&v nal Tù)v 7t£(iioìxù)v ^
AQtaloi. 'Enel oh HeQaevg ó Aavdt^g Te Kai A log ànineio na^à K'^ifpéa
xòv Bì^àov, nal è'aj^e aitov Tì]v d-vyatéQa ^AvS^OfieS'Tjv, ylverai aUt^
nalg r^ oi!vo/A^a ed'ETO TléQarjVj tovtov óè airov y^avaÀsCnei '
èvóy- ^ave yÙQ ànaig èòv ò Kt]<pEvg egaevog yóvov. "Eni
zovvov oh TÌ^v éTitovvfiirjv ea^ov : con Ellanico fr. 159: —
'Aliala, (1) Sogg. : " i Persiani I
MITI ETIMOLOGICI PBESSO ERODOTO ED ELLANICO 357 Ile^aixìj %(JiQO;
tiv ènóÀiae Heoaei's, ó Ilegaécag koI ^Av- ÓQOf*édag [= Stef. Biz.
'AQTala). Le due notizie concor- dano nel rieonnettere il nome Persiani a
un Perse {Usq-' aevg presso Ellanico è svista) e nel ricordar di
quel popolo un nome anteriore " Artei ,. Questa è forma che
ritorna in nomi persiani frequentemente : tali, Artabazo, Artaferne, ecc.
(cfr. E. Meyee G. d. A.^ l 2, 900. 924. 929) : quindi non v'ha alcuna
difficoltà critica a spiegar la presenza di questo nome nel mito. Ma
Erodoto ci dà di pili un nome di " Cefeni , : con cui gli Artei (=
Per- siani) sarebbero stati noti presso i Greci : — in cui però non
è né pur difficile riconoscer l'invenzione erudita év ax^fiavi
fiv&ov. Popolo di Cefeo eran, — come si vide, — da principio gli
Etiopi ; quando però Perseo e Per- siani furono avvicinati dalla
leggenda, si era già troppo localizzata geograficamente 1' " Etiopia
„ a sud dell'Egitto perché fosse possibile un'equazione fra Etiopi e
Persiani. Bisognava pertanto, a designar i sudditi di Cefeo, usare
un termine diverso : e da Cefeo si derivò * Cefeni „. Questi, secondo
logica, avrebber dovuto equivalere agli Etiopi „ : e tale concetto
ritroviam difatti presso Stef. Biz. Aifivrj (Aid'iOTiCa = Kri^pTivli]) e
'/otti; (cfr. inoltre FHG. m 25, 4 e GGM. II 375); in realtà però
furon concepiti come diversi, cosi che la saga la quale loca-
lizzava in Etiopia o in Fenicia l'episodio di Andromeda non parla di
Cefeni, mentre l'altra che l'episodio loca- lizza fra i Persiani non
parla di Etiopi. Solo più tardi (a e. presso Ovidio), perdutasi coscienza
del vario con- tenuto de' due termini, entrambi si usano
indifferente- mente. (Sui Cefeni v. Tùupel in Roschkr Lex. II 1,
1104, ov'é il materiale, ma non si trova alcun'ipotesi accetta-
bile). Va pertanto ritenuto che Cefeni eran detti i Per- siani dai
mitografi, dopo che Perseo s'era fra essi per mito etimologico insediato;
e che quel nome non ha quindi alcuna analogia con l'altro , di ben diverso
va- lore, Artei (1). Parallelo al fr. 159 è il 160 di
Ellanico : (= Stef. Biz. XaÀóaìoi) XaÀóaìoi ol n^órsQov Krjcp^veg ...
Krjcpéoìg oi- nért ^òìVTog, (Xigaievadifievoi ex Ba^vÀòjvog, àvéatt^aav
én zrfg xwQag. y,al tìjv *XoyT]v sa^ov. Oiy.éti ^ X^QV Ki^cpìjvit]
TiaÀserai, oòS" àvd-qoìnoi ol èvoiy.ovvTsg Kijq>rjv£g, àÀÀà
XaÀSaloi. — Il soggetto di àvéoTrjaav qual è? Dev'essere XaÀòaìoi. Noi
sappiamo che esistevan dei Caldei sul Ponto (cfr. Baumstark in
Pauly-Wissowa R-E.^ Ili 2061-62). L'omonimia con i Semiti di Babilonia
non poteva non indurre gli eruditi antichi a connetter, senza alcun
altro fondamento che verbale, i due popoli lontanissimi. E, come
quei di Babilonia eran di gran lunga più noti, da questi si fecero
derivare gli abitanti sul Ponto. Se non che tutti i popoli (Tini Mariandini
Paflagoni ecc.) che fino alla Colchide occupavano le rive di quel mare
erano da alcuni supposti sotto il dominio di Fineo (cfr. Jessen in
RoscHER Lex. Ili 2, 2370-1); e da Fineo rappresentati. Se dunque i Caldei
del Ponto venivan dal sud (Babilonia) e se quindi alla regione ch'essi
migrando occuparono conveniva dare un anteriore nome ; questo si poteva
sce- gliere dal mito di Fineo. Nel mito, Fineo è fratello di Cefeo:
tra i Cefeni, adunque. Ed ecco che Cefenia e Ce- feni vennero assunti a
nomi pristini della regione e del popolo su cui si sarebbero insediati
poi, fuor da Babi- lonia, i Caldei. VII. I frammenti dell'
" Andromeda „ di Euri- pide. — Su i framm. che di questa tragedia
euripidea ci son pervenuti e che si trovan raccolti presso Nauck
(1) Su questo punto sono insufficienti cosi il cemento dello
Stein come quello del Macan a Erodoto. FTG} 392 sgg. furon tentate
piti di una volta ricostru- zioni della tragedia : cfr. Matthiae Eurip.
fragm. (1829), Wklckek Die Griechische Tragedie II (1839) 644 sgg.,
Hartcng Eurip. restitutus II (1844) 344 sgg., Wagner fragni. Eurip.
(1846) 646 sgg., Fr. Fedde De Perseo et Andromeda (diss. 1860) 11 sgg.,
P. Johne Die Andromeda des Euripidea in * Elfter Jahresbericht des K. K.
Staats- Obergymnasiums zu Landskron in Bòhmen , (1882-1883),
Wernicke Andromeda in Fault- Wissowa R-E.^ I 2156 sgg., E. Kuhxert
Perseus in Roscher Lex. Ili 2, 1996 sgg., Wecklein in * Sitz.-Ber. d. K.
Bayr. Akad. d. Wiss. H.-Phil. Kl. „ 4 febbr. 1888 I 87 sgg., Edwin Mùller
Die Andromeda des Euripides in '' Philologus , LXVI (N. F. XX) 1907
pag. 48 sgg. (1). Di tutte le trattazioni citate scopo è
ricostruire la tra- gedia frammentaria per modo che ne riescan fissati
i singoli episodi nel loro succedersi, la struttura comples- siva
nel suo organamento tecnico e scenico, le parti dei varii personaggi. Ma
appunto perché tale è il loro fine, né pur una fra esse riesce a
liberarsi da una duplice inevitabile contraddizione. Anzi tutto mentre è
pacifico oramai che Euripide si deve essere pili o men libera-
mente allontanato dallo schema mitico tradizionale qual è riprodotto in
Ferecide e che deve aver più o men pro- fondamente rielaborato non pur la
trama tutta si anche le diverse figure, per contro si tende da tutti a
far coin- cidere quanto più e meglio è possibile i frammenti con il
racconto ferecideo, ripugnandosi ad ammettere nei par- ticolari quella
libertà che in generale si concede al poeta (1) Pel rapporto
coi vasi dipinti, cfr. J. H. Hcddilston Greek Trag. in the tight of vases
painting (London 1898) 23. 35; con le antichità sceniche, Engelmann Arch.
Stud. zu den Trag. (Berlin 1900J 63 sgg. tragico. Inoltre
laddove riesce a chi che sia impossibile dar ai ditferenti attori del
dramma un contenuto il qual non derivi dallo studio dei frammenti, i
frammenti ap- punto si distribuiscono poi tra gli attori in armonia
a quel contenuto che in questi avevan fatto pensare essi medesimi.
Uscire da questi circoli viziosi, — che sono i fonda- mentali e in
cui altri minori si assommano, — non si può, io credo, se non ponendo
alla ricerca un altro scopo: il raggruppare i frammenti intorno a
ciascuno dei motivi e degli spunti di sentimento e di pensiero onde la
tra- gedia doveva vibrare e onde sembra vibrasse dai pochi suoi
avanzi. Non resta dunque che interpretare e scer- nere. I
framm. 150-152-153 debbono venir lasciati in disparte per l'ambiguità
della loro interpretazione: giacché se b innegabile che in essi è
asserita la instabilità delle umane vicende e l'incostanza della fortuna,
non è men vero che tale asserzione può colorire assai bene , cosi
l'angoscia di Andromeda offerta preda al x^zog , come l'ansia di
Perseo, cui Cefeo neghi la figlia in isposa, o Fineo tenda insidia sùbito
dopo l'esultanza pel trionfo. Del pari il 151 si conviene tanto a un
discorso di ammonimento rivolto a Cefeo o a Fineo per distoglierli
dall'ó^a^rm; quanto a uno indirizzato a Cassiepea, il cui vanto deve
scontar la figlia. I framm. 119-122 in vece lasciano trasparire una
situazione di fatto piena di forza tragica, ma non tale da permetterci di
dedurne conseguenze sul resto del dramma: — debbono pertanto essi pure
venire, al nostro scopo, omessi. E quasi lo stesso è da ripetersi per i
fram- menti 145-148, che tanto svelano in parte l'azione quanto 8on
vuoti di contrasto passionale. n primo gruppo che attira la nostra
attenzione è quello 124-132. Perseo giunge volando traverso l'aria a una terra
di barbari (124); scorge sùbito, su la riva del mare, TteQÙQQVTOv à(pQ(p
&aÀd(jat]g, una vergine, nag^évov eixo) riva, Andromeda (125). I
versi che seguono (126-132) non possono non appartenere, com'è concorde
giudizio, a un colloquio fra Perseo e Andromeda. Ora sembra chiaro
che tra la situazione 124-125 e il colloquio 126-32 dev'es- sere troppo
stretta attinenza perché sia possibile pen- sare tra l'una e l'altro un
abboccamento tra Perseo e Cefeo. Il quale è pertanto da escludere prima
del col- loquio tra il giovine e la fanciulla. Del colloquio, ora,
attirano lo sguardo due frammenti specialmente: 129, 132. Nel primo
Perseo chiede ad Andromeda qual com- penso egli potrà avere dopo la sua
vittoria contro la belva {eiofj ftoi ;ifa()tv/): e avere da lei. Nel
secondo An- dromeda si offre, — ed è questo da ritener il compenso,
— ette riQÓaitoÀov &éÀeig \ elY aÀoy^ov ehe óf^coió'... Da entrambi
risulta chiarissima, sgombra d'ogni possibile dubbio, l'intuizione
artistica di Euripide: per cui da un lato Perseo chiedendo, in garbato
modo, l'amore di An- dromeda mostra di ritenere ch'ella gli si possa
concedere; dall'altro lato la fanciulla promettendosi mostra di
rite- nersi libera nel disporre della propria persona. Onde,
confrontando questi incontrovertibili risultati con Apoll. (= Febecide,
V. § 1) II 44 (TavTTiV ["AvÓQOftéSav] d'ea- aduevog ó HeQaevg Kal
égaad'elg, àvai^i^asiv vnéa'x^szo Krjq>st TÒ y.fjTog, el ^ékXei
aùì&etaav adtrjv aiz(p ó(óasiv yvvatxa) appare, in tutta la sua
profondità, la discre- panza tra le due forme del mito: la Euripidea, in
cui il patto si stringe tra i due giovini ; la Ferecidea, per la
quale le nozze si promettono da Cefeo e su Cefeo grava l'importanza della
deliberazione. Per conseguenza bisogna conchiudere che : o come non prima
cosi non dopo il colloquio tra i due giovini, avesse luogo l'abboc-
camento tra Perseo e Cefeo; o pure, avvenendo, avesse esso tutt'altra
importanza che presso Ferecide ed Apol- lodoro, tutt'altro contenuto,
forma diversa. Né si obietti che la tradizione posteriore è concorde nel
serbar quel- l'abboccamento e nel serbarlo com'è presso Ferecide ;
poiché tal fatto deve, di fronte alla logica argomenta- zione svolta or
ora, indurre pili tosto ad affermare la genialità innovatrice di Euripide
non esser stata imitata che a negar fede a conseguenze logiche di
premesse certe. Un secondo grappo che dev'essere studiato nel suo
in- sieme è costituito dai framm. 134. 135. 137. 138. 142. 143.
149. Essi si dividono sùbito in due serie, contrappo- nendosi l'una
all'altra. La prima (134. 137. 138. 143. 149) è un vanto del valore,
degl'ideali, della nobiltà spirituale, di tutto che s'origina per un
ardimentoso slancio del- l'animo {d'Qccaog Tov vov) : il fr. 134 e il 149
in partico- lare esaltano la fama conseguita con fatiche (svKÀeiav
eXa^ov oèn avev noXXòiv nóvcav) e con rigoglio di gio- vinezza {veózrjg
fi' èjiTlQe..); il 137 e 138 contrappongono alle ricchezze un nobile
amore {yevvalov Xé^og ... éa&ÀòJv èQù}fiév(ùv) ; il 143 afferma il
denaro insufficiente alla felicità. La seconda serie in vece è tutta una
dichiara- zione di preferenza del denaro a ogni altro bene : il po-
vero non solo soffre ma teme di continuo il futuro, che non gli rechi
dolore pili grave del presente (135"); il ricco anche se schiavo è
stimato (taì dovÀog S)v yÙQ tC/Mog tiXovtGìv àvfiQ 142^ 2) laddove il
libero bisognoso otòhv ad'évei: onde di tutta la serie può esser
conchiusione il verso ultimo del fr. 142 : XQvaov vófii^s aavzòv e^vex'
eìtvxeIv. Fra queste due serie può trovar posto anche il fr. 154 : ove
però venga letto non nella forma in cui lo dà il Nadck 404, che è
inintellegibile, ma nell'emen- dazione del Hkrwekden Exerc. crii. 35 tò
^ijv àcpévza ae Kazà yijs r£/*d)ff' l'awg ; e del MnsGBAVE nsvóv y' '
5vav yàQ ^fl tig sÌTvx£tv XQ^^^- Cosi letto di fatti esso as-
I FBAMME^TI DELl' " ANDROMEDA , DI EURIPIDE 363
3omma bene in sé il contrasto delle due serie opposte che furono
esaminate : tra l'idealismo che non trascura la fama la quale dopo morte
conforta l'egregie opere ; e il materialismo gretto che nella vita vuole
il godi- mento e aborre dal morire e non scorge più oltre. — Ora,
se si può questionare, ove si voglia, su l'attribu- zione di tutti
cotesti framm. ai singoli personaggi, non può in vece dubitarsi su la
realtà del contrasto passio- nale che abbiamo delineato. Su questa
certezza si deve dunque, a mio avviso, costruire una parte della
trama del dramma ; tralasciando del tutto il litigio su quei punti
troppo mal sicuri e fors'anche inutili. Terzo spunto ci è offerto il fr.
141 : èyò) Ss TiaìSag oiy. écj vó&ovg ÀaiSetv' Tù)V
yvrjaiitìv yÙQ oiòèv òvieg èvòeelg vófKp voaovai ' S ae (pvXd^aad-at,
yQE<hv. Del quale due interpretazioni sono filologicamente pos-
sibili: 1. * non voglio che tu Andromeda prenda (= sposi) de' figli
illegittimi „ ; 2. " non voglio che tu Andromeda prenda (= generi)
de' figli illegittimi ,. Il Wecklein 92 sembra preferire questa seconda;
il Kdhnert 1999 dom- maticamente e non senza ironia la respinge, e si
attiene alla prima. Anzi tutto però si osservi ch'è fuor di luogo
avvicinare al fr. 141 il verso 11 del V delle Metam. di Ovidio :
" Nec mihi te pennae, nec falsum versus in aurum Juppiter
eripiet „. Giacché in questo v'è un'allusione bensì alla
paternità divina di Perseo ; ma non cosi fatta da equivalere a un
biasimo [vód'og), biasimo che nel fr. è, comunque inteso e a chi che sia
riferito, indubbio ed esplicito: v' è più 364 I. -
ANDROMEDA tosto un'offesa al Dio che generò Perseo e che
Fineo sfida ; v'è, in somma, un riconoscimento a bastanza lusin-
ghiero dell'origine nobilissima onde si vanta l'eroe. Se il
ravvicinamento fatto non vale, per decidere tra le due possibili
interpretazioni non restano che due vie: il porre il fr. nell'insieme del
dramma e del mito ; l'inquadrarlo nelle condizioni sociali di Atene sul
finir del V sec. — Ora il fr. 141 insiste esplicitamente sul vó[A,og in
forza del quale i vó&oi hanno a soffrire : non una consuetudine
simile, bensì una legge. Non solo. Tal legge san- cisce l'inferiorità dei
vód'OL in confronto con i Tialòeg yvi'jffioi. È applicabile a Perseo
questa sanzione ? al figlio di Zeus che torna a Serifo e poi ad Argo
trionfante, per regnarvi, senza fratelli, rampollo unico di sua stirpe
dopo la cacciata di Preto ? Certo che no. È applicabile in vece ai
figli di Perseo e di Andromeda? Se si ricorda che una legge di Pericle
nel 451 (De Sanctis 'At&lg'^ 470 e n. 1 cfr. 215 n. 1) pone i figli
di una straniera (Andro- meda è etiopica) nella condizione di vó&oi;
se si ram- menta che tal legge periclea ne amplia una soloniana,
ch'era il riconoscimento giuridico d'una consuetudine di cui già in I 202
è traccia e che valse anche e sovra tutto pei re; si deve rispondere che
si: che cioè i nati a Perseo da Andromeda, avrebbero nel diritto
ateniese potuto trovarsi e come uomini e come principi in con-
dizioni inferiori a petto di altri eventuali nalòeg yvfjatoi,. Né si
dubiti che la legge di Pericle non avesse più tutto il suo vigore nel
412. Tutt'altro : nel 414 Aristofane fa- ceva rappresentare gli Uccelli
ove al v. 1660 si richiama il decreto di Solone a proposito a punto di
Eracle ìóv ye ^évrjg yvvaiKÓs (1651): HPA. èyòì vód-og ; tu
Àéyeig ; IIEI. ah fiévroi vrj Ala, &v ye iévrjg ywamóg
I FKAMMENTI DELL' " ANDROMEDA „ DI EURIPIDE 365 HPA. Ti
S\ ìjv ó TtaiìiQ èfwl óió(p xh yqii^axa, vód-cp ^
^ano&vfjayiùìv ; IIEI. ó vóf.iog adròv oìk éà , odvog ó Iloasióctìv
TtQtÒTog, bg èTiaÌQet, ae vvv, àvd-é^eiaC aov tùìv Tcar^ipcov
')(^Qì]j.vàxùìv q)d(jno)v àóeÀcpòg atvòg elvai yviqaiog. èQòJ Se
Sì] Kul TÒv 2óÀù)vóg aoi vófA,ov ' ktÀ. Non è quindi da dubitarsi
che Euripide poteva senza esser frainteso dagli uditori alludere alla
legge ateniese sui figli di straniera. — D'altra parte non mancano
ragioni per ritenere che a quella legge egli doveva alludere più
tosto che all'altra su i vó&oi nel senso più largo. Questa di fatti
era troppo normale e ovvia e antica perché po- tesse più meritar
l'accenno del poeta turbato da' problemi sociali; quella per contro era e
singolare e nociva agli interessi di molti e alquanto recente. Qui era il
ndd'og; là no. Riassumendo, gli unici contrasti di passione
che dai framm. risaltano con certezza sono: 1. l'amore di An-
dromeda e Perseo nella sua prepotente e individualistica libertà; 2.
l'urto fra l'idealismo e la grettezza materia- listica ; 3. il rincalzo
che la quistione giuridica e sociale dà a quell'urto in favore della
grettezza pratica e contro lo slancio spirituale. — I problemi minori :
se Fineo sia parte, e qual parte, del dramma; come differiscano fra
loro Cefeo e Cassiepea: posson risolversi, ma con con- getture
esti-emamente mal certe. Una quarta, e ultima^ linea del quadro ci
dà [Erato- stene] nei suoi Catasterismi : il contrasto fra l'affetto
figliale e l'amore in Andromeda (cfr. [Eratost.] Catast. 17 'Av-
dQOfiéSa). Ora, se si tengon presenti i conflitti cosi
delineati, non potrà cader dubbio sul momento cui compete il fr.
136, che solo, io credo, merita di venir assegnato al- l'uno più tosto
che all'altro punto della tragedia: ai) 6' (ó
d'eiàv TVQavvE yiàv&QÓiTiaiv "K^cog, ^ fA.ri dldaarKe za xaÀà
(paCvead'ai HaÀd, ^ TOÌg ègùaiv Eizvji^ùg avvenTtóvei f^ox'd'ovai
fióx&ovg &v ah óijfiiovQyòg et. Kal vavza f*èv ÒQcJv ri/iiog
d'vr^TOÌg (1) ?atj, [lì] Sqwv ò' vk aizov tov óiSdaxea&ai
(piÀelv àq)aiQs&tjafi ydQttag alg rifiùai ae. In genere
il fr. si attribuisce a Perseo, prima del com- battimento col K^Tog: cfr.
Fedde 31, Johne 12, Wecklein 97, Moller 61 e n. 61. I quali intendono i
iA,ó%d-oi di cui Eros è causa in senso del tutto materiale. In vece, a
chi tenga conto della concezione che Euripide ha dell'amore (cfr.
p. e. W. Nestle Euripides pag. 222) appare molto più dicevole l'interpretarli
in senso psicologico e riferirli ai contrasti che Perseo e Andromeda
incontrano dopo l'uccisione del nfjiog. — Se non che i critici citati
sogliono addurre per loro argomento Luciano de conscr. kist. 1 e
FiLosTRATo im. I 29. Il primo : tììv tov Uegaétùg ^ijatv èv fiéQsi (2)
SiE^f^eaav nal fisavì] i^v -fj TióÀig ò^qìòv àTidvTWv aal ÀejiTÒJv xùv
é^óoftaiiov èKeivoiv zQayqìóòiv " 2v d' (L d-eòjv liQavve
■x.àvd'Qbìmùv "EQog , Kal rà àÀXa (AeydÀrj Tfj qxììvf] àva^owvTtav
Kzé. Ora, che si recitasse con tanta frequenza la ^iiaig invocante Eros
in una età ch'era sotto l'influsso alessandrino non dice nulla quanto
al posto che nella tragedia la ^'^aig occupava; ma, se mai dice
qualcosa , è a favore della nostra tesi : perché le parole di Luciano,
lasciano intravvedere una interpreta- zione, da parte degli Abderiti,
tutta intimamente passio- nale della preghiera all'Amore. Quanto poi a
Filostrato (1) Il testo ha d'eolg; la corr. è proposta dal
Dobbeb. (2) Sogg. " gli Abderiti ,. l. c, la sua testimonianza è ben più
esplicita: xal yàQ sdx'iv àvE^dÀeio rtp "Egcaii ó HsQasvg tiqò tov
è'Qyov. Ma deve essere rettamente intesa. Sul cratere di Andro- meda
del Beri. Mus. Inv. 2337 (Bethe in " Jahrb. d. Arch. Inst. , XI
1896), ch'è della fine del V sec. e di poco posteriore nW Andromeda, è
rappresentata Afrodite nel- l'atto d'incoronare Perseo. Che significa?
Par chiaro che il pittore ha voluto a quel modo esprimere con la
figura il sentimento ch'era il sostrato della tragedia e la com-
mozione più forte per gli spettatori. Di poi, il rappre- sentare la Dea
dell'amore accanto a Perseo e Andromeda divenne parte de' motivi
tradizionali di decorazione. E Filostrato, ch'e sotto l'influsso di
quelli, fa difatti scio- glier la fanciulla dai legami ond'è avvinta,
appunto da Eros. A questa medesima corrente tradizionale è dovuta
anche la frase riportata dianzi, e ha lo stesso valore: ciò e non ne ha
nessuno per la ricostruzione della tra- gedia. Probabilmente qualche
scena dipinta raffigurava Amore o, che fa lo stesso, Afrodite
benignamente guar- data da Perseo : Filostrato ne ripete il motivo e ne
dà la sua libera interpretazione imaginando l'eroe che prega la Dea
prima del duello. — Mentre dunque il testo di Filostrato non ha nessun
valore, molto significativo è il silenzio di Ovidio. Questi segue
{Metani. IV 672 sgg.) assai da vicino Euripide; si trova in oltre sotto
l'influsso dell'a- lessandrinismo che delle scene e situazioni erotiche
molto si compiace; aveva quindi forti impulsi a ripeter l'in-
vocazione ad Eros. Non la ripete. E ciò si spiega, s'essa apparteneva al
conflitto nato dall'opporsi i genitori al patto dei giovani, perché
questo conflitto Ovidio ha soppresso, cosi che gli venne anche soppressa
la ^'^ais- Non si spiega, se si fa precedere il fr. 136 al duello,
perché in Ovidio il duello è rimasto ed è ampiamente svolto. Conchiudendo
per tanto, è da tener fermo a quella ■ Bvolt
i attribuzione di esso framm. che fin dal principio par
la più ovvia, a chi conosca la trama sentimentale della
tragedia. La quale ci sembra cosi ricostruita in quei limiti
che dagli stessi frammenti vengono imposti. Vili. Euripide
nel 412. — Abbiamo tentato (sopra p. 60 sgg.) di ricostruire le tendenze
più spiccate dello spirito euripideo nel 412 a. C. valendoci deìVEIettra
(413) e àeWElena (412). Naturalmente talune delle affermazioni
intorno a quel problema valgono, o dovrebbero valere, per la complessiva
persona di Euripide. Ma non credo opportuno né di riferire una
bibliografia compiuta né di impegnar minuta discussione su i singoli
punti. Rinvio soltanto a: Decharme Euripide et V esprit de son
théàtre (Paris 1893); Verrall Euripides the rationalist (Cambridge
1895); Nestle Euripides der Dìchter der griechischen Aiif- klàrung (Stuttgart
1901) ; Masqueray Euripide et ses idées (Paris 1905). Questi libri (1)
però, notevoli per ampiezza di trattazione e larga conoscenza del
materiale, hanno il torto, con gli altri numerosi che vi si trovano
citati, di voler ricostruire un presupposto sistema filosofico di
Euripide ; indi la tendenza a catalogarlo, dividendone lo spirito sotto
varie rubriche. Cosi va perduta la vita di esso spirito, ch'è la sola
realtà. Fini osservazioni sono in Croiset " Journal des Savants ,
VII (1909) 197-205 e 246 ; acuti rilievi, come sempre, nel Wilamovp'itz
Einlei- tung usw. ed Hera1cles~. Per le allusioni storiche di Eu-
ripide v. E. Bruhn * Jahrbb. f. class. Phil. „ Supplb. XV (1887) 314 sgg.
e L. Radermacheb " Rh. Mus. , LUI (1898) (1) Per
ragione di tempo, non ho potuto vedere i! recentissimo voi. di G. Murray
Eur. and his age. BUBIPIDB NEL 412 369 508. Il
recente libro di H. Steiger Euripides, seine Dich- tung und seine
Personlichkeit (= " das Erbe der Alten , Heft. V, Leipzig 1912) rappresenta
senza dubbio un buon tentativo per delineare l'ardua figura euripidea; ma
è, a mio credere, viziato per un lato da poca profondità, per
l'altro dal parallelo costituito fra Euripide ed Ibsen; parallelo che è
di poco rilievo dove può farsi con cer- tezza (cbé molti altri se ne
potrebbero istituire analo- gamente); e di nessuna utilità è dove
l'autore vuol at- tribuire a Euripide caratteristiche testimoniate solo
per Ibsen (che in ciò è arbitrio). Pregevolissime sono le poche
pagine di E. Schwartz Charakterkopfe a. d. antiken Lite- ratuì'^ I (1910)
36-46; le sue intuizioni colpiscono, se- condo a noi sembra, quasi sempre
nel segno ; avrebbero solo bisogno di uno sviluppo, che sarebbe anche
appro- fondimento, maggiore. A. Fkrkabiko, Kalypso.
24 Sul notevolissimo culto siciliano di Demetra e Per- sefone in
Enua si combattono due teorie. L'una è soste- nuta dal HoLM Storia della
Sicilia nell'antichità (traduz. ital.) I 172 sgg. che ritiene
preesistente all'influsso greco il culto della sola Demetra; e dal
Fkebmax History of Si- cily I 169 sgg. 530, il quale preesistente ritiene
anche Persefone. L'altra teoria è sostenuta sovra tutto da E.
CiACERi Culti e miti nella Storia dell'antica Sicilia (Catania 1911) 3 sgg.
187 sgg. : questi difatti, pur non negando la verisimiglianza di un culto
siculo alla Dea alle Dee, afferma di non saperne trovare indizio
vera- mente probante, di esser invece costretto a riconoscere il
carattere del tutto ellenico di esso culto nell'età sto- rica e nelle
nostre testimonianze. L'argomento fondamen- tale addotto dall'una parte,
e combattuto dall'altra, è la non possibile derivazione del culto ennense
da Siracusa da Megara Iblea; là dove il Ciaceri addita nel fiorire
della potenza Agrigentina 'sotto Falaride e Terone la via per esso a
penetrare e radicarsi nell'interno dell'isola. Per lui di fatti da Gela
ed Agrigento il mito e il culto delle Due Dee si sarebbe irradiato, in
Enna nel VI sec, in Siracusa nel V. Se non che pare che in
tal modo il problema sia posto con poca precisione. Chi difatti nega il
culto esser entrato in Enna per opera di Greci già nei principi!
del V sec, pretende assai più che non sia necessario alla tesi di
un sottostrato cultuale siculo. Chi per contro traccia possibili vie di
penetrazione in epoca compara- tivamente tarda, dimostra assai meno che
non sia ne- cessario per rifiutare quel sottostrato. Qui pertanto
l'e- same merita di esser ripreso. E poiché le nostre testi-
monianze vertono sopra il culto ennense quand'esso ha già assunto foggia
greca, non resta da prima che esa- minarne gli elementi e i caratteri
interni, per scoprire s'essi rivelino o neghino la preesistenza d'un
culto, del pari ennense, ma pre-greco. Solo dopo, se la prima ipo-
tesi si avveri, sarà da determinare, dentro limiti ap- prossimativi, quel
vetustissimo sostrato mitico e cultuale. II. I caratteri del culto
ennense nell'età storica. — Sottoponiamo dunque in primo luogo ad
analisi i carat- teri con cui il culto e il mito ennense si presentano
a noi, traverso le fonti, nell'età storica. Il materiale si trova
raccolto da L. Bloch in Roscher Lex. II 1, 1284 sgg. e a lui facciamo
rinvio. Scartiamo il giudizio di Zeus che divide l'anno pel
mezzo anziché per terzi come nell'/nno omerico a De- metra (v.446).
Questo particolare, che il Bloch (col. 1319) dice *
siciliano-alessandrino ,, non può riferirsi alle con- dizioni agricole di
Sicilia, in cui anzi il seme (Cora) men dura sotterra; ma è d'impronta
letteraria alessan- drina, tendendo a rilevare la giustizia del
Dio. Ma quando la tradizione fa rapire Persefone presso Enna e
solo presso Siracusa, vicino alla fonte Ciane, la fa scender sotterra
(Timeo in Diodobo V 3-4 = Geffcken Timaios' Geogr. des Westens "
Philolog. Unters. , XIII pag. 104-106; cfr. Ovidio Metamorf. V 409 sgg.).
è necessario intender tutto il valore di questo particolare
essenziale. Si sa che Siracusa fu potente centro di diffusione del
culto di Proserpina nell'isola e fuori. Ora l'esempio della città di
Ipponio è utile a dimostrare come si compor- tasse il mito secondo le
esigenze politiche di essa diffu- sione. A Ipponio era venerata la Dea;
in CIL. X 39 8on ricordate statue e arac di lei. D'altra parte
Siracusa vantava antichissimo culto di Demetra. Per conciliare
l'uno con l'altro culto, il mito narrò che ad Ipponio Pro- serpina si era
recata dalla Sicilia per coglier fiori (Steab. vi 256): conservò tuttavia
— quel che importa — il primato a Siracusa. — Per Enna avviene il
contrario: è (cioè) evidente che il mito siracusano, perché deve
ri- spettare una tradizione autorevole che il ratto pone in Enna,
non osa far rapire presso Siracusa Persefone, ma deve accontentarsi di
farla presso Siracusa discendere all'inferno. Al risultato
medesimo conduce anche il testo di Timeo (DioD. V 4 = Geffcken 105) su
Atena ed Artemide che avrebber accompagnata Cora nel raccoglier fiori e
con- seguita rispettivamente la signoria di Imera e dell'isola
Ortigia mentre Demetra conseguiva quella di Enna. La presenza di Artemide
e Atena nell'antologia è motivo orfico (v. sotto pag. 389). La
testimonianza di Diodoro fa dunque legittimamente supporre che in
Siracusa si adat- tasse alle condizioni politiche e cultuali indigene un
parti- colare non indigeno. Per questo adattamento sembra epoca
assai propizia la seconda metà del V sec, in cui più ef- fettivamente
ebbe valore l'alleanza tra Siracusa ed Imera contro gli Ateniesi (Beloch
Gr. Gesch} Il 1, 322). Checché ne sia, resta certo che,
rielaborando l'episodio dell'anto- logia, Siracusa riconosce, non solo il
culto di Atena predo- minante in Imera, non solo dà rilievo al proprio
culto di Artemide (sui quali v. Ciaceri o. c. 156. 165); ma si ac-
concia a sanzionare la supremazia del culto di Demetra in Enna. E ciò
proprio a un dipresso nell'epoca in cui, secondo p. e. Ciaceri 193, il
culto siracusano doveva su- perar per fasto quello ennense ; prima cioè
che per ef- fetto della politica di Roma " il culto di Enna
assumesse grande importanza , (Ciacebi 191). Il valore di
questi forzati riconoscimenti del culto en- nense da parte di Siracusa
(fin dal V sec, come sembra) appare a pieno dopo aver esaminato Ovidio
Met. V 462 sgg. Quivi difatti è narrato come Demetra apprendesse
del ratto : prima la rende accorta la Persephones zona abbandonata su
l'acque della palude siracusana Ciane; poi Aretusa, fonte dell'Ortigia,
le racconta d'aver veduto Cora nell'Ade. In somma. Ciane e Aretusa
tengono presso Ovidio il luogo che neWInno om. a Demetra hanno
Ecate ed Elios. L. Bloch o. c. 1317, 65 sgg. ritiene "priva di
significato „ questa forma del mito ; L. Malten "Hermes, XLV (1910)
513 sgg. la spiega come un arbitrio del poeta pel desiderio di narrare le
due metamorfosi di Ciane e di Aretusa. In realtà essa è molto
significativa, se si ricorda che , ai due personaggi dell' Inno omerico,
— i quali non sono evidentemente che il Sole, l'occhio che tutto
vede nel giorno, e la Luna, che vede nella notte (cfr. Roschee in Roscheb
Lex. I 2 spec. 1888), — la maggior parte delle saghe, eccettuati in parte
i Fasti ovidiani IV 575 sgg. (v. sotto), sostituiscono nell'uf-
ficio d'informatori presso Demetra figure più concrete e sopra tutto più
attinenti ai singoli luoghi. Cosi Ke- leos in scoi. Aristid. Panai. 1816
(Frommel), scoi. Aristof. Cavai. 698, Mit. Vat. 2, 96; Trittolemo
in Paus. I 14, 3, Claud. 0. e. Ili 52, Nonno appr. Mignk Patr.
gr. 36 pag. 1019, Tzetze ad Es. Opp. 33; — cittadini di Ermione, secondo
Apoll. I 29, scoi. Arisi. Cavai. 785, Zenob. Prov. 17; — Kabarnos,
della famiglia sacerdotale dei Kabarnoi (Hestch. s. v.) presso Stef. Brz.
s.v. IldQog, nell'isola di Paro; — Chry- santhis figlia di Pelasgo in
Argo, giusta Paus. I 14, 2 ; — cittadini di Fé ne o (Arcadia), Coy. Narr.
15 app. Fozio Bibl. cod. 186. Di fronte a cosi numerose analogie è
difficile sostenere che Aretusa nelle parvenze d'infor- matrice sia
un'invenzione arbitraria di Ovidio e non più tosto appartenga alla saga
siracusana : a quella medesima che presso la non lontana Ciane fa
avvenire la di- scesa nell'Ade, e che narra il mito di Aretusa ed
Alfeo (su cui V. anche Ciackei o. c. 246). Né fa ostacolo il fatto
che solo le Metamorfosi narrano quel particolare : ciò significa
solamente ch'esso è di pretta natura locale e che, in parte per tal
motivo, in parte pel predominio del- l'Inno omerico, non fu accolto con
favore in altre tradi- zioni mitiche (1) e nelle elaborazioni letterarie.
Se dunque si ammette che Ovidio ci riproduce, a proposito di Ciane
e Aretusa informatrici, la saga siracusana, appar chiara l'insistenza con
la quale, accettato per forza il ratto in Enna, si colorisce poi tutto il
resto del racconto in senso siracusano. Anzi per capire ancor
meglio il valore di questa con- siderazione va rilevato che un tentativo
mitico in anti- tesi ad Enna dovette esserci: giacché pili fonti
narrano il rapimento di Persefone non presso il lago Pergo di Enna
ma presso l'Etna: cfr. VEpitafio di Pione 33 (1) Nella
stessa Sicilia vigeva un'altra forma del rac- conto, per cui Vayys^og era
Ecate, se è valida l'ipotesi del CiACEEi 0. e. 166 sg.
e G. Knaack "Hermes, XL (1905) 338-3 il quale senna- tamente
dimostra che non può né ivi né in altri testi simili (Igino fav. 146,
scoi. Pind. Nem. I 20, Giovanni Lido de mens. IV 85, Oppiano Hai. Ili 486
sgg., Val. Flacco Argon. V 343 sgg., Ausonio Epist. IV 49 sgg.) trattarsi
di uno scambio tra AXtvri ed "Evva. Questo mito secondario che
menziona Etna e sopprime Enna è certo posteriore a quello che ad Enna dà
la precipua importanza perché su quello è foggiato e perché si vale di
una imperfetta omofonia per ribellarsi ad esso più noto e
accettato. E n'è confermata l'ipotesi che Siracusa dovesse in Enna-
riconoscere una incontestabile priorità initica. Dopo questo esame
dei particolari vien fatto di giungere a un'ovvia conclusione: il mito di
Demetra in Enna, nell'età storica, ci riporta con ciascuno dei suoi
ele- menti essenziali a Siracusa, la quale sembra essere il centro
dell'elaborazione di esso; — elaborazione che in Enna presuppone però un
culto di Dee agresti cosi ra- dicato, qual che ne sia la forma, da non
poter essere né taciuto né artificiato favorevolmente. A
cotesta conclusione è propizia la testimonianza più antica che ci sia
pervenuta del culto ennense: una litra d'argento che reca Demetra sul
cocchio (Head H. N.^ 137). Di fatti : se in Siracusa fu elaborata la
saga del ratto di Cora per cui ebbe valore ufficiale l'antico mito
ennense, ciò dovette avvenire dopo la vittoria di Imera, nel sec. V. Dopo
quella vittoria invero Gelone (Diod. XI 26, 7) innalzò in Siracusa i
templi di Demetra e di Cora, iniziando il formarsi di quella piattaforma
leggendaria donde il culto delle Dee potè diffondersi in ampia
area. Per conseguenza le testimonianze del culto eimense-sira-
Cusano a Cora non debbono essere anteriori al V sec. ; e in verità la
litra, che è la testimonianza più antica, è dal HoLif Si. d. tnon. 84 n.
116 riferita, per criterii numismatici, al periodo fra il 461 e il 430 a.
C. e dal Hill Coins 91 al 480-413. Al sec. V pertanto può farsi di-
cevolmente risalire l'origine di tutta la tradizione e mi- tica e
cultuale che allaccia Enna e Siracusa; — e che ha per indispensabile
antecedente una credenza a divi- nità agresti in Enna, ignota nella
forma, ma salda nella sostanza. Le nostre testimonianze tutte
rendono quindi inutile l'ipotesi del Ciaceri 189 sgg. che il culto greco
della greca Demetra penetrasse in Enna per opera di Agri- gento e
Gela durante la tirannide di Falaride e Terone. Se ogni ipotesi vale in
quanto tenta spiegare dei fatti, questa del Ciaceri non par che spieghi
nessun fatto. Né anticipando rispetto a noi, come fa, di un
cinquant'anni l'influsso dei Greci in Enna, riesce a legittimare
l'auten- tenticità del culto ennense dì cui e menzione presso
Cicerone in Veri: IV 106-110 cfr. V 187. Noi difatti di quella vantata
antichità rendiam piena ragione avendo dimostrato l'esistenza d'un
vetustissimo culto e mito siculo in Enna e dichiarando che, anche dopo
l'in- tervento di Siracusa nel V sec, se ne dove serbar ri-
spettosa memoria. Il Ciaceri, in vece, non giustifica essa antichità né
meno facendola risalire alla fine del VI sec. con l'influsso di
Agrigento; giacché, come si sarebbe di- menticato che Enna aveva accolto
le due Dee dopo Agrigento? E si badi che di esse in Agrigento parla
Pindaro Pit. XII 1 sgg. (anno 490 a. C. Schhodek^) e che quindi nella
tradizione letteraria non poteva essersene perduta la traccia. E si badi,
anche, che lo lo stesso Cicerone {in Verr. IV 99 V 187 : cfr.
Lattanz. div. inst. II 4) sa di un signum vetusto di Cerere esi-
stente in Catania. Quindi il vanto di antichità con- forta la nostra tesi
e rivela impotente quella del Ciaceri. Ancor meno poi questa è
sufficiente a spiegar il rispetto che Siracusa serbò al culto ennense nel
mito. Se di fatti, — come si afferma, — da Gela si fosse partito, a
non molta distanza di tempo, e il culto siracusano e l'ennense, è
chiaro che molto probabilmente quello non avrebbe esitato, se bene di
poco più tardo, a soppiantar questo, assai meno favorito da ogni sorta di
circostanze geogra- fiche e politiche. E tutto ciò scriviamo
prescindendo affatto, come si vede, dal problema su la colonizzazione di
Enna; di cui si ap- prende che è colonia di Siracusa da un luogo di
Stefano Bizantino ( s. v, "Evva) ove è senza dubbio un
equivoco di data e forse uno di fatto ; e si apprende l'alleanza
con Siracusa nella guerra di questa contro Camarina da un frammento di
Filisto (fr. 8 = FHG. I pag. 186) che è impugnato a ragione dal Pais {St.
della Sicilia e Magna Grecia I 560 sgg.). Sembra in somma che nulla si
sappia di positivo su la città onde Enna fu grecizzata e sul tempo
: certo è arrischiato il Ciaceri (o. c. 159) nel dire Enna colonia di
Siracusa ; ed è nel vero il Freeman {H. of S. I 542) nell'ammettere la
nostra ignoranza. Per ciò preferimmo studiare il problema della Demetra
en- nense movendo da altre basi e usando dati diversi. Con i quali,
concludendo, possiamo supporre nella metà del V sec. un forte influsso
siracusano in Enna, che mantiene però inalterato il proprio privilegio
mitologico. E non possiamo né provare altri influssi greci anteriori su
Enna né concedere che il supporli giovi a risolvere la que-
stione. III. Il primitivo probabile nucleo siculo. — Dal-
l'indagine del precedente § è risultato, ci sembra, in modo esplicito che
quando nel V sec. il mito siracusano si formò dovette tener conto di un
precedente e forse molto più antico nucleo mitico e cultuale di Enna, la
cui forma ci è ignota. È risultato inoltre che molto difficilmente
quel nucleo potrebbe esser greco, perché in tal caso la sua scarsa
priorità (di men che cinquant'anni) mal spie- gherebbe il forzato
rispetto di Siracusa. Ora per altro riguardo i dati delle pili
recenti indagini archeologiche e storiche (cfr. G. De Sanctis Storia
dei Romani I 98 sgg. 312 .sgg.) ci danno un quadro delle condizioni
più vetuste dell'isola assai bene consono a quei nostri risultati. Ai
quali non ripugna davvero la tesi della italicità dei siculi : giacché
presso una stirpe italica, e perciò molto affine ai greci, è facilissimo
esi- stesse una saga simigliante alla greca di Kora e che questa
saga costituisse il sostrato di quella che Siracusa foggiò nel sec.
V. Resta solo da determinarne, s'è possibile, la forma veri-
simile. Il primo criterio ci è dato dall'analizzata saga
siracu- sana. Poiché essa si permette ogni sorta d'invenzioni a suo
favore in tutta la seconda parte del mito, ma ri- spetta scrupolosamente
la localizzazione del ratto in Enna; conviene ritenere che questo sia il
probabile nucleo es- senziale del culto preesistente. D'altra
parte (è il secondo criterio) l'affinità tra Siculi (Italici) e Greci
deve permettere all'indagatore di cercar fra questi il piti antico
embrione della leggenda e di at- tribuirlo ipoteticamente e per analogia
a quelli. Analogia che è confortata da piii esempii : sovra tutto da
quel di Caco e da quello di Numa Pico e Fauno (su i quali V. in
questo volume libro I cap. IV e libro II capo III; cfr. inoltre G. De
Sanctis o- c. I 281). Il più antico testo che racconti in Grecia il ratto
di Kora è l'Inno omerico a Demetra : dal quale parta dunque l'analisi. Ma
bisogna naturalmente prescindere, in esso Inno, da tutti i parti-
colari attinenti ad Eleusi ed al suo culto. E prescindere, inoltre, da
tutte le altre divinità messe in relazione con le due dee : Hermes ed
Iris, nelle loro funzioni di mes- saggeri; Helios ed Hecate come luci del
mondo; le Oceanidi quali compagne di Kora; Rea, perché una tra le
pili notevoli figure divine delle campagne feconde, al par di Gea. —
Rimangono dunque 1° ^Aiòitìvevs (= IIo- ÀvSéKTTjS, IIoÀvóéyfiojv); 2°
Ar]/iii^Ti]Q ; B° IIeQaeq>óv£ia; 4° KÓQu. Siibito, questa
necessaria eliminazione di taluni ele- menti deìVInno induce una
conseguenza : se nel VII sec. (età probabile della composizione di esso)
il mito era già cosi maturo da poter e accogliere elementi nuovi e
localizzarsi in un determinato centro di culto ; se inoltre non è
probabile che a favor di questo centro appunto sia stato inventato, come
quello il quale nel suo riposto senso è troppo intimamente connesso con i
primordiali riti delia madre terra; si può senz'altro affermare che
doveva, prima di quell'epoca, aver vissuta oramai una, certo non molto
breve, vita mitologica. E poco quindi importa che neìV Iliade non appaja
(v. le opinioni con- trastanti del Forster Raiib und Rilckkehr d.
Persephone 5 sgg. ; Welcker Griech. Gotterl. I 395 II 474 ; Preller
Griech. Mith} 757 ; L. Bloch o. c 1311, 55 sgg. ; L. Malten "
Archiv. ftìr Religionswiss. , XII (1909) 309): soltanto significa che
mancò l'occasione o non fu colta per intro- durvelo. — Ora, nell'epopea
omerica Persefone non ha alcun carattere (come fu notato) che l'avvicini,
anche di poco, all'aspetto ch'ella assume, sotto la foggia
"Per- sefone-Kora „, noìVInno om. citato, all'in fuori di
questo: ella è la signora dell'Ade, regina dei morti accanto al re
delle tenebre. Demetra per contro vi appare già col suo aspetto di Dea
campestre {E 500 JV 322 = <P 76 e 125) delle biade. Aidoneo in fine si
richiama alla terra per l'unico attributo HÀvrónoiÀos {E 654 A 445 n
625 cfr. Stengel " Archiv. fùr Religionswiss. „ Vili (1905) 203 sgg.
; Maass Orpheus 219 n. 23 e Wilamowitz Reden und Vortrage^ pag. 71). Dal
quale s'è voluto dedurre che l'epopea conobbe il ratto di Kora : ma si
ebbe ragione ad asserire che la conseguenza troppo supera la
premessa (Prkller Dem. u. Pers. 4 sgg.). Tuttavia non si può né si
deve negare che quell'epiteto si addice assai bene alla saga di Demetra e
Kora. — Riassumendo dunque è le- cito affermare che nell'epopea (a
prescinder d'ogni pos- sibile ma non pervenuto ampio racconto o aperto
rife- rimento) del ratto appaiono : 1* Ade guidator di cavalli; 2°
Demetra dea delle biade ; 3° Persefone regina del- l'inferno.
Manca sol Kora. Ma Kora non è né può essere se non la " Figlia
, e il suo valore e significato è tutto conte- nuto nella * Madre „ vale
a dire in Demetra. Quindi anche nel silenzio delle fonti antichissime non
è luogo a dubbio sul suo carattere agreste. Carattere agreste che è
confermato da quello che il mito narra di lei nella sua forma più
compiuta, ossia la vicenda annuale di par- tenza e di ritomo dalla terra
a sotterra. È quindi da escludere l'ipotesi del Beloch Griech. (?escA.^ I
1, 160 che vede in Kora una divinità lunare (1); la cui vicenda do-
vrebbe essere, non annuale, ma mensile. Egli non ha badato (seguendo gli
antichi stoici: cfr. Sekv. a Verg. Georg. I 5, Varr. de l. l. V 68, Plut.
de facie in orbe lunae e. 27 ecc.) che Kora e Persefone si uniscono
tardi (v. sotto) e che pertanto il carattere della seconda non può
essere quel della prima. Mi pare in vece che ben distingua la natura di
Kora in confronto con Demetra il (1) La stessa opinione
difese il Costanzi " Riv. di St. ant. „ I (1895) 35 sgg. Fkazek
The golden Bough^ parte V, Spirits of the corn and of the wild voi. I 42;
se bene egli sia stato un po' schematico nella separazione delle due
figure e lo tem- perino opportunamente le osservazioni della J. E.
Harrison Prolegotnena to the study of greek Religione 271 sgg. In
breve Kora è il seme nuovo o la biada nascente in confronto con la biada
matura da cui si stacca e a cui ritorna. Un riferimento
diverso che ci riconduce pure alle fonti del mito è quel di Esiodo Op. e
Gior. 465, ove Zebs Xd'óvios e Demetra son pregati insieme
dall'agricoltore al tempo della seminagione. Contro Lehrs Pop.
Aufs} 298 lo ScHERER (in Roscher Lex. I 2, 1780) sostiene a ragione
che quel nome designa non Zeus ma Ade, lo Zevg naxa%&óviog àoìVlliade
(I 457. 569). Ed è certo evidente che nell'avvicinamento di Zeus ctonio con
Demetra, si tratta d'uno dei soliti casi di "divinità agri- cole
messe in relazione coi defunti e con la loro sede solo perché divinità
della terra feconda, (De Sanctis St. d. R. I 305): analogamente ai latini
Tellure Conso Saturno (ibi). Ed è quindi del pari evidente che quel
nesso ' Ade-Demetra ' non dipende da quello ' Ade-Kora ' ma gli è
parallelo e simigliante. — Non bisogna però con- fondere quest'attinenza
tra Ade e Demetra con le scarse tracce di una At]fti]Ti]Q aaxaxd'óvLa che
L. Bloch o. c. 1334-5 raccoglie: queste son posteriori, a quel che pare,
alla tra- dizione del ratto e da essa determinate : dopo cioè che
Persefone regina dei morti è divenuta figlia della dea delle biade ,
allora questa assume un carattere nuovo consono all'officio di quella. Al
racconto pure del ratto si deve e agli attinenti misteri Eleusini se
in in processo di tempo si verrà sempre pili accentuando il
carattere agricolo di Dio fecondo in Ade, fino a tras- formarlo in
Plutone (v. i testi in Scherer o. c. 1786). L'esame adunque delle
testimonianze che si avvicinano di pili ai primordii del mito conduce a
costituire due gruppi: composto l'uno da Demetra e Kora; composto
l'altro daPersefone e Ade: trai quali sussiste visibile nel- l'arte più
arcaica (Esiodo) un nesso soltanto, quello tra Ade e Demetra. La
relazione tra Kora e Persefone non appare pertanto negl'incunaboli della
leggenda. Ciò sta contro l'ipotesi di R. L. Farnell Theeults ofthe greek
States III (Oxford 1907) 120 che suppone un'antica divinità
Persefone-Kora analoga all'Hera-Tratj e fusa poi con De- metra. Né più
felice mi sembra l'altra ipotesi di lui (pag. 121-2) che Demetra-Kora
costituisse una divinità unica, madre di Persefone, con cui, staccandosi
da De- metra, si sarebbe unito l'epiteto di Kora. Assai più sem-
plice è la teoria comune che la rapita di Ade, Kora, si fondesse con la
moglie di Ade, Persefone (cfr. anche Carter in Roscher Lex. Ili 2, 3143).
A ogni modo, si tratta di nesso non originario ma tardo. Che non è quindi
metodico supporre per la saga sicula : giacché questa non deve mai aver
superato i primissimi stadii, tenuto conto dell'indole dei Siculi e
dell'assenza d'una elaborazione letteraria : e difSciimente pertanto può
aver fatto della " rapita „ la regina dei morti. A
completar le caratteristiche di essa saga sicula, al- cune altre
indagini. Demetra QeafAO(pÓQog ed ''EÀev&ta CEÀevd-ìa, ^EÀev&oj,
'EÀevffivìa) son certamente figura- zioni molto antiche in Grecia :
anzitutto perché il concetto della terra ferace richiama sùbito presso
gli Arii quel della maternità (cfr. il denso volumetto del
Dif.terich Milite)- Erde^) ; poi perché la enorme diftùsione del
culto tesmoforio ed eleusinio, che non si può spiegar tutta da un
unico centro (L. Bloch o. c. 1337), trova la sua ra- gione nell'estrema
antichità del rito. La quale del resto era nota già ai Greci stessi :
cfr. Erodoto II 171. — Sotto 384 pertanto l'aspetto cosi di
terra che di donna Demetra fe la " Madre , per eccellenza : checché
sia da ritenersi su la etimologia del. nome (cfr. Maìì^uardt Myth.
Forsch. 281 sgg. e Frazer The golden bough^ V part., voi. I pag.
42). Cosi lumeggiandosi Demetra, assume un valore più significativo
anche Kora, la " Figlia,, giacché entrambe si presentano sotto
l'aspetto di divinità famigliari, ana- loghe alle " Madri , dei
Celti e Siculi (De Sanctis "Boll. Fil. class.. Vili 1900-1 p. 136)
(1) e a Libero e Libera dei Latini; e rappresentano probabilmente
tutt'insieme quella deificazione dei membri delle famiglie che par
consueta fra gli Indoeuropei (De Sanctis St. d. R. I 278). Cosi si
spiega anche meglio il valor personale di Kora, che come dea delle biade
è assai languida accanto alla madre, ma come dea filiale riacquista una
maggiore consistenza. E vale in tutto il parallelo con i culti latini,
tra i quali non pur si verifica l'indipendenza di Proserpina e
Libera, unificate sol tardi (cfr. Wissowa Rei. Rom} 310); ma anche
oltre a Libera si venera la Madre Matuta. — In tal caso si lega
strettamente al nucleo primordiale del mito il particolare del ratto. Si
sa difatti che questa è, accanto alla compera, una delle forme di
matrimonio presso gli Arii, e quindi l'avventura di Kora significherebbe
a un tempo il mistero della vegetazione nel grembo della terra e la
cerimonia nuziale: anzi, questa olirebbe la forma espressiva a quello.
Risultato, questo, che assicu- rando alla leggenda sicula il rapimento,
concorda con quel che nel principio di questo § notavamo a
proposito del rispetto che al ratto di Enna osserva la saga sira-
cusana. E le due considerazioni si confermano a vicenda. (1)
Cfr. anche G. Gassies ' Rev. d. Étud. anc. , Vili (1906) 53 sgg. Più
in là ci mancano i dati. Basti un'ultima osserva- zione. Nel mito greco
tutta la seconda parte (la mela- grana e il patto tra Ade e Demetra e
Zeus) è intesa a giustificar la periodicità con cui in ogni inverno il
seme si cela nella terra per lasciar solo nella primavera riap-
parire gli steli del grano. Ora non è punto certo e forse né meno
probabile che anche nella leggenda sicula esi- stesse una parte a questa
simile. Giacché la sua forma- zione dovrebbe esser non solo molto antica
ma assai pili rudimentale che presso i Greci (a cagione, come
dicemmo dianzi, delle doti intellettuali delle singole stirpi e
dell'as- senza d'una elaborazione letteraria) ; non è permesso per
tanto di pensare, metodicamente, che fosse superato quello stadio
religioso in cui ogni sole nascente è ritenuto di- verso dal tramontato e
non si afferra ancora né continuità né periodicità di fenomeni
(DESA^'CTIs St. d. Rom. I 260-1). Il superamento è possibile; ma la
possibilità non fa storia. Concludendo. Per ricostruire la
probabile forma dei primitivo nucleo leggendario dei Siculi in Enna ci
siamo valsi dei soli due mezzi di cui possiamo disporre : la con-
statazione degli elementi che quel nucleo portò con in- sistenza nella
saga siracusana del V sec, e la ricerca del primitivo nucleo nella
leggenda analoga di un popolo affine, il greco. I risultati sono scarsi,
ma non insuffi- cienti. I Siculi dovettero, sembra, raccontare che
una Dea agreste (delle biade in ispecie) aveva una Figlia rapita da
un Dio sotterraneo dai campi nelle sedi dei morti. E nel loro racconto si
fondeva il fenomeno del seme che sparisce fra le zolle con il rito
consueto del matrimonio a mezzo del ratto. Di questo, che è poco,
ma è anche molto a confronto con quanto si è osato as- serire su
l'argomento fin qui, ci è forza restare paghi, IL CULTO DI DEMETBA
IN ENNA Le versioni greche del ratto di Kora. — Ofifri- rebbe
materia a larghissimo studio l'indagare tutte le forme che il ratto di
Kora assunse ovunque si sparsero abitarono Greci; e di ogni forma
precisare i motivi. Qui a noi importa soltanto di fissare quelle versioni
del mito che sulla saga siracusana influirono, cosi contri- buendo
al suo formarsi, come confluendo ad allargarla per contaminazione ; e
fissatele, ci limiteremo, per non uscire dal nostro tema ristretto in un
campo sconfinato, alla constatazione senza cercare la spiegazione.
L'Inno omerico a Demetra è, come si disse, il testo più antico in
cui il mito di Kora rapita appaja; e come tale ne costituisce, non già il
primo stadio,^ ma la prima forma capace di influssi e passibile di
riferimenti: noi la chiameremo protoattica per brevità. In essa
sono state distinte due parti, l'una mitologica, l'altra etio-
logica; entrambe furono oggetto di esami attenti: ci basti il rinvio al
cemento di T. W. Allen and E. E. Sikes The homeric hymns 7 sgg. e al
Jevons An introduction to the history of religion ^ cap. XXIV e Appendice
(pp. 358, 377). Solo un punto richiama qui il nostro esame ed è di
facilissimo rilievo : secondo Vlnno gli uomini cono- scevano già le biade
prima del ratto di Cora, tanto che Demetra del ratto si vendica col
privare gli uomini del seme fecondo. Il rapimento dunque è solo
l'occasione in cui la Dea compie su Demofonte, figlio di Celeo e
Me- tanira re in Eleusi, la magia del foco e insegna i suoi riti ai
principi eleusini fra cui è Trittolemo. La concezione che predomina
nel V secolo è in vece, com'è noto, ben diversa. Trittolemo, non più
principe fra altri, diviene il giovinetto cui primo la Dea insegna
l'arte del seminare e raccogliere grano (cfr. L. Bloch in RoscHER Lex. II
1 col. 1317; Malten "Archiv ftìr Re- ligionswiss. , XII (1909) 441 ;
Pringsheim Archdol. Bei- i trdge zur
Geschichte cles eleus. Kults 97 n. 3). Ora è anzi tutto da vedere come
questa concezione nuova, — che contraddice esplicitamente la protoattica
in quanto sup- pone che solo dopo il ratto gli uomini conoscano le
biade, e si può quindi chiamare neoattica, — si comporti con
Demofonte Celeo e Metanira. Una prima risposta ci dà Apollodoro I 31-32
che conserva Demofonte per la magia del fuoco, Trittolemo per il dono del
seme, e tutt'e due pone nella famiglia di Celeo e Metanira, so-
vrani in Eleusi, come figlio minore l'uno, primogenito l'altro. Una
seconda risposta ci dà nei Fasti (IV 394-620) Ovidio : Demofonte non esiste
più ; Trittolemo subisce la magia del fuoco ed è predetto primo aratore ;
Celeo e Metanira gli son genitori, ma non re, si poveri in me-
schina capanna. Di qui due problemi : 1° È anteriore la versione di
Apollodoro o quella di Ovidio ? Notiamo che Apollodoro è l'unico autore
dopo Vlnno da cui Demo- fonte figlio di Celeo sia ricordato ; notiamo che
egli compone con varii materiali un " testo unico , della leggenda;
so- spetteremo che la sua sia una combinazione di mitologia erudita
fra Vlnno e la saga neoattica di Trittolemo, col proposito di guastare il
meno possibile l'uno e l'altra. In Ovidio in vece la combinazione appare
di mitologia poe- tica; c'è una sicura mossa fantastica: Trittolemo
soprav- viene, noto nei tempi nuovi, al posto di Demofonte, noto
negli antichi: l'ignoranza del grano e la povertà soprav- viene, conforme
al nuovo concetto, in luogo della cono- scenza ed opulenza narrate nell'
Jm«o. Ora poiché nel V se- colo e nel santuario eleusinio una innovazione
erudita è meno congetturabile di una fantastica, dobbiam dare la
precedenza cronologica, pur con riserva, alla forma ovidiana. Ci pare
allora che il nome e il concetto di Trittolemo abbiano acquistato
predominio attirando nel- l'orbita loro Demofonte, che scomparve, Celeo e
Meta- nira, che digradarono a poveri vecchi. — 2° Questa
in- novazione fantastica è d'influsso orfico ? Afferma che si il
Malten loc. cit. 441 sgg. e "Hermes, XLV (1910) 532 : perché orfico
è il personaggio di Dysauìes ch'egli inter- preta (pag. 431) óvaavÀog
" der eine arme Hiirte hat (1) „. Noi lo neghiamo per due gravi
motivi. Anzi tutto, se dairOrficismo fosse derivato Trittolemo = primo
semi- natore, Dysauìes e Baubo, legati con lui presso gli Orfici quali
genitori, avrebbero scalzato Celeo e Metanira al pari di Demofonte ; in
vece non si capisce come gli Orfici scegliessero proprio il nome di quel
principe, fra gli altri deir//mo, per innovarlo e per congiungerlo
con nome e personaggi di loro creazione; né come esso solo acquistasse
tanto predominio, mentre Dysauìes, Baubo, e parecchi motivi orfici,
restarono senza eco fuor della setta. In secondo luogo tutto il brano dei
Fasti e estraneo all'influenza orfica : che il particolare dei majali (v.
464), non è orfico esclusivamente, come pare al Malten (pag. 532 n.
2) e già al Forster {R. u. R. pag. 78 sgg.), ma si riconnette col culto e
coi sacrifizii suini, accennati al V. 414. Dunque in un carme ove dagli
Orfici nemmeno si accetta quella presenza di Atena e Artemide che fin
la saga siracusana aveva fatta sua, la scena centrale deve essere
dimostrata orfica per venir ritenuta tale ; altrimenti altra spiegazione
sarà migliore. Di fatti a noi par chiaro che lo stesso moto onde
Trittolemo = primo se- minatore fu portato a soppiantare Demofonte e
impove- rire Celeo, recò lui medesimo nel patrimonio orfico e
determinò la nuova paternità di Dysauìes. Onde ci sembra evidente che la
scena eleusinia dei Fasti sia di (1) Contro l'opinione
comune che è in Gruppe Gr. Mi/th. pag. 57. origine neoattica e
di quel gusto alessandrino che ai ri- vela neWEcale callimachea.
Negata agli Orfici la creazione di Trittolemo = semi- natore,
dobbiamo, nei limiti del nostro tema, rettificare un'opinione imperfetta
degli studiosi. Negli Orfici Ar- gonauti V. 1193 si legge che Cora
è^duacpov avvófiatfiot "ingannarono le sorelle,. Per sorelle
s'intendono dal Forster o. c. 42 Atena Artemide e Afrodite. Il
confronto con EuKiPiDE Elena 1301 sgg. (cfr. il testo del
Wilamowitz in Comm. gramm. IV 27 e " Sitzb. Beri. Akad., 1902,
871) dimostra però che si deve trattare soltanto di Ar- temide e Atena.
Di queste due parla difatti il Malten " Archi V, cit. pag. 422; ma
le presenta nell'aspetto eu- ripideo (ripetuto in Claudiano) di
difenditrici, non in quello orfico di ingannatrici. Correggendo da un
lato il Forster dall'altro il Malten (1), mi sembra che l'ipotesi
migliore per superare il contrasto fra gli Argonauti e VElena e spiegare
l'aggiunta di Afrodite che si ritrova in Igino fav. 147 (non che in
Claudiano), sia l'ammet- tere che Afrodite abbia in un secondo strato
orfico so- stituito nell'inganno, per esser a ciò più adatta, Atena
e Artemide, e queste, in qualità di vergini compagne e di dee
armate, sieno passate alla difesa della rapita. L'aver precisato
cosi le varie forme leggendarie, pro- toattica neoattica (e orfica), ci
ajuta a intendere in primo luogo il testo di Timeo (cfr. Diodoro V 3 e
Geffcken pag. 103 sgg.). Notammo già (sopra pag. 373) l'uso che ivi
è fatto del motivo orfico su Atena e Artemide. Notiamo ora, a guisa
di premessa, che tutto il racconto del mito vi è estre- mamente sommario.
Ma il puoto essenziale vi appare in (1) Impreciso è anche A.
Olivieri ' Arch. st. per la Sicilia or. , I (1904) 76. 165.
390 li. modo non dubbio: vale a dire, secondo Timeo la Sicilia
conobbe tòv tov alrov KaQnóv prima d'ogni altra regione (pag. 103, 23 6.)
; in Sicilia le due Dee facevano spesso soggiorno (pag. 104, 17 sgg.);
avvenuto poi il ratto, Demetra fece dono del grano a tutti coloro che
durante la ricerca la accolsero q>iÀavd-Q<j}7t(ag e, fra costoro
primi, agli Ateniesi (pag. 106, 10 sgg.); gli Ateniesi quindi eb-
bero e diffusero la conoscenza del grano primi dopo i Siciliani (pag.
106, 23), i quali se l'erano avuto dalle Dee (5tà zì]v Tijg AijfirjtQog
koI Kóqtjs TiQÒg aèzovg ol- KeiÓTi]Ta. Dunque non può rimanere incertezza
che Timeo e la saga siracusana da lui ripetutaci accettavano per
intero la versione neoattica secondo cui l'ateniese (eleu- sinio)
Trittolemo avrebbe appreso primo l'arte del se- minare e l'avrebbe
insegnata agli uomini in luogo del- l'uso di ghiande ; l'accettavano però
con la orgogliosa premessa che la Sicilia, per la special benevolenza e
la famigliarità delle due Dee, aveva preceduto gli Ateniesi e
l'intero mondo. Ne balza la concezione duplice di una Sicilia che ha il
privilegio del grano, mentre tutti gli altri lo ignorano , prima del
ratto ; e della restante umanità, che il privilegio si conquista poi col
trattar bene la Madre dolorosa, in occasione del ratto. Cosi i
Siracusani non ebbero bisogno di sostituire Trittolemo con una figura
indigena, — come quei di Sidone con un Orthopolis figlio del re Plemnaios
(cfr. Paus. II 11, 2); né di farlo entrare in genealogie locali, — come
gli Argivi che gli diedero padre un argivo Trochilos (Paus. I 14,
2); né di identificarlo con un antico loro iddio, — come suppone, ma
senza convinzione, 0. Rossbach Castrogiovanni (Leipzig 1912) 23. Essi
poterono venerare Trittolemo (Cicerone in Verr. IV 109. 110) come
colui che per benevolenza della lor Demetra diffuse al mondo il già
loro secreto del seme. LE VERSIONI GRECHE DEL RATTO DI KORA
391 La conoìcenza del racconto di Timeo deve ajutarci a
comprendere il doppio testo di Ovidio in Fasti IV 394- 620 e in
Metamorfosi V 341-661. Si è discusso se si tratti di un'unica fiaba
desunta da un'unica fonte e variamente ripetuta nelle due opere; o se
anche la fonte sia di- stinta per ciascun racconto. Tennero la prima opinione
alquanti critici citati dall'ultimo di questa teoria L. Malten 'Hermes,
XLV (1910) 506 sgg. cfr. 511 n. 1. Tennero la seconda opinione sovra
tutti prima il Forster R. m. R. d, Pers. 72 sgg. poi Ehwald-Korn Metani,
vs. 385. Noi cre- diamo che il Malten, il quale pure ebbe
autorevole assenso dal Wilamowitz (" Sitzungsber. d. Beri. Akad.
„ 1912, 1 pag. 535 n. 1), sia in errore. Nelle Metamorfosi le
fasi del ratto sono le seguenti : 1° Persefone vien rapita da Plutone
presso Enna ov'è il lago Pergo durante l'antologia (vv. 385 sgg.) ; 2°
Cerere ne fa ricerca per tutte le terre con due pini accesi su
l'Etna (vv. 438 sgg.); 3° veduta presso la fonte Ciane la zona di
Proserpina, se ne sdegna : ...terras tamen increpat omnes
Ingratasqiie vocat nec friigum munere dignas, Trinacriam ante
alias... (vv. 474 sgg.) e distrugge gli aratri e impedisce la
vege- tazione del grano ; 4" Demetra, dopo le indicazioni di
Aretusa, il colloquio con Giove, il giudizio di questo, ristorata del suo
dolore corre medium caeli terraeque per aera e va in Atene, consegna a
Trittolemo i semi e partim iussit spargere rudi humo partimqiie post
tempora longa recultae (vv. 487 sgg. 646 sgg.). Ora, noi vedemmo
sopra (pag. 374) che la sostituzione di Ciane e Aretusa ad Ecate ed
Elios deir7«no omerico sono pretti elementi della saga siracusana. E con
questo risultato concorda, il ratto in 392 II. - IL CULTO DI
DEMETEA IN BNNA Euna. Ma la concezione espressa nei versi 474 e
646 (già citati) non si copre con la siciliana: è più larga. Terrae
omnes conoscono il frugum muniis, e fra esse è si la Sicilia, ma non
sola, se bene più fertile (v. 476). E Trittolemo insegna a seminare su la
terra post tempora longa recalta, quindi anche su la Sicilia dopo il
danno subito per vendetta della Dea. Ora, donde viene questa
concezione che accoglie e umilia in sé la saga di Ti- meo ? Ognun vede
che essa contiene : 1° del mito pro- toattico, la conoscenza del grano
anteriore al ratto e la vendetta divina ; 2° del neoattico, Trittolemo =
semina- tore. Ne rappresenta quindi un tentativo di concilia- zione
(1) in cui s'innesta la leggenda siracusana con qualche mortificazione.
Quanto all'intervallo fra la veduta, della zona e la supplica di Aretusa
che il Malten (pag. 514) calcola a un anno, è chiaro che non è pre-
ciso nella mente del poeta, come appare dalla frase post tempora longa.
Che sia assurdo lascerem dire al Malten, che trascura la libertà
fantastica dei poeti. Né col Malten (p. 516) diremo adesso che la metamorfosi
di Lineo tra- scinò con sé in fine del racconto anche Trittolemo ;
dacché vedemmo come questo personaggio stia bene in quel posto in cui i
Fasti lo pongono, data la contami- nazione proto-neoattica. In fine
contatti con la poesia orfica non vi sono : perché è taciuta la presenza
di Atena e Artemide ; perché Trittolemo spargitore del seme non è
orfico (sopra pag. 388); e perché ha ragione il Malten (pag. 533-4) di
riconnettere con la volgata poetica degli Alessandrini la parte
introduttiva su Plutone colpito da (1) Cosi mi fece notare
il mio maestro G. De Sanctis. Resto incerto se questa conciliazione si
trovasse già in Carcino junior (cfr. Timeo presso Geffcken pag. 107
= DiOD. V 5). amore per volere di Afrodite (1). E di modello
alessan- drino essendo tutte le metamorfosi (2), la nostra conclu-
sione è che la fonte di Ovidio fu un testo alessandrino ove nella trama
proto-neoattica con innesto siciliano fu- rono interpolate favolose
trasformazioni di Ciane Ascalafo Ascalabo Aretusa e l'altre.
Pei Fasti l'esame è anche più pronto : 1" 11 ratto av- viene
in Enna ; ma ivi non è la sede delle due Dee. Di fatti Aretusa ve le
aveva invitate (v. 423 sgg.) e Cerere vi era giunta da poco (modo venerai
Hennam v. 455) allorché Proserpina fu presa. Sicché quando il poeta
dice della Sicilia Grata doìnus Cereri; multas ea possidet tirbes
ecc. (v. 421), la frase, come vuole il verbo al pre- sente, si deve
riferire ai tempi di Ovidio (contro il Malten p. 507). E quando
Prosei'pina è introdotta vagante per sua prata (v. 426), si deve
intendere " i prati di cui è dea„, che tutta la vegetazione è in lei
compresa nel tardo concetto poetico (contro il Malten p. 508 n. 1).
— 2° Dopo il ratto, Cerere, cominciando dalla Sicilia, vaga per
tutte le terre e pel cielo in affannosa ricerca; della quale una prima
tappa è il soggiorno in Eleusi presso Celeo e Metanira, al cui figlio
Trittolemo essa predice pi'imus arabit — et seret et eulta praernia
tollet humo (559-60), togliendo cosi la famigliola e gli uomini
tutti dalle condizioni di vita primordiale in che nutrendosi di
bacche duravano (cfr. il proemio vv. 401-2 Ceres, homine ad meliora
alimenta vocato, — mutavit glandes uti- (1) Nel verso 533
Dixerat, at Cereri certum est educere natam il Malten fp. 573) vuol
vedere un riferimento al- l'orfica discesa di Demetra sotterra. Non mi
par che basti. (2) Non ho potuto prender conoscenza di G.
Bubbe De metamorphosibus Graecorum capita selecta " Diss.
Phil. Hai. , XXIV 1 (1912). Uore cibo). — 3° Seconda tappa
della ricerca è costituita dalle informazioni che nel cielo danno sul
ratto alla Dea, Helice ed il Sole (w. 575 sgg.)- — 4» Da ultimo
accade il colloquio con Giove e il verdetto finale (vv. 585 sgg.).
Ermes è il messaggero fra Giove e Proserpina (vv. 605 sgg.). Cerere si
cinge d'una corona di spighe, segno di pace che ricorda la promessa fatta
a Trittolemo ; e larga messe proventi (non rediit) cessatis in arvis (v.
617), ossia nei campi " incoltivati „ {cesso = non exerceo).
L'interpreta- zione comune ("nei campi trascurati ,) non può
reggersi confrontando i vv. 559-60 già citati (1). — Ora, dallo
schema cosi tracciato ne' suoi punti cardinali non è difficile
trarre le conclusioni : il concetto fondamentale di una umanità che
prima del ratto si nutre di bacche ed è povera, e dopo il ratto apprende
da Trittolemo la cultura del grano e si fa prospera, è neoattico ; il
luogo del ratto (con cui si connette l'elenco dei luoghi ove prima
avvenne la ricerca) è desunto dal mito siracusano; la coppia Helice-Sole
è una variante alessandrina della coppia Ecate-Elios del- Vlnno
omerico (cfr. Malten p. 520); l'ordine cronologico degli episodii non è
quello dell'Inno, che la tappa in Eleusi e le informazioni degli astri
sono invertite rispetto ad esso. Di più: quest'ultima inversione
obbedisce all'in- tento artistico di non rappresentar Cerere
nell'indugio di Eleusi quando, già conoscendo il nome del rapitore,
può sperare di riaverne la figlia ; e la sostituzione di Helice ad Ecate
ha per fine una maggiore perspicuità in rapporto con la più volgata
nozion mitologica; e di gusto alessandrino è la divisione dell'anno per
metà (1) può reggersi ammettendo un' incongruenza
irra- zionale fra i due luoghi; la quale non sarebbe strana nel
poeta. (sopra pag. 372); e col gusto medesimo
concorda l'accet- tazione del concetto neoattico. Adunque possiamo
dire che il racconto dei Fasti è un'alessandrina combinazione
sagace del fondamentale mito neoattico con pochissimi tratti siciliani e
con spunti di recente mitologia. Siamo pertanto molto lontani dalla trama
riprodotta nelle Metamorfosi e definita sopra (pag. 393): là si ri-
cercava di salvare il concetto dell'/nno contaminandolo con la saga
neoattica; qui deWInno e corretto fin l'unico particolare non respinto, e
predomina una idea aWTnno contradittoria. Sicché ha torto il Malten di
supporre ai due componimenti unica fonte. Diversi essi
appajono anche negl'intenti. L'uno ha scopi di compiacimento fra
letterario e favoloso con le sue metamorfosi numerose; l'altro ha scopo
etiologico. Tale constatazione può giovare alla ricerca dei due
modelli alessandrini seguiti da Ovidio; ma noi non ci permette-
remo di esaminare a fondo questo punto, ritenendolo di spettanza degli
storici della letteratura (1), e del tutto secondario per gli storici del
mito. A noi basta l'aver determinato quelle forme fondamentali del mito
di Cora che, costituitesi in Grecia, intervennero poi sul mito si-
racusano, variamente intrecciandosi in complessi disegni.
(1) Cfr. Cessi ' Arch. stor. per la Sicilia or. , IX (1911) 87
sgg. L'abigeato di Caco. I, Il problema. —
Intorno al mito che narra il furto di Caco ad Ercole e la vendetta di
questo, assai pili che singole ipotesi si combattono opposte teorie. Per
l'ima fra esse, — della quale basti citare rappresentanti il Peter
in Roscher Lexicon I 2, 2270 sgg. e il Binder Die Plebs 108 sgg. fra i
Tedeschi, e fra gl'Italiani il De Sanctis Storia d. Rom. I 193, — il
nucleo primordiale del mito è italico, intrecciato su i due nomi di Caco
e di Garano (-Recarano), e travestito sol più tardi con le
sembianze di ' Eracle-Ercole ' ; il contenuto di esso è na- turalistico e
consiste nella lotta fra il dio solare e il dio sotterraneo del fuoco;
vive nelle tradizioni mitico-poe- tiche del popolo che lo perpetua, fino
a che gli artisti lo foggiano secondo la tradizione letteraria e gli
sto- rici lo umanizzano e variamente razionalizzano. — Per l'altra
teoria in vece, — che sostengono fra noi il Pais Storia critica di Roma I
199 sgg. e all'estero il v. Wi- LAMowiTZ Euripidea Herakles^ I 25, 1, il
Wissowa in PAtTLy-WissowA Real-Encykl.^ III 1165 sgg. ^non che,
ora, Rei. u. Kult. d. Romer- 282) e J. G. Winter The myth
398 lu - l'abigeato di caco of Hercules at Rome in "
University of Michigan Studies, Umanistic Series „ voi. IV Roman History
and My- thology edit. by H. A. Sanders (New York 1910), — il mito è
opera dell'influsso letterario greco, pur conceden- dosi in esso una
parte all'elemento indigeno (latino o italico): sia col riconoscere in
Caco un " figlio di Vul- cano , (Pais) " forse , un'antica
divinità del fuoco (Winter); sia col limitarsi ad ammettere che il nome di
lui è ben radicato nel suolo di Roma e d'Italia. — Il problema era in
questi termini quando fu ripreso recen- temente da Friedrich Mììnzee
Cacus der Rinderdieb (Basel 1911) (1). Questi facendo suoi i risultati
del Wilamo- witz e del Wissowa dichiarava dover "...nicht die
Ge- winnung neuer Resultate das Hauptziel sein ; sondern es sollen
nur die alterprobten Mittel philologischer Methode — Interpretation,
Analyse, Vergleichung — mit moglich- ster Griindlichkeit, Sorgfalt und
Umsicht angewendet werden , (p. 6). Difatti, dopo una indagine la
quale " vielleicht bisweilen allzu peinlich und kleinlich er-
schienen sein solite , (p. 68), giunge a sostener questa tesi : Il
racconto è forse da far risalire fino ai principii della letteratura
latina (p. 108). I più antichi annalisti lo concretarono nella forma che
ci appare in Livio I 7, 3 sgg.; due generazioni appresso, gli annalisti
dell'età graccana (Cassio Emina, Cn. Gelilo) avevan già raziona-
lizzato la fiaba e vi avevan imaginato un riposto nucleo di reale istoria;
solo la * Romantik „ dell'età augustea (1) Nello stesso anno
0. Gruppe svolse in breve nella " Beri. Phil. Woch. „ (XXXI 1911, p.
998 sgg.) una sua ingegnosissima ma, a nostro avviso, non
convincente teoria sul mito di Caco. Egli si fonda su i testi di
Festo, Diodoro e Cn. Gellio che noi sotto (p. 409. 418) interpre-
tiamo con tutt'altro valore. IL VALOKE DEL MITO INDIANO
399 riprese la forma originaria : " Livius, indem er die
Sage einfach als Sage erzàhlte und sich im Hinblick auf seinen
allgemeinen Vorbehalt der Kritik des einzelnen enthielt, Vergi], indem er
die schlichte Sage in das glanzende Kleid der Poesie hullte „ (p.
111-112). Il nome Caco era diffuso in antiche tradizioni italiche (p.
113); egli era da prima concepito come semplice uomo, pastore o la-
drone, e da Vergilio solo fu mutato in un mostro tra di- vino e bestiale
(p. 75, 79, 81). 'Eracle-Ercole' era già nella primitiva forma della
narrazione e il nome di Ga- rano (Recarano) è il prodotto di una
rielaborazione eve- meristica della versione volgata del racconto (p.
95). A chi pertanto voglia novamente studiare il mito di Caco
corre obbligo di tener conto in particolar modo di questa che, per esser
l'ultima ricerca e per presentarsi con speciali pretese di saldezza
logica e precisione me- todica, sembra aver eliminato ogni obiezione e
distrutto la teoria del Peter e del De Sanctis. Quanto tal sem-
bianza sia falsa è per apparire. IL II valore del mito indiano. —
Nella mitologia indiana del Rigveda il Rosen (a Rigveda I 6, 5 p,
xxi) ravvisò primo un racconto che si potrebbe dire senza
esagerazione identico a quello latino di Caco : la lotta di Indra con
Vritra. I particolari più minuti coincidono dall'una all'altra fiaba:
cosi la clava di Ercole e di Indra, il muggir dei buoi di entrambi, la
caverna rocciosa, ecc. (cfr. Peter o. c. 2279, 25 sgg.). — E ne furono
tratte da più studiosi le conseguenze ovvie: p. e. da Bréal Her-
cule et Cactts, Elude de Myihologie comparée (Paris 1863), da Fé. Spiegel
in " Zeitschr. f. vgl. Spr.-F. , XIII (1864) 386 sgg. — n MuNZER in
vece ha creduto di poter tra- scurare al tutto questa significativa
coincidenza tra il racconto indiano e il latino, appellandosi ai *
nvich- 400 III. - l'abigeato di caco ternen „
giudizii del Wilamowitz e del Wissowa (p. 6 e n. 8). Commise cosi,
secondo a noi pare, (simile in questo al WiNTER 0. e.) l'errore
fondamentale di tutta la sua ricerca, perché gli sfuggi l'importanza che
la suddetta coincidenza può e deve avere non solo come argomento,
ma come prova " cruciale „ fra due possibilità logiche. Di fatti,
accertato che, in forma quanto più è possi- bile simigliante, presso i
Latini ritorna un mito indiano, ne consegue da prima che il valore
allegorico di questo, il quale non è dubbio (Bréal o. c. 93 sgg.),
dev'essere a un di presso identico al significato di quello romano
: la lotta cioè fra luce e tenebra, fra la potenza benefica del
sole e quella malefica dell'ombra e del fuoco. — Inoltre, se la forma
latina è, fra le molte che il mito assunse presso i popoli indo-germani,
la piii simigliante al racconto del Rigveda (Kuhn " Zeitschr. f.
deutsch. Al- terth. , VI (1848) 117 sgg. 128 spec), par metodico
con- chiudere che la fiaba di Caco germoglia in suolo italico dalle
radici arie, — e non è in vece l'imitazione delle fiabe vigenti presso i
popoli affini, quali p. e. i Greci. Giacche è ozioso e assurdo supporre
che imitando un modello già lontanatosi dal tipo indiano si giungesse
a riprodur questo appunto più fedelmente. In particolare,
prescindendo dalle saghe degli Brani (Ormuzd e Ahriman; Tistrya e
Apaosha) e dei Germani (Siegfried e Fàfnir, ecc.), — su cui si veggano
Bréal o. c. 124 sgg. e 139, Spiegel 0. e. 387 sgg., — i miti greci di
Apollo in lotta col Pi- tone, di Zeus con Tifeo, di Ercole con Gerione, e
anche il racconto dell'abigeato di Ermes in danno di Apollo, pur
ripetendo tutti e tutti travestendo un unico concetto naturalistico e le
sue sfumature e analogie, sono ben lungi dal riprodurre tanto quanto il
mito latino la forma del Rigveda. Basti a convincersene l'aver letto per
Ge- rione Apollod. II 108, per Ermes l'omerico Inno a Ermes 68-404,
per Tifeo [Esiodo] Teog. 820 e romenco Inno ad Apollo. Da
ultimo la constatata simiglianza iatima tra l'epi- sodio di Caco e quel
di Vritra serve, nell'indagine, a de- cidere quale fra le discrepanti
redazioni del racconto latino più si accosti al nucleo italico
primordiale, quali elementi sieno gli originarli rispetto ai posteriori o
evo- lutisi corrottisi: però che sia evidentissimo, tanto mag-
giormente esser antico un particolare e vetusta una fi- gura quanto
meglio collimi con le forme e le linee del racconto indiano.
Questo non avverti il Mùnzer (e né il Winter), e si precluse la via
a giudicar con metodica * Nùchternheit „ i testi cosi dei poeti come
degli storici e degli eruditi latini. III. Vergilio e Ovidio;
Properzio (1). — Il risultato della ricerca che il Munzer conduce nel suo
I cap. (se si omettono, com'è bene, le singole osservazioni le
quali non sempre tengono il dovuto conto delle esigenze poe- tiche
e delle poetiche irrazionalità) è che fra il racconto del furto e la
vendetta di Ercole corre nel material nu- mero dei versi la proporzione
di 1:3 presso Vergilio, 1:2 presso Ovidio, 2:1 presso Properzio.
"Die Folge- rung scheint unabweisbar , che appunto nella
vendetta di Ercole Vergilio dev' essersi allontanato dalla tra-
dizione precedente per concedere alla propria fantasia volo pili libero e
più ampia indipendenza (p. 25). Dopo aver fatte alquante riserve su
cotesto metodo di contar i versi d'un carme per determinarne gli
strati mitici, i dati sembran da disporre in ben altro modo, ch'è,
solo, logico. Poiché in Vergilio e in Ovidio (il quale (1)
Cfr. Eneide Vili 185; Fasti I 543 sgg.; Elegie IV 9. A. Feebabino,
Kalypso. 26 402 111. - l'abigeato di caco da
quello dipende, come risulta evidente dalla semplice lettura e fin troppo
è dimostrato dall'analisi del Munzer) è dato più grande sviluppo alla
lotta fra Ercole e Caco olle al furto dei buoi, due possibilità logiche
son da tener in pari conto. che lo spirito inventivo di Vergilio
ivi si esercitasse piti liberamente e più profondamente in-
novasse. che invece quello fosse anche nella sua fonte leggendaria
l'episodio meglio notevole e significativo del racconto, e che nel dargli
i colori della sua tavolozza il poeta assecondasse il modello. Tra queste
due possibili ipotesi è d'uopo scegliere; ma scegliere con
argomenti. E non si vede per contro qual motivo induca il Munzer a
preferir senz'altro la prima e a proclamarla " unab- vreisbar ,. —
Ecco in vece che il mito del Rigveda in- terviene qual pietra di
paragone. In esso la vendetta di Indra contro Vritra è ampiamente narrata
con presso che tutti i particolari noti da Vergilio ed Ovidio e co-
stituisce, non meno che in questi poeti, un'essenzial parte della fiaba.
Per esso dunque la seconda ipotesi è da sceglier non la prima, ed è da
ritenere che il rac- conto della lotta fra il dio solare e quel del fuoco
te- nebroso costituisse non pur una rilevante porzione della
leggenda preesistente a Vergilio, ma a dirittura il nucleo della
vetustissima saga italica. Nella descrizione della grotta di Caco
Vergilio è pe- dissequamente imitato da Ovidio : cfr. En. Vili
190-197, Fasti I 555-58. Ma perchè V. usa per la spelonca la frase
" solis inaccessum radiis „ là dove 0. preferisce " vix ipsis
invenienda feris „ a esprimere un concetto affine, il Munzer insiste a
lungo (p. 30-36) su la difi'e- renza. Non ci fermeremo, rispettando i
poeti. Con eguale sottigliezza d'analisi il M. studia le due
parole " semihomo , e " semifer „ che V. usa a designar Caco
accanto a l'altra di " monstrum „. Perché il sembiante degli Dei è
identico a quello degli ucraini, per questo " semihomo , equivale ad
" halb Gott , (p. 46). Ma se cotesta è solo una minuzia, grave
diviene l'errore metodico allorquando da essa si traggono le più
rigorose deduzioni logiche : fino a trovare che l'epiteto di " vir
, da 0. tribuito a Caco (vv. 553 e 576) non si conviene alla
concezione vergiliana del " semihomo „, sebbene 0. imiti pel resto
l'Eneide e ripeta (y. 554) la parola " monstrum „ e la paternità del
ladrone. Per vero il " vir , ovidiano disdice bensì, ma non al
concetto di Ver- gilio, SI a quello del Mùnzer (p. 52). — Ugual
giudizio deve farsi di una serie d'altre inezie, e in particolare
delle osservazioni su l'uso delle saette e della clava, presso V. ed 0.
(p. 67). Nel mito indiano Indra usa il fulmine o la clava. Ed è da
ricordar pure che cosi le saette come la clava sono i simboli primordiali
dei raggi solari, e si addicono quindi entrambi all'essenza del
rac- conto. Se quindi la clava o le saette o l'una e l'altre
fossero già nella forma originaria o vi mancassero è im- possibile
dire. Il M. rileva in fine un'analogia fra l'episodio di Caco
e quel di Polifemo (Odissea t) : dalla quale trae una de- duzione che gli
è fondamentale. A quel modo che nel- l'Odissea Polifemo invoca contro
Odisseo il proprio padre, cosi, Caco dovendo essere assistito da un Dio,
Vergili© lo avrebbe fatto figlio di Vulcano (p. 49). E questo è
accanto a una serie di altri " monstra , vergiliani riportati ad
analogia (pp. 43-48), l'unico argomento per asserire che Caco è
nell'Eneide " eine freie Schopfung der dichterischen Phantasie „ (p.
50). Per qual motivo Vulcano fosse prescelto; perché Caco emettesse
fuoco e fumo ; non è detto ; ma tutto si fa dipendere dalla "
ihn (Vergil) beherrschende Auffassung des Cacus als eines halb
gottlichen, halb tierischen Wesens „ (ibid.). 404 III. -
l'abigeato di caco — Una confutazione ormai non è più necessaria. —
Più ragionevole è la tesi del Winteb o. c. p. 251 sgg.: che
Vergilio risusciti i caratteri dell'antica divinità del fuoco Caco sul
modello di Tifeo ([Esiodo] Teog. 820; Inno ad Apollo 340-70). Ma in tal
caso è ipotesi molto più logica e semplice che Vergilio si valga dei
caratteri i quali la tradizione letteraria ha fissati per Tifeo (non che,
— si può aggiungere, — per altri consimili mostri), a fine di
colorire artisticamente un personaggio del suo tema, non già di
ricrearlo. Resta che si dica di Properzio. Intorno al quale
pru- dentissimo diviene il • Mùnzer (p. 65-70) ; e non a torto, in
massima. Le rassomiglianze del suo racconto con quel dell'Eneide (M. 21.
32) che il PtOTHSTEm (nota a IV 9, 9) dichiara come riferimenti culti a
Vergilio, potrebbero in vece esser soltanto riferimenti al modello di
questo, per certo assai noto, a cui è dovuta la conservazione
poetica della saga: riferimenti p. e. ad Ennio. — E parimenti
antichissima potrebb'essere la concezione di Caco a tre teste, la quale è
nel Rigveda. Si è anche pensato, in vero, che essa sia dovuta
all'influsso greco traverso Ge- rione : e può essere. Ma forse si
preferirebbe pensare che il particolare venisse soppresso da Vergilio
appunto per dissimilar Caco da Gerione, entrambi avversarii di
Ercole. — Se poi l'assenza di Evandro, che nel mito ori- ginario mancava
e che fu indotta dall'equazione erudita Cacus = Jtajtdff (De Sanctis St.
rf. i2. I 194 e n. 2; cfr. sotto § V), sia pur dovuta alla fonte di
Properzio o a una sua brachilogica omissione, non è possibile dire.
A ogni modo nel tutt'insieme il racconto di lui sembra avere un'impronta
arcaica ed è certo un indizio egregio di quel che il mito potesse essere
prima dell'intrusione di Evandro. LIVIO E DIONISIO
405 IV. Livio e Dionisio. — Cfr. Liv. I 7, 4-9; Dion.
I 39-40. 11 Caco di Livio è " pastor ... ferox viribus , (5) e
prima di venir abbattuto da Ercole " fidem pastorum nequiquam ,
invoca. E in somma un uomo: — ben di- verso dal " monstrum , di
Vergilio. Di qui due possibi- lità si presentano al critico : o la
concezione liviana è prodotto d'un erudito razionalista che ha abbassato
la statura del personaggio; o la concezione vergiliana è l'effetto
d'un volo fantastico del libero poeta. Il Mùnzer che s'è, — come si vide,
— chiusa la via a sceglier con metodo, si attiene a questa seconda
ipotesi senza visibili ragioni (p. 75). E nello stesso errore cade, per
motivi analoghi, il Winter o. c. Il mito indiano per contrario
decide incontrovertibilmente a favor della prima e induce ad affermare,
con la maggior sicurezza possibile in cosi fatte ricerche, che Livio
riflette una forma razionalizzata e umanata della saga. La quale serba
tuttavia anche cosi un indubbio color favoloso ma è più lontana
assai dall'origine naturalistica. — E poiché a ragione il Miinzer
afferma (p. 72) Livio indipendente da Vergilio e atti- nente a una fonte
pre-vergiliana, se ne deve conchiudere che l'età augustea riceva dalle
anteriori intorno a Caxìo ed Ercole almen due versioni, l'una più
dell'altra co- lorita. A punto perché anche il racconto della
fonte di Livio è coperto di una patina da fiaba, Dionisio (39) scrive
: UoTi óè xGiv i}7iÈQ Tov Sttifiovog Tovóe Àeyoftévojv tà fièv
fiv&iKÓtteQa, za d' àÀij&éais^a; e a lui difatti, se il rac-
conto della fonte vergiliana poteva sembrare degno di poeti, ma non di
uno storico erudito, quello della fonte liviana doveva apparire a
bastanza verisimile per esser riportato, troppo poco prammatico per non
preferirgliene uno in cui dietro a Ercole e a Caco stessero degli
eser- citi interi. Col che si confuta il Mùnzer (p. 76) quando,
406 III. - l'abigeato di caco prendendo rigorosamente
alla lettera il [iv&iKdjxsQa, af- ferma che Dionisio intese narrare
"die Fassung, der Sage..., die mit den buntesten Farben geschmùckt
war „; e non si accorge che il comparativo è da riferirsi solo alla
seconda versione, * più vera „ della prima e men favolosa.
Assai brevi sono Livio e Dionisio nel narrare la lotta fra Ercole e
Caco, — quella su cui si dilunga Vergilio e il mito del Rigveda. Il
motivo è chiaro: quivi appunto era il perno del mito e il fondo della sua
allegoria; quivi il razionalista più deve sopprimere (contro M. p.
77). — Mentre però Livio concepisce Caco qual pastore, Dio- nisio
lo dichiara Àrjatrig rtg èjtix(ì>Qios (39, 2). Tal diffe- renza
acquista valore se la si contrappone alla concordia con cui due poeti
indipendenti, Vergilio e Properzio, raf- figurano Caco sotto la specie
del mostro. Gli è che in questi ritorna l'immutato concetto primordiale;
negli storici in vece si rispecchiano razionalizzazioni, simili non
identiche, dell'unico mito: non identiche, perché è dif- . fìcile
raggiunger l'accordo nel travestir le fiabe : del- l'unico mito, perchè
nel " ferox viribus , come nel yi^/oTTjj ri j traspare ugualmente il
' monstrum „. (Contro MùNZER 78-79). In Dionisio Caco ad Ercole
che lo interroga risponde di non aver visto i buoi (39, 3). Ciò, — fu
notato, — corrisponde a Vergilio (263 " abiuratae rapinae „).
In Livio (e in Ovidio in Properzio) manca il particolare. Se non
che cosi della presenza come dell'omissione è diffi- cile far giudizio.
Cotesta astuzia di Caco è da avvicinare all'altra di condurre "
aversos „ i buoi : ed entrambe ri- tornano nell'omer. Inno a Ermes
(75-78, 211, 220 sgg.; 235-386). Nel quale, ove si narrano le astute
imprese del Dio, son per vero dicevolissime e consuonano al tono
burlesco di tutto il racconto; là dove sembra che la fiaba di Caco, che è
contesta su la lotta violenta della luce contro il tenebroso fuoco, male
armonizzi con scaltrezze COSI fatte. Si propenderebbe quindi a ritenere
tutt'e due i particolari più tosto ornamenti introdotti sotto
l'influsso letterario greco che analogie originarie. La quale
ipotesi spiegherebbe anche la brevità degli accenni in Vergilio e
Dionisio. Mentre ben altra è la natura del muggire i buoi nell'antro di
Caco: che è primitivo simbolo del tuono (Bkéal 0. e. 93 sgg.). (Contro
Mììnzer 77). — E anche sotto l'influsso greco di Polifemo {Odiss. i)
può essersi introdotta l'invocazione di Caco ai pastori vi- cini a
quelli che solevano adz^ avvayQavÀslv : la quale difatti manca nel
Rigveda, e non è intrinseca- mente connessa con la forma prima del mito.
— Né si erra forse di molto attribuendo a Ennio stesso queste
imitazioni di fonti greche che si ritrovano poi, cosi nei poeti come
negli storici; cosi, cioè, nel mito come nei suoi travestimenti
razionali. Risulta adunque che la fonte di Livio e, in parte,
di Dionisio conteneva un racconto umanato rispetto a quello poetico
che è fonte di Vergilio, di Ovidio e di Properzio; ma tale che lascia
trasparire a sufficienza la forma pri- mitiva, in ispecie negli episodii
di astuzia. Ma comune agli storici e ai poeti è anche un'altra parte del
mito: la etiologica, che attende ora il nostro esame. V. I
particolari etiologici del culto.— Quella parte del racconto, in Vergilio
Ovidio Properzio Livio Dionisio, che narra gli avvenimenti seguiti
all'uccisione di Caco fu presto riconosciuta posteriore alla prima e
intessuta di particolari etiologicamente desunti dal culto di Er-
cole. Ma se non è più possibile questionare su ciò, bi- sogna ancor
discutere su i singoli particolari. A tal pro- posito il MùNZEE (p. 88)
asserisce: " dassin der Tat Cacus 408 III. - l'abigeato
di caco und Euander nichts miteinander zu tun haben; dass
zwei ganz rerschiedene Erzàhlungen, die nur die Persoti des
Hercules als einen Trdger der Handlung gemeinsam haben, rein àusserlich
zusammengeschweisst worden sind... ,. E anche : " Der Einfluss der
Verbindung mit Euander àus- serte sich am frubesten und am bedeutssamsten
da- durch, dass der Scbauplatz des Cacusabenteuers naher bestimmt
wurde „ (p. 89). A questa concezione si contrap- pongono le parole del De
Sanctis (ìS^^. d. jB. I 154) : " hanno contribuito a suggerirne [del
mito] i particolari l'Ara Massima di Ercole vincitore nel Foro Boario e
le vicine scale di Caco sul pendio del Palatino (Solino I 18; Diod.
IV 21). Tardo poi e dovuto soprattutto a un giuoco eti- mologico è il
contrapposto fra l'uomo buono e benefico del Palatino, Evandro (1), e il
cattivo ladrone (xaxó^) del- l'Aventino (su questo punto ha giudicato
rettamente A. Bormann ... Kritik der Sage vom Konige Evandros) ,.
La tesi del De Sanctis si può dimostrare più verisimile. Due
son le figure principali del mito: Caco ed Ercole ; e l'una d'esse certo
latina o italica, l'altra certo, in quella forma, greca. Se v'è dunque in
Roma un luogo cui si at- tiene il nome di Caco (" scalae Caci „) e
uno ove si rende culto ad Ercole, il metodo e la logica vogliono che
questi due servissero a localizzar il mito e il primo in- nanzi al
secondo. Si potrebbe, è vero, pensare anche che l'Ara Massima sia stata
la causa della localizzazione di Caco (quando a Recarano-Garano fu
sostituito Ercole). Ma l'ipotesi sarebbe difficile da sostenere perché
suppone, prima della comparativamente tarda intrusione di Ercole,
(1) Euander, che nella sua forma greca sonava -E'^av^^ìo^, e
che era la mitica personificazione della eéavÒQÌa, fu, — com'è noto, —
interpretato " buon uomo „. per un lunghissimo lasso di tempo non
localizzata la saga. Là dove l' essersi anche topograficamente Ga-
rano-Recarano ed Ercole trovati vicini giova a spiegarne la fusione : se
difatti l'uno era con Caco fissato presso il Palatino, l'altro si stabili
all'Ara massima, la contiguità dei luoghi giovò senza dubbio a fondere le
due simi- glianti figure. Se non che nel Thes. L. L. Suppl.
{Nom. propr.) 6, 6 sgg. a proposito del Kdxiog diodoreo è osservato :
" hic per- peram idem esse putatus est atque Cacus deus ; fuit
re vera auctor gentis Caciae ,. E il Mùnzer accetta, pur ammettendo
(p. 116) che il nome alle scale possa derivar anche da Cacus (non
Cacius): " aber dann bleibt eben Cacus ein Name, der schon for die
Romer ohne Tnhalt und Bedeutung war ,. — Ora il testo di Diod. IV 21,
2 (che è : èv xavtrj oh twv éTiicpavcóv ò'vreg àv6Qù>v Kamog xal
HivaQiog èòé^avvo tòv 'H^UKÀsa §evcoig àicoÀóyoig Hai ócàQealg
xsxccQiafiévaig étifirjaav ' noi tovtcov tòìv àvÒQcàv èTCOfiv^fiata
ftéxQi t&vòe tù>v KaiQÒiv óiafiévet Korà xìiv 'PiLfiTjv. TÒJv yàQ
vvv eiiysvùv àvÓQwv zò ziàv UtvaQÙoìv òvofia^o^évcùv yévog òia^évei, nagà
zoìg 'Pco- ftaloig, à)^ vTiccQXov àQ^aLÓzazov, zov óè Kaxiov èv z(p
HaÀazCcj) •/.azd^aalg èaziv ey^ovaa Ài&lvrjv KÀifiaaa zrjv
òvof*a^ofi£vt]v àn èy.eùvov KaKÌav, oiaav nÀrjaiov zfjg zóve yevofAévrig
oiniag zov Kaxiov.) mostra troppo chiara l'origine del suo contenuto. I
dati certi che possiede sono : 1) l'esistenza di scalae Caciae; 2)
l'antichità dei Pinarii; 3) le attinenze amichevoli, tradotte nel culto,
tra Pinarii ed Ercole. Da questi dati sono desunti : 1) (per falsa
eti- mologia) il nome KaKtog; 2) il nome Ilivd^tog; 3) (per
analogia) le attinenze amichevoli tra Ercole e Cacio, le cui scale son
prossime a quell'Ara Massima (Joedan- HuLSEN Topogr. I 8, 41) ove al
culto erculeo i Pinarii partecipavano. Tale costruzione da erudito
costringe ad 410 III. - l'abigeato di caco
ammettere l'ignoranza, vera o pretesa, e della lotta fra Ercole e
Caco, e dei Potizii (ignoranza, si badi, che anche il Miinzer deve
presupporre, nella sua ipotesi). E poiché i Potizii, estinti (Haug in
Pauly-Wissowa " R. E. ^ , VITI 1, 563), avevan avuto di fronte ai
Pinarii privilegio nel culto, non è arrischiato pensare che il racconto
in cui di quelli si tace al tutto e si tace del mito ove quelli
eran inevitabilmente da menzionarsi, sia dovuto a questi ap- punto
(cfr. Pais Storia critica di Roma I, 1 200 n.: contro WiNTER 222 sgg. e
260 sgg.). A ogni modo le scalae Caci del Palatino derivano,
se la nostra ipotesi è vera, da Cacus, come da esse fu tolto
Kdxiog: e additano per tanto la prima naturai sede della lotta. E perchè
accanto alla menzione di esse va posto il dato tradizionale su la caverna
dell'Aventino (Verg. En. Vili, 231, Ovidio Fasti I 551), se ne deve
concludere: che la localizzazione di Caco è mossa dall'area piana
ch'è fra Palatino Aventino e Tevere, diffondendosi in un senso
verso il Palatino {scalae: cfr. poi Evandro, sotto), nel- l'altro verso
l'Aventino (caverna). La seconda sede, non lontana, fu l'Ara maxima
la quale servi a fornire assai più tratti al disegno: ciò sono,
tutti i particolari connessi con il culto romano d'Ercole. (Cfr. Peter o.
c. 2281 sgg.). — Che se il mito di Caco è, come si vide, italico e
vetustissimo, là dove Ercole è un, comparativamente, tardo travestimento
dell'Eracle greco, si deve ritenere che tutto quanto si attiene
solo alla figura di questo costituisca un secondo strato leg-
gendario. Del quale le diverse derivazioni appajono in genere concordi
nella sostanza : cfr. gli aneddoti sul sa- crifizio di buoi, su i Potizii
e i Pinarii, su la decima, ecc. In vece maggior discrepanza si presenta
intorno all'esclu- sione delle donne dal culto di Eracle, su cui si
danno tre versioni : da Properzio IV 9, 21 sgg. ; dallo
scritto OìHgo geni. rom. 6; e daPtUTAECo Q. r. 60: tutte
dififerenti, in ispecie la prima rispetto alle due altre. TI che
signi- fica come un unico fatto venisse travestito in almeno due
forme diverse. Lo stesso si può dire dell'ara lovi in- ventori che è
ricordata in Dion. I 39, 4, Solino I 7, Origo geni. rom. 6. Ovid. l. e.
.579-81, e taciuta dagli altri. Il qual silenzio dimostra, se non più,
che il nesso tra quell'al- tare e YAra maxima non era nel mito etiologico
essen- ziale, e forse anche che v'era entrato tardi. Onde non è
improbabile che il motivo ne vada cercato nella topo- grafia: giacché
secondo Dion. l. e. l'altare lovi inventori è naqà tfj TQiòifiq) IIvÀrj
ov'è un altro tempio d'Ercole (Cfr. Gilbert Gesch. u. Topogr. d. St. Rom.
II 158). — Ma ha certo ragione il Peter quando ritiene tarda in-
venzione il voto di Ercole per cui presso Solino I 7 l'eroe erige l'ara a
Giove (o. e. 2286, 32 sgg). Or se la discordia delle fonti
giustifica l'ipotesi che il secondo strato leggendario si sia arricchito
parzialmente per più tarde aggiunte, la medesima discordia conferma
l'asserzione del De Sanctis (nonché del Bormaim) in- torno ad Evandro. Di
fatti la presenza di lui, — che è essenziale nei racconti di Strab. V 2
30, Veeg. l. e, Lrvio 1. e, Dion. l. e, Ovid. l. e, Solino I 10, Serv.
En. VIII 268-9 (= Myth. Vat. I 69 [II 153] III 13, 7) e nello
scritto Origo geni. rom. 7, e manca solo in Propeez. l. e. non si
sa bene perché (v. sopra § III), — è però narrata in fogge diverse.
Mentre p. e. Livio e Dionisio attribuiscono a lui la instituzione
dell'Ara Massima, in Vergilio in Ovidio in Solino Evandro non è che uno,
e sia pur il principale, fra gli spettatori del primo sacrifizio : e secondo
Servio egli è da prima ostile ad Ercole. D'altra parte la istitu-
zione medesima dell'Ara è attribuita a un vaticinio ora di Nicostrato
(Strab. e Solin.) ora di Carmenta (Liv. e Ovid.) ora di Temide (Dion.)
ora dell'oracolo Delfico 412 III. - l'abigeato di caco
(Myth. Vat.). Ma Carmenta partecipa al mito sol perché la Porta
Carmentalis (a sud-ovest del Campidoglio) è a nord del Foro Boario ov'è
l'Ara Massima. E Nicostrato e Temide son sue variazioni di sapore greco.
E pari- menti è chiaro che il vaticinio di lei è un accessorio
della leggenda, parallelo bensì a quel di Evandro, però con una base
topografica non pseudo-etimologica. En- trambi poi vennero fusi col far
Carmenta madre di Evandro. — Se non che tutto cotesto processo
semieru- dito e semifantastico traspare ancora nelle fonti dell'età
Augustea, — in quelle medesime ove non è più incerta la localizzazione
della saga nel Foro boario ed è soli- damente fissata la figura greca di
Eracle-Ereole: e se ne deve pertanto dedurre che Evandro è rispetto a
questo di gran lunga più tardo. — Rappresenta dunque il terzo
strato leggendario, fuso con quel di Carmenta; e a cui un'aggiunta è
introdotta col far da lui annimziare la ve- nuta di Ercole a Fauno (Cfr. De
Sanctis o. c. 192 su Fauno ed Evandro, e Origo geni. rom. 7).
Di qui s'iniziò poi una mitografia del tutto secondaria la quale
combattente contro Ercole o introduce Fauno in luogo di Caco (se non
parallelamente a questo) (Der- CYLUS Italica fr. 6 appr. Mullee IV 387);
o di Fauno il figlio, Latino (Conone Narr. 3 appr. Fozio Bibl. cod.
186; cfr. anche Schweglee Rom. Gesch. I 374). In breve, il
complesso etiologico inseritosi nel mito è, a prescinder da tarde
superfetazioni, sceverabile in tre strati: Caco, con le scalae e la
caverna (Palatino-Aven- tino) ; Ercole, con l'Ara Massima ; Evandro, con
taluni episodii mal fissati e fluttuanti. Anche su queste
etiologie, come sul mito vero e proprio, si esercitò il
razionalismo degli eruditi. VI. Gli eruditi. — Il riscontro
degli errori in cui GLI ERUDITI 413 cade
la dimostrazione del Munzer su Caco è offerto dal suo cap. VI " die
antike Forschung ,. Egli si trova di fatti costretto, dinanzi a due testimonianze
che la nostra tesi spiega traendone a sua volta conforto, a dichiararsi
incapace di chiarirle. Nell'Interpol, di Seev. En. Vili 203 (" Sane
de Caco interempto ab Hercule tam Graeci quam Romani consentiunt : solus
Verrius Flaccus dicit Garanum fuisse, pastorem magnarum virium, qui Cacum
adflixit, omnes autem magnarum virium apud veteres Hercules dictos
,) e nello scritto (1) Or. gen. rom. 6, 1 (e 2. 3. 5. 7; 8, l=sei volte)
(" Recaranus quidam, Graecae ori- ginis, ingentis corporis et
magnarum virium pastor, qui erat fortuna et virtute ceteris antecellens,
Hercules appel- latus ,) ritoma sotto due forme diverse un nome
diffe- rente da quel di Ercole, nella lotta contro Caco: Garanus e
Recaranus. Qual delle due forme sia da preferirsi è incerto (con Mukzee
104 contro Peter o. c. 2272, 60 sgg., Pais 0. e. 200 n., Winter 205, Bohm
in Pault-Wissowa " R. E.^ „ VII 752). Ma non è incerta, a noi pare,
la in- terpretazione di esse. Sappiamo che il mito di Caco è
antichissimo, che Eracle non divenne Ercole se non più tardi, che per
tanto una figura indigena, latina o italica, lo deve aver preceduto.
Troviamo ora un nome sotto due forme, che sembra prettamente italico ;
troviamo che gli eruditi si son sforzati di conciliar esso nome (e
non potevan quindi senz'altro eliminarlo) con quel di Ercole per
mezzo dell'asserzione " omnes magnarum virium Her- cules dictos ,.
Riteniamo per conseguenza legittimo at- tribuire tale nome appunto al
personaggio italico il cui (1) Cfr. H. Peter Die Schrift *
Origo gentis romanae „ in " Berichte der K. Sàchsischen Gesell. d. Wiss.
zu Leipzig , Phil.-hist. Kl. LXIV (1912) 71 sgg. 414
III. - l'abigeato di caco preesistere ad Eracle era a priori
pensato. Quando in vece il Mùnzer (p. 95) deve asserire, giusta la sua
tesi, che un cotal Garano (Recarano) è invenzione di eruditi (i
quali dunque avrebber voluto, essendo Caco un pastore, dargli avversario
un semplice pastore non un eroe fa- moso) contraddice in parte sé stesso
perché, se Caco è originariamente un pastore, un uomo anzi che un
dio, sin dall'origine non doveva essere un dicevole avversario di
Ercole; e non riesce poi a interpretare il nome Ga- rano (Recarano) né a
dire donde Verrio l'abbia ricavato. Là dove per noi l'oscuro nome è
conferma della natura del vetusto iddio. Né giova, per questo secondo
rispetto, l'ipotesi dello Schott (che il Pais St. crii. d. R. I 1, 200
n. e il WiNTER 205 accettano), Garano e Recarano esser " due
forme errate di Karanos l'eroe argivo eraclide, fondatore della stirpe
dei re Macedoni „. Nulla di fatti può esser addotto a conferma di tale
ipotesi, che non ha per sé se non un'approssimativa simiglianza
formale dei nomi, e ha bisogno a sua volta d'esser spiegata,
giacché sembra assai strana cotesta scelta degli eruditi latini. Il
supporre, in fine, col Mììnzee 95 che Garanus sia un obliterato epiteto
di Ercole è pericoloso per la tesi di lui : giacché in quel caso diventa
di nuovo probabile che l'epiteto obliteratosi non sia se non il nome
stesso della divinità soppiantata da esso Ercole. In breve l'osta-
colo non si supera bene se non da chi, come noi, abbia preso le mosse dal
mito indiano e creda all'antichissimo mito latino. Altra
testimonianza che il M. non spiega è quella su Caca (p. 98-102). Servio
En. Vili 190 (= Myth. Vai. [II 153] III 13, 1) parla d'una sorella di
Caco, — Caca, — la quale lo avrebbe denunziato : ed ivi pure è data
notizia di un " sacellum Cacao ,, e si aggiunge " in quo ei
— per virgines sacrificabatur {cod. Reginensis); — per vir-
GLI ERUDITI 415 gines Vestae sacrificabatur {codd.
rei.); — pervigili igne sicut Vestae sacriflcabatur {cod. Floriacensis)
„. L'ultima lettura è la preferita; la prima sceglie il M. (p.
101). Ch'egli abbia torto dimostra la seconda: la quale nella sua
concisa oscurità e nella confusione che contiene, è pili tosto il
risultato d'un'amputazione dell'ultima che un ampliamento della prima.
Comunque, lo stesso M. deve ridursi ad ammettere (pag. 102) l'esistenza
del sacellum a una dea Caca (1). Col che ha già ammesso troppo
contro la sua tesi : perché una dea di quel nome è il riscontro
pili magnifico che si potesse sperare a un supposto dio Caco. Se poi si
aggiunge che all'una si sacrificava " sicut Vestae , e l'altro
emetteva fiamme dalla bocca, la dedu- zione non può esser che una. —
Verissimo tuttavia che lo spionaggio attribuito a Caca in Servio non le è
da imputare, come quello ch'è una erudita invenzione poco felice in
contrasto con tutto il mito. Che Caca sia poi il travestimento di queir
" una boum , che appresso Ver- gilio rivela il furto né meno il M.
osa sostenere (p. 100). — E se il " sacellum Cacae „ sia per il M.
(p. 102) oscuro al pari dell' " atrium Caci , e se entrambi
oscuri non sono per la nostra tesi, par che non vi sia più molto a
discuter su gli argomenti dell'una e dell'altra parte. Due composizioni
erudite meritano di esser qui ravvi- cinate, l'una più compiuta che
l'altra. Servio En. Vili 190 si esprime : * Cacus secundum fabulam
Vulcani filius fuit, ore ignem ac fumum vomens, qui vicina omnia
populabatur. veritas tamen secundum philologos et hi- storicos hoc habet,
hunc fuisse Euandri nequissimum servum ac furem; — ignem autem dictus est
vomere, (1) Cfr. su Caca, G. Giannelli II sacerdozio delle
vestali romane (Firenze 1913) pag. 23. 33. 416 III. -
l'abigeato di caco quod agros igne populabatur; — novimus autem
malum a Graecis kuhóv dici : quem ita ilio tempore Arcades ap-
pellabant. postea translato accentu Cacus dictua est ut 'EÀévi] Helena „.
(Cfr. Myth. Vat. I 66 [li 153] III 13, 1). Poi a En. Vili 269 si danno le
notizie sull'Ara Massima i Potizii e i Pinarii ecc. in una forma non
inconsueta, che qui non c'interessa più (v. sopra § V). Il razionalismo
si è qui dunque limitato: a ridurre a uomo il dio, a spiegar il fuoco
che il poeta gli fa emettere, a interpretar il nome. Molto
più si permette il racconto che si trova in Origo gen. rom. (6, 1):
" Recaranus quidam, Graecae originis, ingentis corporis et magnarum
virium pastor, qui erat forma et virtute ceteris antecellens, Hercules appellatus
„; — (6, 2) " Cacus Euandri servus, nequitiae versutus
et praeter caetera furacissimus „ : — tali i due avversarii. Caco
ruba a Recarano i buoi e questi dopo vana ricerca è per partirsi quando
(6, 4) " Enander, excellentissimae iustitiae vir, postquam rem uti
acta erat comperit, servum noxae dedit bovesque restitui fecit ,. Allora
Recarano dedica " inventori patri ^ un altare e lo chiama Ara
Massima e vi sacrifica la decima parte dei proprii buoi. Carmenta,
invitata, si rifiuta di parteciparvi e le donne son perciò per sempre
escluse dai sacrifizii in quel luogo. — Cotesto racconto è di gran
lunga più finito e parti- colareggiato di quel ch'è in Servio.
L'interpretazione ra- zionale qui si estende fin là, dove il primo non si
dilungava da Vergilio. L'antico nome Recarano (Garano) l'autore
con- cilia col più noto di Ercole, Ercole mutando in soprannome.
Inoltre, poiché non può giustificar l'intervento d'Evandro come p. e.
Livio, né valersi di vaticinio alcuno ; poiché d'altra parte il giuoco
etimologico ha fatto %aKÓs servo di EijavÒQos: omette il duello tra
Recarano e Caco, ch'era ricchissimo di particolari mitici (fuoco fumo
clava ecc.), GLI ERUDITI 417 e
attribuisce ad Evandro la scoperta del furto, — senza dircene il modo,
nel testo pervenuto almeno, che non si esclude in un testo piii ampio il
muggito indiziale po- tesse ritornare. E di Carmenta in fine tralascia la
pro- fezia; ma si vale di essa per un mito etiologico. Allo stesso
modo, non potendo l'Ara massima venir instituita da Ercole ch'è qui
soppresso, viene a ragion veduta con- fusa con l'ara lovi inventori, e la
gratitudine basta a spiegarla. Tra Servio e il racconto della
Origo v'è simiglianza pro- fonda in taluni punti: cfr. la figura di Caco;
dissimi- glianza in altri. Di questa si comprende il valore com-
parando la sicurezza con cui ixqW Origo si assevera che Ercole non è se
non il soprannome di Recarano, alla prudenza con cui l'Interp. di Servio
{En. Vili 203) oltre i concordi racconti su Caco nota la tesi di Verrio
Fiacco su l'identità Garano = Ercole. Ciò mostra che Servio ha pre-
sente con altre la fonte medesima àoìVOrigo; ma se ne vale solo
saltuariamente rispettando molto pili il rac- conto di Vergilio che commenta.
Qual fosse poi la fonte di cui, in vario modo, approfittano e Servio e
l'autore àeWOrigo, è detto quivi al cap. 7, 1 : " haec Cassius
libro primo „. Ossia quasi certamente L. Cassio Emina. Il Mùnzer (p. 107)
a tal proposito suppone che a Cassio venisse attribuito tutto il racconto
per esagerazione, — in luogo di un solo passo. Di Cassio però abbiamo
(Peter fr. 4) un frammento su Evandro e Fauno. Egli trattò ve-
risimilmente tutta la saga di Evandro e quella di Caco. Non v'è dunque
ragione per negare che nella tradizione erudita si serbassero (anche e
specie mediatamente) di lui estratti a bastanza ampii intorno a quel
mito. Del resto, se anche un solo suo passo poteva addirsi al rac-
conto dell'Orlerò, si può sostenere che in lui era al mena assai simile
la razionalizzazione del duello fra Ercole e A. Ferrabino, Kalypso.
27 418 III. - l'abigeato di caco Caco. Ma poiché
questa appare neWOrigo organica e ar- monica in tutti i particolari, è
difficile negare che, cosi definita, non si trovasse già anche in Cassio.
(Contro M. p. 111). Di natura opposta alle due testimonianze
erudite che furon or ora discusse sono i racconti di Dion. I 41-2 e
di Cn. Gellio appr. Solino 18 = Peter fr. 7*. Difatti là dove in quelle
la lotta pur umanandosi resta limitata a due soli personaggi; in queste
in vece si allarga ad eser- citi. Ma se Dion. non ofi"re grandi
difficoltà, quando si conoscano le fiabe degli eruditi latini su gli
Arcadi di Evandro e gli Aborigeni di Fauno (De Sanctis St. d. Bom.
I 173); per contro Gellio è oscurissimo, " hic [= Cacus], ut Gellius
tradidit, cum a Tarchone Tyrrheno, ad quem legatus venerat missu Marsj'ae
regis, socio Me- gale Phryge, custodiae foret datus, frustratus vincula
et unde venerat redux, praesidiis amplioribus occupato circa
Vulturnum et Campaniam regno... oppressus est. Megalen Sabini receperunt,
disciplinam augurandi ab eo docti „. — Il carattere che sùbito appare più
evidente in tal rac- conto è il travestimento erudito razionalista; cosi che,
se esso anche avesse a contenere forme ignorate del mito, le
conterrebbe certo sotto un velame. Inoltre vi son tracce palesi di
contaminazione : gli Etruschi difatti, i Marsi, i Sabini, i Campani sono
compresi in queste poche righe, ed è difficile che una schietta e unica
leggenda originaria accosti per tal modo tanti popoli. — Ora fin
che Gellio fa combattere Ercole contro un Caco insediato sul Volturno più
tosto che contro uno sul Palatino, pos- siamo intendere ch'egli
preferisse foggiarsi il mito a ima- gine della reale storia e si valesse
a ciò p. e. della prima Sannitica inventandone un precedente; che non si
scoste- rebbe in questo metodo gran che dalla fonte di Dionisio la
quale di Caco crea un antecessore di Fauno ed Evandro. «LI
ERUDITI 419 E non è rigorosa l'ipotesi che costretto egli vi
fosse da un mito cumano o campano (il passo di Festo p. 266 b 26
sgg. s. V. Romam è di lettura troppo mal sicura e nulla se ne trae). Cosi
quando ricorda Megale Frigio e i Sabini, si ricava dalla "
disciplina augurandi , trattarsi d'una secondaria e piccola leggenda
etiologica o etimo- logica che qui viene inserita per ignoti motivi.
Quando in vece è introdotto l'eponimo di Tarquinii (Tarchone) che
avrebbe usato violenza contro Caco non si sa per qual modo, sembra
tutt'altro che improbabile, vi sia qui un'elaborazione di quella leggenda
istessa la quale è ri- tratta, sotto forma mutata, in alcuni specchi
etruschi [KòETE Etruskische Spiegel V tav. 127, Rilievi delle tirne
etnische II 2.54 sgg. ; Petersen * Jahr. D. Instituts „ XIV (1899) 43
sgg.; De Sanctis " Elio , lì (1902) 104; MuNZER 0. e. 113 e "
Rhein. Mus. , LUI (1898) 598 sgg.] e il cui nucleo dovrebbe consistere
nell'assalto proditorio contro un Caco dal benigno aspetto. Ond'è che
difficilis- simo resta, nell'attuali condizioni della scienza,
decidere se anche per i Marsi si debba attribuire la loro pre-
senza al desiderio di foggiar il mito su lo schema della storia, come ci
parve probabile per i Campani; o alla contaminazione d'una terza leggenda
con la latina e l'etrusca. Riassumendo adunque, Cassio Emina
e Cn. Gelilo rap- presentano bensì un unico atteggiamento di fronte
alla leggenda di Caco, come vuole il Mùnzer, ma ciascuno ne esprime
una forma diversa. Il primo si serba vicino alla poesia molto piii che il
secondo. Quello par travestire la fiaba che sarà poi seguita da Vergilio.
Questo, il rac- conto che narrerà Livio. Per ciò Dionisio dopo aver
esposto il mito assai similmente a Livio, dà il suo àAri- ^éazeQos Myog
come un'interpretazione del fiv&ty.óg = liviano: dà, in somma, il
racconto razionale dell'anna- 420 m. - l'abigeato di
caco lista pili tardo come ermeneutica del racconto "
favo- loso „ dell'annalista più antico. Allo stesso modo che Servio
appone la forma cassiana del mito per esegesi al testo vergiliano,
desunto da Ennio. VII. Conchiusione. — Tra le due teorie che
(cóme vedemmo in principio) si combattono intorno a Caco, è da
preferire quella che crede ad un antico mito latino» in quanto tien
maggior conto di tutte le testimonianze ed è meglio in grado di spiegarle
tutte insieme e coe- rentemente. La evoluzione letteraria poi del mito,
con- tradicendo il Mùnzer e compiendo il breve disegno del De
Sanctis, va tratteggiata cosi: dopo che in tre strati (intorno a Caco
prima, poi ad Ercole, poi ad Evandro) si è contesta la leggenda, la parte
sostanziale di essa è elaborata con diversità di tono da un poeta (Ennio)
e da un annalista; l'una e l'altra forma vengono, nell'età succes-
cessiva, razionalizzate in Cassio Emina e Cn, Gellio. L'età augustea
riproduce (con i poeti e Livio da un lato, Dio- nisio e Verrio Fiacco
dall'altro) tutt'e quattro queste ma- nifestazioni.
CAPITOLO IV. Cirene mitica (1). I. Bibliografìa
e metodo. — Il complesso dei miti raccolti attorno alla figura di Cirene
fu studiato già da J. P. Theige Res Cyrenensium etc. (Bafniae 1828) che
rac- colse i materiali e, in comparazion dei tempi, seppe va-
gliarli. Ha trovato poi trattazione minuta ed accurata per opera di Fbanz
Studniczka Kyrene, eine altgriechische Gottin (Leipzig 1890), che la
stessa materia rielaborò in RoscHER Lexicon III, 1717 sgg. ; e di Lddolp
Malten Kyrene, sagengeschichtliche und historisehe Untersuchungen
in " Philologische Untersuchungen , del Kiessling e Wi- lamowitz XX
(1911) ove è tenuto conto anche delle ipo- tesi brevemente enunciate da
A. Geecke in " Hermes . (1) Nella sostanza identico e
sol nella forma diverso si vegga questo capitolo negli " Atti della
R. Accademia delle Scienze di Torino , XLVII 17 marzo 1912. Qui ap-
pare con un'ampiezza più dicevole, che lo spazio ora consente.
XLI (1906) 447-459. Dopo i quali non si vuol citare che lo
scritto di Vincenzo Costanzi Tradizioni Cirenaiche in " Ausonia ,
VII (1911) 27-38 (1). Indipendentemente il Costanzi ed io abbiamo nel
medesimo tempo assunto una stessa attitudine di fronte ai miti cirenaici,
la quale si contrappone in modo reciso a quella dei nostri prede-
cessori. A prescindere di fatti dalle particolari discre- panze che ci
dividono, noi siamo concordi nel non " voler cercare un significato
recondito nei miti , (Costanzi 32) 0, com'io mi espressi (* Atti „ p. 505
n. 1), nel non volervi cercare * la chiave delle più antiche vicende
greche „ in Tara e in Libia. Là dove in vero lo Studniczka {Eyrene
45 sgg.) negava di poter spiegare la leggenda di Cirene senz'ammettere
una vetustissima colonizzazione tessalo- beota in Tera; e il Malten (cfr.
spec. p. 209-10) pure stimava necessaria l'ipotesi che, prima dei Dori,
la Libia fosse stata abitata da un popolo misto tessalico e pelo-
pico direttamente venuto dal Tenaro recando e figure divine e fogge
linguistiche; mi assumo in vece di pro- vare come le vicende storiche,
ben note nell'insieme, tra cui sorse e visse la Pentapoli cirenaica,
sieno sufficienti a spiegar del mito non pure Toriginarsi si anche, di
stadio in stadio, l'evolversi. Determinato cosi il mio antitetico
punto di veduta, passo ai particolari. II. La ninfa Cirene. — Dopo
che il Malten (spec. 62 sgg.) ebbe dimostrato contro lo Studniczka la
natura libica di Cirene e la vera origine del nome e del suo essere
mitico non avrei che da richiamarmi a lui su questo punto, se non dovessi
rispondere alle obiezioni a me mosse, avverso tale tesi, privatamente da
0. Geuppe (2). (1) Cfr. inoltre sotto a p. 448.
(2) Egli, nel permettermi di pubblicare questa sua let- ■*
Ich glaube nicht, dass Kyrene nach der libyschen Lokalbezeichnung einer
Quelle (Kyra) genannt und erst nachtràglich mit Aristaios in Verbindung
gesetzt ist... " Die Kyrene von Abdera und Maroneia ist zwar,
wie " dies bei der Aehnlichkeit der Namen natùrlich ist,
friih mit der Pyrene von Kreston verwechselt worden, " war
aber gewiss ursprùnglich von ihr verschieden, und es ist zum mindesten
unstatthaft, ftìr Kyrene, die Mutter des Diomedes bei Apollodor, Pyrene
einzusetzen. Es " kommt hinzu, dass eben hier, auf dem
benachbarten Ismaros, auch von Orpheus, Eurydike und Aristaios die
Rede ist, und von dieser Kùste stammt der im Schiffs- katalog erwàhnte
Kikonenkonig Euphemos, der Sohn " des Troizenos. Nicht weniger
als vier Namen der ky- renaischen Sage, Kyrene Aristaios Euphemos und
Dio- medes, kehren auf ganz engem Raum an der thraki- schen Kùste
wieder. Dass die Verbindung dort eine " ganz andere ist,
beweist gerade dass wir es hier mit einer sehr alten, den bekannten Epen
vorausliegenden Ueberlieferung zu tun haben „ (Cfr. Malten 63-65.
65 n. 1; Studniczka 134 sgg.). " Aber nicht genug damit.
" Auch in Kroton ist ein^ Kyrene (als Mutter des Laki-
" n[i]os) bezeugt, und dass auch hier Aristaios nicht fehlte
ist aus demPersonennamen des krotoniaten Aristaios (1) " mit
Wahrscheinlichkeit zu schliessen. Diomedes ist " fùr Kroton
bisher, so viel mir bekannt, nicht bezeugt, tera, esprimeva
il dubbio che le sue argomentazioni non potessero riuscire efficaci a
bastanza, per la brevità con cui ebbe ad esprimermele. Del che ogni
lettore intelli- gente gli terrà, credo, il dovuto conto. Quanto a
noi, manifestiamo l'augurio che l'illustre e dotto studioso
sostenga presto in pubblico con tutta i'ampiezza la propria (1)
Jambl. vii. Pijth. 36 S. 265 (N. d. Gr.). 424 IV, - CIRENE
MITICA " aber doch fùr das benachbarte Thurioi. Aus
alledem " glaube ich entnehmen zu durfen: 1) dass Kyrana und
seine Kurzform Kyra griechischen, nicht libyschen, Ur- " spruDgs
sind, also die Quelle nach der Gòttin heisst oder " der Quellnamen
selbst — aus dem dann, aber wohl " schon im griechischen Mutterland,
eine Gottin oder * Heroine geschopft sein mùsete — von Griechen
tìber- * tragen wurde ; 2) dass die vier Namen Euphemos, Ari-
" staios, Kyrene und Diomedes in einer ausserordent- " lich
alten Sagenùberlieferung zusammenstanden. Aus " Grùnden, die ich
nicht in der Kurze ent- " wickeln kann(l), bin ich ùberzeugt, dass
die Verknùp- " fung dieser vier Namen in Troizen erfolgte, das
im " VlII.Jahrh. einbedeutendesKolonialreichbesessenhaben
" muss. Troizenische Kolonisten werden Diomedes Kyrene " und
Aristaios nach Sybaris mitgenommen haben, von " wo jener nach
Thurioi, diese nach Kroton ubernommen " wurden. Dass Troizenier
einst auch in Kyrene sassen, " will ich nicht behaupten obwohl ich
es "glaube; aber dass diese Bruchstiicke troizenischer "
Sagen den àltesten Bestand der Ueberlieferung von " Kyrene bilden,
balte ich fiif gesichert. , Ora, per dimostrare in modo esauriente
che da Tre- zene il complesso mitico di Cirene Aristeo Diomede ed
Eufemo s'irradiò da vero in Tracia, a Crotone, in Libia; bisogna provare:
1° l'esistenza di questo quadrinomio a Trezene; 2" il ritorno
costante di esso nei luoghi ras- segnati or ora, e il ritorno non dubbio,
scevro da pos- sibili equivoci; 3° l'insistente ripetersi, nelle forme e
nei luoghi diversi, del perno o nucleo originario, ove il suo
alterarsi non sia ben motivato. (1) Il carattere spaziato è
introdotto solo nella trascri- zione. 1° Sul primo punto il
Gruppe si scusa di non insi- stere " in der Kiirze „ : sorvoleremo
noi pure. 2" A Crotone si sarebbero potute raccogliere
tracce di due al meno fra le quattro figure la cui presenza è
riscontrata in Cirenaica; Ariste© e Cirene. Tuttavia farò sùbito notare quanto
sia debole il fondamento su cui si * basa la supposta esistenza mitica di
Aristeo in Crotone: il nome di un nume notissimo e diffusissimo dato a
una persona non prova assolutamente nulla intorno al culto locale
del nume. Inoltre è ben dubbio se sia veramente da mantenere la forma
Cirene per la madre di La- cinio, non sia da correggersi in Pirene
(Maltes 66; cfr. Serv. a Verg. Eneid. Ili 552j. Localizzata di
fatti Eritia in Spagna e prese a narrare le lotte di Ercole, reduce
in Grecia, traverso la Campania (De Sanctis Storia dei Romani I 192-3),
non è improbabile che a Crotone si riprendesse il mito di Eracle
contrastante con i figli di Pirene, solo al nome d'uno fra questi
sostituendo l'epo- nimo del Lacinium promontorium li presso. — Ma se
mal sicure son le tracce di Aristeo e di Cirene in Crotone, altr' e
tanto incerte son quelle che il Gruppe ne riscontra in Tracia. Si sa che
nel testo di Apollodoro il Malten 65 corregge il nome della madre di
Diomede da Kvqi^vij in IIvQr^vrj. Per il Gr. l'equivoco consisterebbe in vece
nel- l'essersi permutato Cirene in Pirene. E poiché pare molto
improbabile che in paesi limitrofi sussistessero due tra- dizioni
diverse, di cui l'una a Crestone facesse moglie di Ares Pirene con i
figli Cieno e Licaone, l'altra in Abdera e Maronia facesse moglie di Ares
Cirene col figlio Diomede; credo d'interpretar bene il Gruppe
attribuendogli la sup- posizione che, corrottosi Cirene in Pirene, ne
derivasse il nesso con Ares con Cicno e con Licaone. Ma né questa
ipotesi è semplice, perché presuppone un originario nesso "
Cirene-Diomede ,, una corruzione * Pirene-Diomede ,, un ampliamento
* Ares-Pirene-Diomede-Cicno-Licaone „; né è in alcun modo giustificata,
perché, all'infuori di Apol- lodoro nessuna fonte accennando a Cirene in
Tracia, nulla ci costringe a supporvela necessariamente ricor-
rendo persino a contorte vicende. Più semplice e giusti- ficata la
supposizione del Malten : in territorio predomi- nato da Pirene un'unica
traccia di Cirene deve attribuirsi a testo corrotto, non ad altro. Del
pari Aristeo in Ma- ronia è troppo evidentemente introdotto da Chio
per opera de' Chii che la colonizzarono (Malten 80); troppo vi è
congiunto con Dioniso; perché non si debba rite- nere ch'egli non fu
importato insieme con Diomede e la supposta Cirene, da cui invece rimane
colà al tutto indi- pendente. In fine si resta molto perplessi su le
profonde difi'erenze fra il tracio Eufemo re dei Cleoni (B 486-7),
e il beota Eufemo figlio di Posidone, o il tenario figlio del Fai^oxog. —
Or come né in Crotone né in Tracia Ci- rene e Aristeo son di sicura
esistenza, cosi si può fon- datamente asserire che in Libia Diomede non
ha radici profonde: su quelle coste di fatti naufraga bensì, a si-
miglianza di Euripilo di Protoo di Guneo tessalici e a simiglianza degli
Argonauti (v. sotto § VII); ma sol tanto perché quelle coste sono, nella
tradizione poetica dei vóaioi, il luogo tipico delle fortune di mare: in
Argo quindi, sua patria e sede della sua pili elaborata leg- genda,
è probabile fosse foggiato anche quel particolare. — In breve, Aristeo e
Cirene son dubbii in Crotone, dubbii in Tracia; in Tracia l'Eufemo non è
con certezza iden- tico all'avo dei Battiadi ; in Libia Diomede non
esiste. 3" Per di più, oltre ad essere incerta la presenza di
tutt'e quattro i numi in Crotone in Tracia in Libia, non si capisce, —
se, come vuole il Grappe, tra quelli lin nesso s'era stabilito prima in
Trezene e diffuso poi altrove, — perché a Crotone il perno del mito sia
il APOLLO CARNEO 427 nesso dell'ipotetica
Cirene con Lacinio, in Tracia la linea fondamentale della leggenda sia la
discendenza di Dio- mede da Cirene, mentre in Libia il nucleo è
costituito dalla commessione * Cirene-Aristeo „. E né pure si ca-
pisce perché in Tracia resti indipendente, come forse a Crotone, Aristeo
che in Cirenaica è figura essenziale; e per converso qui si scemi quasi
al tutto la persona di Diomede, la quale là campeggia. Tutta la fisonomia
della leggenda si distrugge e si trasforma: — senza causa
evidente. Non posso dunque finora accettare la teoria del Gruppe
; e resto fermo, per Cirene, alla dimostrazione del Malten.
Passiamo adesso a studiare la seconda figura fondamen- tale del
mito. III. Apollo Carneo. — Non cade dubbio che Apollo e
Carneo fossero in origine distinti numi (cfr. gli artt. di Wide e Hofeb
in Roscheb Lex. II 1, 961 sgg.). Ma per il mito di Cirene è di somma
importanza il determinare se la fusione tra di essi fosse avvenuta già in
Tara prima che il VII sec. a. C. finisse, o vero si compiesse
soltanto in Cirenaica (cfr. Malten 61 sgg.). Ora tenendo
conto dell'esser il culto di 'AnóÀXoìv Kdgvecog diffusissimo non pure fra
i Dori ma anche fuor del Peloponneso {scoi. Teocr. V 83: Tavzriv t{]v
éoQvriv... ol fievocy.i^aavTeg ex nsÀonovvfjaov elg ézé^ag nóXsig
...èneTÉÀovv : e cfr. gli articc. citt., quello spec. del Hofer), due
ipotesi sono possibili : o che in tutti quei luoghi ove il culto appare
di sufficiente antichità la figura di Apollo, separatamente, sorvenisse
ad assimilare a sé Carneo; o pure che l'assimilazione fosse vetustissima
e si propa- gasse dal centro originario nelle altre sedi del culto.
E questa ipotesi com'è più verisimile e più semplice cosi ritengo
preferibile all'altra. 428 IV. - CIRENE MITICA
Né offre difficoltà nello special caso di Tera e Cirene, giacché
l'iscrizione di Aglotele (Hilleb v. Gaektringen Thera III 69) accertando
pel VI sec. a. C. il culto teraico di * Apollo-Carneo „, non è imprudente
o arbitrario il supporlo già sussistente nella seconda metà del sec. an-
teriore. Né a tale ipotesi è contrario il Malten 60; il il quale scrive :
* Gewiss ist die Verbindung ' Apollon- Kameios ' nicht zum erstenmal um
Kyrenes willen oder erst in der Eoe vorgenommen worden; sie ist alter
und hat sich auf griechischem Boden weit verbreitet „. Se non che
egli non trae da ciò l'unica deduzione che è lo- gicamente
possibile. Poiché — difatti — tutta Vlliade (prescindendo dai
pili meno antichi strati) dimostra il carattere premi- nentemente delfico
di Apollo; e poiché l'antichità del santuario delfico e della sua
preponderanza famosa è ben riconosciuta dal Beloch Griech. Gesch.^ 1 1,
319 (cfr. II. 1 405) ; se si ammette che già in Tera Apollo
preponde- rasse su Carneo, si da mutar questo in suo epiteto; si
ammette a un tempo che i coloni dori pervenuti in Ci- renaica avevano
ormai alla loro principale divinità ricono- sciuto un rilevante carattere
delfico. E diviene pertanto del tutto superflua la opinione che un tal
carattere a quella non venisse attribuito se non neWEea di Ch'ene.
La quale appar quindi non la causa del fondersi in- sieme i caratteri di
Apollo e quei di Carneo, ma un ef- fetto di esso, cui tengon dietro in
proceder di tempo e per medesimo impulso Pindaro con le sue Pit. IV e
IX, Erodoto IV 158 e Callimaco ad Apollo. Dove appaja la
originalità della Eea ci verrà mostrato, crediamo, dalla terza figura su
cui è costituita la saga: Aristeo. IV. Aristeo. — Non è qui
opportuno studiarne la dif- fusione: basteranno
poche note. (Cfr. il materiale raccolto dal Malten 77 sgg. e negli * Atti
dell'Accad. di Torino „ citt., a p. 510 n. 1). Il culto di
Aristeo in Cirenaica è attestato da scoi. Aristof. Cavalieri 894, Ititi.
Anton. 72, 2, scoi. Pit. IV 4 (ràv 'A^iaraìov, 8v Tia^à KvQrjvaioig ó)g
oIklotì^v óià Ttfi^g dyead-at). Dinanzi a queste testimonianze tra due
possi- bilità si può scegliere : o Aristeo ha culto in Libia dopo
il suo congiungimento con Cirene (avvenuto in Grecia) e a causa di esso;
o pure perviene in Libia prima di quella connessione e la determina. Tra
le due possibili ipotesi va scelta la seconda. Di fatti Aristeo ha
una vasta area di diffusione, nella quale sono comprese isole
dell'Egeo, — quali Ceo (1) Chic l'Eubea, — e l'Arcadia: onde non è per
nulla strano che o già in Tera qualche strato della popolazione e qualche
famiglia gli rendesse culto, vero in Libia pervenisse con quei coloni
che nel principio del sec. VI, regnando Batto II, da l'isole e dal
Peloponneso si recarono ad accrescere il primitivo manipolo di Dori.
Contro la prima supposizione non si può obiettare l'assenza di
testimonianze da cui un culto teraico di Aristeo sia provato: che troppo
poco cono- sciamo in proposito e molto in ogni caso, restando nei
più bassi strati, non emerse alla superficie storica. Contro la seconda
non fa ostacolo la cronologia; già che tra il principio del VI sec. e il
principio del V, cui risale la Pitia IX di Pindaro resta spazio
sufficiente per VEea di Cirene. Nessuno stupore poi che in Libia Aristeo
si com- mettesse con Apollo (protettore della fonte) e con Ci- rene
(vincitrice del leone); a quel modo che nessuno (1) Cfr. K.
C. Stobck Die dltesten Sagen der Insel Keos Diss. Giessen 1912, pag. 7
sgg. stupore v'è, se in Tracia si connette con Dioniso
e con Zeus in Arcadia: cfr. Malten 77 sgg. (1). L'analogia è
sufficiente motivo. Stimo in fine inutile discutere se Aristeo sia
da vero originario di Tessaglia. Basti che nel mito nostro egli è
tessalo per eccellenza: segno sicuro che doveva avere un vivacissimo
carattere tessalico allor quando del mito venne a far parte. Né mi riesce
di precisare il luogo ove potesse connettersi con Gea e le Ore. Ma questi
punti riescono di minore rilievo a confronto con quelli che
riteniamo di aver assodati su la libica Cirene, il delfico Apollo, e
Aristeo : e l'averli assodati giova a ricostruire nelle sue linee
principali il componimento da cui quelle tre figure vennero collegate in
racconto: — l'Eea. V. La ricostruzione dell'Eea di Cirene. —
Con- vengo col Malten 1 sgg. che le fonti cui dobbiamo at- tingere
più direttamente per la ricostruzione dell'^'ea di Cirene sono : Pindaro
Pit. IX, Esiodo t'r. 128 Rzach^, Ferecide in scoi. Pit. IX 27, Seiivio a
Veeg. Georg. I 14 = Esiodo fr. 129 Rz.', Apoll. Rodio II 500 sgg. : —
cui vengono aggiunti se bene per la loro sommarietà non sieno di
grande valore, Timeo appr. Diod. IV 81. 82, Nonno Pan. Dionis. V 215 sgg.
292 XIII 300 XIX 225 XXIV 83 sgg. XXV 180 sgg. XXVII 263 XXIX 179 sgg.
XXXVII 198 sgg. XLV 21 XLVI 238 (Malten 35 sgg.). Quanto poi
al modo di usar cotesti sussidii, mi sono attenuto a due criterii
fondamentali. Il primo è il piti (1) Il Malten a p. 82
lascia in dubbio * ob der Gott... schon in der kyrenàischen Lokalsage zum
Sohne der Kjrene v/urde „; ma a pag. 212, per amor della sua tesi,
asserisce quasi il contrario : " Hier [in Thessalien] erregte sie
[Kyrene] das Gefallen des Gottes... Ihr Sohn ward Aristaios... ,.
elementare : ritenni originario tutto che ritornasse co-
stantemente nelle diverse forme assunte dal mito e riflet- tenti, in
vario modo, l'Eea. Il secondo criterio è più com- plesso. Fu dimostrato
poc'anzi (§ III) che non può venir attribuita all'Eea la mischianza de'
caratteri proprii di Apollo Delfico con quelli del Carneo. Altra è, chi
ben guardi, l'essenza di quel carme. Per esso, com'è noto, Cirene,
ninfa e cacciatrice libica, vien trasportata in Tes- saglia av'era ben
radicato il culto di Aristeo. Aristeo dunque, non Apollo, dev'essere
stato il motivo del tra- sferimento da l'una all'altra regione, l'impulso
a trasfor- mare in tessala la dea libica. Ma se l'Eea, con lo
spunto del giovinetto iddio pastorale, atteggia per il mito cire-
naico uno sfondo tessalico, è legittimo ritenere, ed è pure ovvio, che
essa contenga più propriamente tutti quei particolari i quali più
propriamente sono con Aristeo connessi. Di questo, nel fatto, meglio che
della madre, è il carme : e lo dimostra anche il rilievo che, com'è
pro- babile, vi aveva la sua ulteriore vicenda Cea e il rac- conto
sul figlio di lui Atteone (1). D'altra parte la figura di Apollo troppo
era di per sé notevole e preponderante perché traverso essa e per sua
causa non dovessero pene- trare nella favola personaggi ed episodii a lei
aderenti : i quali per ciò è dicevole attribuire meglio che al
canne esiodeo alle sue più tarde propaggini. Nei particolari
i criterii esposti conducono a questi ri- sultati; — 1. Cirene è figlia
di Ipseo re dei Lapiti; Ipseo è nato da Creusa (una Najade) e dal fiume
Peneo: cfr. Malten 8. Lo storico cirenaico Acesandeo {scoi. Pit.
(1) Cfr. sul mito di Atteone, che per l'economia del nostro
lavoro qui si omette, Malten 16 sgg. — Si vegga inoltre, Castiglioni
Atteone e Artemis nella miscellanea di • Studi critici offerti a C.
Pascal , (Catania 1913). CIRENE MITICA fa discendere Ipseo da
Filira, madre di Chirone. Se non che questa variante è sospetta, come
quella che tende a giustificare con la parentela l'intervento di
Chi- rone nelle nozze tra Apollo e Cirene: intervento che spiace a
Pindaro pure e Apollonio tace: là dove il cen- tauro nell'Eea ha parte
solo perché già connesso con Aristeo prima che questo con Cirene. — 2.
Apollo scorge la ninfa nell'atto di lottare con un leone, sul Pelio.
La lotta col leone è ricordata da Pino. Pit. IX 26, da Nonno loc.
cit.; non da Apoll. R. II 500 sgg.: questi l'introduce nell'officio di
pastorella. Il Malten 62 resta per ciò in- certo su l'esistenza di essa
lotta nell'Eea: mi risolvo pel si. L'esame del racconto di Apollonio, che
si fa più sopra (v. p. 222), mostra come esso si allontani assai
dall'ori- ginaria forma del mito a causa dell'influsso del raziona-
lismo: al quale adunque si deve anche attribuire la sop- pressione della
belva e della lotta che troppo male consentivano al paese tessalo. — 3.
Chirone profèta le nozze del dio e della fanciulla: cfr. Stddniczka 41.
Col quale ove si ammetta che Pindaro tenti invano di ribel- larsi
all'Eea su questo punto, ne consegue che Apollonio, allor quando sopprime
tutta la scena e induce il Cen- tauro allevatore sol tanto di Aristeo,
non compie se non la prosecuzione di quel tentativo. Ciò è confermato
dal doppione che ne risulta : Aristeo di fatti sarebbe in Apol-
lonio allevato e da Chirone e dalle Muse: originarii es- sendo, se non
nel nome nell'essenza, questi dèmoni; in- serto quello. — 4. Apollo
trasporta la fanciulla in Libia sul suo carro (Malten 8-9). — 5. Cirene è
accolta da Libia. Non v'è di fatti differenza sostanziale tra le xd'óviai
vifA,q>ai e la eiQVÀeifioìv nÓTvia Ai^vrj: cfr. Malten 11. Mi parrebbe
quindi sofisticheria l'insistere su la lieve dissimiglianza. A ogni modo,
se una forma fosse da pre- ferire per antichità sceglierei Libia: giacché
le xd-óviai. vófifat sembrano ben proprie di un'epoca più tarda in
cui dal nome di Libia il concetto di persona, sostituito pili fermamente
da quel di regione, si è al tutto ritirato; mentre se Libia era nella Eea
si spiega meglio come mai Pindaro fosse indotto a raddoppiarla con
Afrodite (v. 9). La quale all'Eea non apparteneva certo; e fu in-
trodotta a causa di quel KvQdvag yÀvy.vg nÙTiog 'AtpQo- óczag, che era al
nostro poeta ben conosciuto {Pit. V 24) e a cui si può riportare un passo
di Erodoto II 181 (cfr. Malten 207); giacché non trascurabile culto a
essa dea si doveva rendere, se quando fu fondata Evesperide venne
presso il lago Tritonio a lei eretto un tempio (Steabone XVII 836). — 6.
Aristeo è riportato in Tessaglia da Apollo. Cosi Apoll. R. II 509.
Pindaro Pit. IX 59 attribuisce quel- l'ufficio a Ermes: ma senza dubbio
l'innovazione, a scopo esornativo, è favorita dalle attinenze fra i due
dèi : cfr. l'omerico Inno a Ermes ed Esiodo fr. 153 Rz.^ = Anton.
LiBEB. XXIII. E se un'analogia giova, si ricordi che in Euripide Ione 10
sgg. Ermes per ordine di Apollo reca Ione, colatamente, in Delfi. — 7.
Aristeo è allevato dalle Ore e da Gea. Pare qui che il profilo primitivo
meglio si serbi in Pixd. Pit. IX 60 che in Apollon. II 507 sgg.:
però che tre sieno, principalmente, le varianti poetiche dell'unico
fondamentale concetto; l'una Cea che narra di Bglaai (Aristot. fr. 511
Rose); l'altra pindarica che in- troduce le Ore; la terza di Apollonio
che ricorda le Muse ; varianti delle quali la prima troppo
strettamente Cea disdirebbe alla general intonazione tessalica del
carme esiodeo, l'ultima traspare sùbito come un'altera- zione dovuta alla
figura di Apollo Musagete (basti ricor- dare B. A 603); la mediana è pertanto
preferibile. (Ciò contro Malten 14). Da ultimo è forse da notare
che le Ninfe di Timeo presso Diod. IV 81 sono pili un tra- scorso
impreciso dell'autore che una vera e propria va- A. Fersabi>-o,
Kalypso. 28 CIBENE MITICA riante. Aristeo ha i nomi di
Nomio Agreo Opaone ed è avvicinato a Zeus {Zevg 'Agiaiatos) e ad
Apollo (cfr. Malten 10 sgg.)- Nel complesso adunque Pindaro
pare, a mal grado delle due intrusioni di Ermes e di Afrodite, pili
vicino all'Eea che Apollonio; questi più razionalista di quello. Un
confronto opportuno con l'Eea di Cirene (o di Ari- steo) ci offre l'Eea
di Coronide (oltre che quella di Eufemo su cui v. a p. 440) : cfr. Malten
25. 61 che qui si combatte. Sappiamo che Asclepio (figlio di
Coronide) è nume salutare di Tessaglia [cfr. M. G. Columba Le
origini tessaliche del culto di Asklepios in " Rassegna di
Antichità classica „ I (1897) 237 sgg. contro Kjellberg Asklepios,
mythologisch-archdologische Studien in " Sàrtr. u. Sprakv. Sàllsk.
forhandl. 1894-97 i Upsala Universitets Arsskrift,]. Apollo gli somiglia
nell'aspetto di divinità salutare e sa- natrice: cfr. Beloch Griech.
Gesch} I 1, 156 e Wilamowitz Isylìoi 93. E bene: prima si congiunge
Apollo ad Asclepio; poi A^jollo si trasporta in Tessaglia. A quel modo
che, secondo crediamo, prima si congiunge Cirene con Aristeo e poi
la si trasporta in Tessaglia. Riassumendo dunque in breve i
risultati di queste ricerche (§ II- V), abbiamo: che Cirene è nome
libio-greco della ninfa che protegge e abita la fonte dedicata ad
Apollo Carneo; che Aristeo tessalo, pervenuto, durante il diffondersi del
suo culto, in Libia, si accosta a Cirene; che questa è la causa per cui
Cirene passa in Tessaglia ; che su questi elementi si può ricostruire
l'Eea di Cirene ottenendo un'opera analoga per indirizzo all'Eea di
Co- ronide, tale quindi da potersi ricondurre al medesimo centro di
elaborazione mitopoetica. VI. Euripilo ed Eufemo. — Le due
principali figure del racconto di Pindaro Pit. IV han dato occasione
alle più diverse ipotesi: cfr. Studniczka 111 sgg, e Malten 95 sgg.
Il farne oggetto di minuto esame gioverà a pre- parare risultati atti a
spiegare e ricostruire quel mito cirenaico dei Battiadi che fa riscontro
al mito della ninfa Cirene. 1. Euripilo si rinviene: in
Tessaglia, figlio di Eve- mone B 736; in Cos, figlio di Posidone, B 677;
in Misia, figlio di Telefo e condottiero dei Cetei À 519; in Acaja,
Pads. vii 19. — Ora è probabile che l'Euripilo di Cos si possa far
risalire a quello di Tessaglia: cfr. Wilamo- wiTz Isyllos 52 e "
Hermes „ XLIV (1909) 474 sgg. Ma tutti gli altri sono indipendenti. —
L'Acaico viene bensì da Pausania identificato con il Tessalico; ma è
notevole che altri già allora combattevano questa teoria: iy^aipav
de i]Srj Tivég od tip OeaaaÀtp av^i^dvza E-ÒQV7tvÀ(p xà siqri-
jtteVa, àXXà EdQVTcvÀov Ae§afievov Ttatda xov èv ^i2Àév(p PaoiÀevaavTog
éd'sÀovai afia 'HQay.Àeì aiQatevaavxa ég "lÀiov TiaQÙ Tov 'HQw^Aéovs
tìjv ÀÙQvay,a ntÀ. Eviden- temente gli eruditi greci cercavan di
precisare l'origine dell'eroe Euripilo cui si rendeva culto in Acaja; ed
era ipotesi di taluno fra essi che egli fosse il medesimo Eu-
ripilo di Tessaglia. — Il re dei Cetei è dal Malten 118 ricondotto in
Arcadia. Ammesso che Keteig possa ricon- dursi in Arcadia e con lui
Telefo; è arbitrario dedurne senz'altro un Euripilo arcadico : perché
questi potrebbe esser stato connesso con quelli dopo il loro trasporto
in Misia; il che par dimostrare la nessuna traccia da lui lasciata
in Arcadia al contrario di Telefo (1) e Ceteo. Sarebbe quindi da ritenere
probabile l'esistenza indipen- dente di un Euripilo in Misia. — Alla
schiera adunque (1) Cfr. IiiMEBWAHR Die Kulte und Mythen
Arkadiens I 257. 259. di questi tre Euripili (in Tessaglia in
Acaja in Misia) viene ad aggiungersi l'Euripilo della Cirenaica.
Contro i tentativi di ridurre l'uno all'altro i quattro omo- nimi
G. De Sanctis m'insegna a ritener questi manife- stazione, varia nel
tempo e nei luoghi, d'una medesima unica tendenza mitica; la quale ci è
dall'etimologia fa- cilmente chiarita, Euripilo essendo il dio dell'
" ampia porta „ infernale. Era ovvio che questo comune
concetto, questo, meglio, fantasma venisse volta a volta applicato
presso popoli di stirpe greca. In tal caso poiché egli appare presso la
Ài^vij Tgizoìvlg è legittimo credere che impulso alla sua localizzazione
libica desse la grotta del Gioh [su cui MiNUTiLLi La Tripolitania (Torino
1912) 308 sgg.] che era ritenuta appunto apertura di Dite (cfr.
Strab, XIV 647 XVII 886; Tolemeo Geog. IV 4, 4, 8; Plinio V 31).
In Cirenaica Euripilo è congiunto con altri numi da uno schema
genealogico che si ritrova presso Acesandbo [scoi. Pind. Pit. IV 57) cfr.
Malten 116 sgg.: Atlante I PosiDONE ->- Celeno
£lios I I ^^^ Tritone Euripilo —- Sterope Pasifae
LicAONE Lbdcippo Se non che questo schema ci appare sùbito una
com- binazione accorta di eruditi locali. Pasifae (Wide Lak. Kul.
249), Tritone {Àìfiv^ TqitcovIs Strab. XVII 836 e Pind. Pit. IV 20), L i
e e o = Zeus Liceo (Eeod. IV 203, 2 eSTUDNiczKA 14 Sgg.) souo accertati
in Libia da altre fonti: elementi arcadici e cretesi la cui presenza non
stupisce (cfr. Maass " Hermes „ XXV 401-2 e Studniczka 126
sgg.). A Liceo corrispondono, miticamente, Licaone « Lieo. Di Lieo
in altre fonti (Ellan. in Scoi. II. 2 486, Apoll. Bibl. Ili 111) è
padre Posidone e madre Celano, Atlan- tide. E il nostro erudito ha
serbato la genealogia, inse- rendo però fra Licaone e Celeno-Posidone una
genera- zione : Tritone e Euripilo, il dio della palude e il dio
della grotta, l'una e l'altra vicina. Sorella di Celeno è Sterope (Apoll.
Bibl. Ili 110): e questa offre all'erudito lo spunto per introdurre
Pasifae e con lei Elios. Sia però questo o altro il procedimento
seguito dal- l'autore dello schema, a ogni modo esso dimostra
niilla più che già non sapessimo : l'influenza grande di Creta e
dell'Arcadia su i miti libici, influenza che le attinenze commerciali e
politiche spiegano senz'altra ipotesi : a quel modo istesso che Euripilo
al Gioh non prova se non la costanza con cui un unico tipo di nume
ctonio fissa la sua sede in luoghi diversi col favor delle condi-
zioni geografiche. 2. Eufemo è nel mito cirenaico (Pind. Pit. IV)
con- nesso con la Beozia con Lemno con il Tenaro con Tera con la
Libia. La connessione con Lemno è una conse- guenza della sua qualità di
Argonauta: sta e cade con questa. A Tera non v'è traccia di lui, e anche
il mito vi fa giungere solo i suoi discendenti con Samo o Sesamo
{scoi Pit. V 99, scoi. Apoll. R. IV 1750). Resta adunque ch'egli sarebbe
nato in Beozia, il Tenaro avrebbe per patria (Pind. l. e. 430 : ol'aoi),
i Battiadi di Cirene per vantati discendenti. — Ora in Beozia v'è traccia
della sua supposta madre Mecionice (Tzetzk Chiliad. II 43) : e non
v'è, ch'io vegga, motivo alcuno per dubitare che, se non originario di
quella regione, egli sia tuttavia caratteri- sticamente beota. Col che si
connette la sua presenza in Lesbo (EsicH. s. v) che lo fa supporre anche
in Tessaglia : a ognuno invero è nota l'attinenza stretta fra i
miti beotici e tessalici. — Ma perché i Battiadi ne avrebbero fatto
il loro capostipite? Lo Studniczka pensa che i co- CIRENE MITICA
Ioni recassero quel nome con sé daTera: il Malten 151 che in Libia lo
trovassero e che per legittimarsi ne fa- cessero il proprio avo. Il
Costanzi 33 mi par ben più vicino a una probabile ipotesi: * I Battiadi
stanno ad Eufemo come gli Agiadi di Sparta ad Euristene e gli
Euripontidi a Prode „; come, soggiungo, i dinasti Mo- lossi ad Achille, i
Pisistratidi a Nestore. E queste ana- logie ultime, a punto, possono
lumeggiare il fenomeno cirenaico: Pisistrato è nome d'uno dei figli di
Nestore; Neottolemo, che ricorre fra i Molossi, è figlio di Achille
nell'epopea: — e similmente ArcesLlao, appellativo di quattro re di
Cirene, è un eroe beota nelVIliade {B 495 329 cfr. Pads. IX 39, 3). E se
è errato sostenere col Mììller Orchomenos ~ 350 che di Beozia fu tratto
il nome, non è però arrischiato l'asserire la possibilità che il
nome beotico abbia attratto l'avo beotico. A ogni modo, quan-
d'anche restasse oscuro il preciso motivo di tale genea- logia, non
sarebbero meno da respingere, com'è ovvio, le due ipotesi dello
Studniczka e del Malten: sproporzio- nate al fatto che vogliono spiegare.
— Non resta da vagliare che la sede al Tenaro. Colà non è traccia di
Eufemo che sia indipendente da questa leggenda : c'è in vece,
importantissimo, il culto di Posidone Geaoco (S. Wide Lak. Kulte 33
sgg.). Non solo, ma i caratteri di Eufemo (si ricordi eicprjfielv, e il
suo significato religioso) son più vicini a quelli di Apollo (Stodniczka
1 14 sgg.) e, in ge- nere, del dio solare (cfr. Zsòg Eécpiifiog, Esich.
s. v.) che a quelli d'un nume sotterraneo. Nume sotterraneo riten-
nero Eufemo p. es. lo Studniczka (p. 155) e il Maass (Gòtt. Gel. Anz.
1890, 354; Orpheus 157) (1) solo sulfonda- (1) Ben
altrimenti il Gruppe Gr. Myth. 1149. I rapporti di un nume o eroe con
Posidone non implicano senz'altro un carattere ctonio di quello: con
Posidone difatti ha mento della sua localizzazione al Tenaro, bocca
dell'Ade : fondamento per cui s'indussero anche a forzare il signi-
ficato di eiiq>r,iA,og, spiegandolo come un epiteto, appunto,
eufemistico in luogo del nome pauroso della divinità ctonia. Tutto ciò
cade, se la localizzazione al Tenaro risulta ar- tificiosa, e dovuta a
tutt'altri motivi che l'affinità fra Eufemo e l'Ade. Difatti, se tenendo
presenti queste osser- vazioni, si legge la IV Pitia, vien fatto
d'interpretarla nel seguente modo. Ai discendenti di Eufemo quattro
punti si dovevano necessariamente far toccare, tre for- niti dalla
storia, uno dal mito: Lemno, il Peloponneso, Tera, la Libia. Or bene : a
Lemno abbiam già veduto Eufemo. Ma dopo ciò occorrevano due motivi per
spie- gare il soggiorno nel Peloponneso e quello a Tera. Per Tera
s'inventò lo smarrimento della zolla; per il Pelo- ponneso, lo si disse
patria di Eufemo. E siccome Eufemo era figlio, in Beozia, di Posidone, e
al Tenaro v'era culto di Posidone Geaoco, Eufemo fu localizzato al
Tenaro. Interpretando in tal modo tutto si spiega: ed è questa
ipotesi molto più semplice che non quella del Malten 95 sgg. (1).
Localizzato per tal guisa al Tenaro Eufemo, e ovvio che i tardi
genealogisti si preoccupassero di in- trodurlo nelle genealogie laconiche
; difatti lo troviamo nipote dell'Eurota (Tzetze Chil. II 43); o figlio
di una Doride [scoi. Pind. Pit. IV 15); o sposo di una Laonome
sorella di Eracle (scoi. Pind. Pit. IV 76). Ma ha torto il Malten (p.
134) di dar peso a tali genealogie, e in ispecie all'ultima: bisognerebbe
ch'egli potesse dimostrarle indi- pendenti dalla localizzazione di Eufemo
al Tenaro ; mentre è arbitraria anche la soppressione di Eracle fra
Guneo attinenze cultuali anche Apollo (Gerhabd ' Abh.
Beri. Akad. Wiss. ' 1850, 174 sgg.). CIRENE MITICA e
Eufemo nello schema che ci dà il cit. scoi. Pind. Pif. IV 76.
Ora, al Tenaro Eufemo è localizzato, a quel che pare, già nell'Eea
di lui (fr. 143 Rzach ^): se lo si deve dedurre dall'epiteto di Fairioyos
che vi si trova e che è quello con cui al Tenaro si venerava
Posidone: fi oirj 'TQitj TtVKLVócpQùìv MrjKiovìiiri •^
zéxev JEvq)f]fiov yairjóxffi ^Evvoacyaiq) fieix&ela' èv
(ptÀÓTrjzc noÀv^Qvaov 'Aq)QodÌTi]g. Di li dipenderebbero: Pind.
Pit. IV, Apoll. R. I 179-84, IV 1568. 1575; Igino fav. 14; Acesandro e
Teoceesto in scoi. Apoll. B. IV 1750. Se dunque è vero che la
localizzazione .al Tenaro è tutta a favor degli Eufemidi (= Bat- tiadi),
cotesta Eea non può esser che sotto l'influsso cire- naico. La qual cosa
spiega o può spiegare per analogia anche il formarsi dell'Eea di Cirene o
(più propriamente) di Aristeo, che già abbiamo accennato dianzi. E
poiché l'importanza che in entrambe le Eee ha Apollo è singo- lare
(in quella di Aristeo come padre del fanciullo, in quella di Eufemo come
ecistère), avremmo in esse un modello del come in Delfi si servissero
gl'interessi d'altre regioni : togliendo p. e. lo spunto da Aristeo per
trasportar Cirene in Tessaglia (v. sopra pag. 429); dagli
Argonauti, per Eufemo in Lemno ; da Posidone per Eufemo al Te-
naro, ecc. ecc. Cfr. in vece Malten 160. 3. Crediamo adunque di
aver mostrato e che Euri- pilo in Libia non ci riporta ad alcuna regione
ma solo a un comune concetto mitico dei Greci, e che Eufemo beota
si connette forse per fiabe etimologiche ai Battiadi, certo è estraneo al
Tenaro. Al Malten 139 pertanto che afferma Euripilo ed Eufemo costituire
" eine Reihe, die ihre Endpunkte in der Kyrenaika und im sudlichen
Thes- salien hat , e con l'uno d'essi collegarsi intimamente
EUBIPILO ED EUFEMO 441 Atlante e Posidone, " urpeloponnesisch
„ (124), possiamo rispondere di aver troncato a quella " Reihe „,
per Eu- ripilo r " Endpunkt , che sta in Tessaglia, per Eufemo
l'estremità che si fissa in Libia e il centro che si posa sul Tenaro.
Abbiamo in somma, se non c'inganniamo, reciso i nervi a quella
teoria. Del pari cadono le analogie con cui la rincalza. In
LicoFEONE 901 sgg. naufragano su la costa libica Euri pilo (ma figlio di
Evemone tessalico), Guneo perrebico e Proteo magnete. Onde il Malten 132
sgg. sostiene che il nau- fragio in Libia di Guneo e di Proteo è leggenda
cire- naica (LicoFB. 597-99, Apollod. VI 15 e 15 a Wagner) : e
rintraccia poi quegli eroi a Creta e in Tessaglia. Noi però abbiamo già
osservato a proposito di Diomede (cfr. sopra pag. 426) che nei vóaroi la
spiaggia libica appare il luogo tipico dei naufragi e che quindi tali
leg- gende son da ritenere indipendenti affatto da Cirene. Il
trovare ora che un mito secondario, attinente per conte- nuto all'epopea
dei vóazoi, fa naufragare in Libia un Euripilo senza avvertire
l'esistenza in quei luoghi di un omonimo, rilevante figura locale, ci
conferma nella nostra opinione, e prova contro il Malten che Guneo e
Proteo non appartennero mai a saghe cirenaiche, se non, al pili,
per molto tardo riflesso. Col che si spezza sin dall'inizio la "
feste Kette von Beziehungen zwischen Libyen und " Kreta einerseits
und Nordthessalien andererseits, die " in Arkadien ihren Knotenpunkt
hat , (Malten 138). Se non che, secondo il mito cirenaico dei
Battiadi, Eufemo ed Euripilo ebbero attinenze in quanto quegli era
Argonauta, e questi agli Argonauti fece dono di una zolla libica. A noi
quindi, che analizzammo partitamente le due figure, non resta che
studiare la trama narrativa in cui si accostano e agiscono: ossia il mito
degli Argo- nauti in Libia. CIRENE MITICA Gli Argonauti
in Libia. — Poiché su questo punto io profondamente mi allontano dal
Malten 126 sgg. terrò più minuto discorso. A quattro redazioni
leggen- darie dobbiamo por mente: Pindaro Pit. IV 1-63, 251-262;
Erodoto IV 178-9; Licofronk 877 sgg.; Apoll. Rodio IV 1231 segg.; e tutte
bisogna esaminare. Pindaro racconta che gli Argonauti, ritornando
con Medea dall' Oceano sopra VArgo , debbono per dodici giorni
trasportare la loro nave su la terra deserta fino al lago Tritonio, ove
nel punto della partenza appar loro Euripilo a donare all'eroe Eufemo,
compagno di Giasone, una zolla: fatidico dono (1). In questo racconto non
v'è nulla che non si convenga ai desiderii dei Battiadi; nulla
quindi che non paja inventato per il loro compiacimento; fuor che il
particolare del Iago Tritonio, il quale è l'unico non indispensabile.
Dev'essere difatti questo il lago, di cui Strab. XVII 836, presso
Berenice (Bengasi) che esiste tuttora (" i laghi salati „). E non si
vede bene, svibito, perché per l'appunto quel lago venisse scelto
per il dono. Né Euripilo poteva esser causa della prefe- renza; però che
paja invece piti probabile il contrario: Euripilo esser intervenuto a
cagione del lago. D'altra parte difficilmente, sembra, Eufemo, avo mitico
dei Bat- tiadi, sarebbe stato fatto Argonauta, ove con tal mezzo a
punto non lo si fosse potuto far giungere in Libia: il che lascia
supporre che in Libia una leggenda più antica recasse già gli Argonauti.
Per queste due possi- bilità adunque, nel racconto di Pindaro parrebbe
che l'episodio della palude Tritonide debba risalire a un nucleo
mitico più antico : parvenza bisognosa d'altri suffragi. (1)
Sul valore che tal dono ha nelle leggende cfr. una interessante nota in
Gebckk o. c. 455. Ma gli esempi si potrebbero moltiplicare. Ora in
Erodoto si narra che presso la minor Sirte esi- steva una MjAvri f^eydÀrj
T^ubìvig: ben lontano dunque da (Bengasi) Berenice; e ivi Giasone il
quale tentava cir- cumnavigare il Peloponneso avrebbe subito
naufragio, per ciò che una fortuna di mare ve lo avrebbe improv-
visamente trasportato senza possibile uscita fuor dalle strette del lago.
Ma Trìtone apparso trasse di rischio la nave, dimostrò la via, e
ricevette in dono un tripode. Dopo le quali cose, profetò agli Argonauti
che un giomo presso quel lago i Greci avrebbero fondato cento
città: Taira àytovaavzag rovg è7tix<^QÙovg twv Ai^voìv KQV'kpat,
TÒv zQLJioòa. Qui sono due particolari ben distinti : il dono del tripode
per ottener lo scampo, e la profezia. Quest'ultima non si avverò perché
la piccola Sirte non ebbe colonie greche ; ed è da vedere in essa (cfr.
tra gli altri CosTANzi 0. e. 29-30) un riflesso del tentativo com-
piuto nel Cinipe fra le due Sirti dallo spartano Dorieo nel 515 circa. Ma
il dono del tripode non è che fittisiia- mente collegato con la profezia e
il tentativo di Dorieo : suo vero e unico e primo scopo è ottenere da
Tritone la via. Il resto è superfetazione più tarda. Da ultimo è
notevole che ritorna ancor qui il lago Tritonio, localiz- zato però non
pili presso Berenice ma nella piccola Sirte. Esistono dunque nel breve
racconto erodoteo due strati. L'uno è recente, e non risale più in là
della spedizione infelice di Dorieo: appartengono a questo la profezia
di Tritone e il valore fatidico dato al tripode. L'altro è assai
più antico, e preesiste a Dorieo : gli appartengono i nomi degli
Argonauti e del lago Tritonio e il dono di Giasone al dio. Ora,
quest'ultimo strato assomiglia, gros- solanamente, al nucleo che ci parve
originario in Pindaro. Esaminiamo pertanto pivi da vicino questi
elementi simili. Identico è il nome della palude ; ma diversi sono
i luoghi: tuttavia più vetusta appare la identificazione C'IBENE
MITICA con il lago dell'estremo occidente nella minor Sirte
(cfr. RoscHER nel Lex. I 1, 676 e Costanzi o. c. 29). Iden- tico
l'apparire di un nume; ma i nomi differiscono: e non è dubbio che
Tritone, aderente com'è al lago stesso, risalga a pivi vetusta forma che
Euripilo, figura recente dei nuovi coloni. Identica la circostanza d'un
dono, ma la vicenda è mutata: ed è chiaro come al mito primo degli
Argonauti si convenga il dono che serve a favorire il viaggio, più tosto
che quello il quale prepara, a tutto vantaggio d'una regnante dinastia,
una colonia. Lo strato adunque più antico di Erodoto appare alla nostra ana-
lisi come la forma su cui vennero foggiate : da un lato la leggenda
cirenaica a prò dei Battiadi, — con alcune alterazioni dicevoli ;
dall'altro la leggenda spartana in favor di Dorico, — con altri mutamenti
opportuni. Se questo è vero si spiegano facilmente Licofrone
e Apollonio. Licofrone dice dei naufragi di Guneo Proteo ed
Euripilo presso Tauchira (città della Cirenaica non lungi a l'odierna
Bengasi). Quivi (soggiunge) furon già gli Argonauti, che ad Ausigda
seppellirono Mopso (Ausigda giace fra Tauchira e Cirene). Quivi (insiste)
scorre ò Ki- vv(pEiog ^óog (il Cinipe, cfr. Malten 129, che fluisce,
in vece, fra le due Sirti, molto lontano di li). Agli Argo- nauti
appare Tritone, e a lui dona Medea un cratere, per compenso del quale
egli insegna loro la via, e pro- fèta che i Greci colonizzeranno quella
regione, allorché riavranno il cratere. Onde gli Asbisti {= i Libii)
impau- riti lo celano. Ora è evidentissimo che, ove si muti il
cratere in tripode, il colorito e l'andamento della scena son quelli
medesimi erodotei. Mutati sono unicamente i luoghi: i quali, tranne il
Cinipe, sono della Cirenaica. Né il Cinipe turba gran che l'armonia:
questa irrazio- nalità geografica è qui indotta dal ricordo, che tutto il
mito del resto nella sua forma erodotea presuppone, di GLI
ARGONAUTI IN LIBIA 445 Dorieo sbarcato presso quel fiume : ricordo
cosi vivo che in una fonte anche Guneo tessalo al Cinipe fa
naufragio (Apollod. vi 15 a Wagner = scoi, a Licofr. 902) (contro
Malten 130). In breve, Licofrone contamina; mischia in- sieme, di qui due
località cirenaiche, di là il contesto sirtico-spartano del mito.
Ben più contamina Apollonio. Dal Peloponneso gli Ar- gonauti
naufragano alla Sirte, dove le Eroine gli esortano a recare per dodici
giorni le navi verso oriente. Giun- gono cosi al lago Tritonio, presso
cui a loro impediti nel viaggio insegna la via Ti-itone: dona a Eufemo
una zolla, riceve da Orfeo il tripode. Sono, ciò è, ravvicinati :
il tripode erodoteo alla zolla pindarica; Eufemo ad Orfeo (= Giasone, in
lieve vai-iante); la Sirte a Bengasi. E il poeta (o la sua fonte) è cosi
conscio della contamina- zione, che i due distanti luoghi (Sirte-Bengasi)
congiunge con una fittizia marcia di dodici giorni da occidente a
oriente : marcia il cui modello può bene esser in quella, di cui Pindaro,
fra l'Oceano e la palude Tritonia. Né coteste contaminazioni erano
puro effetto dell'ar- bitrio di poeti. DioD. IV 56, 6, narrando (qual che
ne sia la fonte) c'ne gli abitanti di Evesperide pretendevano
d'aver rinvenuto essi il tripode donato a Tritone, dimostra come la
leggenda sirtico-erodotea, la quale nella piccola Sirte, dopo
l'insuccesso di Dorieo, era spostata, avesse trovato terreno propizio,
anche nella realtà, presso l'altro lago Tritonio, a Bengasi.
Conchiudiamo. La facilità con cui dalle nostre premesse furono
spiegate le complesse narrazioni di Licofrone e Apollonio, insieme col
loro sostrato reale, par buona con- ferma delle premesse medesime. Poche
parole bastino dunque, ancóra, sul posto che, nella complessiva
spedizione, occupa l'episodio degli Ar- gonauti . Pindaro e Licofrone lo
collocano dopo la CIRENE MITICA conquista del vello : Medea è
presente. Apollonio ed Ero- doto, prima. Anzi tutto va osservato che non
bisogna dar troppo peso a Licofrone, in cui un equivoco è ben
possibile e facile, da poi che non tratta egli esplicita- mente, ma solo
parenteticamente, degli Argonauti. Inoltre la discrepanza dimostra a pena
che il nucleo primitivo del mito non aveva carattere cronologico preciso:
cosi che ogni poeta poteva tribuirgliene uno, secondo l'esi- genze
poetiche o l'estro dell'ispirazione. E possiamo finalmente
raccogliere in breve i risultati delle ricerche (§§ VI-VII) sul mito dei
Battiadi. A favore di questi ultimi l'Eea di Eufemo rielaborò un antico
mo- tivo favoloso su gli Argonauti in Libia : conducendo quivi e a
Lemno, e localizzando al Tenaro, il capostipite dei Battiadi Eufemo, in
qualità di Argonauta; trasportando i suoi discendenti a Tera; e
approfittando del nume di Euripilo, che fra i Greci di Libia vigoreggiava
come al- trove. In tutta l'Eea quindi è, si, un complesso
rifacimento di miti con scopo dinastico e religioso; ma tal rifaci-
mento riflette sol tanto le condizioni storiche a noi note, non già
altre, anteriori e ignote. Questa Eea di Eufemo poi e quella di
Cirene cre- diamo si possano mostrare contaminate parzialmente in
Callimaco. Vili. Callimaco e il mito di Cirene. — Il Malten
41 sgg. 58-9, vede nel nesso ' Cirene-Euripilo ' la forma più antica
della leggenda, quella che l'Eea avrebbe adul- terata. Ora è bensì
verissimo che Callimaco, come Ace- SANDRO {scoi. Apoll. R. II 498) e
Filakco (ibid.), storici, cirenaico l'uno, egizio forse l'altro (III-II
sec. a. C), sente una più viva eco e più genuina della primitiva
forma mitica allorquando fa combattere in Libia, non in Tes-
saglia, Cirene col leone. Ma è altr'e tanto' vero, e intui-
CALLIMACO E IL MITO DI CIRENE 447 tivo, che il nesso con
Euripilo è tardo. Se difatti l'Eea avesse trovato questo nome congiunto,
comunque, con quel di Cirene, non avrebbe omesso di trasportarlo,
con Apollo e Aristeo, in Tessaglia: in Tessaglia era invero signore
di Ormenio un Euripilo (B 736) figlio di Evemone. Che se dunque il nesso
è posteriore all'Eea e a Pindaro, è pur posteriore alla leggenda
dinastica degli Eufemidi, già riflessa in quest'ultimo poeta, e in cui
Euripilo ha preponderante azione. Par quindi legittimo pensare che
Euripilo si commetta con Cirene, dopo che la sua figura ha assunto valore
e rilievo indigeni nel mito degli Argo- nauti su la Tquoìvìc Àifivrj.
Callimaco pertanto rispecchia una posteriore forma indigena della
leggenda che fu og- getto del nostro studio; a quel modo che Vergilio (v.
so- pra pag. 223 sgg.) rispecchia una posteriore forma stra-
niera. A parte bisogna considerare Filarco l. e. per la frase
di lui fievà jiÀeióvùìv : Cirene di fatti sarebbe pervenuta in Libia non
sola ma con molti. Analogo, se bene un po' diverso, è Giustino XIII 7, 8:
mandati dal padre di Ci- rene, Ipseo re di Tessaglia, i Tessali si
sarebbero fer- mati in Libia con la fanciulla, loci amoenitate capti.
Ora, come Callimaco fa trasparire un mito ove la favola di Cirene
ninfa e la leggenda dei Battiadi si compenetrano in parte; cosi i due
passi or ora citati continuano lo stesso indirizzo, non più solo col
connettere Cirene ed Euripilo, bensì anche col porre intorno a Cirene
coloni tessali, che vengono imaginati ad analogia dei coloni dori. I
gradi di questo processo mitopeico sono : 1) Euripilo è in Libia
quando Eufemo, capostipite dei Battiadi, vi giunge ; dunque molto prima
di Batto; 2) Cirene è in Libia ra- pita da Apollo, essa pure prima che vi
pervenga Batto; 3) Cirene ed Euripilo ebbero rapporti in Libia in
quegli antichi tempi; 4) con Cirene, che ha il trono da Euri-
OIBENE MITICA pilo, eran Tessali suoi compatrioti.
Lento (ma chiaro) processo, adunque, le cui forme non si debbon
confon- dere con le primitive quali ci appajono nelle due Eee.
IX. Esegesi novissima. — Storia e indagine su Ci- vette mitica
erano in questo volume già per intero com- poste quando apparvero di G.
Pasquali le Quaestiones Callimacheae (Gottingae MCMXIII) ove (pag.
93-147) il mito di Cirene è di nuovo trattato. Ne pubblicheremo
altrove una confutazione (" Atti della R. Accademia delle Scienze di
Torino). Torino, FRATELLI BOCCA, EDITORI — TORINO
Piccola Biblioteca di Scienze Moderne Grice: “Mussolini
lacked a classical education – he was obsessed, if we are talking alla hymns,
of the modern, not the ancient!” Grice: “Mussolini, who wasn’t from Rome,
called Rome the city of prostitutes. Hausmann suggested that he should build
the third Rome somewhere in the Lazio”. Aldo Ferrabino. Ferrabino. Keywords: la
terza Roma, Mazzini. Una e unica Roma, one and only. Mussolini’s dislike for
ruins, Mussolini’s use of ‘modern’ versus ‘ancient’. Calypso. Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Ferrabino” – The Swimming-Pool Library. Ferrabino.
Grice e Ferrando: l’implicatura conversazionale di CORIOLANO,
ovvero, la filosofia – filosofia romana – filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo italiano. Grice: “I like Ferarndo;
for one, he is what I would call an Anglo-Italian – cf. Anglo-Argentine; so he philosophised
on Otello, Coroliano, la creazione di Carpenter and the forces of Prentice
Mulford; on Byron’s Manfredi, and more beyond!” Si laurea a Pisa. Insegna a
Firenze. Direttore della Biblioteca Filosofica. In qualità di filosofo s’interessa
a Bergson, il misticismo, il transcendentalism (saggi per L’Annuario
Filosofico), come filosofo anglista s'interessa a Shakespeare (“Otello”,
“Corolliano”), e S. T. Coleridge, Carpenter (“La creazione”), Coleridge, Byron
(“Manfredi”), “Le forze che dormono in noi” (Prichard). dando di alcuni di
questi anche delle versioni. Fu inoltre studioso di psicologia e redattore
della rivista Psiche. Collabora con Salvemini alla propaganda antifascista e
firmò il Manifesto di Benedetto Croce. Espatriò a New York, dove continuò la
sua attività antifascista, divenne professore d'italiano e filosofia presso il
e sposa Wilhelmina Anieka Leggett, con cui adottò la figlia Vasanti. Contribuì
più tardi a fondare la Besant Hill School di Ojai, California, praticandovi l'insegnamento
more socratico. L’istruzione è un processo d'indagine dove gli studenti
imparano *come* pensare, non *cosa* pensare". RootsWeb's World Connect Project: LEGGETT of
ELY, CAMBRIDGESHIRE, ENGLAND. Fe. appointed Chairman of italian dept. in «Vassar
Miscellany News», Besanthill. Opere: Saggi, “La Voce” -- Coriolano politico e
Generale dell'Antica Roma Lingua Segui Modifica Gneo Marcio Coriolano, in
latino Gnaeus Marcius Coriolanus (527 a.C.? – ...), generalmente conosciuto
come Coriolano, membro dell'antica Gens Marcia, fu uomo politico e valoroso
generale al tempo delle guerre contro i Volsci. Veturia ai piedi di
Coriolano di Nicolas Poussin. BiografiaModifica Il giovane Gneo Marcio, non
ancora Coriolano, partecipò come semplice soldato alla decisiva battaglia del
lago Regillo, distinguendosi per il proprio valore, tanto da meritare la Corona
civica per aver salvato da solo in battaglia un altro cittadino
romano.[1] Secondo Tito Livio[2] e Plutarco[3] a Gneo Marcio fu
attribuito il cognome a seguito della vittoria di Roma contro i Volsci di
Corioli, ottenuta anche grazie al valore del giovane patrizio; secondo altri
storici il cognome indica che la sua famiglia fosse originaria della città
stessa[senza fonte]. (LA) «Q. Marcius, dux Romanus, qui Coriolos
ceperat, Volscorum civitatem, ad ipsos Volscos contendit iratus et auxilia
contra Romanos accepit. Romanos saepe vicit, usque ad quintum miliarium urbis
accessit, oppugnaturus etiam patriam suam, legatis qui pacem petebant,
repudiatis, nisi ad eum mater Veturia et uxor Volumnia ex urbe venissent,
quarum fletu et deprecatione superatus removit exercitum. Atque hic secundus
post Tarquinium fuit, qui dux contra patriam suam esset. Q. Marcio, comandante
romano, che aveva conquistato Corioli, città dei Volsci, accecato dall'ira si
recò presso i Volsci e ottenne aiuti contro i Romani. Sconfisse spesso i
Romani, arrivando fino a cinque miglia da Roma, pronto a combattere anche
contro la sua patria, respinti i legati inviati per chiedere la pace, vinto
solamente dal pianto e dalle suppliche della madre Veturia e della moglie
Volumnia, andate a lui da Roma, ritirò l'esercito. E questo fu il secondo capo,
dopo Tarquinio, ad essersi opposto alla propria patria.» (Eutropio,
Breviarium ab Urbe condita, I,15) L'Eroe della presa di CorioliModifica Nel 493
a.C., consoli Postumio Cominio Aurunco e Spurio Cassio Vecellino, a Roma, per
quella che sarebbe stata ricordata come la prima secessione, la plebe si era
ritirata sul Monte Sacro. La situazione era poi resa oltremodo complicata
dalla necessità di definire un nuovo trattato (Foedus) con i Latini, compito
che fu affidato al console Spurio Cassio, trattato che da lui prese di nome (Foedus
Cassianum), e dai preparativi bellici intrapresi dai Volsci, contro cui si
decise di intraprendere l'ennesima azione militare, affidandola al console
Postumio Cominio. Postumio Cominio iniziò la campagna militare guidando
l'esercito romano contro i Volsci di Antium, città che venne espugnata.
Successivamente l'esercito romano marciò contro le città volsche di Longula,
Polusca e Corioli, tutte e tre conquistate dai Romani, quest'ultima con
l'apporto decisivo di Gneo Marcio, tanto che Tito Livio annota:
«....L'impresa di Marcio eclissò la gloria del console al punto che, se il
trattato coi Latini, concluso dal solo Spurio Cassio in assenza del collega,
non fosse rimasto inciso a perenne memoria su una colonna di bronzo, nessuno si
ricorderebbe che Postumio Cominio combatté contro i Volsci» LIVIO Ab Urbe
condita. Dai contrasti tra patrizi e plebei all'esilio. Intanto a Roma la prima
secessio plebis e la conseguente mancata coltura dei campi aveva provocato un
rincaro del grano e la necessità della sua importazione. Sotto il consolato di
Marco Minucio Augurino e Aulo Sempronio Atratino, nel 491 a.C., Coriolano si
oppose fortemente alla riduzione del prezzo del grano alla plebe, che lo prese
in forte odio. In effetti la contesa non riguardava tanto il prezzo del
grano, ma il conflitto tra plebei e patrizi, con questi ultimi che ancora non
si erano rassegnati all'istituzione dei tribuni della plebe, e cercavano in
tutti i modi di contrastarne l'azione. In un contesto di feroci attacchi
politici, Coriolano rappresentava l'ala più oltranzista dei patrizi, che
propugnava il ritorno alla situazione antecedente alla concessione del
tribunato ai plebei, e per questo motivo era attaccato violentemente da questi.
Durante una di queste infuocate assemblee mancò poco che Coriolano fosse
mandato a morte, gettato dalla rupe Tarpea. «...A questo punto Sicinnio,
il più impudente dei tribuni, dopo una breve consultazione con i colleghi,
proclamò davanti a tutti che Marcio era stato condannato a morte dai tribuni
della plebe, e ordinò agli edili di portarlo immediatamente sulla rocca Tarpea
e di gettarlo giù nella voragine.» (Plutarco, Vite parallele, 6. Gneo
Marcio Coriolano e Alcibiade) Alla fine fu citato in giudizio dai tribuni della
plebe, e a questo punto le versioni di Livio e Plutarco divergono. Secondo
Livio[4], Gneo Marcio rifiutò di andare in giudizio, scegliendo l'esilio
volontario presso i Volsci, e per questo motivo fu condannato in contumacia
all'esilio a vita. Invece per Plutarco[5] Gneo Marcio fu sottoposto al giudizio
del popolo con l'accusa di essersi opposto al ribasso dei prezzi del grano, e
per aver distribuito il tesoro di Anzio tra i commilitoni, invece di consegnarlo
all'Erario. Anche per Plutarco, la condanna fu quella dell'esilio a vita.
La guerra contro RomaModifica Gneo Marcio scelse di recarsi in esilio nella
città di Anzio[6], ospite di Attio Tullio[7], eminente personalità tra i
Volsci. I due, animati da forti sentimenti di rivincita nei confronti di Roma,
iniziarono a tramare affinché tra i Volsci, più volte battuti in scontri
campali dall'esercito romano, si sviluppassero nuovamente motivi di
risentimento contro i Romani, tali da far nascere in questi il desiderio di
entrare in guerra contro il potente vicino.[8] «... Marcio e Tullo
discutevano di nascosto in Anzio con i più potenti e li spingevano a scatenare
la guerra mentre i Romani si combattevano tra loro. Ma mentre i Volsci erano
trattenuti dal pudore perché le due parti avevano concordato una tregua e un
armistizio di due anni, e furono i Romani a fornire loro stessi il pretesto,
annunziando durante certi spettacoli e giochi, sulla base di qualche sospetto o
falsa accusa, che i Volsci dovevano lasciare la città prima del tramonto.
...» (Plutarco, Vite parallele, 6. Gneo Marcio Coriolano e Alcibiade,
XXVI, 1) Alla fine i Volsci decisero per una nuova guerra contro Roma[9], ed
affidarono a Coriolano e ad Attio Tullio il comando dell'esercito[10]. Quindi i
due comandanti si risolsero a dividersi le forze, rivolgendosi Attio ai
territori dei Latini, per impedire che portassero soccorso a Roma, e Coriolano
a saccheggiare la campagna romana, evitando però di attaccare le proprietà dei
Patrizi, così da fomentare la discordia tra Plebei e Patrizi. L'espediente ebbe
successo, tanto da permettere ai due eserciti Volsci, di tornare nel proprio
territorio, carichi di bottino e senza aver subito alcun attacco dai
Romani[11]. Successivamente, mentre Attio proteggeva con il proprio
esercito la città[12], Coriolano volse il proprio esercito contro la colonia
romana di Circei che fu presa, mentre Roma non reagiva per il montare della
discordia tra i due ordini[13]. Alla fine a Roma si decise di arruolare un
esercito, e si permise agli alleati Latini di prepararne uno per proprio conto,
in quanto Roma non era in grado di difenderli dalle incursioni dei Volsci[14].
Ai Volsci, che si preparavano alla guerra, si aggiunse poi la rivolta degli
Equi[15]. Coriolano, al comando del proprio esercito quindi prese Tolerium[16],
Bola[17], Labicum, Corbione, Bovillae e pose l'assedio a Lavinium,[18] senza
che i Romani portassero aiuto a queste città. Quindi Coriolano si accampò
a sole cinque miglia dalle mura della città in località Cluvilie[19], dove fu
raggiunto da un'ambasceria composta da cinque ambasciatori. Per tutti parlò
Marco Minucio Augurino[20], senza però riuscire a far desistere Coriolano dal
proprio intento; anzi i Volsci, sempre guidati dal condottiero romano, presero
Longula, Satricum, Polusca, le città degli Albieti, Mugillae e vennero a patti
con i Coriolani[21]. Leggermente diversa la versione di Tito Livio:
«Quindi conquistò Satrico, Longula, Polusca, Corioli, Mugilla, tutte città
recentemente sottomesse dai Romani. Poi riprese Lavinio e di lì, raggiungendo
la via Latina tramite delle scorciatoie, catturò una dopo l'altra Corbione,
Vetelia, Trebio, Labico, Pedo. Infine da Pedo marciò su Roma e si accampò
presso le fosse Cluilie, a cinque miglia dalla città» (Tito Livio, Ab
Urbe condita libri, lib. II, par. 39) Qui, alle porte dell'Urbe al IV miglio
della Via Latina, dove si trovava il confine dell'Ager Romanus Antiquus(nei
pressi dell'attuale Via del Quadraro), mentre i consoli del 488 a.C., Spurio
Nauzio e Sesto Furio, organizzavano le difese della città, venne fermato dalle
implorazioni della madre Veturia e della moglie Volumnia, accorsa con i due
figlioletti in braccio, che lo convinsero a desistere dal proprio proposito di
distruggere Roma[22]. «....Coriolano saltò giù come una furia dal suo
sedile e corse incontro alla madre per abbracciarla. Lei però, passata dalle
suppliche alla collera, gli disse: «Fermo lì, prima di abbracciarmi: voglio
sapere se qui ci troviamo da un nemico o da un figlio e se nel tuo accampamento
devo considerarmi una prigioniera o una madre.» (Tito Livio, Ab Urbe
condita libri, lib. II, par. 40) MorteModifica Tito Livio[23] riporta come non
ci fosse concordanza sulla morte di Coriolano; secondo parte della tradizione,
fu ucciso dai Volsci, che lo considerarono un traditore per aver sciolto
l'esercito sotto le mura di Roma; secondo Fabio morì di vecchiaia in
esilio. Plutarco e Dionigi di Alicarnasso raccontano come Coriolano fu
ucciso da una congiura, capitanata da Attio Tullio, mentre si stava difendendo
in un pubblico processo ad Anzio, dove era stato messo sotto accusa dai Volsci
per essersi ritirato, senza aver combattuto, da Roma.[24][25] Poi, però, fu
dimostrato che l’azione non era affatto condivisa da tutti, sicché fu
seppellito con grandi onori e il sepolcro di Coriolano, ornato con armi e
spoglie, fu considerato dalla popolazione il sepolcro di un eroe e di un grande
generale. I Romani, invece, non gli tributarono onori quando seppero della sua
morte, né tuttavia gli serbarono rancore, tant'è vero che alle donne fu
consentito portare il lutto fino a un massimo di 10 mesi.[26] Cicerone,
nel Brutus, nel paragonare Coriolano a Temistocle ne accomuna la sorte: si
sarebbero entrambi tolti la vita una volta allontanati dalla patria.[27]
Critica storica Modifica Secondo parte
della moderna storiografia Coriolano rappresenta un personaggio leggendario,
creato per giustificare le sconfitte dei Romani nelle guerre contro i Volsci
nella prima epoca repubblicana, guerre che arrivarono a minacciare l'esistenza
stessa di Roma. I Romani trovarono giustificazione delle loro ripetute
sconfitte, nella credenza che solo un condottiero romano avrebbe potuto
sconfiggere un esercito romano. La circostanza che Coriolano non appaia tra i
Fasti consulares aumenta il dubbio che si sia trattato di un personaggio
storico.[senza fonte] NoteModifica ^ Plutarco, Vite parallele, Vita di
Coriolano, Livo, Ab Urbe condita libri, Lib II, par. 33 ^ Plutarco, Vite
parallele, 6. Gneo Marcio Coriolano e Alcibiade, Livio, Ab Urbe condita libri,
lib. II, par. 35 ^ Plutarco, Vite parallele, 6. Gneo Marcio Coriolano e
Alcibiade, Plutarco, Vite parallele, 6. Gneo Marcio Coriolano e Alcibiade, Dionigi
di Alicarnasso, Antichità romane, Tito Livio, Ab Urbe condita libri, lib. II,
par. 36, 37, 38 ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, Dionigi di
Alicarnasso, Antichità romane, Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, Dionigi
di Alicarnasso, Antichità romane, Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, Dionigi
di Alicarnasso, Antichità romane, Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, Dionigi
di Alicarnasso, Antichità romane, VIII, 17. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità
romane, Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, VIII, 19-20. ^ Dionigi di
Alicarnasso, Antichità romane, Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, Dionigi
di Alicarnasso, Antichità romane, VIII, 36. ^ Appiano, Storia romana, Livio, Ab
Urbe condita libri, lib. II, par. 40 ^ Plutarco, Vite parallele, 6. Gneo Marcio
Coriolano e Alcibiade, Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, V Dionigi di
Alicarnasso, Antichità romane, VIII, 62. ^ Cicerone, Laelius de amicitia, XII,
42. Cicerone, Brutus. Livio, Ab Urbe condita libri II,33 Plutarco, Vite
parallele, Coriolano Eutropio, Breviarium ab Urbe condita, I, 14-15 (che lo
chiama Quinto) Ispirata pure alla vicenda di Coriolano è un'ouverture di
Beethoven (op. 62, in do min.), composta per la tragedia teatrale omonima di
H.J. von Collin. Gens Marcia Volumnia Veturia Coriolano, tragedia di Shakespeare
ACoriolano, Gneo Marcio, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana, 2010. Modifica su Wikidata Coriolano, Gnèo Màrcio, su sapere.it, De
Agostini. Modifica su Wikidata Gneo Marcio Coriolano / Gneo Marcio Coriolano
(altra versione), su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica,
Inc.Portale Antica Roma Portale Biografie Portale
Guerra Portale Politica Ultima modifica 3 giorni fa di No2 Sesto
Furio Medullino Fuso politico romano Roma e le guerre con Equi e Volsci
Attio Tullio Nobile volsco di Antium (le odierne Nettuno ed Anzio) CORIOLANO
Tragedia in 5 atti Note diRaponi. Il testo inglese adottato per la traduzione è
quello del prof. Peter Alexander (William Shakespeare - “The complete Works”,
Collins., London & Glasgow, 1960), con qualche variante suggerita da altri
testi, specialmente quello prodotto dal Furnivall per la “Early English Text
Society”, l’“Arden Shakespeare” e l’ultima edizione dell’“Oxford Shakespeare”
curata da G. Taylor e G. Wells per la Clarendon. Alcune didascalie sono state
aggiunte dal traduttore di sua iniziativa, per la migliore comprensione
dell’azione scenica alla lettura, cui questa traduzione è essenzialmente
intesa. 3) All’inizio di ciascuna scena i personaggi sono introdotti con il
rituale “Entra” o “Entrano”, che ripete l’“Enter” del testo; giova avvertire
però che tale dizione non implica che i personaggi debbano “entrare” in scena
al levarsi del sipario; è spesso possibile che essi vi si trovino già, in un
qualunque atteggiamento. La reciproca vale per le dizioni “Exit” - “Exeunt”,
“Esce”, “Escono”. 4) Il metro è l’endecasillabo sciolto, intercalato da
settenari, come l’abbia richiesto al traduttore lo scorrere della
verseggiatura. 5) Trattandosi della Roma di Coriolano, la forma del “tu” (i
Romani non ne conoscevano altra) è sembrata imperativa, ad onta del dialogante
alternarsi dello “you” e del “thou” dell’inglese. 6) La divisione in atti e
scene, com’è noto, non si trova nell’in-folio; essa è stata elaborata, spesso
anche con l’elenco dei personaggi, da vari curatori nel tempo, a cominciare da Rowe.
Li si riproduce come figurano nella citata edizione dell’Alexander.
CORIOLANO Nota introduttiva Plutarco, dalle cui “Vite parallele” Shakespeare
trae essenzialmente la trama della sua tragedia, associa Coriolano con
Alcibiade, come esempio di due grandi condottieri e uomini politici venuti in
contrasto con la loro patria e scesi contro di essa in guerra alla testa di
eserciti nemici. I due sono contemporanei: Alcibiade vive nell’Atene di Pericle
(V sec. a.C.), già matura repubblica demo- aristocratica; Coriolano nella
giovane immatura repubblica di una Roma che si è appena liberata della tirannia
dei re etruschi. Ma il parallelismo tra i due è per contrasto; perché Alcibiade
cerca, contro l’aristocrazia di cui è parte (è il nipote di Pericle), e che gli
dà l’ostracismo, il favore del popolo(1); Coriolano, all’opposto, nel suo
orgoglio di aristocratico rozzo e impolitico, disprezza la massa plebea ed è da
questa prima eletto poi privato del consolato e bandito da Roma. L’orgoglio di
Coriolano e il suo conflitto con l’intima nobiltà dell’uomo è il “leitmotiv”
del dramma shakespeariano; ad esso fa da sfondo una Roma la cui politica
interna è caratterizzata dalle lotte di classe fra patrizi e plebei, quella
esterna dalle prime guerre di espansione. I nemici più vicini sono i Volsci,
che abitano le terre del sud del Lazio, comprese le città di Anzio e Corioli.
La superbia è il peggiore dei vizi, il massimo dei peccati capitali della
dottrina cristiana; tradotta nella persona di un eroe della Roma pagana essa acquista
la dimensione di un vizio legato ad una virtù: nobiltà e onore. Le parole
“nobility” e “honour”, come osserva il Melchiori(2), con i loro derivati
nominali e verbali ricorrono ben 137 volte nel testo della tragedia. Questo
conflitto, come una fatale condanna, nega a Coriolano la capacità di convivere
con gli oppositori, l’inclinazione al possibilismo che è la massima dote del
politico, e sarà, nel mondo politico nel quale egli si muove, la sua tragica
fine. Il linguaggio di Coriolano, a differenza di quello raffinato e colto di
Alcibiade, è sempre rude, quasi urlato, di rissa; e ad accentuarne la rudezza
Shakespeare crea, in contrapposto, di sua fantasia, il personaggio di Menenio
Agrippa, un modello di scaltrezza politica - questo sì - simile ad Alcibiade,
che parla studiando l’avversario(3), per saggiarne i punti deboli e, prima
assecondandolo poi demolendolo, averne ragione. Ma Coriolano non è solo questo.
All’intolleranza faziosa egli aggiunge l’incostanza del carattere, l’ignoranza
di sé. Questo lo porta ad ingannarsi non solo sulla realtà politica che lo
circonda, ma sulla sua stessa immagine; si trova così, quasi senza volerlo,
sottomesso alla volontà della madre, Volumnia. Questa è la figura di matrona
romana nelle cui parole par quasi di sentire un’eco ante litteram del
Machiavelli: “Chi diventa principe col favore dei grandi deve anzitutto
guadagnarsi il favore del popolo, farsi “gran simulatore e dissimulatore”.
Coriolano, a differenza di Alcibiade, è il contrario di tutto questo.
CAIO MARCIO, detto poi “Coriolano” TITO LARZIO COMINIO, generali romani nella
guerra contro i Volsci MENENIO AGRIPPA, amico di Coriolano SICINIO VELUTO
GIUNIO BRUTO, tribuni della plebe IL PICCOLO MARCIO, figliolo di Coriolano Un
araldo romano NICANOR, romano al servizio dei Volsci TULLO AUFIDIO, generale
dei Volsci Un luogotenente di Aufidio ADRIANO, volsco Un cittadino di Anzio Due
sentinelle volsche VOLUMNIA, madre di Coriolano VIRGINIA, sposa di Coriolano
VALERIA, amica di Virginia Una dama di compagnia di Virginia Senatori romani e
volsci Patrizi, edili, littori, soldati, cittadini, messaggeri Servi di Aufidio
ed altri dei vari seguiti Cospiratori del partito di Aufidio SCENA: parte a
Roma e nei dintorni di Roma; parte a Corioli e dintorni; parte ad Anzio.
PERSONAGGI Roma, una strada Entra un gruppo di POPOLANI in rivolta, con
mazze, randelli e altri ordigni PRIMO CITTADINO - (Agli altri) Prima d’andare
avanti, m’ascoltate! TUTTI - Parla, parla. PRIMO CITT. - Decisi allora: morti,
piuttosto che affamati! TUTTI - Decisi sì! - Decisi! PRIMO CITT. - Primo:
ciascuno sa che Caio Marcio è il principale nemico del popolo. TUTTI – È Caio
Marcio! Lo sappiamo tutti. PRIMO CITT. - Uccidiamolo, allora, e avremo il grano
al prezzo nostro! Chiaro? TUTTI - Chiaro. Basta parole. Andiamo ai fatti!
SECONDO CITT. - Una parola, buoni cittadini. PRIMO CITT. - “Buoni” dillo ai
patrizi! Noi per loro non siamo che gentaccia! Il sovrappiù che avanza a
lorsignori già ci procurerebbe alcun sollievo; quello che avanza dalla loro
tavola, dico, che fosse appena digeribile; potremmo almeno farci l’illusione
che ci aiutino per umanità; ma pensano che già costiamo troppo(4). La macilenza
che ci affligge tutti, a specchio della nostra povertà, è per loro un
inventario ad uomo per esibire la loro abbondanza. La nostra sofferenza è il
lor guadagno. Vendichiamoci con le nostre picche prima che diventiamo dei
rastrelli,(5) ché se parlo così, sanno gli dèi ch’è per fame di pane, e non
punto per sete di vendetta! SECONDO CITT. - E vorresti che noi si procedesse
prima di tutti contro Caio Marcio? PRIMO CITT. - Contro di lui per primo; è un
vero cane, quello, per il popolo. SECONDO CITT. - Hai ben considerato,
tuttavia, quali servigi egli ha reso alla patria? PRIMO CITT. - Certamente, e
sarei anche contento di dargliene pubblicamente merito; ma di ciò lui si paga
da se stesso con la sua boria. SECONDO CITT. - Via, non dirne male. PRIMO CITT.
- Io ti dico che tutto che di buono ha fatto è stato per un solo fine; anche se
a certe tenere animucce può piacere di dire che l’ha fatto pel suo paese, in
verità l’ha fatto per piacere a sua madre, ed anche, in parte, per soddisfare
la propria ambizione, ché ce n’ha tanta per quanto ha coraggio. SECONDO CITT. -
Tu gli addebiti a colpa qualcosa contro cui lui non può niente, perché fa parte
della sua natura. Non puoi dire però che sia corrotto. PRIMO CITT. - Questo no,
ma di accuse su di lui ne posso partorire a volontà(6). Di difetti ce n’ha di
sopravanzo, da stancare ad enumerarli tutti! (Clamori all’interno) Ma che son
queste grida?... L’altra parte della città è in rivolta, e noi ce ne restiamo
qui a cianciare? Al Campidoglio, tutti! TUTTI - Andiamo! Andiamo! PRIMO CITT. -
Un momento! Chi è che viene qui? Entra MENENIO AGRIPPA SECONDO CITT. - Il buon
Menenio Agrippa, un galantuomo, uno che sempre volle bene al popolo.
PRIMO CITT. - Una persona onesta. Fossero tutti gli altri come lui! MENENIO -
Ehi, cittadini, che intendete fare, dove volete andare, così armati di mazze e
di randelli? PRIMO CITT. - Il motivo lo sa bene il Senato. È da due settimane
che sanno quello che vogliamo fare. Ora glielo mostriamo con i fatti. Loro
dicono che noi postulanti abbiamo il fiato forte: ora sapranno che abbiamo
forti pure mani e braccia(7). MENENIO - Evvia, signori, buoni amici miei,
onesti miei concittadini, diamine!, volete rovinarvi? PRIMO CITT. - Rovinati
già siamo, amico; più non è possibile. MENENIO - Ed io vi dico invece, brava
gente, che i patrizi si curano di voi col più caritatevole riguardo. Quanto a
quel che vi manca, ciò che soffrite in questa carestia, alzare contro lo Stato
romano le vostre mazze, è come alzarle in aria con l’intenzione di colpire il
cielo: esso seguiterà per la sua strada, spezzando mille, diecimila ostacoli
più forti che non possa mai sembrare quello di questa vostra opposizione.
Quanto alla carestia, sono gli dèi che l’han voluta, non punto i patrizi, e
davanti agli dèi sono i ginocchi, non le braccia, che possono soccorrervi.
Ahimè, che voi vi fate trascinare dalla disgrazia dove altri malanni
v’aspettano, a calunniar così e maledir come nemici gli uomini che reggono il
timone dello Stato e di voi son pensosi, come padri. PRIMO CITT. - Di noi
pensosi, quelli? Figuriamoci! Mai se ne son curati fino ad oggi. Ecco, ci
lasciano morir di fame, e i magazzini son pieni di grano; sfornano editti per
punir l’usura e favoriscon solo gli strozzini; abrogano ogni giorno sane
leggi promulgate a suo tempo contro i ricchi ed ogni giorno sfornano decreti
sempre più duri per impastoiare ed affamare la povera gente. Se non saran le
guerre, saranno loro a sterminarci tutti. Ecco qual è l’amore che ci portano.
MENENIO - Dovete ammettere che a dir così siete mostruosamente in malafede, o
si dovrà accusarvi di follia. Vi voglio raccontare una storiella su misura(8).
L’avrete già sentita, ma poiché ben s’adatta al mio proposito, m’avventuro a
ridurla un po’ più trita. PRIMO CITT. - Beh, sentiamola un po’. Ma non pensare
di far sparire con un raccontino il nostro obbrobrio. Dilla, se ti piace.
MENENIO - Successe un tempo che tutte le membra del corpo si levarono in
rivolta contro lo stomaco, così accusandolo: restarsene esso solo, in mezzo al
corpo, a ingozzarsi di cibo tutto il tempo come un gorgo, infingardo ed
inattivo, senza divider mai con l’altre parti il lavoro comune, mentre quelle
eran continuamente ad esso intente, ad udire, a pensare, a impartir ordini, a
camminare, a percepir coi sensi, sì che aiutandosi l’una con l’altra,
provvedevano insieme agli appetiti e ai bisogni comuni a tutto il corpo. Lo
stomaco rispose... PRIMO CITT. - Beh, sentiamo, quale fu la risposta dello
stomaco? MENENIO - Stavo appunto per dirtelo. Lo stomaco, mostrando loro un
certo sorrisetto che non gli venne affatto dai polmoni(9) ma proprio qui,
così...(10) perché, vedete, se posso farlo parlare, lo stomaco, posso ben farlo
egualmente sorridere, provocatoriamente replicò alle parti che s’eran ribellate
invidiose ch’ei solo ricevesse, esattamente come adesso voi che criticate i
nostri senatori perché non sono quali siete voi. PRIMO CITT. - La risposta
del tuo stomaco... Beh? La testa, sede di regal diadema, l’occhio, vigil
guardiano, il cuore, consigliere, il braccio, nostro difensore armato, la
gamba, nostro caval di battaglia, la lingua, nostro araldo trombettiere, con
tutte l’altre nostre munizioni e piccoli ausiliari di difesa di questa nostra
fabbrica, se questi, tutti insieme... MENENIO - Ebbene, che?... (Tra sé) Parola
mia, costui si parla addosso(11)! (Forte) Ebbene, allora? Avanti, su, che cosa?
PRIMO CITT. - ... dovessero venir prevaricati dal cormorano stomaco(12), ch’è
la fogna del corpo(13)... MENENIO - Ebbene allora? PRIMO CITT. - Allora,
insomma, se questi che ho detto si lamentavano, che mai rispondere poteva il
ventre? MENENIO - Te lo dico io, se mi concedi un poco di pazienza, anche se, come
vedo, ce n’hai poca. PRIMO CITT. - Eh, quanto la fai lunga! MENENIO - Stammi
bene a sentire, buon amico... Dunque lo stomaco, con gran sussiego, pesando le
parole, in tutta calma, al contrario dei suoi accusatori, dice: “Miei cari
consociati, è vero ch’io ricevo per primo tutto il cibo da cui traete voi
sostentamento; ma è giusto e logico che sia così(14) dal momento ch’io sono il
magazzino e l’officina di lavorazione di tutto il corpo. E se ci riflettete, io
lo rimando poi regolarmente, pei canali del sangue, fino al palazzo della
corte, al cuore, al suo trono, il cervello, e, attraverso i tortuosi
labirinti e le diverse stanze di servizio della persona, i più robusti muscoli,
e le più capillari delle vene ricevono da me regolarmente la naturale dose
d’alimento onde ciascuno trae la propria vita. Ed anche se voi tutti presi
insieme...” - attenti, amici, adesso, attenti bene, a ciò che dice il ventre...
PRIMO CITT. - Sì, ma sbrigati. MENENIO - “... anche se non potete, lì per lì,
vedere ciò che fornisco a ciascuno, cionondimeno alla resa dei conti il mio
bilancio è a posto, perché tutti ricevono da me il fior fiore di tutto, laddove
a me non resta che la crusca”. Beh, che ne dite? PRIMO CITT. - Una risposta
l’era, questa; ma come può adattarsi a noi? MENENIO - Fate conto che siano i
senatori di Roma questo stomaco, e voialtri le membra ammutinate. Perché
considerate in generale le lor delibere e le lor premure, digerite a dovere
entro di voi quanto concerne il pubblico benessere, e troverete che dei benefici
che tutti riceviamo dallo Stato non ce n’è che non vengano da loro, e nessuno
da voi. (Al Primo Cittadino) Beh, che ne pensi, tu che sei, come mi sembri,
l’alluce del piede di codesto assembramento? PRIMO CITT. - Io, alluce? Perché?
MENENIO - Perché sei tra i più bassi, i più schifosi, i più morti di fame di
codesta saggissima rivolta, e vai avanti a tutti, tu, cagnaccio che sei del
peggior sangue quanto a correre, e ti dài arie da caporione sol per trarne
vantaggio personale! Impugnateli pure i vostri arnesi, i nodosi randelli
ed i batacchi: Roma ed i sorci della sua cloaca stan per darsi battaglia, chi
sa quale dei due avrà la peggio(15)! Entra CAIO MARCIO MENENIO - Salute a te,
nobile Marcio. MARCIO - Grazie! (Al popolo) Che vi succede, torpida canaglia,
che a furia di grattarvi notte e giorno la scabbia della vostra ostinazione
siete ridotti a una putrida rogna? PRIMO CITT. - Sempre buone parole da te,
Marcio! MARCIO - Buone parole, ad uno come te, chiunque le dice sse,
sarebbe un basso e immondo adulatore. Che volete, cagnacci, cui non va bene né
pace, né guerra, perché l’una vi fa tanti conigli(16), l’altra vi fa sfrontati
e tracotanti? E a fidarsi di voi, non che scoprir che siete dei leoni, ci si
accorge che siete solo lepri, oche, invece di volpi. No, si può far meno
fiducia in voi che in un tizzone acceso in mezzo al ghiaccio, che in un
granello di grandine al sole. Siete capaci d’innalzare al cielo chi è punito
per qualche sua magagna, e insieme maledire la giustizia che l’ha punito. Chi
merita onore, non può che meritare l’odio vostro; le vostre simpatie per questo
o quello son come l’appetito di un malato che va desiderando soprattutto ciò
che può solo peggiorargli il male. Chi dipendesse dal vostro favore è come se
nuotasse avendo ai piedi pinne di piombo, o avesse l’illusione di segare una
quercia con dei giunchi. Fidare in voi?... Impiccatevi! Voi mutate gabbana ogni
minuto. Siete pronti a dir nobile chi poco prima coprivate d’odio, e vile chi
era prima il vostro eroe. E adesso che v’ha preso, d’andare urlando per
le vie di Roma contro il Senato che, grazie agli dèi, riesce ancora a
mantenervi a freno(17), se no vi sbranereste l’un con l’altro? (A Menenio) Che
van cercando? MENENIO - Grano, al loro prezzo, perché sostengono che la città
n’è ben fornita. MARCIO - Alla forca! “Sostengono”!... Siedono tutto il tempo
accanto al fuoco, e pretendono di sapere loro tutto quel che succede in
Campidoglio(18): chi può andare più in alto, chi ci sta con buone prospettive,
chi declina; parteggiano or per uno or per un altro, s’inventano alleanze
immaginarie, innalzano alle stelle una fazione e sotto le lor scarpe rattoppate
calpestano chi non va loro a genio. Dicono che c’è grano in abbondanza! Se i
nobili mettessero da parte per una volta la loro pietà e lasciassero a me
d’usar la spada, ne farei un tal mucchio, fatti a pezzi, di migliaia di questi
miserabili alto quanto gittar può la mia lancia(19). MENENIO - Non c’è bisogno.
Quelli che son qui son già quasi convinti tutti quanti(20); perché se pur son
largamente privi d’ogni criterio di moderatezza, sono pure abbondantemente
vili. Dimmi piuttosto tu, che cosa dice il resto della mandria(21). MARCIO - Si
son dissolti. Che crepino tutti! Dicevan d’aver fame, e davan fiato sospirando
a sentenze come queste: “La fame fa crepare anche le mura”; “Pure i cani han
diritto di mangiare”; “Gli dèi non hanno dato il grano agli uomini soltanto per
i ricchi”... ed altre simili. E con questi cascami di saggezza esalavano il
loro malcontento; finché han trovato chi gli ha dato retta ed ha esaudito una
lor petizione... una richiesta assurda, da spezzare il più generoso
cuore(22), e spegnere sul volto del potere ogni baldanza. E quelli tutti a
urlare, gettando i loro cappellacci in aria, come se li volessero appiccare ai
corni della luna. MENENIO - E che cos’è ch’è stato lor concesso? MARCIO -
Cinque tribuni, di lor propria scelta, a difesa della plebea saggezza. Uno dei
cinque è Giunio Bruto, un altro è Sicinio Voluto... e non so più(23). Ma,
sangue degli dèi, se stesse a me, questa canaglia, prima di spuntarla doveva
scoperchiare tutta Roma! Questi col tempo prenderan la mano sul potere
legittimo, e pian pian accamperanno sempre altre pretese come pretesto ad una
insurrezione. MENENIO - Certo, la cosa è sconcertante assai. MARCIO - (Alla
folla) A casa, a casa, avanti, spazzatura! Entra di corsa un MESSAGGERO
MESSAGGERO - Caio Marcio dov’è? MARCIO - Qui. Che succede? MESSAGGERO - Marcio,
è giunta notizia che i Volsci sono in armi. MARCIO - Ne ho piacere. Potremo
sbarazzarci finalmente di tanto nostro ammuffito superfluo(24). Ma ecco i
nostri più nobili anziani. Entrano COMINIO, TITO LARZIO, con altri SENATORI,
poi GIUNIO BRUTO e SICINIO VOLUTO PRIMO SENATORE - Marcio, quel che ci hai
detto ultimamente è confermato: i Volsci sono in armi. MARCIO - Ed hanno a
capitano Tullo Aufidio, uno che vi darà filo da torcere. Peccherò, ma m’invidio
il suo valore, e se fossi altro da quello che sono, vorrei essere lui, e
nessun altro. COMINIO - Vi siete già scontrati faccia a faccia. MARCIO - Se la
metà del mondo si scontrasse con l’altra, e Tullo Aufidio si venisse a trovar
dalla mia parte, io cambierei di fronte per guerreggiar con lui solo. È un
leone a cui m’inorgoglisce dar la caccia(25). PRIMO SENAT. - E allora, degno
Marcio, unisciti a Cominio in questa guerra. COMINIO - Me l’hai promesso,
Marcio. MARCIO - E lo mantengo. E mi vedrai ancora, Tito Larzio, volteggiare la
lama in faccia a Aufidio. Che hai? Ti vedo alquanto titubante. Ti tiri fuori?
LARZIO - No, Marcio, che dici? Appoggiato magari a una stampella e brandendo
quell’altra come un’arma, piuttosto che mancare a quest’impresa. MENENIO - Eh,
buon sangue romano... PRIMO SENAT. - Allora tutti insieme in Campidoglio, dove
so che si trovano ad attenderci i più degni ed illustri nostri amici. LARZIO -
(A Cominio) Tu avanti a tutti. (A Marcio) E tu dopo di lui. Noi seguiremo. A
voi la precedenza. COMINIO - (Prendendo sottobraccio Marcio e avviandosi)
Nobile Marcio! (Alla folla) A casa, via, sparite! MARCIO - Ma no, lascia che
vengano anche loro. I Volsci han molto grano. Portiamoli da loro, questi sorci,
a rosicchiare i lor granai, perbacco! Ribelli rispettabili, il valor vostro ha
buone prospettive. Seguiteci, vi prego. (I popolani si disperdono) (Gli
altri escono tutti, meno SICINIO e BRUTO) SICINIO - S’è visto mai un uomo più
arrogante di questo Marcio? BRUTO - Non ce n’è l’uguale. SICINIO - Quando ci
elessero tribuni... BRUTO - Già, notasti pure tu le labbra, gli occhi(26)?
SICINIO - No, notai solo le sue insolenze. BRUTO - Oh, quanto a quelle, se
perde le staffe non esita ad insolentir gli dèi. SICINIO - O a schernire la
vereconda luna(27). BRUTO - Se questa guerra se lo divorasse! È diventato
troppo strafottente, per essere altrettanto valoroso. SICINIO - Uno con un
carattere così, se il successo gli fa montar la testa, arriverà a sdegnare la
sua ombra e pestarla coi piedi a mezzogiorno. Mi sorprende perciò che tanta
boria giunga a piegarsi tanto docilmente da farsi comandare da Cominio. BRUTO -
La fama, cui palesemente aspira, e che già gli ha concesso i suoi favori, non
c’è mezzo migliore per serbarla intatta ed anche accrescerla che operare in un
posto dopo il primo; così quando le cose vanno male, sarà colpa del comandante
in capo, abbia pur egli fatto tutto il meglio ch’è possibile a un uomo; ed a
quel punto gl’immancabili stupidi censori si daranno a gridar di Caio Marcio:
“Ah, se l’avesse comandata lui quest’impresa!”. SICINIO - Se invece vanno bene,
la voce della pubblica opinione, ch’è già così favorevole a Marcio, defrauderà
Cominio d’ogni merito. BRUTO - E così la metà di tutti i meriti che
spettano a Cominio andranno a Marcio, senza che questo li abbia meritati.
SICINIO - Ma muoviamoci. Andiamo un po’ a sentire che cosa si decide per la
guerra e come intende lui, col suo carattere, avventurarsi in questa impresa.
BRUTO - Andiamo. (Escono) SCENA II - Corioli, il Senato Entra TULLO AUFIDIO con
alcuni SENATORI PRIMO SENATORE - Così, tu pensi, Aufidio, che quei di Roma
siano a conoscenza dei nostri piani e delle nostre mosse? AUFIDIO - E voi non
lo pensate? Ci fu mai decisione in questo Stato ch’abbia potuto mandarsi ad
effetto prima che Roma se ne impadronisse? Ho notizie di là abbastanza fresche,
meno di quattro giorni, che mi dicono... Credo d’aver con me il dispaccio...
Eccolo (Legge) “Hanno ammassato un poderoso esercito, “ma non si sa per qual
destinazione, “se ad est oppure ad ovest... “Nella città la carestia è grande,
“e nel popolo c’è molto fermento. “Si dice che Cominio insieme a Marcio, “il
vecchio tuo nemico, odiato a Roma “più che da te, e insieme a Tito Larzio, “un
romano di altissimo valore, “saranno i comandanti designati “di quest’azione,
dovunque diretta. “Molto probabilmente “essa è contro di voi. State in
allarme”. PRIMO SENAT. - La nostra armata è in campo. Eravamo sicuri che da
Roma ci sarebbe venuta la risposta(28)... AUFIDIO - ... a giudicar non certo
una follia creder che i vostri piani di battaglia avessero a tenersi
sotto chiave finché non fosse proprio necessario ch’essi si rivelassero da
soli(29); invece, a quanto pare, erano noti a Roma sin da quando si covavano.
Questa brutta scoperta c’impone adesso d’abbassar la mira, ch’era di prendere
molte città prima almeno che Roma sapesse ch’eravamo scesi in guerra. SECONDO
SENAT. - Nobile Aufidio, assumi tu il comando, raggiungi le tue truppe, e
lascia a noi di difender Corioli. Se s’accampasser qui davanti a noi, porta su
le tue forze per cacciarli. Ma penso ch’essi, lo vedrai tu stesso, non si
preparano contro di noi. AUFIDIO - Ah, su ciò non illuderti. Le mie notizie son
di fonte certa. Dirò di più, già alcuni scaglioni del loro esercito stanno
marciando, e soltanto per questa direzione. Mi congedo, signori. Se Marcio ed
io dovessimo incontrarci, ci siamo già giurati di combattere fin che un non
soccomba. TUTTI - Il ciel t’assista! AUFIDIO - E protegga le vostre signorie.
PRIMO SENAT. - Addio! SECONDO SENAT. - Addio! TUTTI - Addio! (Escono tutti, i
Senatori da una parte, Aufidio dall’altra) SCENA III - Roma, la casa di Caio
Marcio VOLUMNIA e VIRGINIA siedono intente a cucire VOLUMNIA - Canta, figlia,
ti prego, o almeno mostrati un po’ meno triste! Se Marcio invece d’essere mio
figlio fosse mio sposo, sarei più felice di saperlo lontano a farsi
onore, che averlo a letto a gustarne gli amplessi, per quanto amore egli
potesse effondere. Quand’era ancora un tenero fanciullo, e l’unico rampollo del
mio ventre, e la sua fascinosa giovinezza gli attirava gli sguardi della gente;
quando una madre, neppure se un re l’avesse scongiurata un giorno intero, se lo
sarebbe fatto allontanare dalla vista nemmeno per un’ora, io, presaga da allora
della gloria cui uno come lui era votato (ché se brama d’onor non lo animasse,
sarebbe stato nulla più che un quadro da restare appiccato alla parete), ero
felice di lasciarlo andare in cerca di pericolo, dovunque egli potesse
incontrar fama. E lo mandai ad una cruda guerra, dalla quale però fece ritorno
col capo cinto di foglie di quercia(30). Ti dico, figlia, che di tanta gioia
non sussultai sentendo il primo annuncio che avevo partorito un figlio maschio,
quanta fu a veder la prima volta qual uomo vero egli s’era mostrato. VIRGINIA -
E se fosse caduto in quell’impresa, madre, che avreste fatto? VOLUMNIA - Avrei
serbato al posto di mio figlio la gloria del suo nome, e in essa avrei ritrovato
mio figlio. Senti quel che ti dico, cuore in mano: avessi pur dodici figli
maschi, tutti egualmente amati, e nessuno di loro meno caro del tuo e mio buon
Marcio, preferirei vederne morir undici nobilmente, in difesa della patria, che
saperne uno solo dissipare la vita nei piaceri, lontano dalle fatiche di
guerra. Entra un’ANCELLA ANCELLA - Padrona, è qui la nobile Valeria, per farti
visita. VIRGINIA - Madre, ti supplico, dammi licenza, vorrei ritirarmi.
VOLUMNIA - Niente affatto, non devi. Mi par già di sentire qui, vicino, il
rullo dei tamburi del tuo sposo, e di vederlo che trascina in terra, presolo
pei capelli, quell’Aufidio, ed i Volsci fuggire innanzi a lui come bambini alla
vista dell’orso(31)... E vederlo che pesta i piedi a terra, così, e gridare:
“Avanti, voi, vigliacchi! Figli della paura, e non di Roma(32)!” e asciugarsi
la fronte insanguinata con una mano inguantata di ferro, ed avanzar pel campo
di battaglia simile a un mietitore che s’imponga di mieter tutto il campo per
non perder la paga giornaliera. VIRGINIA - La fronte insanguinata?... Oh,
Giove, no! VOLUMNIA - Via, sciocca! Il sangue s’addice ad un uomo meglio
dell’oro sopra il suo trofeo(33). I seni d’Ecuba giovane sposa che allattavano
Ettore bambino non erano più belli della fronte di lui quando, sprezzante,
schizzava sangue per le greche spade. (All’ancella) Va’, di’ a Valeria che
siamo qui pronte a darle il benvenuto in casa nostra. (Esce l’ancella) VIRGINIA
- Proteggano gli dèi il mio signore dal terribile Aufidio. VOLUMNIA - Sarà lui,
che schiaccerà del fero Aufidio il capo col suo ginocchio e il collo col suo
piede. Rientra l’Ancella con VALERIA e un servo di questa VALERIA - Buongiorno
a voi, mie donne! VOLUMNIA - Cara amica! VIRGINIA - Son lieta di vederti.
VALERIA - Come state? Brave massaie, vedo. Un bel lavoro: che
ricamate?... E il bimbo come sta? VIRGINIA - Sta bene, buona amica, ti
ringrazio. VOLUMNIA - Preferirebbe stare tutto il giorno a veder spade ed udire
tamburi, piuttosto che star dietro al suo maestro. VALERIA - Parola mia, il
figlio di suo padre! Un frugoletto stupendo, davvero. Vi dirò, sono stata ad
osservarlo mercoledì scorso per una mezz’ora: che piglio risoluto! A un certo
punto l’ho visto correr dietro a una farfalla dalle alucce dorate; l’acchiappò,
poi la lasciò andar libera di nuovo, e lui di nuovo dietro, ruzzolando su e
giù, e rialzandosi, finché riesce ad acchiapparla ancora; e là, o l’avesse
urtato il ruzzolone, o che cos’altro, la serra tra i denti, così, e la sbrana.
E come l’ha ridotta, non vi dico. VOLUMNIA - Gli scatti di suo padre! VALERIA –
È così, vero, un bimbetto di razza. VIRGINIA - Un monello, mia cara. VALERIA -
Via, mettete da parte quel ricamo. Vo’ farvi fare, questo pomeriggio con me la
parte di massaie oziose. VIRGINIA - No, mi dispiace, non mi va uscire. VALERIA
- Non vuoi uscire? VOLUMNIA - Uscirà, uscirà! VIRGINIA - Davvero, no,
perdonami, Valeria, ma ho deciso di non varcar quell’uscio finché non sia
tornato il mio signore dalla guerra. VALERIA - Ma via, è irragionevole. che tu
t’imponga un simile confino. Su, devi pur deciderti a far visita a quell’amica
che sta per sgravarsi. VIRGINIA - Le faccio voti d’un felice parto e le
sto accanto con le mie preghiere; ma visitarla, adesso, no, non posso. VOLUMNIA
- Perché? VIRGINIA - Non per sottrarmi ad un fastidio, e tanto meno per poca
affezione. VALERIA - Vuoi farti proprio una nuova Penelope. Dicon però che
tutta quella lana ch’ella filò nell’assenza di Ulisse non servì che a riempir
di tarme Itaca. Eh, vorrei tanto che questa tua tela fosse sensibile come il
tuo dito, così potresti, almeno per pietà, smettere di bucarla con quell’ago!
Su, devi uscir con noi. VIRGINIA - No, cara amica, perdonami, ma io non uscirò.
VALERIA - Senti, se vieni, sulla mia parola, ti fornirò eccellenti notizie di tuo
marito. VIRGINIA - Ah, mia buona amica, è troppo presto ancora per averne.
VALERIA - T’assicuro, non scherzo. Ne abbiamo ricevute ieri sera. VIRGINIA -
Parli sul serio? VALERIA - In sacra verità. Ne ho sentito parlare un senatore.
Son queste: i Volsci sono scesi in campo, contro di loro è partito Cominio con
una parte delle nostre forze. Con l’altra tuo marito e Tito Larzio sono
accampati davanti a Corioli, la loro capitale. Son sicuri di prenderla, e
concludere presto la campagna. La notizia è sicura, sul mio onore. E dunque
avanti, non farti pregare, vieni con noi. VIRGINIA - Ti chiedo ancora scusa,
mia cara. Un’altra volta, tutto quello che vuoi, te lo prometto. VOLUMNIA
- Evvia, lasciala stare! Con l’umore che adesso si ritrova non farebbe che
rattristar noi pure. VALERIA - Lo penso anch’io. (A Virginia) Allora,
arrivederci. (A Volumnia) Andiamo, cara amica. (Volgendosi di nuovo a Virginia)
Evvia, ti prego, caccia la mutria, vieni via con noi. VIRGINIA - No, non
insistere. Non esco e basta. V’auguro buon divertimento. VALERIA - Addio.
(Escono Volumnia e Valeria. Virginia si richina sul ricamo) SCENA IV -
L’accampamento romano davanti a Corioli Entrano CAIO MARCIO e TITO LARZIO con
un seguito di ufficiali e soldati con tamburi e vessilli. Un MESSAGGERO si fa
loro incontro. MARCIO - Arrivano notizie. Scommetto che si sono già scontrati.
LARZIO - Il mio cavallo contro il tuo che no. MARCIO - Accettato. LARZIO -
D’accordo, affare fatto. MARCIO - (Al Messaggero) Di’, s’è scontrato il nostro
generale col nemico? MESSAGGERO - Si trovano già in vista l’un dell’altro, ma
scontro ancora niente. LARZIO - Il tuo cavallo è mio! MARCIO - Te lo ricompro.
LARZIO - Nient’affatto, né te lo do in regalo. Te lo do in prestito per
cinquant’anni. (Al Trombettiere) Appella a parlamento la città. MARCIO -
(Al Messaggero) Quanto distan da qui i due eserciti? MESSAGGERO - Un miglio e
mezzo circa, non di più. MARCIO - Allora sentiremo il loro allarme d’inizio
della mischia, ed essi il nostro. Ora, Marte, ti prego, facci concludere alla
svelta qui(34), sì che da qui possiamo poi marciare, con le daghe di sangue
ancor fumanti, in aiuto dei nostri amici in campo. (Al Trombettiere) Avanti, la
tua squilla. (Tromba a parlamento. Sugli spalti delle mura di Corioli appaiono
due SENATORI con altra gente) (Ai due Senatori volsci) Tullo Aufidio è in
città? PRIMO SENATORE - No, né c’è uomo qui che men di lui vi tema: vale a dir
meno che niente. (Rullo di tamburi in lontananza) Ecco i nostri tamburi che
chiamano a battaglia i nostri giovani. E noi, piuttosto che lasciarci chiudere
come in trappola dentro queste mura, le abbatteremo. Queste nostre porte che
sembrano sbarrate fortemente, le abbiam fermate appena con dei giunchi. Si
apriranno da sé. (Frastuono di carica guerresca in lontananza) Laggiù, sentite?
Aufidio è là; potete immaginarlo il bel lavoro ch’egli sta facendo in mezzo al
vostro dimezzato esercito(35). MARCIO - Oh, s’azzuffano! LARZIO - Questo lor
clamore sia il nostro segnale. Qua le scale! (Soldati volsci escono
improvvisamente dalle mura) MARCIO - Non ci temono, questi, anzi, vedete, ci
fanno addirittura una sortita! Avanti allora, scudi avanti al cuore, e col
cuore più saldo degli scudi, all’assalto, mio valoroso Tito! Costoro
mostrano d’averci a spregio più di quanto potessimo pensare; e ciò mi fa sudare
dalla rabbia! All’assalto, all’assalto, miei soldati! Il primo che
indietreggia, lo prenderò per un soldato volsco, e gli farò assaggiare la mia
spada! (Allarme di battaglia. I Romani sono respinti sulle loro posizioni) (Marcio
esce combattendo, poi rientra, infuriato, gridando) Ah, vergogna di Roma!
Branco di... Vi s’attacchino addosso tutti i mali più pestilenti d’Africa!
Carogne! Vi ricoprano pustole e bubboni, sì che ancor prima di guardarvi in
faccia vi possiate infettar l’un con l’altro a un miglio di distanza
controvento! Anime d’oca dentro umane forme! Come avete potuto indietreggiare
davanti a un’accozzaglia di straccioni che perfino le scimmie sarebbero capaci
di sconfiggere? Per Plutone e l’inferno siete feriti tutti nella schiena, con
le facce slavate per la fuga e la paura che vi fa tremare! Pensate a
riscattarvi, scellerati! Ricacciateli indietro, o, per il cielo, mollo il
nemico e vi combatto contro! V’ho avvertiti. Tenete duro! Avanti! E li
ricacceremo alle lor tane, in braccio alle lor mogli, così com’essi ci hanno
ricacciati alle nostre trincee. Su, dietro a noi! (Altra carica. Questa volta i
Romani hanno la meglio, i Volsci sono volti in fuga, e Marcio li insegue da
solo fino alle porte della città) Ecco, le porte adesso sono aperte.
Dimostratevi buoni inseguitori. A chi insegue le apre la Fortuna, le porte, non
a chi se la dà a gambe! Guardate me, e fate come me. (Entra da solo in Corioli)
PRIMO SOLDATO - (Arrestandosi cogli altri davanti alla porta ancora aperta) È
prodezza da folle, io non lo seguo. SECONDO SOLD. - E io nemmeno.
(Improvvisamente la porta si chiude) Toh, guardalo là! L’han chiuso dentro.
TUTTI – È in trappola, sicuro! Entra TITO LARZIO LARZIO - Che succede di
Marcio? TUTTI - Ucciso, generale, non c’è dubbio. PRIMO SOLDATO - Stava
inseguendo quelli che fuggivano, è entrato insieme a loro, e quelli, subito,
gli hanno richiuso la porta alle spalle. È solo, contro tutta la città. LARZIO
- Oh, nobile collega! Tu che sensibilmente(36) in audacia superi l’insensibile
tua spada, e resisti, se pur essa si piega! Tu sei perduto, Marcio! Un diamante
della più pura luce(37) e dello stesso peso del tuo corpo non sarebbe gioiello
più prezioso! Tu eri, come nessun altro a Roma, il soldato voluto da
Catone(38), fiero e tremendo non solo a colpire, ma cui bastava solo un truce
sguardo e un grido della tua voce di tuono, per incuter tal tremito al nemico,
come se tutto il mondo fosse preso subitamente da tremor febbrile. Entra
MARCIO, sanguinante, inseguito da soldati volsci(39) PRIMO SOLDATO - Oh,
generale, guarda, guarda là! Ma quello è Marcio! Corriamo a salvarlo, o qui si
muore tutti insieme a lui! (Zuffa. I Romani sopraffanno i Volsci ed entrano
tutti in Corioli) SCENA V - Corioli, una strada Entrano alcuni legionari romani
recando in mano delle spoglie di guerra PRIMO SOLDATO - (Mostrando un oggetto
d’argento) Io questa roba me la porto a Roma. SECONDO SOLD. - E io con
quest’altra. TERZO SOLDATO - (Gettando via il proprio bottino)
Accidentaccio!... Questo l’avevo preso per argento! (In lontananza, il fragore
di cariche che continuano) Entra CAIO MARCIO, sanguinante, con TITO LARZIO e un
trombettiere. Al vederli, i soldati con le spoglie di guerra escono. Marcio si
ferma a seguirli con lo sguardo. MARCIO - Eccoli là, questi eroi da strapazzo!
L’onore di soldato(40) per costoro non vale più d’una dracma crepata(41). Ferri
vecchi, cuscini, cucchiaiacci, giaccacce lise che perfino il boia seppellirebbe
con chi le portava(42), saccheggian tutto, questi manigoldi, tutto imballano,
per portarlo a casa, prima ancora che cessi la battaglia! Che crepassero
tutti!... Senti, senti che chiasso leva di là il generale(43)! A lui adesso! Là
c’è un uomo, Aufidio, ch’io odio sovra ogni altra cosa al mondo, e sta facendo
strage di Romani! Perciò, trattieniti, mio prode Tito, quanti soldati credi che
ti servano per tener la città; io, nel frattempo, con quelli che hanno l’animo
di farlo, accorro a dare man forte a Cominio. LARZIO - Ma tu sanguini, mio
nobile Marcio. Già troppo dura prova hai sostenuto, per combattere ancora.
MARCIO - Niente lodi. Quel che ho fatto non m’ha manco scaldato. Perdere un po’
di sangue, col mio fisico, fa più bene che male. Voglio apparir così davanti a
Aufidio, e battermi con lui. LARZIO - Possa allora la bella dea Fortuna
innamorarsi di te follemente, e con la forza dei suoi incantesimi sviar da te
le spade dei nemici, ed il Successo diventar tuo paggio. MARCIO - E a te non
meno sia il Successo amico di quanto l’è a coloro cui Fortuna decide di
portare in alto. Addio. (Esce) LARZIO - Nobile Marcio! (Al trombettiere) Va’,
recati al Foro e chiama con la tromba a parlamento tutti i notabili della
città: che s’adunino in piazza, per conoscere i nostri intendimenti. (Escono)
SCENA VI -Il campo di Cominio Entra COMINIO alla testa di soldati romani in
ritirata COMINIO - Alt, riprendete fiato, miei soldati! Vi siete ben battuti!
Ne siamo usciti fuori da Romani, senza resistere spavaldamente, senza
vigliaccamente ritirarci. Ci attaccheranno ancora, son sicuro. Mentre ci
scontravamo, di quando in quando, portate dal vento, si sentivan le cariche dei
nostri dall’altra parte. Che gli dèi di Roma li vogliano guidare alla vittoria,
come speriamo vogliano con noi, così che al fine entrambi i nostri eserciti,
incontrandosi col sorriso in fronte, possano offrirvi, o dèi, i sacrifici di
ringraziamento! Entra un MESSAGGERO Che nuove porti? MESSAGGERO - Quelli di
Corioli, han fatto all’imprevisto una sortita e hanno dato battaglia a Larzio e
Marcio. Ho visto io stesso i nostri che venivano ricacciati indietro nelle loro
trincee; e son partito. COMINIO - Sarà come tu dici, ma non mi pare sia proprio
così. Da quanto tempo sei venuto via? MESSAGGERO - Da più di un’ora.
COMINIO - Ma da qui a Corioli non c’è nemmeno un miglio di distanza, e da poco
si sono uditi qui i lor tamburi. Come hai tu potuto metterci un’ora a
percorrere un miglio, e recar così tardi il tuo messaggio? MESSAGGERO - Sulle
mie tracce alcune spie dei Volsci m’hanno dato la caccia, e m’ha costretto a
fare un giro di tre o quattro miglia, per evitarle; se no, generale, t’avrei
recato già mezz’ora fa il mio messaggio. Entra MARCIO dal fondo Ma chi è
laggiù, che par come se l’abbian scorticato? O dèi! Dalla figura sembra Marcio!
L’ho visto già altre volte in quello stato. MARCIO - (Da lontano) Arrivo troppo
tardi? COMINIO – È la sua voce. Saprei distinguerla da altre mille, meglio di
quanto non sappia il pastore il fragore di un tuono da un tamburo(44). MARCIO -
(Avvicinandosi) Arrivo troppo tardi? COMINIO - Sì, se quel sangue che t’ammanta
tutto, è sangue tuo, e non sangue nemico(45). MARCIO - Ah, lascia ch’io ti
abbracci forte, Cominio, e con la stessa gioia con la quale abbracciai la mia
ragazza al declinar del giorno delle nozze, quando ardenti bruciavano le
fiaccole a farmi luce sulla via del talamo! COMINIO - Fior di tutti i
guerrieri! E Tito Larzio, che mi dici di lui? MARCIO - Ch’è tutto preso ad
emanar decreti di giustizia, chi condannando a morte, chi all’esilio, di chi
accettando il prezzo del riscatto, con chi indulgente, con chi rigoroso;
tiene Corioli, nel nome di Roma, al guinzaglio, come un levriero docile da
lasciar libero come si voglia. COMINIO - (Volgendosi intorno) Dov’è quel
miserabile che poc’anzi è venuto ad annunciarmi che il nemico v’aveva ricacciati
nelle vostre trincee?... Dov’è? Chiamatelo! MARCIO - Lascialo stare. T’ha
informato bene. A parte i nobili, la bassa forza - peste li colga! E gli han
dato i tribuni! - son fuggiti, come da gatto sorcio, davanti a scalcagnati più
di loro. COMINIO - E come avete fatto a prevalere? MARCIO - C’è tempo per
spiegartelo? Non credo. Ma il nemico dov’è? Siete rimasti, a quanto pare,
padroni del campo. Se no, perché cessaste di combattere? COMINIO - Finora,
Marcio, abbiamo combattuto in una posizione di svantaggio, e ci siam ritirati
di proposito, per poi rifarci e vincerli. MARCIO - Sai com’hanno schierato il
loro esercito? E dove han messo gli uomini migliori? COMINIO - Da quel che m’è
dato indovinare, in prima linea son quelli di Anzio, che sono i combattenti più
affidabili, e li comanda Aufidio, il vero cuore delle lor speranze. MARCIO - Ti
supplico, Cominio, per le battaglie combattute insieme, per il sangue che
insieme abbiam versato, pei giuramenti che ci siam fatti, fa’ in modo ch’io mi
trovi faccia a faccia con Aufidio e con tutti i suoi Anziati, e non tardare ad
attaccar battaglia; affrontiamoli subito, riempiamo di frecce l’aria, e di
spade brandite. COMINIO - Sarebbe meglio, penso, nel tuo stato, ch’io ti faccia
condurre ad un bel bagno e spalmarti d’unguenti le ferite; ma non saprò
giammai negarti nulla. Scegli tu stesso gli uomini più adatti a secondarti
nell’azione. MARCIO - Saranno solo quelli che mi diranno d’esservi disposti.
(Forte, ai soldati) Se c’è qualcuno qui - e sarebbe peccato dubitarlo - cui
piaccia questa tinta ond’io, vedete, sono imbrattato dalla testa ai piedi; se
c’è qualcuno che ha meno paura di rischiare la vita che il suo nome, che pensa
che una morte valorosa vale più d’una vita senza onore; e che la patria val più
che se stesso, egli solo, o quant’altri in mezzo a voi si trovino a pensarla
come lui, levino in alto il lor gladio, così, per dir che sono pronti a seguir
Marcio. (Tutti, con un grido, agitano in alto i gladii; alcuni sollevano Marcio
sulle loro braccia, altri lanciano in aria i berretti) Di me solo, di me fate
una spada(46)! Se queste vostre manifestazioni non son soltanto mostra, quale
di voi non vale quattro Volsci? Non c’è nessuno che non sia capace d’opporre al
grande Aufidio uno scudo robusto come il suo. Io vi ringrazio tutti, ma tra voi
debbo scegliere solo un certo numero. Gli altri daranno prova in altra impresa,
quando se ne presenti l’occasione. Ora vi piaccia di sfilarmi innanzi in
bell’ordine, sì ch’io possa scegliere subito quelli più adatti a seguirmi. COMINIO
- In marcia, miei soldati! Date prova d’avere quel coraggio che avete sì
altamente proclamato, e ciascuno dividerà con noi la sua parte di rischi e di
bottino. (Escono marciando) SCENA VII - Davanti alle porte di Corioli
TITO LARZIO con un tamburino, un trombettiere e una guida è sul punto di
partire per recare aiuto a Cominio e Caio Marcio; con lui è anche un
LUOGOTENENTE con altri soldati LARZIO - (Al Luogotenente) Dunque, le porte
siano ben guardate. Attenetevi agli ordini impartiti. Se lo richiederò, mandate
subito quelle centurie(47) in nostro aiuto. Il resto basterà a tenere per poco
la città; per poco, sì, ché se perdiamo in campo, la città non potremo più
tenerla. LUOGOTENENTE - Va bene, generale, sarà fatto(48). LARZIO - Muoviamo,
dunque, e chiudete le porte dietro di noi. (Alla Guida) Andiamo, battistrada,
scortaci fino al campo dei Romani. (Escono) SCENA VIII - Il campo di battaglia.
Allarme d’assalto Entrano da parti opposte, AUFIDIO e MARCIO MARCIO - Con te e
con nessun altro voglio battermi, ché ti porto un odio quale nemmeno al
peggiore spergiuro. AUFIDIO - Siamo pari. Non c’è serpente in Africa ch’io
aborrisca più della tua fama e della tua rivalità. Difenditi(49)! MARCIO - Il
primo che fa un solo passo indietro muoia schiavo dell’altro, e poi gli dèi lo
dannino in eterno. AUFIDIO - Se mi vedi fuggire, urlami dietro, Marcio, come un
cane corre abbaiando dietro ad una lepre. MARCIO - Tullo, da meno di tre ore,
io, da solo ho combattuto contro tutti dentro le mura della tua Corioli,
facendo tutto quello che ho voluto. Lo vedi questo sangue di cui sono
imbrattato? Non è mio. Chiama a raccolta tutte le tue forze, adesso, se
vuoi farne tu vendetta. AUFIDIO - Fossi tu pure l’Ettore di Troia che della tua
altezzosa progenie fu la frusta(50), stavolta non mi scappi. (Si battono.
Soldati volsci accorrono in aiuto ad Aufidio, ma Marcio li ricaccia tutti
indietro) (Ai suoi soldati) Gente zelante, ma non valorosa, con questo vostro
maledetto aiuto m’avete sol coperto di vergogna! (Escono) SCENA IX -Il campo
romano Squilli di tromba come segnali di carica. Trambusto e cozzo d’armi
all’interno. Poi, segnale di ritirata(51) Entra da una parte COMINIO con
l’esercito romano; dall’altra MARCIO con un braccio al collo COMINIO - Marcio,
foss’io a raccontare a te quel che t’ho visto fare oggi in battaglia, tu stesso
non mi presteresti fede. Ma lo riferirò dove saranno a udirlo senatori che
mesceranno lacrime a sospiri ad ascoltarlo: dove grandi nobili ascolteranno,
prima spallucciando tra loro increduli, infine ammirati; dove matrone, dapprima
atterrite, poi trepidanti d’intimo piacere, vorranno udirmi raccontare ancora;
dove gli ottusi, stupidi tribuni, che insieme alla lor plebe puzzolente t’hanno
in odio, dovranno a malincuore pur esclamare: “Sien grazie agli dèi che Roma ha
un tal soldato!”. Senza dire che tu, ad un tal banchetto sei venuto per dare
solo un morso, avendo già mangiato a sazietà(52). Entra TITO LARZIO con
l’esercito, di ritorno dall’aver inseguito i Volsci in rotta LARZIO - (A
Cominio, indicando Marcio) Generale, il cavallo di battaglia è lui, noi siamo
la sua bardatura. Lo avessi visto!... MARCIO - Evvia, basta, ti prego!
Anche mia madre, che pure ha il diritto di vantar con orgoglio il proprio
sangue, se si mette ad elogiarmi, mi fa male. Ho fatto ciò che avete fatto
tutti, cioè quanto ho potuto, come voi animato da un solo sentimento, l’amor
della mia patria. Chiunque abbia operato con nient’altro che con la propria
buona volontà, ha fatto esattamente come me. COMINIO - Non sarai tu la tomba
dei tuoi meriti(53). Roma deve sapere quanto vali. Tener nascoste al mondo le
tue gesta, sarebbe compiere un trafugamento peggior d’un furto; ammantar di
silenzio qualcosa che quand’anche proclamata sui vertici più alti dell’elogio
apparirebbe ancor ben più modesta della realtà, non è minor delitto d’una
calunnia. Perciò ti scongiuro: per quello che tu sei, e non in premio di quello
ch’hai fatto, ascoltami davanti al nostro esercito. MARCIO - Le ferite ch’ho
addosso mi dolgono a sentirsi ricordare. COMINIO - Potrebbero, se non le
ricordassimo, esulcerate dall’ingratitudine, curarsi da se stesse con la morte.
Di tutti quei cavalli - e ne abbiam catturati d’assai buoni ed in gran numero -
e del bottino conquistato sul campo ed in città, noi ti assegniamo la decima
parte, che potrai scegliere liberamente prima che sia spartito tutto il resto.
MARCIO - No, generale, grazie, ma non potrei convincere il mio cuore ad
accettare un dono sottobanco(54) per pagar la mia spada. Lo rifiuto, e reclamo
per me semplicemente la parte che hanno avuto tutti gli altri ch’hanno
partecipato alla battaglia. (Lunga fanfara(55). Tutti gridano: “Marcio!”,
lanciando in aria i berretti e le lance. Cominio e Larzio restano a capo
scoperto) Questi strumenti che voi profanate(56) non risuonino più così a
sproposito! Quando tamburi e trombe son ridotti, sul campo di battaglia, a
strumenti per adulare, allora si riempian le corti e le città di genti dalle
facce false e ipocrite. Quando l’acciaio si fa così morbido come la seta
addosso al parassita, s’elevi questo a simbolo di guerra(57)! Basta, basta, vi
dico! Sol perch’io non mi son lavato il naso che sanguinava, sol ch’abbia
abbattuto qualche misero scarto di natura - ciò che molti altri han fatto come
me senza la minima nota di elogio - ecco che voi mi portate alle stelle con
iperboliche acclamazioni, come s’io fossi un uomo che tenesse a vedere la
pochezza ch’ei sa di essere alimentata dalle lodi con salsa di menzogne.
COMINIO - Tu sei troppo modesto, e più spietato contro la tua fama che grato a
noi che te la tributiamo con tutto il cuore. Con tua buona pace, però, se sei
irritato con te stesso, ti metteremo le manette ai polsi come ad uno deciso a
farsi male, così potremo ragionare insieme senza incorrere in chi sa quali
rischi(58). Perciò sia proclamato a tutto il mondo, come a noi tutti qui, che
Caio Marcio di questa guerra è il vero vincitore(59), ed io per questa sua
benemerenza gli faccio dono del mio bel corsiero, animale famoso in tutto il
campo, e della relativa bardatura. E d’ora in poi per quanto egli ha compiuto
di valoroso davanti a Corioli, con unanime applauso ed un sol grido, si chiami
Caio Marcio “Coriolano”. (A Coriolano(60) ) Di questo titolo sii sempre degno!
TUTTI - (Con applausi e suon di trombe e tamburi) Sia gloria a Caio Marcio
Coriolano! CORIOLANO - Ora vado a lavarmi, e sul mio viso poi che l’avrò
pulito, osserverete se me l’avrete fatto o no arrossire. Comunque vi ringrazio.
(A Cominio) Intendo cavalcare il tuo destriero, ed il bel soprannome che m’hai
dato porterò sempre, e nel modo più degno, in cima al mio cimiero. COMINIO -
Ora torni ciascuno alla sua tenda: io, nella mia, prima di riposare, scriverò a
Roma del nostro successo. Tu, però, Tito Larzio, è necessario che torni a
Corioli, e mandi a Roma i loro più autorevoli, coi quali, per il bene loro e
nostro, si possa negoziare. LARZIO - Lo farò. CORIOLANO - Gli dèi cominciano a
prendermi a gioco: ho appena rifiutato d’accettare doni degni d’un principe, ed
eccomi costretto a mendicare qualcosa dal mio comandante in capo. COMINIO - Già
concessa, è tua. Di che si tratta? CORIOLANO - Io, a Corioli, più d’una volta
fui ospite di un certo pover’uomo che mi si dimostrò molto cortese. L’ho visto
adesso qui, tra i prigionieri, che mi gridava aiuto; in quell’istante però m’è apparso
innanzi agli occhi Aufidio, e l’ira ha sopraffatto la pietà. Ecco, ti chiedo di
lasciare libero quel mio buon ospite. COMINIO - E bene hai chiesto! Fosse pur
l’assassino di mio figlio, libero se n’andrebbe, come l’aria. (A Larzio)
Rilàsciaglielo, Tito. LARZIO - Il nome, Marcio? CORIOLANO - Per gli dèi, me lo
son dimenticato! Sono stanco, ho la mente affaticata(61)... Non avreste del
vino? COMINIO - Alla mia tenda, Marcio, andiamo, vieni. Il sangue sulla
faccia ti si secca. Pensiamo intanto a questo, adesso. Vieni. (Escono) Il campo
dei Volsci Fanfara di cornette. Entra AUFIDIO tutto coperto di sangue, con dei
soldati AUFIDIO - La città è presa. PRIMO SOLDATO - Ce la renderanno a buone
condizioni. AUFIDIO - Condizioni!... Romano vorrei essere, ché da volsco non
sono più me stesso! Condizioni!... Che buone condizioni può portare una resa a
discrezione alla parte ch’è alla mercé dell’altra? O Marcio, ho combattuto
cinque volte con te, e cinque volte tu m’hai vinto; e faresti altrettanto, son
sicuro, c’incontrassimo pure tante volte quante ogni giorno ci sediamo a mensa.
Ma, pel cielo e la terra!, se accadrà ch’io mi trovi un’altra volta faccia a
faccia con lui, o io o lui! Il mio spirito di rivalità ha perduto ogni scrupolo
d’onore; ché, se prima pensavo di schiacciarlo ad armi pari, spada contro
spada, ora, sia l’ira a darmelo o l’astuzia, non più, qualsiasi mezzo sarà
buono a spacciarlo. PRIMO SOLDATO – È il diavolo in persona. AUFIDIO - Più
ardito, anche, se pur meno furbo. Il mio valore è come avvelenato solo a
soffrire d’essere oscurato per colpa sua; e per causa di lui sarà costretto a
fuggir da se stesso(62). Non ci sarà né sonno né santuario(63), sia nudo o
infermo, non ci sarà tempio né Campidoglio, non sacre preghiere né cerimonia
d’offerta agli dèi, - tutti freni al furore scatenato - ad arginare l’odio mio
per Marcio in forza del lor marcio privilegio e dell’usanza che ancor li
sostiene. Dovunque me lo trovi innanzi agli occhi, foss’anche a casa mia,
pure là, l’avesse pur mio fratello in custodia, contro ogni legge d’ospitalità,
laverò la mia mano inferocita nel suo cuore... Tu ora va’ in città(64),
informati in che modo è presidiata e chi son quelli ch’essi hanno prescelto per
inviarli a Roma come ostaggi. PRIMO SOLDATO - Tu non ti muovi(65)? AUFIDIO -
Sì, sono aspettato al bosco dei cipressi. Là, ti prego (è a sud della città,
dopo i mulini) fammi sapere come stan le cose, ch’io possa regolarmi su quale
corso muovere i miei passi. PRIMO SOLDATO - E così sarà fatto, comandante.
(Escono) ATTO SECONDO SCENA I -Roma, una piazza Entrano MENENIO e i tribuni
SICINIO e BRUTO, incontrandosi MENENIO - L’augure dice che per questa sera
avremo novità. BRUTO - Buone o cattive? MENENIO - Non certo tali da piacere al
popolo, che non vuol bene a Marcio. SICINIO - Natura insegna pure agli animali
a conoscere chi è loro amico. MENENIO - Già, guarda, infatti: a chi vuol bene
il lupo? SICINIO - All’agnello. MENENIO - Sì, appunto: per sbranarselo; come
vorrebbero fare con Marcio gli affamati plebei. BRUTO - Quello è un
agnello però che bela come un orso. MENENIO - Un orso, che vive tuttavia come
un agnello. Beh, voi siete due uomini maturi, ditemi solo questo. I DUE TRIBUNI
- Ossia, che cosa? MENENIO - Che vizi possono imputarsi a Marcio, che voi due
non abbiate in abbondanza(66)? BRUTO - Nessuno gliene manca; anzi, di tutti, si
può dir che possieda ampia provvista. SICINIO - Specialmente di boria. BRUTO -
E di alterigia come nessun altro. MENENIO - Ah, questo sì che è buffo! Lo
sapete voi due come vi giudicano in città... Sì, qui, dico, in mezzo a noi
della fila di destra(67)? Lo sapete? I DUE TRIBUNI - Ebbene, come siamo
giudicati? MENENIO - Voi che parlate tanto d’alterigia... se ve lo dico non
andrete in collera? I DUE TRIBUNI - Bene, allora?... MENENIO - Del resto, poco
male, tanto si sa che a voi basta un’inezia per farvi uscire dai
gangheri(68)... Ma sì, lasciate pur andar la briglia sciolta sul collo ai
vostri permalosi umori, e andate in collera quanto vi pare, se ci provate
gusto!... Proprio voi, accusar d’alterigia Caio Marcio? BRUTO - Non siamo i
soli. MENENIO - Ah, questo lo so bene! Da soli voi sapete far ben poco; ed è
perché son tanti ad aiutarvi che riuscite a fare anche quel poco: troppo
infantili sono i vostri mezzi perché riusciate a far molto da soli. E venite a
parlare d’alterigia! Ah, poteste rivolger gli occhi in dentro, nei
meandri dei vostri cervicali e fare un bell’esame di coscienza! Magari lo
poteste! BRUTO - Ebbene, allora? MENENIO - Allora scoprireste un’accoppiata di
magistrati scialbi, senza meriti, e tuttavia boriosi, prepotenti, lunatici,
bizzosi, e insomma stolidi, come non ce n’è a Roma nessun altro. SICINIO - Va’
là, Menenio, che anche tu sei noto... MENENIO - Sì, lo so, sono noto per essere
un patrizio un poco estroso, al quale piace un buon bicchier di vino(69) non
annacquato nell’acqua del Tevere; uno di cui si dice che ha il difetto di dar
ragione al primo che reclama; uno che prende fuoco facilmente; uno che bazzica
più volentieri il nero deretano della notte che non la chiara fronte del
mattino. Io quel che ho dentro ce l’ho sulla bocca e la malizia m’esce via col
fiato. Se mi trovo con due politici (che non posso dir certo due Licurghi(70) )
come voi, e volete darmi a bere qualcosa ch’è sgradito al mio palato, fo
boccacce. Non posso certo dire che le signorie vostre han detto bene una cosa,
se in ogni vostra sillaba io trovo tutto un concentrato d’asino(71). E se
sopporto con rassegnazione chi mi dice che siete uomini seri e rispettabili,
dico ch’è un bugiardo chiunque dica che le vostre facce. son facce oneste. E
ammesso che voi due riusciate a legger questo sulla mappa del microcosmo della
mia persona, ne segue forse che possiate dire di conoscermi bene? E se pur
fosse, qual difetto riescono a discernere le vostre miopi facoltà visive in
questa mia natura? BRUTO - Via, Menenio, pensiamo di conoscerti
abbastanza! MENENIO - No, voi non conoscete né Menenio, né voi stessi, né
niente! Siete solo ambiziosi di scappellate e inchini dalla parte di misere
canaglie. Siete capaci di buttare ai cani il tempo d’una intera mattinata ad
ascoltare la banale bega tra un’ortolana(72) e un venditor di zaffi, per
rinviare poi ad altra udienza quella controversiuccia da tre soldi. E se,
mentre sedete ad ascoltare in una lite l’una e l’altra parte(73), v’accade
d’esser colti dalla strizza d’andar di corpo, fate mille smorfie, da somigliare
a delle marionette, innalzate bandiera rosso-sangue(74) contro chiunque non
voglia aspettare(75), e, bofonchiando in cerca d’un pitale, lasciate lì la
causa nel bel mezzo, a sanguinar più imbrogliata di prima(76); col risultato
che la conclusione che sarete riusciti ad apportare alla vertenza sarà stata in
tutto l’aver chiamato entrambi i litiganti “farabutti”. Che bella coppia,
siete! BRUTO - E tu? Va’ là che tu sei meglio noto come un brillante
pigliaingiro a tavola che come un altrettanto indispensabile occupante d’un
seggio in Campidoglio(77)! MENENIO - Perfino i nostri bravi sacerdoti devono
diventar delle linguacce se son costretti ad aver a che fare con tipi della
vostra bassa tacca(78). Quel che sapete dire di più acconcio non vale
l’agitarsi che nel dirlo fanno le vostre barbe; quelle barbe che non meritan
fine più onorata che d’andare a servir da imbottitura al cuscino di qualche
tappezziere o d’esser chiuse dentro a un basto d’asino(79). E tuttavia dovete
andar dicendo a destra e a manca che Marcio è superbo; lui, che a stimarlo
poco, val più di tutti i vostri antecessori presi insieme, da Deucalione in
giù(80); anche se casualmente, tra coloro, ci sia stato qualcuno, tra i migliori,
col mestiere di boia ereditario. Ma buona sera alle eccellenze vostre;
ché a star ancora a discuter con voi, mandriani del plebeo bestiale armento,
c’è rischio d’infettarsi le cervella. Fa per allontanarsi, quando vede arrivare
VOLUMNIA, VIRGINIA e VALERIA. Bruto e Sicinio si fanno da parte mentre Menenio
va loro incontro Oh, le mie belle e nobili matrone! Non sarebbe più nobile la
Luna, se mai fosse terrena creatura. Dov’è che indirizzate in tanta fretta i
vostri passi? VOLUMNIA - Nobile Menenio, sta per giungere qui mio figlio
Marcio. Lasciaci andare, per Giove e Giunone! MENENIO - Ah, Marcio torna a
casa? VOLUMNIA - Sì, Menenio, e accompagnato dal più vivo applauso, e dai
migliori auspici. MENENIO - (Gettando in aria il berretto in segno di gioia) Oh
allora, Giove, prenditi il mio berretto, e ti ringrazio! Dunque, Marcio
ritorna? VIRGINIA E VALERIA - Sì, Menenio. VOLUMNIA - Guarda, ho qui una sua
lettera; un’altra l’ha il Senato, una sua moglie; e ce n’è un’altra, credo,
anche per te, a casa tua. MENENIO - Per me? Una sua lettera?... Uh, uh,
stanotte, per tutti gli dèi, mi metto a far ballar tutta la casa! VIRGINIA -
Proprio così, una lettera per te. L’ho vista con i miei occhi. MENENIO - Una
sua lettera! Mi regala sette anni di salute! Per sette anni farò boccacce al
medico! A fronte d’una tale medicina, la ricetta più eccelsa di Galeno(81) è
uno specifico da ciarlatano(82)! Peggio d’un beverone da cavallo! Non è mica
ferito?... Perché sempre tornò a casa ferito le altre volte. VIRGINIA -
Oh, no, no, no, no, no! VOLUMNIA - Ferito, sì, ed io di ciò rendo grazie agli
dèi. MENENIO - Anch’io, se non lo sia di troppo grave... Le ferite stan bene a
chi si porta la vittoria in tasca. VOLUMNIA - Lui se la porta in fronte, la
vittoria, ed è la terza volta che mi torna col capo cinto di foglie di quercia!
MENENIO - E Aufidio? L’ha sistemato a dovere? VOLUMNIA - Secondo quanto scrive
Tito Larzio, si son scontrati, ma quello è scappato. MENENIO - E per fortuna
sua, gliel’assicuro! Ché se fosse rimasto, io, al suo posto, non mi sarei
voluto “aufidizzare” per tutto l’oro che sta custodito dentro le casseforti di
Corioli. Il Senato è informato? VOLUMNIA - (A Virginia e Valeria) Andiamo,
donne. VALERIA - Oh, sì, di lui si dicon meraviglie. MENENIO - Meraviglie! Ma
certo! E tutte vere(83), garantito! VIRGINIA - Così voglion gli dèi! VOLUMNIA -
Che siano vere? Toh, sentite questa! MENENIO - Che siano vere, son pronto a
giurarlo. Dov’è ferito?... (S’interrompe vedendo avvicinarsi i due Tribuni)
Vostre signorie, che Dio(84) le salvi, Marcio sta tornando, ed ha ancor più
ragioni, questa volta, d’esser superbo. (Alle due donne) Dov’è ch’è ferito?
VOLUMNIA - Alla spalla ed al braccio, qui, a sinistra. Ce ne saran di belle
cicatrici da scodellare al popolo quando concorrerà per la sua carica!
Sette ne ha ricevute per il corpo nel cacciare Tarquinio(85). MENENIO -
Un’altra al collo, altre due alla coscia, e fanno nove, ch’io conosca. VOLUMNIA
- Ne aveva venticinque quando è iniziata questa spedizione. MENENIO - Sicché
con queste fanno ventisette: e ogni tacca la tomba d’un nemico. (Uno squillo di
tromba, poi fanfara da dentro, con clamori di popolo) Ecco le trombe. VOLUMNIA
- Sono i suoi araldi. Egli si porta innanzi a sé i clamori, dietro si lascia
lacrime. Nel suo possente braccio sta di stanza il tenebroso spirito, la Morte.
Esso avanza con lui, con lui colpisce, e gli uomini periscono(86). Fanfara.
Entrano, in pompa, COMINIO e TITO LARZIO, in mezzo a loro CORIOLANO cinto il
capo di foglie di quercia, indi ufficiali, soldati e un ARALDO ARALDO - Sappia
Roma che Marcio ha combattuto, lui solo, tra le mura di Corioli, dove s’è
guadagnato, con la gloria, un nome: Coriolano, che va aggiunto, quale segno
d’onore, d’ora in poi, a quello suo. Sii benvenuto a Roma, illustre Caio Marcio
Coriolano! TUTTI - Benvenuto, illustre Coriolano! CORIOLANO - Basta! M’offende
l’anima. Vi prego! COMINIO - Guarda, Marcio, tua madre. CORIOLANO - Oh, tu, lo
so, hai pregato gli dèi pel mio successo. (S’inginocchia) VOLUMNIA - No, mio
bravo soldato, alzati, su! Marcio mio nobile, mio degno Caio... ora che
t’hanno dato un soprannome in onore delle tue grandi gesta, come debbo
chiamarti... Coriolano? Mah, oh!, ecco tua moglie! CORIOLANO - (A Virginia) Mio
grazioso silenzio(87), ti saluto! Piangi a vedermi tornar vittorioso, perché?
Avresti atteso, per sorridere, ch’io ti fossi tornato in una bara? Occhi, mia
cara, come questi tuoi hanno a Corioli le madri e le vedove rimaste senza i lor
figli e mariti. MENENIO - E ora t’incoronino gli dèi! CORIOLANO - Anche tu qui,
Menenio(88)? (A Valeria) Oh, mia gentile signora, perdonami(89). VOLUMNIA - Non
so dove voltarmi... (A Cominio) Generale, ben tornato anche a te... ed a voi
tutti! MENENIO - Bentornati, sì, centomila volte! Mi vien da piangere, mi vien
da ridere, son triste e allegro insieme. (A Coriolano) Bentornato! Un
cancro(90) morda il cuore alla radice a chi non è contento di vederti! Siete
tre uomini che tutta Roma dovrebbe amare; e invece, guarda un po’(91), abbiamo
in casa dei meli selvatici che non si vogliono far innestare al vostro gusto.
Ma, a loro dispetto, bentornati guerrieri! Noi l’ortica chiamiamo ortica, e
chiamiamo sciocchezza l’errore degli sciocchi. COMINIO - Sempre giusto,
Menenio. CORIOLANO - Sempre, sempre. ARALDO - (Alla folla) Largo, largo! CORIOLANO
- (A Volumnia e Virginia, prendendole per mano) La tua mano, e la tua. Prima di
ritirarmi in casa nostra(92), debbo rendere omaggio ai senatori(93) dai
quali insieme col loro saluto ho ricevuto anche nuovi onori. VOLUMNIA - Sarò
vissuta fino a veder oggi realizzati i desideri miei ed avverate le mie
fantasie. Manca solo una cosa, ma non dubito che la nostra Roma te la
concederà. CORIOLANO - Ricordati, però, mia buona madre, che tuo figlio
preferirà comunque d’essere loro servo a modo suo, piuttosto che padrone a modo
loro. COMINIO - Avanti, al Campidoglio! (Trombe. Escono tutti in corteo, meno
BRUTO e SICINIO) BRUTO - Tutte le lingue parlano di lui, ed anche quelli che
han la vista debole si procurano occhiali per vederlo(94). La balia, per
pettegolar di lui, lascia il proprio marmocchio a urlare e piangere fino a
venirgli il convulso; la sguattera s’appunta attorno al suo bisunto collo la
stola più vistosa(95) e per vederlo s’arrampica sul muro per guardarlo; gremiti
stalli, banchine, finestre; su i tetti, a cavalcioni sui comignoli gente d’ogni
colore e d’ogni risma, tutti presi dall’ansia di vederlo. Persino i flàmini(96)
(che raramente è dato di vedere per la via) si pigiano affannati tra la calca
per conquistarsi un posto in mezzo a loro. Le matrone le delicate guance
solitamente protette da un velo, sulle quali con sfida civettuola lottano il
bianco e il rosa damaschino(97), espongon oggi al lascivo saccheggio degli
infuocati baci del Dio Sole(98): un’atmosfera così surreale, da far pensar che
un dio, per guidarlo, si sia insinuato furtivo nelle sue facoltà umane, e gli
abbia dato una forma divina. SICINIO - Io, per me, già lo vedo fatto
console. BRUTO - Allora sì che il nostro tribunato potrà dormire i suoi
sonni beati per tutto il suo mandato! SICINIO - Non è uomo capace di tenersi in
quella carica fino al termine. Finirà col perderla. BRUTO - Ciò mi conforta.
SICINIO - Puoi restarne certo. Il popolo, che noi rappresentiamo, non fosse che
per antico rancore, si scorderà, alla minima occasione, di queste nuove sue
benemerenze; e l’occasione l’offrirà lui stesso, cosa ch’io tengo altrettanto
per certa come la sua superbia nell’offrirglielo. BRUTO - L’ho sentito giurare
che se dovesse candidarsi a console, mai lo farebbe scendendo nel Foro, e
nemmeno umiliandosi a indossare la lisa tunica dell’umiltà, né mostrando le sue
ferite al popolo per mendicarne i puzzolenti voti(99). SICINIO - Bene. BRUTO -
Son sue parole. Oh, lui piuttosto vi rinuncerebbe se lo dovesse chiedere
altrimenti che per espressa richiesta dei nobili e per unanime loro volere.
SICINIO - Per me, io non desidero di meglio: si tenga fermo in un tale
proposito, e agisca in conseguenza. BRUTO – È assai probabile che lo farà.
SICINIO - E sarà allora, come ci auguriamo, per lui andare a sicura rovina.
BRUTO - Così dev’essere; se no, per noi sarà la fine del nostro potere. Perciò
sta a noi di ricordare al popolo l’odio ch’egli nutrì sempre per loro; spiegar
a tutti che, fosse per lui, avrebbe fatto di ciascun di loro bestia da soma,
ridotto al silenzio i loro difensori; conculcate le loro libertà: perché
li stima, quanto alla lor capacità di fare, inferiori per facoltà d’intendere
ed attitudine di stare al mondo, ai dromedari usati per la guerra, a cui si
somministrano foraggi sol perché possano portare il carico, salvo ad ucciderli
a bastonate quando sotto quel carico stramazzano. SICINIO - Sì, appunto,
questo, come tu lo dici va ricordato al momento opportuno, quando la tracotante
sua burbanza toccherà il colmo sì da urtare il popolo (e l’occasione non potrà
mancare se saremo noi stessi a trascinarvelo, cosa altrettanto facile quanto
aizzar dei cani contro un gregge); e sarà questa l’esca che d’un colpo
accenderà le loro vecchie stoppie; e la loro fiammata l’oscurerà per sempre.
Entra un MESSAGGERO BRUTO - (Al Messaggero) Che c’è adesso? MESSAGGERO - Vengo
a dirvi di andare in Campidoglio. Sembra che Marcio sarà fatto console. Ho
visto fare ressa, per vederlo, pure i muti, ed i ciechi per udirlo; le matrone
gettargli i loro guanti mentre passava, e donne e giovinette le loro sciarpe, i
loro fazzoletti; i nobili inchinarsi avanti a lui come davanti alla statua di
Giove, e il popol tutto fare pioggia e tuono coi lor berretti in aria e i loro
strilli... Cose mai viste! BRUTO - Andiamo in Campidoglio. Occhi e orecchi
attenti, e cuore pronto a tutto. SICINIO - Eccomi, andiamo. (Escono)
SCENA II -Roma, il Campidoglio Due USCIERI stanno disponendo i cuscini sui
seggi dei senatori PRIMO USCIERE - Su, su, sbrighiamoci. Son qui che arrivano.
Quanti sono a concorrere per console? SECONDO USC. - Dicono tre, ma tutti son
convinti che ad ottenerlo sarà Coriolano. PRIMO USCIERE - Un tipo valoroso, ma
superbo come nessuno; e poi non ama il popolo. SECONDO USC. - Oh, quanto a
questo se ne son ben visti uomini illustri che te l’han lisciato, e mai gli
sono entrati in simpatia; così come altri ch’esso ha benvoluto senza saper
perché. II popolo è così: vuol bene o male a questo o a quello senza una
ragione. Perciò, dunque, riguardo a Coriolano, il fatto ch’egli non tenga alcun
conto s’essi l’abbiano in odio o in simpatia prova solo che li conosce bene, e
glielo lascia intendere ben chiaro con la sua signorile indifferenza. PRIMO
USCIERE - Mah! Se davvero non gliene importasse ch’essi l’abbiano o no in lor
favore, dovrebbe mantenersi in equilibrio, senza far loro né bene né male;
invece va cercando il loro odio più che non faccian essi a ricambiarglielo, e
non trascura nessuna occasione perch’essi possano scoprire in lui apertamente
il loro gran nemico. SECONDO USC. - Ha bene meritato della patria, e va detto
altresì che la sua ascesa non è stata per facili gradini come quella di chi,
facendo mostra di sorrisi e premure per il popolo, è riverito a inchini e
scappellate dallo stesso, senza aver fatto nulla per meritarsene stima e
rispetto. Ma lui è riuscito così bene a imprimere nei lor occhi i suoi meriti e
in tutti i loro cuori le sue gesta, che s’essi non volessero parlarne e
rifiutassero di riconoscerli, si renderebbero certo colpevoli di una
forma di nera ingratitudine. Così come il parlar male di lui sarebbe veramente
una malizia destinata a smentirsi da se stessa, perché chiunque si trovasse a
udirla, la smentirebbe subito, con sdegno. PRIMO USCIERE - Insomma, è un uomo
di tutto rispetto. Basta, facciamo luogo. Ecco che arrivano. Preceduti da
squilli di tromba e da littori entrano i SENATORI, i TRIBUNI DELLA PLEBE, poi
CORIOLANO, MENENIO, COMINIO. Siedono tutti sui loro scanni, i senatori da una
parte, i tribuni dall’altra. Coriolano resta in piedi MENENIO - Dunque, poiché
dei Volsci s’è deciso, ed altresì di richiamare in patria Tito Larzio, non
resta che decidere in questa nostra coda di seduta come ed in che misura
compensare i servigi di chi sì nobilmente ha combattuto per la propria patria.
Perciò vi piaccia chiedere, reverendissimi e saggi maggiori(100), a colui che
ha la carica di console ed è stato alla testa dell’esercito in questa nostra
fortunata impresa, di farci una succinta esposizione dell’encomiabile
comportamento di Caio Marcio Coriolano; al quale siamo qui riuniti per dar
merito e decretare, in riconoscimento, onori che a tal merito sian pari.
(Coriolano si siede) PRIMO SENATORE - Bene, a te la parola, buon Cominio. Non
omettere alcun particolare per il timore d’apparir prolisso; dicci anzi cose da
farci pensare che sia piuttosto la nostra repubblica a mancare dei mezzi
convenienti a sdebitarsi, che l’animo nostro a voler ch’essi sian quanto più
alti. (Ai tribuni) A voi, capi del popolo, chiediamo di prestar cortese
orecchio, e di voler, dopo aver ascoltato, usar la vostra influenza col popolo,
per ottenere ch’esso sia concorde con quanto sarà qui deliberato. SICINIO
- Siamo qui convocati per discutere sopra una materia che trova tutto il nostro
gradimento(101); e siam di tutto cuore favorevoli ad onorare e innalzare l’uomo
ch’è l’argomento di questa assemblea. BRUTO - E tanto più favorevoli a farlo
saremo, s’egli si ricorderà di nutrir per il popolo una stima un poco più
benevola di quella che ha finora dimostrato. MENENIO - Questo non c’entra! Non
ci azzecca niente! Avresti fatto meglio a stare zitto! Volete compiacervi, sì o
no, di ascoltare Cominio? BRUTO - Volentieri. Ma il mio avvertimento di
poc’anzi era più pertinente all’argomento di quanto non sia ora il tuo
rabbuffo! MENENIO - Coriolano vuol bene al vostro popolo; Ma non puoi
obbligarlo fino al punto di diventar suo compagno di letto. Parla, degno
Cominio, ti ascoltiamo(102). (Coriolano, a questo punto, s’alza e fa per
lasciar la sala) Ehi, che fai?... Fermo là. Resta al tuo posto! PRIMO SENATORE -
Sì, siedi, Coriolano. Non dev’esser motivo di vergogna per te ascoltare tutto
ciò ch’hai fatto di nobile. CORIOLANO - Le vostre signorie mi scuseranno, ma
preferirei vedermi riaperte e doloranti le ferite, che stare ad ascoltare come
le ho ricevute... BRUTO - Non siano state le parole mie, voglio sperare, a
farti alzar dal seggio. CORIOLANO - No, se pur siano state le parole spesso a
farmi scappare anche da luoghi da cui nemmeno dure sciabolate sarebbero
riuscite a trattenermi. Tu non m’hai adulato, tuttavia, e le parole tue
non m’han ferito. Quanto però al tuo popolo, gli voglio bene per quel ch’esso
vale... MENENIO - Ti prego, avanti, siedi. CORIOLANO - Preferirei restare sotto
il sole, in ozio, a farmi grattare la testa quando suonasse l’allarme di guerra(103),
che starmene seduto qui, per niente, ad udir magnificare i miei nonnulla.
(Esce) MENENIO - (Ai tribuni) Ecco, capi del popolo, ditemi adesso voi come un
tal uomo potrebbe mai ridursi ad adulare il prolifico vostro canagliume - ché
di buoni ce n’è uno su mille - quando voi stessi l’avete ora visto pronto a
tutto rischiare per l’onore, piuttosto che prestare un solo orecchio a sentire
esaltare le sue gesta... Parla, avanti, Cominio. COMINIO - Mi mancherà la voce.
Troppo flebile è la mia per ridir di Coriolano le gesta(104). Se il valore
militare è nell’uomo la massima virtù, che nobilita assai chi la possiede,
l’uomo del quale mi accingo a parlare non ha chi possa stargli a pari al mondo.
Aveva sedici anni quando Tarquinio mosse contro Roma, e combatteva già meglio
di tutti; e il nostro dittatore di quel tempo(105) che voglio ricordar con ogni
lode, l’osservava, col suo mento d’Amazzone(106), battersi in armi e ricacciare
in fuga avversari con baffi sulle labbra; e lo vide piantarsi a gambe larghe su
un Romano caduto, e in quella posa affrontare ed uccider tre nemici. Poi si
scontrò con lo stesso Tarquinio e, d’un sol colpo, lo forzò in ginocchio. Tra i
fasti di quel dì, quel giovinetto che avrebbe ben potuto recitare una parte di
donna sulle scene(107), si dimostrò il miglior soldato in campo
meritandosi, in degna ricompensa, una corona di foglie di quercia(108). Entrato
poi dall’età minorile nella virilità, simile al mare quando ingrossa, è venuto
su crescendo e in diciassette battaglie, da allora, ha rubato la palma a ogni
altra spada. Quanto poi a quest’ultima sua gesta, fuori e dentro le mura di
Corioli, devo dire che non ho parole adatte a riferirne come si conviene. Ha
fermato i suoi legionari in fuga, e col suo raro esempio ha volto in gioco quella
ch’era paura nei codardi. Davanti alla sua prua, come alghe sotto l’urto d’un
vascello lanciato a tutto vento, obbedienti, si piegavano gli uomini e
cadevano; la sua spada, come mortal sigillo lasciava il segno ovunque
s’abbattesse, Era, da capo a piedi, tutto sangue ogni suo gesto essendo
punteggiato dal grido dei morenti. Varcò da solo la fatale porta della città,
segnandola così col crisma d’un destino inesorabile; poi senza alcun aiuto ne
sortì, e, ricevuto un rapido rinforzo, piombò sopra Corioli con la forza d’un
fatal pianeta(109). Da quel punto, tutto era in mano sua, quando, di nuovo, il
lontano clamor della battaglia ferisce i suoi sempre vigili sensi: allora il
suo coraggio, raddoppiato, ravviva subito nella sua carne quel che v’era di
stanco e affaticato, e lì torna sul campo di battaglia, dove imperversa,
fumante di sangue, sopra i nemici come in una strage che non dovesse avere mai
più fine; e fino a che non potemmo dir nostro tutto il terreno e nostra la
città, non si concesse un attimo di tregua, anche solo per dare alcun sollievo
al respiro affannato. MENENIO - Degno uomo! PRIMO SENATORE - Sicuramente degno
degli onori che abbiamo in animo di conferirgli(110). COMINIO - Ha
respinto con sdegno la parte di bottino a lui spettante guardando a quegli
oggetti di valore come a vil spazzatura. Per se stesso desidera di meno di
quello che la stessa povertà potrebbe dargli, unico compenso alle sue gesta
essendo a lui il compierle; ed è contento di spendere il tempo della vita così,
a lasciarlo scorrere(111). MENENIO - Animo nobile! Lo si richiami. PRIMO
SENATORE - (Ad un ufficiale) Chiamate Coriolano. UFFICIALE - Sta venendo.
Rientra CORIOLANO MENENIO - Il Senato altamente si compiace, Coriolano, di
nominarti console. CORIOLANO - Son suoi la mia vita e i miei servigi. MENENIO -
Rimane solo che tu parli al popolo(112). CORIOLANO - Vi supplico, vogliate
dispensarmi da quell’usanza. Io, quella tunica, non me la sento di portarla
addosso, d’espormi in piazza, nudo della mia, e pregarli di darmi il lor suffragio
solo a cagione delle mie ferite... Esoneratemi da tutto questo. SICINIO - Il
popolo dovrà pur dir la sua, né vorrà consentir che si tralasci un solo punto
del cerimoniale. MENENIO - (A Coriolano) Non starli a contrastare, ora, ti
prego. Confòrmati all’usanza nelle forme da questa stabilite, così come hanno
fatto puntualmente tutti quelli che t’hanno preceduto. CORIOLANO – È una parte
che mi farà arrossire a recitarla: un “diritto del popolo” che si farebbe bene
ad abolire. BRUTO - (A parte, a Sicinio) Hai sentito? CORIOLANO - ...
Sbracarmi avanti a loro a vantarmi che ho fatto questo e quello, mettere in
mostra le mie cicatrici ormai indolori, che dovrei nascondere, come chi se le
fosse procurate solo per guadagnarsi i loro voti... MENENIO - E via, non farne
un caso proprio adesso! (Ai due tribuni) Ed ora a voi, tribuni della plebe,
raccomandiamo la nostra delibera perché la sosteniate presso il popolo; e al
nostro nobile novello console auguriamo felicità ed onore. TUTTI - Felicità ed
onore a Coriolano! (Squilli di tromba. Escono tutti nell’ordine in cui sono
entrati, tranne i due tribuni) BRUTO - Ecco, hai sentito con quali intenzioni
vuol trattar con il popolo. SICINIO - Ho sentito, e speriamo che il popolo
capisca. Andrà a sollecitare il lor suffragio con l’aria d’uno che tenga a
disdegno che siano loro a doverglielo dare. BRUTO - Andiamo, adesso. Bisogna
informarli di quanto è stato qui deliberato. So che sono nel Foro ad
aspettarci. (Escono) Entra un gruppo di CITTADINI SCENA III -Roma, il Foro PRIMO
CITTADINO - Insomma, se ci chiede il nostro voto, rifiutarglielo certo non
possiamo. SECONDO CITT. - E invece sì; basterà che vogliamo! TERZO CITTADINO -
Il potere di farlo ce l’abbiamo: ci manca quello di tradurlo in atto. Perché se
mette in mostra le ferite e ci spiattella tutto quel che ha fatto ci tocca
cedere la nostra lingua a quelle, e far che parlino per noi. Così se si
presenta avanti a noi a raccontar le sue nobili gesta, come facciamo a non
significargli la nostra generosa gratitudine? L’ingratitudine è cosa mostruosa,
e per il popolo mostrarsi ingrato vuol dire farsi mostro da se stesso; e noi
tutti, che ne facciamo parte, passeremo così per tanti mostri. PRIMO CITTADINO
- E ci vuol poco a far ch’essi ci vedano non meglio di così. Quando insorgemmo
per il grano, non esitò un istante proprio lui, Coriolano, a definirci “una
plebaglia dalle molte teste”. TERZO CITTADINO - Oh, quanti ci chiamavano così!
E non perché la testa fra tutti noi c’è chi la tiene grigia, chi castana,
corvina e chi pelata, ma son le nostre idee che sono tutte di color diverso.
Del resto penso anch’io, per parte mia, che se le idee di ciascuno di noi
dovessero uscir tutte da un sol cranio, sciamerebbero in ogni direzione, a est,
a ovest, a nord e a sud; e il solo punto su cui accordarsi circa la direzione
dove andare, sarebbe di volarsene ciascuna per tutti i quattro punti
cardinali(113). SECONDO CITT. - Così pensi? Ed in quale direzione volerebbe la
mia, secondo te? TERZO CITTADINO - Beh, intanto non è facile, alla tua, di
venirsene fuori come l’altre, chiusa com’è in una zucca di legno; ma direi che,
se uscisse in libertà, tirerebbe filato verso sud. SECONDO CITT. - E perché
proprio là? TERZO CITTADINO - Per andare a disfarsi nella nebbia; dove si
scioglierebbe per tre quarti mischiata con vapori puzzolenti, mentre la quarta,
presa dallo scrupolo, ritornerebbe a te, per aiutarti a sceglierti una
moglie. SECONDO CITT. - A te la voglia di sfottere il prossimo non manca
mai. Ma fa’ pure, fa’ pure! TERZO CITTADINO - Allora, siete tutti risoluti a
dargli il vostro voto? Anche se, poi, sì o no, non cambia niente. La
maggioranza è quella che decide. Però se si mostrasse un po’ più incline al
popolo, più degno uomo di lui non c’è mai stato. Eccolo che viene, e con la
tunica dell’umiltà. Entra CORIOLANO. Ha indosso la “tunica dell’umiltà”. Con
lui è MENENIO Stiamo a vedere come si comporta... Ma non restiamo qui tutti
ammassati; avviciniamolo, pochi per volta, a uno, a due, a tre, dove si
ferma... Deve rivolgere la sua richiesta a ciascuno di noi, singolarmente:
perché ciascuno di noi ha diritto di dargli il voto con la propria voce. Perciò
statemi dietro, vi mostrerò come dovete fare quando l’avvicinate. TUTTI - Ti
seguiamo. (Escono tutti) MENENIO - No, hai torto, mio caro, a far così! Ma non
hai mai saputo che persone degnissime l’han fatto, prima di te? CORIOLANO - Che
cosa devo fare? “Ti prego, cittadino...”. Dannazione! Non me la sento
proprio di forzare la lingua ad un tal passo! “Guarda le mie ferite, cittadino,
le ho buscate al servizio della patria, quando non pochi dei compagni vostri se
la davano a gambe schiamazzando al primo rullo dei nostri tamburi...”. MENENIO
- O dèi, per carità, poveri noi! Non devi tirar fuori tutto questo! Tu non devi
far altro che pregarli che si ricordino di te. CORIOLANO - Di me...
Loro!... Che s’impiccassero piuttosto! Di me magari si dimenticassero, invece,
come fanno coi precetti di virtù che gli predicano i preti! MENENIO - Tu rischi
di mandare tutto all’aria. Ti lascio adesso. Vedi di parlare a quella gente in
maniera garbata. CORIOLANO - Sì, chieder loro di lavarsi il viso e di pulirsi i
denti. (Esce Menenio) (Entrano il SECONDO e il TERZO CITTADINO) Eccone appunto
un paio. (Al Terzo Cittadino) Cittadino, tu sai il motivo per cui io sto qui.
TERZO CITTADINO - Già. Ma dicci che cosa ti ci porta. CORIOLANO - I miei
meriti. SECONDO CITT. - I tuoi meriti? CORIOLANO - Già, non certo il mio volere
personale. TERZO CITTADINO - Ah, non il tuo volere... CORIOLANO - Nossignore;
non fu mai voler mio importunare la povera gente chiedendo io l’elemosina a
loro. TERZO CITTADINO - Beh, devi pur pensare che se noi plebe ti diamo
qualcosa speriamo d’ottener qualcosa in cambio. CORIOLANO - Bene, ditemi
allora, per favore, qual è il prezzo che date al consolato. SECONDO CITT. - Che
tu ce lo richieda gentilmente. CORIOLANO - E gentilmente, amico, io ti chiedo
di farmelo ottenere. Ho qui delle ferite da mostrarti, che puoi vedere, se lo
vuoi, in privato. (All’altro) Il tuo buon voto, amico. Che mi dici? TERZO
CITTADINO - Che l’avrai, degno Marcio. CORIOLANO - Affare fatto. Ecco già due
magnifici suffragi mendicati. Ho intascato l’elemosina. Statevi bene! (Volta
loro le spalle, come per andarsene) TERZO CITTADINO - Ma che strano modo!
SECONDO CITT. - Mah, se dovessi darglielo di nuovo, chissà... Comunque, beh,
lasciamo stare. (Escono i due cittadini) Entrano il QUARTO e il QUINTO
CITTADINO CORIOLANO - (Andando loro incontro) Di grazia, amici, se mai
s’accordasse col tono stesso dei vostri suffragi(114) il fatto ch’io sia
nominato console, eccomi qua vestito come richiesto dalla consuetudine. QUARTO
CITT. - Hai meritato bene della patria, ma hai anche non bene meritato.
CORIOLANO - Cos’è, un indovinello? QUARTO CITT. - Pei suoi nemici sei stato un
flagello, ma per i suoi amici una tortura(115). Tu, la povera gente, in verità,
non l’hai tenuta mai in simpatia. CORIOLANO - Tanto più meritevole per questo
dovresti ritenermi, perché “povero” non sono stato nel volerle bene(116).
Comunque, cittadino, d’ora in poi l’adulerò il mio grande fratello, il popolo,
per conquistar da lui maggiore stima: ché questo per loro vuol dire “esser
gentili con il popolo”. E dal momento che la lor saggezza preferisce guardare
al mio cappello piuttosto che al mio cuore, d’ora innanzi li tratterò col più
ipocrita inchino e con la più leccosa scappellata. Vale a dire che imiterò,
brav’uomo, le smancerie di certi capipopolo, che elargirò con generosità
a quanti gradiranno di riceverne. Perciò, vi supplico, fatemi console. QUINTO
CITTADINO - Noi speriamo poterti avere amico; perciò ti diamo di buon cuore il
voto. QUARTO CITT. - Ti sei buscato un sacco di ferite per la tua patria...
CORIOLANO - Non suggellerò col mostrarvele la lor conoscenza, che del resto già
avete. Farò gran conto dei vostri suffragi, e così non vi disturberò più(117).
I DUE CITTADINI - Gli dèi ti diano felicità, te l’auguriamo molto cordialmente.
(Escono i due cittadini) CORIOLANO - Che dolcezza di voti!... Meglio morire,
crepare di fame che andare accattonando una mercede che pur ci spetta, perché
meritata. Ed io dovrei restarmene qui, fermo, in questa veste da sembrare un
lupo, a questuar dal primo Tizio e Caio voti dei quali non c’è alcun bisogno?
Dicono che così vuole l’usanza. Ma se dovessimo in tutte le cose far quel che
vuol l’usanza, la polvere che copre il tempo andato mai non sarebbe più
spazzata via, ed ammucchiando errore sopra errore si formerebbe tale una
montagna di tutti errori, che la verità sarebbe poi impedita a sovrastarla. Ah,
no! Piuttosto che starmene qui a recitar la parte del buffone, che l’alto
ufficio e i relativi onori vadano ad altri, più di me disposto ad eseguire quel
che vuol l’usanza. Ma son già a mezza strada... Ho sopportato la prima metà,
farò anche l’altra...(118) Entrano il SESTO e SETTIMO CITTADINO Ma ecco altri
voti. (Ai due) I vostri voti, amici. Pei vostri voti io ho combattuto.
Pei vostri voti ho vegliato la notte. Pei vostri voti porto su di me almeno due
dozzine di ferite. Pei vostri voti ho visto e raccontato(119) diciotto fatti
d’arme. Pei vostri voti ho fatto tante cose qual più qual meno, ma tutte
importanti. I vostri voti, sì, per esser console. SESTO CITTADINO - S’è ben
portato, e non gli può mancare il voto d’ogni cittadino onesto. SETTIMO CITT. -
Sia console, perciò. Gli diano gli dèi felicità e faccian ch’egli voglia bene
al popolo. SESTO CITTADINO - E così sia! Che gli dèi ti proteggano, nobile
console! (Escono) CORIOLANO - Che fior di voti! Entrano MENENIO, SICINIO e
BRUTO MENENIO - Sei stato qui per il tempo prescritto, ed i Tribuni, col voto
del popolo, ora ti conferiscono il potere. Resta che con le insegne della
carica tu ti presenti subito al Senato. CORIOLANO - Allora è fatto? SICINIO -
Hai fatto la richiesta secondo il rito: il popolo ti accetta ed è già convocato
in assemblea per la ratifica. CORIOLANO - Dove, al Senato? SICINIO - Sì,
Coriolano, là. CORIOLANO - Posso togliermi allora questa veste? SICINIO -
Certo. CORIOLANO - Allora non esito un istante, così potrò riconoscer me
stesso. Poi andrò al Senato. MENENIO - T’accompagno. (Ai due tribuni) Voi
che fate, venite via con noi? BRUTO - Restiamo qui ad attendere il popolo.
SICINIO - Ci rivediamo dopo. (Escono Coriolano e Menenio) Ce l’ha fatta. È suo,
e a giudicar dagli sguardi ha il cuore in festa. BRUTO - Ma con quale sdegno
portava indosso quell’umile veste!... Che facciamo? Lo congediamo il popolo?
(Entrano parecchi CITTADINI) SICINIO - Ebbene, miei compagni? Avete dunque
preferito lui(120)? PRIMO CITTADINO - Abbiamo dato a lui il nostro voto. BRUTO
- Voglia il cielo che sappia meritarla la vostra preferenza. SECONDO CITT. – È
quel che dico. Perché a mio povero, modesto avviso, quello mentre ci domandava
il voto, si beffava di noi. TERZO CITTADINO - E come no! Ci ha preso pei
fondelli a tutto spiano! PRIMO CITTADINO – È il suo modo di fare; quello. No,
lui non s’è fatto gioco di nessuno. SECONDO CITT. - Qui non ci sei che tu a dir
così, fra tutti noi. Ci doveva mostrare i segni delle sue benemerenze: le
ferite buscate per la patria... SICINIO - Ma l’avrà fatto, spero, son sicuro.
TUTTI - Niente affatto! Nessuno qui le ha viste. TERZO CITTADINO - Ha detto,
sì, che aveva le ferite, ma che poteva mostrarle in privato; e col
berretto in mano, ecco, così, agitandolo in aria come a beffa, “Vorrei - dice -
esser console; “e antica usanza senza i vostri voti “me l’impedisce. I vostri
voti, dunque”. E quando glieli abbiamo assicurati, lui: “Vi ringrazio del
vostro favore, “grazie dei vostri carissimi voti. “Ora che avete espresso i
vostri voti, “con voi non ho più nulla da spartire”. Non è questa una beffa?
SICINIO - Ma eravate incoscienti a non capirlo? O, avendolo capito, tanto
ingenui da dargli il voto come dei bambocci? BRUTO - Eppure v’avevamo
ammaestrati - e avreste ben potuto ricordarglielo - che quando non aveva alcun
potere, piccolo servitore dello Stato, vi si mostrò nemico e parlò sempre
contro i vostri diritti e privilegi di cui godete in seno alla repubblica; e
adesso, giunto che fosse al potere e a governar lo Stato, se seguitasse ad
essere lo stesso il nemico giurato dei plebei i vostri voti potrebbero essere
per tutti voi tante maledizioni. E ancora questo dovevate dirgli: che come le
sue gesta valorose gli meritavano una ricompensa non inferiore a quella cui
aspira, così la sua generosa natura dovrebbe spingerlo a pensare a voi, che
l’avete votato, e volgere in affetto il malvolere, facendolo patrono e amico
vostro. SICINIO - A parlargli così, come, del resto, vi fu consigliato, avreste
scosso le sue fibre all’intimo e saggiato il suo animo; e strappato gli avreste
forse una bella promessa, da vincolarlo alla prima occasione; oppure, al
peggio, avreste esasperato quel suo caratteraccio insofferente incapace di
assumersi un impegno che lo leghi a qualsiasi adempimento; e, fattegli così
perder le staffe, avreste poi potuto trar partito dalla sua collera, per
non eleggerlo. BRUTO - Ma come avete fatto a non vedere con che aria palese di
disprezzo vi domandava il voto, mentre gli abbisognava il vostro appoggio? E
come avete fatto a non pensare che quel disprezzo vi potrà recare chi sa quale
malanno, ora ch’egli ha il potere di schiacciarci? Diamine! Solo corpi e nessun
cuore tutti quanti? E avevate sol la lingua per sbraitare, come avete fatto,
contro il buonsenso per cacciarlo via? SICINIO - E dire che altre volte, nel
passato, avete pur rifiutato il consenso a postulanti in cerca di suffragi; ed
ora regalate come niente i vostri voti tanto ricercati ad uno che nemmeno ve li
ha chiesti in buona forma, e per di più schernendovi? TERZO CITTADINO -
Comunque ancora non è confermato(121). Possiamo sempre revocargli il voto.
SECONDO CITT. - E lo revocheremo! Io, per me, posso accordare cinquecento voci
su questa nota(122). PRIMO CITTADINO - Ed io due volte tante. E tutti i loro
amici in sovrappiù. BRUTO - Presto, allora muovetevi di qui e andate a dire a
questi vostri amici che hanno scelto per diventare console uno che torrà loro
ogni diritto, e non darà lor voce più che a quei cani bastonati apposta per
abbaiare, e a questo mantenuti. SICINIO - Fateli riunire in assemblea, e
unanimi, su più serio giudizio, revocate questo inconsulto voto. Battete sul
suo orgoglio e sull’antico odio che ha per voi; e non dimenticatevi, per
giunta, con quale aria sprezzante egli indossò l’umile veste, e si schernì di
voi nell’atto stesso di chiedervi il voto. Dite loro che è stato il vostro
affetto, memore dei servigi da lui resi, a non farvi capire, in quel
momento, il suo comportamento provocante, offensivo per voi, indecoroso,
volutamente da lui conformato all’odio radicale che vi porta. BRUTO - Gettate
su di noi, vostri Tribuni, tutta la colpa: che nulla abbiam fatto - dite -
perché non sorgessero ostacoli alla sua elezione presso il popolo. SICINIO - E
che l’avete eletto per conformarvi ad un nostro comando più che per vostra vera
convinzione; che le vostre coscienze, in conseguenza, preoccupate più di
conformarsi a ciò che ad esse era stato ordinato, che a ciò che esse avrebbero
dovuto, v’hanno indotto ad esprimere quel voto contro la vostra propria
inclinazione. Insomma, date a noi tutta la colpa. BRUTO - Sì, non vi fate
scrupolo per noi. Dite che vi abbiam fatto su di lui, per istruirvi sulla sua
persona, lunghi discorsi: come, ancora imberbe, abbia iniziato a servire la
patria, e seguitato a farlo poi negli anni; da qual nobile stirpe egli discenda,
la nobilissima gente “marciana”(123), da cui discese pur quell’Anco Marcio
nipote di re Numa, che regnò a Roma dopo il grande Ostilio; donde provennero e
Publio e Quinto che con la costruzione di acquedotti ci addussero la nostra
acqua migliore; e suo grande avo fu quel Censorino, così meritamente nominato
per esser stato due volte censore, per voto popolare. SICINIO - Ed un tal uomo
discendente da sì nobile stirpe e onusto per di più di tanti meriti per
ricoprire una sì alta carica, siamo stati noi stessi, noi tribuni, a segnalarlo
alla vostra attenzione; ma voi, dopo aver bene soppesato il suo comportamento
nel presente a confronto con quello del passato, avete tutti in lui
riconosciuto un vostro irriducibile nemico, e gli avete pertanto revocato un
gradimento dato troppo in fretta. BRUTO - E non sareste giunti mai a tanto -
battete sempre sopra questo tasto - se non vi avessimo incitato noi. TUTTI -
Sì, sì, faremo come dite voi. Ormai qui quasi tutti si son pentiti della scelta
fatta. (Escono i cittadini) BRUTO - Ora non c’è che da lasciarli fare. Meglio
rischiare adesso una sommossa, piuttosto che tirarsi addosso il peggio, che
certamente verrà, se aspettiamo. Se lui, per questo loro voltafaccia, si
facesse, con quella sua natura, prendere dalla rabbia, attenti noi a saper
profittar dell’occasione e trar vantaggio da questa sua collera. SICINIO - Al
Campidoglio. Troviamoci là prima che vi affluisca tutto il popolo. Dovrà
apparire - come in parte è - tutta e soltanto loro iniziativa, cui noi ci siamo
solo limitati a fornire uno sprone dall’esterno. (Escono) ATTO TERZO
SCENA I -Roma, una strada Fanfara. Entrano CORIOLANO, MENENIO, COMINIO, TITO
LARZIO e SENATORI CORIOLANO - (A Larzio) Tullo Aufidio sicché è riuscito a
rimettere in piedi un nuovo esercito? LARZIO - Sì, Coriolano, ed è questo il
motivo che ci ha deciso a negoziar l’accordo. CORIOLANO - I Volsci son lì,
dunque, come prima, pronti a saltarci addosso appena s’offra loro l’occasione.
COMINIO - Sono sfiancati, Console: è difficile che rivedremo, noi di nostre
età, garrire ancora i lor vessilli al vento. CORIOLANO - (A Larzio) Tu Aufidio
l’hai visto? LARZIO - Venne da me sotto salvacondotto, solo per dirmi peste e
vituperio contro i Volsci, che avevano ceduto così vilmente la loro città. S’è
ritirato ad Anzio. CORIOLANO - T’ha parlato di me? LARZIO - Sì, Coriolano.
CORIOLANO - In che modo? Che ha detto? LARZIO - Ha ricordato come si sia spesso
con te scontrato solo, spada a spada; che per la tua persona nutre un odio come
per nessun altro al mondo; e inoltre che sarebbe disposto - ha dichiarato -, ad
impegnarsi tutto che possiede, così, senza speranza di riscatto, pur di potersi
dir tuo vincitore. CORIOLANO - E vive ad Anzio, adesso? LARZIO - Ad Anzio,
sì. CORIOLANO - Come vorrei che mi s’offrisse il destro d’andare là a
scovarlo dove sta, e affrontare il suo odio faccia a faccia! Ma ben tornato,
Larzio. Entrano i tribuni SICINIO e BRUTO Ecco, guardate: questi sono i Tribuni
della plebe, le lingue della sua volgare bocca. Sento per loro un disprezzo istintivo
perché si bardano d’autorità contro ogni nobile sopportazione. SICINIO - (A
Coriolano) Fermo! Non andar oltre! CORIOLANO - Che vuol dire? BRUTO - Che è
rischioso per te andar oltre. Fèrmati. CORIOLANO - Che diavolo di voltafaccia è
questo! MENENIO - Che succede? COMINIO - Non ha forse il consenso dei nobili e
del popolo? BRUTO - Del popolo, Cominio, proprio no. CORIOLANO - Son voti di
fanciulli allora quelli ch’essi m’hanno dato? UN SENATORE - Tribuni, andiamo,
fateci passare. Coriolano deve recarsi al Foro. BRUTO - Il popolo è in
fermento. Non lo vuole. SICINIO - Fermi, o qui si finisce in un tumulto.
CORIOLANO - Il vostro gregge, eh? E deve dunque questa gentaglia aver diritto
al voto, se prima te lo danno, e poi, subito dopo, lo rinnegano? E voi, che
state a fare? Voi che siete la loro stessa bocca, perché non governate i loro
denti? O siete stati voi ad aizzarli? MENENIO - (A Coriolano) Calma, sta’
calmo! CORIOLANO - (Ai Senatori) È tutta una manovra, una combutta
preparata ad arte, per piegare la volontà dei nobili. Se li lasciate fare,
rassegnatevi a vivere con gente incapace così di governare, come d’esser
comunque governata. BRUTO - Non parlar di combutta. Il popolo vocifera di
rabbia perché ha capito che l’hai preso in giro; e perché quando fu
distribuito, ultimamente, a loro il grano gratis, fosti tu solo ad alzare la
voce, e a coprire d’insulti e vituperi chiunque fosse dalla loro parte,
tacciandolo di basso opportunista, adulatore, nemico dei nobili. CORIOLANO -
Ebbene? Questa è cosa risaputa. BRUTO - Non tutti la sapevano, di loro.
CORIOLANO - E così hai pensato ad informarli. BRUTO - Informarli, chi, io?
CORIOLANO - Non sei tu il tipo ben tagliato per simili faccende? BRUTO - Non
meno bene che per far le tue meglio che possa farle tu. CORIOLANO - Ma certo!
Perché dovrei io diventare console? Per tutti i fulmini, datemi il tempo di
diventare un nulla come te, e fatemi tribuno, tuo collega! SICINIO - Tu porti
ancora addosso troppo di quello che dispiace al popolo; se ti preme raggiungere
il tuo scopo, devi chieder la strada, che hai smarrita, con uno spirito più
malleabile, o non sarai giammai tanto virtuoso da poter esser console, e
nemmeno da stare accanto a lui (Indica Bruto) come tribuno. MENENIO -
Calmi, state calmi! COMINIO - Il popolo è ingannato, è subornato. Questo
ondeggiare tra il sì e il no non è degno di Roma, e Coriolano non merita
davvero un’ostruzione così disonorante posta ad arte lungo il piano cammino del
suo merito. CORIOLANO - Venirmi adesso a parlare del grano! Quello che ho detto
allora lo ripeto! MENENIO - Non adesso, però, per carità. UN SENATORE - No,
Marcio, non in tanta eccitazione. CORIOLANO - Sì, invece, adesso! Sì, per la
mia vita! I miei nobili amici mi perdonino; ma la fetida, bassa minuzzaglia
voltagabbana s’ha da render conto ch’io non son uomo che sappia adulare, si
specchi in me, piuttosto, e in ciò che dico. Lo ripeto: a cercar di
assecondarla, noi non facciamo che dare alimento alla malerba della ribellione,
dell’insolenza, della sedizione contro il Senato; per la qual zizzania noi
stessi abbiamo arato, seminato e consentito che si propagasse mescolandosi a
noi, gente d’onore, cui non manca virtù né autorità, salvo quella ceduta a dei
pezzenti. MENENIO - Bene, ora basta. UN SENATORE - Basta, ti preghiamo.
CORIOLANO - Basta? E perché? Com’io ho sparso sangue per la mia patria senza
aver paura, così nessuna forza impedirà ai miei polmoni di coniar parole, fino
a diventar marci, contro questi pestiferi miasmi di cui tutti temiamo
d’infettarci avendo tuttavia fatto del tutto per buscarceli. BRUTO - Tu parli
del popolo né più e né meno che se fossi un dio, che sia pronto a punirlo, e
non un uomo affetto dalle stesse debolezze. SICINIO - Ed è bene che il
popolo lo sappia. MENENIO - Sappia che cosa? Questa sua sfuriata? CORIOLANO -
Sfuriata!... Foss’io calmo, per Giove!, come il sonno a mezzanotte, sarei
sempre di questa stessa idea! SICINIO – È un’idea velenosa che tale deve
rimaner dov’è, senza infettare gli altri intorno a sé. CORIOLANO - “Deve”!...
Sentitelo questo Tritone dei lattarini(124)! Avete preso nota di codesto suo
“deve” perentorio? COMINIO – È contro regola, senz’altro. CORIOLANO - “Deve”! O
buoni ma incautissimi patrizi, voi, gravi ed imprudenti Senatori, voi che avete
permesso qui a quest’Idra(125) di scegliersi un suo proprio magistrato che con
questo suo “deve” perentorio, qual rumoroso corno di quel mostro(126) non si fa
scrupolo di minacciare d’esser capace di deviare altrove, entro altra fossa, la
vostra corrente, e di far suo l’attuale suo letto! Se è vero ch’ei possiede un
tal potere, s’inchini allora a lui la vostra ignavia; ma se non l’ha, svegliate
dal suo sonno la vostra mite e rischiosa indulgenza. Se saggezza è in voi, non
comportatevi come volgari sprovveduti sciocchi; se saggezza non v’è, fateli pur
sedere accanto a voi. Sarete voi la plebe, ed essi i senatori; e tali sono, già
ora se, quando le loro voci son mischiate alle vostre, il loro accento è il
tono che prevale nell’insieme. Si scelgono il lor proprio magistrato, e questo
è uno che sbatte in faccia il suo “deve”, quel suo “deve” plebeo, contro
un’assise che nemmen la Grecia ebbe mai di più seria e veneranda. Ma, tutto
questo, per il sommo Giove!, riduce i consoli a ben poca cosa! E mi
sanguina il cuore a pensare che quando due poteri sono in sella
contemporaneamente, sì che nessun dei due può prevalere, nel loro vuoto può
infilarsi il caos, e far che si distruggano a vicenda! COMINIO - Al Foro,
dunque, andiamo. CORIOLANO - Chiunque siano ch’abbian consigliato di far distribuir
gratuitamente il grano dei depositi statali, come s’è fatto qualche volta in
Grecia... MENENIO - Via, via, non ne parliamo più. CORIOLANO - (Seguendo il suo
discorso) (... ma in Grecia ben più ampi poteri aveva il popolo...), io dico
che costoro, chi essi siano, hanno nutrito la disobbedienza, cibato la rovina
dello Stato. BRUTO - E il popolo dovrebbe dare il voto ad uno che si esprime in
questi termini? CORIOLANO - Al popolo dirò le mie ragioni, che valgono ben più
dei loro voti. Essi sanno benissimo che il grano non doveva servir da
ricompensa, essendo noto che per meritarlo nessun servizio avevano essi reso.
Chiamati per la guerra, in un momento in cui il cuore stesso dello Stato
correva gran pericolo, ricusaron perfino di varcare le porte di città; non si può
dire che sia stato codesto un tal servizio da meritare loro il grano a ufo. Né,
partiti che furon per la guerra, hanno parlato poi a lor favore le sedizioni e
gli ammutinamenti in cui han fatto prova - oh, allora sì! - di tutto il lor
valore di guerrieri. Così come plausibile motivo non potevano certamente
offrire per così generosa elargizione le assurde accuse da loro lanciate contro
il Senato, l’una dopo l’altra. E adesso? Come questo milleteste digerirà nel
suo multiplo ventre la cortesia che gli ha fatto il Senato? Dai fatti si
può già pronosticare quali saranno le loro parole: “L’abbiamo chiesto, siamo
maggioranza, e ci hanno accontentati, per paura”. Così noi degradiamo i nostri
seggi, ed offriamo motivo alla marmaglia di dir che quanto facciamo per loro lo
facciamo soltanto per paura; il qual ragionamento, con il tempo, scardinerà le
porte del Senato, e allor v’irromperanno le cornacchie a dar di becco
all’aquile(127). MENENIO - Via, basta! BRUTO - Basta ed avanza. CORIOLANO - No,
ce n’è di più! E sia suggello a quanto sto per dire tutto quello che al mondo
c’è d’umano e di divino sopra cui giurare. Questo nostro bicipite potere dove
una delle teste, con ragione, disdegna l’altra che, senza ragione insulta, dove
nobiltà di nascita e titoli e saggezza di governo non possono decidere un bel
niente senza aver ottenuto il “sì” o il “no” dell’ignoranza di un’intera
classe(128), è costretto per forza a trascurare i reali interessi dello Stato
per dare spazio a fanfaluche inutili; talché, sbarrato qualsiasi proposito, ne
vien che nulla è fatto più a proposito. Perciò vi supplico - se la paura non ha
offuscato in voi ogni saggezza(129) - voi, cui le fondamenta dello Stato stan
troppo a cuore perché dubitiate della necessità di migliorarle; voi che a una
vita lunga preferite una vita dignitosa, e siete pronti a medicine estreme per
un corpo malato, destinato altrimenti a morte certa, strappate via di colpo, di
violenza, questa lingua dal corpo dello Stato(130), ch’essa non abbia più a
leccar quel dolce ch’è anche il suo veleno! La vostra indecorosa
umiliazione(131) rende monco ogni sano giudicare, priva lo Stato di
quell’unità che dovrebb’essere sempre la sua, rendendolo impotente ad operare,
come vorrebbe, pel bene comune, per colpa di un tal male, che lo domina. BRUTO
- Ha detto quanto basta(132). SICINIO - Ha parlato da vero traditore, e come
tale ne dovrà rispondere. CORIOLANO - Miserabile! La tua stessa bile ti
seppellisca!... Che può fare il popolo con queste zucche vuote di tribuni?
Finché avranno costoro come guida, si sentiranno tutti esonerati dall’obbedire
a maggior dignità. A quella carica li hanno eletti in un momento di piena
rivolta, quando non la giustizia ma soltanto la forza era la legge(133). I
tempi son cambiati, per fortuna: oggi si dica che dev’esser giusto quello che è
giusto, e si getti alle ortiche il lor potere. BRUTO - Questo è tradimento!
Flagrante! SICINIO - Console costui? Giammai! BRUTO - Gli Edili(134), oh!
Venite! Entra un EDILE (Indicandogli Coriolano) Sia arrestato! SICINIO - (All’Edile)
Va’ e riunisci il popolo in comizio. (Esce l’edile) (A Coriolano) Ed in nome
del popolo, io qui t’arresto come traditore, sovvertitor di modi e di costumi,
e nemico del popolo romano! T’ordino di obbedirmi e di venire subito con me, a
risponder di quanto sei accusato. CORIOLANO - (Respingendo con forza Sicinio)
Sta’ lontano da me, vecchio caprone! SENATORI e PATRIZI - Ci facciamo
garanti noi per lui. COMINIO - (A Sicinio, che cerca d’impadronirsi di
Coriolano) Ehi, vecchio, giù le mani. CORIOLANO - Via, carogna, o ti sparpaglio
l’ossa dai tuoi stracci! Entrano i due EDILI con una folla di PLEBEI SICINIO -
Aiuto, cittadini! MENENIO - Cittadini, più rispetto, dall’una e l’altra parte!
SICINIO - (Indicando alla folla Coriolano) Ecco colui che intende spodestarvi
d’ogni potere! BRUTO - Arrestatelo, edili! PLEBEI - Abbasso! A morte! UN
SENATORE - L’armi! L’armi! L’armi! (Zuffa generale attorno a Coriolano) TUTTI A
VICENDA - Senatori! Patrizi! Cittadini! Sicinio! Bruto! Coriolano!... MENENIO -
Pace!!!! Calmatevi un momento!... Che succede? Non ho più fiato... Ma qui si va
diritti alla rovina!... Non posso più parlare... Voi, tribuni, parlate voi al
popolo. (A Coriolano) Sta’ calmo. Sicinio, parla tu. SICINIO - Ascoltatemi,
gente mia... Silenzio! PLEBEI - Udiamo il nostro tribuno. Silenzio! Fate
silenzio! Parla, parla, parla! SICINIO - Le vostre libertà sono in
pericolo. Marcio, che avete appena eletto console, vuol togliervele tutte.
MENENIO - No così! Ma tu invece di spegnere la fiamma, l’attizzi! UN SENATORE -
Demolisci la città, in questo modo, tu la radi al suolo! SICINIO - Che cos’è la
città, se non il popolo? PLEBEI - Giusto, Sicinio, la città è il popolo!
SICINIO - E noi, per loro unanime consenso, siamo i loro legali difensori.
PLEBEI - E tali resterete! MENENIO - Resteranno, sì, certo, resteranno. COMINIO
- Questa è la via per demolirla al suolo, la città, e tirarne il tetto giù fino
alle fondamenta, seppellendo tra ammassi di rovine tutto quello che ancora ci
rimane d’ordinato. SICINIO - Costui merita morte. BRUTO - Qui è in gioco la
nostra autorità, o la perdiamo. Ed in nome del popolo, nella cui potestà noi
fummo eletti a suoi legittimi rappresentanti, noi dichiariamo qui che Caio
Marcio è meritevole di morte, subito. SICINIO - (Agli Edili) Arrestatelo
dunque; che aspettate! Lo si conduca alla Rupe Tarpea, e che sia di lassù
precipitato, alla sua fine! BRUTO - Prendetelo, Edili! PLEBEI - Marcio,
arrenditi! MENENIO - Ancora una parola, Tribuni, ve ne supplico. EDILI -
(Alla folla) Silenzio! MENENIO - (Ai Tribuni) Siate per una volta quelli che
sempre volete apparire: sinceri amici della vostra patria; e procedete con
ponderazione a ciò che invece con tanta violenza, a quanto vedo, intendete
distruggere. BRUTO - Menenio, questi tuoi gelidi modi, che sembrano consigli di
prudenza son un veleno pericolosissimo per un male violento come questo. (Agli
Edili) Avanti, impadronitevi di lui, ho detto, e conducetelo alla Rupe!
CORIOLANO - (Sguainando la daga) No, morirò qui stesso. Ci sarà pur qualcuno in
mezzo a voi che m’ha visto combattere. Beh, avanti, venga a provare adesso su
di sé quel che m’ha visto fare. MENENIO - Via quell’arma! Tribuni,
allontanatevi un momento. BRUTO - (Agli Edili) Afferratelo! MENENIO - Aiuto a
Marcio, aiuto! Nobili, giovani, vecchi, aiutatelo! PLEBEI - A morte! A morte! A
morte! (Mischia. I tribuni, gli edili e i plebei sono respinti ed escono)
MENENIO - (A Coriolano) Va’, torna a casa, presto! Via da qui. Altrimenti sarà
rovina piena. UN SENATORE - (A Coriolano) Parti da qui. CORIOLANO - Dobbiamo
tener duro! Siamo, amici e nemici, in pari numero. MENENIO - S’ha da
arrivare a questo? UN SENATORE - Gli dèi non vogliano! (A Coriolano) Nobile
amico, ti prego, adesso tornatene a casa; lascia a noi di curar questa
faccenda. MENENIO - Perché è una piaga che portiamo addosso tutti quanti, e che
tu non puoi curare. Va’, ti scongiuro. COMINIO - Vieni via con noi. CORIOLANO -
Come vorrei che fossero costoro barbari - come sono in realtà, se pure furono
partoriti a Roma - e non Romani, come non lo sono, fossero pure stati partoriti
di sotto al portico del Campidoglio!... MENENIO - Va’, va’, non affidare alla
tua lingua la tua rabbia, per quanto giusta sia. Lasciamo tempo al tempo(135).
CORIOLANO - (Senza ascoltarlo) Ne abbatterei quaranta, in campo aperto! MENENIO
- Io pure saprei farne fuori un paio, tra i lor migliori: i tribuni, ad
esempio. COMINIO - Ma qui la sproporzione è troppo grande, tra noi e loro, e il
coraggio è follia quando pretende di tenere in piedi un edificio che sta per
crollare(136). È meglio che tu vada via di qua, prima che ci ritorni la
plebaglia. La sua furia oramai è come un fiume cui si sia posto un blocco, che,
straripando fuor da tutti gli argini entro i quali scorreva normalmente,
travolge e abbatte tutto quel che incontra. MENENIO - Sì, va’ via, te ne
supplico... Vedrò io se il mio antico spirito potrà servire a qualcosa di buono
con gente che sì poco ne possiede. Questo strappo dev’esser rattoppato con una
pezza di qualsiasi tinta. COMINIO - Sì, Marcio, andiamo via. (Escono
Coriolano e Cominio) UN PATRIZIO - Quest’uomo ha danneggiato seriamente le sue
fortune di uomo politico. MENENIO – È che la sua natura è troppo nobile per
conformarsi alle cose del mondo(137). Mai s’indurrebbe ad adular Nettuno pel
suo tridente, o Giove pel suo tuono. Ha in bocca quel che ha in cuore: la sua
lingua deve dar fiato a ciò che detta il cuore; e se s’infuria, non ricorda più
d’avere udito la parola “morte”. (Rumori da dentro) Eccoli. Qui l’affare
s’ingarbuglia! UN PATRIZIO - Come vorrei saperli tutti a letto! MENENIO - Sì,
nel letto del Tevere!... Che diamine, però! Che gli costava di parlar loro in
modo più civile? Entrano BRUTO e SICINIO con la folla dei plebei SICINIO - Dove
sta quella vipera cui piacerebbe di vedere Roma spopolata, per esser tutta lui?
MENENIO - Tribuni... SICINIO - Giù dalla Rupe Tarpea merita d’essere
precipitato con la forza di mani inesorabili! S’è messo contro la legge, e la
legge altro giudizio non dovrà concedergli che la severa giustizia del popolo,
da lui costantemente disprezzato. PRIMO CITTADINO - Imparerà così che i nobili
Tribuni son la bocca del popolo, e noi siamo le sue mani. PLEBEI - Dovrà
impararlo, certo! MENENIO - (A Sicinio) Amico, ascolta... SICINIO - (Alla
folla) Silenzio, olà! MENENIO - Non gridate “Sterminio!”, quando invece
dovreste limitare la vostra caccia in modesti confini(138). SICINIO - Di’
piuttosto, Menenio, la ragione perché hai favorito la sua fuga. MENENIO -
Sentimi bene: come so a memoria i meriti del Console, so dirti ad uno ad uno i
suoi difetti. SICINIO - “Il Console”! Di che console parli? MENENIO - Di
Coriolano, diamine! SICINIO - Lui, Console! PLEBEI - No, no, no, no, no, no!
MENENIO - (Alla folla) Se, con licenza dei Tribuni e vostra, brava gente, mi si
vorrà ascoltare, mi basta dirvi una parola o due: ad ascoltarla non vi costerà
più d’una lieve perdita di tempo. SICINIO - Ebbene parla, ma senza lungaggini,
perché qui siamo tutti ben decisi a sbarazzarci subito e per sempre di questo
velenoso traditore. Esiliarlo sarebbe già rischioso per noi; ma trattenerlo
vivo qui, sarebbe morte certa per noi tutti. Perciò s’è decretato in assemblea
ch’egli sia messo a morte questa notte. MENENIO - Ahimè, non vogliano gli dèi
benigni che la nostra famosa, illustre Roma, la cui riconoscenza verso i figli
che d’essa han meritato è registrata nel grande libro dello stesso Giove,
divori, come madre snaturata, le proprie creature! SICINIO - È un cancro che
dev’essere estirpato! MENENIO - No, Sicinio, se mai è solo un arto, malato, ma
è la morte ad amputarlo; curarlo, è facile. Che male ha fatto egli, a
Roma, per esser messo a morte? Il sangue che ha perduto a imperversare sui
nostri nemici - e posso dire ch’è assai più di un’oncia di quello che gli
scorre nelle vene - l’ha ben versato per il suo paese; che ora, ad opera della
sua patria debba perdere quello che gli resta, sarebbe una vergogna per noi
tutti, chi lo facesse e chi lo permettesse, una macchia che porteremmo addosso
per sempre, fino alla fine del mondo. SICINIO - Questo vuol dir mistificare i
fatti! BRUTO - Semplicemente il contrario del vero. Tutte le volte ch’egli ha
dato prova di amare il suo paese, il suo paese l’ha ben onorato. SICINIO - Se
un piede va in cancrena, non s’esita davvero ad amputarlo per i servizi resi in
precedenza(139). BRUTO - Basta con le parole. (Agli Edili) Ricercatelo a casa,
ed arrestatelo, ché la sua infezione è contagiosa, e può diffondersi tra
l’altra gente. MENENIO - Ancora una parola! Una parola!... Questo vostro furore
piè-di-tigre(140) quando vedrà qual danno avrà prodotto tanta precipitosa
avventatezza, vorrà legarsi dei pesi di piombo ai calcagni, ma sarà troppo
tardi! Processatelo per le vie legali, se volete evitar che le fazioni si
scatenino, perché è molto amato, e che alla grande Roma tocchi in sorte
d’essere messa a sacco dai Romani. BRUTO - Se così fosse... SICINIO - Ma che
vieni a dirci! Non abbiam forse avuto un primo assaggio del suo rispetto per
l’autorità? Non ha forse percosso i nostri Edili? Aggredito noi stessi?...
Andiamo, via! MENENIO - Considerate questo che vi dico: egli è uno
cresciuto tra le guerre da quando seppe impugnare una spada, e non ha avuto mai
chi gli insegnasse ad usare un linguaggio raffinato. Mischia farina e crusca,
tutto insieme, senza badarci. Datemi licenza d’andar da lui, ed io ve lo
conduco, parola mia, dove potrà rispondere in piena calma ed in forma legale,
ad assoluto suo rischio e pericolo. PRIMO SENATORE – È questo il modo, nobili
Tribuni, di trattare la cosa umanamente; l’altro sarebbe via troppo cruenta, e
di sbocco imprevisto e imprevedibile. SICINIO - Ebbene, allora, nobile Menenio,
sii tu il rappresentante della plebe. (Alla folla) Mastri, giù l’armi. BRUTO -
Ma senza disperdervi. SICINIO - E radunatevi di nuovo al Foro. (A Menenio) Ti
aspetteremo là; e se torni senza condurre Marcio, procederemo come stabilito.
MENENIO - Ve lo conduco. (Ai Senatori) Mi sia consentito di chiedere la vostra
compagnia. Dovrà venire, o ne seguirà il peggio. PRIMO SENATORE - Sì, vi prego,
rechiamoci da lui. (Escono tutti) SCENA II -Roma, in casa di Coriolano Entra
CORIOLANO con alcuni PATRIZI CORIOLANO - Mi facciano crollare il mondo
addosso(141), mi minaccino morte sulla ruota(142), o trascinato da cavalli
bradi, o accatastino l’una sopra l’altra sulla Rupe Tarpea dieci colline,
sì che non sia più manifesto agli occhi il fondo stesso di quel precipizio, io
con loro, sarò sempre così! PRIMO PATRIZIO - E ciò ti rende di tanto più
nobile. CORIOLANO - Quello che mi stupisce è che mia madre non approvi più
questa mia condotta, lei che ha sempre chiamato quella gente servitoracci
imbottiti di lana(143), cose fatte per essere comprate e rivendute poi per
quattro soldi(144) o per mostrar nelle loro assemblee zucche pelate, bocche
spalancate, ferme inchiodate lì, in ammirazione, se solamente alcuno del mio
rango si levasse a parlar di pace o guerra. Entra VOLUMNIA Di te parlavo
appunto: perché vuoi ch’io mi mostri più tenero? Dovrei tradir la mia vera
natura? Dimmi piuttosto che ad agir così non faccio che mostrarmi quel che
sono. VOLUMNIA - Ah, figliolo, figliolo, tu, il potere avrei voluto l’avessi
indossato(145) prima di consumarlo, come hai fatto... CORIOLANO - Lascia
andare. VOLUMNIA - ... e restare pur te stesso senza sforzarti tanto di
ostentarlo. E ti saresti posto meno ostacoli ai tuoi fini, se non li avessi
esposti così scopertamente agli occhi loro prima ch’essi perdessero il potere
di frapporti essi stessi degli ostacoli. CORIOLANO - Vadano tutti quanti ad
impiccarsi! VOLUMNIA - Ah, per me, vadano a bruciarsi vivi! Entra MENENIO, coi
SENATORI MENENIO - Troppo rude sei stato, su, un po’ troppo! Ora devi
ripresentarti a loro, e rimediare. PRIMO SENATORE – È l’unico rimedio, o
la città si spacca e va in rovina. VOLUMNIA - Segui il loro consiglio, te ne
prego. Ho un cuore anch’io poco incline alla resa simile al tuo, ma ho pure un
cervello che sa sfruttare a suo pro l’ira altrui. MENENIO - Ben detto,
nobilissima matrona! Anch’io piuttosto che vederlo prono ad umiliarsi innanzi a
questo gregge, se non fosse che il corso degli eventi lo rende necessario come
un farmaco per la salute dell’intero Stato, indosserei la mia vecchia armatura,
con tutto che ne regga appena il peso. CORIOLANO - Che devo fare? MENENIO -
Tornar dai Tribuni. CORIOLANO - Va bene, e poi? MENENIO - Far finta di pentirti
di tutto ciò che hai detto. CORIOLANO - Innanzi a loro? Non lo faccio nemmeno
con gli dèi, devo farlo con loro? VOLUMNIA - Figlio mio(146), sei troppo
altero, troppo distaccato, pur se questo non può mai dirsi troppo per un
nobile; salvo che a parlare non siano le esigenze del momento. T’ho udito dire
sovente che in guerra onore e astuzia crescon di conserta, da amici
inseparabili. È così? Spiegami allora che cosa han da perdere i due dal
seguitare quest’accordo anche in tempo di pace. CORIOLANO - Che discorsi!
MENENIO - Una domanda pertinente, invece! VOLUMNIA - Se in guerra tu consideri
onorevole sembrar quello che non sei, e fai di questo il mezzo per raggiungere
i tuoi fini, perché dovrebbe questa tua politica perdere d’efficacia e di
valore, accoppiandosi in pace, come in guerra, all’onore, se d’ambedue le
cose si presenti l’egual necessità? CORIOLANO - Perché insisti su questo?
VOLUMNIA - Perché è questo per te il momento di parlare al popolo, non seguendo
la tua ispirazione(147), o quello che ti suggerisca il cuore, ma con parole
mandate a memoria sulla lingua, se pur solo bastarde e sillabate senza alcun
rapporto con quella verità che hai nel petto. Ebbene, non c’è nulla in tutto
questo che ti possa recare disonore; non più che conquistare una città col
mezzo di gentili paroline, in un momento in cui ogni altro mezzo t’avrebbe
esposto ai colpi di fortuna o al rischio di far correr molto sangue. Io non
avrei alcuna esitazione a nasconder la mia vera natura, se mi fosse richiesto
dall’onore essendo in gioco la mia stessa sorte, o quella degli amici. Ebbene,
figlio, in tal frangente adesso ci troviamo io, tua moglie, tuo figlio, i
senatori, i nobili; e tu stimi che sia meglio mostrare a questa turba di
pagliacci come sei bravo a far la faccia dura, invece di sprecare una moina per
guadagnarti le lor simpatie e per salvare ciò che, senza questo, può andar
perduto. MENENIO - Nobile matrona(148)! (A Coriolano) Vieni dunque con noi, e
parla loro con parole acconce. Potrai così non soltanto salvare quel che oggi è
in pericolo, ma rimediare alle passate perdite. VOLUMNIA - Sì, figlio mio, ti
prego, ti scongiuro, va’ da loro con il cappello in mano(149), e, tesolo così,
con largo gesto - perché così devi fare con loro - le tue ginocchia sfiorando
le pietre - in certe cose il gesto è più eloquente delle parole, ché degli
ignoranti son più istruiti gli occhi che le orecchie - ed abbassando e
rialzando il capo come a correggere, con questo gesto, l’altero cuore, divenuto
docile per l’occasione come mora sfatta che si stacca dal rovo al primo tocco,
di’ loro che tu sei il lor soldato, e che, cresciuto in mezzo alle battaglie,
non hai quel tanto di buone maniere che - lo confesserai - sarebbe giusto per
te di usare e per loro di esigere nel momento in cui chiedi il loro voto; ma
che, d’ora in avanti, a giuramento, modellerai te stesso a lor talento, per
quanto sarà in te e in tuo potere. MENENIO - Una volta che avrai fatto così,
esattamente come lei ti dice, ebbene, i loro cuori saran tuoi: perché quelli,
se uno glielo chiede, sono altrettanto facili al perdono che a sbraitare per
cose da nulla. VOLUMNIA - Ti prego, va’ e riesci a dominarti; anche se so che
con un tuo nemico preferiresti magari inseguirlo fin dentro una voragine di
fuoco piuttosto che adularlo in un salotto. Entra COMINIO Ecco Cominio. COMINIO
- Sono stato al Foro; bisognerà davvero, Coriolano, che tu ci vada bene
accompagnato, e che sappi difenderti con calma, o non andarci affatto. È tutto
furia. MENENIO - Basta parlare con un po’ di garbo. COMINIO - Sì, basterà, se
saprà contenersi. VOLUMNIA - Si deve contenere, e lo farà. Ti prego, dimmi che
sei pronto a farlo, e vacci. CORIOLANO - Debbo andare a mostrar loro la mia
zucca scoperta(150)? Dare con vile lingua una smentita al mio nobile cuore, e
comandargli di sopportarla?... Bene, lo farò. Sebbene, si trattasse sol
di perdere questo pugno di fango, per mio conto questa forma che porta nome
Marcio la potrebbero macinare in polvere e disperderla al vento... Andiamo al
Foro! Però la parte che m’avete imposta non saprò mai rappresentarla al vivo.
COMINIO - Via, via, te la suggeriremo noi. VOLUMNIA - Figlio caro, ti prego,
hai sempre detto che le mie lodi furono le prime a far di te un soldato, e
questa volta per meritarle recita una parte mai fatta prima. CORIOLANO - Bene,
devo farlo. Natura mia, abbandonami, e di me s’impossessi ora lo spirito d’una
puttana! La voce di guerra che si fondeva con il mio tamburo si tramuti
nell’esile falsetto da sottile cannuccia dell’eunuco e da vocina della
verginella che culla i bimbi con la ninna-nanna! Sulle mie guance restino
accampati i ghignosi sorrisi dei furfanti, le lacrimucce dello scolaretto
m’inondino gli specchi della vista; tra le mie labbra venga ad agitarsi una
lingua d’abbietto mendicante, ed i ginocchi che nell’armatura si piegavano solo
sulla staffa, si flettan come quelli del pitocco ch’abbia pur mo’ buscato
l’elemosina! Non lo farò, non voglio tralignare dal rimanere fedele a me
stesso(151), e col comportamento del mio corpo indurmi ad insegnare alla mia
anima una bassezza non più cancellabile. VOLUMNIA - Fa’ come credi. Sento più
vergogna io a pregare te, che tu non senta a pregar loro. Vada tutto a male! E
lascia che tua madre abbia a soffrire del tuo orgoglio, più di quanto tema per
questa tua rischiosa ostinazione; perch’io so farmi beffa quanto te della
morte. Ma fa’ a tuo talento. Il tuo coraggio è mio: tu l’hai succhiato da
me. Ma la superbia è solo tua. CORIOLANO - Non inquietarti, madre, te ne prego.
Vado al Foro. Non farmi più rimbrotti. Farò sfoggio di ciarlataneria per
conquistar le loro simpatie, riuscirò a scroccare i loro cuori, e mi vedrai
tornare a casa amato da tutte le romane mestieranze. Guarda, sto andando.
Saluta mia moglie. Tornerò console, o d’ora in poi non fidarti di quanto saprà
fare la mia lingua nell’arte di adulare. VOLUMNIA - Fa’ come vuoi. Addio.
(Esce) COMINIO - I Tribuni t’aspettano. Muoviamoci. Preparati a rispondere con
calma, ché quelli, a quanto sento, hanno approntato contro di te accuse assai
più gravi di quelle che già porti sulle spalle. CORIOLANO - “Con calma”, sì, è
la parola d’ordine. Andiamo pure. Risponderò loro come mi detta il cuore,: per
quante accuse vorranno inventarsi. MENENIO - Sì, ma garbatamente. CORIOLANO - E
come no! Garbatamente, sì, garbatamente! (Escono) Entrano BRUTO e SICINIO SCENA
III -Roma, il Foro BRUTO - Su questo punto attacchiamolo a fondo: che la sua
mira è il potere assoluto. Se qui ci sfugge, dobbiamo incalzarlo sul suo
comportamento ostile al popolo, e sul bottino tolto a quelli di Anzio, che non
è stato mai distribuito. Entra un EDILE Allora, viene? EDILE – È qui che
sta arrivando. BRUTO - Chi l’accompagna? EDILE - Il solito Menenio e i patrizi
che l’han sempre appoggiato. SICINIO - Hai la lista completa dei voti che gli
abbiamo procurato, suddivisi per singoli comizi? EDILE - L’ho qui con me,
completa. SICINIO - Per tribù(152)? EDILE - Sì. SICINIO - Convochiamo allora in
assemblea la plebe, subito. E quando udranno da me queste parole: “Così sia,
per il diritto e il potere del popolo”, o si tratti di condannarlo a morte, o a
pagare un’ammenda, o all’esilio, s’io grido: “Ammenda!”, ripetano: “Ammenda!”,
se grido: “Morte!”, ripetano: “Morte!”, riaffermando con questa procedura
l’antico privilegio ed il potere di giudicare nella giusta causa. EDILE - Li
informerò di queste tue istruzioni. BRUTO - E che non cessino più di gridare,
ma reclamino, con maggior clamore la pronta ed immediata esecuzione di quanto
sarà stato sentenziato. EDILE - Perfettamente. SICINIO - E vengano in gran
numero, e siano tutti pronti all’imbeccata che noi daremo loro al punto giusto.
BRUTO - Va’, provvedi che tutto ciò sia fatto. (Esce l’Edile) (A Sicinio)
Portalo subito a perder la calma. È uso a vincere e s’avvampa subito se
contraddetto: una volta scaldato, non ha più freni alla moderazione,
spiattella tutto ciò che tiene in petto; ed è a quel punto che ci porge il
destro di farsi rompere l’osso del collo. Entrano CORIOLANO, MENENIO, COMINIO,
con senatori e patrizi SICINIO - Bene, arriva. MENENIO - (Piano, a Coriolano)
Mi raccomando, calma. CORIOLANO - Sì, calma, calma, come uno stalliere che per
i quattro soldi della paga sopporta d’essere chiamato “bestia”! (Forte)
Vogliano sempre i venerandi dèi serbar sicura Roma e provvedere che agli alti
seggi della sua giustizia seggan uomini degni! Vogliano seminar tra noi
l’amore, affollar di pacifici cortei i nostri templi, e non d’interne lotte le
nostre strade. PRIMO SENATORE - Amèn. MENENIO - Nobile augurio. Rientra l’EDILE
con la folla dei plebei SICINIO - Venite pure avanti, cittadini. EDILE -
Ascoltate i Tribuni. Olà, silenzio! CORIOLANO - Prima ascoltate me. I DUE
TRIBUNI - Va bene, parla. (Alla folla) Silenzio, voi, laggiù! CORIOLANO - Ci
saranno altre accuse aggiunte a queste, oppure tutto si decide qui? SICINIO -
Io ti chiedo se intendi sottostare a quel che il popolo andrà a votare,
riconoscere i suoi rappresentanti, se accetterai di scontare la pena prevista
dalla legge per le colpe che saranno a tuo carico provate. CORIOLANO -
Accetto. MENENIO - Lo sentite, cittadini? Ecco, dice che è pronto ad accettare!
A voi di valutare giustamente tutti i servizi da lui resi in guerra;
considerate pure le ferite che porta numerose sul suo corpo, come tombe in un
santo cimitero. CORIOLANO - Solo graffi di spine, cicatrici da ridere,
nient’altro. MENENIO - Considerate poi che nell’esprimersi, se non parla come
uno di città, dovete in lui vedere il soldato. Non prendete l’asprezza del suo
dire per malagrazia nei riguardi vostri, ma, come dico, lo dovete prendere come
il parlare proprio d’un soldato e non già d’uno che vi vuole male. COMINIO -
Bene, basta così. CORIOLANO - Per qual motivo, dopo che sono stato eletto
console con voto unanime, devo sentirmi leso nell’onore a tal punto, che, dopo
appena un’ora, volete ritrattare il vostro voto? SICINIO - Rispondi a noi,
piuttosto. CORIOLANO - Già, tocca a me rispondere. Di’ pure. SICINIO - Noi
t’accusiamo d’aver macchinato con l’intento di spazzar via da Roma tutte le
cariche costituite, e di puntare, per traverse vie, al potere assoluto: onde tu
sei traditore del popolo romano. CORIOLANO - Che! Traditore, io? MENENIO - No,
no, sta’ calmo. Ricorda la promessa... CORIOLANO - Questo popolo, che se lo
inghiotta il più profondo inferno! Io, traditore! Insolente tribuno! Avessi tu
stampata nei tuoi occhi la morte ventimila volte, e in mano ne avessi tu
milioni, e ancora il doppio su quella tua linguaccia di bugiardo, ti griderò:
“Tu menti!” con quella stessa mia voce dell’animo altrettanto spontanea come
quella con cui prego gli dèi: SICINIO - (Alla folla) Lo senti, popolo? PLEBEI -
Alla Rupe! Alla Rupe quello là! SICINIO - Basta così, non servono altre accuse!
Avete visto tutti quel che ha fatto, udito che ha detto: ha malmenato i vostri
delegati, v’ha insultati, ha resistito violento alla legge, ed ha sfidato qui
l’alto potere di coloro che devon giudicarlo: tutto questo è delitto capitale,
da meritar nient’altro che la morte. BRUTO - Tuttavia, poiché ha ben servito
per il bene di Roma... CORIOLANO - Che vuoi cianciare tu di ben servire? BRUTO
- Dico ciò che conosco. CORIOLANO - Proprio tu! MENENIO - (A Coriolano) È così
che mantieni la promessa fatta a tua madre? COMINIO - Sappi, amico, che...
CORIOLANO - Non voglio saper altro! Mi condannino pure come vogliono: ad essere
buttato dalla Rupe, ad andare in esilio vagabondo, magari ad essere scuoiato
vivo, o a languire di fame in una cella con un granello di frumento al giorno:
mai m’indurrò a comprare la pietà al prezzo d’una sola parolina d’adulazione,
mai mi s’indurrà a trattenere la mia repulsione dall’ottener da loro qualche
cosa, bastasse pure dir solo “buongiorno”! SICINIO - Attesoché in diverse
occasioni ha fatto tutto ch’era in suo potere per mostrare il suo odio contro
il popolo, cercando ogni possibile espediente per strappargli il potere; ed
anche in questa s’è mostrato ostile non solo contro l’austera giustizia ma
contro chi la deve amministrare, noi, in nome del popolo e nella nostra veste
di tribuni, lo bandiamo da questo stesso istante dalla nostra città, sotto
minaccia d’esser precipitato dalla Rupe, se ancor varcasse le porte di Roma.
Così sentenzio, nel nome del popolo. PLEBEI - E così sia! E così sia!
Cacciamolo! È bandito da Roma, e così sia! COMINIO - Ch’io vi parli, miei
mastri, amici miei... Ascoltatemi. Sono stato console, e sul mio corpo porto le
ferite che m’hanno fatto i nemici di Roma. Io di questa mia patria ho caro il
bene con più tenero, più sacro rispetto, più profondo della mia stessa vita,
dell’onore della mia cara sposa, dei frutti del suo grembo, e prezioso tesoro dei
miei lombi. Perciò s’io vi dicessi... SICINIO - Che vuoi dire? Sappiamo già
dove vuoi arrivare. BRUTO - Non c’è altro da dire, se non che questi è bandito
da Roma, come nemico di Roma e del popolo. E così sia. PLEBEI - E così ha da
essere! CORIOLANO - Branco di miserabili cagnacci, il cui fiato fetente io
detesto come l’aria d’una palude infetta, i cui favori apprezzo quanto il lezzo
ammorbante l’atmosfera delle carcasse d’uomini insepolti, son io che vi
bandisco ora da me! E qui restate coi vostri orgasmi! Che ogni minima
voce(153) metta a tutti in cuor la tremarella! Ed i nemici col solo scuotere
delle lor piume(154), vi piombino nella disperazione. Tenetevelo stretto un tal
potere di dare il bando a chi vi può difendere, finché alla lunga la vostra
insipienza, che nulla impara finché non lo prova, non risparmiando nemmeno voi
stessi, di voi stessi facendovi nemici, non vi consegni, come prigionieri i più
disonorati, a una nazione, che vi avrà vinti senza un solo colpo! Così,
sprezzando io la mia città per causa vostra, le volto le spalle. C’è un mondo
pure altrove! (Esce con Cominio, Menenio e gli altri patrizi) EDILE - Il nemico
del popolo è partito! PLEBEI - Via il nostro nemico! Al bando! Evviva! (Gridano
tutti, gettando in aria i berretti) SICINIO - Ora andate a vederlo quand’esce
dalla porta di città, e con lo sguardo lo segua ciascuno con lo stesso
disprezzo col quale egli ha guardato sempre voi. Dategli la tortura che si
merita. Che una guardia ci scorti, nel mentre attraversiamo la città. PLEBEI -
Alla porta! Alla porta! Andiamo, andiamo! A vederlo mentre esce di città! Gli
dèi proteggano i nostri Tribuni! Andiamo, andiamo tutti! (Escono) ATTO
QUARTO SCENA I -Roma, davanti a una porta della città(155) Entrano CORIOLANO,
VOLUMNIA, VIRGINIA, MENENIO, COMINIO e giovani patrizi CORIOLANO - (Alla madre
e alla moglie) Basta, via, con le lacrime. Un addio breve. Mi caccia a cornate
la mala bestia dalle molte teste(156)... Madre, suvvia, fa’ cuore! Dov’è dunque
l’antico tuo coraggio? M’hai sempre detto che gli estremi mali sono le grandi
prove dello spirito; che le comuni avversità son cose che anche la gente bassa
sa patire; che con calma di mare, ogni naviglio, qual che sia la stazza, si
mostra in grado di tenere il mare; che quanto più in profondo si dirigono i
colpi della sorte, tanto più nobilmente i nostri sensi devon sopportarne le
ferite. M’hai sempre caricato di precetti che dovevano rendere invincibile il
cuore che li avesse assimilati(157)... VIRGINIA - O cieli! O cieli! CORIOLANO -
No, ti prego, donna... VOLUMNIA - La peste colga tutti i mestieranti di Roma, e
muoiano tutti i mestieri! CORIOLANO - Via, via, che assente mi rimpiangeranno.
Su, su, madre, ritrova il vecchio spirito di quando non facevi che ripetermi -
ricordi?(158) - che se fossi stata tu la moglie d’Ercole, avresti fatto sei
delle sue fatiche, risparmiando metà dei suoi sudori a tuo marito... Cominio,
non ti contristare. Adieu! Addio, mia sposa, addio, madre mia! Saprò cavarmela,
malgrado tutto. E tu, mio vecchio e fedele Menenio, le tue lacrime sono più
salate delle lacrime d’occhi giovanili, e son come veleno per i tuoi. (A
Cominio) Mio caro generale, t’ho visto spesso fermo ed impassibile davanti a
viste da impietrire il cuore: fa’ tu capire a queste afflitte donne che piangere
per colpi inevitabili è tanto stolto quanto è stolto il riderne. Madre, sai
bene che per te i miei rischi sono stati la tua consolazione, e sta’ certa che
s’anche me ne vado solo, solingo come un drago solitario che fa temibile la sua
palude e del quale la gente parla tanto quanto meno lo vede, questo figlio farà
qualcosa di straordinario; se non riusciranno a catturarlo col mezzo
dell’inganno e dell’astuzia. VOLUMNIA - Ma dove te ne andrai, figliolo mio?
Prendi almeno con te, per qualche tempo, il buon Cominio. Decidi che fare, non
esporti alla cieca ad ogni evento che ti si possa offrire sul cammino. VIRGINIA
- O dèi!... COMINIO - Vengo con te per tutto un mese; così potremo decidere
insieme dove fermarti sì che poi di te possiamo aver notizia e tu di noi; così
se con il tempo fiorirà l’occasione del tuo richiamo in patria, non dovremo
mandare per un uomo alla ricerca in tutto il vasto mondo e perdere il vantaggio
del momento, che sempre fatalmente si raffredda nell’assenza di chi deve
giovarsene. CORIOLANO - Addio, Cominio. Sei carico d’anni, e pesano ancor
troppo su di te le fatiche di guerra, per pensare d’andare alla ventura per il
mondo con uno che ce la può far da sé(159). Accompagnami solo per un pezzo
fuori le mura. Vieni, dolce sposa, madre amatissima, amici miei di nobil
tempra; e appena sarò fuori ditemi tutti addio con un sorriso. Vi prego,
andiamo. Avrete mie notizie fintanto che avrò i piedi sulla terra; e non
saprete mai nulla di me se non di quel che sono sempre stato. MENENIO -
Questo parlare è quanto di più nobile può udire orecchio. Ebbene, niente
lacrime! Potessi scuotermi solo sett’anni da queste stagionate braccia e gambe,
ti seguirei, per gli dèi, passo passo! CORIOLANO - Qua la tua mano nella mia.
Andiamo. (Escono) SCENA II - Roma, davanti a una porta della città Entrano i
due TRIBUNI con un EDILE SICINIO - Rimandiamoli a casa. È andato via. È inutile
che procediamo oltre. I nobili non l’han mandata giù. Tutti dalla sua parte,
abbiamo visto. BRUTO - Ora, però, che abbiam mostrato i denti(160) ci conviene
mostrarci più dimessi di quando tutto questo era da fare. SICINIO - (All’Edile)
Mandali a casa. Di’ che il gran nemico se n’è andato, e la loro antica forza è
sempre intatta. BRUTO - (All’Edile) Sì, mandali a casa. Esce l’Edile Ecco sua madre.
Entrano VOLUMNIA, VIRGINIA e MENENIO SICINIO - Evitiamola. È meglio. BRUTO -
Perché? SICINIO - La dicon furibonda pazza. BRUTO - Ci hanno visti. Cammina,
tira dritto. VOLUMNIA - Oh, v’incontro a buon punto! Tutte le più schifose
pestilenze tenute in serbo dagli dèi per gli uomini possano ripagare il
vostro zelo! MENENIO - Non gridare così! VOLUMNIA - Ancor più forte mi
sentiresti, se non fosse il pianto... Anzi, mi sentirai lo stesso, adesso... (A
Bruto) Che! Te ne vai? VIRGINIA - (A Sicinio) Resta qui anche tu... Potessi dir
lo stesso a mio marito! SICINIO - (A Volumnia) Diamine, siete diventate
uomini(161)? VOLUMNIA - Certo, imbecille, è forse una vergogna? Stammi a
sentire, pezzo di babbeo: uomo non era forse il padre mio? Tu invece no, tu sei
solo la volpe ch’è riuscita a cacciar via da Roma un uomo che per Roma ha
dispensato più colpi che parole tu abbia detto. SICINIO - O dèi beati! VOLUMNIA
- Sì, colpi più nobili che tu sagge parole, e dispensati per il bene di Roma.
Sai che ti dico?... Ma va’, va’... No, invece, no, anzi resta... Vorrei che mio
figlio si trovasse in Arabia, spada in pugno, a faccia a faccia con la tua
tribù. SICINIO - Ebbene, allora? VIRGINIA - Allora sentiresti! Porrebbe fine a
tutta la tua schiatta. VOLUMNIA - A tutta la tua razza di bastardi. Quel
gagliardo, con tutte le ferite che si porta per Roma! MENENIO - Via, sta’
calma. SICINIO - Se avesse seguitato a comportarsi verso la patria come da
principio, e non avesse spezzato lui stesso il generoso nodo da lui stretto...
BRUTO - Ah, sì, magari avesse... VOLUMNIA - “Ah, sì, magari”! Ma se vi siete
dati proprio voi ad infiammar la folla! Voi, gattacci, che siete in grado di
stimare i meriti non più di quanto io sappia scrutare i misteri insondabili del
cielo! BRUTO - Andiamo, prego. VOLUMNIA - Prego, andate, andate. Avete fatto
una bella prodezza. Prima, però, sentite che vi dico: di quanto s’erge in alto
il Campidoglio sopra il più misero tetto di Roma, di tanto il figlio mio e di
costei sposo - di questa donna qui, vedete? -, da voi bandito, vi sovrasta
tutti. BRUTO - Bene, bene, ma adesso vi lasciamo. SICINIO - Perché star qui a
sorbirci gli improperi d’una che ha perso chiaramente il senno? (Escono i due
Tribuni) VOLUMNIA - E v’accompagnino le mie preghiere. Non avesser gli dèi
altro da fare che confermar le mie maledizioni! Ah, potessi incontrarli, questi
due, anche una volta al giorno: già basterebbe per sentirmi il cuore sollevato
dal peso che l’opprime. MENENIO - Gli hai detto il fatto loro, e, francamente,
ne avevi ragione. Non vorreste cenare insieme a me? VOLUMNIA - È la rabbia il
mio cibo. La mia cena la farò su me stessa, divorandomi, così mangiando morirò
di fame. (A Virginia) Andiamo, cessa di piagnucolare, e lamentati, come faccio
io, di rabbia, alla maniera di Giunone(162). Andiamo. (Escono Volumnia e
Virginia) MENENIO - Vituperio, vituperio! (Esce) SCENA III -La strada fra
Roma e Anzio Entrano NICANOR, soldato romano, e ADRIANO, soldato volsco,
incontrandosi NICANOR - Io ti conosco, amico; ed anche tu devi conoscer me. Se
non mi sbaglio, ti chiami Adriano. ADRIANO - Esattamente, amico; ma, in
coscienza, di te non mi ricordo. NICANOR - Son romano, ma uno che lavora, come
te, contro i Romani. Mi ravvisi adesso? ADRIANO - Nicanor?... NICANOR - Sì,
amico, proprio lui. ADRIANO - Più barba avevi, quando t’ho incontrato l’ultima
volta, ma la voce è quella. Bene, che novità ci sono a Roma? Ho qui un mandato
del governo volsco di ricercarti là; ma adesso tu m’hai risparmiato un giorno
di cammino. NICANOR - Ci sono state a Roma insurrezioni mai viste prima(163):
il popolo in rivolta contro il Senato, i nobili, i patrizi. ADRIANO - “Ci sono
state...”. Perché, son finite? I nostri governanti non lo credono; stanno
facendo grandi apprestamenti per la guerra, sperando di sorprenderli nel pieno
ardore delle lor discordie. NICANOR - Beh, la grande fiammata ormai è spenta;
ma basta una scintilla a ravvivarla, perché i nobili han preso così male la
cacciata del prode Coriolano, da ritener matura l’occasione per togliere alla
plebe ogni potere e strapparle per sempre i suoi tribuni. C’è fuoco sotto
cenere, ti dico, e sta lì lì per divampar di nuovo. ADRIANO - Coriolano
bandito! NICANOR - Sì, bandito. ADRIANO - A Corioli farà molto piacere,
Nicanor, questa tua informazione. NICANOR - Lo credo; è un buon momento, ora,
per loro. Ho sempre udito che il miglior momento per sedurre la moglie di
qualcuno è quando ha litigato col marito. Il vostro valoroso Tullo Aufidio avrà
modo di mettersi in gran luce in questa guerra, il suo grande avversario,
Coriolano, trovandosi in disgrazia col suo paese. ADRIANO - Per forza di cose.
È stata veramente una fortuna per me incontrarti, così, casualmente; hai
concluso così la mia missione, e con piacere t’accompagno a casa. NICANOR -
Fino all’ora di cena avrò da dirti molte cose stranissime da Roma, e tutte
vantaggiose ai suoi nemici. Hai detto che hanno pronto già un esercito? ADRIANO
- E che fiore d’esercito! Magnifico! I centurioni, con i loro uomini, già
arruolati, al soldo dello Stato, equipaggiati e pronti a entrare in campo in
termine di un’ora. NICANOR - Son contento di udire che son pronti, perché
ritengo d’esser proprio io quello che li farà mettere in marcia con la massima
urgenza. Bene incontrato, dunque, amico mio, e molto lieto della compagnia. ADRIANO
- Tu mi rubi di bocca le parole, amico; sono io che ho più ragione di
rallegrarmi. NICANOR - Bene, incamminiamoci. (Escono) SCENA IV - Anzio, davanti
alla casa di Aufidio Entra CORIOLANO in abito dimesso, travestito e
imbacuccato CORIOLANO - Bella città quest’Anzio! E son io qui, Anzio, che le
tue donne ha reso vedove. Ho udito gemere sotto i miei colpi molti eredi di
queste tue magioni e cadere. Perciò non riconoscermi, che le tue donne con i
loro spiedi ed i ragazzi con le lor sassate non m’uccidano in un puerile
scontro. Entra un CITTADINO Salve, amico. CITTADINO - Salute a te. CORIOLANO -
Di grazia, sapresti dirmi dove sta di casa il grande Aufidio? Si trova qui ad
Anzio? CITTADINO - Sì, e banchetta a casa sua stasera con i notabili della
città. CORIOLANO - Qual è la casa sua? CITTADINO - Ce l’hai davanti. CORIOLANO
- Grazie, amico, salute. (Esce il Cittadino) O mondo, le tue scivolose curve!
Amici uniti da antica affezione, da sembrare un sol cuore entro due petti, da
trascorrere insieme tutti i giorni le ore, il letto, la mensa, il lavoro,
inseparabili nel loro affetto come fossero stati due gemelli, basta uno
screzio, un dissenso da niente per rompere in tremenda inimicizia. Così
ugualmente nemici giurati cui l’ira e il furore dell’intrigo tolsero il sonno a
forza di pensare come distruggersi l’uno con l’altro, ecco che per un caso, una
sciocchezza che vale meno d’una coccia d’uovo, possono diventare grandi amici e
unir le loro sorti. Così io: detesto il luogo dove sono nato e guardo con amore
a una città che mi è stata nemica... Beh, io entro. Se m’uccide, si sarà
solo preso una giusta rivalsa. Se m’accetta, mi metterò a servire il suo paese.
(Esce) Musica da dentro SCENA V - Anzio, l’interno della casa di Aufidio Entra
un SERVO, gridando, affaccendato e traversando la scena PRIMO SERVO - Vino,
vino!... Che razza di servizio! Qui mi paiono tutti addormentati! (Esce) Entra
un altro SERVO SECONDO SERVO - (Chiamando) Coto!... Ma dove s’è cacciato?...
Coto! Il padrone lo vuole. Entra CORIOLANO CORIOLANO - Bella casa... Dal
banchetto promana un buon odore; ma io non sembro certo un convitato. Rientra
il PRIMO SERVO PRIMO SERVO - Che vuoi, amico? Da che parte vieni? Qui per te
non c’è posto. Fila, prego. (Esce) CORIOLANO - Essendo Coriolano, non mi merito
da questa gente miglior trattamento(164). Rientra il SECONDO SERVO SECONDO
SERVO - Da dove spunti, amico?... Ma il portiere ce l’ha gli occhi, che lascia
entrare qui figuri come te? Va’ fuori, via! CORIOLANO - Via tu, piuttosto.
SECONDO SERVO - Io? Aria, sparisci! CORIOLANO - Ora cominci a
infastidirmi. SECONDO SERVO - Ah! Ci fai pure il gradasso? Ora vedrai: ti
faccio dire io due paroline. Entra un TERZO SERVO, insieme con il PRIMO TERZO
SERVO - Chi è costui? PRIMO SERVO - Uno strano figuro quale mai m’è caduto
sotto gli occhi. Non mi riesce di mandarlo via. Fammi il favore, chiama tu il
padrone. TERZO SERVO - (A Coriolano) Che ci fai qui, compare? Su, va’ fuori.
CORIOLANO - Lasciami solo starmene qui, in piedi. Non ti farò alcun danno al
focolare. TERZO SERVO - Chi sei? CORIOLANO - Un nobile. TERZO SERVO - Sarai un
nobile, ma sei meravigliosamente povero. CORIOLANO - È vero. TERZO SERVO - E
dunque, nobile spiantato, ti prego, scegliti qualche altro posto. Questo non è
per te. Sgombrare, via! CORIOLANO - Seguita pure a far le tue faccende, va’ ad
ingozzarti con i loro avanzi. (Gli dà una spinta, mentre il Terzo Servo gli si
avvicina) TERZO SERVO - Che! Non vuoi? (Al Secondo Servo) Per favore, di’ al
padrone che strano convitato ha dentro casa. SECONDO SERVO - Vado subito.
(Esce) TERZO SERVO - (A Coriolano) Dove stai di casa? CORIOLANO - Sotto
il gran baldacchino(165). TERZO SERVO - Il baldacchino? CORIOLANO - Sì. TERZO
SERVO - E dov’è codesto baldacchino? CORIOLANO - Nella città dei nibbi e dei
corbacchi(166). TERZO SERVO - Nella città dei nibbi e dei corbacchi? Che razza
di somaro è mai costui! Allora alloggi pure con le taccole(167)? CORIOLANO -
No, questo no: non mi trovo al servizio del tuo padrone. TERZO SERVO - Che vuoi
dir, compare? Vuoi avere a che far col mio padrone? CORIOLANO - Certo, e
sarebbe più onesto servizio dell’aver a che far con la tua ganza. Tu cianci
troppo. Va’ a servir la tavola col tuo tagliere. Lèvati di mezzo! (Lo caccia
via percuotendolo) Entra TULLO AUFIDIO col SECONDO SERVO AUFIDIO - Dov’è dunque
quest’uomo? SECONDO SERVO - (Indicando Coriolano) È qui, padrone. L’avrei
cacciato a calci come un cane; non l’ho fatto per non recar disturbo alle lor
signorie che son di là. (Il Primo e Secondo Servo si fanno da parte) AUFIDIO -
(A Coriolano) Da dove vieni? Che vuoi? Il tuo nome?... Perché non parli?...
Avanti, di’ chi sei. CORIOLANO - (Scoprendosi il volto) Tullo, se ancor non
m’hai riconosciuto, e se, a guardarmi, non sai ravvisarmi per quel che sono, ti
dirò il mio nome. AUFIDIO - Cioè? CORIOLANO - Un nome che non suona
musica agli orecchi dei Volsci, e soprattutto deve suonar ben aspro a
quelli tuoi. AUFIDIO - E dillo, questo nome! Hai l’aria fiera e impresso in
faccia il segno del comando. Anche se il tuo sartiame va a brandelli, la
struttura completa dello scafo rivela nobiltà. Qual è il tuo nome? CORIOLANO -
Prepara la tua fronte ad aggrottarsi. Ancora dunque non mi riconosci? AUFIDIO -
No, non ti riconosco. Dimmi il nome. CORIOLANO - Son Caio Marcio: l’uomo che ha
procurato a te in particolare e a tutti i Volsci assai malanni e lutti. N’è
testimone questo soprannome: Coriolano, che m’hanno dato a Roma(168). Il
gravoso servizio militare, i pericoli estremi da me corsi e le gocce di sangue
che ho versato per l’irriconoscente patria mia m’hanno fruttato, quale
ricompensa, nulla di più che questo soprannome: un bel ricordo, una
testimonianza per te di tutto l’odio ed il rancore che dovresti portarmi.
Questo nome è però tutto ciò che mi rimane: le crudeltà, l’invidia della plebe
secondata da nobili vigliacchi che m’han lasciato a lottare da solo, si sono
divorate tutto il resto ed han permesso ch’io fossi cacciato da Roma per i voti
degli schiavi. È stato questo estremo di sventura che m’ha portato qui, al tuo
focolare; non già con la speranza - non fraintendermi - d’aver salva la vita,
ché, se avessi paura della morte, e c’è un uomo da cui dovrei guardarmi, quello
sei tu, ma per puro dispetto, e per rifarmi in pieno con coloro che m’han
bandito. E son davanti a te. Se tu covi nel cuore una rivincita che ti ripaghi
dei torti subiti, se brami cancellare la vergogna delle mutilazioni che si
vedono in ogni angolo del tuo paese, non esitare a trarre beneficio dalla mia
situazione di disgrazia: usala in modo da trarre un vantaggio da quanto
io possa far per vendicarmi. Perch’io ti dico che combatterò contro
l’incancrenito mio paese con la rabbia dei diavoli d’inferno. Ma se di tanto
osare non ti senti, e stanco sei di tentar nuove sorti, anch’io sono
stanchissimo di vivere, e pronto a presentare la mia gola a te ed all’antico
tuo rancore. E se ti rifiutassi di tagliarla, ti mostreresti soltanto uno
stolto, perché il mio odio t’ha sempre inseguito, ha fatto correre botti di
sangue dalla tua terra, ed io non potrei vivere se non che a tuo completo
disonore, salvo che non vivessi per servirti. AUFIDIO - (Dopo un cenno al
servo, che si ritira) Oh, Marcio, Marcio! Come ogni parola di queste tue m’ha
strappato dal cuore una radice dell’antico odio! Se Giove stesso su da quella
nuvola mi rivelasse divini misteri, e mi dicesse: “Questa è verità!” a lui non
crederei più che ora a te, nobilissimo Marcio! Ch’io recinga in un abbraccio
codesto tuo corpo contro il quale la mia forcuta lancia si spezzò cento volte,
e le sue schegge sfregiarono la faccia della luna! E adesso invece stringo fra
le braccia la stessa incudine della mia spada, e caldamente quanto nobilmente
gareggio col tuo ardore, come prima, con ambiziosa forza, col tuo valore. Sappi
solo questo: ho amato molto colei che ho sposato; mai uomo sospirò più
lealmente. Ma ora, nel vederti avanti a me, nobilissimo uomo, con più gioia mi
sobbalza rapito il cuore in petto di quando vidi per la prima volta la mia
sposa varcare la mia soglia. Ebbene, dico a te, come al dio Marte, che abbiamo
già un esercito allestito, pronto all’azione, ed ancora una volta m’ero
proposto di falciarti via con la mia spada lo scudo dal braccio, o di perdere
il mio; dodici volte, l’una dopo l’altra, tu m’hai piegato, e da allora
ogni notte non sogno che di scontri tra noi due: ci vedo tutti e due avvinti a
terra, e lì, dopo esserci slacciati gli elmi, afferrarci l’un l’altro per la
gola... per poi svegliarmi tutto tramortito, e perché?, per un nulla, solo un
sogno. Degno Marcio, se pur altra querela non avessimo che la tua cacciata con
Roma, chiameremmo tutti gli uomini alle armi, dai dodici ai settanta, e,
rovesciando rivoli di guerra nelle viscere dell’ingrata Roma, strariperemmo su
tutto il suo corpo con la violenza d’un torrente in piena. Ma entra, vieni a
stringere la mano ai senatori amici qui venuti a salutarmi, poi che mi preparo
ad attaccare i vostri territori, se non proprio la stessa Roma. CORIOLANO - O
dèi, questa è una vostra benedizione! AUFIDIO - Perciò se vuoi, nobilissimo
amico, prender la guida della tua vendetta, prenditi la metà delle mie forze e
decidi il da fare, a tuo talento come ti detta meglio l’esperienza; ché tu
conosci più di chiunque altro del tuo paese forza e debolezza, se sia meglio,
cioè, picchiare d’impeto alle porte di Roma, o se investirli con violenza nella
periferia, per spaventarli prima di distruggerli. Ma vieni dentro, ch’io per
prima cosa ti presenti a coloro cui compete di secondare i tuoi desiderata. Sii
dunque mille volte benvenuto, più amico oggi che nemico ieri (e lo sei stato,
Marcio, e che nemico!). Qua la mano. Sii molto benvenuto. (Escono) Il PRIMO e
il SECONDO SERVO si fanno avanti(169) PRIMO SERVO - Quale sbalorditiva
metamorfosi! SECONDO SERVO - Per questa mano, avevo già pensato, ti giuro, di
cacciarlo a bastonate... Però dentro di me lo sentivo che il suo abito
non diceva il vero... PRIMO SERVO - E che braccia!... M’ha fatto fare un giro
con la presa del pollice e del medio, come se avesse avviato una trottola.
SECONDO SERVO - Eh, l’ho capito subito dal viso che c’era in lui qualcosa; una
tal faccia che mi pareva... non so come dire. PRIMO SERVO - Sì, sì, aveva
un’aria, quasi fosse... Eh, m’impicchino se non ho capito che quello lì ci
aveva qualche cosa in più di quanto potessi pensare. SECONDO SERVO - E io lo
stesso, lo potrei giurare. Senz’altro è l’uomo più straordinario che ho visto
al mondo. PRIMO SERVO - Penso anch’io così. Però, come soldato, c’è qualcuno di
lui più grande, e tu lo sai chi è. SECONDO SERVO - Chi, il padrone? PRIMO SERVO
- Non c’è discussione. SECONDO SERVO - Ne vale sei. PRIMO SERVO - No, non
esageriamo. Però lo reputo miglior soldato. SECONDO SERVO - Guarda, in
coscienza, non so come metterla: nella difesa d’una roccaforte il nostro
generale è ineguagliabile. PRIMO SERVO - Certamente, ma pure nell’attacco. Entra
il TERZO SERVO TERZO SERVO - Ehi, furfantacci! Ho notizie da darvi, e che
notizie, figli di puttana! I DUE - Quali, quali, su, spùtale! TERZO SERVO - Fra
tutte le nazioni della terra, non vorrei essere proprio un romano: sarebbe come
una condanna a morte. I DUE - Perché, perché? TERZO SERVO - Perché quel
Caio Marcio che le ha suonate non so quante volte al nostro generale, è qui con
noi. PRIMO SERVO - “Suonate al nostro generale” hai detto? TERZO SERVO -
“Suonate” proprio no, non dico, via, però gli ha dato del filo da torcere.
SECONDO SERVO - Ah, per questo, sia detto fra di noi, per lui è stato sempre un
osso duro. L’ho udito spesso dirlo da lui stesso. PRIMO SERVO - Un osso troppo
duro, sì, per lui, a dire il vero: davanti a Corioli l’ha tagliuzzato come una
braciola. SECONDO SERVO - Se avesse avuto gusti da cannibale se lo sarebbe pur
cotto e mangiato. PRIMO SERVO - Beh, tutte qui le tue grandi notizie? TERZO
SERVO - No, lì dentro lo trattan tutti quanti che pare il figlio e l’erede di
Marte: l’hanno fatto sedere a capotavola; e i senatori, per fargli domande,
s’alzano in piedi e si scoprono il capo. Il nostro generale, poi, lo tratta
come fosse la sua cara morosa: lo sfiora con la mano come un santo, e a
sentirlo parlar strabuzza gli occhi. Ma il vero succo sapete qual è? Che il
nostro generale è dimezzato rispetto a ieri, perché l’altro mezzo se l’è preso
quell’altro, col consenso e le preghiere di tutta la tavola. Andrà, egli dice,
a tirare le orecchie a chi sta a guardia delle porte di Roma, che falcerà ogni
cosa avanti a sé, per far pulito e sgombro il suo passaggio. SECONDO SERVO - Ed
è uomo capace di far questo, quant’altri al mondo. TERZO SERVO - Farlo, lo
farà; perché, vedi, avrà, sì, tanti nemici, ma anche tanti amici; i quali amici
non hanno avuto, diciamo, il coraggio, di mostrarsi, diciamo, amici suoi mentre
lui è in discapito(170)... PRIMO SERVO - “Discapito”? E che cos’è? TERZO
SERVO - ... ma quando lo vedranno con la cresta rialzata e bene in sangue
salteran fuori dalle loro tane come conigli dopo l’acquazzone e tutti insieme a
fargli grande festa. PRIMO SERVO - Ma quando ciò? TERZO SERVO - Domani, oggi,
subito. Potresti sentir battere il tamburo addirittura questo pomeriggio, come
se fosse l’ultima portata del lor banchetto, da tradurre in atto prima ch’essi
s’asciughino la bocca. SECONDO SERVO - Così riavremo almeno intorno a noi un
po’ di movimento. Questa pace serve solo ad arrugginire il ferro, ad accrescere
il numero dei sarti e partorire autori di ballate. PRIMO SERVO - Ah, per me,
dico, datemi la guerra! È meglio cento volte della pace, come il giorno è
migliore della notte; la guerra è cosa viva, movimento, è vispa, ha voce, è
piena di sorprese. La pace è apoplessia, è letargia: spenta, sorda,
insensibile, assonnata, e fa mettere al mondo più bastardi che non uccida
uomini la guerra. SECONDO SERVO - Proprio così. La guerra la puoi dire, per un
verso, una grande scopatrice, così come la pace una grande fattrice di cornuti.
PRIMO SERVO - Già, e fa odiare gli uomini tra loro. TERZO SERVO - Logico:
perché quando sono in pace, hanno meno bisogno l’un dell’altro. Eh, sì, la
guerra a me va proprio a genio(171)! E spero che vedremo qui Romani a pochi
soldi l’uno, come i Volsci. Si alzano da tavola! Si alzano! PRIMO e SEC. SERVO
- Dentro, dentro, sbrighiamoci! (Escono entrando nella sala da pranzo)
SCENA VI -Roma, una piazza Entrano i tribuni SICINIO e BRUTO SICINIO - Di lui
non s’è sentito più parlare, né c’è luogo a temerne: le sue armi sono
spuntate(172)... Il popolo sta quieto e in pace, la selvaggia agitazione è
finita. Che tutto ora vada bene a Roma, grazie a noi, fa arrossire di rabbia i
suoi amici, che avrebbero di certo preferito, a costo di soffrirne loro stessi,
vedere moltitudini in rivolta per le strade di Roma anziché udire cantare i
nostri nelle lor botteghe, serenamente intenti ai lor mestieri. BRUTO - Abbiam
puntato i piedi al punto giusto. Entra MENENIO Non è Menenio, questo? SICINIO -
È lui, è lui, s’è fatto gentilissimo con noi, da qualche tempo in qua. Salute,
amico. MENENIO - Salute a voi. SICINIO - Il vostro Coriolano non sembra essere
molto rimpianto, tranne che nella cerchia degli amici. La repubblica regge bene
in piedi senza di lui, e reggerebbe sempre, foss’egli ancor più in collera con
lei. MENENIO - Sì, tutto bene, infatti. Andrebbe meglio però, se avesse saputo
aspettare. SICINIO - Hai notizie di lui? Dove si trova? MENENIO - Non ne so
nulla. La madre e la moglie sono anch’esse sprovviste di notizie. Entrano
alcuni POPOLANI I POPOLANI - (In coro) Gli dèi v’assistano sempre,
tribuni! SICINIO - Buona sera a voi tutti. BRUTO - Buona sera! PRIMO POPOLANO -
Dovremmo stare sempre inginocchiati, noi, con le nostre mogli e i nostri figli,
a pregare gli dèi per voi due! SICINIO - Vivete e prosperate, brava gente!
BRUTO - Addio, buona salute, cari amici! Avesse avuto per voi Coriolano la
premura che vi portiamo noi! I POPOLANI - (In coro) Il cielo vi protegga! I DUE
TRIBUNI - State bene. (Escono i popolani) SICINIO - Grazie al cielo, son tempi
più felici questi, rispetto a quando questa gente si riversava in massa per le
strade urlando e seminando la rivolta. BRUTO - Marcio alla guerra è stato
certamente un bravo condottiero, ma altezzoso, ambiziosissimo, pieno di sé...
SICINIO - ... e quanto mai smanioso di diventare il padrone assoluto della
repubblica, senza collega(173). MENENIO - No, questo non lo credo. SICINIO -
Eh, a quest’ora ce lo saremmo ritrovato tale, a nostro gran rimpianto, s’egli
fosse salito al consolato. BRUTO - Gli dèi l’hanno impedito, per fortuna; e Roma,
lui assente, può viver tranquilla e in sicurezza. Entra un EDILE EDILE -
Onorandi tribuni, c’è uno schiavo che abbiam messo in prigione, ch’era in giro
spargendo dappertutto la notizia che i Volsci, da due parti, con due
eserciti, son penetrati nei nostri confini in armi, e van con furia micidiale,
distruggendo ogni cosa che si para sulla loro avanzata. MENENIO - Questo è
Aufidio, che, avendo appreso del bando di Marcio, tira fuori di nuovo ora le
corna che ha mantenuto sempre dentro il guscio senza osar di mostrarle, finché
per Roma combatteva Marcio. SICINIO - Evvia! Che c’entra tirar fuori Marcio!
(All’Edile) Va’, fallo fustigare l’allarmista! Non può esser che i Volsci osino
tanto da romperla con noi! MENENIO - Ah, può ben essere! Abbiamo precedenti che
può essere. Però interrogatelo quest’uomo prima di castigarlo: che dica da che
fonte ha la notizia, se non volete andar incontro al rischio di frustare la
vostra informazione e bastonare chi vi mette in guardia contro qualcosa ch’è da
far paura. SICINIO - Ma son fandonie. So che non può essere. BRUTO - No, no,
non è possibile. Entra un MESSO MESSO - Tutti i patrizi, in grande agitazione,
stanno andando al Senato. Ci son notizie che li hanno sconvolti. SICINIO - È
tutto questo schiavo... (All’Edile) Va’, fallo fustigare avanti a tutti.
L’allarme è suo; nient’altro che fandonie. MESSO - No, onorevole tribuno, no!
Il suo racconto è tutto confermato. E c’è dell’altro, ancora più terribile!
SICINIO - Ancora più terribile? Che cosa? MESSO - È tutto un dire, da bocche
diverse - quanto ci sia di vero non lo so - che Caio Marcio, unito a
Tullo Aufidio, vien marciando alla testa d’un esercito contro Roma, e giurando
una vendetta generale, così indiscriminata da includere i più giovani e i più
vecchi. SICINIO - Per chi ci crede! BRUTO - Voci sparse ad arte, per ravvivar
negli animi più fiacchi l’augurio che il “buon Marcio” torni a casa. SICINIO -
Già, questo è il loro gioco. MENENIO - Anch’io ci credo poco. Aufidio e lui son
due che possono andare d’accordo non più di quanto può l’acqua col fuoco. Entra
un altro MESSO SECONDO MESSO - Siete attesi in Senato. Un grande esercito al
comando di Marcio e Aufidio uniti, imperversa sui nostri territori,
travolgendo, incendiando, distruggendo tutto quello che incontra avanti a sé.
Entra COMINIO COMINIO - (Ai due tribuni) Che bel capolavoro avete fatto!
MENENIO - Perché, che sai, che sai? COMINIO - (Come sopra) Non potevate meglio
dare mano a farvi violentar le vostre figlie, a far piovere sulle vostre zucche
il piombo fuso dai tetti di Roma, a vedervi stuprare sotto gli occhi le vostre
mogli... MENENIO - Perché? Che succede? COMINIO - ... a vedervi bruciare,
incenerire i vostri templi, e vedervi ridotte sì sottili le vostre guarentigie
e poteri, cui tenevate tanto, da entrar nel forellino d’un succhiello! MENENIO
- Insomma, che notizie sai? Ti prego! (Ai due Tribuni) Avete fatto, ho
paura, voi due un bel capolavoro... (A Cominio) Di’, ti prego. Che nuove porti?
Se davvero Marcio s’è unito ai Volsci... COMINIO - Se? È il loro dio! Li guida
come fosse un’entità non generata da madre Natura, da deità diversa, e più
capace della Natura stessa a fare un uomo; e quelli là lo seguono contro di
noi, mocciosi bamboccioni, con la stessa svagata sicurezza di ragazzi che
inseguono farfalle sotto il sole d’estate, o di beccai che si trovino a
macellare mosche. MENENIO - (Ai tribuni) Che bel lavoro avete combinato, voi ed
i vostri grembiulati amici(174)! Voi, che tanto eravate infatuati del voto
della vostra mestieranza e del fiato dei mangiatori d’aglio! COMINIO - Ve la
farà crollare sulla testa, la vostra Roma! MENENIO - Come quando Ercole,
scrollò le mele mature dall’albero!(175). Avete fatto proprio un bel lavoro!
BRUTO - Insomma, è proprio vero? COMINIO - Tanto vero, che prima di scoprire che
non l’è, dovrete divenir pallidi morti(176). Tutte le genti gli aprono le porte
sorridendo, ed i pochi che resistono, derisi per il lor vano eroismo, periscono
da stolidi lealisti. Chi può muovergli biasimo, del resto? Anche i nemici, i
vostri come i suoi, riconoscono che c’è in lui qualcosa. MENENIO - Siete tutti
spacciati, se quel nobile non avrà pietà. COMINIO - Pietà! Chi dovrà chiederla?
I Tribuni? Almeno per pudore, quelli no! Il popolo? Ma il popolo da lui
merita tanta pietà quanto il lupo dai pastori. Chi altro? I suoi seguaci? Ma se
costoro gli andassero a dire: “Sii pietoso con Roma”, la lor preghiera avrebbe
l’accoglienza di quella di chi merita il suo odio, e cioè di chi fosse suo
nemico. MENENIO - È vero. S’anche m’appiccasse fuoco alla casa e me
l’incendiasse tutta, io non avrei la faccia di gridargli: “Fermati, ti
scongiuro!”. Avete fatto proprio un bel lavoro, voi due, con tutto il vostro
artigianume! COMINIO - Per colpa vostra Roma sta tremando, come non ha mai
fatto nel passato. I DUE TRIBUNI - Non direte che questo è colpa nostra.
MENENIO - Ah, no? Sarebbe dunque colpa nostra? Marcio noi l’amavamo, ma da
nobili bestie, quanto vili, abbiam ceduto alla vostra ciurmaglia che urlando
l’ha cacciato via da Roma. COMINIO - Ho paura però che questa volta dovranno
urlando chiedergli pietà. Tullo Aufidio, il cui nome di soldato è secondo nel
mondo, gli obbedisce come un qualunque suo subordinato. Ormai tutta la tattica
di guerra tutta la forza, tutte le difese che Roma potrà opporre a questi due
sarà solo la sua disperazione. Entra un gruppo di POPOLANI MENENIO - Arriva il
branco... E Aufidio è insieme a lui? (Ai popolani) Voi siete quelli che gli
avete reso irrespirabile l’aria di Roma, quando gettaste in aria quelle coppole
vostre unte e fetenti per acclamare la sua messa al bando! Adesso egli ritorna,
e non c’è pelo in testa a un suo soldato che non si farà sferza per voi
tutti: farà cadere a terra tante zucche quanti berretti voi gettaste in
aria, e vi salderà il conto dei voti che gli avete ritrattato. E se poi ci
mandasse tutti a fuoco, fino a ridurci un unico tizzone, tanto peggio! L’avremo
meritato! I POPOLANI - Certo, udiamo terribili notizie. PRIMO POPOLANO - Per
parte mia, quando gridai: “Al bando!” aggiunsi pure che mi dispiaceva...
SECONDO POPOL. - E così io. TERZO POPOLANO - E io no?... In coscienza, fece
così la gran parte di noi. Quel che abbiam fatto è stato a fin di bene; e se
pur assentimmo volentieri a bandirlo, fu certo controvoglia. COMINIO -
Bravissimi, voi tutti e i vostri voti! MENENIO - Avete combinato un bel lavoro,
voi e i vostri schiamazzi! (A Cominio) Che facciamo, saliamo al Campidoglio?
COMINIO - Mi pare non ci sia altro da fare. (Escono Cominio e Menenio) SICINIO
- (Alla folla) A casa, amici; ma non vi allarmate. Quelli là(177) appartengono
a una parte cui farebbe davvero gran piacere se dovesse avverarsi quello che
fanno finta di temere. A casa, e che nessuno dia a vedere d’aver paura. PRIMO
POPOLANO - Gli dèi ci proteggano! Compagni, a casa!... Io l’ho sempre detto che
facevamo male ad esiliarlo. SECONDO POPOL. - Tutti l’abbiamo detto, s’è per
questo! Andiamo, andiamo a casa! (Escono i popolani) BRUTO - Brutte
notizie. Proprio non mi piacciono. SICINIO - Nemmeno a me. Darei metà del mio,
se servisse a saper che sono false. BRUTO - Saliamo al Campidoglio. SICINIO -
Prego, andiamo. (Escono) SCENA VII - Il campo dei Volsci presso Roma Entrano
AUFIDIO e il suo LUOGOTENENTE AUFIDIO - Passano ancora molti col Romano(178)?
LUOGOTENENTE - Non so quale magia egli abbia addosso ma i tuoi soldati l’hanno
sempre in bocca manco fosse il “Signore benedicite” prima dei pasti, il lor
discorso a tavola e il lor ringraziamento a fine pasto(179); e tu sei messo in
ombra, generale, anche dai tuoi, in questa spedizione. AUFIDIO - Per il momento
non ci posso nulla, a men di far ricorso a tali mezzi che finirebbero con
l’azzoppare i nostri stessi piani. Anche con me si mostra assai più altero di
quanto avessi mai immaginato, il giorno che lo accolsi a braccia aperte. Ma è
sua natura, in ciò non si smentisce e io debbo per forza perdonare ciò che non
è possibile correggere. LUOGOTENENTE - Avrei desiderato tuttavia - nel tuo
stesso interesse, intendo dire - che non lo avessi associato al comando, ma che
avessi da solo preso in mano la suprema condotta dell’impresa; o l’avessi
lasciata solo a lui. AUFIDIO - Intendo quel che dici, ma sta’ certo, quando
verrà che dovrà render conto, non sa quel che saprò tirare in ballo contro di
lui. Sebbene in apparenza, come egli stesso crede - e come appare non meno bene
agli occhi della gente - ei compia tutto in piena lealtà e dimostri
d’avere buona cura degli interessi dello Stato volsco, che si batta per esso
come un drago e che tutto riesca ad ottenere col solo sguainar della sua spada,
c’è una cosa però che ha trascurato, e sarà tale da spezzargli il collo, o a
mettere il mio a pari rischio, quando verremo alla resa dei conti. LUOGOTENENTE
- Che pensi, generale, sarà capace di prendere Roma? AUFIDIO - Ogni località
s’arrende a lui, prima ch’egli s’appresti ad assediarla; la nobiltà di Roma è
tutta sua: senatori, patrizi fanno a gara a chi più l’ama. I tribuni del popolo
non son uomini d’arme, e il loro popolo sarà altrettanto pronto a richiamarlo
quanto lo è stato a decretarne il bando. Penso ch’ei sia per Roma e pei Romani
quel ch’è la procellaria per il pesce, che lo divora per suprema legge della
natura. D’essi è stato prima nobile servitore, ma incapace in seguito di
mantener le cariche con tutto l’equilibrio necessario. Sia stato orgoglio -
che, con il successo, sempre contagia l’uomo che lo coglie - sia stata assenza
di discernimento nel lasciarsi sfuggire le occasioni che pure aveva saldamente
in pugno; sia stata pure la sua stessa indole che lo rende istintivamente
inabile a mostrarsi diverso da se stesso quando passa dall’elmo del guerriero
al cuscino del seggio consolare, e a concepire che non è possibile governare la
pace col piglio e la durezza usati in guerra, sta che uno solo di questi
difetti - ché in lui di tutti quanti c’è sentore, seppur nessuno ne possieda al
massimo, ciò che finora me l’ha fatto assolvere - l’ha reso un uomo da tutti
temuto, e così odiato, e così messo al bando. Ha certamente un merito che
annulla ogni difetto al solo dirlo(180). Ma le virtù degli uomini, si sa,
soggiacciono alla stima del momento; e il potere, in se stesso
pregiatissimo, non ha tomba più certa che lo scanno su cui siede a esaltare ciò
che ha fatto. Così il fuoco divora un altro fuoco, e un chiodo scaccia l’altro;
così cade un diritto per forza d’un diritto, la forza per la forza d’altra
forza. Ma muoviamoci adesso... Caio Marcio, quando tua sarà Roma, tu sarai il
più povero di tutti, ed allora sarai subito mio! (Escono) SCENA I -Roma,
una piazza Entrano MENENIO, COMINIO, SICINIO, BRUTO e altri MENENIO - No, non ci
vado. Avete tutti udito come ha parlato a colui che fu un tempo suo comandante
e ch’era a lui legato dal più tenero affetto. Mi chiamava suo padre. E che con
ciò? Andate voi, che l’avete bandito, e prima d’arrivare alla sua tenda(181),
un miglio prima cadete in ginocchio e implorate la sua misericordia. No, se s’è
dimostrato indifferente a sentire Cominio, io resto a casa. COMINIO - Era come
se non mi conoscesse... MENENIO - Ecco, sentite?... COMINIO - Eppure nel
passato mi chiamò sempre per nome: Cominio. Gli ho richiamato la vecchia
amicizia ed il sangue che abbiam versato insieme; ma a chiamarlo col nome
“Coriolano” non rispondeva, e lo stesso con gli altri; come se fosse un nulla,
un senza nome, fin quando non si fosse da se stesso forgiato un altro nome, un
nome nuovo, nel braciere di Roma messa a fuoco. MENENIO - Addirittura! (Ai
Tribuni) Ecco, ora vedete, che bel lavoro avete combinato? Una bella pariglia
di tribuni che han fatto il necessario perché a Roma ci fosse del carbone a
buon mercato. Che nobile epitaffio(182)! COMINIO - Non ho mancato poi di
ricordargli come regale sia il perdonare specie se meno atteso. M’ha risposto.
ch’era quella richiesta senza senso da parte di uno Stato a una persona ch’esso
stesso aveva castigato. ATTO QUINTO MENENIO - Benissimo! Poteva dir di
meno? COMINIO - Ho cercato di risvegliare in lui l’attaccamento agli amici più
cari: m’ha risposto che non poteva certo star lì a sceverarli uno per uno in un
mucchio di pula infetta e putrida; e che sarebbe stato da imbecilli, per salvar
qualche chicco di frumento in quel putrido ammasso, astenersi dall’appiccarvi
il fuoco e seguitare ad annusarne il lezzo. MENENIO - “Per qualche chicco di
frumento”, ha detto? Uno son io di quelli, e sua madre, e sua moglie, e il suo
figliolo, ed anche questo valoroso amico, (Indica Cominio) siam tutti i
granellini ch’egli dice... (Ai Tribuni) ... ma voi siete la lolla imputridita,
che spande il suo fetore oltre la luna. E noi, per causa vostra, sarem forzati
a farci abbrustolire! SICINIO - Evvia, ti prego, non t’imbestialire! Se ti
rifiuti di prestarci aiuto, ora ch’esso ci occorre come mai, non rinfacciarci
almeno la disgrazia! Certo, però, se tu fossi disposto ad intercedere presso di
lui pel tuo paese, l’abile tua lingua sarebbe ben capace di fermarlo il nostro,
come non potrebbe fare qualunque esercito che gli opponessimo. MENENIO - No,
non voglio immischiarmi. SICINIO - Ti prego, va’ da lui. MENENIO - A far che
cosa? SICINIO - Soltanto un tentativo, quale può fare a favore di Roma il tuo
legame d’affetto con Marcio. MENENIO - Beh, mettiamo che mi rimandi indietro,
senza ascoltarmi, come pure ha fatto con Cominio... Che cosa ne verrebbe?
Nient’altro che un amico disilluso, ferito dalla sua indifferenza. Non ti pare?
SICINIO - Quand’anche così fosse, la tua prova di buona volontà non potrà non
ricevere da Roma la gratitudine commisurata alla buona intenzione dimostrata.
MENENIO - Bah, mi ci proverò. Chissà che non si degni d’ascoltarmi; sebbene
quel suo mordersi le labbra, quell’inarticolato bofonchiare che ci ha detto
Cominio, non son cose che m’incoraggino un gran che a tentare... Ma forse non
fu colto il buon momento: non aveva pranzato, e il sangue è ancora freddo nelle
vene quando queste non son ben riempite, al mattino, imbronciati come siamo,
siamo sempre, si sa, poco disposti a dare o a perdonare; quando, invece,
abbiamo riempito in abbondanza con vino e cibo queste condutture in cui si
canalizza il nostro sangue abbiamo l’animo più disponibile che non nei nostri
digiuni da preti. Perciò starò lì attento ad aspettare che sia sazio e disposto
ad ascoltarmi, e allora cercherò di avvicinarlo. BRUTO - Tu conosci qual è la
strada giusta per giungere alla sua arrendevolezza, e non ti puoi smarrire.
MENENIO - Per mia buona coscienza, io ci provo; poi vada come vuole. Non ci
sarà poi tanto da aspettare per constatare se sarò riuscito. (Esce) COMINIO -
Non sarà mai che voglia dargli ascolto. SICINIO - No? COMINIO - Ve l’ho detto:
se ne sta seduto in un seggio dorato(183), l’occhio rosso quasi a volere, col
solo suo sguardo, incenerire Roma; e la sua offesa(184) è il carceriere
della sua pietà. Gli son caduto davanti in ginocchio, e lui m’ha detto appena,
in un sussurro: “Rialzati”, e d’un gesto della mano in silenzio, così, m’ha
congedato. M’ha fatto poi sapere per iscritto quel ch’è disposto a fare e quel
che no: impegnato com’è da un giuramento ad osservare certe condizioni. È così;
non c’è nulla da sperare, salvoché, come ho udito, la sua nobile madre e la sua
sposa non vadano esse stesse a implorargli mercé per la sua patria. Perciò
muoviamoci, andiamo a pregarle di recarsi da lui quanto più presto. (Escono)
SCENA II - Il campo volsco, davanti a Roma Entra MENENIO, e avanza verso due
SENTINELLE 1a SENTINELLA - Alto là! Dove vai? 2a SENTINELLA - Fermati!
Indietro! MENENIO - Voi fate buona guardia, e fate bene. Ma, con vostra
licenza, io sono qui in veste di ufficiale dello Stato, e vengo per parlare a
Coriolano. 1a SENTINELLA - E da dove? MENENIO - Da Roma. 1a SENTINELLA - Non si
passa! Devi tornare indietro: il generale da lì non vuol ricevere nessuno. 2a
SENTINELLA - Potrai vedere la tua Roma in fiamme prima di colloquiar con
Coriolano. MENENIO - Miei buoni amici, se vi sia occorso d’udir parlare il
vostro generale di Roma e degli amici ch’egli ha là, c’è da scommetter mille
contro uno che il nome mio vi sia giunto all’orecchio: è Menenio. 1a
SENTINELLA - Può darsi, ma va’ indietro, perché il tuo nome qua non conta
niente. MENENIO - Ti dico, amico, ascolta, ch’io son uno al quale il generale
tuo vuol bene, uno che è stato, vedi, in qualche modo il libro delle sue famose
imprese, e dove gli uomini han potuto leggere le sue gesta. magari un po’
gonfiate, per via che degli amici (e lui è il primo) ho cercato di dire sempre
bene ed in tutta l’ampiezza consentita da verità, senza toglierci un ette.
Talvolta posso aver passato il segno, come accade a una boccia, tirata sopra un
fondo diseguale; e nel far le sue lodi m’è accaduto quasi di fabbricar moneta
falsa... Pertanto, amico, credo d’aver titolo e che tu debba lasciarmi passare.
1a SENTINELLA - Senti, amico, se pure avessi detto in favore di lui tante bugie
per quante chiacchiere hai speso per te, di qui non passi; manco se
fregare(185) fosse virtù come vivere casti. Perciò indietro. MENENIO - Ma per favore,
amico, ricordati che il mio nome è Menenio, e sono sempre stato partigiano del
partito del vostro generale. 2a SENTINELLA - Tu potrai essere, come tu dici, il
suo bugiardo, quanto ti fa comodo, io son uno che sta sotto di lui e non dico
bugie, perciò ti debbo dire che non passi. Avanti, sgombra! MENENIO - Puoi
dirmi soltanto se ha già pranzato? Non vorrei parlargli prima ch’abbia
mangiato. 1a SENTINELLA - Sei romano? MENENIO - Romano, come il vostro
generale. 1a SENTINELLA - Allora tu dovresti odiare Roma né più né meno quanto
l’odia lui. Come fate a pensare che dopo aver cacciato dalle porte colui
che era il loro difensore e dopo aver regalato al nemico il vostro scudo,
possiate sperare ora di fronteggiar la sua vendetta con i facili piagnistei di
vecchie o in virtù delle virginali palme giunte in preghiera delle vostre
figlie, o per l’intercessione paralitica d’un vecchio rimbambito come te? Come
puoi credere di poter spegnere con un debole fiato come il tuo le fiamme in cui
fra poco dovrà ardere la tua città? Ti fai illusioni, vecchio, e perciò fila,
tornatene a Roma, e prepàrati per l’esecuzione. Perché là siete tutti
condannati; il generale non v’accorderà, l’ha giurato, né tregua né perdono.
MENENIO - Stammi a sentire, amico: se il tuo capo fosse informato ch’io mi
trovo qui, mi tratterebbe con ogni riguardo. 1a SENTINELLA - Il mio capo?
Nemmeno sa chi sei. MENENIO - Volevo intendere il tuo generale. 1a SENTINELLA -
Che vuoi che gliene importi, al generale, di uno come te! Va’ indietro, via, se
non vuoi che ti faccia spillar fuori quel bicchiere di sangue che ti resta.
Sloggiare, via, sloggiare! Via di qua! MENENIO - Eh, ma... amico, un
momento(186)! Entra CORIOLANO con AUFIDIO CORIOLANO - Che succede? MENENIO -
(Alla sentinella) Oh, adesso, amico, te lo faccio io un bel rapporto col tuo
superiore(187)! Così saprai se m’ha riguardo o no. Vedrai se un bischero di
sentinella si può permettere di trattenermi dall’incontrarmi col mio Coriolano.
Già dal modo con cui mi tratterà potrai immaginare se per te c’è già pronta la
forca o altra sorta di più lungo supplizio. Sta’ a guardare e poi svieni,
per quello che t’aspetta! (A Coriolano) Gli dèi gloriosi seggano in consesso
ora per ora a conservarti prospero e non t’abbiano essi meno caro del tuo vecchio
Menenio. Figlio mio tu ci stai preparando fuoco e fiamme. Guarda: ecco qui
l’acqua per estinguerle. A stento hanno cercato di convincermi a venir qui da
te; ma quando io stesso alla fine mi sono persuaso che nessun altro all’infuori
di me potesse fare tanto da commuoverti, coi lor sospiri sono stato spinto fuor
dalle porte della tua città ad implorarti il perdono per Roma e pei supplici
tuoi compatrioti. Gli dèi benigni plachino il tuo sdegno e ne faccian cader
l’ultima feccia sulla testa di questo manigoldo (Indica la 2a Sentinella) che
s’è impuntato, duro come un ciocco, a sbarrarmi l’accesso a te... CORIOLANO -
Va’ via! MENENIO - Come! Che dici? CORIOLANO - Moglie, madre, figlio, non li
conosco. Tutte le mie cose son sottomesse ad altri. La vendetta è tutto quanto
mi resta di mio; il mio perdono è nel cuore dei Volsci. Che un’amicizia sia
stata fra noi, sia l’ingrata oblivione suo veleno piuttosto che venirci la
pietà a ricordar quant’essa fosse grande. Perciò vattene. A queste vostre
suppliche i miei orecchi son più resistenti che le porte di Roma alle mie armi.
Tuttavia, per l’affetto che t’ho avuto, prendi questo con te: (Gli consegna una
lettera) per te l’ho scritto, e te l’avrei mandato. Altro da te, Menenio, non
starò ad ascoltare. (Ad Aufidio) Quest’uomo a Roma m’era molto caro fra tutti:
eppure tu lo vedi, Aufidio. AUFIDIO - Vedo: sei uomo di tempra costante.
(Escono Coriolano e Aufidio) 1a SENTINELLA - Sicché, compare, il tuo nome è
Menenio? 2a SENTINELLA - Caspita, un nome di molto potere. La via di casa la
conosci. Va’. 1a SENTINELLA - Hai sentito che striglia abbiamo preso per aver
bloccato Tua Eccellenza? 2° SENTINELLA - Che motivo ci avrei io di svenire,
secondo te? MENENIO - Non me ne importa più né del tuo generale, né del mondo!
Quanto ad arnesi della vostra specie faccio fatica soltanto a pensare che siete
al mondo, tanto vi considero! Chi è deciso a morir di propria mano non teme di
morir per mano altrui. Faccia pure quanto di peggio ha in mente, il vostro
generale; quanto a voi, restate pure a lungo quel che siete, e vi cresca, cogli
anni, la miseria! Dico a voi quel ch’è stato detto a me. (Esce) 1a SENTINELLA -
Un brav’uomo, però, non c’è che dire. 2a SENTINELLA - Che tipo in gamba il
nostro generale! Una roccia, una quercia che non crolla per quanti venti gli
soffino contro. (Escono) SCENA III -La tenda di Coriolano Entrano CORIOLANO,
AUFIDIO e Ufficiali. Si siedono CORIOLANO - Accamperemo domani l’esercito
proprio davanti alle mura di Roma. Tu, mio collega in questa spedizione, farai
sapere ai senatori volsci con quanta lealtà verso di loro io l’ho portata
avanti. AUFIDIO - Hai guardato soltanto ai loro fini e sei rimasto
pienamente sordo alle suppliche dell’intera Roma; non hai ammesso a privato
colloquio nessuno, no, nemmeno quegli amici ch’eran sicuri di poterlo fare.
CORIOLANO - Quest’ultimo venuto, quel vegliardo che ho rinviato con il cuore a
pezzi a Roma, mi teneva ancor più caro che se fosse mio padre, ed io per lui
ero un dio. Mandarlo ora da me è stata l’ultima loro risorsa; ed io, in nome
dell’antico affetto, pur mostrandomi duro anche con lui, ho loro offerto una
seconda volta per suo mezzo le prime condizioni, le stesse ch’essi avevan
rifiutato e che ora non posson più accettare; e ciò solo per un riguardo a lui
che pensava poter fare di più. Ho ceduto ben poco. Non presterò più orecchio,
d’ora in poi, a suppliche o altre ambascerie, che vengan dallo Stato o dagli
amici... (Grida dall’esterno) Che grida sono queste? Non dovrò mica vedermi
tentato a ritrattare una promessa fatta appena adesso?... No, non lo farò(188).
Entrano VIRGINIA, VOLUMNIA, VALERIA, il PICCOLO MARCIO e altri del seguito (Tra
sé) Prima, davanti a tutti, la mia sposa; poi l’onorato grembo da cui forma
prese questo mio tronco, ed in mano a lei il nipotino del suo stesso sangue...
Ma via da me la piena degli affetti! Spezzatevi legami di natura e diritti del
sangue! La caparbia sia virtù. Che valore ha quell’inchino? Che valgono per me
gli sguardi di quegli occhi di colomba che spergiurar farebbero gli dèi?... Ma
oh!, m’intenerisco, non son di terra più forte degli altri! Mia madre mi
s’inchina... È come se l’Olimpo si curvasse ad implorare una tana di talpa; e
il mio ragazzo ha un’aria così supplice ha un’espressione così
supplichevole che par sia la Natura che mi gridi a tutta voce: “Non dire di
no!”. Ma passino coi loro aratri i Volsci sopra il suolo che vide eretta Roma,
e rompano col vomere l’Italia(189)! Non sarò così insulso da cedere alla forza
dell’istinto, ma resterò deciso ed incrollabile come uomo padrone di se stesso
ignorando qualsiasi parentela. VIRGINIA - Mio signore e marito!... CORIOLANO -
Questi occhi non son più i miei di Roma(190). VIRGINIA - È la grande afflizione
che ci fa sì mutate agli occhi tuoi. CORIOLANO - (A parte) Ecco che adesso, da
cattivo attore, dimentico la parte, m’impappino fino a un fiasco
completo!(191)... (Alzandosi e andando verso la moglie) Tu, della carne mia la
miglior parte, perdona la spietata mia durezza, ma non chiedermi in cambio di
perdonar “questi nostri Romani”. (Virginia lo abbraccia e lo bacia) Oh, mia
diletta, questo lungo bacio, lungo come l’esilio, un bacio dolce come la mia
vendetta! Per la gelosa regina del cielo(192), quel tuo bacio d’addio io l’ho
portato sempre con me e vergine il mio labbro da quell’istante l’ha serbato...
O dèi, io sto lasciando senza il mio saluto la più nobile madre della terra!
(S’inginocchia ai piedi di Volumnia) Già, mio ginocchio, affòndati per terra,
lasciaci il calco d’una devozione, la più grande che figlio abbia sentito.
VOLUMNIA - Oh, rialzati, figlio benedetto! (Coriolano si rialza) Son io che
m’inginocchio avanti a te su questo duro cuscino di pietra, mostrando in
un tal gesto per se stesso irriguardoso di civil decoro, come finora mal sia
stato inteso il rispetto fra figlio e genitore. (S’inginocchia) CORIOLANO - Che
significa questo? Tu inginocchiata qui davanti a me? Davanti a questo figlio
tante volte da te rimproverato(193)? Oh, allora volino a punger le stelle anche
le ghiaie dell’arida spiaggia! Allora scaglino i venti in rivolta gli alteri
cedri contro il sole ardente, spazzando via dal mondo l’impossibile, sì che
diventi all’uomo facil opra fare che ciò che non può esser sia. VOLUMNIA - Tu
sei il mio guerriero e a farti tale io t’aiutai. Conosci questa donna? (Indica
Valeria) CORIOLANO - La nobile sorella di Publicola, luna di Roma, casta come
il ghiaccio che da neve purissima s’aggruma col gelo, e pende sul tempio di
Diana(194)... Cara Valeria!... VOLUMNIA - (Indicando il piccolo Marcio) Questo
è la tua copia, un acerbo compendio di te stesso, che quando il tempo l’avrà
maturato potrà essere tutto il tuo ritratto. CORIOLANO - (Carezzando il viso
del piccolo Marcio) Possa il dio dei soldati, col consenso di Giove
ottimo-massimo, informarti di nobiltà la mente sì da renderti immune al
disonore e farti emergere nelle battaglie come un gran promontorio in mezzo al
mare, che regge l’impeto delle burrasche e salva tutti quelli che lo vedono!
VOLUMNIA - (Al piccolo Marcio) Giù, in ginocchio! CORIOLANO - Il mio bravo
figlietto! (Il piccolo Marcio s’inginocchia, ma il padre lo tira su)
VOLUMNIA - Ecco, anche lui, tua moglie, questa donna(195) ed io, tua madre,
siamo qui tuoi supplici. CORIOLANO - Ti scongiuro, non domandarmi nulla! O, se
qualcosa devi domandarmi, prima di tutto tieni in mente questo: le cose che
giurai di non concedere non siano mai da te considerate come rifiuti, se non le
concedo. Non chiedermi di rimandare a casa i miei soldati, o di capitolare alla
plebe di Roma un’altra volta. Non dirmi snaturato se ricuso non smorzare con
più freddi argomenti la mia rabbiosa sete di vendetta. VOLUMNIA - Oh, basta,
basta, hai detto: non sei disposto a concedere nulla... e noi qui non abbiamo
che da chiedere quello che tu hai detto di negarci. E tuttavia te lo vogliamo
chiedere, sì che, se ci fai vana la richiesta se ne possa dar colpa solo alla
tua protervia. Perciò ascolta. CORIOLANO - Aufidio, ed anche voi, Volsci,
sentite; perché in privato qui nulla da Roma s’ha da sentire. (Si siede) Che
cos’hai da chiedere? VOLUMNIA - Quand’anche rimanessimo in silenzio, senza
profferir verbo, il nostro aspetto e queste nostre vesti ti direbbero che
genere di vita abbiam vissuto da quando sei partito per l’esilio. Considera che
donne sventurate noi siamo, come nessun’altra al mondo, nel venir qui da te, se
il sol vederti, che ci dovrebbe empir di gioia gli occhi e far danzare di
conforto i cuori, li costringe al contrario a lacrimare e tremar di paura e di
dolore, e far che madre, sposa e figlioletto vedano il loro figlio, sposo e
padre che strappa i visceri alla propria terra. E l’esser tu di questa nostra
terra divenuto nemico è più funesto per noi, povere donne, che per gli
altri. Ché almeno agli altri è concesso il conforto di pregare gli dèi, a
noi per causa tua proibito. Come possiamo, ahimè, noi le tue donne, pregare il
cielo per la nostra patria (come sarebbe pur nostro dovere) e nel contempo per
la tua vittoria (come sarebbe pur nostro dovere)? Ahimè, tra dover perdere la
patria, nostra cara nutrice, o perder te, che nella patria sei nostro conforto,
andiamo incontro a una sciagura certa, qualunque sia la parte, delle due, che
possiamo augurarci vittoriosa: ché o dovrem vederti tratto in ceppi come un
nemico vinto attraversare le strade di Roma, oppur calcare da trionfatore le
rovine di questa tua città con la palma d’aver sparso da eroe il sangue di tua
moglie e dei tuoi figli(196). Quanto a me, figlio mio, non ho certo intenzione
d’aspettare qual esito la sorte avrà voluto serbare a questa guerra. Se non
potrò convincerti a far grazia con nobiltà di cuore alle due parti piuttosto
che cercare la rovina d’una sola di esse, non potrai - credimi, tu non potrai!
- muovere ad assaltare il tuo paese, figlio, senza aver prima calpestato il
ventre di tua madre che t’ha portato al mondo. VIRGINIA - E quello mio che ha
partorito a te questo ragazzo per far vivere il nome tuo nel tempo! IL PICCOLO
MARCIO - A me, però, non mi calpesterai! Io scapperò finché non sarò grande, ma
poi voglio combattere! CORIOLANO - Per non intenerirsi come femmine bisogna non
vedere innanzi a sé facce di donne o di fanciulli... Basta, ho già troppo
ascoltato. (Si alza dal seggio e fa per andarsene) VOLUMNIA - No, no, Marcio,
non lasciarci così! Se il nostro chiedere mirasse solo a salvare i Romani
e a distruggere i Volsci che tu servi, ci potresti accusar d’esser venute come
avvelenatrici del tuo onore. No, ti chiediamo di riconciliarli, sì che, da un
lato i Volsci possan dire: “Ecco mostrata la nostra clemenza”, e i Romani:
“L’abbiamo ricevuta”; e ciascuno ti acclami, da ogni parte, ed esclami: “Che tu
sia benedetto, per aver combinato questa pace!”. Tu sai, nobile figlio, come
incerte siano sempre le sorti della guerra; ma questo è certo: se conquisti
Roma il beneficio che potrai raccoglierne sarà un nome che, appena menzionato,
sarà inseguito da maledizioni come cervo da una canea latrante(197), e così
d’esso scriverà la storia: “L’uomo fu certo di gran nobiltà, della quale però
l’ultima impresa ha spazzato fin l’ultimo vestigio, ha distrutto la patria, ed
il suo nome resta esecrato per le età future”. Parlami, figlio. Tu ch’hai
sempre amato i generosi slanci dell’onore, tu ch’hai sempre aspirato ad imitar
gli dèi nella clemenza, a lacerar col tuono l’ampio spazio, come puoi caricare
la tua collera con un fulmine buono appena appena a buttar giù un querciolo...
Perché taci? Credi sia degno d’un animo nobile non saper cancellar dalla
memoria le offese ricevute? (A Virginia) Parla, figlia, parla anche tu, perché
delle tue lacrime lui non si cura. (Al piccolo Marcio) Parla anche tu, piccolo.
Forse la tenera tua fanciullezza più che i nostri argomenti può riuscire a
dargli un briciolo di commozione. Non c’è uomo che debba più di lui a sua
madre, e mi lascia qui a cianciare come una alla gogna... (A Coriolano) Per tua
madre non hai avuto mai in vita tua un tratto di filiale gentilezza; per
lei che, invece, da povera chioccia, incurante d’aver altra covata, t’ha sempre
accompagnato chiocciolando alla guerra, e t’ha ricondotto a casa felicemente e
carico d’onori. Di’ che la mia richiesta non è giusta e respingimi pure con
disprezzo; ma se tale non è, non sei onesto, e gli dèi ti faranno ripagare
questo tuo rifiutare l’obbedienza che spetta di diritto ad una madre...
(Coriolano guarda da un’altra parte) Ah, volge il viso altrove!... Donne, giù!
(S’inginocchia, e gli altri la imitano) Ci veda inginocchiati, e si vergogni!
Al soprannome suo di Coriolano meglio s’addice la boria proterva che la pietà
per le nostre preghiere. Giù, sia finita, per l’ultima volta! Poi torneremo a
Roma, e moriremo coi nostri vicini. No, no, devi guardarci! Questo bimbo, che
non sa profferir ciò che vorrebbe ma s’inginocchia e ti tende le mani con noi,
sostiene la nostra preghiera con più forza di quanto tu ne adoperi nel
respingerla. Via, andiamo via! (Si alzano) Quest’uomo ha avuto per madre una
Volsca, sua moglie sta a Corioli, e suo figlio somiglia a lui per caso. (A
Coriolano) Parla, per dirci almeno “Andate via”! Io, da qui innanzi resterò in
silenzio finché la nostra Roma non sia in fiamme; solo allora dirò qualche
parola. CORIOLANO - (Prendendole la mano, dopo lungo silenzio) Ah, madre, madre
mia che cosa hai fatto!... Guarda, s’aprono i cieli e di lassù irridono gli dèi
a questa scena innaturale! Oh, madre, madre, hai vinto! Una felice vittoria per
Roma; ma per tuo figlio - credilo, ah, credilo! - hai prevalso su lui, ma
esponendolo a un pericolo estremo, se non proprio alla morte. E così sia!
(Ad Aufidio) Aufidio, io non potrò più condurre questa guerra in piena lealtà.
Negozierò perciò una congrua pace. Ma dimmi, buon Aufidio, al posto mio,
avresti dato tu ad una madre minore ascolto? O concesso di meno? AUFIDIO - Sono
commosso anch’io. CORIOLANO - L’avrei giurato! Ché non è poco, Aufidio, che i
miei occhi trasudino pietà. Ma dimmi tu, buon collega, che pace vuoi
concludere. Per parte mia, non resterò a Roma; torno con te a Corioli e ti
prego di darmi il tuo sostegno in questa contingenza. O madre! O moglie!
AUFIDIO - (A parte) Godo a veder che ti sei messo dentro questo conflitto tra
pietà ed onore; ed è proprio su questo che farò rifiorir la mia fortuna.
CORIOLANO - (Alle donne) Subito, sì. Beviamo prima insieme. Ma voi dovete
riportare a Roma miglior testimonianza della cosa che non sian le parole: un
documento dalle due parti rato e sigillato. Venite, dunque, entrate insieme a
noi. Donne, voi meritate a Roma un tempio:(198) tutte le spade che sono in
Italia e i suoi eserciti confederati non avrebbero fatto questa pace. (Escono)
SCENA IV -Roma, una piazza Entrano MENENIO e SICINIO MENENIO - Lo vedi quello
spigolo di pietra lassù sul Campidoglio? SICINIO - Ebbene, allora?
MENENIO - Ebbene allora se tu col tuo mignolo riesci a smuoverlo, qualche
speranza vuol dir che c’è che le donne di Roma, soprattutto sua madre, lo
convincano. Ma io ti dico che non c’è speranza. Le nostre gole sono condannate,
si tratta solo d’aspettare il boia. SICINIO - Possibile che in così poco tempo
possa cambiare l’animo di un uomo? MENENIO - Tra un bruco e una farfalla ce ne
corre; eppure la farfalla è stata un bruco. Questo Marcio, da uomo ch’era prima
s’è tramutato in drago. Ha messo l’ali. Non è più cosa che striscia per terra.
SICINIO - A sua madre era molto affezionato. MENENIO - Ah, per questo anche a
me; ma di sua madre adesso si ricorda non più che della sua uno stallone
partorito da lei ott’anni fa. Porta sul viso i segni di un’asprezza da far
inacidir l’uva matura. Quando cammina par né più e né meno che stia muovendosi
una catapulta: la terra si raggrinza al suo passare. Ha uno sguardo che fora le
corazze, parla rintocchi di campana a morto, e borbotta come una
sparatoria(199). A vederlo seduto sul suo scanno pare la statua d’Alessandro
Magno. Se dà un ordine, questo è già eseguito prima ch’abbia finito
d’impartirlo. Gli manca solo, per essere un dio, l’eternità e un cielo in cui
regnare. SICINIO - E la pietà, se è vero il tuo ritratto. MENENIO - Io lo
dipingo per quello che è. Vedrai quanta pietà saprà ottenere da lui sua madre.
Ce n’è meno in lui pietà, che latte in una tigre maschio. Se ne avvedrà questa
povera Roma. SICINIO - N’abbian gli dèi misericordia! MENENIO - No, in questo
caso gli dèi non ne avranno! Non avemmo per loro alcun rispetto quando
l’abbiam cacciato e messo al bando; ora che torna a fracassarci il collo, non
possiamo dagli dèi rispetto. Entra un MESSO MESSO - (A Sicinio) Se vuoi salva
la vita, corri a casa, i plebei hanno preso il tuo collega e lo trascinano di
su e di giù, giurando in coro che se le matrone non dovessero riportare a casa
qualcosa che dia loro alcun conforto, lo linceranno, lo faranno a pezzi. Entra
un SECONDO MESSO SICINIO - Notizie? SECONDO MESSO - Buone! Buone! Le matrone ce
l’hanno fatta: i Volsci hanno sloggiato e Marcio è andato via. Roma non salutò
più fausto giorno, nemmeno alla cacciata dei Tarquinii. SICINIO - Amico, sei sicuro
che sia vero? Proprio sicuro? SECONDO MESSO - Come il sole è fuoco. Ma tu dove
sei stato fino ad ora che non ci credi? Mai un fiume in piena irruppe sotto
l’arcata d’un ponte, con l’impeto con cui s’è riversata tutta la gente, ormai
rassicurata, attraverso le porte. Ecco, li senti? (Frastuono all’interno di
trombe, oboi, tamburi, voci, alla rinfusa) Trombe, sambuche, pifferi, salterii,
cimbali, tamburelli(200), e tutta Roma urla da far ballare il sole. Senti?
(Grida di gioia all’interno) MENENIO - Splendido! Vado incontro alle matrone.
Questa Volumnia vale, solo lei, tanti consoli, senatori, nobili da popolare
un’intera città; tribuni come te, poi, ce ne vogliono, appetto a lei, un mare,
un continente. Oggi dovete aver pregato bene: stamattina non avrei dato
un soldo per diecimila delle vostre teste. Senti come si sgolano di gioia!
(Altre voci e grida all’interno) SICINIO - (Al Messo) Prima, ti benedicano gli
dèi per la bella notizia che hai portato; e poi accetta i miei ringraziamenti.
SECONDO MESSO - Tribuno, qui di far ringraziamenti abbiamo tutti abbondanti
ragioni. SICINIO - Son presso la città? SECONDO MESSO - Quasi alle porte.
SICINIO - Allora andiamo tutti loro incontro, ad accrescer la gioia della
festa. (Escono) SCENA V - Strada presso la porta della città Entrano,
attraversando la scena, due SENATORI con VOLUMNIA, VIRGINIA, VALERIA, il
PICCOLO MARCIO, seguiti da altri PRIMO SENATORE - Ecco, guardate, la nostra
patrona, la salvezza di Roma! Chiamate ad adunata le tribù, innalzate agli dèi
ringraziamenti, ed accendete fuochi trionfali! Spargete fiori sul loro cammino,
e cancellate con gioiose grida il clamore che mise al bando Marcio;
richiamatelo dando il benvenuto a sua madre, gridando tutti in coro:
“Benvenute, matrone, benvenute!”. TUTTI - Benvenute, matrone, benvenute!
(Fanfara con trombe e tamburi. Escono tutti) SCENA VI -Corioli, una piazza(201)
Entra TULLO AUFIDIO con seguito AUFIDIO - Andate ad annunciare ai
senatori ch’io sono qui a Corioli, e consegnate loro questa carta. La
leggano e poi vadano nel Foro dove dinanzi a loro e a tutto il popolo io
fornirò le prove di tutto quanto v’han trovato scritto. L’uomo che in essa
accuso a quest’ora si trova già in città e intende presentarsi avanti al popolo
nella speranza che con un discorso riesca a scagionarsi. Fate presto. (Escono
alcuni del seguito) Entrano alcuni CONGIURATI del partito di Aufidio Benvenuti!
1° CONGIURATO - Stai bene, generale? AUFIDIO - Come uno ch’è rimasto avvelenato
dalle proprie elemosine ed ucciso dalla sua stessa generosità. 2° CONGIURATO -
Aufidio nobilissimo, se ancora sei dello stesso proposito del quale ci hai
voluto tuoi partecipi, noi siamo pronti a sbarazzarti subito di questo gran
pericolo. AUFIDIO - Non so che dirti. Bisognerà agire come troviamo gli umori
del popolo. 3° CONGIURATO - Il popolo non si saprà decidere, finché duri il
contrasto fra voi due; ma una volta caduto l’uno o l’altro, sarà tutto per
quello che rimane. AUFIDIO - Lo so, e il mio pretesto per colpirlo è basato su
solidi argomenti. Io l’ho fatto salire, ed ho impegnato sulla sua lealtà
l’onore mio; ma, giunto così in alto, egli ha innaffiato i suoi nuovi germogli
con la rugiada dell’adulazione, seducendomi tutte le amicizie. Ed a questo ha
piegato la sua indole, mai conosciuta prima altro che rude, indomabile, chiusa,
indipendente. 3° CONGIURATO - Già, quella sua proterva ostinazione,
quando concorse per il consolato che perdette per non voler piegarsi... AUFIDIO
- Stavo per dirlo. Bandito per questo, venne a cercar rifugio a casa mia, presentando
la gola al mio coltello. Io l’accolsi, lo feci mio collega nel comando, gli
detti aperta via a soddisfare ogni suo desiderio; anzi, gli feci sceglier da
lui stesso tra le mie file gli uomini migliori per meglio perseguire i suoi
disegni; mi misi io stesso a sua disposizione e l’ho aiutato a mieter quella
fama che ha finito per fare tutta sua, al punto da sentirmi io stesso fiero di
recare a me stesso questo torto. Ho fatto fino all’ultimo la parte d’un umile e
modesto suo seguace, e non già quella d’un suo pari grado, ed egli me l’ha
sempre ripagato con ostentata altera sufficienza, manco se fossi stato un
mercenario... 1° CONGIURATO - È vero, generale; la truppa n’è rimasta
sbalordita. E infine, quando aveva in mano Roma e ci arrideva a tutti un gran
bottino, oltre alla gloria... AUFIDIO - Questo è proprio il punto su cui
concentrerò contro di lui tutte le fibre; il sangue ed il sudore che ci è
costata questa grande impresa egli li ha bassamente barattati per quattro
lagrimucce di donnette, che non valgono più delle bugie. Perciò deve morire, ed
io risorgerò dal suo tramonto. Ma eccolo, sentite queste grida? (Tamburi e
trombe da dentro, fra grida di popolo) 1° CONGIURATO - Tu sei entrato nella tua
città come un qualsiasi comune corriere: nessuno t’aspettava a salutarti; ed
ecco che lui torna, e il lor clamore spacca l’arco del cielo! 2° CONGIURATO - E
questi idioti avvezzi a ogni sopruso ai quali lui ha massacrato i figli
si spellano i lor vili gargarozzi ad osannarlo. 3° CONGIURATO - Tu, al momento
giusto, prima che parli e che commuova il popolo, fagli sentir la lama della
spada, noi ti daremo mano. Lui caduto, racconta lor la storia a modo tuo: avrai
così seppellito per sempre le sue ragioni insieme al suo cadavere. AUFIDIO -
Silenzio, i senatori. Entrano i SENATORI della città TUTTI I SENATORI - (Ad
Aufidio) Un caldissimo bentornato a casa! AUFIDIO - Non lo merito... Nobili
signori avete letto bene quanto ho scritto? TUTTI I SENATORI - Sì, certo. PRIMO
SENATORE - E con non poco dispiacere. Perché quali che fossero le colpe da lui
commesse prima di quest’ultima avrebbero trovato, a mio giudizio, facile
ammenda; ma finire là dove avrebbe dovuto cominciare, gettando via l’indubbio
beneficio d’avere nelle mani il nostro esercito con le spese di guerra a nostro
carico, e stipulando un trattato di pace con un nemico che s’era già arreso...
tutto questo non può presso di noi trovare alcuna giustificazione. AUFIDIO - È
qui che viene. Potete ascoltarlo. Entra CORIOLANO, alla testa di soldati in
marcia, con tamburi e vessilli; dietro una folla di popolo CORIOLANO - Salute a
voi, signori! Ritorno a voi come vostro soldato, non più preso d’amor per la
mia patria di quando son partito; e sempre sottomesso ed ossequiente alla
vostra suprema autorità. Sappiate che ho condotto questa impresa con successo,
e guidato i vostri eserciti attraverso passaggi sanguinosi fino davanti
alle porte di Roma. Il bottino che abbiamo riportato può compensare per almeno
un terzo la spesa sostenuta per la guerra. Abbiam fatto una pace altrettanto
onorevole pei Volsci(202) quanto disonorevole per Roma; e qui vi consegniamo il
documento col testo del trattato stipulato, sottoscritto da consoli e patrizi,
munito del sigillo del Senato. AUFIDIO - Non leggetelo, nobili signori! Dite
piuttosto a questo traditore ch’egli ha abusato fuor d’ogni misura dei poteri
che voi gli avete dato. CORIOLANO - Io, traditore? AUFIDIO - Sì, tu, Marcio!
CORIOLANO - Marcio... AUFIDIO - Sì Marcio, Marcio, dico: Caio Marcio! O credi
forse ch’io ti faccia bello chiamandoti col tuo nome rubato, Coriolano, a
Corioli?... Senatori, voi che sedete a capo dello Stato, costui s’è comportato
con perfidia da traditore della vostra causa ed ha ceduto la vostra città, sì,
dico, Roma, ch’era già vostra, per poche goccioline d’acqua salsa, alla madre e
alla moglie, stracciando via giuramenti e propositi come una stringa di seta
tarlata, senza curarsi mai di convocare un consiglio di guerra. Così alle
lacrime della sua balia, egli, tra molti gemiti e guaiti ha dato ai cani la
nostra vittoria, sì da far arrossire di vergogna perfino le ramazze
dell’esercito(203) e costringere gli uomini di tempra a guardarsi in silenzio,
sbalorditi. CORIOLANO - O Marte, ascolti? AUFIDIO - Non lo nominare quel dio,
piagnucoloso ragazzotto! CORIOLANO - Eh?... AUFIDIO - Non sei altro!
CORIOLANO - Sfacciato bugiardo! Vil carogna, mi fai scoppiare il cuore(204)!
“Piagnucoloso ragazzotto”, a me! Signori, perdonatemi, questa è la prima volta
in vita mia che mi vedo costretto ad insultare. Questo cane, signori venerandi,
sarà smentito dal vostro giudizio; e tutto quanto potrà dir di me - lui, che
porta stampati nella carne i segni dei miei colpi, lui, che deve portarsi nella
tomba le cicatrici delle mie batoste - dovrà unirsi alla vostra verità per
ricacciargli in gola la menzogna. 1° SENATORE - Calmatevi, voi due, ed
ascoltatemi. CORIOLANO - Volsci, fatemi a pezzi! Grandi e piccini, uomini e
ragazzi, intingete le lame nel mio sangue! “Ragazzotto”!... A me! Cane
bastardo! Se nelle cronache in vostro possesso c’è scritto il vero, ci
dev’esser scritto ch’io, come un’aquila in un colombaio, ho seminato tra i
vostri, a Corioli, il putiferio. E l’ho fatto da solo! “Piagnucoloso
ragazzotto”... Eh?! AUFIDIO - E voi, nobili padri, permettete a questo
maledetto fanfarone di richiamare alla vostra memoria, innanzi agli occhi
vostri, ai vostri orecchi, quello che fu un suo colpo di fortuna, e la vostra
vergogna? TUTTI I COSPIRATORI - E per ciò, muoia! TUTTI I POPOLANI - Sì,
facciamolo subito! Linciamolo! A me ha ucciso un figlio! A me una figlia! A me
il cugino Marco! A me mio padre! 2° SENATORE - Calma, oh! Niente violenze!
Calma! È un uomo di valore, ed il suo nome abbraccia tutto l’orbe della
terra. Il suo colpevole comportamento in questa guerra sarà giudicato secondo
legge. Aufidio, tu non muoverti, e non turbare la pubblica quiete. CORIOLANO -
Ah, se potessi usar contro di lui, contro sei altri Aufidi ed anche più, e
tutta la sua razza, questa spada! La farei io la legge! AUFIDIO - Insolente
canaglia! (A questo punto, d’improvviso i cospiratori traggono le spade e
uccidono Coriolano, che crolla a terra. Aufidio gli mette un piede sopra) I
COSPIRATORI - Ammazza! Ammazza! Ammazza! Ammazza! Ammazza! I SENATORI - Fermi!
Fermi! Fermatevi! Fermatevi! AUFIDIO - Ascoltatemi, nobili signori! 1° SENATORE
- Ah, Tullo, cos’hai fatto! 2° SENATORE - Tullo, ti sei macchiato di un’azione
sulla quale il valore piangerà. 3° SENATORE - Togli quel piede da sopra il suo
corpo! E voi tutti, silenzio! Via le spade! AUFIDIO - Signori, quando avrete
conosciuto (ora non lo potete certamente, nello scompiglio da lui provocato)
qual pericolo fosse per voi tutti quest’uomo, vi dovrete rallegrare che sia
stato così eliminato. Piaccia alle vostre signorie onorevoli di convocarmi
davanti al Senato: mi metterò, da fedel servitore, alla mercé della vostra
giustizia, accetterò la più grave condanna. 1° SENATORE - Portate via il
cadavere. Si prepari per lui un funerale con la solennità che si conviene
ad onorare la salma più nobile che mai araldo accompagnò alla tomba. 2°
SENATORE - L’irruenza di lui libera Aufidio da gran parte di colpa. Ora
ciascuno faccia tesoro di quel che è successo. AUFIDIO - La mia collera è, ora,
tutta spenta, mi sento sol pervaso da tristezza. Solleviamolo. Diano qua una
mano tre dei soldati di più alto grado. Io sarò il quarto. (Al tamburino) Tu,
batti il tamburo, voi, voltate le picche, punta a terra. Pur se in questa città
molte mogli egli abbia reso vedove e molte madri privato dei figli, s’abbia da
noi la degna sepoltura che spetta a un grande cuore. Su, aiutatemi! (Escono
portando a spalla il corpo di Coriolano, al rullo prolungato del tamburo) FINE
(1) Sapeva, come nessun altro, l’arte di “flatter le peuple” e farsi da esso
benvolere, ricorrendo senza scrupoli ad ogni sorta d’intrighi personali
(Senofonte, “Memorabili”, I, 2, 24, citato da Jaqueline de Romilly in
“Alcibiade”, ed. De Fallois, Parigi, 1995). (2) Giorgio Melchiori,
“Shakespeare”, ed. Laterza, Roma/Bari, 1994, pag. 536. (3) “Il préférait
l’opportunitè aux principes” (J. de Romilly, op. cit. pag. 62). (4) “But they
think we are too dear”: frase d’incerta interpretazione. Qualcuno (D’Agostino)
intende: “Ma per loro stiamo bene così come siamo”, cioè magri. (5) “Ere we
become rakes”: “rake”, era simbolo di magrezza; si diceva “magro come un
rastrello” (“as lean as a rake”). (6) “I need not be barren of...” letteralm.:
“Non c’è bisogno ch’io ne sia sterile...”. (7) Il testo gioca sull’aggettivo
“strong” che con “breath” ha il significato di “bad smelling”, “fiato che
puzza”. (8) “I shall tell you a pretty tale”: qui “pretty” ha il senso di
“properly”, “shaperly formed”, “tagliato al caso”, “ben tagliato”. (9) Cioè non
con la parola ma col gesto delle labbra. (10) Cioè sulle labbra. (11) “Fore me,
this fellow speaks!”: “Parola mia, questo compare ha la lingua sciolta!” Il
primo cittadino fa anche il saputo, e Menenio esprime a se stesso la propria
stizza. (12) “... the cormorant belly”: il cormorano, vorace uccello dei mari
australi, è simbolo dell’insaziabilità (cfr. “Riccardo II”, II, 1, 38: “Light
vanity, insatiate cormorant”). (13) Simile immagine dello stomaco è in Dante,
“Inferno”, XXVIII, 26-27: “... il tristo sacco/ che merda fa di quel che si
trangugia”. (14) “... and fit it is”: “is fit” ha qui valore imperativo di “is
duty of...”, “is due to...”; e “and” ha valore avversativo. (15)
“The one side must have the bale”: la frase è ironica, per intendere che si sa
bene chi avrà la peggio. È il gesto di scherno con cui Menenio chiude il suo
apologo. Cominciato in tono amichevole, quasi sottomesso, questo è venuto man
mano crescendo d’enfasi e di efficacia persuasiva, fino all’invettiva finale di
Menenio contro il suo interlocutore principale, il Primo cittadino, e al
sarcasmo per l’esito della sommossa. L’entrata in scena di Caio Marcio e il
tono trionfale con cui Menenio lo saluta sono il suo magistrale coronamento.
(16) “The one affrights you”, letteralm.: “L’una vi terrorizza”; ma Coriolano è
uno d’arme, e nel suo “affrights you” c’è il disprezzo di chi ha paura di
andare a battersi in armi. (17) “Keep you in awe”: “to keep in awe” è
espressione colloquiale per “trattenere qualcuno, se necessario, con la forza”.
(18) In realtà il Senato romano non si riuniva in Campidoglio, ma nella Curia
Hostilia, al Foro, o nella Curia Pompeiana, presso il teatro di Pompeo, dove fu
ucciso Cesare. Ma per Shakespeare il Campidoglio è il centro politico della
Roma antica. (19) “... as high as I could pick my lance”: “pick”, nell’inglese
del ’500 era sinonimo di “throw”, “lanciare (in ogni direzione)”. (20)
“Convinti”, cioè, a desistere dalla sommossa. (21) “What says the other
troop?”: Marcio proviene da un’altra parte della città, dove - come ha detto
prima il Primo cittadino - la plebe è già insorta. (22) Il testo, come spesso
in Shakespeare, ha la frase in astratto: “... da spezzare il cuore alla
generosità”. (23) Così dice Plutarco; in verità, quanti fossero i “tribuni
plebis” nella prima repubblica, non si sa, le fonti si contraddicono. Con
certezza si sa che furono dieci dopo il 448 a.C. Qui, per tutto il dramma, ne
compaiono soltanto due, Bruto e Sicinio. (24) Per Coriolano, rappresentante
della classe guerriera, una guerra è rimedio sicuro per interrompere le lotte
interne e, insieme, togliere di mezzo quello che egli chiama “ammuffito superfluo”
(“musty superfluity”) negli uomini e nelle istituzioni. (25) È il primo tratto,
dopo le sprezzanti invettive alla plebe, che Coriolano fa da se stesso del suo
carattere: orgoglioso, fazioso, intollerante; e il primo accenno alla sua
rivalità con l’altro grande guerriero del dramma, il volsco Aufidio. (26) “..
his lips and eyes”: boccacce e occhiatacce. (27) La luna come divinità era
impersonata da Diana, la dea della castità muliebre. Marcio, quando s’arrabbia,
è sboccato anche in senso lubrico. (28) “We never yet made doubt but Roma was
ready to aswer us”: letteralm.: “Mai noi finora ponemmo in dubbio che Roma
fosse pronta a risponderci”. (29) Cioè al momento della loro messa in atto.
(30) Plutarco - ch’è la fonte di Shakespeare per questo dramma - così spiega la
ragione per cui i Romani usavano incoronare di fronde di quercia la fronte
dell’eroe: “... o perché riverissero sovra l’altre piante la quercia in onore
degli Arcadi... o perché tosto e in ogni parte i soldati trovavano fronde di
quercia... l’albero sacro a Giove, protettore della città” (“Vita di
Coriolano”, III). La guerra cui accennava Volumnia è quella contro Tarquinio il
Superbo, che tentava di rientrare a Roma dopo la vittoria del Lago Regillo sui
Latini (496 a.C.). (31) Questa immagine nella mente esaltata della madre, che
vede il figlio/eroe trascinar nella polvere, presolo pei capelli, il nemico
ucciso, e, più sotto, quella di lui che schiaccia al nemico abbattuto la testa
col ginocchio, si rivelerà un tragico presagio all’inverso del destino di
Marcio. (32) “You were got in fear, though you were born in Rome”: letteralm.:
“Voi siete stati concepiti nella paura, sebbene siate nati a Roma”. (33) “It
more becomes a man than gilt his trophy”: il “trofeo” era il cumulo delle armi
e delle spoglie del nemico vinto, che il vincitore appendeva ad un albero o
ammucchiava sul luogo della battaglia, per offrirlo in voto di ringraziamento
agli dèi: tanto più bello e prezioso se le armi luccicassero d’oro. (34) Cioè
conquistare la città di Corioli assediata. (35) “Amongst your cloven army”: i
Volsci sanno che quello che li assedia è metà dell’esercito romano, l’altra
metà essendo impegnata a respingere il loro, capitanato da Tullo Aufidio. (36)
“Sensibilmente” (“sensibly”) ha qui valore di “con sensi vivi del tuo essere”,
in opposto all’inerte materia della tua spada (cfr. in Dante, “Inferno”, II,
13-16: “Tu dici che di Silvio lo parente / Corruttibile ancora, ad immortale /
Secolo andò e fu sensibilmente”). (37) “A carbuncle entire”: “entire” è qui nel
suo significato di “perfect”, e la perfezione di un diamante si giudica dalla
sua luce. (38) In verità, Catone è vissuto 250 anni dopo Coriolano; ma
Shakespeare segue pedissequamente Plutarco, e non si cura degli anacronismi.
(39) Questa didascalia, che figura in molte fonti, lascia intendere, se ce ne
fosse bisogno, che il corso dell’azione scenica ha saltato quel che è successo
a Marcio dopo che è rimasto chiuso da solo in Corioli. Lo si saprà dall’elogio
che gli farà più sotto Cominio. (40) “... their honours”: si accetta la lezione
“honours” dell’“Oxford Shakespeare”, in luogo di quella “... their hours”
dell’Alexander (la cui traduzione sarebbe: “Un’ora di battaglia per
costoro...”). (41) “A craked drachma”: le monete crepate hanno un suono
fasullo e non valgono più. Ma la dracma era moneta greca. È un’altra prova che
Shakespeare copia acriticamente il greco Plutarco. (42) Il boia aveva il
diritto di appropriarsi dei vestiti del condannato da lui giustiziato. (43)
“The general” è, s’intende, Aufidio, che si sta battendo con Cominio, a meno di
un miglio e mezzo di distanza, come ha annunciato prima il Messaggero. (44) La
traduzione letterale di queste parole di Cominio sarebbe: “Non distingue il
pastore il tuono da un tamburo/ più di quanto io distingua il suono della voce
di Marcio da quello di qualsiasi altra”. (45) Cioè: “Arrivi tardi, se sei
ferito (se fossi venuto prima non lo saresti stato). Ma se quello che hai
addosso è sangue nemico, non sei affatto in ritardo”. (46) “O me alone, make
you a sword of me”: è uno dei versi più discussi del dramma. La lezione è
incerta. C’è chi lo fa seguire da un punto interrogativo (“Oxford Shakespeare”,
cit.), come se Marcio dica ai soldati che lo sollevano in aria: “Povero me,
volete fare di me una spada?”; chi ci mette un esclamativo (è la lezione qui
adottata); chi addirittura (Brockbanck) l’attribuisce ai soldati. Secondo noi,
Shakespeare fa esclamare Marcio con l’espressione massima del condottiero che
incita i suoi alla battaglia: “Di me solo, fate la vostra spada!”; che è, tra
le altre lezioni, anche la più poetica. (47) “... dispatch those centuries to
our aid”: quali centurie intenda Larzio, non si capisce; forse egli accompagna
la frase con un gesto ad indicare le truppe rimaste accampate fuori le mura di
Corioli; o forse “quelle” vuol indicare “quelle sulle quali ci siamo già intesi
che ci avreste mandato”. (48) “Fear not out care, Sir”: letteralm.: “Non aver
timori sulla nostra premura, signore”. (49) “Fix thy foot”: letteralm.: “Tienti
saldo sui piedi”, espressione che nel gergo cavalleresco significava: “Sta’ in
guardia!”. (50) “Wert thou Hector/ That was the hip of your bragged progeny”:
Aufidio chiama Ettore “frusta” dei suoi Troiani, dai quali i Romani, da Enea,
discendevano, ad intendere che anche Marcio, come Ettore, è per i suoi esempio
di virtù guerriera. (51) Per i segnali musicali in tutto il teatro
shakespeariano, v. la “Nota preliminare” alla mia traduzione del “Re Lear”.
(52) Senso: “Eppure a questo banchetto (l’orgia di sangue della battaglia) al
quale tu sei venuto tardi, tu non hai mangiato che un boccone, rispetto al
grande banchetto che avevi già fatto (a Corioli)”. (53) Queste battute tra
Marcio e Cominio danno un’altra forte pennellata al ritratto dell’eroe. Cominio
- per la cui bocca è Shakespeare che parla - non crede alla modestia di Marcio:
il suo rifiuto d’ogni lode per l’impresa di Corioli, che gli darà il trionfale
soprannome di Coriolano, e di partecipare in forma privilegiata alla divisione
del bottino di guerra è solo una manifestazione dell’egocentrismo dell’uomo e
della sua smisurata superbia. E Cominio, elegantemente, con moderazione e senza
offenderlo, ce lo fa intendere. (54) “But cannot make my heart consent to take
e bribe to pay my sword”: in quel “bribe” che vale, più che “mancia”, “compenso
dato a qualcuno per corromperlo”, c’è tutto il carattere sdegnoso di Marcio.
(55) La didascalia ha “Flourish”, che è uno dei segnali musicali del teatro
shakespeariano (per i quali v. nota 51). (56) Perché la loro funzione è quella
di strumenti di guerra e non di adulazione. (57) “Let him be made an ovator for
th’ wars”: si accetta la lezione “ovator” in luogo di “ouverture” di altri
testi, perché, pur nella relativa oscurità della frase, sembra la più
pertinente, oltre che la più poetica. “Ovator” è termine creato da Shakespeare
forse in derivazione da “ovate”, derivato a sua volta dal latino “vates”,
“vate”, “bardo”, “profeta”; sì che il senso ci sembra essere: “Sia ormai il
parassita, vestito di morbida seta, e non più il guerriero vestito di duro
ferro, il simbolo della guerra”. Pertanto “him” sarebbe riferito a “parasite”
del verso precedente. (58) Il testo ha semplicemente: “safety”, che non è tanto
“con calma” o “serenamente”, ma “in safety”, “in security” (che giustifica le manette).
(59) “... that Caius Marcius wears this war’s garland”: letteralm.: “... che
Caio Marcio veste la ghirlanda (di trionfatore) di questa guerra”. (60) D’ora
in poi, il personaggio sarà indicato col nome di Coriolano, non più con quello
di Caio Marcio. (61) Questo episodio del prigioniero di Corioli che l’aveva
ospitato e del quale egli chiede la liberazione, ma non ne ricorda il nome,
introduce un magistrale tocco psicologico sulla personalità dell’eroe.
L’episodio è in Plutarco, dove però l’ospitante è “un ricco e onesto
cittadino”: in Shakespeare diventa “a poor man”, senza nome, del quale nel
dramma non si saprà più nulla; nemmeno se è stato liberato. “La magnanimità del
condottiero non sa estendersi alla comune umanità, i poveri non hanno nome e perciò
sono dimenticati” (G. Melchiori, “Shakespeare”, cit., pag. 540). (62) Ripete,
con altre parole, il concetto di prima: è sparito in lui ogni scrupolo d’onore;
il suo valore - di cui l’onore è cospicuo componente - è avvelenato. (63)
Aufidio enumera qui tutte le situazioni che, secondo le leggi della cavalleria
medioevale (ma agli anacronismi di Shakespeare siamo abituati) impedivano di
perseguire un avversario: quando dormisse; quando trovasse asilo in un luogo
sacro (“sanctuary”); quando assistesse in un tempio a funzioni religiose o
sacrificali. (64) A Corioli, occupata dai Romani. Questa scena, che chiude
l’atto, chiude anche la serie di avvenimenti incentrati intorno all’impresa di
Corioli, dalla quale Marcio ha tratto il suo soprannome. Il quadro è ormai
completo: alla figura di guerriero violento e perfidamente machiavellico di
Aufidio fa riscontro lo sfrenato orgoglio di Marcio, che disprezza e
insulta la soldataglia romana che pensa più a far bottino che a
combattere, la saggezza politica di Cominio, il comportamento smargiasso dei
notabili volsci che fanno tentare ai loro una sortita sotto gli occhi degli
assedianti. (65) “Will not you go”: è improbabile che il soldato dica ad
Aufidio: “Tu non vieni?”, come intendono molti. Aufidio non può andare in una
città occupata dai Romani, che sarebbe riconosciuto; e il soldato non può non
saperlo. (66) “In what enormity is Martius poor...”: “poor” non ha qui il senso
di “povero”, “privo”, “difettoso”, ma di “contemptible”: altrimenti la frase
non avrebbe senso. (67) “... I mean of us of the right-hand file...”: solo al
tempo di Shakespeare, nelle parate militari, la fila a destra del sovrano era
riservata ai nobili. È uno dei soliti anacronismi shakespeariani. (68) “... for
a very little tief of occasion will rob you of great deal of patience”:
letteralm: “... perché anche un piccolo furtarello d’occasione vi deruba di
molta pazienza”. Senso: “A gente come voi basta il minimo pretesto per farla
diventare sproporzionatamente irascibile e intollerante”. (69) “One that loves
a cup of hot wine”: “hot” sta qui per “generoso”, ma anche, secondo alcuni,
proprio per “caldo”, il vino caldo (che però si diceva “mulled wine”) essendo
molto in uso in Inghilterra al tempo di Shakespeare. Si legga come si vuole.
(70) Licurgo, il grande uomo politico greco, divenuto esempio di saggezza
politica. (71) “... I find the ass in compound”: letteralm: “... trovo l’asino
in amalgama”, “un concentrato d’asineria”. (72) Il testo ha “an orange-wife”,
“una venditrice di arance”. (73) Menenio parla qui come se i tribuni della
plebe avessero anche funzioni giurisdizionali; il che non è storicamente
esatto. Plutarco parla di loro come “magistrati”, ma nel senso classico di
persone investite di pubblica carica. (74) “...(you)... set up the bloody
flag...”: la bandiera rossa era la bandiera di guerra, o di resistenza nelle
città assediate, in contrapposto alla bandiera bianca della resa. (75) “...
against all patience”: cioè non curandovi, o a dispetto di quelli che aspettano
giustizia. Ma si può anche intendere: “Contro ogni limite di tolleranza”. (76)
Il testo ha: “... the more entangled by your hearing”, letteralm.: “... tanto
più imbrogliata dalla vostra udienza”. (77) V. la nota 18. (78) “... such
ridiculous subjects as you”: “ridiculous” ha qui il senso di “risibile”, “da
poco”, “insignificante”, non quello di “che fa ridere”. (79) Con capelli e
crini s’usava imbottire cuscini, sellame per cavalcature e anche palle da
tennis. (80) Deucalione è il corrispondente pagano del biblico Noè, progenitore
dell’umanità, dopo Adamo. Il suo mito è che quando Zeus, nell’età del bronzo,
scatenò sulla terra il diluvio per punire gli uomini, Deucalione costruì
un’arca e vi entrò insieme con la moglie Pirra. I due, rimasti gli unici
scampati al diluvio, su consiglio di Temi ripopolarono il mondo, gettando sassi
alle loro spalle all’uscita del tempio della dea: i sassi scagliati da
Deucalione diventarono uomini, donne quelli scagliati da Pirra. (81) Galeno, il
padre della medicina greco-romana, soprannominato “principe dei medici”, autore
di circa 500 trattati. Solo che Galeno è vissuto nel II secolo dopo Cristo,
dunque almeno 600 anni dopo Coriolano! (82) “... is but empiricutic”:
“empiricutique” nell’in-folio è, verosimilmente una deformazione, in chiave comico-
dispregiativa, di “empirical”. (83) “... and not without his true purchesing”:
letteralm.: “... e non senza che egli l’abbia pagate di tasca sua”. Coriolano
ha bisogno di “vere” ferite da mostrare al popolo, quando ne chiederà il favore
per ottenere il consolato. Perciò s’insiste qui sulla “verità” delle sue
ferite. (84) “God save your worships!”: “God” al singolare è nel testo, e così
lo si è tradotto. Ma è invocazione cristiana. I pagani di Coriolano invocavano
gli dèi (“Gods”). (85) Coriolano aveva partecipato alla cacciata dei Tarquini
da Roma (provocata dallo stupro che Tarquinio Sesto, figlio di Tarquinio il
Superbo, aveva fatto a Lucrezia) e alla instaurazione della Repubblica. (86)
Questa battuta di Volumnia, ritenuta di palese fattura non-shakespeariana, è
omessa da molti testi; ma serve teatralmente a preparare l’ingresso in scena
del corteo dei vincitori. (87) “My gracious silence, hail!”: questo saluto di
Coriolano alla sua sposa contiene una tale carica di poetica tenerezza, che
comunque tradotta diversamente dalla sua lettera, si perderebbe. Baldini
traduce: “Mia tacita sposa”, altri “mia graziosa taciturna”, “mia bella
silenziosa”... ma non è lo stesso! (88) “And live you yet?”: letteralm.: “E sei
ancor vivo?”. Ma in italiano un saluto del genere è tutt’altro che un saluto.
(89) Si scusa con Valeria per non averla vista prima. (90) “A curse... at very
root on’s heart...”: “curse” qui non è “maledizione”, come intendono molti; il
vocabolo, nell’inglese del XVI sec. aveva lo stesso significato di “bane”,
termine che esprime tutto ciò che distrugge fisicamente, fino a far morire;
perciò “cancro”. (91) “By faith of men...”: espressione da intendere non altro
che come semplice esclamazione derivata dalla più usata “By my faith”, che
riecheggia il francese “ma foi”. Non credo si possa intendere “Per la mia
fiducia negli uomini” (Baldini e altri), che non sembra avere molto senso,
specie in bocca a Menenio. (92) “Ere in our own house I do shade my head”: “To
shade his own’s head” significa “togliersi alla vista degli altri”, “to shade”
avendo il senso di “screan”, “mask”, “recess”. (93) “The good patricians must
be visited”: qui, come altrove, Shakespeare chiama “patricians” i membri del
Senato. (94) Altro smaccato anacronismo: nella Roma di Coriolano
gli occhiali non esistevano (furono inventati intorno al 1300 dopo Cristo!).
(95) “... her richest lockram”: il “lockram” era un tipo di stoffa che prendeva
il nome dall’omonimo villaggio della Britannia, dove si fabbricava. Qui deve
trattarsi di una sciarpa o di una stola, se è indumento da “appuntarsi al
collo” (“pins... about her neck”). (96) I Flàmini (“Flamines”) erano sacerdoti
incaricati del culto di una singola divinità (per opposto a “pontefici”,
sacerdoti del culto di tutti gli dèi). Erano così chiamati perché portavano
attorno al capo scoperto, o intorno al berretto sacerdotale, un filo di lana
(filamen). (97) “... their nicely gawded cheeks”: si segue la lezione “gawded”
in luogo della più corrente “guarded”, perché il termine esprime meglio - come
verosimilmente Shakespeare abbia voluto - la civetteria femminile nella
circostanza. “Gawded” è sinonimo di “gaudy”, “vistoso”, “sgargiante”.
Nell’“Amleto” Polonio raccomanda al figlio Laerte, che va a vivere a Parigi, di
vestire “rich, non gaudy”. (98) Le matrone romane, in verità, non avevano la
fobia del sole che avevano le dame inglesi del XVI sec., e non andavano velate
per proteggere il viso dai raggi solari. (99) Secondo Plutarco (“Vita di
Coriolano”, cap. XIV) era consuetudine che un generale romano che aspirasse al
consolato dovesse presentarsi al popolo nel Foro, per chiederne il suffragio,
indossando solo la “tunica dell’umiltà” (“the vesture of humility”), che era
normalmente portata dalla povera gente e dagli schiavi; doveva inoltre mettere
in mostra le cicatrici delle ferite riportate nelle guerre. La tunica era il
capo di abbigliamento di uso generale; ma da sola la portava solo il popolo
minuto e gli schiavi: i patrizi la coprivano con la toga; le matrone con la
stola o la “palla”; i cavalieri con l’“angustus clavus”; i senatori col
“laticlavio”. (100) “Most reverend and grave elders”: “elders” è il
corrispondente del latino “patres” con cui si chiamavano i membri del Senato,
ritenuto esser composto tutto di uomini in età venerabile. (101) “We are
convented upon a pleasing treaty”: letteralm.: “Siamo qui convocati per una
piacevole trattativa”. I due tribuni, si noti, si astengono dal nominare
Coriolano: per loro è solo un “aderire a portare a buon esito la discussione su
un ordine del giorno (“the theme of our assembly”)”. (102) “Ti ascoltiamo” non
è nel testo. (103) “I had rather one scratch my head in th’ sun / When alarum
were struck...”: senso: “provo tanta smania di andarmene, per non star qui a
sentir esaltare le mie gesta, quanto non ne proverei nemmeno se dovessi restare
neghittoso a farmi massaggiare il capo da qualcuno, quando fosse squillato sul
campo l’allarme di guerra”. Il che è tutto dire. (104) “I shall lack voice. The
deeds of Coriolanus / Should not be uttered feeby”: letteralm.: “Mi mancherà la
voce. Le gesta di Coriolano non dovrebbero essere scandite da una voce flebile
(come la mia)”. (105) Nella Roma repubblicana il dittatore (“dictator”) era il
magistrato investito dal Senato della suprema autorità civile e militare nei
momenti difficili della nazione; l’incarico cessava col cessare delle
condizioni che l’avevano reso necessario. (106) “... with his Amazonian
chin...”, cioè col suo mento ancora imberbe, da donna. Le Amazzoni erano le
donne guerriere della mitologia greca, e il viso femmineo di Marcio giovinetto
è messo in contrasto con le “baffute labbra” (“bristled lips”) dei nemici che
egli batte. (107) Al tempo di Shakespeare le parti femminili nel teatro erano
sostenute da giovinetti imberbi, alle donne essendo vietato di far parte di
compagnie drammatiche. Non così nella Roma di Coriolano. (108) Vedi la nota 30.
(109) “... like a planet”: “planet” in senso figurativo indica vagamente un
potere occulto che, come l’influsso d’una maligna stella, s’abbatte fatalmente
su uomini e cose. (110) “He cannot but with measure fit the honours which we
devise him”: “Egli non può che essere adeguato agli onori che intendiamo
decretagli”. “Fit with measure” è appunto “corrispondente”, “adeguato” (a
qualcuno o a qualcosa) secondo il senso biblico di “measure” che include il
concetto di paragone/contraccambio, come nel titolo della commedia “Measure for
Measure”. (111) “... and is content to spend the time to end it”: frase
ambigua. L’interpretazione più comune è: “Usa il tempo senza ambizioni, senza
pensar di trarne alcun vantaggio”. Qualcuno intende “it” come riferito
idealmente al precedente “deeds” e traduce “è contento di spendere il tempo per
compierle (le sue gesta)” (Lodovici). Questo racconto di Cominio ha una
funzione fondamentale nella impalcatura della tragedia; quasi la prosecuzione
della parola di Volumnia nella 3a scena del I atto, a completamento
dell’immagine di Coriolano come forza cieca, per quanto nobile, della natura,
alla quale immagine il poeta opporrà quella dell’uomo debole e indeciso, privo
del tutto di senso politico: contrapposizione che è la ragione e il
contrappunto teatrale di tutta la tragedia. (112) Il candidato che chiedeva la
carica di console doveva presentarsi al Foro, davanti al popolo e chiederne il
suffragio. Roma, al tempo di Coriolano, è una repubblica aristocratica, cioè
con il potere nelle mani dei nobili, ma il voto della plebe, per consuetudine
non codificata, è necessario. (113) “... to all the point of the compass”: “...
per tutti i quattro punti della bussola (“compass”)”;... ma la bussola è stata
inventata nel Medioevo! “If it may stand with the tune of your
voices...”: Coriolano gioca sul doppio significato di “voices”, che vale “voti”
ma anche “voci”. S’è cercato di rendere il bisticcio alla meglio. (115) “...
you have been a rod to her friends”: “rod”, “corda”, “nerbo”, “sferza”, era uno
strumento di tortura. (116) Altro bisticcio del testo inglese sul termine
“common”. Il cittadino ha detto: “You have not indeed loved the common people”,
dove “common” riferito a persone (“people”) ha il senso di “of inferior
quality”, “of inferior value”; ma significa anche “comune”, “popolare”.
Coriolano dice il suo amore per il popolo essere stato nei due sensi. (117)
“... and so trouble you no farther”: c’è chi intende qui: “E così vi tolgo il
disturbo”, come se Coriolano stesse per andarsene; ma sono i due che se ne
vanno, mentre Coriolano resta; sarebbe inoltre difficile, grammaticalmente, non
vedere che quel “trouble” è retto dal precedente “will”. (118) Questo monologo
di Coriolano completa il ritratto che Shakespeare vuol fare dell’eroe;
all’orgoglio si aggiunge e contrappone l’indecisione. Coriolano aborre il
popolo, e la consuetudine che costringe a mendicare da esso il voto, ma alla
fine l’accetta, ci si adegua, trovando un alibi al suo impulso a reagire a tale
imposizione nel: “Sono ormai a mezza strada, meglio proseguire”. Sarà lo stesso
conflitto interno a farlo cedere alle preghiere della madre e della sposa
davanti alle mura di Roma. (119) “... battles thrice six I have seen and heard
of”: “Heard of” ha qui valore di “called to account for”: “Ho visto diciotto
(tre volte sei) battaglie e altrettante volte ne ho riferito”. Il condottiero
doveva riferire al Senato sullo svolgimento del fatto d’arme, come ha fatto
Cominio qui per la battaglia di Corioli. (120) “... have you chose this man?”:
si ricorderà che, come si son detti tra loro gli uscieri del Senato all’inizio
della 2a scena del II atto, i candidati al consolato sono tre. (121) Secondo
una prescrizione d’allora, introdotta con l’istituzione del tribunato della
plebe, il candidato alla carica di console, dopo che avesse ricevuto
l’accettazione da parte del popolo, richiesta nella forma della vestizione
della “tunica dell’umiltà”, doveva ricevere la conferma, con voto formale, dai
“comitia tributa”, l’assemblea, appunto, di cui parla qui Sicinio. (122) Il
testo inglese gioca ancora sul doppio senso di “voices” (v.nota 114). Questa
genealogia della “gens” marcia, o marzia, è tratta di peso da Plutarco. Ma
poiché Plutarco nomina questi personaggi senza datarli, Shakespeare mette qui
in bocca a Bruto alcuni anacronismi: Bruto non poteva conoscere tutti i
personaggi della “gens” che nomina, perché a lui posteriori, eccetto il primo,
Anco Marzio, re di Roma. Il Caio Marcio Rutilio, detto il “Censorino”, è
vissuto nel III sec. a.C.; Quinto è il Quinto Marcio costruttore
dell’acquedotto dell’acqua detta appunto “marcia”, che è stato pretore nel 144
a.C. (124) “... this Triton of the minnows”: si dice “a Triton of or among the
minnows” di uno che appare grande solo grazie all’estrema piccolezza di quelli
che gli stanno intorno. Tritone è il dio marino del mito classico; “minnows” è
la minuzzaglia ittica. (125) Il mitico serpente dalle molte teste che infestava
le paludi di Lerna e le cui teste rinascevano appena tagliate. L’immagine della
folla come “mostro dalle molte teste” è frequente in Shakespeare. (126) “...
being but the horn and the noise o’ th’ monster”: che l’Idra avesse un corno
attraverso il quale diffondere il suo strepito, non sta scritto in nessun
luogo, ma l’immagine serve a Shakespeare per designare il tribuno come
“portavoce” del mostro. (127) Questo discorso di Coriolano sulla distribuzione
del grano alla plebe, come la seguente apostrofe ai senatori, sono tratti quasi
di peso dal testo della “Vita di Coriolano” di Plutarco, nella traduzione
inglese del North. È quasi un secondo monologo dell’eroe, che sbozza ancor
meglio la sua immagine di rappresentante dell’aristocrazia al potere, e getta
altra luce sulla lotta delle due classi, la patrizia e la plebea, nella Roma
agli albori della repubblica. (128) “... by yea and no of general
ignorance...”: “general” è qui da intendere come sinonimo di “common”, che
equivale a “belonging to a given community” (“Oxford International
Dictionary”). “Therefore beseech you /
You that will be less fearful than discreet...”: letteralm.: “Perciò vi
supplico / Voi che volete avere in voi meno timore che discernimento...”;
frase, in italiano, insopportabilmente artificiosa. (130) “... dal corpo dello
Stato...” non è nel testo. “Your dishonour”: “Il vostro disonore”, ma si
capisce che è un disonore imposto dall’esterno a gente onorata. In italiano,
“il vostro disonore” suonerebbe ambiguo. (132) “Has said enough”: intendi:
quanto basta a confermarlo nemico del popolo. (133) “... when what’s not meet,
but what must be, was law...”: letteralm.: “... quando era legge non ciò che
era lecito fare, ma ciò che si doveva fare per imposizione”. (134) Gli Edili
erano magistrati con funzioni amministrative di custodia dei pubblici edifici
(“aedes”, donde il nome), oltre che dei templi, e di organizzazione di pubblici
spettacoli. Al tempo di Coriolano (VI sec. a.C.) si chiamavano “aediles
plebis”, e affiancavano i tribuni nella difesa degli interessi civili della
plebe. Donde il loro intervento qui. Come i tribuni, erano due e duravano in
carica un anno. Successivamente ad essi se ne aggiunsero due, detti “curuli”,
dalla “sedia curule” (“sella curulis”) simbolo di tutte le magistrature dello
Stato; questi potevano essere eletti anche tra i patrizi. (135) “One time will
owe another”: letteralm.: “Un momento sarà debitore all’altro”. S’è dovuto
tradurre a senso. (136) “When it stands against a falling fabric”: s’è reso
“stands” con “pretende di tenere in piedi” e non come intendono molti, con
“s’oppone”, per evitare l’immagine peregrina data dal “volersi opporre” ad un
edificio che sta per crollare.
“His nature is too noble for the world”: “world” ha qui il senso di
“interests of the present life” o anche “state of human affairs” (v. “Oxford
International Dictionary”, alla voce). (138) “Where you should but hunt with
modeste warrant”. Senso: “Laddove dovreste esercitare i vostri poteri con
maggior discrezione”. L’immagine è tolta dal linguaggio venatorio, dove
“warrant” era il permesso di esercitare la caccia entro un certo raggio e in
certi periodi dell’anno. (139) Questa battuta è attribuita da molti, compreso
l’autorevole “New Arden”, a Menenio, con il senso d’una interrogazione che
questi rivolge a Sicinio a continuazione del suo traslato dell’arto infetto: “E
se un piede va in cancrena, vuol dire forse che i servizi resi da esso
quand’era sano non si debbano tenere in conto?”; ma m’è sembrato che la
battuta, in bocca a Sicinio, s’attagli meglio al contesto. (140) Il testo ha
“This tiger-footed rage”, “Questo furore dalle zampe di tigre”, ossia violento,
precipitoso e famelico. (141) “Let them pull all about mine ears”: “to pull
(something) about one’s ears” è frase idiomatica usata nel senso di provocare
una pioggia di oggetti sul capo o il crollo di una casa su qualcuno, e simili.
(142) La ruota era uno strumento di tortura: il condannato veniva legato
intorno al suo cerchio e dilaniato dai chiodi che essa incontrava girando.
(143) “Wollen vassals”: le robe di lana erano la veste dei poveri. I ricchi
invece vestivano di seta. “Vassal” è “umile servitore”, col senso di moralmente
abbietto. (144) “To buy and sell with groats”: “da comprare e rivendere a pochi
soldi”. Il “groat” (dal latino medioev. “grossum”, italiano “grosso”) era una
moneta di poco valore (circa 1/8 di oncia d’argento) in circolazione in
Inghilterra al tempo di Shakespeare. Era il “soldino” senza valore per
eccellenza (cfr. il titolo del pamphlet di Ribert Greene (1592) “A groatsworth
of wit bought with a million of repentance”, uno dei rari scritti dell’epoca in
cui si può scorgere un accenno alla persona di Shakespeare). (145) “I would had
you put your power well on / before you had worn it out”: Volumnia qui paragona
la carica di console di suo figlio ad un vestito da indossare (“put on”) e che
egli, prima ancora di indossare, ha ridotto liso (“worn out”). (146) “Figlio
mio” non è nel testo. (147) “Not by your own instruction”: “instruction” è
termine che contiene la nozione di intelletto affinato dall’istruzione -
ispirazione raziocinante - per contrapposto al sentimento (“passion”), ispirato
dal cuore. “Ispirazione” è piuttosto riduttivo, ma non si è trovato termine più
proprio. (148) Queste esclamazioni di Menenio - la prima e la seconda -
punteggiano drammaticamente, come un applauso, la grande “tirata” di Volumnia,
che dà lezione di politica al figlio riecheggiando sorprendentemente
Machiavelli (che Shakespeare non risulta conoscesse). Il principe che, per regnare,
deve guadagnarsi il favore del popolo, a costo di essere “gran simulatore e
dissimulatore” (“Il Principe”, cap. XVIII); l’arte politica che richiede, in
chi la esercita, d’essere ad un tempo leone e volpe, colomba e serpe, sono tra
i massimi insegnamenti del grande Segretario fiorentino. Coriolano, uomo d’arme
e di cuore, quest’arte non possiede; ne è tragico segno la sua domanda: “Che
debbo fare?”, che corona, con l’immagine dell’uomo indeciso e votato ormai al
suo destino, lo scontro verbale dell’eroe “too absolute” con la machiavellica e
volitiva genitrice. (149) Il “cappello in mano” in segno di ossequio è immagine
ed espressione del parlare del tempo di Shakespeare. I Romani non avevano altro
copricapo all’infuori dell’elmo. (150) “Must I go show them my unbarbed
sconce?”. La frase è volutamente ambigua, perché può anche significare: “Devo
andare a mostrar loro la mia fortezza indifesa?”. Perché “sconce” ha il doppio
significato di “testa”, “zucca” e di “fortezza”, “roccaforte”; e “unbarbed” significa
“senza peli”, “senza capelli”, ma anche “indifesa”. Il significato figurato si
attaglia perfettamente al discorso. (151) “I will not do’t lest I surcease to
honour mine own truth”: letteralm.: “Non lo farò, almeno ch’io non voglia
rinunciare ad onorare la mia intima verità”. (152) Il senso di questa richiesta
di Sicinio all’Edile è così spiegato da Plutarco (“Vita di Coriolano”, X):
“Congregandosi dunque il popolo, tentarono i tribuni con ogni sforzo in prima
che si rendessero i voti non a centurie, ma a tribù, perché in questo modo la
turba vile dei poveri e saccenti, che non tien conto d’onore, veniva ad aver
più forza nei voti, ciascuno porgendo il suo, di quanta non avessero gli
abbienti e conosciuti, che andavano alla guerra”. Le “centurie” erano le 193
divisioni in cui Servio Tullio aveva ripartito i cittadini di Roma secondo il
censo. (153) “Every feeble rumour”: ogni voce di pericolo (per la presenza di
nemici dall’esterno); si capisce da quel che dice dopo. (154) Le piume dei loro
cimieri, s’intende. (155) Di quale porta si tratti, non si sa. I testi non
hanno alcuna didascalia per questa scena; si capisce, tuttavia, che essa si
svolge presso una porta di Roma. (156) La plebe: Coriolano l’ha chiamata così
prima. (157) “... with precepts that would make invincible...”: il “would” è
palesemente riferito alle intenzioni della madre nel dare al figlio i precetti;
il che giustifica, nella traduzione, il “dovevano”. (158) “Ti ricordi?” non è
nel testo. (159) Il testo ha “... with one / that is umbruised”,“... con uno
che non è contuso”, e prosegue la metafora del corpo (di Cominio) sopraffatto
(“too full”) dalle fatiche della guerra. (160) Il testo ha “Ora che abbiam
mostrato il nostro potere” (“Now we have shown our power”). (161)
“Are you mankind?”. C’è chi ha creduto di vedere in questa battuta di Sicinio
una sottile intenzione di equivoco, perché la frase significherebbe anche
“Siete matte?”. Ma il senso di “matto” in “mankind” non si trova in alcun
testo; e del resto la risposta di Volumnia sarebbe diversa, perché la donna
avrebbe capito l’allusione. (162) Giunone è il simbolo dell’ira femminile
vendicativa. Prese parte alla sommossa degli dèi contro lo stesso suo marito,
Zeus (cfr. Virgilio, “Eneide”, I, 4: “saeve memorem Junonis ob iram”). (163)
“Strange insurrections”: “strange” qui ha il valore di “abnormal”, “unknown”,
“unfamiliar”. (164) “I have deserved no better entertainement / in being
Coriolanus”: “Non m’aspettavo miglior trattamento, essendo Coriolano”; ma mi
pare grammaticalmente errata (“I would have...” sarebbe stato d’obbligo) e
incongrua di senso (il servo non sa di trovarsi di fronte a Coriolano). (165)
“Under the canopy”: “canopy” è il baldacchino sospeso su un trono, un letto, un
altare, tradizionale segno di regalità; ma in senso figurato vale “cielo”,
“firmamento” (il baldacchino del cielo). Coriolano, giocando sul doppio senso,
si attribuisce la regalità. Che cosa sia questa città, nella mente di
Coriolano, è incerto; forse egli allude all’esilio o al campo di battaglia. È comunque,
una figurazione sinistra: l’unico esempio - secondo il Bradley - in tutto il
dramma di accostamento della Natura a uno stato d’animo. “Then thou dwells with daws too”. Doppio
senso: “Daw”, “taccola” (uccello della famiglia dei corvacei) è usato
familiarmente anche per “simpleton”, “sciocco”, “scemo”. (168) “Che m’hanno
dato a Roma” non è nel testo inglese. (169) I servi sono introdotti qui quasi
in funzione di coro; le loro battute preparano e, alla fine, commentano, quasi
fosse uno spettacolo, lo “strano” incontro tra Coriolano e Aufidio. Nel loro
dialogo rozzo e ironicamente dissacrante s’avverte la tragica impossibilità di
un accordo tra i due grandi guerrieri, la cui cordialità presente nasconde, in
Aufidio, l’invidia e il sordo quasi inconscio desiderio di rivalsa, e in
Coriolano e nella sua forzata “voglia di servire” il nemico, l’intima debolezza
che lo porterà a cedere alle preghiere della madre e della sposa. “Whilst he’s in directitude”: sta verosimilmente
per “in discredit”. È uno degli “humourous blunders”, strafalcioni lessicali
che Shakespeare si compiace di mettere in bocca ai suoi personaggi minori, per
l’ilarità del pubblico. (171) “The wars for my money”: l’espressione
colloquiale “for my money” in frasi come “this is for my money” equivale a
“this is what I desire”, “this is my choice”, eccetera. (172) “His remedies are
tame”: frase di senso ambiguo, che si può intendere diversamente, a seconda del
senso che si dia a “his”, “i suoi rimedi”, e cioè: “i rimedi che egli può
adottare contro di noi”, oppure “i rimedi che noi abbiamo contro di lui”: s’è
preferita la prima, intendendo “remedies” nella sua accezione di “means of
counteracting an outward evil” (“Oxford Dictionary”), traducendo a senso. “And affecting one sole throne without
assistance”; letteralm.: “E aspirando ad esser solo in trono senza collega”. I
consoli, nella Roma repubblicana, erano due. (174) “You and your apron-men”: il
grembiule, normalmente di pelle, era, in certo modo, il distintivo di chi
esercitava a Roma un mestiere e che, non essendo né nobile né cavaliere,
apparteneva alla plebe (cfr. “Giulio Cesare”, II, 1, 7: “Where is thy leather
apron?”). (175) Allusione alla leggenda dei pomi d’oro delle Esperidi che
Ercole, per ordine di Euristeo, andò a rubare nel giardino di quelle, custodito
dal drago Ladone. “... and you’ll look
pale before you find it other”. Senso: “Morirete di vecchiaia, prima di poter
dimostrare che non è vero”. (177) Si capisce che “quelli” (“these”) si riferisce
a Cominio e Menenio testé usciti. “Do
they fly to th’ Roman?”. Qui “fly to” ha piuttosto il significato di “to flee
from” che contiene l’idea di chi fugge da un luogo ad un altro, oppure “sfugge”
ad una certa situazione; ed è l’idea insita nella domanda di Aufidio che vede i
suoi soldati abbandonare sempre in maggior numero le sue file attratti dal
fascino di Coriolano. È l’inizio del voltafaccia di Aufidio e la svolta del
dramma. Tutta la scena sarà lo spiegamento di questo stato d’animo dell’eroe
volsco, che verso Coriolano, poco prima amato ed ammirato, cova un odio
mortale. Il suo colloquio col luogotenente ne farà risaltare il carattere
torbido, ambiguo, tortuoso, teso quasi inconsciamente alla fine
dell’avversario, che lo sovrasta. (179) “... as the grace fore meat...”: è
ancora Shakespeare che anacronisticamente attribuisce ai tempi di Coriolano un
uso, come quello della preghiera di ringraziamento prima e dopo i pasti, tipico
della civiltà del suo tempo. (180) La frase è ambigua, come è oscuro il
concetto del passo seguente, quasi sicuramente guasto. A quale “merito” di
Coriolano si riferisca Aufidio non è chiaro, forse all’unico ch’egli possa
apprezzare: quello di aver tradito Roma per venire da lui. (181) Il testo ha:
“A mile before his tent, fall down”: “un miglio prima della sua tenda, cadete
in ginocchio”; a parte l’anacronismo del miglio, si tratta di un’esagerazione
dialettica di Cominio per sottolineare la colpevolezza dei tribuni. (182) “A
noble memory!”: è come se Menenio dicesse: “Scriveremo sulle vostre tombe, come
epitaffio, quando sarete morti: - Fecero il necessario perché Roma avesse il
carbone a buon mercato -”; cioè fosse tutta ridotta a carbone. (183) “He does
sits in gold”. Coriolano che siede su un seggio d’oro come un trionfatore
circonfuso di gloria poco prima della sua tragica fine: un magistrale
espediente del drammaturgo ad accentuare il contrasto delle tinte del dramma.
(184) “And his injury / the gaoler to his pity”: “... e l’ingiuria (da lui
sofferta ad opera dei Romani) a far da carceriere perché non esca da lui il
minimo moto di pietà”. (185) “Thoug it were as virtuous to lie as
to live chastely”: è il solito gioco di doppi sensi sulla parola “lie” che
significa “mentire” e “giacersi” (nel senso sessuale). (186) “Nay, but fellow,
fellow...”: la battuta lascia intendere che Menenio ha visto arrivare
Coriolano. (187) “Col tuo superiore” non è nel testo. (188) È la scena
culminante del dramma. Con l’ingresso, in silenzio, della madre e del
figlioletto dell’eroe nella tenda di questi, Shakespeare ha bisogno di
guardare, in un soliloquio che sarà l’ultimo, nell’animo di Coriolano e
scavarne i più intimi sentimenti, suscitati dallo svolgersi fatale dell’azione.
È la lotta dell’eroe contro il suo destino, che lo vedrà ineluttabilmente
perdente. (189) Si confronti questa esclamazione con quella di Antonio
nell’“Antonio e Cleopatra”, I, 1, 33-34: “Let home in Tiber melt, and the wide
arch/ of the ranged empire fall...”, che accomunano, nelle due tragedie, la
catarsi dell’eroe. Cioè “io ti vedo in
una luce diversa da quando ero a Roma”. È l’ultima espressione di irrigidimento
dell’eroe. La battuta seguente dirà che la piena degli affetti lo ha già vinto.
(191) È uno dei frequenti riferimenti di Shakespeare, uomo di teatro, a
immagini del mondo del teatro. (192) La gelosia di Giunone è proverbiale.
Shakespeare la ricorda spesso nei suoi drammi.
“To your corrected son?”: frase ambigua, che si può intendere “(davanti)
al tuo figlio punito (da Roma, col bando)”, oppure “(davanti) al tuo figlio da
te rimproverato”. S’è scelta la seconda. (194) Diana è la dea protettrice della
castità virginale. Il suo tempio a Roma era stato eretto da Servio Tullio
sull’Aventino. Secondo Plutarco, è Valeria che spinge Volumnia e Virginia a
recarsi da Coriolano. (195) Indica Valeria. (196) Così nel testo: “thy wife and
children’s blood”; una evidente distrazione dell’Autore indotta dal fatto che
in Plutarco (“Vita di Coriolano”) i figli di Coriolano sono due, laddove
Shakespeare ha assegnato all’eroe solo il piccolo Marcio. (197) Testo: “... will
be dogged with curses”: “... sarà inseguito da una canea di maledizioni”. Si è
creduto di ampliare, nella traduzione, la bella immagine venatoria. (198)
Plutarco, unica fonte di Shakespeare per questo suo dramma, narra che, tornate
a Roma, la madre e la moglie di Coriolano, insieme a Valeria furono salutate in
Senato come salvatrici della patria e vennero loro offerti dallo stesso Senato
onori e ricompense, che esse rifiutarono, solo chiedendo che fosse eretto un
tempio alla “Fortuna muliebris”, sulla Via Latina. (199) Sparatorie, al tempo
di Coriolano, evidentemente, non ce n’erano, e Menenio non poteva pensare a un
siffatto termine di paragone. È un altro dei frequenti anacronismi del poeta.
(200) Alcuni di questi strumenti - come la sambuca e il salterio - non
esistevano al tempo di Coriolano: è un altro degli scusabili e, per certi
versi, suggestivi, anacronismi di Shakespeare. (201) Plutarco (“Vita di
Coriolano”) pone questa scena e tutti gli eventi che seguono, fino alla morte
di Coriolano, ad Anzio, dove l’eroe è tornato con l’esercito volsco.
L’ubicazione della scena a Corioli sembra tuttavia giustificata dalle parole
del 1° Congiurato: “Your native town you entered” (v. 50), e da quelle dello
stesso Aufidio al v. 151: “Though this city he hath widowed...”. (202) Il testo
ha “una pace onorevole per Anzio”; ma vedi, in proposito, la nota 201. (203)
“Pages”: il termine sta ad indicare, spesso in senso spregiativo, qualsiasi
persona, di sesso maschile, addetta a mansioni umili e subordinate; nel gergo
militare le “ramazze” sono gli uomini addetti alle pulizie delle caserme. (204)
“... thou has made my heart / too great for what contains it...”; letteralm.:
“... m’hai fatto diventare il cuore troppo grosso per quello che lo
contiene...”Guido Ferrando. Ferrando. Keywords: CORIOLIANO, ovvero, la
filosofia. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Ferrando” – The Swimming-Pool
Library.
Grice e Ferrari – FILOSOFIA della
RIVOLVZIONE – filosofia italiana – Luigi Speranza (Milano). Filosofo italiano. Grice:
“Ferrari is important in at least two fronts: as a philosopher, he promotes
what has been called a ‘critical illuminism’ – and who but an Italian
philosopher can have as a claim to fame a treatise on ‘the philosophy of
revolution’? The second front is my proof of the latitudinal unity of
philosophy; for Ferrari counts as the best interpreters, with his ‘La strana
sorte di Vico,’ of Vico!” essential Italian philosopher. Federalista,
repubblicano, di posizioni democratiche e socialiste, fu deputato della
Sinistra nel Parlamento italiano per sei legislature e senatore del Regno. Nato
da una famiglia borghese il padre era medico -- dopo la morte dei suoi genitori
poté godere di una rendita grazie alla quale visse senza particolari problemi
economici. Fece i suoi studî nel ginnasio S. Alessandro, fu poi alunno dell'Almo
Collegio Borromeo. Si laurea a Pavia. Fu però più interessato dalla filosofia,
che coltivò nel cerchio di Romagnosi. Giunto a posizioni irreligiose e
scettiche, nutre per la cultura filosofica, storica e politica francese un'ammirazione
che lo porta a Parigi. Si laurea in filosofia alla Sorbona, con “Sull’errore,
ossia, De religiosis Campanellae opinionibus. Nella prima parte presenta
positivamente la filosofia di Campanella. Nella seconda parte giunge ad una
conclusione scettica a proposito dei giudizî. Un giudizio infatti non consente di
giungere alla verità oggettiva. Grice: “The problem with Ferrari’s analysis is
etymological. For the Romans, indeed the Indo-Europeans – cf. German irren --,
to err was to wander FROM THE TRUTH. It’s a metaphor, a figure of speech. Un
giudizio è indissolubilmente intrecciato a questo che Ferrari chiama un
“errore”. F. define un ‘errore’ come ‘un vero’ – un vero relativo, non
assoluto. Similarmente, il vero e un errore relativo – giudizio vero relativo
al soggetto – errore intersoggetivo. -- una vero relativo. Speaking of
relative/absolute allows you to avoid ‘objective’ and ‘subjective’, but we do
want to use ‘subjective’ and inter-subjective. An error can still be
inter-subjective, for Ferrari, un ‘vero relativo’ a S1-S2. Introdotto nei
circoli intellettuali di Parigi da lettere di presentazione di Peyron e Valerio
(due allievi piemontesi di Cattaneo) e di Ballanche, Ferrari frequenta Cousin,
Thierry, Fauriel, Michelet e Quinet, come pure gli che si riunivano nel Palazzo
Belgiojoso. Insegna a Rochefort-sur-mer e Strasburgo dove, attaccato da Roma per
le affermazioni irreligiose e scettiche espresse nel suo corso sulla filosofia
del Rinascimento e per la sua presentazione favorevole della Riforma luterana,
fu anche accusato di insegnare dottrine atee e socialiste e sospeso
dall'insegnamento, e, benché avesse ottenuto la cittazidanza francese e il
titolo di "professore di filosofia” che lo abilita ad insegnare non fu più reintegrato nell'insegnamento, poiché
la raccomandazione di Quinet per una sua nomina a professor al Collège de
France, benché accettata dalla Facoltà, fu rifiutata dal ministero
dell'Educazione. L'allontanamento di Strasburgo fu all'origine del suo rapporto
con Proudhon che, avendo appreso il "caso F." dalla stampa,
s'interessò a lui e ai suoi scritti e dette inizio ad un'amicizia. Ferrari fu
tra gli avversari repubblicani della monarchia orleanista, con Schoelcher. Durante
il sollevamento delle cinque giornate di Milano contro il governo austriaco fu
accanto a Cattaneo ma, deluso dai risultati della rivoluzione, fece rientro in
Francia, dove fece un altro tentativo infruttuoso (per l'opposizione di Cousin)
di ottenere una cattedra a Strasburgo. Insegna filosofia a Bourges. Divenne
il colpo di Stato che mise fine alla repubblica e porta al trono Napoleone III.Ricercato
come repubblicano, si rifugia à Bruxelles. Ritorna definitivamente a Milano per
partecipare alle vicende che porteranno all'unificazione e alla nascita dello
stato italiano. Fu eletto deputato al Parlamento del Regno di Sardegna nel
collegio di Luino (elezioni suppletive), confermato nelle elezioni (eletto in
secondo scrutinio nello stesso collegio di Luino, nel frattempo allargato a
Gavirate). Sedette ala Camera dei deputati sui banchi della sinistra per sei
legislature. Fu pure eletto nel primo collegio di Como, ma si mantenne fedele
ai suoi primi elettori. Il suo programma politico può essere riassunto
nella formula: "irreligione e legge agraria", cioè lotta contro Roma
e il clericalismo e riforma della proprietà terriera dei latifondi, con la
distribuzione di terre coltivabili ai contadini. Roma e i proprietari terrieri,
sostenendosi a vicenda sono i nemici naturali dell’uguaglianza. Per quel
che concerne la forma dello stato italiano, F. domandava una costituzione federale,
con un esercito, delle finanze e delle leggi federali comuni, ma anche con la
più ampia de-centralizzazione amministrativa possibile. Dopo essersi
recato sul posto, scrisse una relazione parlamentare sul Massacro di
Pontelandolfo e Casalduni. Fu nominato dal re Cavaliere Ufficiale
dell'Ordine dei Santi Maurizio e Lazzaro, e rimanda immediatamente il decreto
di nomina al ministro della Pubblica Istruzione, che glielo aveva inviato. Ma
la nomina era irrevocabile, essendo stata pubblicata nella Gazzetta
ufficiale. Nominato professore di filosofia a Milano, benché non ci fosse
a quel tempo nessuna indennità parlamentare e i parlamentari non godessero di
nessun beneficio, rinuncia allo stipendio per poter rimanere in Parlamento pur
continuando a insegnare. Prese posizione in sede di discussione
sull'intitolazione degli atti del governo, contro la denominazione di secondo,
e non primo re d'Italia, assunta da Vittorio Emanuele, a più riprese contro uno
stato unitario, in favore di una costituzione federale e dell'autonomia delle
regioni, in particolare del Mezzogiorno. Nonostante riconoscesse
nell'articolo che l'unità italiana non esiste che nelle regioni della
filosofia. In una regione astratta come e la filosofia, non si trova un popolo,
non si posse reclutare un esercito, non si può organizzare nessun governo.
Esprime l'auspicio che l'Unità Italiana si potesse prima o poi realizzare.
L’Italia tutta deve domandare alla libertà. La liberta non ha leggi, né costumi
politici, essa non appartiene a se medesima; essa non è né una né confederata;
essa non progredirà se non col cominciare a chiedere costituzioni, poi la
confederazione, indi la guerra, da ultimo l’Unità, se la fatalità lo permette.
Nel Parlamento di Torino sconfessa queste sue parole dicendo. “Io non muto
d'avviso.” “Sono stato avversario dell'unità italiana.” “Credo l’unita tragica
nell'azione sua, destinata a creare immemorabili martirii e crudelissimi
disinganni, benché necessaria come gli scandali alla storia, come i sacrifizi e
gli olocausti alle religioni.” Si è pure pronunciato contro la cessione di
Nizza e della Savoia alla Francia, contro il trattato di commercio con la
Francia e contro gli accordi con il governo francese per la ripartizione del
debito già pontificio (lui, "francese al peggiorativo", come ama definirlo
il suo irriducibile avversario, Mazzini), in difesa di Garibaldi per i fatti
d'Aspromonte in favore della Polonia e dello spostamento della capitale da
Torino a Firenze, prese parte attiva ai dibattiti parlamentari sulla
proclamazione di Roma capitale, sul brigantaggio, sulla situazione finanziaria
del nuovo regno. E fatto senatore. Assolutamente
solitario e totalmente estraneo ad ogni gruppo politico e ad ogni consorteria, non
ebbe seguito. è una delle illustrazioni del parlamento, ma non esprime se non
che le sue idee individuali. La sua azione parlamentare è stata così caratterizzata
e riassunta. Sedeva suo banco della Sinistra difendendo le opinioni liberali,
combattendo gli arbitri e gli errori dell'amministrazione, denunciando nel
piemontesismo l'indebita preminenza di una consorteria, vagheggiando la
demolizione di ogni privilegio romano, e per tutto questo poteva sembrare
d'accordo con i suoi colleghi dell'Estrema, anche se talvolta si divertiva a
pungerli e sgomentarli con l'indisciplinata libertà dei suoi atteggiamenti; ma
intimamente non era con loro. Discorsi: Contro la cessione di Nizza e della
Savoia alla Francia. Contro le annessioni incondizionate. Sulla interpellanza
del deputato Audinot intorno alla questione romana. Interpellanza relativa alle
condizioni delle province meridionali. Il battesimo del Regno. Contro il
prestito di 500 milioni, La questione romana e le condizioni delle province
meridionali. La ferrovia da Gallarate al Lago Maggiore. Sull'esercizio
provvisorio (bilancio, Interpellanza sul proclama del Re (Aspromonte) Interpellanza
sugli affari di Roma. Sulla questione della Polonia. Contro il trattato di
commercio con la Francia. Intorno al bilancio dell'Interno. Sulla situazione
del Tesoro e sulle condizioni finanziarie del Regno. Il trasporto della
capitale. sul giuramento politico. sulle giornate di Torino, Interpellanza al
Ministero sulla crisi del Ministero Ricasoli. Contro la convenzione col governo
francese per l'assunzione del debito pubblico degli ex Stati pontifici. Contro
le trattative con Roma e la nomina dei vescovi da parte del Papa. Sulla
violazione del diritto del non intervento, Interpellanza su Mentana. Inchiesta
sul corso forzoso. Per la guardia nazionale. Legge sul macinato. Sulla
sospensione dei professori all'Bologna. Sulla Regia cointeressata dei tabacchi.
Sull'assassinio di Monti e Tognetti. Sui disordini per la legge sul macinato. Inchiesta
sulla Regia. Sul bilancio dell'Interno. Sul consiglio Superiore d'Istruzione. I
fatti di Francia. Contro la convalidazione del decreto di accettazione del
plebiscito di Roma. Interpellanza per la pubblicazione del Libro verde. Contro
la politica estera. Sulla nomina dei vescovi. Interpellanza intorno al divieto
del comizio popolare al Colosseo, Sulla politica estera. Sul ripristinamento
dell'appannaggio al principe Amedeo. La soppressione degli ordini religiosi in
Roma. Gli arresti di Villa Ruffi.Carriera universitaria, Professore supplente
di storia all'Strasburgo. Professore onorario dell'Napoli. Professore di
Filosofia della storia all'Accademia scientifico-letteraria di Milano, Professore
di Filosofia all'Torino. Professore di Filosofia della storia all'Istituto di
studi superiori pratici e di perfezionamento di Firenze. Direttore e fondatore
della rivista L'Ateneo. Membro corrispondente dell'Istituto lombardo di scienze
e lettere di Milano.Membro ordinario della Società reale di Napoli. Membro
effettivo dell'Istituto lombardo di scienze e lettere di Milano. Membro
straordinario del Consiglio superiore della pubblica istruzione. Membro
ordinario del Consiglio superiore della pubblica istruzione. Socio
corrispondente della Deputazione di storia patria per le antiche province
modenesi. Socio nazionale dell'Accademia dei Lincei di Roma. Onorificenze
Cavaliere dell'Ordine al Merito Civile di Savoianastrino per uniforme ordinaria
Cavaliere dell'Ordine al Merito Civile di Savoia, Ufficiale dell'Ordine dei
Santi Maurizio e Lazzaronastrino per uniforme ordinariaUfficiale dell'Ordine
dei Santi Maurizio e Lazzaro, Ufficiale dell'Ordine della Corona d'Italia nastrino
per uniforme ordinaria Ufficiale dell'Ordine della Corona d'Italia. Come tutti
i socialisti italiani, Ferrari è fortemente influenzato dall'Illuminismo e da
Proudhon. Il suo socialismo si costituisce come una radicalizzazione del
principio di uguaglianza affermato dalla rivoluzione francese. Riconosce
come unico fondamento della proprietà il lavoro. Propone quindi un socialismo
che, non strettamente in opposizione al liberalismo, fosse fondato sul merito
individuale e sul diritto di godere dei frutti del proprio lavoro. Più che con la
nascente borghesia, si pone dunque in contrasto con i residui feudali ancora
presenti in Italia, e auspica uno sviluppo industriale e una rivoluzione
borghese. Partecipa anche attivamente al dibattito risorgimentale. Contrario
all'unificazione della penisola, propone come obiettivo la formazione di una “federazione”
di repubbliche, in modo da tutelare le particolarità e l'unicità delle singole
regioni. Questo progetto dove essere attuato attraverso un'insurrezione armata,
aiutata dall'intervento francese. Al contrario della maggioranza dei teorici
risorgimentali (in particolare Mazzini), i quali credevano che l'Italia avesse
una missione storica, credeva abbastanza pragmaticamente che fosse necessario
l'intervento di uno stato estero per sconfiggere gli eserciti organizzati dei
diversi stati italiani. L'opinione pubblica dove essere preparata alla
rivoluzione (che dove avvenire spontaneamente e non guidata da un gruppo di cospiratori)
da un partito di stampo democratico, repubblicano, federalista e socialista. La
questione sociale era infatti inscindibile da quella istituzionale. Il stato
federale dei republiche regionali sarebbe stato gestito da un'assemblea
nazionale e da tante assemblee regionali. Insieme a Pepe elaborò il “neo-guelfismo”
-- per sottolineare il carattere re-azionario di restaurare la presenza attiva
di Roma nella vita politica d’Italia. Critico verso la formula liberale Libera
Chiesa in libero stato, e afferma la superiorità dello stato d’Italia rispetto
alla Roma, corrispondente alla superiorità della ragione rispetto alla credenza
religiosa, un rapporto Stato-Roma che si riallaccia alla politica ecclesiastica
di Giuseppe II in Lombardia e a quella di Leopoldo I di Toscana. Consta
dai registri della Parrocchia di S. Satiro, che Giuseppe Michele Giovanni
Francesco dei coniugi Giovanni e Rosalinda Ferrari nacque. Cenno su Giuseppe
Ferrari e le sue dottrine", di Luigi Ferri. Altre opere: “Romagnosi” (O. Campa,
Milano); “Sulle opinioni religiose di Campanella” (Milano, Franco Angeli);
"La fede in Dio è l'ERRORE più primitivo, più NATURALE del genere umano.”
“La religione è la pratica della servitù.” “Roma presenta tutti i vizi della ri-velazione
sopra-naturale.” “Roma conduce alla dominazione dell'uomo sull'uomo.” “Il
romano cè morto, l'uomo deve nascere, è nato, ha già respinto dallo Stato gli
apostoli e la Chiesa”. Filosofia della rivoluzione, in: Scritti politici di
Giuseppe Ferrari, Silvia Rota Ghibaudi, Torino, POMBA, Camera dei Deputati,
Atti del Parlamento Italiano sessione, discussioni della Camera dei Deputati,
Torino, Eredi Botta, Atti del parlamento italiano, Le più belle pagine di
Scrittori italiani scelte da scrittori viventi. F., Milano, Garzanti, Altre
opere: “Romagnosi”; “Vico”; “La Federazione repubblicana”; “Filosofia della
rivoluzione”; “L'Italia dopo il colpo di Stato”; “Opuscoli politici e
letterari”; “La mente di Vico, Corso sugli scrittori politici italiani, Corso
sugli scrittori politici italiani; Il governo a Firenze, “Giannone”; Lettere
chinesi sull'Italia, Storia delle Rivoluzioni d'Italia; Teoria dei periodi
politici, L'aritmetica nella storia; Proudhon (Andrea Girardi, Napoli, Edizioni
Immanenza);La Rivoluzione e i rivoluzionari in Italia, Il genio di Vico, I
partiti politici italiani, Le più belle pagine, Opere (Ernesto Sestan); Scritti
politici, Ghibaudi, I filosofi salariati, L. La Puma, “Scritti di filosofia” e di politica, M.
Martirano, Il genio di Vico, Sulle opinioni religiose di Campanella, Epistolario
Peruta, "Contributo all'epistolario di F.", in: Franco Della Peruta,
I democratici e la rivoluzione italiana, Milano, Franco Della Peruta
(ed.),"Contributo all'epistolario di Ferrari", Rivista storica del
socialismo, Lettere a Proudhon, Annali dell'Istituto Giangiacomo Feltrinelli, C.
Lovett, "La Questione Meridionale con lettere inedite", Rassegna
storica del Risorgimento”; “Milano e la Convenzione di Settembre dalla corrispondenza
inedita di Ferrari", Nuova rivista storica, Lombardia dalla corrispondenza
inedita di Ferrari", Nuova rivista storica, Lovett, "Il Secondo
Impero, il Papato e la Questione Romana. Lettere inedite di Wallon a F.",
Rassegna storica del Risorgimento e la politica interna della Destra. Con un
carteggio inedito, Milano. Altro A. Agnelli, "Giuseppe Ferrari e la
filosofia della rivoluzione", in: Per conoscere Romagnosi, Ghiringhelli e
F. Invernici. La vita sociale e politica nel collegio di Gavirate-Luino",
in: Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, Il nuovo stato italiano,
Milano, Luigi Ambrosoli, "Cattaneo e Ferrari: l'edizione di Capolago delle
opere di F.", in: Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, Il nuovo
stato italiano, Milano, Paolo Bagnoli, "F. e Montanelli", in: Silvia Rota Ghibaudi, e
Robertino Ghiringhelli, Giuseppe Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, Bruno
Barillari, "Ferrari critico di Mazzini", Pensiero mazziniano, Francesco
Brancato, Ferrari e i Siciliani, Trapani, Bruno Brunello, Ferrari, Roma, Bruno
Brunello, "Ferrari e Proudhon", Rivista internazionale di filosofia
del diritto, Michele Cavaleri, Ferrari, Milano, Cosimo Ceccuti, "Ferrari e
la Nuova antologia: il destino della Francia repubblicana", in: Silvia
Rota Ghibaudi, e Ghiringhelli, F. e il nuovo stato italiano, Milano, Arturo
Colombo, "Il F. del Corso", in: Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino
Ghiringhelli, Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, Luigi Compagna, "Ferrari
collaboratore della "Revue des deux mondes", in: Silvia Rota
Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, F. e il nuovo stato italiano, Milano, Corona,
"Il filosofo "rivoluzionario" visto da Asproni", in: Ghibaudi,
e Ghiringhelli, [a cura di], Giuseppe Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano,
Carmelo D'Amato, Ideologia e politica in Giuseppe Ferrari", Studi storici,
Amato, "La formazione di Giuseppe Ferrari e la cultura italiana della
prima metà dell'Ottocento", Studi storici, Peruta, "Il socialismo
risorgimentale di F., Pisacane e Montanelli", Movimento operaio, Franco
Della Peruta, Un capitolo di storia del socialismo risorgimentale: Proudhon e
Ferrari", Studi storici, Franco della Peruta, "F.", in: Silvia
Rota Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, Giuseppe Ferrari e il nuovo stato
italiano, Milano, Aldo Ferrari, F., Saggio critico, Genova, Ferri, "Cenno
su F. e le sue dottrine", in: Ferrari, La mente di G. D. Romagnosi,
Milano. Gian Biagio Furiozzi, "Olivetti e F.", in: Ghibaudi, e
Ghiringhelli, F. e il nuovo stato italiano, Milano, Gastaldi, "Nella
galassia dell'Estrema", in: Ghibaudi, e Ghiringhelli, [a cura di],
Giuseppe Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, Robertino Ghiringhelli, Robertino
Ghiringhelli, "Romagnosi e F.", in: Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino
Ghiringhelli, Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, Carlo G. Lacaita,
"Il problema della storia in F.", in: Silvia Rota Ghibaudi, e
Robertino Ghiringhelli, Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, Eugenio
Guccione, "Il laicismo politico di Ferrari", in: Ghibaudi, e Ghiringhelli,
F. e il nuovo stato italiano, Milano, Grosso, "Il Medioevo in F.",
in: Ghibaudi, e Ghiringhelli, Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, Lovett,
"Europa e Cina nell'opera di F.", Rassegna storica del Risorgimento, Maurizio
Martirano, “Ferrari, interprete di Vico”. Maurizio Martirano, Filosofia, storia,
rivoluzione. Saggio su F., Napoli, Liguori, Gilda Manganaro Favaretto, Angelo
Mazzoleni, Ferrari. Il pensatore, lo storico, lo scrittore politico, Roma,
Angelo Mazzoleni, F.. I suoi tempi e le sue opere, Milano, Antonio Monti,
"La posizione di Ferrari nel primo Parlamento italiano", Critica
politica, Giulio Panizza, L'illuminismo critico di Ferrari, Giulio Panizza,
"La teoria della fatalità nell'Histoire de la Raison d'Etat", in:
Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, Ferrari e il nuovo stato
italiano, Milano, Giacomo Perticone, "La concezione etico-politica di Ferrari",
Rivista internazionale di filosofia del diritto, Luigi Polo Friz, "Ferrari
e Frapolli: un rapporto di amore e odio tra due interpreti del Risorgimento
Italiano", in: Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, Il nuovo stato
italiano, Milano, Nello Rosselli, "Italia e Francia in Ferrari", Il
Ponte, Silvia Rota Ghibaudi, Ferrari, lFirenze, Silvia Rota Ghibaudi, "Ferrari
e la Teoria fatalista dei periodi politici", in: Silvia Rota Ghibaudi, e
Robertino Ghiringhelli, Giuseppe Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, Silvia
Rota Ghibaudi, e Robertino Ghiringhelli, Giuseppe Ferrari e il nuovo stato
italiano, Milano, Luciano Russi, "Pisacane e Ferrari: esiti socialisti
dopo una rivoluzione fallita", in: Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino
Ghiringhelli, Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, M. Schiattone, Alle
origini del federalismo italiano, Ferrari, Nicola Tranfaglia, "Ferrari e
la storia d'Italia", Belfagor, Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino
Ghiringhelli, Giuseppe Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, Luigi Zanzi,
"un filosofo"militante", in:Silvia Rota Ghibaudi, e Robertino
Ghiringhelli, Ferrari e il nuovo stato italiano, Milano, Stefano Carraro,
"Alcuni aspetti del pensiero politico", BAUM, Venezia. Gian Domenico
Romagnosi Carlo Cattaneo Cinque giornate di Milano Lodovico Frapolli
Pierre-Joseph Proudhon Giuseppe Mazzini Carlo Pisacane Federalismo. TreccaniEnciclopedie
on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Dizionario biografico degli
italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.F., su
siusa.archivi.beniculturali, Sistema Informativo Unificato per le
Soprintendenze Archivistiche. Opere di
Giuseppe F., su Liber Liber. Il primo radicalsocialista italiano, dal sito del
Movimento RadicalSocialista. Concludiamo. Interrogala sotto ogni aspetto,
la filo- sofia conduce a due inevitabili conseguenze, il regno
della scienza, il regno dell'eguaglianza. Questo era l'in- tento dei
primi filosofi, questo è l'intento della rivouzione. 'I primi filosofi ne
furono i precursori: ma traditi dalla metafisica , sentivansi solitari ,
impo- tenti , inviluppati da ostacoli infiniti; e invocando i
demoni, le favole , un artifizio estrinseco , un felice inganno , cadevano
sotto il felicissimo inganno della chiesa; Socrate non poteva regnare se
non sotto la protezione di Cristo. Ma la rivoluzione liberò questo
prigioniero delia teologia, ne divulgò la parola, la tras- mise a tutti
gli uomini, e vuol costituire l'umanità sulla terra colla forza della
scienza e con quella del diritto. Da mezzo secolo la metafisica tende
un'ultima insidia alla rivoluzione trasportando il problema della
scienza nelle antinomie dell'essere, e il problema dell'eguaglianza nelle
antinomie del diritto. Ne consegue, che abbiamo il regno della scienza
fatta astrazione dalla verità, il regno della libertà falla astrazione
dai dogmi, il regno dell'eguaglianza falla astrazione dal riparlo,
il regno dell'industria fatta astrazione dal capitale: e
s'incoraggiano le nazionalità senza badare all'umanità; si pensava perfino a
fondare un impero meno l'impero, un papato meno il papato, quasi fosse
pro- posito deliberalo di predicare la rivoluzione meno la
rivoluzione, mantenendoci in eterno nel regno dell'impossibile. I miseri
cavilli della metafisica sarebbero morti nel vuoto delle scuole, se leggi
equivoche a disegno non li avessero tratti in piazza per stabilire una
tregua tra la rivoluzione e la controrivoluzione. Ma la tregua non regge;
ad ogni momento vediamo avvicinarsi il giorno della guerra, e se ad
alcuni può parere lontano, e se altri possono consigliare di dare
tempo al tempo, si ricordino gli uomini di poca fede che quando la
scienza scopre un errore per quanto sia teorica, lo lascia smascherato
per sempre, e chi lo difende più non regna, e se sì ostina cade
scon- fitto e accusato d'impostura. Si ricordino che la fede negli
avvenimenti imprevisti non è cieca e viene au- torizzala dalla forza del
vero che oggi tradito si ven- dica domani col corso naturale degli affari
, delle guerre, delle paci, della ricchezza, e perchè ogni verità è
un valore, chi la scorge se ne impossessa e la sconta, e tiranno o
tribuno giova a lutti sotto le forme più inaspettate. Si ricordino che
non vi fu mai progresso che non toccasse alla proprietà o alla
reli- gione che non venisse dalla scienza e dall'eguaglianza e che
non si dovesse irnaginare con ardimento scandaloso quasi fosse una
profanazione. Si ricordino da ultimo che il dato di Voltaire, di
Rousseau, di Weisshaupt ferve in ogni cuore; e, tolto il velo
dell'astrattezza, già dairso al 93 quattro soli anni bastavano per
passare dalla teoria alla pratica e per sostituire una genera-
zione di tribuni, di generali, di insorgenti, di dittatori, di uomini
d'azione all'inoffensiva generazione dei filosofi mandati alla bastiglia e
qualche volta perfino pro- tetti tanto sembravano lontani dalla realtà.
Quanto a noi figli del passato, discepoli degli stessi maestri da
noi discussi, visto nella critica l'arme che ferma la metafisica e che ne
scaccia le vane larve e gli inutili tormenti dal campo della rivelazione
naturale, visto che rinchiusi nel fatto, legali alla terra ogni
giorno, ci sottrae alla rivelazione sopranaturale comunque si
gradui il progresso e possa prendere delle forme mostruose e talora nemiche,
dal momento che sentimmo compiersi nella nostra mente la filosofia della
rivoluzione secondo l'inflessibile suo disegno, la linea retta fiparve la
migliore e il dissimulare ci parve tradimento. Per sette anni il F. tacque
: non pia stu- di pubblicati sulle riviste francesi per far
conosce- re al mondo T Italia del passato e del preseme, non più
opuscoli politici per tracciare piani d'a- zione pamphlets violenti
contro i suoi avversa- ri: gli amici lo avrebbero potuto creder
morto. EpIHjre la sua operosità si svolgeva occulta sotter- ranea
silenziosa, tanto più assidua quanto meno era visibile: abbandonato il
campo del giornali- smo dove le tracce del lavoro sono ben presto
cancellate dall'incalzare di sempre nuovi proble- mi e dalle richieste di
gusti sempre mutati, la- sciato il tumulto della vita politica, U Ferrari
si era dedicato totalmente alla pura scienza. Il pre- sente Io
affliggeva ed e^i si volgeva al passato ; l'Italia pareva ricaduta nella
schiavitù e nell'abiezione, ed egli la volle studiare libera e regina,
quando marciando a capo di tutte le nazioni tra- smetteva l'urto delle
sue continue rivoluzioni al mondo. Il Medio Evo italiano, il
campo chiuso della sua attività storica, era sempre stato il suo lavoro e
il suo tormento: grande nell'insieme e nei suoi più piccoli
frammenti pareva che volesse sottrarsi ad ogni interpretazione razionale
e organica, come se sotto il bel cielo d'Italia l'unica legge che
go- vernava le continue rivoluzioni di cento stati dif- ferenti gli
uni da^i altri come posti agli antipodi fosse il caso, il capriccio della
fornina, l'arbitrio dell'individuo. Tutte le altre nazioni
presentavano uno svolgimento storico organico, una forma po- litica
costante che le contradistingueva in ogni e- poca : ai tempi di Ugo
Capeto come a quelli di Napoleone III la Francia era sempre stata la
na- zione della monarchia unitaria; la Germania era ancora
governata dalla Dieta federale, l'Inghilter- ra dalla Camera dei Lordi
come ai tempi di Otto- ne I e di Guglielmo il Conquistatore. Ma
l'Italia Qon poteva ridursi sotto nessuna categoria politi-
ca; uè al principio della monarchia né a quello ddla repubblica, né
all'Impero né al Papato : ftemmeno ad un sistema federale che
raccoglies- se in organismo la varietà tumultuosa ed eslege dei
^uoi stati. Rivoluzioni d'Italia. Da molti anni queste considerazioni si
svolgevano lentamente nel mio spirito, per rendermi enigma- tiche e
impenetrabili le vicessitudini di Milano di Firenze di Roma di Genova di
Venezia, di tante città unite dal suolo e separate da irreduttibili
diiTerenze. Qualunque fosse lo splendore estemo dei fatti, eran pur
sempre vittorie senza scopo, sconfitte senza cau- sa, rivoluzioni senza
idee, guerre senza soluzione. Le cronache degli Scriptores rerum
Italicarum mi apparivano quasi statue rovesciate, quadri capovolti,
medaglie sparse di un museo che una vandalica igno- ranza avesse
devastato. Tutte le serie, tutte le simme- trie essendo dissestate da una
mano sconosciuta; po- tevasi dire che TAriosto solo colla noncurante
sua ironia avesse il diritto di sognare liberamente in mez- zo a
questi cenci pomposi. Ma se la fecondità lussu- reggiante degli
avvenimenti si rivoltava contro ogni unità imperiale o pontificia; se essa
facevasi gio- co delle repubbliche, delle signorìe, del candore dei
cronisti e degli artifizi della retorica; se essa com- piacevasi di
sconcertare tutti i sentimenti e tutte le analogie: io vedevo tanta
grandezza dell'insieme e una tal forza nel minimo frammento, da non
potermi arrendere all'idea che la patria di Gregorio VII e della
Divina Commedia ingannasse l'aspettativa de- stata dal sentimento del
bello, .per non essere se non un cumulo di accidenti eslegi.
n Ferrari volle scoprire il spreto di una cosi misteriosa apparenza,
la legge vitale di un orga- nismo così complesso, lo scopo di una coA
ab- bagliante fantasmagoria. Si tuffò nella storia me- dievale fino
agli occhi : senza fermarsi alle com- pilazioni volle risalire alle fonti
originali, meditò su tutte le pagine degli Scrìptores rerum
Italica- rum, rìsfogliò le cronache, rivisse tra la polvere erudita
coi vescovi e coi consoli coi settari e coi signori del buon tempo
antico: e cosi mentre la turba degli gnomi, non comprendendo la sua
soli- taria libertà superiore alle borie del nazionalismo miope e
pettegolo, lo accusava di vilipendere la sua lingua e la sua patria, egli
preparava in silen- zio airitalia uno tra i più bei monumenti di
glo- ria che potessero inalzarle i suoi figli. Le Rivoluzioni
d'Italia furono pubblicate la pri- ma volta a Parigi in francese nel
1858, ripubbli- cate in italiano tradotte dell'autore: in questa
seconda edizione, nonostante gli studi posteriori in seguito ai quali
credette di avere scoperto la filosofia della storia e la legge
perio- dica del movimento storico, guidato da un istin- to
fortunato, non la ritoccò quasi affatto, non osò guastarla per farla
servire alla sua teoria; quindi noi terremo sott*occhio pel nostro studio
Tedi- zione italiana, da cui son tolte le citazioni e a cui si
riferiscono i rimandi. Per quel che già conosciamo della
costinizione intellettuale del Ferrari, possiamo fin d'ora giu-
dicarlo 11 tipo dello storico perfetto, perchè egli riunisce
l'intelligenza artistica alla comprensione filosofica e al criterio di un
sistema formato. Tutti ì grandi storici sono artisti: artisti neil'inter-
pretare gli uomini e i fatti, artisti nel rappresen- tarli e atteggiarli
davanti al lettore in modo che sembrino attuali e spirino vita. Sono
anche filo- sofi, in quanto hanno una WeUanschaung da cui traggono
i criteri della interpretazione e del giu- dizio; ma di solito il loro
sistema non è che im- plicito e irrìflesso come quello di qualsiasi
indivi- duo che non si dedichi di proposito alla filoso- fia;
qualche più rara volta c'è, ma preso a presti- to, non rielaborato né
rivissuto individualmente, rimane estrinseco e astratto. Orbene la
grandezza unica del F., la sua caratteristica qualità, consiste
nell'avere a fondamento della sua interpreta- zione un vero formato
originale sistema filosofico. Non solo. Questo suo sistema, che anche
og- gi è in gran parte vivo perchè rientra nel corso delle grandi
concezioni, è il più adatto a dare u- na base filosofica
all'interpretazione storica; per- chè considera la reahà come movimento,
ed è tut- to pervaso dalla persuasione della razionalità che
governa la realtà e la storia. Cosicché per quan- to il Ferrari come
politico sia un uomo di parti- to militante e quanti altri mai fermo
nelle sue idee, amante delle posizioni nette, insofferente degli equivoci;
come storico noi possiamo essere sicuri che guarderà la storia dall'alto,
saprà giudicare libero totalmente dalle preoccupazioni po- litiche del
momento, saprà rispettare la veneranda grandezza del passato senza querimonie
per gli eroi mancanti e per le cause sconfitte, non farà ddla narrazione
dd passato un pamphlet <x)n- iro i suoi avversari ddl'oggi. In una
parola sarà imparzude. Questo è il suo significato ragioaevole di una
simile rìciiiesta dd senso comune, il quale esige non che lo storico non
abbia un pun- to di vista a cui è impossibile sottrarsi; ma che
abbia un punto di vista elevato, donde sì giustifi- chi, non si faccia il
processo alla storia. Riepiloghiamo brevemente il sistema del
Fer- rari, integrando la sua concezione più propriamente filosofica, cioè
di valore assoluto, con le deter- minazioni empiriche onde egli cerca di
dare una formula generale al movimento storico. Il mondo è
alterazione svolgimento rivoluzione; la storia è la narrazione di questo
movimen- to intemo ed estemo, prodotto dall'antitesi delle
contradizioni critiche insolubili ideali, e dalla lot- ta delle
contradizioni positive reali che si cond- liano in una specie di
equilibrio dinamico. In o- gni momento nel mare enorme ddl'umanità l'individuo
che ne fa parte come tm'onda o meglio ancora come una goccia ha suoi
interessi parti- colari su cui nasce una sua rivdazione morale
<1); messo di fronte a nitti gli altri innumerevoli suoi simili, mossi
pure da forze utilitaristiche e morali varie e a volte contrastanti,
lotta per eon- dUare le contradizioni in tm dstema politico, che
Non è se non la proclamazione del determinismo econo^ micCj che
egli applica poi nel coreo della ina storia. si attua sopramtto d^tro i
confini dello stato. Ma ogni sistema» per legge ineluttabile di
natura^ nutre dentro di sé un sistema opposto destinato a
succedergli (1). La stocianoa è altro se non la narrazione del succedersi
di questi sistemi nati da^i interessi e dalle rivelazioni morali
variabili dell&'masse» divise tra loro> da una specie di
lot- ta di cla|^e^<:te.r}esce^a. propagare sempre più la
democrazia e a conquistare una più larga egua- glianza. Come
si attua questo progresso dentro Io star to? Lo stato è duali^ato in due
paniti contra*) stanti che polarizzano gli interessi delle moltitur
dini, il pardto rivoluzionario e il partito conser- vatore. La
rivoluzione assale la forma tradizio- nale dello stato a nome di un nuovo
principio, di una più larga democrazia^ con la forma politica
opposta; monarchk)a negU. stati repubblicani^ fe- derale negli stati
unitari, cattolica contro i protestanti,, erviceyersa. Vince perchè il
progresso è necessità fatale della storia; ma appena il prin^ cipio
da essa propugnato è stato accettato essa viene vinta dal partito
conservatore, che traspor- ta il nuovo principio sulla base politica
tradiziona- le onde lo stato si difende dallo stranilo.
Perchè lo jstaio non è solo sulla terra; ai suoi confini un altro
organismo nemico vive con intere^, cQnidoe, con tendee^o opposte. L'umanità è
quindi una specie di scaochiejra di nazioni che si prendono
vicendevolmente a rovescio, un (i) Cfr< la notfi teorìa
di Marx. enorme meccanismo di ruote dentate ingranate runa
nell'altra che girano in senso contrario, un sistema di forze disposte
cosi che il partito oppositore intemo di uno stato i sempre d'accordo col
partito dominante dello stato vicino e rivale. O- gni stato è quindi
straziato da una guerra inter- na e nello stesso tempo combattuto da una
guer- ra estema : la lotta sociale domina e regge la lotta
politica. Poiché appena dentro uno stato trionfa un nuovo sistema
sociale, vien creata una nuova forma che allarga sempre più la
democra- zia e Teguaglianza ; il movimento si diffonde a tutte le
altre nazioni come il cerchio sollevato da una pietra gettata nel lago: e
il nuovo sistema sociale vien trasmesso dal lavoro delle minoranze
oppositrici a tutti gli stati. Guai se uno stato at- tarda troppo nella
strada della rivoluzione sociale! Esso vien conquistato da altri stati di
civiltà superiore. Guai se non adotta la forma opposta dd contrasto
I Viene assorbito dal vicino più potente. Gli stati le nazioni le razze
possono quindi de- cadere e magari spegnersi, ma l'umanità non de-
cade e su una linea di progresso continuo passa per una scala ascendente
di sistemi sempre superiori. Nemmeno nei periodi più oscuri di barba- rie
e più nefandi di cormzione si ha decadenza: Anche un popolo vive esso è in
progresso, pro- gresso che può essere arrestato solo dal fatto fi-
sico della sua totale disparizione per un catacli- sma naturale o per un
eccidio universale. Riceverà l'impulso politico che una volta egli dava alle
altre nazioni^ accettando le nuove progressive forme politiche
dall'esterno invece di crearle per sua spontanea originale vitalità;
perderà magari Tindipendenza, ma la compenserà con un miglioramento
sociale per cui accetta il vincitore; vedrà succedere al fiorire delle
arti alla ricchezza industriale e commerciale sterilità intellettuale e
mi- seria, ma avrà sempre un progresso sociale che lo compenserà di
questa sua decadenza. Poiché fra popoli in lotta, come fra più
individui, è naturale che il più forte vinca. Ed è anche razionale. La forza
dei grandi aggruppamen- ti storici non è la forza fisica, non è il peso
bru- to del rinoceronte che schiaccia il fiore o il pugno del facchino
che tappa la bocca al tribuno; ma è ordine, disciplina, saldezza
economica, co- scienza nazionale, è in una parola forza spiritua-
le. Non è la pura forza fisica brutale che vince nel gran campo di
battaglia della storia, ma è la superiorità intellettuale e morale: la
vittoria co- rona sempre il più degno, fatalmente destinata come la
sconfitta; chi ha perduto se lo merita; chi è conquistato : o s'è
lasciato liberamente con- quistare per godere di una civiltà superiore
che colle sue forze non poteva raggiungere, o si è dimostrato nel
paragone delle forze inferiore al suo vincitore che in compenso della
libertà per- duta gli dà i vantaggi di un miglior sistema so-
ciale. Certo gli uomini e gli stati agiscono spesso sot- to
l'impulso di bisogni materiali e di egoismi per- sonali, ma la storia li
adopera a tm fine che li trascende; quella che Vico chiamava
Pwwedenr za ed Hegel Astuzia della Ragbne trae dalle azio- ni egoistiche
il bene dell'umanità, usa dei malvar gi per un'opera buona, della
cupidigia delle conquiste si serve per spandere la civiltà sulle regioni
selvagge o barbare, di Nerone per iniziare la gran democratizzazione
dell'Impero romano, di Fernando Cortez per conquistare l'America a
u- na civiltà superiore. Il male nella storia non esi-^ ste come
non esiste in natura : esso non è che in quanto ha in sé il bene, un
granello di bene che solo gli permette di esistere; non è che un
con- cetto dialettico senza realtà (!)• ^ storia è dun- que razionale.
Non stiamo a spargere lacrime su- gli eroi sconfitti e sui popoli caduti;
la storia li ha sacrificati con diritto a cause superiori : tatto
quello che è avvenuto è avvenuto razionalmente. La storia dà dunque la
vittoria al merito, pro- gredendo con la legge del minnno sforzo.
Date tali forze in contrasto, la soluzione del sistema in un fatto
sarà rigorosamente quale doveva per il valore delle forze; a quella
maniera che in un sistema di forze flsiohe il loro rapporto è
deter- minato dalla loro potenza. La storia è dunque ne» cessarla :
la serie degli avvenimenti che dai tem* pi antichissimi arriva Ano a noi
non poteva esse^ re diversa da quella che fu per arrivare a questo
punto. Questa è una necessità a posteriori: non una necessità metafisica
o teologica che (i) Cfr. B/ Crock: Storiti, cronaca e false
storte. — Napoli, Giannini. Questioni
storiografiche^ Napoli, Giannini, 19:3 — passim.
obblighi uomini e cose a seguire le linee di un piano traéciaro in
antecedenza» ma una neces^ sita interna che nasce dal gioco delle forze
uma- ne. Gli avvemmenti potevano variare, se le forze fossero state
diverse; e cambiato uno degli anelli, la catena sarebbe certamente
cambiata arrivando fino a noi : non si sarebbe giunti allora a
questa mèta, ma ad un*altra imprevedibile, non meno necessaria
secondo il valore di quelle forze. Cosi dalla storia vien cancellata la
parola ca^o, che una volta si usava a indicare la ragione ignota co^ me
dai geografi ìò spazio bianco a indicare una regione sconosciuta ; cosi
vien cancellata là paro- la Ubero arbitrio inteso come un misterioso
potere deirindividuo, che con la piccola fòrza della sua volontà
potrebbe alterare il corso degli avveni- menti determinato dalle forze di
volontà dell’umanità intera. Per quanto un individuo voglia an- dar
contro corrente, egli è sempre Aglio del suo tempo; per lottare contro
esso deve accettarne la base comune di credenze ^e perflho le parole
del- la discussione e le armi della battaglia; per quan^- to sia
isolato non può mai impedire che la società lo insegua e lo tocchi per
combatterlo o per ac- clamarlo. Non lasciamoci impressionare
da certe parole e frasi, che potrebbero far credere a una
costruzio- ne astratta a priori della storia : era nel carattere
del Ferrari di calcare la mano troppo violentemen- te sopra certe
affermazioni, di' mettere troppo in rilievo i caratteri comuni delle
cose, di dare la forma assiomatica d'una verità assoluta a certe generalizzazioni
di cui egli stesso riconosceva la relatività. Cosi quella storia ideale,
che secondo certe sue parole dovrebbe essere qualche cosa che
rimane sopra ai fatti ad essi indifferente e su- periore, assoluta sopra
essi contingenti, come se nel blocco unico della storia si potesse
tagliar fuo- ri il necessario dall'accidentale; ha qui perduto
quasi totalmente il significato primitivo e non è altro se non una
generalizzazione e semplificazio- ne dei fatd storici fatta a posteriori,
per poter raccogliere i tratti caratti^istìci e per espediente
didascalico onde non dover tornare ogni momen- to a ripetersi. Del resto
il F. stesso afferma che questa sua storia ideale ricade d'appiombo
a coincidere colla positiva; ma una prova ben più decisiva ce
Toffre la sua storia stessa, la quale è tutt'altro che una storia
astratta a priori. Così il F. si compiace spesso, sforzando al
solito l'espressione, di chiamare geometrici, meccanici certi
movimenti, di dare come perfettamente e- quivalenti certe rivoluzioni
avvenute in forza di uno stesso principio — viceversa poi nella narra-
zione fa vedere anche come, pur nate dallo stesso principio, si svolgono
con forme individuali. Spesso pure e volentieri tira fuori la fatalità
: ma questa non è affatto l'opposto di libertà indi- viduale che
leghi con un misterioso potere pro- veniente dalla natura o da Dio ; non
è altro se non la forza storica dell'ambiente, forza umana e im-
manente dell'umanità, della massa, che soverchia naturalmente il conato
d'un individuo. Premessi questi chiarimenti, diremo che il
suo sistema storico possiamo accettarlo. Mio Dio, non è di valore
assoluto, non si attua quindi in tutti i casi colla stessa necessità e
precisione con cui si attua un sistema fllosoflco : nonostante le
sue esagerazioni verbali il Ferrari stesso ne era per- suaso, lo
dimostra la sua opera. Ma perchè vor- remmo noi interdirci la
generalizzazione, che è un processo necessario del pensiero? Che non
si prendano le generalizzazioni, queste entità astratte, per realtà
metafisiche; che non si costringa nel loro letto di Procuste l'individuo
— d'accordo. Ma perchè rifiutarle come strumento di ricer- ca e mezzo di
spiegazione e di esposizione? E' generalizzazione evidentemente la
divisione in pe- riodi storici (sistemi o principi): la storia è un
corso continuo di avvenimenti simile a un fiume ; ma come il corso del
fiume si può dividere in superiore e inferiore, così si può dividere,
cosi si è sempre divisa la storia. E' generalizzazione il
raccogliere gli innumerevoli partiti di uno sta- to in regnante e
opponente, ma essa semplifica e spiega la realtà. La legge di
opposizione, che or- ganizza gli stati vicini in senso inverso gli uni
de- gli altri ,è pure una generalizzazione — e guai se uno volesse
applicarla rigorosamente I Pure la forma politica de^i stati è una generalizzazione,
perchè questa forma un tempo non era cosi e in- sensibilmente va sempre
mutandosi. Lo stesso movimento dei prìncipi considerati come
qualche- cosa d'assoluto, di perfettamente identico per tut- ti gli
stati che li traducono nelle loro forme poli- tiche diverse, è una
sempHBcazione generalizzata ; perchè qui contenuto o principio e forma
sono ruu'uno, non si possono scindere né l'uno dal- l'altro, ni
dagli uomini che li rappresentano, come fossero delle entità
metafisiche. Di fronte a tanta ricchezza di pensiero non fac-
ciamo dunque i sofistici pesatori di parole, non af- ferriamoci alla
lettera cruda che uccide lo spirito, sdegniamo un procedimento che
distrugge colla pedanterìa terribile dei cavillatori qualsiasi
gran- d'uomo; e abbandoniamoci con simpatia al nostro autore
cercando di intenderlo. Vediamo ora come questi prìncipi vengono
ap- plicati airinterpretazione della storìa d'Italia. L'enorme
devastazione unitarìa di Roma aver va sottomesso tutti i popoli del mondo
antico al dispotismo imperìale, per eguagliarli in una de- mocrazia
vittoriosa di mtte le aristocrazie nazio- nali, per trasmettere loro la
civiltà del pensiero . greco e della legge romana. Ma dopoché e$8i
eb- bero conquistati i benefìci della civiltà e della democrazia; quando
i Galli e gli Afrìcani, gli Iberì e gli Illiri furono tutti romani dinanzi
all'ugua-, gliatrice legge imperiale^ allora l'interesse e il
sentimento di patria li rivoltarono contro il fisca- lismo micidiale
dell'Impero che, flagellato dalle onde del grati mare barbarìco
minacciante ai con- fini, era costretto per le necessita della difesa
a caricjBre di tasse i suoi cittadini o a maneggiare Je invasioni
cacciandole l'una con l'altra — e un pròcesto di dissolvimento federale
decompose la ciclopica unità romana. Una invasione barbarica stabile
venne accettata dai popoli per sfuggire al flagello delle invasioni
perpetuamente rinnovanti- si che moltiplicavano le devastazioni (1); e la
ca- duta dell'Impero romano d'Occidente fu salutata come una
liberazione economica e politica, che conservava intatto nitto il
progresso sociale di Ro- ma (476). Odoacre venne dunque
accettato dall'Italia co- me liberatore; Teodorico, spedito contro di
lui per un bieco disegno di reazione dall'Imperatore d'Oriente, una
volta signore della terra doveva assumere la posizione e continuare la
missione della sua vittima. (Fondazione del regno : 476-512).
Senonchè lo spirito uhiàno nei suoi deside- ri non si ferma mai sotto la
spinta di sempre nuovi bisogni; e una volta stabilito saldamente
quel regno che li aveva liberati dal fiscalismo im- periale, gli Italiani
vollero conquistare una mag- gior libertà, e si raccolsero attorno alla
Chiesa cattolica repubblicana e federale per assalire il regno
ariano e unitario dei barbari. Comincia la Lotta contro il regno barbaro
estemo. Fulminati dalla potenza invisibile della Chiesd^ erede di Roma
cadono gli eroici Goti; Nar- sete, che vuole sfruttare la vittoria
romano-bizan- tina per rialzare una specie di regno bastardo,
Cfr. C. Balbo: Della storia if Italia. Bari, Laterza, 1913. Voi. I,
pag. 104 : Bisogna dire che parerle una benedi- zione qnell' invasione
stanziata dopo tante momentanee più cmdeli e più sovvertitrici. non
può rimaner saldo sul terreno malfido. {Riv. d'it.) : ...
Ecco i Longobardi che giungono In apparenza marciano casualmente; formano una
moltitudine densa sozza vorace, che scende lentamente dai passi delle
Alpi, si spande squallida compatta ardente come la lava, sepellisce sotto
di sé le città che invade, le petriflca colFalito suo; nella sua
bru- talità non infrange nemmeno gli ostacoli ma li cir- conda
oltrepassandoli — ed invade metà della peniso- la fermandosi subitamente
senza ragione alcuna. La scena è muta e desolata : si direbbe che tutto
ce- de a leggi esclusivamente fìsiche, e che i Longobardi
obbediscono al peso della loro propria materia. Senonchè questa
massa in apparenza bruta di Longobardi evita a disegno tutti gli errori
dei Goti : non errano come soldati, ma si stabilisco- no come un
popolo di conquistatori nell'Italia del Nord e nel centro, rinunziando
alle inutili vitto- rie del Mezzogiorno; fondano una rete
strategica di fortezze che sorvegliano e imprigionano le grandi
città romane sempre rivoluzionarie; trat- tano i vinti da conquistatori,
sottomettendoli alla legge della spada e derubandoli del frutto del
lo- ro lavoro. Inutile: Tltalia romana e cattolica ri- mane libera,
sotto l'egida ufRciale della protezio- ne di Bisanzio ; e S. Gregorio
Magno papa (590- 604) divenuto capo della federazione romana e
rappresentante anche dei vinti del Regno, volta contro la barbarie
longobarda tutti i miracoli del- la religione e la potenza spirituale del
pontefice, a cui una nuova teologia dà il potere di condannare o
assolvere i morti prima del Giudizio uni- versale. Le due
forze antagoniste rimangono dunque di fronte a influire Tuna sull'altra
vicendevolmente : ma se i Longobardi eccitano col loro esempio r
Italia romana a conquistarsi Tindipendenza poli- tica da Bisanzio,
sperando cosi di ingoiarsela do- po; non possono sottrarsi all'influsso
della Chie- sa, che con una rete sotterranea di silenziose co-
spirazioni mina il sottosuolo dell'Italia regia per mezzo dei suoi
cattolici. Prima decompone il re- gno opponendo al re ariano di Pavia, la
capita- le longobarda, il re cattolico di Milano, la capi- tale
romana ; e infine trionfa coll'avvento del cattolico Liutprando. I Goti avevano
commesso l'er- rore di accettare il principio imperiale, i Longo-
bardi commisero quello di accettare il principio cattolico : e
paralizzati dalla inimicizia intema dei cattolici, caddero sotto il fuoco
incrociato della rivoluzione romana e della eroica devozione fran-
ca (1). Per quanto più tunani dei mostruosi re franchi, meno fiscali dei
corrotti Bizantini, già seminazionalizzati da un processo di fusione
coi vinti del regno; non furono mai accettati dall'I- talia romana,
che organizzata antiteticamente li combattè con la rivoluzione col Papa
coi Franchi. L'Italia romana non voleva il flagello d'un regno Cfr.
G, Volpe. Pisa e i Longobardi in Studi storici, Pisa, Non il re franco fu
il vero vincitore, ma 1* Italia e Roma, che avevan rotto la natia
compagine delle genti d'Alboino, già predisposte a ciò dall' antica
costituzione del popolo e dai modi della eonquista. l>arbaro che
avrebbe imbrìgliato la rivoluzione so- dale, legato i gran centri romani
nella rete delle città militari in arretrato, sepellito sotto
un'allu- vione barbarica le reliquie della civiltà romana
conservate dal cattolicismo. E per impedire che potesse mai
formarsi un regno su questa terra sacra alle rivoluzioni, de-
stinata a spandere il fuoco della libertà su tutta l'Europa, l'Italia
trasportò l'Impero in Occidente. Come rappresentanti del nuovo patto so-
ciale che doveva essere la base del diritto pub- blico dell'Occidente a
loro sottoposto, il Papa e l'Imperatore si divisero la penisola destinata
ad essere la custode del loro duplice potere euro- peo :
l'Imperatore ebbe l'Italia superiore, il Pa- pa Ravenna il centro
occidentale e tutta l'Italia meridionale con le isole da conquistarsi
ancora 3ui Bizantini. {Trasporto dell'Impero in Ocddente).
L'Italia perdeva quindi l'indipendenza naziona- le, ma acquistava
la libertà: e per tutti i domini del Papa e dell'Imperatore il progresso
sociale migliorava le condizioni dei Romani, non più sot- tomessi
alla legge della spada barbarica, ma alla giurisdizione dei loro vescovi;
rialzava la sorte delle città dell'industria e del commercio a
danno (dei centri militari; soffiava nelle ceneri calde del- la
coltura romana ad attivarne nuove scintille .So- lo le terre ancora
escluse dal patto papaie-imperiale, Venezia, le repubbliche meridionali, la Sicilia,
scontavano amaramente la loro indipenden- za politica con una inferiorità
sociale, prodotta dalla confusione bizantina dd potere temporale e
del potere spirituale, la quale impediva la gran libertà del
pensiero. Intanto Tunità dell'Impero d'Occidente andava
decomponendosi sotto gli inetti successori di Carlo Magno, e l'Italia marciava
ancora alla testa del- le nazioni insegnando loro a conquistarsi una
li- bertà federale. Ma poiché da questa risorge lo spettro micidia-
le d'un regno barbaro interno, la rivoluzione pa- pale e imperiale sempre
regnante approfittando delle rivalità tra i feudatari rende impossibile
il regno d'Italia, lo condanna a non essere che una lotta di
pretendenti, offrendo sempre la corona a due rivali e rialzando sempre il
vinto contro il vincitore (Lotta contro il regno barbaro interno) finché
invocato dalle rivoluzioni italia- ne giunge Ottone I a rinnovare il
patto papaie- imperiale. Egli distrugge per sempre il regno, di-
sorganizza le marche dei discendenti dei barba- ri, esalta il clero
romano, protegge i comuni ita- liani. La rivoluzione italiana si propaga
a tutte le nazioni europee e modifica al suo esempio an- che la
Chiesa. {Riv. d'Italia) : L'Europa trovasi disposta come gli
intervalli di «no scacchiere, gli uni bianchi gli altri neri, gli
u- m unitari gli altri federali; presso gli uni la reli- gione
prevale sulla legge, presso gli altri la legge primeggia sulla religione;
i primi progrediscono con l'eguaglianza, i secondi con la libertà. La
necessità della guerra condanna tutti i popoli a svolgersi al ro-
vescio gli uni degli altri ; la stessa necessità della guer- A.
Fbrrari — Giutéppt Ferrari. 7 ra li obbliga pure ad accettare
coll'una o coiraltra delle due forme la rivoluzione italiana che si
propaga. Cigni stato in ritardo, ogni popolo che dimentica sé stesso che
non prende la sua base d'operazione in opposizione ai suoi vicini, si
trova debole impotente in contradizione con se stesso e soggiogato. Se
si cerca Tinfluenza italiana in .una propaganda diretta» uniforme,
non si scopre e bisogna negarla; se inve- ce si segue nell'urto delle
azioni e delle reazioni che si estendono opposte le une alle altre.... si
vede dap- pertutto la catastrofe del regno d'Italia riprodotta con
esattezza similare, dappertutto l'antico stato carlo- vingio o pagano
sparisce per cedere il posto ad un nuovo stato libero colle diete o popolare
col re. Liberata cosi per sempre dalla tirannia unita- ria di un re
l'Italia può abbandonarsi alla carrìe- ra magica delle sue rivoluzioni,
che sembrano frantumare in moti individuali variati disordinati la
sua ideale unità di nazione, e a prima vista ci appaiono refrattarie a
qualsiasi principio organi- co di interpretazione (Riv. d'Italia):
Fin qui noi abbiamo potuto sottomettere tutto al- l'azione dei
principi; e la storia d'Italia si svolgeva una e logica, dominando i più
svariati avvenimen- ti con una specie di continuità drammatica un
tem- po vasta come il mondo. Odoacre abbraccia l'intera nazione col
fatto unico del regno proclamato contro gli ultimi imperatori, che
accampati da .banditi a Ravenna abbandonavano Milano ed Aquileia agli
Un- ni e Roma ai Vandali. I Goti continuavano l'opera di Odoacre,
fissando l'invasione unica del re in tutta l'Italia. Bdisarìo e Narsele
lottavano pure quali ca- pitani dell'unità Imporàde contro il ragno
tondKo so Ravenna; e tutte le città, scacciando i Goti, si ria-
nimavano con un risorgimento quasi repubblicano. Più tardi i due principi
opposti dell'unità imperiale e dell'invasione regia si spartivano
materialmente la penisola; e la terra, metà romana, metà
longobarda, rimaneva una nella guerra dei popoli cattolici del Mez-
zodì contro la dominazione ariana di Pavia; ancora una nel doppio slancio
che estolleva le repubbliche cattoliche e il regno longobardo; sempre una
nell'in- fallibile trionfo della religione delle repubbliche, che
consegnava il regno a Carlo Magno per rifare l'Im- pero d'Occidente.
L'unità sopravviveva nel patto di Carlo Magno esteso a tutta la vera
Italia dipendente da Roma e da Pavia; continuava colla reazione dei
Berengario degli Ugo e dei papi quasi bisantini, tutti egualmente nemici
del Papato e dell'Impero; l'unità si mostrava di nuovo nelle rivoluzioni
posteriori con- tro la falsa indipendenza dei dogi di Roma e dei re
italiani. Ad onta dell'anarchia e dei rivolgimenti di quattordici
rivoluzioni, noi abbiamo visto la terra or- dinata nelle sue lotte,
uniforme nel suo ultimo trion- fo, unanime nel disegno che rinnovava il
patto della Chiesa coli 'Impero. Costituendo fin dai primordi t due
principi della rivoluzione cattolica e del regno nazionale, s'intendeva
facilmente il senso di tutte le lotte; dal momento che una guerra
scoppiava dove- va essere la guerra dei due principi : ci bastava il
se- guire le due correnti, il nostro lavoro era eccezio- nale senza
esser diffìcile, l'unità delle idee suppliva all'unità materiale dei
fatti. Noi avevamo il diritto di sottomettere ad una unità eccezionale il
moto ecce- zionale del Papato e dell'Impero; Napoli, Venezia, Bari,
la Sicilia, Amalfi, Gaeta si scostavano da se stesse per lasciare il posto
alla geografìa pontifìcia imperiale; e queste repubbliche ordinate al
rovescio della vera Italia ne confermavano l'unità rivoluzio-
naria, la sola che importava di seguire. M« dai primi anni del XI secolo
cambia la scena; il moto generale scioglie ^uestltalia che già scon-
certava la critica: o^i città ha il suo eroe, le sue rivolttzioni, le sue
guerre, il suo destino. I comuni non sembrano punto associati; nesstma
federazione, nessuna lega, nessun' unione generale e apparente:
Milano è straniera ad Ancona qtianto Arles Treverì o Cambra!. I popoli si
combattono, gli avvenimenti si incrocicchiano in tutti i sensi, gli
episodi sono in- numerevoli. Alcune città fondano delle colonie,
altre si estendono colle conquiste, giungono i Normanni, la Chiesa
si rivolta contro Tlmpero: quanto piti c'i- noltriamo, tanto più le forze
della guerra e della li- bertà sembrano scatenarsi a caso. Lo spirito si
tur- ba; l'Italia cessa di comprendere se stessa; i suoi storici
non abbracciano più l'insieme della penisola: Giordanes, Paolo Diacono,
Vamefrìdo e Liutprando non hanno successori; più non si scoprono se
non dei frammenti di cronache, delle scene staccate. Più tardi ogni
città ci presenta la sua biblioteca dì scrit- tori, i suoi poeti della
barbarie municipale, il suo Cimerò che canta nuove Iliadi. Eccoci in presenza
di cento storie distinte diverse contradittorie, senza legame palese: noi
lo domandiamo, dove sarà la sto- ria d'Italia? Le nostre
proprie idee ci danno il filo che ci gui- da attraverso il labirinto
italiano. I comuni s'impa- droniscono del suolo per interpretare la
vittoria da essi riportata col Papato e coli 'Impero; essi
proseguo- no la loro guerra contro il regno, combattendo ogni
rimembranza, ogni istituzione che richiama la legge, la forza,
l'aristocrazia, l'esercito, la dominazione dei re; questo è lo scopo
loro; essi marciano contro il Papa e l'Imperatore per distruggere
nell'uno e nel- l'altro ogni principio che conserva le tracce dei
Go- ti, dei Longobardi, dei barbari dell'Italia o dell'Euro- pa. La
storia dei comuni non è dunque altro che la storia di una rivoluzione
continua, lenta, fatale, e sempre trascinata dai suoi propri antecedenti
a combattere il vecchio Papa e il vecchio Imperatore della barbarie, per
creare un Papato, un Impero ideale, donde spariscano in modo cosmopolita
tutte le trac- eie della dominazione delFuomo sull'uomo. Un grand
'errore ingombra la storia d'Italia, ne sconvolge i prìncipi il moto le
epoche il progresso, e snatura il senso di tutti gli avvenimenti: ed
è l'errore che la considera come il racconto di una guerra continua
contro il Papa e l'Imperatore per conquistare l'indipendenza politica del
governo o, co- me si dice in oggi, per respingere l'invasione dello
straniero. Sotto questo aspetto l'Italia non sarebbe mai stata, la prima
delle nazioni, e la sua storia riu- scirebbe a questa assurdità inammissibile:
che do- po cinque secoli dì guerra non avrebbe né raggiun- to, né
voluto lo scopo stesso della guerra. No! nac- que l'Italia pontificia e
imperiale contro i Goti, contro i Longobardi, contro i re italiani provenzali
e burgundi; nacque creando e interpretando il gran patto della
Chiesa coli 'Impero; dominò le stesse conquiste carlovinge cogli incanti della
religione e colla magia della consacrazione imperiale: fino dai
tempi di Teodorico la Chiesa e l'Impero sono stati i simboli della sua
libertà, della sua redenzione, di ogni sua idea liberatrice sulla terra e
nel cielo nel fatto e nel possibile; e con la costituzione dei due
poteri essa ha organizzato una rivoluzione permanente, universale,
indefinita nelle sue aspirazioni verso l'avve- nire. Il primo dei suoi
capi sotto l'aspetto politico è l'Imperatore, il più debole il piii
legale il piti fede- rale dei re; il secondo suo capo è il Papa, cioè
il più inerme tra i principi, il meno conquistatore dei sovrani:
non avvi dunque conquista alcuna sul suo- lo italiano, ed al contrario il
regno che era conquista- tore venne schiantato con una guerra così
violenta che tutti gli stati dell'Europa ne rimasero scossi. Per-
tanto non vi ha, né vi sarà mai guerra alcuna d'indi- pendenza; Il
Pontefice e l'Imperatore non avranno se non pochissimi soldati, sempre
costretti a fondarsi sulla forza stessa della terra. Che, ss sono
assaliti, si è perchè sono oltrepassati dagli Italiani che voglio-
no riformare il patto» che chiedono sempre un mi- glior Papa che non
esiste, un Imperatore che dev'es- sere rifatto: nò punto reclamano una
vuota indipen- denza; ma sostengono una guerra costituzionale in-
tima organica per trasformare le idee le istituzioni la religione, una
guerra dove il principio di respin- gere gli stranieri è sempre posposto
al principio di distruggere ogni istituzione regia o feudale. E se
il Papa e Tlmperatore resistono, non combattono se non come
conservatori quasi indigeni, sostenuti dalle reazioni inteme che la
libertà provoca e sormonta, imponendosi loro cosi d'epoca in epoca fino
agli ulti- mi giorni del risorgimento italiano. La storia dei co-
muni, considerata in tutta la sua durata, non è dun- que la storia di una
guerra contro lo straniero, fatto unico materiale mille volte impotente;
ma è la sto- ria di un fatto ideale organico sempre crescente: e
poiché là dove le idee regnano il caso non può re- gnare, l'oscurità del
labirinto italiano deve sparire - e qualora restasse la colpa sarebbe
nostra. La rivoluzio- ne è la stessa in tutte le città : da per tutto
essa ha lo stesso punto di partenza — la caduta del regno, lo
stesso punto d'arrivo — il risorgimento italiano; da per tutto si svolge
colle medesime idee rette dalla medesima logica; lenta o rapida,
squallida o splen- dida, vittoriosa o vinta, le sue fasi sono
determina- te anticipatamente dall'inflessìbile destino che sforza
i principi a generare le loro conseguenze. Che i mil- le accidenti della
guerra turbino adunque l'Italia, es- si saranno tutti travolti da una
sola corrente; e vi sarà sempre una storia ideale e uniforme,
comune a tutte le città da Ottone I alla flne del risorgi- mento.
La storia ideale della città italiana si ripete a un patto di Carlo
Magno, che essa interpreta e che tra- sforma di continuo. Di fatto il
Papa e l'Imperatore noli intendono che a mantenerlo nel senso il pih
tardo, se ne dichiarano apertamente conservatori; la loro opera è sempre
una restaurazione imperiale e pontificia. Ma hannovi forse restaurazioni
nella sto- ria? Noi non ne conosciamo: gli antichi poteri che
diconsi ristabiliti si trovano sempre trasformati, e non trionfano se non
accettando Topera del tempo, e non ricompaiono sulla scena se non alla
condizione di rappresentare i principi che la fatale ignoranza del
governo tradizionale lasciava ai loro nemici. Stessa- mente il Papa e
l'Imperatore compiono 'le loro re- staurazioni così dette eterne,
seguendo passo passo la storia delle città italiane di cui amnistiano le
ri- bellioni e accolgono le innovazioni. Egli è giusto che
resistano; se non resistessero la rivoluzione non a- vrebbe nessuna
ragione per manifestarsi e nel me- desimo tempo la storia ideale si
fermerebbe. Ma e- gli è altresì giusto che, una volta sconfitti, si
rista- biliscano, accettando il progresso che si è fatto stra- da e
che passa allo stato di fatto compiuto o di fa- to ineluttabile; ed è
così che tutte le epoche della storia ideale si riproducono nel patto di
Carlo Ma- gno colla Chiesa. Una volta nel patto, esse si ripeto- no
in tutti gli stati dell'Europa. Non sono forse il Papa e l'Imperatore i
due grandi personaggi dell'Oc- cidente? bisogna dunque che propaghino da
per tut- to le idee da essi rappresentate: d'altronde tutti gli
stati non si svolgono forse simultaneamente gli uni contro gli altri?
devono quindi accettare ogni pro- gresso, non foss'altro per
combatterlo. Ecco quindi la trama ideale su cui scorrono tut-
te le rivoluzioni italiane; la legge che ne governa la varietà a prima
vista irreducibile di forme, e le costringe ad essere incasellate entro
il quadro di due reazioni imperiali e pontificie. E' questo il
periodo storico che il Ferrari ha studiato con più amore e trattato con
più larghezza i la storia an- t^rìorc al 962 e posteriore al 1530 è
rispetdva- mente conaiderata come imrochizione e come epi- logo
alla epopea di quel che egli chiama risorgi- mento italiano.
Allontanato per sempre il perìcolo d'una tirai^ nide regia colla
rinnovazione del patto papalo- imperìale e col trasporto dell'Impero in
Germa- nia, r Italia che fln qui era stata l'alleata dd Pa- pa e
dell'Imperatore comincia a combatterli ma non per distruggerli, bensì per
riformarli, tra- scinata dagli antecedenti aUa lotta senza quartie-
re contro ogni rimembranza del regno. La rivoluzione dtì
Vescovi (962-1122) apre la serie. Nella città sfuggita ormai all'incubo
dd re^ gno ecco si trovano di fronte due poteri : il conte goto
longobardo o franco di discendenza, che vor- rebbe riprodurre in piccolo
dentro la cerchia dd- le mura cittadine la tinmnide regia, che
governa cdla legge ddla spada il popolo di discendenza ro- mana; e
il vescovo romano di razza e di tradi- zione che protegge i deboli contro
la prepotenza regia del conte barbaro, aprendo loro le porte del
suo palazzo dove l'esenzione ottenuta da Ottone impedisce agli sgherri
del tiranno di entrare. B. popolo si serra attorno al suo vescovo, vuol
es- sere giudicato dalla sua giustizia superiore a quel- la del
conte come la ragione alla spada, si appas- siona per tutte le
sup»*stizioni dd cattolicismo voltandde come armi ideali contro le
alabarde degli sgherri comitali^ finché un giorno scoppia im-
prowisame&ie una sollevazione annata. Il conte si trova espulso, e
nella città si comincia a sboz- zare colla formazione dd primo popolo
raccolto dalla corte del conte e da quella del vescovo Tor- ganismo
comunale italiano, che non è una deriva- zione germanica o romana ma
nasoe adesso oomh battendo contro le memorie del regno. La rivolu-
zione vescovile irraggiata dal focolare di ribeÌlto> ne delle città
penetra nei feudi, ove sostituisce fa- miglie pie di tradizione romana e
avversa al re- gtto (Canossa, Savoia, Este) alle famiglie discen-
denti dagli invasori ; conquista il Mezzogiorno pa^ ralizzato dalla
confusione bizantina dei due pote- ri, al seguito delie schiere
avventurose dei Nor- masni; e in RomB trionfa coHa libera elezione
popolare e clericale di Gregorio VI nemico dei conti e dei patrizi.
Ma i centi espulsi daUe città da un esercito d! straccicmi
capitanati da un prete ricorrono all'au- torità legale del loro supremo
tutore, l'Imperato- re, che vede oltraggiata la sua legge; e
Corrado II di GebeHno comincia la reazione contro i ve- scovi.
Invano : sconfitto da Eriberto di Milano, che oppone alla cavalleria
feudale le picche dei popolani raccolti attorno al carroccio
novdlamen- te creato, vede la sua reazione abortire nelle cit- tà e
nei feudi deiritaUa imperiale e in Roma, e deve legalizzare la
rivoluzione. It sovrano dd- ritalia meridionale è il Papa, che l'ha avuta
fai seguito al ^an patto carolingio: a lui quindi spetta di guidare
la necessaria reazione contro i Normanni rappresentanti meridionali del
princi- pio vescovile, i quali dopo averto vinto sforzano S. Leone
IX ad accettare la loro rivoluzione. E cosi Imperatore e Papa dopo avere
ammistiata e legalizzata la rivoluzione italiana, come poteri eu-
ropei la diffondono in tutta l'Europa; e perfino ndla Chiesa, la quale si
appassiona per la vergi- nità mistica in odio dei preti ammogliati, che
pro- fanano la sua repubblica immacolata con una spe- cie di
feudalità clericale (1050). Appena ottenuta la legalizzazione della
cacciata del conte, la rivoluzione entra in una seconda fa- se,
continuando contro i vescovi no- minati dall'Imperatore che li incarica
di sostene- re la parte dei conti, per strappare la libera ele-
zione dei vescovi stessi — e una volta vittoriosa vuole la libera
elezione del più grande dei vesco- vi, del Papa, che l'Imperatore si
arrogava il di- ritto di imporre. Il monaco Ildebrando riunisce
tutte le forze della rivoluzione per togliere Roma ai papi tedeschi,
prima con l'elezione di Nicola II, poi con quella di Alessandro II contro
l'anti- papa Cadaloo; e infine salito lui stesso sul tro- no
pontificio assale per la prima volta la suprema- zia imperiale, e
trasporta nella Chiesa la rivolu- zione vescovile compita predicando la
crociata. Senonchè l'utopia di Gregorio VII conteneva il
germe d'una reazione pontificia contro la libera elezione dei vescovi,
che si sarebbe voluto tra- sportare dalle mani dell'Imperatore a quelle
del Papa: cosicché al suo avvento gli uomini della rivoluzione
passano nel campo nemico; dichiarano che il Papa non è il padrone della Chiesa
ma, sottoposto al Vangelo alla tradizione ai concili, è il
servitore dei servitori, e può essere deposto se manca alla sua missione.
Ecco cosi la guerra del- le investiture che è la reazione
papaie-imperiale contro la libera elezione dei vescovi : i due capi
sempre in ritardo si sforzano di rassicurarsi in- terpretando con mente
retograda l'antica tradi- zione; ma i popoli al seguito dei loro
vescovi, come avevano atterrato il vecchio Impero sotto 1 colpi di
Gregorio VII, atterrano il nuovo Pa- pato sotto quelli del nuovo Cesare
rigenerato. Le città dirigono il Papa e l'Imperatore: sono im-
periali quando il Papa trionfa e pontificie quan- do l'Imperatore
prepondera, e finiscono col se- guire l'alleanza imperiale sulle terre
della dona- zione e quella papale sulle terre dell'Imperatore. Roma
determina l'azione di Gregorio VII sulla Germania; le città lombarde
decidono Arrigo IV a resistere e gli danno la vittoria nonostante
la sua sciocca sottomissione di Canossa, ma quan- do la sua
vittoria diventa minacciosa disertano il suo campo e rialzano il Papa; e
continuano in questo gioco a rimbalzello Anche riescono ad ot-
tenere la libera elezione dei vescovi, che il Papa e l'Imperatore
diffondono al solito — dopo con- cessa — a tutta l'Europa.
Anche la prima crociata cade sotto la legge del- la rivoluzione
vescovile: costituita coi quattro e- lementi della città italiana, la
moltitudine il popo- lo i consoli e i vescovi, altro non è se non
Te- spetrìazioae volontaria della feudalità che lascia
libera la terra alla giuriadizion^ dei vescovi. Abbiamo dato un
sunto diffuso di questo perio- do per offrire un esempio più chiaro del
metodo interpretativo del Ferrari : ora potremo procede- re più
rapidamente. Qi stati dell'Europa non avevano ancora com- pita la
prima metà della rivoluzione dei vescovi che nelle città italiane dov'era
nam essa era as- salila da una nuova rivoluzione, nei principi o-
scura e indecisa, dopo cosi splendida e scandalo- sa c^ tuid i vescovi
della cristiania ne erano scQS^ nelle loro sedi. La rivoluzione dei
Couso^ 2ipassava anch'essa per due tesi: prima sostituiva il
governo vescovUe ed governo consolare; poi scatenava le une con-
tro le i|kre città consolari, divise in due campi per conquistarsi con la
guerra una più larga li- bertà dentro il patto papaie-imperiale.
Nella città vescovile il vescovo essere religiosa e u-asmondano si
trovava a capo della moltitudi- ne, agitata da tend^ize industriali e
commercia- li completamenie mondane ch'egli non poteva soddisfare
né raffrenare. Dall'opposizione nasce rifisurrezione : la città si muove
prima conser- vando le apparenze dell'obbedienza, poi rinnova le
sue istituzioni e crea un nuovo popolo più al- largato e democratico
chiamato a legiferare nd parlamenti che, col tradizionale intervertimento
di aUeanze nemico del Papa negli stati della Chiesa e
nemico dell imperatore nellitalia imperiale, as- sale il diritto del
regno a nome nel risorto di- ritto romano. La. immancabile
reazione pontificia e imperiale procedeva questa volta unita : Innocenzo
II e il suo alteato Lotario IH, capo dell'opposizione cat- tolica
tedesca allora vittoriosa nellimpero, secon- do la formula generale di
tutte le reazioni oppo- nevano il passato sempre vivo in essi al
presen- te da cui erano assaliti ; e combattevano i conso- li
fondandosi sui vescovi liberamente eletti ed al- tra volta si
ardentemente invocati dai popoli, ma non riuscivano che ad ottenere la
fatale sconfitta. Ed ecco che appena vittoriosi della duplice
rea- zione i consoli spingono le città le une contro le altre in
quella guerra municipale, che fa la ma- raviglia e lo sdegno degli
storici maldicenti con le lacrime agli occhi a tanto inesplicabile odio
fra- temo. E' questo uno dei misteri più profondi del- la storia
ditalia: la guerra municipale non si spiega né colla volontà del Papa e
dell impera- tore, nò colla lotta fra i due capi della cristianità,
nò colla duidità geografica di Roma e di Pavia, nò colle vertenze fra i
diversi distretti, né colla HbeDione dei castelli. (Riv. d'Italia — Voi.
I, pag. 515): Guardiamo alla terra dove sorgono le città
libe- re : la sua gìeografla é anticipatamente determinata da una
rivoluzione anteriore. La rivoluzione dei vesco- vi ha disorganizzato il
regno, ne ha paralizzata la capitale, lìia isolata, ha degradato le città
militari che l'assecondavano, le ha spodestate delle loro fun-
zioni strategiche, ha soppiantato Pavia e i centri se- condari che erano
padroni delle vie dei fiumi del commercio di tutto. Le città romane sono
state rial- zate, opposte alle città militari; restituite
all'impor- tanza naturale che loro davano il conmiercio, la ric-
chezza, la facilità delle comunicazioni, le circoscrizio- ni diocesane
stabilite dai Romani sotto l'impero del- la civiltà. Ne nasce che la
terra è dualizzata in ogni parte, la rivoluzione dei vescovi ha voltate tutte
le città le une contro le altre: ogni centro militare si trova in
presenza di un centro romano a lui ostile; Tuno declina, l'altro
s'inalza; l'uno immiserisce, l'al- tro prospera; l'uno langue, l'altro
risorge. Nell'era dei vescovi la dualizzazione delle città non è ancora
apparente, la legge imperiale e pontificia regna an- cora, la guerra si
dissimula; e se i conti sono con- gedati, la metà della gerarchia
sussiste ancora col ve- scovo che supplisce al conte, nasconde la guerra
- e non vedonsi che lotte momentanee. Eriberto di Mi- lano non
combatte le città dei dintorni se non per ordine dell'Imperatore... Ma
nel momento dei conso- li la disorganizzazione vescovile del regno si fa
lai- ca, la dualizzazione delle città diventa economica: più non
trattasi di reclamare precedenze, giurisdizio- ni ecclesiastiche o
feudali; si reclamano la ricchez- za, i fiumi, le strade, i transiti
trasformati in istru- menti di prosperità o di miseria; il mercante, il
fab- bricante, il ricco si sostituiscono al vescovo; nessu- na
gerarchia, nessuna diplomazia superiore che raf- freni le rivalità; non i
giudici per decidere sulle vertenze, le città devono giudicarsi da sé.
Esse so- no in contatto immediato; il contatto diventa lotta, la
rivoluzione dei consoli diventa guerra — si po- trebbe forse evitarla? —
Guardiamo sempre la ter- ra. La rivoluzione dei consoli si sviluppa sul
fondo stesso della prima rivoluzione dei vescovi, per rad- doppiare
la disorganizzazione del regno e la degradazione delle città militari. Questa
degradazione è fat- ta dal commercio, dall'industria; diventa la
miseria dei centri regi, la prosperità dei centri commerciali : i
primi son condannati a difendersi sotto pena di mo- rire, i secondi
combattono anche prima di dichiarare guerra perchè basta loro il vivere
il progredire per spegnere le città dell'antico regno; esse assorbono
t frutti il succo gli umori del suolo italiano, esse ri- fanno
tutte le strade tutte le comunicazioni al rove- scio del sistema militare,
esse sostituiscono alla stra- tegia regia quella del commercio che
procede lenta sorda implacabile col libero spaccio di tutte le
merci. Come resistere loro se non colle armi? Ecco l'o-
stilità dichiarata: ogni città militare lotta colle armi, coll'astuzia,
con tutti i mezzi della politica; tutti soa buoni, tutti giusti
trattandosi di difendere la patria. Se occorre si rivolgeranno le forze
stesse della li- bertà e della civiltà contro le città più libere,
più civili; si spingeranno alla ribellione i comuni inter- mediari
promettendo loro l'indipendenza; si tenterà di smembrare le città romane,
di attorniarle con bor- ghi insorti, di disorganizzare questo centro di
disor- ganizzazione — e ne nascerà l'aff razionamento del- l'aff
razionamento, la guerra della guerra. Fin qui abbiamo considerata
solo la natura del suo- lo: e l'abbiamo trovato friabile, inconsistente,
dispo- sto alle frane, e dualizzato come se avesse subito in tutte
le sue molecole una doppia polarizzazione sot- to la pressione del Papato
e dell'Impero. Prendiamo ora il compasso, misuriamolo; e noi vedremo che
la guerra deve raddoppiare d'intensità. Qual'è la circo- scrizione
della terra ove sorgono i consoli? La città vescovile si ferma ai corpi
santi ; pivi oltre tutto è oc- cupato dai feudatari dell'Impero, la
campagna è co- sa loro, l'irradiazione popolare della prima
rivoluzio- ne ha dovuto soffermarsi nei limiti determinati dal-
l'ombra della cattedrale. Ma i consoli possono forse rimanere in questi
limiti? Essi rappresentano un nuo- vo popolo, del doppio più potente
coll'avvenimento ddrinéttstrìa e del commercio, due volte più ricco
grazie alla sua attività che moltiplicandosi trabocca oltre il vecchio
recinto delle nmra; quindi si rinno- vano i bastioni, gli edilizi
pubblici, il palazzo del co- nume, le fortezze, i cimiteri; la città
s*adoma, s'in- grandisce e più non può capire nel proprio territo-
rio, e segue coll'occhio i suoi fiumi le sue strade i suoi sbocchi: dei
pedaggi altre volte insignificanti intralciano il corso delle merci, dei villaggi
un tem- po inosservati le tagliano le comunicazioni; la città
smania di estendersi, di svincolarsi dalle sue pasto- ie, di rompere ogni
ostacolo. Pisa e Genova, die si trovano dinanzi delle terre lontane sul
mare, fondano delle colonie consolari; ma per le città delFin- temo non
hannovi terre vacue, la campagna appar- tiene alla feudalità, tutte le
giurisdizioni son ar- mate, i confini sono spietati — e le città si
getta- no sull'unico spazio che sia vuoto, sullo spazio della
rivoluzione consolare. Ogni città che si governa coi consoli sfugge
all'Impero o alla Chiesa nella misura stessa del consolato, e si presenta
come la preda na- turale del nemico che l'osserva; essa è res
nuUius: 9 combattimento è permesso naturale inevitabile; ed ogni
città, ogni borgo aspira a diventare una capita- le; la guerra deve
durare fino alla liquidazione gene- rale di tutte le pretensioni;
l'Italia dev'essere rifatta per intero. Ora supponete il Papa e l'Imperatore
a- nimati da sentimenti patemi e da benefiche intenzio- ni;
supponeteli sempre pronti a intervenire per pre- dicare la pace l'unione
la concordia; supponeteli ab- bastanza forti per ottenere innumerevoli
conciliazio- ni ,per riparare mille torti, per render giustizia
agli oppressi; supponeteli protettori, conservatori come devono
essere secondo il dato primo del Papato e dell'Impero: le città
riporteranno vittorie che non sa- ranno vittorie; le-sconfitte non
saranno sconfitte; nes- suna guerra riuscirà ad alcuna soluzione; tosto
otte- nuto un vantaggio bisognerà rialzare le torri spiana- te,
ricostruire le mura smantellate, riedificare le città incendiate, restituire il
territorio conquistato; e al- la partenza del Papa deirimperatore e dei
loro de- legati, le cause della guerra sussistendo ricondurran- no
le città al combattimento; si rimarrà per secoli a battagliare in una
casamatta, ai piedi di un ba- stione, sull'orlo di un fosso - per
riportare mille vit- torie inutili, per subire mille sconfitte sempre
ripa- rate. La guerra municipale che rimane dentro i
con- fini della regione viene quindi ridotta al dualismo delle
città militari e delle città romane costrutte le une a controsenso delle
altre : di Milano e di Pavia la capitale di Alboino, di Mantova e di
Ve- rona la prediletta di Teodorico, di Bologna e di Ravenna la
capitale di Odoacre, di Firenze e di Fiesole, di Pisa e di Lucca, di Roma
e delle cit- tà latine : anche il regno di Napoli si toglie all'a-
nalogia degli altri regni per seguire la legge del- le città italiane,
funzionando come una gran città cambattente con Palermo contro i
rimasugli fe- derali dei piccoli stati greco-longobardi. Questa
guerra che oggi si considera come un disordine odioso era nel secolo XII
un progresso, una ri- voluzione, il primo passo delle città per
determi- nare i loro confini a nome della propria libertà insultata
e disconosciuta dalle vecchie giurisdi- zioni. Intanto Fed.
Barbarossa ,capo della rivoluzio- ne vescovile in Germania, si propone di
combat- tere in Italia la seconda fase della rivoluzione con-
solare, sopprimendo la libertà della guerra muni- cipale che insulta alla
sovranità dell'Impero: e A. PrrraRI — Giuseppa Ferrari. la sua
reazione subisce vicende diverse secondo che si muove sulla terra
delPantìco regno o su quella del Papa o del regno normanno.
Nell'Al- ta Italia diventa capitano municipale delle città romane,
manovrante da bandito con l'uniforme d* Imperatore, e invece di spegnere
la guerra la conferma. Dopo i successi effìmeri dovuti alle città
che lo secondavano nelle prime discese, vin- to dalla Lega Veronese dalla
Lega Lombarda e dalla fondazione d'Alessandria, accorda il dirit-
to alla guerra sanzionando nel trattato di Costan- za le due leghe di Pavia
e di Milano. La battaglia di Legnano non è dunque una lotta
repubblicana e nazionale dei liberi comuni contro l'Imperatore
tedesco (1); ma una lotta fra le città romane gui- date da Milano è le
città militari guidate da Pa- via, per ottenere dentro la gran
giurisdizione del- l'Impero la libertà della guerra. La nuova
rivoluzione, appena legalizzata dalla duplice repubblica europea del Papa
e ddl' Im- peratore, si diffonde dappertutto dando ad ogni nazione
dei governi con missioni consolari : perfi- no nella Chiesa, che assalita
da ogni parte pren- de al rovescio i suoi nemici colle creazioni
conso- lari dei cardinali, dei concili, dei nuovi ordini
francescani; e sostituisce la conquista vicina del- l' Inquisizione alla
conquista oltremarina della Crociata, e la scolastica di S. Tomaso e S.
Bo- naventura all'indisciplina dei Francesi e dei cap-
puccini. (i) Cfr. J« BRyCF. : lite Holy Roman Empire, London,
Macmillan, Non si dichiaraTano prìncipi repub- blicani, né si faceva appello
alla nazionalità italiana. La terza grande rivoluzione italica prende
no* me dai Cittadini e Concittadini (1184-1250) e pa9- sa per le
fasi della guerra ai castelli (1184-1198) e della guerra cittadina che
provoca la creazione del podesta. La città consolare, la quale non è
altro se non un'oasi in mezzo alla foresta feudale del regno che
copre ancora tutta la campagna inceppando il libero espandersi del
commercio, una volta otte- nuta la libertà della guerra riflette che le
città ri- vali sono troppo radicate alla terra, mentre i no- bili
della campagna si presentano come vittime facili; e volta contro di loro
l'impeto irresistibi- le della sua espansione economica e politica.
Le città romane specialmente combattono con furore contro la
moltitudine dei feudatari che le accer- chiano impedendo loro il respiro;
e questa ulti- ma rivoluzione che estende la libertà alle campa-
gne si presenta come la conclusione della gran guerra contro il regno,
distrutto nelle sue soprav- vivenze campagnole dei castelli. Nella Bassa
Ita- lia, che funziona come un gran municipio, la guer- ra ai
castelli si confonde con la continuata guer- ra municipale di Palermo
contro gli antichi cen- tri, ultimi nidi di feudatari di sangue
longobardo sognatori di sorpassate franchige aristocratiche.
La soluzione della prima fase, vittoriosa della reazione, apre una
nuova lotta. I castellani, na- turalizzati e deportati per forza nel
cuore della città che loro impone l'odiosa legge dell'uguaglianza, si
vendicano costruendo delle fortezze in- teme, armando i loro servi,
conquistandosi coil'o- ro la moltitudine che voltano contro il popolo
— e ricominciano un combattimento che come quel- lo fra città e
città non può finire ; perchè il denaro è alle prese col denaro, la borsa
colla borsa, la fi- nanza colla finanza : i proprietari della terra
(con- cittadini) sono almeno forti come i possessori dei- fabbriche
(cittadini). La lotta fra il Papa e l'Im- peratore si presenta ai
cittadini e ai concittadini per riassumere ed eternizzare il loro
combatti- mento: con la solita interversione d'alleanze i cittadini
dell'Alta Italia seguono il Papa, quelli di Roma e delle Due Sicilie
invocano l'Imperato- re; al contrario i concittadini dell'Alta Italia
se- guono l'Imperatore, mentre quelli della Bassa I- talia invocano
il Papa contro Palermo. I torbidi continui, le prese d'armi
improvvise, l'anarchia imperante, conducono alla creazione di un
nuovo governo : i consoli nella loro qualità di capi dei cittadini come
parti in causa non hanno quell'autorità imparziale che possa giudicare i
due partiti, e lasciano il posto ad un nuovo magistrato nel tempo
stesso giudice e capitano, ad una spe- cie di dittatore annuale che si
chiama podestà. Preso all'estero e quindi superiore ai partiti egli
stesso giudica e applica la sua legge con potere discrezionarìo — ma
spirato il suo mandato è sottoposto a giudizio, e se trovato colpevole è
con- dannato a multe a prigonia e talvolta alla morte. La
reazione immancabile questa volta si sem- plifica. Il Papa è il
protettore delle città romane del Nord, T Imperatore è lui stesso il gran
pode- stà delle Due Sicilie : la reazione imperlale non opprime
quindi che i sudditi diretti dell'Impero, mentre la reazione pontificia
non percuote che i popoli della Chiesa. Federico II assale qua!
con- sole della Germania i podestà della Lombardia, diventa capo
dei concittadini delle città romane e dei cittadini delle città militari;
ma dentro al laberinto incrociato delle inimicizie dualizzate si
trova impegnato in un combattimento a cui l'e- quivalenza delle forze non
permette nessuna so- luzione — ed è costretto a riconoscere col
fatta della guerra interna la nuova rivoluzione. (Riv.
d'ItaUa): Visto da lungi nella confusione del XIIl secolo,
Federico inganna gli storici col suo doppio prestigio di console della
Germania e di podestà delle Due Si- cilie, e vien considerato come un
essere onnipoten-^ te che avrebbe potuto fare Tltalia come voleva;
e la poesia, che segue le grandi figure della storia per
trasportarvi di pianta i suoi sogni i suoi disegni le sue utopie le sue
speranze o i suoi rimpianti, stende silenziosamente il dito sul gran
Federico, quasi ab- bia seco perduto non si sa qual misterioso destino
d'Italia. Ma ha perduto le tradizioni solo dei Gebeli- ni, condannati
alla demenza delle reazioni impossi- bili : il fatto della sua sconfitta
non ammette né pen- timenti né correzioni; egli resta qual'è nel suo
tem- po nel suo giorno nell'ora sua, simile all'uno dei mil- le
geroglifici che la stenografia della storia traccia con la rapidità del
lampo per un'eterna immobilità. Uti- le al Mezzodì, l'ultimo degli
Hohenstauffen non po- teva né essere il podestà dell'alta Italia, né
equilibrar runa coll'altra le due regioni del Mezzodì e del Nord,
né reggere tutta la penisola con un potere di- screzionarìo e
profressivo; le nozioni stesse di com- pensi, di equità giudiziaria, di
discrezione politica o di despotismo beneflco erano anticipatamente
elimi- nate dal progresso dalla vita e dalle rivoluzioni del-
ritalia, che si svolgevano diverse variate affraziona- te da cento stati
contradittori, la cui suprema feli- cità era di rovesciare il Papa o
Tlmperatore. Il male fatto a Firenze non era compensato dal bene fatto
a Lucca, un'umiliazione di Milano non toglievasi con alcuna
indennità concessa a Pavia... (1) Un pode- stà unico regnante a Palermo a
Roma ed a Milano; un regno unitario improvvisato ed esteso a tutta
la penisola; una sola dominazione imposta d'un tratto all'antico
regno ed alla donazione, ai conti, ai mar- chesi, ai cittadini, ai
concittadini ed alla Santa Sede sarebbe stata come una montagna
sovrapposta a tut- te le montagne, una devastazione inaudita di tutte le
libertà, una esagerazione iperbolica del regno dei Longobardi, un
cesariato neroniano che avrebbe d'un tratto fermata e inaridita la
civilizzazione dell'Occi- dente. E come mai l'uomo che non poteva evitare
la sua sconfitta decretata dai secoli avrebbe potuto ri- portare
una simile vittoria? Dove avrebbe preso le sue fòrze? I suoi stessi
pensieri partivano dal bas- so come la libertà generale... Al certo
l'elevazione non mancava a Federico; e fissando lo sguardo su lui,
a traverso i delitti della corona, lo spettacolo del- l'Impero e la commedia
estema delle pompe, si sco- pre quell'irrefrenabile arditezza che si
manifesta sem- pre m tutte le epoche della storia ; nel momento
del- le grandi rivoluzioni, quando gli eroi nello spasimo (i)
Cfr. P. VlLLARi. L Italia da Carlo Magno alia morte di Arrigo F/Z-MìUbo,
HoepU* N*to in un secoio di disordini e di contradiùoDi le quali spesso
in Ini si pCTSonJlicaroiM>, chiamato a Kovemare regioni cba come hi
G^- mania V lulia meridionale e U aellatttcieiiale avrebbero
richiesto una politica diversa un indirizzo qualche veka addiritura
oppo- sto, più volte egli disfece con una roano ciò che aveva
costrui- to con 1' altra. del dolore dimenticavano un
istante di essere tribu- ni re imperatori, per chiedere alla natura e
agli astri se può darsi un esito ragionevole alle pazzie
deirumanità. Egli si rivolge ai sapienti dell'Islami- smo, per cercare
delle verità che la sua religione gli vieta di conquistare; li turba
colle sue orgogliose in- terrogazioni su Dio, sull'anima, sulla
provvidenza, sulla vita futura. Qualche volta, stomacato dalla fur-
beria dei miracoli cristiani, si direbbe che sogna un califato
d'occidente, col quale la ragione gli rende- rebbe la metà del potere
ceduto da Carlo Magno al- la Chiesa. La tradizione profana lo segue
appassio- natamente e, guerreggiando con le calunnie cattoli- che,
gli attribuisce confusamente il pensiero di vo- ler regnare quale podestà
delle tre religioni che si contendono la terra; essa gli fa dire che Mosè
Ge- sù Cristo e Maometto sono i tre grandi impostori dell'umanità,
che ingannano i mortali, che semina- no sulla terra il furore delle
crociate, che bisogna do- marli e dominarli; e che ci dev'essere qualche
cosa ad essi superiore, non fosse altro un etemo sonno, per calmare
la ragione oltraggiata dai pontefici dagli ebrei dai cristiani e dai
musulmani. Porse, nel suo disprezzo per i commedianti di Roma, nel suo
amo- re per i Romani e per i castellani minacciati dal fuo- co
della moltitudine e dell'inquisizione, pensava egli ad una rivoluzione
religiosa; nel mentre che nume- rosi insensati si attendevano a vedere
trasformato l'u- niverso da un incanto che rovescerebbe la tirannia
imperiale. Ma nelle alte regioni del potere il libero arbitrio del
pensiero, che si fa strada in mezzo alle più astratte possibilità, non
serve che a rivelare di rimbalzo tutta la forza della fatalità.
Sciagurati i Ce- sari che lottano coi pontefici! Essi sono obbligati
di parere ancora più religiosi degli altri; devono im- porre il
silenzio l'obbedienza la cecità, e farsi ipo- criti impostori e
persecutori di ogni filosofia; perchè la moltitudine adora i suoi preti i
suoi ierofanti i suoi mistificatori, essa si nutre di favole di
iperboli di miracoli — questo è il suo pasto; e non sacrifi- ca i
suoi capi più assurdi se non agli uomini che le promettono con maggior
energia di continuarne gli errori. Podestà occulto di tre religioni,
Federico II- gemeva sotto il peso occulto di una filosofia che lo
condannava a dissimulare il suo pensiero, a dirsi cat- tolico, ad
abbruciare gli eretici e a disprezzare Tu- manità. Viceversa
nel regno delle Due Sicilie la reazio- ne è guidata dal Papa, che come
console dei con- cittadini del Mezzodì assale con le armi della ri-
volta federale e della superstizione cattolica il suo vassallo (1)
Federico 11 supremo podestà, ma è vinto nel momento stesso in cui trionfa
nell'Alta Italia. E la sua sconfitta si ripetè a Roma, che
organizzata a forma repubblicana lo obbliga a ce- dere di fronte a
Brancaleone dell' Andalo podestà bolognese. La libertà della democrazia
della sedi- zione e delle battaglie si svolge in tutta l'Italia
proclamando il grande interregno, e si diffonde per tutta l'Europa e
anche nella Chiesa dove i dottori combattono come cittadini e
concittadini prendendo al rovescio gli stati, finché il Papa di-
venta il giustiziere universale di tutte le dissiden- ze presenti passate
e future come un podestà mi- triato. Vili. Ma
nemmeno il podestà poteva durare sulla (i) Il possesso del regno di
Sicilia lo metteva nella falsa posizione di un vassallo resistente al sno
legittimo sovrano. — ' BRyCE : Iloly Roman Empire, pag. 208. scena
un tempo maggiore di quello concessogli dal fato della rivoluzione^ la
quale entrava nella nuova fase dei Guelfi e Ghibellini che si
divide in periodo delle sette e dei tiranni, al momento in cui la guerra
civile straripava al disopra del governo pacificatore e i
combattenti disprezzavano gli ordini del pode- stà. Chi sono questi
furibondi che si scannano a vicenda proprio adesso che il grande
interregno li libera alle lofo tendenze, permette ai Lombardi di
adorare il loro Papa, ai Meridionali di vene- rare il loro Imperatore?
Essi non derivano dal Papa e dall'Imperatore (1) non sono altro che
le due sette dei cittadini e dei concittadini che rina- scono con
duplicato furore, per darsi delle sem- pre nuove battaglie al seguito
della quale una me- tà degli abitanti deve prendere la via dell'esilio.
I cittadini delle città romane sono guelfi, all'oppo- sto dei cittadini
delle città militari di Roma e del Regno delle Due Sicilie : i
concittadini delle città romane sono ghibellini, mentre quelli delle
città militari di Roma e del regno sono guelfi. Con u- na guerra
tutta sociale» figli di una stessa città, essi combattono per
conquistarla non per distrug- gerla; riconoscendo per la prima volta
l'unità i- Cfr. G. Volpe : Pisa, Firenze e Impero in
Studi storici. Pisa, 1902, pag. 182: I-e varie cagioni delle lotte
inter- ne ed esteme dei conìuni sono al di fuori di Papi e di
Impera- tori, e indipendenti dalle cagioni che questi aggiungono di
pro- prio quando si mescolano nelle gare dei comuni: quelle preeti-
stono a queste e sono le vere arbitre della storia d' Italia del Medio
Evo, a cui le due podestà servono pur illudendosi di co- mandare.
deale della nazione si stringono in alleanza coi settari del loro
stesso colore, onde tutta la peni- sola è corsa come dalla rete di una
circolazione di vene e di arterie moventisi a controsenso. Pa- ri è
la forza degli interessi, pari la forza delle i- dee; la lotta adunque
nel complesso della nazione è eterna e senza soluzione come una
antinomia metafisica; ma prende possesso delle contradtzio- ni
della guerra municipale, secondo la legge che dopo una minore o maggiore
alternativa di espul- sioni fa inclinare sempre la vittoria a favore
dei cittadini, del popolo : dei Guelfa quindi nelle cit- tà romane,
dei Ghibellini nelle città militari. Essa allarga ancora la libertà
nazionale dentro il patto di Carlo Magno, istituisce un nuovo popolo
più numeroso dilatando la democrazia, e mira a crea- re secondo il
tipo ideale formatosi con la genera- lizzazione delle sue due tendenze
una nuova Chie- sa democratica e un nuovo Impero legale.
Minacciato dalle due sette che fanno traballare il suo ux)no, il
Papa non può regnare a Roma se non facendo un passo indietro per fermare
la ri- voluzione, chiamando Carlo d'Angiò alla conqui- sta della
Sicilia affinchè domini come un podestà imparziale sulle sette italiane.
Ma Carlo diventa guelfo prima d'aver visto l'Italia e la reazione
pa- pale è sconfitta. Questo orribile sconvolgimento è
rivoluzionario, cioè benefico e liberatore : dirocca innumerevoli
castelli sfuggiti alla guerra consola- re, estende la libertà alle arti
ai mestieri alla plebe, compensa il decadimento delle città milita-
ri col fiorire delle città romane arricchite dall'industria e dal commercio,
rivela attraverso il colle- gamento antitetico delle sette Tunità nazionale,
e dà due linguaggi due poesie due nuove religioni all'Italia. Il
francese, lingua guelfa adottata dal- l'aristocrazia popolare delle città
romane, bilancia l'italiano coltivato dalla corte ghibellina di
Fede- rico II e di Manfredi, artificiosamente scelto dai dialetti
di tutte le città ; finché viene a trionfare la nuova lingua guelfa della
democrazia di Firenze. Il periodo dei Guelfi e Ghibellini entra
adesso nella seconda fase dei tiranni. Il ti- ranno è il capo di
una delle due sette che gli con- cedono un potere dispotico sacrificando
la loro libertà quasi feudale nell'interesse della vittoria : esso
compensa la violazione di tutli i diritti ac- quisiti coi favori
prodigati alla moltitudine e col- la condotta vittoriosa della guerra
estema, e per la prima volta rappresenta la terra sotto una for- ma
individuale. Ma, capo di un partito destina- to dall'equilibrio delle
forze ad alternare te scon- fitte con le vittorie, si avvia anch'egli ad
una ca- tastrofe certissima. Le città che non entrano nel- l'era
dei tiranni si contorcono nelle angosce del- la guerra civile non ancora
disciplinata imbriglia- ta e mitigata, e in ritardo di una generazione
nel corso della civiltà sono sorpassate dalle rivali co- me Firenze
che rifiuta un tiranno guelfo in Gian della Bella, o son costrette a
ricorrere a tiranni stranieri come Brescia o^ Piacenza fondate sul
tiranno di Napoli. Bonihido Vili minaeciato tenta la reazione op-
ponendo la guerra pura e semplice all'ordine nasceme delle tirannie, per
suscitare attraverso al- la penisola un ondulazione guelfa che
distrugga le tirannie ghibelline ; e ricorre a Carlo di Valois. Lo
scaglia Contro la Sicilia ma uivano : in tutte le città i Guelfi si
trovano senza capi senza ripu- tazione senza potere e disonorati
dall'invettiva immortale della Dmna Commedia. Invocato da
Ghibellini d'Italia arriva infine Ar- rigo VII, che in ritardo come la
sua patria di due rìvduzioni non vuole essere nò guelfo né ghibel-
iino; e guida quindi una reazione opponendo ai furori delle tirannie la
pacificazione sorpassata del podestà. Ma appena messo il piede sul suolo
fa- tale ditalia, come i suoi predessori vien preso
nell'ingranaggio politico delle inimicizie, costretto a diventar
ghibellino, e muore sconfitto e si di- ce avvelenato dall'ostia guelfa
dei monaci di Buon- convento, dopo ruminazione di Roma e l'affron-
to di Roberto di Napoli. La rivoluzione dei ti- ranni penetra infine nel
patto di Carlo Magno col- le teorie antitetiche di S. Tomaso e di Egidio
Co- lonna, di Tolomeo da Lucca e di Dante, che pro- pongono come
stato modello gli uni la tirannia guelfa gli altri la tirannia
ghibellina. La Divina Commedia è la grande epopea della tirannia
ghi- bellina trasportata nell'universo soprannaturale, dove Dio
sostiene la parte del tiranno supremo; Dante è il poeta del terrore,
dell'odio, della rab- bia, dell'esterminio sanzionato dalla necessità
su^ prema di salvare il genere umano ; che da per tut- to immola
sacrifica consacra i Guelfi del suo tempò ad una eterna infamia, pur accettando
tutta la democrazia guelfa del passato. La rivoluzione
vittoriosa si diffonde per tutta l'Europa ; si riproduce nella Chiesa
grazie a Bo- nifacio Vili e ai suoi successori d'Avignone; pe-
netra nei conventi colle esplosioni guelfe e ghi- belline dei domenicani
tomisti e dei francescani scottisti, nelle scuole coi realisti e
nominalisti, e perfino nell'altro mondo dove si vogliono scacciar gli
angeli dal cielo per ristabilirvi i demoni del- l'inferno. A
un certo momento il tiranno s'accorge che per regnare deve sfuggire alle
ondulazioni guelfe e ghibelline, stabilendo il regno
dell'imparzialità col disarmo colla corruzzione o con la
distruzione dei settari nobili e repubblicani, nell'interesse del-
l'agricoltura dell'industria e del commercio che vogliono ora la pace. Il
reggimento repubblica- no già compromesso dai tiranni viene quindi
abolito dai Signori che regnano da de- spoti colla forza della
intelligenza, sfuggendo di traverso al Papato e all'Impero senza
prenderli mai di fronte; finiscono le guerre ai castelli e le
guerre municipali fin qui insolute, dando predo- minio alle città
progressive romane; si estendono colla forza della necessità, migliorando
la sorte delle città conquistate trattate coll'imparzialità u- sata
verso le due sette; e sempliflcando la geogra- fia delle due Italie,
utilizzano ormai direttamente il Papa nel Sud quasi guelfo e Tlmperatore
nel Nord quasi ghibellino (Avvento dei Signori : 1318- 1336).
Traviati derisi traditi dalla giurisprudenza che dimostrava in qual
modo si poteva vivere nello stesso tempo nei due campi o passare
sapiente- mente da un campo all'altro; i Guelfi e i Ghibel- lini
non avevano altro mezzo che d'invocare ^ uni il tiranno d'Avignone gli
altri il- gran tiranno dell'Impero, per disfare con una reazione
gene- rale le nuove costruzioni delle signorie imparziali. Ma
la signoria definitivamente vittoriosa di tre reazioni, una papale una
imperiale e una combi- nata, penetra nel patto di Carlomagno, mentre
i giureconsulti proclamano per la prima volta la so- vranità
popolare di ogni nazione astrazion fatta dalla Chiesa e
dall'Impero. Nella seconda fase della Prosperità dei Signori
(1336-1378) a regno dei furfanti benefìci si pro- paga in tutte le città
: le terre più timide, i centri più disgraziati, i villaggi più infelici
vogliono cre- arsi dei capi al di fuori dei vecchi partiti: ogni
città prende definitivamente il posto che le era stato indicato dai
vescovi durante la rivoluzione del 1000: indi l'importanza di Milano, la
petulan- za di Verona, l'inferiorità della Toscana e del
Mezzodì. La signoria di Milano era frattanto giunta a tanta
potenza cfie provocò per contraccolpo la reazione di una federazione
repubblicana pontifi- cia e imperiale, in cui le città minacciate dalla
vo- racità dd Biscione si alleavano coi poteri retrogradi per difendersi.
Ma Tltalia ben presto lasciava a sé i suoi capi retrogradi e la reazione
finiva col- la catastrofe dell'Impero, sceso con Carlo IV al-
Timperdonabile bassezza di farsi mercante di di- jplomi; e col gran
scisma della Chiesa divisa fra Urbano VII quasi ghibellino e Roberto di
Savo- ia, che coi loro vicendevoli anatemi liberavano la ragione
individuale dalle catene della religione. La terza fase del periodo
dei signori è domina- ta dal dualismo fra Milano e Firenze. Un
nuovo progresso inalza Milano, dove per can- cellare ogni rimembranza di
atrocità tiranniche Galeazzo tradisce Barnabò suo zio. L'ambizione
illumina i cronisti milanesi e suggerisce al Mussi Tidea di sopprimere la
dominazione temporale della Chiesa per sottomettere T Italia all'unica
si- gnoria dei Visconti. Ma quest'idea trasforma la signoria
milanese benefica e rivoluzionaria lungo il suo raggio legittimo in un
flagello per il resto della penisola, ed obbliga Firenze a difendere
la liberta le leggi le tradizioni e le federazioni dei popoli
italiani. Da quest'istante tutti i fenomeni della nazione si spiegano col
contrasto fra Milano e Firenze, che si riflette nelle due rispettive
scuo- le dei cronisti. Ma la vera Italia si trova superio- re al
contrasto, rappresentata dal Petrarca da Bar- tolo e da Boccaccio, che
tradiscono il Medio Evo a profitto dei moderni e impersonano
l'empietà del nuovo scisma: l'uno conciliando ogni contra- dizione
col suo classicismo accademico feroce so- lo contro la Chiesa d'Avignone,
l'altro liberando ' le nazioni dal gran patto papaie-imperiale
per mezzo della romanità, il terzo sepelleiido le im- posture del
Medio Evo sotto le risate della sua novella federale. E* questo il
momento in cui la bisantina Venezia esiliatasi fin dall'era dei
vesco- vi toma nel sistema italiano. (Riv. d'Italia Dimenticata fino
dalla caduta del regno, appena frammista qua e là alle battaglie lombarde
e friula- ne come una terra secondaria e affatto straniera, qua- si
sconosciuta al Papa e all'Imperatore non meno che ai popoli e ai poeti d'Italia;
si presenta d'un trat- tò ancorata a Rialto, carica di prede di ricchezze
di simboli, simile ad una nave d'alta velatura che sa- rebbe
entrata nel porto durante la notte, di ritomo da un lungo viaggio nelle
regioni favolose d'Oriente. La signoria si propaga in tutta
l'Europa, dove tutti gli stati capovolti dalla rivoluzione
anteriore riprendono il loro atteggiamento naturale; e la Chiesa
rinuncia alle lotte della scolastica fra i so- stenitori dell'individuo e
quelli del genere, per diventare ciceroniana ed eclettica ad imitazione
del Petrarca. Le conquiste sociali e politiche della
signorìa vengono adesso minacciate dalla Crisi militare. I signori
avevano composto i loro e- serciti di mercenari per disarmare i Guelfi e
i Ghibellini e per tranquilizzare i cittadini tradizio- nalmente
antimilitari; ma poiché, affascinati dal demone della conquista vogliono
mantenere eser- citi superiori alla loro potenzialità economica,
fi- niscono per fallire e per cadere in balia della ple- be
irritata e dei soldati insorti. La crisi si com- pie in tre tempi : prima
la plebe insorgendo con- tro il flagello della miseria distrugge la
signoria, risuscitando le forme politiche sorpassate della
repubblica o della tirannia ; poi vedendo che quel- la libertà la
ripiomba nelle demenze del passato accetta una nuova signoria, che limiti
le sue am- bizioni conquistatrici al raggio legittimo consen-
titole dai suoi mezzi finanziari. Il signore cosi ritemprato da una nuova
consacrazione plebea si trova adesso di fronte al condotdere capo
di una signoria volante di soldati su d'un territorio che non può
sostenerli tutti e due, bisogna che uno scompaia : ora è il condotdere
che diventa signore come Francesco Sforza, ora è la signorìa che
toglie di mezzo il condottiero come Venezia fa del Carmagnola.
La garanzia dell'oro, l'unica che resiste ancora in mezzo alla
derisione universale di tutti i prin- cipi, conserva tutto il lavorio dei
secoli preceden- ti : la federazione italiana si semplifica colla vitto-
rai dei gran centri romani sulle città militari e le dualità invincibili;
detronizzando diciassette dina- stie e distruggendo diciassette
indipendenze inuti- li, uccise dai poveri e dai plebei secondo la
gran legge che da Carlomagno in poi sacrificava l'or- goglio della
nazionalità alle necessità della demo- crazia, perchè la fame è superiore
all'ambizione delle monarchie e delle repubbliche. Indipendenti
A. Ferrari — Giuseppe Ferrari. nel fatto dal Papa e dall*
Imperatore le signorìe se- colarizzate si uniscono nella cdebre lega del
1484, in cui Milano Venezia Firenze Roma e Napoli, di- chiarando di
assoldare un condottiere a spese co- muni, stabiliscono il principio di
tutte le federa- zioni : di formare uno stato solo contro al nemi-
co benché ogni stato resti distinto e sovrano nel proprio territorio. Le
reazioni di questo periodo sono appena accennate e non servono che a
con- fermare la rivoluzione flnanziaria. La quale si riflette
nelle lettere, dove si ha pri- ma la ricerca di tutti i valori, poi il
rinascere del- le opere originali con Lorenzo col Poliziano e col
Pulci, che malizioso come un signore liquida il Papa e l'Imperatore senza
contestare i principi del Papato e dell'Impero. E penetra inflne
nella Chiesa la quale, assalita dalla ribellione federa- le del
Concilio di Costanza, si rigenera all'imi ta- zione di tutti gli stati
mostrandovi le scintille d'un incendio universale di democrazia, che
presto a- vrebbe divorato tutti i re e i dottori protettori del- la
libertà e delle riforme; inventa la visione bea- tificata mettendo
d'accordo l'Apocalisse e il pur- gatorio ; e fa adorare un Dio che vende
le indul- genze per rendersi visibile nei capolavori del-
l'arte. L'Italia aveva fin qui squassato la face ideale della
rivoluzione; marciando alla testa della civU- tà essa creava man mano le
nuove forme politiche. che diffondeva per mezzo del Papa e dell
impe- ratore a tutte le nazioni d'Europa. Ma ecco che durante il
periodo della Decadenza dei Signori (1494-1530) la civiltà trasporta i
nuovi centri in- cendiari in un'altra nazione (1); e la Francia
chia- mata da Ludovico il Moro straripa improvvisa- mente con una
espansione militare nellitalia, la quale sorpresa da questo imprevedibile
progres- so è costretta a difendersi restaurando il Papato e
l'Impero che l'astuzia dei signori aveva quasi esiliato, e resuscitando
le forze indigene delle sette guelfe e ghibelline che il tradimento dei
si- gnori aveva addormentato. Il meccanismo politico cosi adesso si
rovescia : prima era l'Italia che tra- smetteva all'Europa l'impulso
delle sue sempre nuove forme politiche per mezzo dei poteri euro-
pei del Papa e dell'Imperatore; adesso è l'Euror pa che, mossa da
un'altra nazione, per mezzo del Papa e dell'Imperatore trasmette il
progresso al- litalia. Succede un altro passo indie- tro quando
l'Italia è costretta a mettere il Papa e l'Imperatore sotto la Spagna per
difen- dersi dall'insurrezione germanica e federale di Lu- tero
contro le sue rivoluzioni, contro la sua ci- viltà passata attaccata nel
Papa ; che rappresenta- va tutto il suo lavorio religioso, la sua
suprema- zia mondiale e che era pure uno dei due membri della
federazione europea da essa creata (Riv. d'ItaUa) r (i) Cfr.
C. Balbo: Dciln stona d' Italia - Voi. I., pag. 297: Finiva V età del
primato (qualunque fosse) d* Italia; ioco- minciava quella dei primati
occidentali di Spagna, poi Francia, poi Inghilterra. L'eresia che
aveva serpeggiato nel Nord fra le due patrie di Huss e di Wicleif
reclamava anch'essa la sua espansione; le regioni che avevano respinto
il giogo della centralizzazione dell'antica Roma si le- vano con
nuovi Arminii, per respingere con le for- ze invisibili del pensiero
l'unità pontifìcia che era sottentrata all'unità conquistatrice dei Romani;
i po- poli la cui antica barbarie aveva imposto le sue fe-
derazioni nomadi ai Cesari, opponevano le nuove fe- derazioni degli
spiriti indipendenti ai demiurgo di Roma e al Cesare guelfo dell'Austria.
II Nord del- l'Europa sorgeva dunque alla voce di Lutero; ed 0- gni
individuo, diventato libero nel fòro intemo del- la propria coscienza,
formulava cento gravami contro la monarchia del . Pontefice e contro le
rivoluzioni d'Italia che l'avevano creata. Si sorgeva dunque con-
tro la prima rivoluzione, che in odio del re di Pavia aveva divinizzato i
preti i vescovi e il loro capo ; con- tro il prestigio magico che essi
avevano messo ne- gli antichi simboli dell'eucaristia, della messa e
del- le reliquie a confusione dei barbari; contro la san-
tificazione dell'antica capitale con una gerarchia mi- steriosa che aveva
umiliate tutte le città regie; e contro la superstizione incendiaria che
aveva dato al- l'ordalia, all'altare e all'acqua benedetta il potere
di sottrarre i delinquenti ai tribunali ed i popoli ai re. Non si
risparmiò poi alcuna delle creazioni di Carlo Magno : né la separazione dei due
poteri ; né la donazione che faceva della Chiesa una potenza poli-
tica; né la penitenza che metteva i suoi giudici al di sopra di tutti i
giudici, le sue sentenze al di sopra di tutte le sentenze; né la liturgia
che propagava il culto col fascino dei canti, delle pitture, delle
scul- ture sconosciute alla Chiesa primitiva; né il purga- torio
che raddoppiava la distanza fra il cielo e l'in- ferno, per far luogo
agli incanti delle preghiere cle- ricali; né in una parola il pontefice
che arrivava al- l'anno mille come un Dio fuori di Dio, vera
ipostasi della giustizia divina e proconsole di tutti i procon- soli
istituiti sotto il nome di primati. La devastazione luterana si estendeva
a tutte le rivoluzioni posteriori : e proscrìveva dell'era dei vescovi il
celibato dei preti e tutte le riforme che fornivano armi spirituali
temporali ali* unità pontifìcia; dell* e> ra dei consoli gli ordini
mendicanti, le feste impo- nenti, Tesaltazione dei cardinali, Timpostura
regnan- te e rimplacabile inquisizione; delfera delle due sette i
tomisti e gli scottasti, le ecceità, i flatus vocis, le dotte puerilità
che profanavano Dìo trasformando- lo in tiranno or guelfo e ora
ghibeilino; del tempo dei signori il culto nell'atto stesso capriccioso,
ma- teriale, e abbandonato al despotismo della frase ai periodi
ciceroniani e al pennello di artisti sostituiti al- rinsegnamento degli
apostoli; del tempo della crisi fìnalmente si assaliva il delitto che
riassumeva tutti i delitti e che consisteva nel vendere le preghiere
le assoluzioni le indulgenze le dispense tutto, per far denaro con
una religione già materiale, e per molti- plicare cosi i capolavori che
sostituivano ai miracoli di Crìsto quelli delle nove Muse. Non si voleva
più ascoltare l'oracolo di Roma, le coscienze si rivoltavano contro
la sua religione, le intelligenze contro i suoi dogmi, il pudore contro
la sua morale. L'ira generale denunciava il sacerdote giudice confessore
inquisitore funzionario e papista come un nemico del genere u-
mano. Si chiedeva di vivere in una chiesa dove, ogni uomo diventato il
proprio pontefice, la religione in- catenata al senso letterale della
Bibbia, tutto l'an- damento divino ridotto alla stessa legalità di
questo documento primitivo - l'opera arbitraria delle rivolu- zioni
italiane sarebbe definitivamente abolita come una epidemia satanica, e
tutta la signoria di Roma ma- ledetta come un sacrilegio commesso contro
la li- bertà del Vangelo. L'Italia non era mai stata più
violentemente oltraggiata : i Longobardi avevano ri- spettato la civiltà
romana, i Goti di Teodorico l'avevano protetta — Lutero la fulminava; e se prima
di lui si era declamato contro la nuova Babilonia, le si
attribuivano adesso come delitti non solo i suoi vizi e le sue virtù ma
altresì la sua grandezza e magni- ficenza. Gli Italiani
difendono dunque il Papa e 1* Impe- ratore che rappresentano le loro
rivoluzioni lega- lizzate, e questi si mettono sotto la protezione
del- la Spagna per resistere al federalismo protestan- te dei
luterani; mentre i signori rinunziano alla lega del 1484 che aveva
congedato silenziosamen- te il Papa e l'Imperatore, e la nazione
rinnova per un'ultima volta il patto di Carlo Magno col- la Chiesa.
La restaurazione di Cario V non era una reazione: delle rivoluzioni
italiane rispetta- va nitto il lavorio geografico e sociale, ben
diffe- rente dalle reazioni anteriori che pretendevano farlo
ren*ogradare; essa venne quindi accettata. Leone X riassume e sviluppa la
grandezza dei suoi predecessori, mentre gl'increduli del suo tem-
po si burlano della Chiesa e dell'Impero. — L'ar- te e la scienza trasportano
nel campo ideale la rivoluzione di quell'epoca. L'Ariosto ne
riBette l'immagine nella sua poe^a dove nello stesso tem- po deride
ed ammira il Medio Evo, dove sono ammessi all'onore dell'arte tutti i
contrari della politica e della religione ^uabnente ridicoli e ve-
nerabili, tutto il fantastico pagano e orientale non meno rispettabile
delle favole della Chiesa — e la sua arte che rappresenta ancora oggi
l'indole ita- liana è imitata da tutta la letteratura. Il Machia-
velli può dirsi l'Ariosto in azione : volendo insegnare le norme della politica
rimane vuoto e a- sirattOy mentre fonda la teorìa che determina le
leggi secondo cui si svolgono tutte le rivoluzioni possibili. Cosi nella
vita è malpratico improvido senza importanza, ma la sua fama si estende
len- tamente colle rivoluzioni ulteriori contro il patto di Carlo
Magno colla Chiesa, man mano che l'u- manità si svincola dalle credenze
soprannaturali e si basa sul razionale. La nuova era politica
della Rivoluzione prote- stante (1517-1648) propagata dalla Germania
con- siste in un movimento che estende la fraternità umana oln*e
assai la benedizione del Papa e la memoria di Roma e, conservando la
distinzione dei due poteri che aveva inaugurato il regno del
pensiero puro, la affida ad ogni individuo dive- nuto papa di se stesso
una volta in regola colle leggi del suo stato. Essa si attua in forma
oppo- sta negli stati germanici e negli stati latini: nei primi
individuale legale federale distrugge il po- tere di Roma confermando
quello dei prìncipi; nei secondi riforma le antiche dottrine della
teo- crazia romana, opponendo alla rìvoluzione prote- stante la
fraternità e la democrazia, le concentra- zioni ispaniche e le
centralizzazioni francesi. In Italia produce il trìonfo degli stati
ghibellini (Mi- lano Genova Firenze Napoli) sui loro opponen- ti
guelfi e francesi d'alleanza, e il sacrificio dei Ghibellini nella
minoranza degli stati dove i Guelfi devon regnare (Venezia Savoia Roma). La
ri- volizione rinnova la letteratura col Tasso, il poe- ta della
tenerezza che celebra la grande impresa cattolica della prima crociata;
fonda la musica; e ringiovanisce la Chiesa coi Gesuiti e colle
teorie della fraternità in opposizione alla libertà protestante.
La riforma appena vittoriosa è assalita da una reazione : cattolica
e unitaria nei paesi protestanti, protestante e federale nei paesi
cattolici, essa non fa che confermarla; sacrificando in Germania
Wallenstein e in Francia gli Ugonotti; negli stati ghibeliini d'Italia i
Guelfi francesi i Guisa i Vac- chero, e negli stati guelfi i Ghibellini
spagnoli d'alleanza come i 500 cospiratori annegati da Ve- nezia.
La letteratura nazionale sta per soccombe- re airinsurrezione dei
dialetti; mentre che la ra- gion di stato liquida senza parere la
religione e spegne il senso morale cogli scritti di mille me-
diocrità misteriose; e la filosofia dà Bruno e T. Campanella : Tuno il
martire del panteismo che afferma Punita della materia e la pluralità
dei mondi; Taltro il rappresentante più grande dei- Tutopia politica
dei popoli latini esagerante al- Tinfihito la fraternità l'unità e il
despotismo, con- tro l'utopia opposta che si svolge secondo Lutero
colla forza della libertà delle federazioni delle leggi. Il nuovo periodo
storico che va dal 1648 al 1789 e che si potrebbe definire del
Despotisma illuminato è guidato dalla Francia; la quale in- segna a
tutte le nazioni d'Europa l'indifferenza religiosa che secolarizza lo
stato, la semplificazio- ne del governo colla distruzione
dell'indipenden- za quasi feudale d'una nobiltà costretta a moder-
nizzarsi, l'impostura e la libertà della ragion di stato nell'interesse
delle moltitudini. Esso si at- tua in senso inverso negli stati
monarchici e ne- gli stati federali colla centralizzazione o colla
le- galità. In Italia la democratizzazione dell'aristo- crazia
viene diffusa negli stati ghibellini dall'Im- pero d'Austria, nei guelfi
dall' imitazione della Francia. I politici della ragion di stato
sospendo- no le loro cicalate, i poeti dei dialetti cessano dal- le
loro divagazioni, e le pompe dell'opera tradu- cono il secolo di Luigi
XIV nella lingua univer- sale della musica diffusa dall'Italia a tutta
l'Eu- ropa (Riv. d'Italia — Voi. Ili, pag. 575) : ... La
nazione mantiene ormai la 3ua supremazia coirestatica inazione dei suoi
cantanti. Non si affret- tano mai : gli eroi si precipitano al
combattimento colla misura dell'andante, il nemico fugge senza po-
tersi staccare dalla scena dove l'incatenano i ritomel- iì, le tenebrose
sorprese si svolgono con cavatine i cui accenti riempiono le più vaste
sale, si danno le pugnalate in battuta, le vittime cadono colle
vibra- zioni isocrone del trillo - e nessuno s'impazienta per- chè
rartista coll'arco alla mano ha abolite tutte le leggi delle
verosimiglianze. Ma contro la secolarizzazione d'Europa
abbia- mo l'immancabile reazione guidata dal cardinale Alberoni, che
cupido di riconquista- re alla Spagna i domini di Carlo V aiuta in
ogni stato i vecchi partiti per distruggere il nuovo pro- gresso. Ma
il suo bieco disegno è distrutto in Francia dagli uomini della reggenza e
dai filoso- fi delPenciclopedia, che diffondono in tutta l'Eu- ropa
le idee del despotismo illuminato, mentre la Massoneria succede ai
Gesuiti. In Italia l'Austria prende l'iniziativa delle riforme, il Regno
di Na- poli diventa indipendente, il Piemonte si ricosti- tuisce e
si estende ; mentre le repubbliche riman- gono indietro attardate dalla
loro retrograda aristocrazia. La nazione rivela la sua grandezza nella
filosofia con Vico, il quale colle idee del de- spotismo illuminato mette
a livello tutte le società e tutte le religioni; nella poesia con
Metastasio il più tenero nemico degli dei, e con l'Alfieri il tra-
gico poeta della guerra che vuole tutte le idee alla altezza dei nuovi
tempi {Riv. d'ItaliaDeliziosamente illusa da queste cantilene rimate [di
Metastasio] che svegliavano gli echi di tutti i teatri d'Europa, la folla
italiana fu un giorno sor- presa e si direbbe intimorita da un nuovo
spettacolo che portava la sfida alle pompe asiatiche dell'orche-
stra. Senza musica, senza cori, senza strofe, senza rime, Alfieri fece
salire i suoi attori su d'una scena squallida triste e nuda; e là quattro
personaggi dalle figure astratte, impegnati in una azione unica
stincata rapida, obbligata a giungere alla meta in ventiquat-
tr'ore coli'orologio alla mano con un cadavere in terra e colla nuova
moralità del vizio vittorioso e della virtù sacrificata — questi miserabili
mezzi a controsenso di tutti i pregiudizi fecero Teffetto di un
drappello dì Spartani che fennassero Tannata di Ser- se. Il melodramma ne
ricevette uno smacco irrepa- rabile, i suoi pomposi personaggi furono
scompigliati, i loro gemiti sospirosi si fermarono subito; nessun
poeta succedette a Metastasio; i maestri rimasero soli con taluni poeti
pagati, con libretti insignificanti, con parole vuote di senso che si
chiamano ancora in oggi le parole — e la poesia lasciò per sempre le
ri- me effeminate, le pugnalate fantastiche, le virtiì ri-
dicolmente languide e i cantanti castrati delle cappel- le principesche.
Perchè Alfieri faceva finalmente vi- brare la corda della guerra,
sconosciuta a tutti i drammaturghi dagli Arlecchini fino ai poeti
cesarei. Più nuovo di Dante, più moderno di Shakespeare, e- gli
inventava dei personaggi poetici per formarne dei veri; nuovo Orfeo
voleva destare la libertà nazio- nale, che nella sua immobilità secolare
non sapeva- si ornai come intendere. I cicisbei impallidirono, lo
spasimante il patito il cavalier servente ed anche il signor marito si
sentirono ridicoli, le civette si mor- sero le labbra, gli abbati si
accigliarono, i patrizi dal- le code impdverate si guardarono intomo, e i
capi- tani capirono che si poteva morire alla guerra. Il fuo- co
sacro di Parnaso rendeva la scena inviolabile al cospetto del governo, la
tragedia penetrava nei gabi- netti, qualche volta esiliata dalle scene
investiva il lettore a casa sua — e i suoi spettri inattesi gli in-
timavano di spogliarsi del vecchio uomo, di levarsi, di pensare. L'ultimo
perìodo storìco, non ancor chiuso quando il Ferrari scriveva, è quello
della Rivolu- zione francese (1789-1858). Il suo principio con-
siste nella divulgazione dei misteri del despotisir.o illuminato per modo che
il razionalismo libe- ro pensatore trionfi presso tutti i popoli,
neiristi- mzione del codice che uguaglia politicamente tut- ti i
cittadini, nell'avvento della proprietà borghe- se figlia dell'industria
e del commercio. La rivo- luzione francese ricorre alla forma
repubblicana antipatica alla nazione come a strumento di di-
struzione, finché Napoleone trasporta nella for- ma tradizionale
dell'assolutismo il contenuto nuo- vo, l'ultimo progresso; e lo diffonde
con le ar- mi a nitta l'Europa dove l'esordio è quindi asso-
lutistico e la conclusione libera. Cosi la Germa- nia dal despotismo
della conquista napoleonica necessaria per trasmetterle la rivoluzione
torna al- la sua federazione quasi repubblicana, alle specu-
lazioni astratte, aUa libertà della sua arte; 1 Au- stria ritorna alla
patema democrazia e alla bu- rocrazia meccanicamente esatta;
l'Inghilterra ave- va già avuto nel suo territorio la esplosione
che creava gH Stati Uniti anticipando le idee della ri- voluzione
francese ; ma la Russia copia il progres- so francese direttamente coli'
assolutismo degli Czar. L*ltalia si volge alla Francia per
distruggere Papato e Impero a Une di acquistare il nuovo pro-
gresso ; e ad una prima tenue succede una secon- da più radicale trasformazione
all'unitaria, Anche conquistati i principi nuovi ritoma con lavorio
lento alla sua tradizionale federazione. Al solito la rivoluzione francese è
assalita da una reazione, che impone alla Francia la liber- tà
costituzionale della dinastia borbonica, e viceversa air Europa il despotismo;
ma essa si avvi- ticchia alle forme stesse della reazione per com-
batterla e sconfiggerla nel 1848, in Francia colla repubblica che conduce
al governo assoluto di Na- poleone III, presso i suoi avversari col ristabili-
mento delle libertà costituzionali. In Italia abbia- mo pure assolutismo
al rovescio della Francia; ma assolutismo che è costretto a diffondere
il contenuto della rivoluzione, a far riforme ammi- nistrative, ad
appellarsi alla moltitudine che ten- ta di voltare contro i liberali.
Però la nazione volle scuotere questo odioso giogo dell'assoluti-
smo e alla rivoluzione di febbraio corrispose l'e- splosione unitaria del
Piemonte accettata per ri- formare il Papa e l'Imperatore; finché la religio-
ne e la politica federalista si volsero contro Car- lo Alberto, che
trasformava la guerra di libertà - in guerra di conquista interna non
legittimata nemmeno dalla vittoria napoleonica, e da Villa- franca
a Novara si distrusse un regno immagina- rio a profitto della federazione
italiana. Ma il pro- gresso è richiesto tanto all'Austria costretta
alle riforme e bilanciata dalla Francia, quanto al Pa- pato
compromesso politicamente dalla doppia oc- cupazione dei due imperi
rivali. Tutti i governi cedono ai principi deir89 per il rumore
confuso delle nuove idee che attaccano la proprietà. E dal- la
lotta fra la religione e la filosofia, fra i preti e i tribuni scaturisce
il progresso; secondo che gli uni o gli altri, essendo detronizzati,
trovansi nel- la necessità di proporre una più vasta democrazia per
risalire al potere. Il sunto a bella posta diffuso che noi abbiamo
steso tessendolo spesso di frasi e perìodi dell'au- tore basterà a dare
un'idea adeguata della impor- tanza unica di quest'opera, in cui il
Ferrarì di- spiega netta la sua incomparabile grandezza di storico.
Per averne la misura paragonate la sua storia d'Italia, non dirò con uno
di quei manuali in cui i fatti e i personaggi sono infilzati l'uno
dietro all'altro come una corona di nocciole, ma anche coi libri di
coloro che vanno per la maggio- re fra i moderni : con la voluminosa
storia poli- tica d'Italia pubblicata dal Vallardi, o con la sto-
ria del Villari, che passa per il migliore dei no- stri storici viventi,
in corso di pubblicazione a- desso presso Hoepli (1). Anche
per una persona di quelle cosidette col- te che frequentano le società di
lettura e fondano le università popolari la storia, secondo l'idea
che ne ha portato dal liceo, è come una fantasmago- ria
irragionevole, che sarebbe comica se non stil- lasse il sangue di
innumerevoli vittime. II capric- cio la pazzia il caso sembrano movere
questi in- numerevoli fantocci di un dramma senza processo e senza
scioglimento; dove si vedono degli indi- vidui che si scannano senza
ragione, delle na- zioni che si combattono senza sapere il perchè,
delle invasioni barbariche piovute dal cielo, e so- pratutto una
incessante lotta intema dei popoli {ì) Lf' /mvfsi'oni barba rù'hf,
Milano, Hoepli, 1907; L' Ita^ Ita da Carlo Magno ad Arrigo VJJy id.,
1910, contro i governi che pare non proporsi mai uno scopo, fatta
per para cattiveria. Pur troppo mol- ti manuali di storia sembrano
scritti da gente che la pensa cosi! Ma anche molti degli storici più
elevati, più scientifici diciamo, mancano del me- todo interpretativo in
una maniera impressionan- te. La loro storia, costretta a rimanere
attaccata ai personaggi ufficiali per avere almeno una u- nità
apparente, è un seguito di biografie e di rac- contini legati gli uni
agli altri dalla meccanica successione cronologica o da metafore vuote.
A quel modo che i letterati seguaci del cosi detto metodo storico —
che è per eccellenza il metodo antistorico — credevano che la critica
avesse e- saurito il suo compito, una volta dimostrato che la tal
canzone del Petrarca era stata scritta nella tale occasione per quel tal
personaggio; cosi mol- ti storici credono ancora che il lavoro della
sto- ria si limiti a mettere in sodo se un tal fatto più o meno
particolare è accaduto in quel dato mo- do, se quella data istituzione
politica era costitui- ta così e non altrimenti. Ma come di fronte
a quei pseudo-letterati la critica afferma la necessi- tà di
completare e integrare il loro lavoro da pu- ri manuali della letteratura
con la ricostruzione con l'interpretazione col giudizio; cosi contro
que- sta specie di positivismo storico non sarà mai ab- bastanza
forte affermato che la storia non deve limitarsi alla descrizione estema
dei fatti, ma li deve interpretare spiegare resuscitare, collocare
in una lìnea di sviluppo per cui si veda sotto alle apparenti
fermate o alle parziali decadenze lo sviluppo continuo e progressivo
della civiltil u- mana. Sta bene la ricerca del documento nuovo:
noi non proclamiamo affatto inutile questo lavoro che è anzi la base
necessaria su cui si deve svol- gere il lavoro veramente storico, ma
affermiamo che il documento di per sé è inutile se non è u- sato,
che è muto se non vien fatto parlare, che deve essere bruciato per
rischiarare la storia; la quale non è soltanto, la Dio grazia,
scovamen- to e pubblicazione della nota della lavandaia di
Alessandro Manzoni o degli avvisi di fiere del comune di Simifonti, ma è
narrazione dello sviluppo civile dell'umanità. Non basta raccontare un
fatto come è avvenuto; bisogna penetrare al di sotto della sua superficie
squallida o brillante per ritrovarne l'intima ragione (1); bisogna i
fat- ti singoli sgranati collegarli colKunità d'un prin- cipio che
è il loro motore e la loro spiegazione; bisogna il succedersi dei diversi
principi, dei di- versi sistemi sociali dimostrarlo dominato da una
legge di continuo sviluppo, di progresso continuo. Or bene l'opera
del Ferrari è un modello in- comparabile di storia interpretativa, di
storia cioè vera. Di più, il Ferrari è uno storico completo.
Cfr. T. B. Macaulay: History in Miscellaneous Wri- iififTi — Longmans,
Green and Co.. London, 1906, pag. 139 : Nella invenzione sono dati i principi
per tro%'are i fatti , nella storia sono dati i fatti per trovare ì
principi; e lo scritto- re che non sa spiegare i fenomeni ueualmente bene
come li nar- ra compie solo una metà del suo ufficio. I fatti sono
semplice- cernente la scoria della storia. È dall' astratta verità che li
pe- netra e sta latente fra essi come 1* oro nel minerale che la
mas- sa deriva tutto il suo valore. Storia vera è la narrazione e
interpretazione di tutta l'attività umana, quindi non semplicemente
della politica ma anche della artistica e della fi- losofica; perchè
l'uomo è uno in nitte le sue mani- festazioni. Lo storico completo deve
dunque dimo- strare come tutta l'attività umana di uno stesso pe-
riodo abbia unità di caratteri, come arte e filoso- fia e politica siano
tutte dominate da uno stesso principio storico; questo, come abbiam
visto, il Ferrari fa; giudicando inoltre senza pregiudizi di aorta
l'arte dal puro punto di vista estetico, il pensiero dal puro punto di
vista filosofico. Ma la sua dote migliore è quella di essere
to- talmente libero dai pregiudizi della morale miope dei buoni
padri di famiglia, che vorrebbero ridur- re la storia a qualche cosa come
un dramma a fine morale, con l'obbligo del n*ionfo per perso- naggi
dotati di tutte le sette virtù cardinali e teo- logali. Nulla di più
noioso che gli scritti di certi signori, perpetuamente scandalizzati di
fronte al- la vitalità umana potente nei vizi come nelle vir- tù,
perpetuamente predicanti contro le orge di Nerone o le crudeltà della
Rivoluzione francese, ridotti alla disperazione di dover ricercare
a forza dentro i fatti ribelli il trionfo della loro mo- ralità di
scomunicare il 90% della storia. (La Chine, pag. 14) : ...
Non c'è niente di meno storico che Io scopo morale perseguito sì ostinatamente
da certi storici, i quali trasformano la storia in una specie di
catechi- smo. Essa al contrario ammette tutti gli scioglimenti :
A. Ferrari — Giuseppa Ferrari. 10 ora tragica, ora comica, a
volta indulgente e crudele, non si incarica di punire di ricompensare
alcun e- roe; e domanda senza fine dei tiranni dei condottieri dei
martiri degli stolti delle vittime. Perchè si vor- rebbe qui ch'essa
s'inchinasse davanti a un innocente, là che s'irritasse contro un
malvagio, e che si sosti- tuisse a Dio per ricompensare gli uomini
secondo il loro merito; che fosse in una parola edificante per le
madri di famiglia e per i bambini poppanti! Che l'arte debba essere
giudicata da! puro pun- to di vista artistico, la fliosofia dal
fllosoflco, si è finalmente cominciato a capire : pare che non si
sia invece capito ancora che, per intendere e giudicare la storia,
bisogna mettersi da un punto di vista superiore a quello della propria
moralità individuale e contingente. La storia è un tessuto di
azioni pratiche, che io posso quindi giudicare sia dal punto di vista
eco- nomico che dal punto di vista morale ; posso cioè determinare
se l'azione di quel dato individuo fu prodotta puramente da fini
individuali, da Ani universali. Devo ad ogni modo ricordarmi bene
che la moralità è formale, che è morale quello che l'uomo crede e sente
morale; devo quindi ri- nunziare alla mia rivelazione morale — come
di- rebbe il Ferrari — per rimettermi nei panni del- l'individuo
che pretendo sottomettere al mio tri- bunale; e non portare le idee del
secolo XX nel secolo V avanti Cristo, e non giudicare il Valen-
tino coi criteri con cui si giudica un onesto im- piegato municipale
padre di numerosa prole. Ma lo storico non deve limitarsi a mettere
in sodo se Gian Galeazzo Visconti tradì lo zio Bar- nabò per pura
libidine di regno o per beneflcare i suoi popoli, liberandoli dall'ultimo
vestigio della tirannia a nome di una più completa imparzialità ;
anche nel caso del resto piuttosto raro in cui fa- zione sia determinata
dal solo interesse individua- le, lo storico vero deve saperci discernere
il bene, quel bene che l'individuo non cerca e non cura ma che il
destino gli impone di compiere, e che solo permette alla sua azione di
essere e le dà un senso. Cosi si viene veramente a dimostrare che
la storia è il trionfo della moralità, che non è quella degli storici
pudibondi; della moralità che non esiste senza il vizio perchè appunto è
lotta contro il vizio; della moralità che si vale per i suoi fini
di tutti gli istinti, di tutte le passioni, di tutte le colpe dell'uomo,
condannato dal destino ad essere sempre e dovunque angelo e bruto.
E veniamo ora a giudicare il valore della inter- pretazione
concreta. Pensate che ai tempi del Ferrari la piti impor- tante
storia d'Italia era il Sommario di C. Bal- bo (1), il quale in fondo non
è molto superiore ad un manuale scolastico, come del resto ricono-
sceva l'autore stesso: Finché non avremo un grande e vero corpo dì
sto- ria nazionale, da cui si faccia poi con più facilità (i)
Ediz. definitiva: Firenze, Le Monnier, iS^n, — 148 —
ed esattezza uno di quei ristretti destinati ad andar per le mani
di tutti, o come si dice un manuale; k> non so se mi ingannino le mie
speranze di scrittore, ma tal mi pare possa esser questo (1)
e dove lo sguardo dello storico è velato dal pre- giudizio
deirindipendenza. Con le Révolutions d'ItaUe di E. Quinet (2) l'opera del
Ferrari non ha altro serio punto di contatto che l'identità del
titolo, del resto ormai classico (3). Se qualche va- ga somiglianza di
concezione ci si trova (l'Italia spiega l'Europa — la sua lotta è per la
libertà non per l'indipendenza — Venezia è estranea al- la vera
Italia) si tratta di osservazioni ormai co- muni fra gli storici, o già
anticipate dal Ferrari stesso nei suoi saggi sull'Italia anteriori al
1848 (4). Non parliamo degli storici anteriori di cui il Ferrari
stesso mette in luce nella prefazione al- l'opera sua la deficenza
interpretativa, per cui al- cuni volevano spiegare l'Italia col principio
del- l'Impero (Dante, Mussato) e altri con quello del- la Chiesa
(Baronio, Rajnal, Fleury), alcuni ri- durla sotto la forma politica dei
principati (Guic- ciardini) e altri sotto quella delle repubbliche
(Si- gjmondi). Ma chi ha mai ancora oggi sessant'anni
dopo vistq con tanta giustezza e profondità, giudicato da tanta
altezza, narrato con tanta ala di poesia e forza di rappresentazione la
storia d'Italia? (i) e. Balbo : Della storia tf Italia, — Bari,
Laterza, 1913. Voi. I, pag. 6. (2) Paris, Dagnerre,
1857. (3) Cfr. Le Rri*oluziom d" Italia di C. Denina
(1765). (4) Cfr. D. LiOV: G, Ferrari ^ Torino, Pomba 1864, pag.
88. Chi potrebbe oppugnare la scoperta da lui fat- ta del ststema
politico italiano impiantato sulla gran repubblica papato-imperiale che
ha fatto del- l' Italia una nazione senza confini, perchè possa
diventare U centro d'Europa che irraggia le sue continuamente nuove
creazioni politiche a tutti gli stati? Solo questa idea può dominare e
spie- gare coU'unità d'una legge la esuberante varietà delle forme
politiche che prende lo spirito italia- no, scisso nelle due eteme
antitesi dei Guelfi e dei Ghibellini. E solo quando si parta dal
concet- to che gli Italiani lottano non per l'indipenden- za che
sottragga la nazione al patto papaie-im- periale, ma per la libertà e per
il progresso so- ciale, non per distruggere ma per riformare la
repubblica dualizzata che è la loro franchigia ; di- ventano
intelligibili le innumerevoli battaglie che ebbero il loro campo fra le
Alpi e il mare. Non contro il Papa e l'Imperatore che proteggono la
sua libertà dal pericolo d'un regno, che danno al- la nazione la gloria
di essere il centro politico di tutta l'Europa, combattono i suoi Guelfi
e i suoi Ghibellini per conquistare il lustro vano di una gretta
indipendenza chiusa nei suoi confini; ma per riformare il Papa e
l'Imperatore e costrin- gerli ad ammettere grado a grado nel loro
patto il progresso sociale delle nuove forme politiche create dalla
forza rivoluzionaria ddlitalia. Il po^ polo italiano è il gran
protagonista che adopera i Papi e gli Imperatori, imponendo loro le
parti che devono recitare sulla scena mobile ddla storia; che distrugge o
chiama gii stranieri, sfrutta tutte le invasioni, maneggia Francesi e
Tedeschi come strumenti per conquistare una sempre più larga
democrazia. Tutta la gran guerra delle ri- voluzioni italiane si riduce,
come per Vico la guer- ra intema della repubblica romana, a un con-
trasto sociale del popolo con l'aristocrazia; che diventa anche contrasto
di razza perchè il po- polo è italico e romano, l'aristocrazia è
formata dai Goti dai Longobardi dai Franchi da tutti gli invasori e
dai loro discendenti. Ltt gran guerra contro il regno barbaro estemo dei
Goti e Lon- gobardi e contro il regno barbaro intemo dei Be-
rengarì e degli Arduini, la rivoluzione dei vescovi contro i conti sono
nello stesso tempo lotte di classe e di razza; da una parte il popolo
romano, dall'altra i conquistatori barbari. E poiché i bar- bari
hanno piantato piò profonde radici nelle cit- tà militari da essi
colonizzate; la lotta fra le città romane e le militari si classifica
pure sotto que- sta doppia antitesi; come la lotta ddle città con-
tro i CMtdH, dei Cittadini coatro i Coocttttdini, dei GQdfi contro i
GUbdliiii. Se non che man mano che si procede nella fusione barbarica,
la lotta attenua il suo carattere di razza per accen- tuare quello di
classe; già ncUt guorra cqmm 1 castelli i feudatari combtttoti daDe città
altari barbare di tendenza si romanizzano facendo ami- cizia colle
città romane; cosicché nell'era seguen- te noi vediamo la lotta
incrociata in modo che nelle città romane i Cittadini sono romani e i Con-
cittadini barbari, mentre nelle città militari è viceversa ; e nel periodo
ancora successivo il popolo è guelfo nelle città romane e ghibellino
nelle milita- ri. E siccome la vittoria è data all'elemento roma-
no e all'elemento popolare insieme uniti : noi ve- diamo trionfare le
grandi città dell'industria e del commercio; e il progresso della
democrazia va di pari passo col risorgere dei grandi focolari del-
la civiltà romana; finché colla costituzione della lega federale del 1484
il processo indigeno è com- piuto e i nuovi progressi della democrazia
vengo- no dall'esterno, trasmessi a noi dal Papa e dal- l'Impero
per mezzo dei Guelfi e dei Ghibellini. Chi ha mai saputo disegnare con
tanta chiarezza i lineamenti della storia italiana, decomposta cosi
nei suoi fattori e spiegata nelle sue leggi? Il si- stema
papaie-imperiale e la lotta non nazionale ma democratica per riformarlo
non per distrug- gerlo, rimangono sempre le due idee che ci dan- no
la chiave della storia nostra. Ma non meno giusta è
l'interpretazione che il Ferrari ci dà dei particolari periodi storici.
Alcu- ni periodi, come quelli dei vescovi, dei cittadmi e
concittadini, dei tiranni sono da lui addirittu- ra scoperti; ma anche quegli
altri che erano già conoscenza acquisita di qual luce non vengono
da lui illuminati! Egli non usa le partizioni comuni che hanno il
difetto di abbracciare troppo tempo e di sottomettere la nostra storia a
un principio straniero che mai ebbe fra noi cittadinanza e fu
sempre combattuto dall'espansione originaria no- stra; per es. l'enorme
periodo del feudalismo che va da Carlo Magno ai Comuni è da lui
decompo- Sto nei due perìodi della lotta contro il regno bar- baro
intemo e dei vescovi. Chi meglio di lui ha saputo spiegare la gran
catastrofe dell* Impero ro- mano, che percuote di spavento come un
mira- colo — dimostrando che fu rovesciato dai popo- li irritati
dalla sua fiscalità, i quali vollero piut- tosto una invasione stabile
che il continuamente rìnnovantesi disastro delle invasioni
maneggiate dall'Impero? Chi ha meglio di lui spiegato la lot- ta
delle investiture, condotta non dal Papa e dall'Imperatore, ma dai popoli
italiani che si gio- vavano dell'uno contro l'altro per modificarli a
vicenda, e costringerli a lasciar penetrare nd pat- to di Carlo Magno la
gran rivoluzione della li- bera elezione dei vescovi? Chi meglio di lui
ha saputo ritrovare il filo del progresso logico in mez- zo allo
sconvolgimento vertiginoso della crisi mi- litare ; chi ha meglio di lui
definito il periodo del- la decadenza dei signori come restaurazione
pa- paie-imperiale non conquista, perchè liberamente invocata e
accettata dai popoli che non si difendo- dono nemmeno con una battaglia?
Nella storia moderna il Ferrari è un po' meno preciso e la interpretazione
in qualche punto è ancora sogget- ta a completamento e a correzione —
come egli stesso fa piti tardi, quando trasporta dalla Fran- cia
all'Inghilterra il vanto di essere il centro d'ir- radiazione politica
deir Europa, e anticipa il pe- riodo della Rivoluzione francese alla pace
d'Aqui- sgrana (1748). L'opera del Ferrari è in conclusione la
messa in valore degli Scrìptores rerum Italicarum del Muratori, è
la riabilitazione del Medio Evo; che anche oggi è comunemente considerato
dalla gen- te cosi detta di cultura, la quale giudica coU'oc- chio
velato dal pregiudizio classicistico del Rina- scimento, come un periodo
di decadenza di bar- barie di traviamento mistico. I romantici
special- mente stranieri nella loro nostalgia mistica e nel loro
orgoglio nazionale furono i primi a rivendi- care il Medio Evo, però più
dal punto di vista del sentimento che della ragione, finendo col
consi- derarlo come un territorio di sogno dove la fan- tasia
urtata dalle volgarità del presente potesse ri- coverarsi, in mezzo allo
splendore magico di una società fantastica in cui un cavaliere poteva
col suo valore conquistarsi un regno. Poi vennero i cattolici che
lo celebrarono come la loro età dei- Toro ; il perìodo di trionfo delle
loro idee; l'età in cui tutta la terra, popolata di gente che
passa- va come pellegrina cogli occhi fissi al cielo, era
sottoposta all'alta sovranità del Papa, che poteva imporre agli
imperatori l'umiliazione di Canossa. Questa è per es. la concezione di
Gioberti che, combinando col sentimento cattolico l'orgoglio na-
zionale, celebrò il Papato come la ragjone della grandezza medievale
d'Italia, dominante il mon- do colla religione come una volta coll'armi
(I). (i) Del primato civile e moraU degli Italiani — Bniael-
Us, 1843. Adesso per converso, dove lui vedeva la luce e appunto
per la stessa ragione la folla delle perso- ne colte vede le tenebre; e
il Medio Evo è anco- ra per loro come un enorme deserto di
schiavitù di barbarie di abiezione mistica, in cui fioriscono non
si sa come le oasi dei liberi comuni a un cer- to punto distrutte dal
simoun delle signmie. Nessuno ha saputo riabilitare con così alta
giu- stizia il Medio Evo come il Ferrari. Esso sfata l'assurda
leggenda della decadenza, dimostrando come anche nei secoli più bui il
progresso sociale continui sotterraneo; come il popolo d'Italia non
sia mai stato schiavo ma abbia, o accettato libe- ramente le invasioni
perchè gli portavano un pro- gresso sociale, o lottato contro i conquistatori
co- sì terrìbilmente da distruggerli; come egli solo protagonista
oscuro e possente abbia creato e at- terrato Papi e Imperatori,
invocandoli per distrug- gere il regno o combattendoli per riformarli.
Non si tenti dunque di far passare per un popolo di puri mistici
questo che, anche nelle epoche più teocratiche volto alla terra, si
giovava della reli- gione come di un'arma spirituale più terribile
del- le spade gotiche e delle aste longobarde, per raf- frenare e
dominare colla magia di tma supersti- zione terribile gli enormi bestioni
vellosi e trucu- lenti dei barbari tremanti dinanzi all'invisibile
Dio dei Romani; che poi al tempo dei consoli, riget- tando l'aiuto
della Chiesa ormai inutile, si vol- tava con una energia meravigliosa
alle opere del- l'industria e del commercio e diventava il banchie-
re dei re dell'Europa ,ritenendo la religione come una tradizione da cui gli
artisti potessero e- vocare un popolo di capolavori — che passò
nove secoli in mezzo alle passioni forse più forti della vita,
quelle della politica, colla spada alla manp. La decadenza poUtica
comincia proprio nel perìo- do del Rinascimento, quando la civiltà
trasporta altrove i suoi centri incendiari e V impulso vie- ne dal
di fuori. Ma decadenza sociale, civile non c'è : come non c'è alia caduta
dell'Impero roma- no, come non c'è all'avvento delle signorie sopra
il comune: il gran processo sociale della demo- crazia aliargantesi
continua, anche se non origi- nario proviene dall'Europa più avanti ormai
nel- la scala storica ; questo progresso sociale della de- mocrazia
si traduce in un continuo aumento di potenza dei centri romani, delle
città industriali e commerciali. Non c'è salto come non c'è
decaden- za, non si può quindi accettare l'interpretazione del
Rinascimento come di un movimento che pren- da a rovescio il Medio Evo,
di cui è invece la con- tinuità ideale; anche qui il Ferrari è
confermato dai resultati ultimi dell'investigazione particolare dei
nostri storici: Si vede dunque come le radici dell 'Umanesimo
siano profondamente penetrate e ramiflcate nel ter- reno dell'Italia
comunale; come esso sia intimamen- te moderno e nuovo, sia uno, come
statua liberata dal blocco di marmo. (1) (i) G. Volpe
: Bizantinismo e Rinascenza in Critica, — Bari, Laterza, 1905. Pag.
74. XVIII. Ma il Ferrari non è solo un interpretatore
ih nico, è anche un artista di primissimo ordine, che il buon
Cantoni non si peritava di paragonare per la sua potenza drammatica di
rappresentazione a Shakespeare : D*uno sguardo psicologico
acuto e profondo, d'u- na mirabile facoltà di ridar vita movimento e
colore agli uomini e ai fatti della storia; egli aveva in ciò le
qualità più difficili che fanno i grandi drammatici, e avrebbe potuto
forse divenire il più grande dei no- stri se un*altra tendenza più forte
non lo avesse spinto alla filosofia : la tendenza cioè precocissima
in lui ad ascendere ai principi assoluti, ai principi su- premi ed
etemi che regolano la vita degli individui e delle nazioni (!)
Le abbondanti e frequenti citazioni bastano a dare una idea della
forza artistica con cui sa ca- ratterizzare uomini e cose, descrivere
città, rap- presentare movimenti politici. Un periodo ampio; una vivezza
calda e mossa di rappresentazione; un sottile humour tenue come il
sorriso d*un uo- mo superiore che compatisce alle debolezze uma-
ne, e nei tempo stesso un'accensione lirica una foga d'entusiasmo che gii
fa mettere in luce la grandezza epica della storia in ogni minimo
fatto; la forza dell'immagini che, atteggian- do come esseri viventi
città e stati, vi si piantano nel cervello senza abbandonarvi più;
formano le (:) G. Cantons: (/. Ferrar/, pag. 87.
doti di questo scrittore che avrebbe potuto anche nel campo
dell'arte pura lasciare un'orma immor- tale. Con una fecondità
versatilità profondità ve- ramente shakespeariana egli ha saputo creare
una folla di personaggi e rappresentare una serie in- numerevole di
rivolgimenti senza mai ripetersi, perchè sa colpire nella sua
caratteristica la real- tà che mai si ripete. Per avere un'idea della
sua forza drammatica leggete per esempio la narrazio- ne della
lotta di Milano contro il vescovo papista Grossolano {Riv. d'Italia —
Voi. I, pag. 395) e delle imprese di Ezelìno da Romano (Voi. II,
pag. 278); per dare ancora un esempio della sua vivezza rappresentativa
eccovi la descrizione di Genova che pare d'oggi (Voi. I, pag. 480)
: Genova è un magnifico anfiteatro gettato fra il mare e la
montagna, e tale che ì suoi abitanti non possono fare un passo senza
salire sulle rupi o senza ondeggiare sull'acqua: sono montanari marittimi
che riuniscono tutti gli estremi della miseria e della mu-
nificenza. Nei loro viottoli stretti neri fangosi inac- cessibili alle
carrozze si rizzano immensi palazzi, che disegnano le linee della loro
abbagliante architettura sulle case piccole e misere che li accerchiano
da ogni lato; le due riviere ci versano i loro marchesi, che vi si
incontrano alla ventura colia moltitudine cen- ciosa dei marinai. Ad ogni
rivoluzione la città on- deggia dall'aristocrazia alla democrazia come
una go- letta di smisurata alberatura; e i suoi cronisti non
possono dissimulare l'ondulazione dei consoli, specie di marea tumultuosa
che monta a poco a poco fino a insabbiare il potere del vescovo.
Superiore in questo al De Saiictis in cui il D'A- -
158 - nunzio poteva notare tante manchevolezze artisti- che e
stilistiche da presagire a torto la sua dimen- ticanza, il Ferrari —
anche dovesse la sua inter- pretazione essere dimostrata falsa da una
critica superiore — rimarrebbe ancora immortale in que- sto
capolavoro, che continuerebbe ad essere let- to come uno dei più bei
romanzi storici d* Italia. XIX. Eppure con tanto valore
artistico e storico que- sta sua opera non ebbe fortuna, nò nella prima
e- dizione francese fatta per T Europa, né nella se- conda edizione
italiana. Quello che è il suo pre- gio caratteristico fu appunto la causa
del suo in- successo*, la concezione filosofica cosi profonda che
era a base del suo lavoro di interpretazione rese quest'opera
inintelligibile in un periodo di barbarie, in cui il positivismo
dominante ottun- deva tutte le menti : la sua altezza cosi serena
di giudizio Io fece trascurare da quegli uomini an- cor tutti
accesi delle passioni politiche dal cui coz- zo usciva r Italia. Tipica a
questo proposito è la recensione larghissima di G. Rosa alla
edizione del 58; essa univa a qualcuna delle solite imman- cabili
osservazioni di dettaglio la critica di uno che, irretito ancora nei
pregiudizi comuni della nazionalità e del liberalismo astratto, pare
spa- ventato che si possa refutare l'apologia dei Lon- gobardi o
giustificare l'azione dei Gesuiti; seb- bene abbia una certa confusa
sensazione che in ciò consiste la grandezza del Ferrari : Per
questa altezza nuova, per Tindipendenza dalle idee vecchie, per la
vastità del concetto specialmente noi facciamo plauso alla storia del
Ferrari. Che se non possiamo accettare tutte le di lui
argomentazio- ni, se anche tutte le di lui teorie non reggeranno
al- la prova della scienza storica progrediente; egli avrà prestato
prezioso servigio agli studi italiani, avrà e- ducato a sollevarsi dalle
angustie delle idee storiche, dalle tradizioni tiranniche dei partiti
nazionali e sco- lastici. Per lui i giovani apprenderanno a contem-
plare la storia da un'altezza che la ragguaglia a quel- la della civiltà,
dove non giungono le ire delle pas- sioni, dove il male parziale appare
coordinato a più vasto bene (1). Gli accade in piccolo
e in breve come a quel Vico ch'egli venerava col nome di maestro:
trop- po alto per il suo tempo non venne compreso. Anche coloro fra
i moderni che citano questa sua opera, come per es. il Romano (2) o il
Gianani (3), paiono non comprenderne affatto la terribile
profondità il metodo l'interpretazione — e somi- gliano un po' a
fanciulli che giochino colla cla- va di Ercole. Solo uno straniero, che
amò e stu- diò ritalia, J. A. Sysmonds, autore di quella
Renaissance in Italy non meno importante del piiji noto lavoro del
Burkardt, ebbe l'esatta percezione dell'importanza di questo libro.
Infatti come nel- la prefazione del I voi. (L'era dei tiranni)
ricor- (i) Archivio storico italiano, — Firenze, 1858. Nuova
se- rie, tomo 3, pag. III. (2) Le Invasioni barbariche. —
Milano, Vallardi. (3) / Comuni, — Milano, Vallardi. dava
espressamente (1), nel cap. II {La storia ita- liana) ne ripete con
parole diverse e con qualche ampliamento o dilucidazione tutte le grandi
idee» però da un punto di vista un pò* meno alto e non del tutto
superiore ai pregiudizi del senso comu- ne, e nel seguito del volume non
ne tiene molto conto. Nessuno tra gli storici moderni, tra
cui ce ne sono diversi molto meritevoli per ricerche parti- colari,
è riuscito a sollevarsi all'altezza del Fer- rari che rimane ancora unico
solitario gigante, per darci un'interpretazione completa della storia
d'I- talia. O meglio ci fu uno che tentò sebbene con
for- ze inferiori : Alfredo Oriani. Solo in mezzo a u- na folla di
positivisti che abbassavano arte e sto- ria alla portata dei loro
intelletti piccini, Oriani ben comprese — e l'aveva appreso in gran
par- te dal Ferrari — come la storia sia interpretazio- ne,
spiegazione, visione dall'alto, resurrezione se- condo la parola di
Michelet (2). Non c'è bisogno di abbassare l 'Oriani per innalzare il
Ferrari : la condotta poco delicata di quello verso quest'ulti- mo,
rammentato con citazioni che nascondono più che rivelare la derivazione,
non deve indurci a negare il valore storico all'autore della Lotta
pò- (i) J. A. Sysmonds: // Rinascinunto in Italia; Cera
dei tiranni (vcrs. it,). — Torino, Roux e Viarciigo, 1900, pag. XX:
Debbo anche manife&tare speciale gratitudine al Ferrari, del quale ho
fatto miei non pochi {^iudirj nel capitolo sulla storia italiana scrìtto
per la seconda edizione di questo volume, (2) A. Oriani: Fino a
Dogali, - Bologna, Gherardi, 19 1 2 — Pag. 168.
— litica. Esso fu il solo degno continuatore di Fer- rari;
continuatore in quanto non propriamente storico del Medio Evo — i libri I
e II della Lotta politica come è stato dimostrato (1) non sono al-
tro se non un riassunto spesso colle stesse parole dal suo gran
predecessore — ma storico del Ri- sorgimento italiano. Ad ogni modo, per
quanto sia runico che possa tentare la prova del parago- ne, Oriani
soccombe; come storico per l'inegua- glianza deirinterpretazione ora
indovinata ora su- perficiale, come artista per la non rada
enfatica esagerazione romagnola inferiore alla potente pre- cisione
lombarda. Oriani si trova inoltre in una posizione sentimentale un po'
meno adatta che non quella del Ferrari. In questo il senso del su-
blime storico e l'entusiasmo di fronte alla gran- dezza va accompagnato a
una calma serena, a una specie di fine bonario umorismo che sa tro-
vare l'uomo magari contro il suo volere benefi- co anche sotto i cenci
del mascalzone. Oriani ha della storia solo il senso tragico; brontola un
po' troppo; troppo spesso va in collera col passato; non sa
mantenersi cabno davanti agli errori dei suoi personaggi, errori spesso
imposti dalla storia che qualche volta egli vorrebbe correggere.
Que- sti difetti sono più sensibili nei due primi libri per
mancanza di quella conoscenza diretta che è necessaria alla storia. Dopo
si va avanti meglio, ma anche qui c'è da notare un po' di semplici-
smo e astrattismo, più nelle forme che nel con- ci) l.
Ambrosini : La lotta politica di A, Oriani nella Voce, Prrrari — Oimeppe
Ferrari, 11 cetto. Per es. egli dà come ragione dello scacco
delta rivoluzione del 48 la sua forma federale, mentre poi
nell'esposizione fa vedere come fu l'e- quivoco del popolo e il
tradimento dei prìncipi. Ragionando a questa maniera vedrebbe più
giu- sto il Ferrari che pensa precisamente l'opposto. Certo qualche
po' delle lodi che danno all'Òrìani storico i crìdci moderni, il Croce
(1) e il Borgfte- ^ se (2), spetta di diritto al Ferrari, di cui sono
tre fra le immagini che quello cita per dare un esem- pio della
forza rappresentativa del suo autore (Venezia — I Condottieri — Silvio
Pellico). Concludiamo. Sare6be un'impossibile pretesa
l'affermare che l'opera del Ferrari sia definitiva, perchè nulla c'è al
mondo di definitivo, né la vi- ta né la filosofia né l'interpretazione
storica. Ma come una filosofia è viva finché non è sorpassata e
inverata, così una storia. Orbene — prima di buttare il libro del Ferrari
fra le anticaglie — bi- sogna averlo sorpassato, e finora nessuno non
so- lo non Tha superato ma non si è nemmeno solle- vato al suo
livello. Noi consigliamo quindi a stu- diarlo: primo per imparare il
metodo di Inter* pretare la storia ; secondo per meditare la sua
in- terpretazione concreta, anche oggi tanto vera che 1 moderni
studi particolari la confermano invece di distruggerla. E non solo in
Italia, ma in tutta l'Europa il Ferrari merita un posto a parte su*
periore ai più famosi : al Macaulay al Mommsen al Taine, per la stessa
ragione che rende il De (ì) La Critica^ genn. i<)og.
La vita e il libro. Parte I. — Torino, Bocca. Sanctis superiore a tutti i
critici della letteratura^ per il senso filosofico che gli diresse la
potenza interpretativa a risultati così grandi. Per racchiu- dere
in una frase il resultato di queste mie osser- vazioni, Ferrari è il De
Sanctis della storia poli- tica, lo storico dell'Italia medievale. Noi
non esi- tiamo a considerarlo come il più gran rappresen- tante
della storiografia romantica (1), sorpassato nelle sue fisime di filosofo
della storia, ma ancor degno come storico concreto di essere il
gran maestro della nostra generazione. Grice: “I use revolution
occasionally – minor ones! --. Grice: “Mussolini kept saying that Ferrari was
talking of ‘rivoluzione fascista’ – Garibaldi hardly used ‘rivoluzione’! Grice:
“Nothing pleased Mussolini more than the collocation ‘rivoluzione fascista’ –
almost as much as Washington did ‘American revolution’, and Cromwell, ‘The
Glorious Revolution’!” -- Giuseppe Ferrari.
Giuseppe Michele Giovanni Francesco Ferrari. Ferrari. Keywords: FILOSOFIA della
RIVOLVZIONE, A. Ferrari on ‘storia d’Italia’ – i rivoluzionarii italiani –
Vico, Domenico Romagnosi. L’uso del termine ‘rivoluzione’ nella storia italiana
– la rivoluzione dell’unificazione, la rivoluzione fascista – il risorgimento
dell’unita hardly qualifies as a revolution. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e
Ferrari," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa
Grice, Liguria, Italia.
Grice e Ferrari: l’implicatura conversazionale degl’anarchici
di Mussolini -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Arcola). Filosofo italiano. Grice: “I like Ferrari;
he was a philosopher AND a poet – a combo we don’t find too often at Oxford!”
-- Ferrari (alias Novatore) Renzo
Novatore «Oggi cerco un'ora sola di
furibonda anarchia e per quell'ora darei tutti i miei sogni, tutti i miei
amori, tutta la mia vita.» Refrattario a ogni disciplina fin da giovanissimo,
frequenta la scuola soltanto per alcuni mesi prima di abbandonarla
definitivamente ed essere costretto dal padre a lavorare nei campi. Il suo
profondo desiderio di conoscenza, unito ad una notevole forza di volontà, lo
spinse però ad un personalissimo studio da autodidatta che lo portò a leggere
Stirner, Nietzsche, Palante, Wilde, Ibsen, Schopenhauer, Baudelaire. Non
rinunciò comunque ad elaborare una visione autonoma, che costruì giorno dopo
giorno, come ricorda il suo amico Auro D'Arcola, attraverso una costante
attività meditativa. Si sposa con Emma Rolla e con lei ebbe tre figli,
uno dei quali morto in tenera età. Gli altri due, Renzo e Stelio, proseguirono
sulle orme paterne una personalissima riflessione esistenzialista che
svilupparono nell'ambito della produzione artistica e letteraria. Questo
nonostante fosse contrario alla famiglia tradizionale e alla visione
idealizzata della donna: «O ciniche prostitute, o espropriatrici audaci,
ergetevi sopra la putredine ove il mondo sta immerso e fatelo impallidire sotto
la luce perversa dei vostri grandi occhi profondi. Voi siete il sole più bello che
oggi il sole bacia. Voi siete di un'altra razza. E l'anima vostra è un canto,
un sogno la vostra vita. Scardinate il mondo o libere prostitute, o
espropriatrici audaci. Io canterò per voi. Il resto è fango!” (Le mie
sentenze) L'anarchico disertore La prima volta in cui le cronache
s'interessarono di lui fu nel 1910, quando un incendio distrusse la chiesa
della Madonna degli Angeli nella notte: le indagini dei regi carabinieri
portarono infatti a identificare i responsabili del gesto in un gruppo di
giovani anarchici del posto, tra i quali anche Abele Ferrari. Contrario
alla guerra, venne richiamato sotto le armi ma si rese irreperibile. Venne
dunque imputato di diserzione e condannato in contumacia alla pena di morte.
Sarà poi arrestato e scarcerato in seguito ad amnistia. “E le rane
partirono... Partirono verso il regno della suprema viltà umana. Partirono
verso il fango di tutte le trincee. Partirono.... E la morte venne! Venne ebbra
di sangue e danzò macabramente sul mondo. Danzò con piedi di folgore... Danzò e
rise... Rise e danzò... Per cinque lunghi anni. Ah, Come è volgare la morte che
danza senza avere sul dorso le ali di un'idea... Che cosa idiota morire senza
sapere il perché.” (Dal poema Verso il nulla creatore) Anarchico
individualista, assunto lo pseudonimo di Renzo Novatore, fu protagonista con i
suoi compagni Dante Carnesecchi e Tintino Persio Rasi di alcuni dei più
importanti episodi della lotta operaia del biennio rosso nella Provincia della
Spezia: episodi la cui importanza non si comprende se non tenendo conto che
allora La Spezia era una delle più importanti roccaforti militari italiane,
circondata da una serie di forti e polveriere che ne dominavano il golfo, e
caratterizzata dalla presenza di un arsenale militare e di alcune delle più
importanti industrie belliche. In quel periodo molti lavoratori anelavano a "fare
come in Russia", tanto che era in molti anarchici, come Errico Malatesta,
la convinzione che la rivoluzione fosse dietro l'angolo e bastasse dare solo
una spallata decisa. L'antifascismo e la morte Coerente fino alla fine
nella prima lotta al nascente fascismo, entrò nel mirino delle camicie nere,
coadiuvate dalla polizia di Stato, e dovette fuggire per garantirsi
l'incolumità; per sopravvivere si unì al bandito piemontese Sante Pollastri che
era noto anche per proteggere e finanziare gli anarchici con la sua banda di
rapinatori, data la simpatia politica che aveva per loro e il suo odio per il
fascismo. Qualche tempo dopo la banda di Pollastri rapinò un importante
cassiere di una banca, che portava una borsa piena d'oro: durante la
colluttazione il ragionier Achille Casalegno venne colpito da un proiettile e
morì; sebbene probabilmente fu Pollastri, che aveva già diversi omicidi di
poliziotti e fascisti alle spalle, ad esplodere il colpo, al processo costui
avrebbe accusato il defunto Novatore. Le forze dell'ordine, su incarico
del governo Mussolini, intensificarono la caccia alla banda Pollastri. Un mezzogiorno,
il maresciallo Lupano e i carabinieri Corbella e Marchetti entrarono in abiti
civili nell'Osteria della Salute di Teglia, nel genovese, perché avevano
individuato Pollastro ed intendevano arrestarlo. Novatore era seduto accanto al
celebre bandito e ad un altro componente del gruppo, e probabilmente fu proprio
lui il primo a sparare sui carabinieri, scatenando la risposta di quest'ultimi.
Nello scontro a fuoco rimasero uccisi il maresciallo Lupano e un amico del
bandito, il cui corpo crivellato di colpi si rivelò essere quello
dell'anarchico Ricieri Ferrari, noto come Renzo Novatore, ricercato per
attività sovversiva e antifascismo, mentre Pollastri e l'altro compagno
riuscirono a scappare. Novatore, al momento della morte, aveva con sé una
pistola Browning, due caricatori di riserva, una bomba a mano ed un anello con
spazio nascosto contenente una dose letale di cianuro, per suicidarsi se fosse
caduto vivo nelle mani dei fascisti, oltre ad un documento falso recante il
nome di Giovanni Governato. Si define anarchico individualista. Lotta per
la libertà e per i diritti delle masse, ma era anche sicuro, dopo il fallimento
delle insurrezioni del 1919, che non si potesse fare affidamento sul
popolo: «Le masse che sembrano adoratrici di Errico Malatesta sono vili e
impotenti. Il governo e la borghesia lo sanno e sogghignano.» «Io so, noi
sappiamo, che cento uominidegni di questo nomepotrebbero fare quello che
cinquecentomila "organizzati" incoscienti non sono e non saranno mai
capaci di fare.» Il suo pensiero nichilista, anticlericale, anarchico e
iconoclasta si caratterizzava soprattutto per il fortissimo individualismo, un
individualismo fine a sé stesso che lo pose spesso in conflitto con altri
membri del movimento anarchico di quegli anni, come Camillo Berneri (di
ispirazione anarco-comunista). «L'individualismo com'io lo sento, lo
comprendo e lo intendo, non ha per fine né il Socialismo, né il Comunismo, né
l'Umanità. L'individualismo ha per fine sé stesso.» (Dallo scritto Il mio
individualismo iconoclasta in Iconoclasta!) «L'anarchia è per me un mezzo per
giungere alla realizzazione dell'individuo; e non l'individuo un mezzo per la
realizzazione di quella. Se così fosse anche l'anarchia sarebbe un fantasma. Se
i deboli sognano l'anarchia per un fine sociale; i forti praticano l'anarchia
come un mezzo d'individuazione.» «Nella vita io cerco la gioia dello
spirito e la lussuriosa voluttà dell'istinto. E non m'importa sapere se queste
abbiano le loro radici perverse entro la caverna del bene o entro i vorticosi
abissi del male. Nessun avvenire e nessuna umanità, nessun comunismo e nessuna
anarchia valgono il sacrificio della mia vita. Dal giorno che mi sono scoperto
ho considerato me stesso come meta suprema.» Rimaneva salda nel suo
pensiero la convinzione che agire e schierarsi fosse una necessità
irrinunciabile tanto che di lui si disse che scriveva come un angelo,
combatteva come un demonio. Su di lui restò sempre fortissima
l'ispirazione di Max Stirner e di Nietzsche. Opere scritte Le opere
e il ricordo del Novatore sono state in gran parte distrutte dal regime
fascista e sostanzialmente a lungo dimenticate anche da alcune parti del
movimento anarchico. Le sue firme compaiono con molti pseudonimi diversi
(oltre al già citato "Renzo Novatore", anche "Mario
Ferrento", "Andrea Del Ferro", "Sibilla Vane",
"Brunetta l'Incendiaria") su svariate pubblicazioni anarchiche
dell'epoca, tra cui Il Libertario (pubblicato a La Spezia), Gli Scamiciati
(Pegli), Cronaca Libertaria (Milano), Il Proletario (Pontremoli), Pagine
Libertarie, Iconoclasta! (Pistoia), L'Avvenire Anarchico, Vertice (La Spezia),
Nichilismo, L'Adunata dei Refrattari (New York) e Veglia (Parigi). Da
ricordare inoltre due libri di pubblicazione postuma: "Verso il nulla
creatore" e "Al di sopra dell'arco". Libri ed
opuscoli Renzo Novatore, prefazione de Il figlio dell'Etna, Verso il
nulla creatore, Siracusa, "Figli dell'Etna", Renzo Novatore,
prefazione biografica di Auro d'Arcola, appendice di Totò Di Mauro,
illustrazioni di G. Scaccia, Al di sopra dell'arco, Siracusa, "Figli
dell'Etna", Renzo Novatore, prefazioni di Virginio De Martin e Il figlio
dell'Etna, Verso il nulla creatore, New York, Renzo Novatore, prefazione di
Auro d'Arcola, Il mio individualismo iconoclasta, Firenze, Pistoia, Albatros, Renzo
Novatore, Camillo da Lodi [Camillo Berneri], Mario Senigallesi, Polemica, Firenze,
Pistoia, Albatros, Renzo Novatore, prefazioni di Totò Di Mauro, Tito Eschini e
Lato Latini, illustrazioni di G. Scaccia, Al di sopra dell'arco, Firenze,
Pistoia, Albatros, Renzo Novatore, prefazione biografica di Auro d'Arcola,
appendice di Totò Di Mauro, illustrazioni di G. Scaccia, Al di sopra dell'arco,
Torino, Reprint Assandri, “Verso il nulla creatore, Catania, Centrolibri, RAlberto
Ciampi, Un fiore selvaggio. Scritti scelti e note biografiche, Pisa, BFS
Edizioni, Renzo Novatore, Toward the Creative Nothing, Portland, Venomous
Butterfly Publications, Renzo Novatore, introduzione di Alfredo M. Bonanno,
Verso il nulla creatore, Trieste, Edizioni Anarchismo. Renzo Novatore,
Novatore, Ardent Press,. Renzo Novatore, Le rose, dove sono le rose?, Gratis
Edizioni,. Renzo Novatore, Flores silvestres, Lisbona, Textos Subterraneos. Novatore:
una biografia Archiviato iRenzo NovatoreAnarchopedia, su ita.anarchopedia.org. dal
personaggio di Sybil Vane, presente nel romanzo Il ritratto di Dorian Gray di Wilde Maurizio Antonioli (diretto da), Dizionario
biografico degli anarchici italiani, Biblioteca Franco Serantini, Massimo
Novelli, La furibonda anarchia. Renzo Novatore poeta, Bra (CN), Araba Fenice, Scritti,
citazioni e aforismi di Renzo Novatore Archivio di testi di Renzo Novatore. Ricerca
Anarchismo filosofia politica Lingua Segui Modifica L'anarchismo è definito
come la filosofia politicaapplicata o il metodo di lotta alla base dei
movimenti libertari volti fattualmente già dal XIX secolo al raggiungimento
dell'anarchia come organizzazionesocietaria, teorizzante che lo Stato sia
indesiderabile, non necessario e dannoso o in alternativa come la filosofia
politica che si oppone all'autorità o all'organizzazione gerarchica nello
svolgimento delle relazioni umane. La A cerchiata, il più celebre simbolo
anarchico I fautori dell'anarchismo, noti come anarchici, propongono società
senza Stato basate sulle associazioni volontarie e non gerarchiche. Il termine
inteso in senso politico venne inizialmente utilizzato dal girondino Jacques
Pierre Brissot nel 1793, definendo negativamente la corrente politica degli
enragés o arrabbiati, gruppo rivoluzionario radicale critico di ogni forma
d'autorità. Nel 1840 con Pierre-Joseph Proudhon e il suo saggio Che cos'è la
proprietà? (Qu'est-ce que la propriété ?) i termini anarchia e anarchismo
assumeranno una connotazione positiva. Ci sono alcune tradizioni di
anarchismo e sulla base della storia del movimento transitata attraverso il
dibattito fine-ottocentesco dell'anarchismo senza aggettivi. Le scuole di
pensiero anarchico possono differire tra loro anche in modo sostanziale,
spaziando dall'individualismo estremo al totale collettivismo. Le tipologie di
anarchismo sono state suddivise in due categorie, ovvero anarchismo sociale e
anarchismo individualista, tuttavia compaiono anche altre suddivisioni basate
comunque su classificazioni dualiste simili. L'anarchismo in quanto movimento
sociale ha registrato regolarmente fluttuazioni di popolarità. La tendenza
centrale dell'anarchismo a coniugarsi come movimento sociale di massa si è
avuta con l'anarco-comunismo e con l'anarco-sindacalismo mentre l'anarco-individualismo
è principalmente un fenomeno letterario, che tuttavia ha avuto un impatto sulle
correnti più grandi. La maggior parte degli anarchici sostiene l'autodifesa o
la nonviolenza(anarco-pacifismo) mentre alcuni anarchici hanno approvato l'uso
di alcune misure coercitive, tra le quali la rivoluzione violenta e il
terrorismo, per ottenere la società anarchica. Chomsky descrive l'anarchismo,
insieme al marxismo libertario, come "l'ala libertaria del
socialismo". Come padre fondatore del pensiero anarchico in senso moderno,
troviamo William Godwin, politico e filosofo britannico, che, con le sue
riflessioni sulla caduta della Rivoluzione francese nella dittatura giacobina,
precorrerà e ispirerà il pensiero anarchico dominante del XIX secolo.
Abitualmente comunque ci si riferisce a Pierre-Joseph Proudhon, Michail
Bakunin, Pëtr Kropotkin e Johann Kaspar Schmidt, alias Max Stirner, come ai
quattro principali teorici di questa corrente di pensiero. Per quanto riguarda
Stirner, il suo pensiero rimane in ogni caso fino all'inizio del XX secolo
praticamente sconosciuto fuori dalla Germania(L'Unico fu tradotto in inglese
come The Ego and Its Own e tutte le traduzioni delle opere sono novecentesche) e
totalmente estraneo alla nascita del movimento libertario propriamente detto,
ma si inserisce in una corrente di pensiero individualista, estranea ai
movimenti più o meno di massa dell'epoca. Quanto a Proudhon, che può essere
considerato giustamente come il padre dell'anarchismo ottocentesco, il suo
pensiero ha subito anche lunghi momenti di oblio ed è stato oggetto, in alcuni
casi, di grossolane deformazioni derivanti dalla decontestualizzazione di molte
asserzioni, prima fra tutte quella relativa alla proprietà. Per quanto riguarda
Bakunin, se la sua influenza è diretta e decisiva sul movimento libertario,
almeno sotto gli aspetti pratici, se non sotto quelli teorici, questo prende il
suo slancio ed assume le sue caratteristiche solamente dopo la morte. In
realtà, molte idee anarchiche sono conosciute essenzialmente attraverso l'opera
di Pëtr Kropotkinche non esita su punti importanti a modificare, precisare,
allargare l'eredità bakuniniana approdando esplicitamente al comunismo
libertario. Sul piano filosofico e delle idee, l'anarchismo può essere
considerato come la manifestazione estrema del processo di laicizzazione del
pensiero occidentale che approda al rifiuto di ogni forma d'autorità esterna o
superiore agli uomini, sia essa "divina" o umana, e al rifiuto di
tutti i principi che, in tempi, forme e con modalità differenti, sono stati
utilizzati dalle classi dominanti per giustificare la loro dominazione sul
resto della popolazione. Sul piano politico e sociale, l'anarchismo si
ritiene continuatore dell'opera della Rivoluzione francese, depurata dagli
errori ad essa immediatamente successivi, attraverso la realizzazione, accanto
all'eguaglianza politica, di una vera eguaglianza economica e sociale;
eguaglianza che nella società borghese si realizza attraverso la lotta contro
il capitalismo e per l'abolizione del salariato. A questa visione è
contrapposta quella dell'anarco-capitalismo che mette invece il diritto di
proprietà e il libero scambio come fondamenti di una società in cui lo Stato
non è più necessario: qualsiasi limitazione alla proprietà di sé stessi e di
ciò che un individuo si procura con il lavoro o il libero scambio è vista come
una lesione dei suoi inalienabili diritti naturali e della sua libertà di
scelta. Da questo punto di vista è considerato scorretto pensare di poter
formare l'anarchia in un'unica ideologia: essa deve semplicemente costituire
una cornice dentro la quale ogni individuo può cercare liberamente di realizzare
la propria volontà ma senza mai cercare di imporla agli altri (principio di non
aggressione). Il comunismo, allora, può diventare una delle opzioni scelte da
un gruppo di individui (che ad esempio decidono di investire in una
cooperativa), ma mai un'imposizione su altri individui, in quanto con
un'imposizione non si avrebbe più un'anarchia. Etimologia Modifica I
termini anarchia e anarchismo derivano dal greco αναρχία, ovvero senza archè
(principio regolatore). La parola anarchia per come è utilizzata dalla maggior
parte degli anarchici non ha nulla a che fare con il caos o l'armonia e
rappresenta piuttosto una forma egualitaria di relazioni umane stabilite ed
effettuate intenzionalmente. Origini dell'anarchismo Modifica
Storicamente, il movimento anarchico si è sviluppato in seno al movimento
operaio in quanto espressione, al pari delle altre correnti socialiste, della
protesta dei lavoratori contro lo sfruttamento moderno. Su questo punto, esso
può essere considerato come una reazione radicale alla condizione operaia del
XIX secolo, caratterizzata dalla forte gerarchizzazione del salariato e dalla
netta divisione in classi della società. Dalla loro nascita, tuttavia le idee
anarchiche entrano in conflitto sia con le concezioni riformiste del socialismo
(che sostenevano la possibilità di cambiare "progressivamente" le
basi inegualitarie della società capitalista) che con le concezioni marxiste,
in particolare per quanto riguarda l'uso dello stato come mezzo
rivoluzionario. Specificità della dottrina anarchica Modifica L'obiettivo
della teoria anarchica è la nascita di una società di uomini e donne liberi e
uguali dal punto di vista dei diritti. Libertà ed eguaglianza dei diritti sono
i due concetti chiave attorno ai quali si articolano tutti i progetti libertari.
Differenze sorgono sull'interpretazione del concetto di eguaglianza: mentre
infatti le correnti che si rifanno al comunismo considerano desiderabile e
perseguono l'eguaglianza considerata come uniformità dal punto di vista dei
mezzi a disposizione di ogni individuo per perseguire i propri scopi, le
correnti che sostengono il libero mercato (i sostenitori del cosiddetto
"socialismo di mercato") considerano l'uniformità come un'utopia che
oltre ad essere indesiderabile è, a causa della naturale diversità degli
individui, irraggiungibile. In quanto socialisti, tutti gli anarchici
sostengono il possesso collettivo dei mezzi di produzione e di distribuzione.
In quanto libertari, essi pensano che la libertà dispieghi il suo reale
significato in quanto accompagnata dall'eguaglianza. Libertà ed eguaglianza
devono essere "concrete", cioè sociali e fondate sul riconoscimento
uguale e reciproco della libertà di tutti. Mentre il pensiero borghese
liberale aveva come motto "la mia libertà finisce dove inizia la
tua", per gli anarchici (a eccezione degli anarco-individualisti) la
libertà dell'individuo non è limitata ma confermata dalla libertà altrui.
"Sono partigiano convinto dell'eguaglianza economica e sociale – scrive
Bakunin – perché so che al di fuori di questa eguaglianza, la libertà, la
giustizia, la dignità umana, la moralità e il benessere degli individui così
come la prosperità delle nazioni non saranno nient'altro che menzogne; ma, in
quanto partigiano della libertà, questa condizione primaria dell'umanità, penso
che l'eguaglianza debba stabilirsi attraverso l'organizzazione spontanea del
lavoro e della proprietà collettiva delle associazioni dei produttori
liberamente organizzate e federate nei comuni, non attraverso l'azione suprema
e tutelare dello Stato". Per realizzare una tale società, gli
anarchici ritengono indispensabile combattere non solo le forme di sfruttamento
economico ma anche quelle di dominazione politica, ideologica e religiosa. Per
gli anarchici, tutti i governi, tutti i poteri statali, quale che sia la loro
composizione, origine e legittimità, rendono materialmente possibile la
dominazione e lo sfruttamento di una parte della società sull'altra. Secondo
Proudhon, lo Stato non è che un parassita della società che la libera
organizzazione dei produttori e dei consumatori deve e può rendere inutile. Su
questo punto le concezioni anarchiche sono totalmente divergenti dalle
concezioni liberali che fanno dello Stato l'arbitro necessario ad assicurare la
pace civile. Per la critica anarchica, il ricorso ad una dittatura,
definita proletaria, non ha condotto al deperimento dello Stato (e alla sua
"estinzione" in termini marxiani) ma allo sviluppo di una enorme
burocrazia fonte di soffocamento della vita sociale e della libera iniziativa
individuale. D'altra parte, fino alla sua caduta, proprio a tale burocrazia
venivano imputate le ineguaglianze e i privilegi nei paesi dell'Est dove pure
avevano abolito la proprietà capitalista. Come già aveva sottolineato Bakunin
nella sua polemica con Marx "La libertà senza eguaglianza è una malsana
finzione. L'eguaglianza, senza libertà, è il dispotismo dello Stato e lo Stato
dispotico non potrebbe esistere per un solo giorno senza avere almeno una
classe sfruttatrice e privilegiata: la burocrazia". Al modo di
organizzazione della vita sociale governativo e centralizzatore, i libertari
oppongono un modo di organizzazione federalista che permetta di sostituire lo
Stato, e tutta la sua macchina amministrativa burocratica, attraverso la presa
in carico collettiva da parte degli stessi interessati di tutte le funzioni
inerenti alla vita sociale che si trovano precedentemente monopolizzate e
gestite da organismi statali, posti al di sopra della società. Il
federalismo, in quanto modo di organizzazione, costituisce il punto di
riferimento centrale dell'anarchismo, il fondamento e il metodo sul quale si
costruisce il socialismo libertario. Il federalismo così inteso ha ovviamente
ben poco a che vedere con le forme conosciute di federalismo politico praticato
da un buon numero di Stati. Per i libertari non si tratta di una semplice
tecnica di governo ma di un principio di organizzazione sociale a sé stante,
capace cioè di inglobare tutti gli aspetti della vita di una collettività
umana. Organizzazione anarchicaModifica Il pensiero anarchico è dunque
ben lontano dal negare il problema dell'importanza dell'organizzazione, ma esso
si pone come obiettivo un'altra forma di organizzazione con la quale rispondere
agli imperativi collettivi. Gli uni e le altre si associano per garantirsi
vicendevolmente e per provvedere ai bisogni individuali e collettivi. Così, se
l'autogestione nelle imprese rende possibile la sostituzione del salariato con
la realizzazione del lavoro associato, l'organizzazione federativa dei
produttori, delle comuni, delle regioni permette la sostituzione dello
Stato. Essa intende presentarsi come il complemento indispensabile per la
realizzazione del socialismo e la migliore garanzia della libertà individuale.
Il fondamento di tale organizzazione è il contratto, uguale e reciproco,
volontario, non "teorico" ma effettivo, che si può modificare per
volontà dei contraenti (associazioni dei produttori e dei consumatori, ecc.) e
capace di riconoscere il diritto di iniziativa di tutti i componenti della
società. Così definito, il contratto federativo permette di precisare
anche i diritti e i doveri di ciascuno e di sviluppare i principi di un vero
diritto sociale in grado di regolamentare gli eventuali conflitti che possono
sorgere tra individui, gruppi o collettività, o anche fra regioni, senza per
altro rimettere in causa l'autonomia dei suoi componenti, il che permette
all'organizzazione federalista di opporsi tanto al centralismo che al
"lasciar fare" dell'individualismo liberale. Secondo gli anarchici
tuttavia una tale organizzazione non può pretendere di sopprimere tutti i
conflitti ed essi potranno continuare a prodursi a tutti i livelli anche nella
società federalista. Tuttavia il federalismo costituisce un metodo per risolvere
le questioni sociali nel rispetto della massima libertà di ciascuno senza dar
ricorso ad arbitraggi governativi possibili fonti di nuovi privilegi. Inoltre
gli anarchici sostengono che i problemi sociali, nell'organizzazione socialista
verrebbero affrontati e risolti nell'interesse di tutti, non semplicemente
repressi come è solito fare lo Stato (quando addirittura non li favorisce per
aumentare nei sottoposti il bisogno di un'autorità regolatrice). Azione
anarchica Modifica
Per gli anarchici esiste un legame indissolubile tra il fine perseguito e i
metodi adoperati per raggiungerlo. Tuttavia essi pensano che il fine non
giustifichi i mezzi e che questi ultimi devono sempre, nella misura del
possibile, essere in accordo con il fine perseguito. Lo scopo dell'azione
anarchica non vuole essere in alcun caso la "conquista" del potere o
la gestione dell'esistente. Il Congresso di Saint-Imier, in Svizzera, dette
ufficialmente vita alla branca antiautoritaria dell'Associazione internazionale
dei lavoratori (AIL) in opposizione alle tesi marxiste. In quella sede si
affermò che il primo dovere del proletariato non è la conquista del potere
all'interno dello Stato ma la sua distruzione. L'approccio dei libertari
è quello di opporre soluzioni sociali alle soluzioni politiche dimostrandosi
con ciò non politici ma antipolitici. D'altra parte, storicamente, i libertari
hanno sempre considerato almeno con scetticismo l'idea di poter utilizzare
l'arma elettorale o il parlamentarismo per mutare le condizioni di vita in seno
alle democrazie borghesi. All'azione politica e parlamentare, tesa alla
conquista del potere, essi preferiscono l'azione diretta di massa, vale a dire
l'autogestione generalizzata e senza deleghe di potere. I libertari
ritengono che per i lavoratori la pratica dell'azione diretta, e in particolare
dello sciopero, sia anche il migliore e più efficace mezzo di lotta. Essi propagandano
inoltre l'autorganizzazione e l'azione collettiva e autonoma dei
lavoratori. Gli anarchici non sono e non aspirano a divenire
un'avanguardia o a svolgere un ruolo dirigente, poiché ritengono che non esista
nessuno che possa occuparsi dei propri affari meglio dell'interessato stesso.
Ma perché ciò sia possibile occorre che i lavoratori prendano coscienza di ciò
che Proudhon ha definito la "loro capacità politica". I lavoratori
rappresentano la forza reale di una società e solo da essi può venire una sua
trasformazione profonda. L'azione anarchica ha sempre mirato, prima di ogni
altra cosa, alla difesa degli sfruttati e appoggia tutte le rivendicazioni che
vanno nel senso di un miglioramento delle condizioni di vita e del progresso
sociale. Numerosi libertari hanno visto nelle organizzazioni sindacali
non soltanto degli organismi di difesa degli interessi dei salariati, ma anche
una potenziale forza di trasformazione sociale. Da questo punto di vista, il
federalismo libertario non può essere realizzato senza il concorso attivo dei
sindacati operai poiché, da una parte, questi ultimi sono qualificati ad
organizzare la produzione e, dall'altra, essi hanno il vantaggio di raggruppare
i lavoratori in quanto produttori. Da un punto di vista libertario,
un'organizzazione sindacale deve, nel suo funzionamento come nei suoi
principi: cercare di mantenere la sua autonomia nei riguardi di tutte le
organizzazioni politiche che vorrebbero controllarla e nei riguardi dello
Stato; praticare il federalismo e una vera democrazia diretta dal basso, sole
garanzie solide contro ogni forma di burocratizzazione; darsi
contemporaneamente l'obiettivo di ottenere la soddisfazione delle
rivendicazioni immediate, materiali, e di preparare i lavoratori ad assicurare
la gestione della produzione nel futuro. Quest'ultimo punto è assai importante
poiché, per gli anarchici, il sindacato e l'azione sindacale non sono e non
possono essere considerati come una finalità in sé. La sua autonomia non deve
significare "neutralità" nei riguardi del potere o dei partiti perché
ciò significherebbe perdere una gran parte delle sue potenzialità di
cambiamento e di rottura. Gli anarchici ritengono che il sindacato, se non vuol
cadere nel tradeunionismo, si doti di un programma di trasformazione sociale e
di una pratica conseguente. L'azione sindacale non è tuttavia il solo
mezzo di lotta di cui dispongono i lavoratori, che possono e devono, secondo le
circostanze dotarsi delle forme organizzative e di resistenza che paiono loro
utili e opportune. Dottrine di carattere libero-mercatista. Le teorie
anarchiche di impronta individualistaamericane, come quelle di Benjamin Tucker,
che in un'accezione lievemente differente da quella all'epoca egemone si
definiva socialista[31], convergono sulla necessità di una prospettiva di
eguaglianza sociale attraverso una redistribuzione delle risorse basata su un
mercato libero[32] e non distorto, come mediatore degli impulsi egoistici[33],
convergono con il concetto marxista della teoria del valore del lavoro e si
distaccano da ipotesi come l'anarco-capitalismointese a giustificare la
proprietà privata del capitale. Queste sono dottrine di origine liberale che
possono essere considerate come fautrici di un liberismo portato alle estreme
conseguenze, cioè alla scomparsa dello Stato. Sia i fautori di queste ultime
che quelli dell'anarchismo classico vedono comunque le due dottrine come due
corpus teorici distinti senza alcun punto di contatto tra loro. «Cos'è la
proprietà? La proprietà è un furto» (Pierre-Joseph Proudhon) Proudhon,
noto per questa famosa espressione, era fautore del libero scambio tra
lavoratori autonomi e/o cooperative autogestionarie e nella "Teoria della
proprietà" arrivò ad affermare che "la proprietà è libertà".
L'apparente contraddizione è dovuta al fatto che Proudhon intendeva come furto
non la proprietà individuale, ma quella proprietà che seppur utilizzata da
altri individui è fonte di profitto o rendita per il proprietario mentre come
libertà quella proprietà, chiamata "proprietà-possesso", frutto del
proprio lavoro, che viene direttamente utilizzata dal proprietario senza
determinare sfruttamento del lavoro altrui. Questi concetti rientrano nel
mutualismo ed escludono il profitto, inteso nel senso economico di utile, come
scopo. Anarchismo di ieri e di oggi. Anche se oggi viene trascurata,
l'influenza che nel corso del XX secolo il movimento libertario ha esercitato
sul movimento operaio è stata notevole. Gli anarchici rappresentano una parte a
sé stante del movimento sindacale e operaio internazionale, e la loro presenza
si rintraccia in tutti i movimenti rivoluzionari, del XIX e del XX secolo, come
la Comune di Parigi del 1871, la rivoluzione russa del 1917 e la guerra civile
spagnola del 1936. L'influenza delle idee anarchiche si è soprattutto
manifestata in maniera significativa in seno alle organizzazioni sindacali come
la CGT in Francia, l'Unione Sindacale Italiana in Italia, la CNT in Spagna, ma
anche la FORA in Argentina, le IWW negli Stati Uniti, la FAU in Germania o la
SAC in Svezia. Basti pensare che nel 1922 l'Associazione Internazionale dei
Lavoratori (AIT), che raggruppava le organizzazioni anarcosindacaliste che
avevano rifiutato di aderire all'Internazionale bolscevica, contava più di un
milione di aderenti. L'anarchismo ha tuttavia conosciuto nel corso degli
anni '20 e '30 un periodo di crisi. Se la rivoluzione russa apre in Europa e
nel mondo una nuova fase rivoluzionaria, contemporaneamente in molte nazioni,
anche in opposizione al bolscevismo, emergono e si affermano movimenti di tipo
fascista. In particolare il movimento libertario si trova al centro di un
doppio attacco. Eliminato in Russia dalla repressione prima leninista e poi
staliniana, esso deve far fronte ai metodi staliniani in seno al movimento
operaio e sindacale anche negli altri Paesi. Il mito della rivoluzione
bolscevica e l'atteggiamento dei vari partiti comunisti occidentali provocano
una crescente marginalizzazione dell'influenza anarchica. D'altra parte laddove
le organizzazioni sono rimaste forti, esse vengono annientate dai governi
nazionalisti. In Italia, in Germania, in Argentina, in Bulgaria e in altri
paesi governati da regimi autoritari il movimento anarchico è ridotto al
silenzio, e i suoi militanti spesso assassinati o costretti all'esilio.
In generale si può dire che gli anarchici si trovano in questo periodo sempre
più isolati, anche sul piano internazionale, potendo trovare al loro fianco
solo alcuni settori socialisti e comunisti dissidenti. La rivoluzione di
Spagna del luglio 1936 ha rappresentato l'ultima occasione per i lavoratori di
rispondere al fascismo e alla guerra attraverso pratiche rivoluzionarie
anarchiche. Gli avvenimenti di Spagna, con il ruolo determinante avutovi dalle
organizzazioni anarchiche e anarcosindacaliste, sono stati forse l'espressione storica
più importante delle idee libertarie. Questo anche per le dimensioni del
movimento anarchico nella Spagna di quel periodo. All'inizio della guerra
civile infatti, nel fronte antifascista sono presenti la centrale
anarcosindacalista, la Confederazione Nazionale del Lavoro (CNT), che nel
maggio 1936, nel suo Congresso di Saragozza, contava su 982 sindacati e 550.595
aderenti, la Federazione Anarchica Iberica e la Federazione Iberica delle
Gioventù Libertarie(FIJL). Dopo il 1946, la spartizione del mondo in due
blocchi imperialisti contrapposti, la guerra fredda e le minacce atomiche hanno
ridotto le possibilità di azione per i libertari. Il radicarsi del legame tra
lavoratori da una parte e sindacati e partiti politici dall'altra ha
marginalizzato sempre più le correnti anarchiche. Dopo il Sessantotto,
tuttavia, a seguito dell'esplodere della rivolta studentesca e giovanile, le
idee libertarie hanno conosciuto un ritorno di vigore, anche all'interno del
movimento sociale, con la generalizzazione di concetti come
"autogestione" o "gestione diretta". A tutto questo occorre
aggiungere la reazione sempre più viva di vasti settori della popolazione
contro la burocratizzazione delle società sia del blocco "socialista"
(in realtà trattasi di Capitalismo di Stato) che di quello liberale. In Italia,
anche all'interno della contestazione, queste idee non sono state appannaggio
dei soli gruppi anarchici, ma anzi sono state fatte proprie in modo più o meno
coerente, anche dai gruppi che si rifacevano al trotskismo e al maoismo quando
non addirittura al marxismo-leninismo. Oggi il movimento anarchico è
ancora vitale in tutto il mondo. Tra la fine degli anni novanta e l'inizio del
nuovo secolo il movimento contro la globalizzazione neoliberista (la cui
nascita si fa coincidere con le proteste contro la riunione del WTO di Seattle
nel novembre 1999) si è giovato del contributo delle analisi libertarie e
dell'impegno dei militanti anarchici nelle tante organizzazioni specifiche,
nelle strutture popolari di base e nei sindacati autonomi. Degno di nota anche
il movimento anarchico greco, uno dei più importanti in Europa, che si è visto
protagonista delle grandi rivolte divampate nel paese nel dicembre 2008 (in
seguito all'uccisione del quindicenne anarchico Alexandros Grigoropoulos) e nel
maggio 2010, in cui sono insorte anche ampie fasce della popolazione greca.
L'anarchismo può ancora contare su un consistente patrimonio culturale in grado
di rispondere, in un'ottica alternativa e radicale, alle sfide globali del
nuovo millennio (guerra permanente, terrorismo internazionale, corsa agli
armamenti, fanatismo religioso, involuzione autoritaria delle democrazie,
inquinamento, devastazione ambientale, crisi della rappresentanza
istituzionale, divario tra paesi ricchi e paesi poveri, precarizzazione del
lavoro, ecc.) che sembrano riproporre in chiave postmoderna i tradizionali
ambiti di intervento dell'anarchismo e delle sue istanze di uguaglianza e
libertà. L'anarchia è l'ideale che potrebbe anche non realizzarsi mai,
così come non si raggiunge mai la linea dell'orizzonte, l'anarchismo è il
metodo di vita e di lotta e deve essere dagli anarchici praticato oggi e
sempre, nei limiti delle possibilità, variabili secondo i tempi e le
circostanze. Errico Malatesta, Repubblicanesimo sociale e anarchia, Umanità
Nova, Roma, 1922. Siri Agrell, Working for The Man, in The Globe and Mail,
2007. URL consultato il 14 aprile 2012 (archiviato dall' url originale il
16 maggio 2007). Anarchism, su Encyclopædia Britannica, 2006. URL consultato il
14 aprile 2012. ^ ( EN ) Anarchism, in The Shorter Routledge Encyclopedia of
Philosophy, 2005, p. 14. «Anarchism is the view that a society without the state,
or government, is both possible and desirable.» ^ ( EN ) Paul Mclaughlin,
Anarchism and Authority, Aldershot, Ashgate, 2007, p. 59, Johnston, The
Dictionary of Human Geography, Cambridge, Blackwell Publishers, Slevin, Carl.
"Anarchism." The Concise Oxford Dictionary of Politics. Ed. Iain
McLean and Alistair McMillan. Oxford University Press, 2003 ^ a b
«L'Internazionale delle Federazioni Anarchiche lotta per: l'abolizione di ogni
forma di autorità, sia essa economica, politica, sociale, religiosa, culturale
o sessuale». Vedi: ( EN ) I principi dell'IFA, su iaf-ifa.org. URL consultato
il 14 aprile 2012 (archiviato dall' url originale il 3 aprile 2012). ^
«Anarchism, then, really stands for the liberation of the human mind from the
dominion of religion; the liberation of the human body from the dominion of
property; liberation from the shackles and restraint of government. Anarchism
stands for a social order based on the free grouping of individuals for the
purpose of producing real social wealth; an order that will guarantee to every
human being free access to the earth and full enjoyment of the necessities of
life, according to individual desires, tastes, and inclinations.» Emma Goldman,
"What it Really Stands for Anarchy" in Anarchism and Other Essays ^
L'anarco-individualista Benjamin Tucker ha definito l'anarchismo come
opposizione all'autorità nel seguente modo: «They found that they must turn
either to the right or to the left, — follow either the path of Authority or
the path of Liberty. Marx went one way; Warren and Proudhon the other. Thus
were born State Socialism and Anarchism...Authority, takes many shapes, but,
broadly speaking, her enemies divide themselves into three classes: first,
those who abhor her both as a means and as an end of progress, opposing her
openly, avowedly, sincerely, consistently, universally; second, those who
profess to believe in her as a means of progress, but who accept her only so
far as they think she will subserve their own selfish interests, denying her
and her blessings to the rest of the world; third, those who distrust her as a
means of progress, believing in her only as an end to be obtained by first
trampling upon, violating, and outraging her. These three phases of opposition
to Liberty are met in almost every sphere of thought and human activity. Good
representatives of the first are seen in the Catholic Church and the Russian
autocracy; of the second, in the Protestant Church and the Manchester school of
politics and political economy; of the third, in the atheism of Gambetta and
the socialism of the socialism off Karl Marg». Benjamin Tucker, Individual
Liberty, su theanarchistlibrary.org. URL consultato il 29 aprile 2019
(archiviato dall' url originale il 3 maggio 2012). ^ Colin Ward,
Anarchism as a Theory of Organization, su panarchy.org, 1966. URL consultato il
14 aprile 2012. ^ Lo storico anarchico George Woodcockriferisce
dell'anti-autoritarismo di Michail Bakunine mostra la sua opposizione alle
forme di autorità statali e non statali nel seguente modo: «All anarchists deny
authority; many of them fight against it» ... «Bakunin did not convert the
League's central committee to his full program, but he did persuade them to
accept a remarkably radical recommendation to the Berne Congress of September
1868, demanding economic equality and implicitly attacking authority in both
Church and State» ^ città Susan L. Brown, Anarchism as a Political Philosophy
of Existential Individualism: Implications for Feminism, in The Politics of
Individualism: Liberalism, Liberal Feminism and Anarchism, Black Rose Books
Ltd. Publishing, 2002, p. 106. ^ «ANARCHISM, a social philosophy that rejects
authoritarian government and maintains that voluntary institutions are best
suited to express man's natural social tendencies», George Woodcock,
"Anarchism" in The Encyclopedia of Philosophy ^ «In a society
developed on these lines, the voluntary associations which already now begin to
cover all the fields of human activity would take a still greater extension so
as to substitute themselves for the state in all its functions». Pëtr
Alekseevič Kropotkin, "Anarchism" in Encyclopædia Britannica ^ «That
is why Anarchy, when it works to destroy authority in all its aspects, when it
demands the abrogation of laws and the abolition of the mechanism that serves
to impose them, when it refuses all hierarchical organization and preaches free
agreement — at the same time strives to maintain and enlarge the precious
kernel of social customs without which no human or animal society can exist».
Pëtr Alekseevič Kropotkin, Anarchism: its philosophy and ideal, su
theanarchistlibrary.. ^ «anarchists are opposed to irrational (e.g.,
illegitimate) authority, in other words, hierarchy — hierarchy being the
institutionalisation of authority within a society». B.1 Why are anarchists
against authority and hierarchy?, in An Anarchist FAQ. Ostergaard, Anarchism,
in The Blackwell Dictionary of Modern Social Thought, Blackwell Publishing, p.
14. ^ Peter Kropotkin, Anarchism: A Collection of Revolutionary Writings,
Courier Dover Publications, Fowler, The Anarchist Tradition of Political
Thought, in Western Political Quarterly, Skirda, Facing the Enemy: A History of
Anarchist Organization from Proudhon to May 1968, AK Press, Lo storico catalano
Xavier Diez riporta che la stampa anarco-individualista spagnola fu ampiamente
letta da membri di gruppi anarco-comunisti e da appartenenti al sindacato
anarchico CNT. Ci furono anche casi di anarco-individualisti di spicco come
Federico Urales e Miguel Gimenez Igualada che furono membri del CNT e come J. Elizalde
che fu un membro fondatore e primo segretario della Federazione Anarchica
Iberica. Vedi Xavier Diez, El anarquismo individualista en España: Resisting
the Nation State, the pacifist and anarchist tradition" by Geoffrey
Ostergaard, su ppu. Woodcock, Anarchism: A History of Libertarian Ideas and
Movements, 1962. ^ R. B Fowler, The Anarchist Tradition of Political Thought,
in The Western Political Quarterly, Chomsky, On anarchism, Woodcock,
L'anarchia: storia delle idee e dei movimenti libertari, Feltrinelli Editore,
1966. Max Stirner, trad. Steven Tracy Byington, The Ego and Its Own, 1st engl
ed. New York, 1907 ^ Con l'esclusione della prima edizione, incompleta,
francese del 1899: Max Stirner, trad. R.L. Reclaire L'Unique et sa propriété,
P.V. Stock, Éditeur, 1899, ma riedito l'anno successivo, Max Stirner, Trad.
Henri Lasvignes, L'Unique et sa propriété, Éditions de La Revue Blanche, 1900 ^
Prima edizione, incompleta italiana, 1902: Max Stirner, trad. Ettore Zoccoli,
l'Unico, f.lli Bocca, 1902 riedito completo per i tipi della Libreria Editrice
Sociale ^ Peter Marshall, Demanding the Impossible: A History of Anarchism, PM
Press, Tucker, State Socialism and Anarchism, su fair-use.org. ^ Brown. Susan
Love. 1997. The Free Market as Salvation from Government. In Meanings of the
Market: The Free Market in Western Culture. p. 107. Berg Publishers. Voci
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l'anarchismo. BIBLIOTECA Luparini ANARCHICI DI MUSSOLINI
> rali vere SETTIMANALE ANARCHICO INTERVENTISTA Ta”
Pisetemenzar © va Garibaldi A | assonimion i Ami 13]
CRITNTEINTA] Ù o f= Niue] | Senesi Aia MILANO - Dc t9rs. |
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presentiamo. > ‘iper ur Drrepprinsibile dinoziio det ‘ilmo
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chiamerà al elmonto, riaffermeremo ‘ Quatt nurca La cdl. fuetlo nelle,
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formulare da queste colorin nt gle 1 Ì ti romina. ché ancora
non perufptione iocolieri della politica i probleini
Nindaedi e) hibertari. ni per l'unità d'Itata € oggi dia —
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nostro diritto << ian cittadinanza. nel ‘campo amerehico — ici
iocna ol Gemona € li ls oovre por ‘sui deliicammo, benché anbor giovani,
“per } popoli di Francis, suscità nei eni di nni le nostre migliori
energie ed Hl | ili. commenti ferogi e cati c = ‘batta: vriilrà È cho4
teotoght dell'a; 1 dì ©mimi del wiorno (scoprirono ì ni ‘nome di non
sappiamo pipì € ita] core, È pattini ddantonto ef vogliono negs-'! si:
manifistsra in talta dr se devanazione; len. 3 dite bed | ed incitare.
all'azione: ta ‘entitoto le oc DALLA SINISTRA AL FASCISMO TRA
RIVOLUZIONE E REVISIONISMO M.IL.R. EDIZIONI. Fenomeno spesso rimosso,
quando non del tutto ignorato, in sede d'indagine storiografica,
l'interventismo di matrice anarchica costituì un filone, minoritario ma
non trascurabile, del variegato movimento interventista rivoluzionario ed
ebbe una significativa appendice nel dopoguerra, allorché numerosi
anarchici interventisti confluirono nei Fasci di" combattimento
fondati da MUSSOLINI. Tra questi, Gioda, Malusardi e Rocca rivestirono un
ruolo di primo piano nel fascismo delle origini. Pur nella sostanziale
diversità delle esperienze e degli approdi politici (dal
sindacalismo integrale e di “sinistra” del repubblicano Malusardi
al revisionismo conservatore e filo-liberale di Rocca), la loro
azione all'interno del fascismo fu caratterizzata da uno spirito affine,
almeno in parte riconducibile alla comune formazione
anarcoindividualista: una residua eredità “libertaria” inevitabilmente
destinata ad esaurirsi con il consolidarsi al Pptes della
“rivoluzione” fascista. Questo libro ne ripercorre la.
"comlilisa Niiindi politica, dall'anarchismo al fascismo,
‘attraverso i decisivi passaggi dell'interventismo e della guerra,
sullo sfondo di uno dei periodi più intensi‘ e più drammatici della
storia d'Italia. Mita Alessandro Luparini è nato a Firenze. Si è
laureato in Scienze Politiche presso la Facoltà “Cesare. Alfieri” dell'Università
di Firenze ed ha conseguito il Dottorato di Ricerca presso il
Dipartimento di Scienze della Politica dell'Università di Pisa, ove
svolge cone la su tività O didattica e di ricerca. di Lineta. M.I.R.
EDIZIONI. Via Montelupo, Montespertoli (Fi) Italy Finito di stampare dalla
Litotipografia SAMBO s.n.c. e Luparini ANARCHICI DI MUSSOLINI
Dalla sinistra al fascismo, tra rivoluzione e revisionismo M.I.R. EDIZIONI.
Quanto a quello che succederà domani, caro Berneri, non è a noi, ultimi
venuti, senza responsabilità per il passato e, se non erro, abbastanza
coerenti e fermi sinora, che si possono muovere rimproveri in
anticipo o intentare processi alle intenzioni. Plechanov, teorico
bolscevico, Kropotkin, teorico anarchico, si pronunciarono in Russia per
la guerra; altrettanto fecero il socialista MUSSOLINI e gli
anarchici e sindacalisti Rocca e Corridoni in Italia [...]. E” consigliabile
dunque che nelle discussioni relative al domani ci mettiamo su piede di
parità, con lo stesso coefficiente di male e di bene, di deviazioni
possibili e di fedeltà irriducibili. Gli uomini passano, le idee e
anche i movimenti restano (Rosselli, Discussione sul federalismo e
l’autonomia, «Giustizia e Libertà»). Così, in una garbata polemica a
distanza con l’anarchico Berneri (che aveva avanzato dubbi sulla
possibile tenuta antifascista di Giustizia e Libertà), Rosselli poneva
l’accento su un principio spesso ignorato: l’inopportunità in politica
(nonché - potremmo aggiungere - nelle vicende umane in generale), specie
in epoche di grande travaglio, di porre ipoteche sul futuro,
semplicemente sulla base di memorie e di tradizioni più o meno
consolidate, di preconcetti ideologici o di appartenenza. L’interventismo
di matrice anarchica, richiamato dallo stesso Rosselli quale esempio
di variabile imprevista, rappresentò senz'altro, considerato nel quadro
storico del movimento libertario italiano, una “deviazione”, ma fu, per
l’appunto, una deviazione “possibile”. Non già, dunque, un’astrusità
incomprensibile, prodotto di frange corrotte e malvissute, a stento
collocabili nella famiglia anarchica, ma un evento - sia pur
anomalo e, al cospetto dell’ortodossia libertaria, scabroso -
riconducibile all’anarchismo e, come tale, appartenente di diritto alla
sua storia. Allo stesso modo, per restare in ambito interventista, la
“conversione” di MUSSOLINI, tenuto conto dell’anima volontaristica e
sostanzialmente antidogmatica, non solo del socialismo mussoliniano, ma
anche di larga parte del socialismo italiano tout court, non costituì poi
una così grande eresia ed anzi ebbe, in questo senso, una certa sua
coerenza. Nondimeno, proprio a causa della sua “scabrosità”,
l’anarcointerventismo è stato a lungo trascurato, quando non del tutto
rimosso, in sede d’indagine storica, e solo in anni recenti un ottimo studio
di Antonioli ha restituito visibilità e, per così dire, dignità
storiografica, ad un fenomeno che, se non fu certo tale da smuovere
grandi masse (ma tutto l’interventismo rivoluzionario fu, a conti fatti,
espressione di una minoranza), ebbe tuttavia, oltre che una sua
specificità, una sua rilevanza, non soltanto in ordine alla vicenda
interna dell’anarchismo. Intento di questo libro vuol essere, perciò,
quello di ricostruire la genesi e gli sviluppi della corrente anarcointerventista
(sia come fatto in sé, sia in rapporto al più vasto schieramento
dell’interventismo rivoluzionario), per poi, in un secondo momento,
provare a rintracciarne l’eredità nell’Italia del dopoguerra, in
relazione all’avvento e all’ascesa del fascismo. Molti anarchici
interventisti, infatti, confluirono nei Fasci di combattimento fondati da
MUSSOLINI (altro motivo per cui l’anarcointerventismo è stato il più
delle volte espunto dai trattati di storia dell’anarchismo), e alcuni di
loro, come Rocca, Malusardi e Gioda, vi ebbero un ruolo tutt’altro che
marginale. Questi tre nomi, pur ricorrendo sovente (soprattutto il primo)
negli studi sul fascismo iniziale, restano tuttavia, a. nostro avviso,
ancora avvolti in una coltre d’indeterminatezza. In queste pagine si
cercherà pertanto di ripercorrere la complessa vicenda postbellica di
Rocca, Gioda e Malusardi — dall’immediato dopoguerra sino alla vigilia
del delitto Matteotti -, senza mai perdere di vista i loro trascorsi
anarchici; un’eredità forte, conseguenza di un altrettanto forte senso
d’identità, che - ci sembra di poter dire - sopravvisse almeno in parte
alle radicali trasformazioni indotte dalla guerra, finendo per
condizionare, ancorché in misura e su piani diversi, il grado di adesione
al fascismo di questi uomini. Per questa ragione, ad esempio, ci è parso
che il caso di un altro anarchico interventista passato al fascismo,
Leandro Arpinati, il cui nome è senza dubbio più noto dei tre sopra
citati, non potesse a pieno titolo rientrare nelle finalità e nella ratio
di questo volume. In altri termini, mentre Arpinati (anarchico sì, ma
senza alcun peso reale nel movimento) acquisì una compiuta coscienza
politica — sia pur in qualche maniera caratterizzata in senso
anarcoindividualista - con il fascismo e grazie al fascismo; Rocca, Gioda
e Malusardi approdarono al fascismo al culmine di un’effettiva e sentita
militanza libertaria (anche se, nel caso di Rocca, vissuta in modo
decisamente eterodosso), sì che nel fascismo essi portarono una precisa
connotazione ideologica, quantunque, e non avrebbe potuto essere
diversamente, filtrata e rivissuta alla luce delle cruciali esperienze
dell’interventismo e della trincea. . In definitiva, quindi,
un’opera su più livelli, che — così almeno speriamo - dovrebbe consentire
di far luce su una componente poco conosciuta dell’interventismo
rivoluzionario prima, del fascismo poi, sullo sfondo di uno dei periodi
più intensi e più drammatici della storia d’Italia. INTERVENTISMO Eretici
tra gli eretici: gli anarchici interventisti fra apostasia e presa di
coscienza Pe Lo scoppio della guerra europea sorprese il movimento
anarchico italiano in un momento di grande sforzo organizzativo. Il
tentativo, avviato già all'indomani dell’impresa libica, di collegare i
diversi gruppi anarchici della penisola intorno ad un programma comune,
allo scopo di frenare le spinte centrifughe interne al movimento e di non
perdere i contatti con le masse (proprio mentre lo spostamento a sinistra
del Partito Socialista e la nascita dell’Unione Sindacale Italiana
rischiavano di ridurre ulteriormente lo spazio di manovra degli
anarchici), fu vanificato dal precipitare della situazione
internazionale. Il progettato congresso nazionale anarchico di Firenze,
che doveva sancire questo nuovo orientamento, non ebbe mai luogo, e
il successivo convegno di Pisa, riunitosi poco tempo dopo l’entrata in
guerra dell’Italia, avrebbe lasciato cadere ogni ipotesi costruttiva per
far argine all’incalzare degli eventi bellici". Sul piano esterno,
sul piano, cioè, dei rapporti con gli altri partiti dell’estrema
sinistra, che dopo la settimana rossa avevano lasciato intravedere la
possibilità di un’intesa d’azione con le forze più autenticamente
rivoluzionarie (soprattutto repubblicani e sindacalisti), la guerra
rappresentò, anche per gli anarchici, la caduta delle illusioni.
Ancora il primo agosto, in un articolo pubblicato da «L’Iniziativa»,
organo nazionale del PRI, il giovane anarchico Mario Gioda aveva
sostenuto la necessità del “blocco rosso”, ovvero l’unione di tutti i
partiti sovversivi”. Nato a Torino il 7 luglio 1883, operaio tipografo’,
Gioda era un autodidatta Su questi punti v. soprattutto MAURIZIO
ANTONIOLI, // movimento anarchico italiano, in «Storia e Politica», Sulle
vicende dell’anarchismo italiano nei mesi precedenti alla settimana rossa
v. GINO CERRITO, Dall'insurrezionalismo alla settimana rossa. Per una
storia dell'anarchismo in Italia, Firenze, CP, GIODA, La necessità della
repubblica. Io difendo il blocco rosso, «L’Iniziativa», Cfr. ARCHIVIO
CENTRALE DELLO STATO, CASELLARIO POLITICO CENTRALE [d'ora innanzi ACS,
CPC], Busta [Gioda]. con la passione per le belle lettere e le scienze
filosofiche (un «pensatore... proletario», come sarebbe stato
efficacemente definito molti anni dopo) ‘, poco incline, in verità,
all’attività politica-di propaganda. Negli anni prima della guerra aveva
scritto per numerose riviste, non solo di orientamento libertario,
cimentandosi nei campi più disparati, dalla filosofia alla critica
letteraria e di costume, e guadagnandosi una discreta popolarità. Di
temperamento schivo e riflessivo‘, dotato malgrado ciò di una buona vena
polemica, Gioda era in buona sostanza un intellettuale, non riconducibile
ad alcuna specifica corrente del pensiero anarchico, sincreticamente
aperto anche ad altre suggestioni culturali, con in più, sotto il profilo
strettamente politico, una spiccata e mai celata propensione al
repubblicanesimo. In ogni caso, se è vero che Gioda era - per sua stessa
ammissione - un “quasi-repubblicano”‘, convinto quanto meno che la rivoluzione
dovesse prima di tutto avvenire sul «terreno istituzionale»”, è
altrettanto vero che, specie dopo 4 Così scriveva Ferrara, introducendo la
prefazione di Gioda — allora segretario del Fascio di combattimento
torinese - al volume di Enrico Portino Quattro anni di passione (Torino,
Valentino), un'antologia di scritti e di vignette dai giornali satirici
fascisti «Il Pettine» e «Il Sonaglio». * Poeta dilettante, il
giovane anarchico esprimeva nei suoi versi sentimentali una sensibilità
quasi crepuscolare. Ancora in età matura, ormai affermato dirigente fascista,
Gioda coltivava l’ambizione di veder pubblicate le sue poesie. Non visse
abbastanza a lungo, ma alcune sue rime giovanili apparvero postume in
Vita di Mario Gioda narrata da Giovanni Croce, a cura del Gruppo rionale
fascista “Mario Gioda”, Torino, Stabilimento grafico Impronta. Gioda era in
rapporti d’amicizia con importanti esponenti del repubblicanesimo italiano,
fra i quali il vecchio garibaldino Ergisto Bezzi, che ne aveva grande
stima. Alcune lettere di Bezzi a Gioda si trovano in ERGISTO BEZZI,
/rredentismo e interventismo nelle lettere agli amici, Trento, Museo
trentino del Risorgimento e della lotta per la libertà, 1963. Per
comprendere in cosa consistesse il repubblicanesimo di Gioda se ne vedano gli
articoli Del XXIX luglio e per un cencio di repubblica, e Il mio
repubblicanesimo, apparsi sulla rivista repubblicana torinese «La Ragione
della domenica». Nel primo di essi, scritto subito dopo l’assassinio di
Umberto I, Gioda aveva deplorato il «conformismo monarchico» dei partiti
estremi, che non avevano esitato a commuoversi per la sorte del re, e
aveva affermato l'imperativo morale, per i «rivoluzionari d’ogni scuola o
tendenza», di essere «settariamente repubblicani». Nel secondo, Gioda
aveva precisato i contenuti della propria fede repubblicana, sostenendo
di rimanere prima di tutto anarchico, ma di ritenere la repubblica — la
repubblica sociale — un passaggio necessario sulla via della rivoluzione, il
solo mezzo per giungere a trasformazioni più radicali e definitive,
«senza il pericolo di sfasciare la rivoluzione in braccio alle evoluzioni
riformistiche della democrazia sociale». Le opinioni espresse
dall’anarchico torinese su «La Ragione della domenica» avevano incontrato
la disapprovazione di molti suoi compagni. Ancora a distanza di tempo, il
ferrarese Mario Poledrelli aveva definito «tisico e spurio» l’anarchismo
di Gioda, e bollato come una «balordaggine politica» l’idea di un fronte
unico anarchico/repubblicano (POLEDRELLI, In ritardo? Anarchici e
repubblicani, «L’Agitatore», 18 febbraio 1912). Qualche anno dopo
Poledrelli avrebbe partecipato alla campagna interventista a fianco proprio dei
repubblicani e dello “scomunicato” Mario Gioda. la settimana rossa,
molti anarchici, non escluso Errico Malatesta, LA con favore crescente
all’elemento giovanile e proletario del PRI, e i . apprezzavano e
condividevano l’intransigentismo Lila emi diffusione dell’appello
della DE pel 3 repubblicana per la mobilitazione contro gli Imperi i ppi
far quale riaffiorava prepotentemente l’anima mazziniana de Lira
sog riproponevano, attualizzati, temi e suggestioni dell niet seg n
fatto la fine delle aspettative rivoluzionarie . Ad esso sarebi ero segu
sa conferenza milanese di Alceste De Ambris, punto d nuvia di sa +
i decisiva che avrebbe portato alla spaccatura dell’USI e all’adesione di
larg; _/parte del sindacalismo rivoluzionario italiano alla tesi
dell’intervento (tanto Te i ; ; li È che Felice faceva
risalire proprio al discorso di De Ambris la - d’inizio
dell’interventismo rivoluzionario) ‘, e una serie di altri i sà non meno
traumatici, fino alla clamorosa “conversione” di Benito Mussolini.
isleri i ’Iniziativa» del 15 agosto e * Il manifesto,
redatto da Arcangelo Ghisleri, fu pubblicato da PL pa Hb ripreso nei
giorni seguenti da tutta la stampa repubblicana. irc: a on si a anarchici
a questo riguardo si veda l’articolo di ri vie [af Aaa % i Volontà», 29
agosto , nel q r i repubblicano e la guerra (« 3 Z reti cc A icani
di i lla causa della rivoluzione, per egli repubblicani di aver abdicato
al : izione rp iti bbri replicò il repubblic: i sperava
definitivamente tramontate. A Fal i ibblicano © Me Larini del PRI
anconetano, a sua volta accusando gli anarchici di siente si Lac i
politica (cfr. Anarchici e socialisti, «Il tig 6 Sene ati ; sai pei pipi
inelli i i più ivi trema sinistr: , que @ due dei nomi più
rappresentativi del es ù £ peri ohba Halo ad Ancona, città simbolo della
settimana LA san 5 ) .i giorni gli ambienti sovversivi. a del clima
di forte tensione agitante in quei gi i : cine par iù n quanto inattesa,
ripropi a ‘odotta dalla guerra, tanto più dolorosa i I |‘ i
divisioni del srt che la comune battaglia sa coord pa via utili panta ui
is, segretario della Camera agosto Alceste De Ambris, segi della (T
n an Sirigenti del sindacalismo rivoluzionario italiano, intervenendo ad
peri pe ema “I sindacalisti e la guerra”, presso la sede milanese dell
USI, sostenne coi fn della erra rivoluzionaria. Fra il 13 e il 14
settembre si riunì il consigl e sn AA dell'Unione La maggioranza votò un
ordine del giorno di AO ERA A i Cat io alla tesi interventista di De E
: Carrara, nettamente contrario al i A Di Borghi, principale
esponente della corrente ni A su merita re i o di i i Ambris e i suoi
seguaci (il fratello ; otti, ”USI, in luogo di Tullio Masotti. De b i a
ne) Em " Coni, Rossi, Bianchi, Rossoni) pe prio Di pia de
«L’Internazionale», organo dell’Unione. Dalla successiva LS cppora n
opera della frazione interventista, l'Unione Italiana del artt iaia eri sn
di i i ioni si li repubblicane. , rimas seguito anche le organizzazioni
sindacali ì : i ufficiale prese a pubblicare «La Guerra di com a sta o se
Di > rd ? i is è ri to in « i; k conferenza di De Ambris è
riprodoti vin internazio: ; sto | . n sn commento di parte repubblicana,
significativo in vista o ge So dell’interventismo rivoluzionario, si veda
l’articolo Una voce sindacalista, «L’Inizia ; agosto 1914. Li
H x) rs sian Belgio € n Francia ad opera dei tedeschi determinò la
1 posizione a favore dell’Intes i i Sr a da parte di alcuni degli
ini più rappresentativi dell’anarchi “qualiv iS chismo, non ‘solo
fi i i Pi Db? 9 10, rancese, tra i quali Piotr Fnac Jezn n James
Guillaume e l’italiano Amilcare ppi il rio “colonnello” della Com ichi
o) e 1 une. Le loro dich ioni Poni a Cc € ichiarazioni, che a
i la naturale e antica simpatia dei rivoluzionari europei verso di E ella
Grande Révolution e che, a distanza di un anno e mezzo, ag ubi
espressione definitiva nel cosiddetto “Manifesto dei » suscitarono
polemiche e divisioni i dici” ni anche tra gli anarchici italiani
primo intervento eterodosso di ico i dia i 1 segno anarchico in materia
di i neutralità fu opera proprio di io Gi Reit i io di Mario Gioda.
Ad ui i i ì fu o c i na settimana dal on \ suo articolo BIO
Gioda, scrivendo per «Volontà» (il principale periodico go ita iano),
rilevò il fallimento improvviso e devastante He age D sostenne la necessità
che, in caso d’invasione austriaca , anche gli anarchici impu i i i
} >, pugnassero le armi per difendere il È ici i il suolo
azionale ‘. «La Folla», la rivista di Paolo Valera di cui Gioda era da
tempo Sì »8 assiduo collaboratore li offrì, a breve
distanza, I Opportunità di precisare In i pieni torinese
interpretando lo sbigottimento di molti — è ello e troppo forse si è
sognato. La guerra è il ri Wi Intanto, il fallimento dell’o) izi e A en
i ILL pposizione socialista e democratica ne’paesi I social esi
dell FEFUIONIA imperiale e delle quadrate organizzazioni operaie [...] ci
tone i prebiaia S : Ag its do FEDELI, Breve
storia dell'Unione Sindacale Italiana. HI, in® Rec ana ngi ni Vac i due
volumi di FELICE Mussolini il nario, , Einaudi, , p. 235 ss., e
Sindacalismo riv N zii i rig nel heidi; De Ambris-D'Annunzio, Brescia,
Morcelliana, 196 19.35. ln si , per il valore della testimonianza, ARM o
di (1398-1905) NIGOlIEREARAI pp v [BORGHI, Mezzo secolo di anarchia
dat Psa reo) be fog la luce il 28 febbraio 1916, mentre ottenne il consenso
di sti (cfr. Gli anarchici intelligenti son “dichiarazione”
storica, «L’Internazion: linate j ale», 25 marzo 1915), fu i da
parte del movimento anarchico itali i i GATE ROMEA taliano (si veda, in
particol: ’arti i nba } _In particolare, l’articolo di ERRICO ;
governo, «Le Réveil communiste- i i N g ‘ uniste-anarchiste», 1 maggio
1915 si n arts rie sea Li n. ee della grande guerra, ai pagina a
14. 9 re di Valera, aveva contribuito alla ri; ita di e 1912, e vi
scriveva regolarmente, iù so imi ai 12, » per lo più sotto pseudonimi (l’
Amico di Vautrin, i I torinese). Fondamentali, per capire il raj *anzi
sat rese). mentali, per pporto tra l’anziano scrittore e agitato!
iali Porlinia gli articoli di quest’ultimo Paolo Valera, e Ancora di
Paolo Valera, nai Fa = inni i ll o 1911. Su questo punto v. altresì
Miano i LI, rchici italiani e la prima guerra mondial 1 ici
interventisti (1914-1915), in «Rivista Storica dell’ Anarchismo», 1995, TCA
ig 14 di difendere domani la nostra casa da qualsiasi
eventuale minaccia contro la integrità di essa, nel mentre a gran voce,
dai nemici di dentro, dalla monarchia [...], reclamiamo e vigiliamo per
la assoluta neutralità" Gli articoli di Gioda (che pure erano
ancora lontani da una netta presa di posizione in senso
interventista) scatenarono una polemica a distanza fra l’autore, il
direttore dell’ «Avanti!» Benito Mussolini e Nella Giacomelli, una delle
voci più autorevoli di «Volontà»! In essa s’inserì ben presto anche
l’anarchico individualista Oberdan Gigli, coetaneo e amico di Gioda,
recandovi nuove e più profonde inquietudini". In una lettera
aperta alla Giacomelli, Gigli prese senz'altro le difese del
compagno. GIODA, Mentre trionfa la guerra, «La Folla», 9 agosto 1914
U Sul numero di «Volontà» dell’8 agosto era apparso anche un contributo
di Petit Jardin (pseudonimo di Nella Giacomelli), intitolato La più
grande mistificazione: da Hervé a .. Mussolini. In esso, la Giacomelli,
traendo spunto da alcuni articoli di Mussolini che lasciavano intravedere
un possibile allontanamento dal neutralismo assoluto, aveva paragonato il
dubbioso direttore dell’«Avanti!» a Gustave Hervé, l’araldo
dell’antipatriottismo estremo, arruolatosi volontario nell’esercito francese
subito dopo la dichiarazione di guerra della Germania alla Francia.
Mussolini aveva replicato con una lettera nella quale, rifacendosi a sua
volta all’articolo di Mario Gioda, rimarcava l’incoerenza di «Volontà»,
che, nel mentre accusava lui di aver tradito le sue idee internazionaliste,
non aveva esitato a pubblicare una pagina di quel tenore. La replica di
Mussolini trovò spazio in un secondo articolo della Giacomelli (In pieno
patriottismo!!! Da Hervé a Mussolini: da Mario Gioda a Oberdan Gigli,
«Volontà»), molto critico nei riguardi di Gioda e degli altri sovversivi
“guerrafondai”. Infine, il 29 agosto, il giornale ospitò una lettera
dello stesso Gioda, che, respingendo l’accusa di patriottismo, affermava però
il dovere degli anarchici, proprio in quanto tali, di difendere la causa
della libertà - rappresentata dalla Francia e dai popoli latini - dalla
minaccia del pangermanesimo. In merito a questi avvenimenti v.ANTONIOLI,
Gli anarchici italiani e la prima guerra mondiale. Lettere di Luigi
Fabbri e di Cesare Agostinelli a Giacomelli «Rivista Storica dell’
Anarchismo». Il ragioniere Oberdan (in realtà Oberdank) Gigli era nato a
Gallarate nel 1883, ma si era formato a Genova, dove la famiglia Gigli si
era trasferita dopo la nascita del figlio. Il carattere mite e la
propensione per gli studi filosofici, che ne facevano più il tipo
dell’intellettuale che dell’uomo d'azione, non gli avevano impedito di
farsi strada con sicurezza negli ambienti anarchici del capoluogo ligure,
con i quali era entrato in stretti rapporti ancora giovanissimo. La prefettura
genovese ne aveva tracciato questo breve profilo: «Individualista,
professa con ardore i principi extralegali, riuscendo ad avere non poca
influenza sui correligionari, non solo in Genova e Sanpierdarena, ma
anche in provincia [sell instancabile nella propaganda delle teorie da
lui con calore professate, esplicando tale propaganda con buon profitto,
specialmente fra la classe operaia». ACS, CPC, Busta [Gigli
Oberdan]. 15 I problemi dello spirito — affermava — sono tramontati
per ora: forza e della razza e della nazionalità ritornano a predominare
coi ferocia. I valori sociali hanno subito un'inversione.
L’internazion spezzato [...]. Chi doveva non ha fatto il suo dovere;
neppure noi'° i problemi della n raccapricciante
alismo operaio è Agli anarchici - concludeva Gigli - restava da riscoprire
la loro «comune anima umana», non escludendo l’opportunità di combattere
gli invasori austriaci (quantunque, come suggeriva, «in libere schiere
non governative»), il giorno in cui questi avessero minacciato
l’integrità territoriale italiana!” i Ai primi di settembre «Volontà»
pubblicò una nuova lettera di Gi li Il concetto fondamentale espresso dal
giovane anarchico era che il crohn della rivoluzione sociale non
potesse.essere posto dove fossero ancora ai rt le questioni della
libertà e dell’indipendenza nazionali. son L’anarchismo —
sosteneva l’autore — non rinnega, ma supera il concetto di patria:
rinnega però il patriottismo, che è concezione perfettamente borghese e sibi
la rivoluzione liberatrice anche contro i connazionali [...]. Ma
l’anarchismo curdo me, è una filiazione della filosofia e delle
istituzioni borghesi: perciò esso Fon presupporre una società borghese
dove possa svilupparsi fino alla vittoria. La storia ela tradizione sono
quindi progenitrici non ripudiate. Ritengo quindi che i roblemi
essenziali della borghesia debbano essere risolti per poter liberamente
clara verso sistemi libertari. E fra tali problemi v quello delle
nazionali la risolvere libert: fr: I bi è Ilo dell pi Il lità, da
risol A Tar n 1 Un eventuale Vittoriosa invasione
delle armi austro-tedesche non solo cn lasciato drammaticamente
irrisolta la questione nazionale, ma, sotto . TEC . . Z il
profilo delle conquiste politiche e sociali, avrebbe altresì determinato
un «Volontà», un Pot in
riferimento all'articolo di Mario Gioda dell’8 agosto, era inserita
insieme que ‘a di Mussolini nel citato articolo di Nella Giacomelli, /n
pieno patriottismo!!! dr parole di Gigli la redazione di «Volontà» (retta
allora da Cesare Agostinelli, trovandosi esu rilusi i fatti della
settimana rossa, sia Errico Malatesta che Luigi Fabbri) fece seguire una
de i aperto disappunto. «A noi pare — vi si leggeva — che la situazione di
quelli che, come io x e Gigli, si lasciano trasportare dal sentimento
patriottico [...] sia la medesima di quegli E rici che, tempo addietro,
andarono volontari a combattere per le patrie dei greci, dei cubani, dei
boeri, degli albanesi. Il fatto materiale potrebbe anche riuscire simpatico; ma
esso esula dal compito specifico degli anarchici divi ‘on questo
incoerente se si arriv: i anarchici, e può ‘entare c P qi Incoe; si
‘a regresso: l'avvento, anche in Italia, di un sistema «feudale e
militaristico» sul modello di quello degli Imperi Centrali. Impedire che
ciò avvenisse aveva di per sé un valore rivoluzionario; significava
combattere per la causa anarchica e, allo stesso tempo, salvare
l’anarchismo dall’isolamento, riportarlo a contatto con le masse,
ravvivato «alla fiamma dell’umanità dolorante»!?. La condanna fatta
seguire dalla redazione di «Volontà» alle parole di Gigli hiuse
definitivamente la polemica, almeno per quel che riguardava il giornale
di Ancona. Nondimeno, le “defezioni” di Mario Gioda ed Oberdan Gigli,
considerati fra i migliori giovani ingegni dell’anarchismo italiano”,
segnarono un passaggio doloroso nella storia del movimento libertario.
Maria Rygier, intanto, già paladina dell’antimilitarismo e, in assoluto,
una delle personalità più stimate del campo rivoluzionario”, aveva firmato
un sorprendente ‘articolo per «Il Libertario» di La Spezia”, nel
quale, richiamandosi alle «tradizioni garibaldine del Risorgimento»,
aveva plaudito alla fine della Triplice Alleanza, il «patto infame» già
vincolante l’Italia agli Imperi Centrali, auspicando la guerra
liberatrice contro gli Asburgo, «i carnefici di Oberdan»? La
Rygier era da poco rientrata da un giro di conferenze in Francia, dove
era stata sorpresa dallo scoppio della guerra, e dove pare avesse
rinsaldato i suoi legami con i gruppi herveisti e soreliani e con la
massoneria francese (con cui sembra fosse in rapporti già dall’anno
precedente), legami comunemente ritenuti la ragione principale della sua
— invero repentina — conversione |a stessa Giacomelli,
nell’articolo del 22 agosto, li aveva definiti «i nostri migliori
uomini»; mentre Errico Malatesta, nella suà prima affermazione ufficiale contro
la guerra (l’articolo Anarchists have forgotten their principles,
pubblicato sul numero di novembre della rivista londinese «Freedom», poi
ripreso dai principali giornali libertari italiani), si rammaricava che
tra gli anarchici interventisti vi fossero dei «compagni che amiamo: €
rispettiamo profondamente». ?! Maria Rygier, nata a Firenze nel 1885,
aveva militato nelle fila del sindacalismo rivoluzionario. Nel 1907, con
Filippo Corridoni, aveva dato vita al giornale antimilitarista «Rompete
le file!». La sua fervida propaganda (culminata, dopo la guerra di Libia, con
la campagna in favore di Augusto Masetti, di cui era stata la principale
agitatrice) le era valsa il carcere e numerosi processi, contribuendo ad
accrescerne la fama negli ambienti sovversivi. Nel 1909 era passata al
movimento anarchico. Cfr. ANDREUCCI, DETTI, // movimento operaio
italiano. Dizionario biografico (1853-1943), Vol. IV, Roma, Editori
Riuniti, ad nomen. Per una breve storia de «Il Libertario» v.
BIANCO, COSTANTINI, Per la storia dell'anarchismo. «Il Libertario»
dalla fondazione alla prima guerra mondiale, in «Movimento Operaio e
Socialista in Liguria», RYGIER, La bancarotta della politica monarchica in
Italia, «Il Libertario», all’interventismo. «Nei mesi che
intercorrono tra la settimana rossa e il suo ritorno in Italia nelle
vesti di propagandista dell’intervento — ha scritto a questo proposito
uno storico dell’anarchismo — Maria Rygier trova la sua strada proprio
con l’aiuto dei circoli herveisti parigini e del Grande Oriente di
Francia, che l’accoglie nelle sue logge istruendola nel compito che dovrà
assolvere nei confronti dei vecchi compagni e del direttore dell’ Avanti!”»?,
A sua volta un altro autore, in uno dei rari studi dedicati al fenomeno
dell’anarco-interventismo, riferendosi ai motivi determinanti la svolta
della Rygier e degli altri anarchici favorevoli alla guerra, ha scritto
né più né meno di «tradimento nero, mercanteggiato, prezzolato»”?. In
quest’ottica, anche in considerazione del ruolo che molti anarchici
interventisti ebbero nel fascismo, non è difficile capire il perché, a
posteriori, si sia finito semplicemente per negare loro il diritto di
cittadinanza nella storia dell’anarchismo italiano. Senza dubbio, al di
là delle durissime e CERRITO, L'antimilitarismo anarchico nel primo
ventennio del secolo, Pistoia, RL, 1968, p. 34. È Quello dei
finanziamenti, più o meno occulti, della massoneria al movimento interventista,
fu uno dei motivi dominanti della polemica che precedette l’entrata in
guerra dell’Italia (e basti pensare alla nota questione dei fondi de «Il
Popolo d’Italia»). Nel caso di Maria Rygier, quel che è certo è che ella
era da tempo in stretto contatto con gli ambienti dell’emigrazione
italiana in Francia, specialmente con i gruppi socialisti e anarchici di
Marsiglia, città dove la questione dei rapporti tra le frange
interventiste di estrema sinistra e le logge massoniche era sentita in
modo particolare. A Marsiglia, infatti, su iniziativa dell’anarchico Raffaele
Nerucci, si costituì un agguerrito Fascio rivoluzionario interventista
italiano, accusato dagli avversari, fin dal suo apparire, di loschi
connubi con la massoneria. Un anonimo articolista dell’«Avarti!»,
commentando la pubblicazione ad opera del Fascio di Marsiglia di un
numero unico a sostegno dell’intervento («La nostra guerra», 21 marzo
1915), rimproverò a Nerucci e agli altri interventisti rivoluzionari
marsigliesi d’essersi serviti del denaro dei massoni, nonché del sostegno
del Ministero degli Esteri italiano (cfr. Gli interventisti a Marsiglia,
«Avanti!», 30 marzo 1915). Personaggio ambiguo e contraddittorio,
Raffaele (in realtà Raffaello) Nerucci era nato a Castelfranco di Sotto,
in provincia di Firenze (oggi Pisa), nel 1876. A Marsiglia, dov’era
emigrato nell’aprile del 1901 e dove gestiva un ristorante, Nerucci aveva
a lungo esercitato una grande influenza, conseguenza di un carattere che
l’ambasciata italiana aveva definito «audace e pronto», ma anche della
sua spregiudicatezza (pare, del resto, che egli fosse in qualche modo
legato alla malavita locale). Nerucci era stato corrispondente da Marsiglia de
«La Protesta Umana», de «Il Libertario» e de «L'Avvenire Anarchico». Nel
dopoguerra fu tra i fondatori del Fascio di combattimento marsigliese, da
cui fu tuttavia espulso nel 1927 «per indegnità morale e politica». Condusse
il resto della sua vita sotto l’attenta sorveglianza delle autorità fasciste.
ACS, CPC, Busta 3526 [Nerucci Raffaello]. MASINI, Gli anarchici
italiani fra interventismo e disfattismo rivoluzionario, in «Rivista
Storica del Socialismo», comprensibili polemiche del momento”, che hanno spesso
sisi anche nel tono, i giudizi e le interpretazioni successive, la scelta
i campo c Maria Rygier, per quello che il suo nome evocava nell
immaginario simbolico dell’estrema sinistra italiana, rappresentò un
trauma n pe riassorbito, cui può essere paragonato (ma solo in minima
parte) quello a fece seguito alla professione di fede interventista di un
altro protagonis delle battaglie antimilitariste d’inizio secolo: Antonio
Moroni ; Lbatnn Circa le ragioni ideali, se non devono essere
sottovalutati, ne i inire il mutato atteggiamento della Rygier — che
prima di aderire all anaro ismo e stata sindacalista rivoluzionaria —, i
debiti con il sorelismo e con 1 Giga 46he ad ogni modo costituivano un
substrato culturale comune a molti rivoluzionari, non solo del campo
interventista), ben più rilevanti, come emerge dalla febbrile attività
propagandistica della stessa Nico vr precedenti e immediatamente
successivi all entrata in guerra o alia, appaiono i riferimenti al
mazzinianesimo. Non è certo un eri pe Pan veste della Rygier fosse
particolarmente apprezzata dai repubblicani n lei medesima finisse
vieppiù per accostarsi al dpi . ni repubblicano, fino - come vedremo 2a n
la confluenza di tutte le [ *interventismo rivoluzionario ne È i
manifestazione ufficiale dell’interventismo della Rygier Li lettera di
adesione alle tesi di Alceste De Ambris, che ella pn 20 agosto,
all’indomani della discussa conferenza milanese del dirige
i i i i i in «Volontà» del 19 2° Basti, al riguardo, ciò che della
Rygier preti slo sini settembre 1914: «Io trovo in te solo un merito: que
î i i al tuo dnerottiio d’occasione, rivelandoti femmina fino alla radice
dei capelli per morbosità di i i; inti i spirito». NOILIA .
sentimenti; per intima debolezza di spiri G i RG 27 Il caso del giovane
militare di leva Antonio Moroni, nie su vela di pria i i impatie
anarchiche, eri San Leo di Romagna a motivo delle sue simp: T i Ma
i imilitari È inistra (battaglia che egli stesso avi battaglia
antimilitarista dell’estrema sinis ‘negre i ie di l carcere,
regolarmente pubblicat limentare con una lunga serie di lettere dal
ere, ) d ssovveniivafi Sul suo nome, insieme a quello di Augusto Masetti,
era sa DRSAATE campagna da cui ebbe origine la settimana rossa. Congedato
il no A vs ci de i del sovversivismo; il che pu era stato
accolto come un vero e proprio eroe de ) E i i vecchi compagni allorchè
egli, al Ì » della sorpresa e dello sgomento dei suoi vec T di A E
i i ì tari garibaldini (a ti dove finì per arruolarsi fra i voloni
I prese la via della Francia, i i $ I IN Arti i *arti i l'i
L’Avvenire Anarchico», 8 g 6 lempio v. l’articolo Moroni l'ingrato,
« i Pulcino) Su Antonio Moroni v. FRANCO ANDREUCCI, TOMMASO DETTI, op.
cit., Vol. III, ad Oltre i Iniziati i ì ropria penna a 28 Oltre che
all’organo nazionale del PRI, «L Iniziativa», la Rygier 9 la pi sa pci
molti altri giornali repubblicani, tra cui principalmente «La Libertà»
(Ravenna), Repubblicano» (Roma) e «Il Lucifero»
(Ancona). sindacalista Ma la Rygier fu anche i ratrice del Manifesto
yg spirat le ‘anife degli anarchici Interventisti ; redatto da Oberdan
Gigl dietro invito di lei 3 gli di ‘anifesto ne quale egli VI ‘orma
di programma, le manif riprende a, ordinandole in fi d prog! 8 Si
5) = 1 gia espresse nelle su ue lettere a «Vo lontà» ppello, steso
1 tesi già espresse nell ed Vol ); L’a Il t 120 sette re e diffuso
alla fine de (ese, critto da alcuni noti e meno ne del mese, era
sottosi ettembre e diff Ila f I tt tto d. 1 noti esponenti dell
anarchismo italiano Insieme a sindac. I 1 ns d t tal ; sinda
alisti, socialisti dissidenti e repubblicani , e non fu un caso ch Ve
pressi In e vedesse la luce essoché contemporanea a un manifesto
Intransigentemente neutralista diramato dalla e: s Quasi ad anticipare la
nascita (; C lavi Direzione del PSI d I anche in chiave anti nu
ista) del primo Fascio rivoluzionario d azione internazionalista’’. el
testo di Gigli, accanto a Immagini e richiami della simbologia
libertaria, SI trovavano, confusi in un unico disegno, concetti apertamente
democratici e mazziniani («noi riteniamo che | Internazionalismo sarà
possibile solo q o nazioni saranno libere, P' iché là dove odio divide
l’Irredento uando le na: i, po là di l’odio divid I ‘eden dall’o,
ressore, ogni altro problema economico e politico no! può trovare ppi p!
P' liti n ti SO uzione»), romantiche visioni camicie rosse («la ri Li I,
è per mi isioni di camici («l I neutralità. 088 P' utti
solamente un a ‘0 egoismo nazionale; essa (CISA azioni lett ‘gO. ional p
legazione tutti solamente ui bbie iazionale; essa è la recisa neg
dello inter nazionalismo mater iato di solidarietà e sacrificio, che ci ha
spinto sui campi della Francia, della Grecia, del Messico, della Serbia»)
e roboanti ! p proclam di stampo roto-mussoliniano («I Inerzia è vigliaccheria
e la neutralità, che ancora disconosce la volontà po olare, è trad
mento. E? l’ora ) pop: , ti 1 I 29 ì n E, n kia pon fn
«L’Internazionale», Edizione Nazionale [d’ora innanzi Ed.Naz.], 12 4. La
lettera si trova riprodotta anche in MARIA R soglia t i i YG ia di
Lana nostra patria, Roma, Libreria Politica, 1915. pp. 19-24 drain questo
scopo ella si era segretamente in ’ n Gigli più di cre. ils ver ola pae i
contrata con Gigli più di una volta. Cfr. ACS, pi poi Hi RyGIER, Sulla
soglia di un'epoca, cit., p.25 e firme apposte al manifesto erano i: e
igli i 1 ap al m quelle di: Oberdan Gigli, Maria Rygi i pe que
Paolinelli, Edoardo Malusardi, Gino Tenerani, ta elit Di i e di ss Sa ua
Martello, Emanuele Carletti, Ugo Piermattei, Len } I ‘asquali, Bruno
Bernabei, Giovanni Provinciali, Ezi ? ini eni Ardisson, Gesualdo Grossi,
Otriade Gigliucci, Francesco Sarti. Aigle 63 ai DIE i ese hi p articolo
di poco successivo (Dedicato agli anarchici caiser, Inizi », 10 ottobre
1914), ebbe tuttavi; i 3 ii i sui intervenzionisti a suo tempo. Lo
firmerei den ae6 ia AREA appello della Direzione socialista, opera
prevalentemente di Mussolini, fu pubblicato dall’«Avanti!» del 22
settembre 1914 i rivolazionario, ite pp, 250251, colato REbiz0 DE FELICE,
Miasolini:1 20 L'invito finale, rivolto a tutti i
sovversivi, era quello a mobilitarsi per la “loro” Francia, la Francia
«della libertà e della rivoluzione»**. Gigli, in verità, avrebbe voluto
inserire nel testo almeno un accenno alle terre italiane Irredente, ma ne
fu dissuaso dalla Rygier, convinta che non fosse ancora il momento per
un’esplicita dichiarazione in senso nazionale”. In calce al
manifesto degli anarchici interventisti figurava anche la firma di Libero
Tancredi, pseudonimo di Massimo Rocca. Se i casi di Mario Gioda, di
Oberdan Gigli, di Maria Rygier — e di altri che ne sarebbero seguiti —
destarono lo stupore e il rammarico di molti, il fatto che Rocca si
schierasse per l'intervento non sorprese quasi nessuno: fu visto, anzi,
come una logica cofiseguenza degli atteggiamenti da lui presi in passato,
specie in relazione alla guerra di Libia. Un giudizio di Camillo Berneri
del 1924 (mentre volgeva al termine la parabola di Rocca come dirigente
fascista) racchiude in poche parole il comune sentire degli anarchici
italiani e si può dire riassuma buona parte della successiva riflessione
storiografica sul personaggio. «Massimo Rocca — scriveva Berneri — non è
mai stato anarchico. Fu individualista; il che non è la stessa cosa».
Comunque si voglia vedere, è però indiscutibile che fu nel clima
culturale e politico dell’anarchismo V Per il testo
completo del manifesto del 20 settembre v. MARIA RYGIER, Sulle soglie di
un'epoca, cit., pp. 27-29. Il manifesto, intitolato “Per la Francia
e per la libertà”, fu pubblicato a stralci su «Il Resto del Carlino» del
21 settembre 1914 (Un manifesto di anarchici e di rivoluzionari a favore
della guerra), su «Il Corriere della Sera» del 23 e su «L’Iniziativa» del
26. Eloquente il commento del quotidiano liberale bolognese: «Oggi gli
anarchici ed i rivoluzionari italiani si levano in piedi a respingere la
neutralità e a richiamare il soccorso di tutti gli uomini di libertà, per
dar mano alla Francia, per schiacciare il blocco austro-tedesco, per
riportare in Europa il soffio della rivoluzione. Quale rivoluzione?
Quella francese, quella borghese, quella dell’individuo e della nazione:
la nostra!» Per le ripercussioni del documento in seno al movimento
anarchico v. gli articoli / sovversivi guerrafondai, «Avanti!», 23
settembre 1914 (cui fece seguito una risposta di Gigli a Mussolini, pubblicata
dall’organo nazionale socialista quattro giorni dopo), e // manifesto dei
falliti, «Volontà», 3 ottobre 1914. Sull’intera vicenda v. altresì UGO FEDELI.
Note su! 1914- 1915. Gli anarchici e la guerra, in «Volontà», 1950, n.
10, pp. 622-628. 35 Cfr. MARIA RyGIER, Sulla soglia di un'epoca,
cit., p.26 36 CAMILLO BERNERI, Uomini e idee. Libero Tancredi, «La
Rivoluzione Liberale», 18 marzo 1924. Il profilo tracciato da
Berneri non nasceva unicamente da una valutazione di carattere personale,
ma sinseriva in una lunga consuetudine di pensiero. A proposito della
campagna interventista intrapresa da Rocca, «Volontà» del 5 settembre
1914 lo definiva «un anarchico che... non è mai stato dei nostri»; e
Luigi Molinari, uno dei padri dell’anarchismo italiano, in suo intervento
su «L’ Avvenire Anarchico» del 15 ottobre, gli contestava fermamente il
diritto a dirsi anarchico, almeno «nel senso scientifico della parola».
Su Massimo Rocca si veda anche la voce corrispondente in ANDREUCCI, DETTI,
gra n. che si formarono uomini come Massimo Rocca e che questi Icolare si
pone come una delle fi iù i x i igure più controverse e a tutt’oggi
cin definite della storia politica italiana del Novecento. seal so n° ‘è
fon il 26 ni 1884 da una famiglia di modeste condizioni , operaio
tipografo come il compagno Mario Gi i i ; io Gioda, Rocca accostato
all’anarchismo agli inizi del ‘ ù ole ‘ lel ‘900, nel momento in cui,
insi prime suggestioni nietzschiane e all’inqui IRR € Inquieta
poesia di Henrik Ibsen, si TARA ni nel nostro paese le idee di Johan C
Schmidt mosciuto con lo pseudonimo di M i il fil ueglicicoa i ‘ax
Stirner), il filosofo de n x Attratto dalle teorie degli individualisti,
che a quelle idee e a iaia i 5 apici Rocca si era contraddistinto per
un’intensa nferenziere, collaborando nel frattem i gi i ttività d
ere, collal po a numerosi giornali o anarcoindividualista, fra i quali
«Il Grido della Folla» di ip ; Pi 1906 al 1911, con l’amico Alfredo
Consalvi”, aveva dato vita PR lata rino del «Novatore», rivista
improntata a un marcato alismo intellettualistico; esperienza che
gli d | istici e gli era valsa lunghe ed acri polemiche con gli
ambienti dell’anarchismo ufficiale’, Agli eccessi 37
è Pics E ; a Gipi ear opera di Max Stimer, L'Unico e le sue proprietà,
apparve nel P i Torino, a cura del tipografo modenese Ettore Z. i, già
i gruppi anarchici degli Stati Uniti e l°o, i i ua FR pera di Max
Stirner, una i i i del Geni met 1a d ner, prima introduzione al
pensiero Ì $ ; pali divulgatori delle teorie individualiste i i
libertario italiano furono - con i i an eri Nella Giacomelli - Ettore
Molinari, Giuseppe Monanni e Leda Sulle fortune ‘e le diverse correnti
dell’indivi i ell’individualismo anarchico nel nostri DA A ’
pu Pena piace alla settimana rossa. Per una storia dell Di. Italia
(1881- , Firenze, 1977, p. 97 ss., e PIER CARLO M. i i ici vet csi; HRR
degli attentati, Milano, Rizzoli, 1981, p. 193 i Vf perg « rido della
Folla» fu il primo giornale ‘a hico italia i «Il ( fuvil narchico
italiano di schietta int i HR ino acri ni sia del 1902 da Ettore Molinari
e Nella Giacomelli cad i ovanni Gavilli, cessò le pubblicazioni cinque
anni più tardi i i 7 Vai toi PIER. . ardi. T CAS ira din videro la
luce in quegli anni, i più Sposi frico » (Firenze, 5), «La Protesta
Umana» (Mil: 3 1 i ire 1907-1908), «Sciarpa Nera» (Milano, 1910 veli Gil
INIT A | , -1911) e «La Rivolta» (Milano, 1910 ueste pubblicazioni
ebbero fra i | iù assidui i si i 9 i loro più assidui collaboratori
Oberdan Gigli e Mario Gi i loda. V a ale a i. nel ve Anarchico
individualista, stretto collaboratore oca, 1 protagonisti
dell’anarcointerventismo. Nel do) ì convinzione al fascismo e nel 1929,
anche in virtù ' fottla chi paria ; i ; rtù della stretta amici
Rossoni, fu radiato dall’elen i ivi Mir gira gs co dei sovversivi. Cfr.
ACS, CPC, Busta 1441 [Consalvi 40 : . 13 Ra SS anni (poi
semplicemente «Novatore») uscì in tre serie successive: la Lr n Pose A
psi ottobre 1906; la seconda — dopo che Rocca e Consalvi ‘alia per gli
Stati Uniti — a New York, dal 15 ottobri i i a i 7 i } e 1910 al 4
de Wperzia di nuovo in Italia (prima a Milano, poi ancora a Roma), dal 29
luglio al « Nel 1907 il giornale anarchico romano «La Gioventù
Libertaria» accusò MRO PEPATE PITT TT ATER RPVOR polemici,
che ne avrebbero segnato tutta la vita, lo spingevano d’altra parte il
carattere irrequieto ed un acceso orgoglio intellettuale, tipico della
sua formazione di autodidatta. Lo scoppio della guerra libica lo
aveva visto a fianco di Arturo Labriola e degli altri sindacalisti
rivoluzionari sostenitori dell'impresa (ai quali si sentiva affine per
vocazione ideale), su posizioni decisamente “tripoline”’'. Con la sua
propaganda a favore dell’avventura coloniale, il solco che già lo
Alivideva dai suoi vecchi compagni si era fatto incolmabile. Nell’estate
del 1914, tuttavia, grazie anche all’interessamento di Mario Gioda, aveva
tentato di riavvicinarsi al movimento anarchico, chiedendo, con qualche
speranza, di poter prender parte al progettato - e presto abortito -
congresso di Firenze®. Con ostinazione, cui non era stata estranea una
buona dose di autocompiacimento, e a dispetto dei suoi molti avversari,
Rocca aveva continuato (e, in fondo, sempre avrebbe continuato) a
considerarsi anarchico. Rocca e Consalvi d’essersi
appropriati dei fondi raccolti in Italia e all’estero per finanziare la
rivista. BETTINI, Bibliografia dell'anarchismo, Firenze, CP, 1972, ad
indicem. dl Sul “Tibicismo” di Rocca v. soprattutto LiBERO TANCREDI, Una
conquista rivoluzionaria. In pro e in contro la guerra di Libia, Napoli,
Editrice Partenopea, 1912. Rocca era in stretti rapporti con gli
ambienti del sindacalismo rivoluzionario. Tra il 1909 e il 1911 suoi
scritti erano comparsi su «Pagine Libere» di Paolo Orano e Angelo
Oliviero Olivetti e su «La Lupa», la rivista fiorentina fondata da Orano
che fu arena d’incontro fra sindacalisti e nazionalisti (Orano, tra
l’altro, scrisse la prefazione al volume di Rocca La tragedia di
Barcellona, pubblicato nel 1911). Quanto al nazionalismo, bisogna dire che
Rocca ne aveva seguito con grande interesse l’avventura politica, come
anche testimoniato dall’articolo. // neo nazionalismo, scritto per il
«Novatore» di New York nel dicembre del 1910, all’apertura del congresso
nazionalista di Firenze che decretò la trasformazione del movimento in
Associazione. «E’ notevole — aveva scritto Rocca in quell’occasione — che
nell'Italia democratica del presente, tutta piena di pacifisti e di umanitari,
vi sia un Corradini abbastanza coraggioso per inneggiare alla guerra ed
alle armi [...]. Certo, il nazionalismo in Italia è un fenomeno
nuovo, che sconvolge molte teorie, ma che comincia ad imporsi e col
quale bisognerà confrontarsi. Bisognerà, se non altro, considerarlo come
un’onda di sincerità lia, e che non manca d’un lato che
avvolge gli ultimi residui virili deila borghesia d’Ital onorevole e
grandioso». #? Gioda (un intervento del quale — figurava nel
programma congressuale) av “Gli anarchici di fronte agli altri
partiti sovversivi” — eva accompagnato una nota di raccomandazione
alla lettera indirizzata da Rocca al comitato ordinatore del congresso
fiorentino. In quella lettera - che «Volontà» rifiutò di pubblicare —
Rocca aveva auspicato che il congresso potesse servire «di spiegazione
fra compagni e di mezzo di pacificazione» e aveva chiesto d’esservi
ammesso come relatore sul tema “Guerra e militarismo”, al riguardo assicurando
che la sua tesi era «meno eterodossa» di quanto potesse sembrare € di
essere in grado di spiegarsi «fraternamente su Tripoli». Cfr. ANTONIOLI,
Gli anarchici italiani e la prima guerra mondiale. Lettere di anarchici
interventisti, cit., pp. 92-93. 23 Nelli 7 f 4
7 ell’introduzione a un suo libro di quel periodo, che possiamo leggere
come La programmatico del suo modo di interpretare l’anarchismo,
aveva ritto: i Dal momento ch’io persisto a dichiararmi ed a
sentirmi anarchico senza curarmi dell’altrui divieto o permesso [...],
credo e persisto a credere che l’anarchismo quale energia. critica di
pensiero e di temperamento individuale, e le affermazione ribelle di
valori etici nuovi, possa avere una vasta ed îm Bi funzione da compiere,
a lato dei movimenti pratici: credo anzi che dell'anfchismo ve ne sia
molto oggidì — fuori degli anarchici ufficiali — nelle minoranze ch
formano la parte più viva e suscitatrice della vita pubblica odierna i
A ; questa visione concettuale, estetizzante e fortemente
elitaria dell anarchismo, inteso più come uno stato d’animo che come un
corpo certo di dottrine e di programmi, Rocca restò in definitiva sempre
fedele, pur nel mutare delle esperienze politiche e personali, e ad essa
si sarebbe fiheli richiamato, negli anni della sua adesione al
fascismo, a motivare le posizioni assunte all’inti del ito! interno
del partito". E È n 5 È RSA ott ; “regni; contro l'anarchia.
Studio critico-documentario, Pistoia, Il Punto focale della riflessione
di Rocca era la contrapposizione fra la rigidità formale dell anarchia,
intesa come dottrina politico-filosofica, e l’energia liberatoria
dell’anarchism Se l’anarchia rappresentava il mito elevato a dogma, «una
concezione trascendente [ n superiore e padrona anche di chi vi crede»;
l’anarchismo era invece più propriamente 104 disposizione dello spirito
«l’eterna sete di progresso, di libertà, di novità», incarnantesi nell:
rivolta, «nel senso più puro ed etico del termine», al punto che «tutte le
rivolte passate è future, tutti gl’ideali nel loro senso dinamico»
potevano considerarsi sue mai istazioni AI libro di Rocca era premessa
una breve lettera di Arturo Labriola (a riprova dei legami esistenti ia
individualista torinese e il mondo del sindacalismo rivoluzionario), che
Gol da È ci Sia ammirazione per l’autore, definendolo «uno degli scrittori
politici più Nel 1924, in una lettera/dedica a Mario Gioda premessa ad
una raccolta dei suoi articoli revisionisti sul fascismo, Rocca avrebbe
scritto: «Tu, Gioda, sei tra i pochi che mi furono compagni di spirito
anche prima che il fascismo sorgesse: tra quel gruppo di sovversivi che
volevano esser tali per disprezzo delle classi dirigenti autodemolitrici di se
medesime e della nazione, ma che affermavano ereticamente la realtà della
patria fra le masse sovversive di allora. Orbene, io ho ripassato in questi
giorni quel mio libro L'anarchismo contro l'anarchia [..] ein quelle
cinquecento pagine, ho ritrovato, esplicito o in nuce, moltissimo di ciò che
è oggi il fascista che ti scrive. Vi ho ritrovato cioè [...] il
riconoscimento del sentimento nazionale quale dato integratore
dell’individuo e quale spinta indispensabile al progres umano [...];
l'immortalità dellò stato e del diritto, pur attraverso le sue trasbordo
fol organo necessario a consolidare e conservare le conquiste operate
dalla società su se ‘stess concretandone la coscienza e selezionando, con
la resistenza del potere politico, le Pisi veramente rivoluzionarie e
rinnovatrici dalle irrequietudini dissolventi; il diritto alla libertà
24 «Non mancherà di stupire chi conosce qual sia la concezione
politica per la quale io milito — scriveva Rocca all’esordio della sua
campagna interventista - sebbene sia coerentissimo con ciò che penso da
dieci anni e che da tre anni sostengo apertamente, nella previsione
dell’attuale catastrofe». Fulero della nuova impresa polemica di Massimo
Rocca era la rivendicazione, ribadita fra il settembre e l’ottobre in
numerosi altri interventi”, della natura sostanzialmente anarchica della
lotta contro il militarismo e l’espansionismo desco in difesa dei
popoli latini, dal momento che «Ia latinità aveva sempre rappresentato la
libertà, il progresso e la rivoluzione»*”. Alla maggioranza degli
anarchici rimproverava perciò di. aver tradito l’eredità e il messaggio
ideale del vero anarchismo, «quello che combatteva Mazzini per completarlo,
più che per negarlo»'*, e di essersi messi al giogo dell’opportunismo
ministerialista e del complice “teutonismo” dei socialisti
ufficiali”. interiore per chi è capace di foggiarsi
nel proprio spirito una legge, e la legittimità della coazione su chi non
si eleva a tanto» ROCCA, Idee sul fascismo, Firenze, La Voce, TANCREDI,
// dovere della guerra, «L’Iniziativa», 29 agosto 1914. Questo e altri
scritti del periodo sono anche contenuti (ma spesso in forma incompleta o
rimaneggiata) nel volume di Rocca, Dieci anni di nazionalismo fra i sovversivi
d'Italia, Milano, Il Rinascimento, 1918. ‘° Oltre agli articoli
direttamente citati v. anche L'accordo che commuove, «L’Iniziativa», 12
settembre 1914, Gli eterni vinti, «Il Resto del Carlino», 3 ottobre 1914, e Gli
anarchici, i sindacalisti e la situazione internazionale, «Il Lavoro»,
TANCREDI, // dovere della guerra, cit. 4" Ip., Gli anarchici del
kaiser, «L’Iniziativa», 19 settembre 1914. L'organo del PRI pubblicò la
seconda parte di quest'articolo il 26 settembre. La controversia che ne
seguì coinvolse soprattutto Ottorino Manni, indicato da Rocca fra gli
anarchici favorevoli alla guerra contro gli Imperi Centrali (insieme ai
fiorentini Lato Latini e Giovanni Canapa), per via di due suoi interventi
apparsi su «Il Libertario» del 27 agosto e del 10 settembre (Gli eroi
della guerra e Polemica sulla guerra). Manni, che aveva effettivamente
ammesso di trovare «realistiche e più positiviste», rispetto alle astratte
prese di posizione dell'ortodossia anarchica, le considerazioni di Mario
Gioda e di Oberdan Gigli a proposito dell’eventualità della difesa in
armi del territorio nazionale, respinse però ogni addebito Interventista,
dapprima con un nuovo articolo su «Il Libertario» del 24 settembre (La
guerra no!), poi con una lettera di poco successiva a «Volontà». A parte
il caso di Manni, bisogna dire che gli esempi portati da Rocca nel suo
celebre articolo non erano granché probanti. Infatti, se Giovanni Canapa
(meglio conosciuto con lo pseudonimo Brunetto D’Ambra) era un nome noto
dell’anarchismo italiano, altrettanto non si poteva dire di Lato Latini. Nel
giugno del 1904, il Prefetto di Firenze - dove Latini, nativo della
provincia di Arezzo, esercitava il mestiere di tipografo - aveva
informato la Direzione Generale di Pubblica Sicurezza di non averne fino
ad allora segnalato il caso, perché «modestissimo gregario della setta
anarchica». ACS, CPC, Busta 2729 [Latini Lato]. 4° Per un giudizio
di Rocca sulla politica del Partito Socialista si veda la sua prefazione
al volume di LASKINE, / socialisti del kaiser, Milano, Sonzogno,L’ardente
propaganda di Rocca per la guerra, propaganda che egli (come del resto
gli altri anarchici interventisti) riteneva potesse indurre la base del
movimento ad abbandonare la ferma pregiudiziale neutralista, contribuì a
esacerbare gli animi, mentre si moltiplicavano le provocazioni e le
intemperanze, da una parte e dall’altra. La sera del 4 ottobre Rocca e
Maria Rygier s’incontrarono alla Società Operaia di Bologna per una
conferenza sulla “Morale della guerra”, ma la decisione non si rivelò molto
felice, vuoi per la sede prescelta — il pubblico essendo costituito per
lo più da operai anarchici e socialisti — vuoi per il momento poco
propizio”, e l’annunciata discussione si concluse in un prevedibile
tumulto, con tanto di lancio di sedie, nel quale i due oratori e le loro
improvvisate guardie del corpo (fra cui il giovane romagnolo Leandro
Arpinati) ebbero inevitabilmente la peggio”. Si era tenuto a
Bologna un comizio del deputato belga Lorand — in Italia allo scopo di
sensibilizzare l’opinione pubblica alla causa del proprio paese — in occasione
del quale gli organizzatori avevano fatto circolare un volantino in cui
si affermava che «i repubblicani, i sindacalisti, gli anarchici più colti
e intelligenti erano per la guerra all'Austria». Il Fascio Libertario
bolognese e il gruppo del foglio antimilitarista «Rompete le file!»
avevano reagito con sdegno alla pretesa degli interventisti di ascrivere anche
gli anarchici tra i fautori della guerra (una loro lettera di protesta
era stata pubblicata dall’«Avanti!» il 3 ottobre). ®! Cfr. La
conferenza di un anarchico sospesa con una sedia in testa, «Il Secolo», 5
ottobre 1914, e Violenze e tumulti di socialisti ad un comizio di
anarchici, «Il Corriere della Sera», 6 ottobre 1914. Sul
periodo anarchico di Leandro Arpinati, 0, meglio, sui legami tra l’azione
politica di Arpinati durante il fascismo e le sue radici
anarcoindividualiste, v. WHITAKER, Leandro Arpinati anarcoindividualista,
fascista, fascista pentito, in «Italia Contemporanea». Per il resto, le poche
notizie sulla formazione politica di Leandro Arpinati sono mediate dal
vecchio volume di NANNI, Leandro Arpinati e il fascismo bolognese
(Bologna, Edizioni Autarchia, 1927), un’opera agiografica, scritta nel
pieno delle fortune politiche dell’Arpinati fascista, alla quale occorre
guardare con molta cautela. A quel primo lavoro, ritirato dal commercio
subito dopo la pubblicazione (sembra per volontà dello stesso Arpinati) e
mai più ristampato, hanno attinto tutti i successivi biografi di
Arpinati, da DUILIO SUSMEL (Leandro Arpinati, in «La Domenica del Corriere»,
1967, n. 36 pp. 16-20) a IRACI (Arpinati l'oppositore di Mussolini, Roma,
Bulzoni, 1970). Nato il 29 febbraio 1892 a Civitella di Romagna, in
provincia di Forlì, Arpinati si era trasferito a Torino giovanissimo,
lavorando prima come sguattero d’albergo, poi come operaio alla fabbrica
automobilistica Diatto. Di estrazione socialista (suo padre Sante era stato uno
dei maggiori esponenti della sezione socialista di Civitella), il giovane
Arpinati si era avvicinato all’anarchismo intorno al 1910, restando
affascinato dalle teorie degli individualisti e divenendo, a quanto pare,
grande ammiratore di Massimo Rocca. Risalirebbe a questo periodo anche il
primo contatto di Arpinati con Mussolini, all’epoca direttore de «La Lotta di
Classe», chiamato a inaugurare il nuovo mercato coperto di Civitella
intitolato ad Andrea Costa. Nell'occasione, gli anarchici locali, con
alla testa Arpinati, avrebbero inscenato una dura contestazione,
suscitando il risentimento di Mussolini (ma non v'è traccia di
quest’episodio nelle pagine dell’organo socialista forlivese). Da quel
momento - secondo gli autori sopra PPANTPP 777 VIP PRRPPIA Le
seggiolate rimediate alla Società Operaia bolognese non Fine Rei effetto
che quello di confermare Rocca nella propria capar — - campo, né gli
impedirono in alcun modo di proseguire, E: e n proselitismo, pur in un
clima di sempre maggior tensione”. % si g D i dopo l’episodio di Bologna
— e un momento prima di lasciare sn ia o ; Francia alla volta delle
truppe garibaldine - Rocca, che era da an > rapporti con Mussolini e
l’«Avanti!» , ottenne anzi il suo per più yritido e importante, firmando
i celebri e controversi articoli su « ua Carlino» che forzarono il futuro
“duce” del fascismo ad accelerare i temp: del suo strappo
interventista"‘. citati Arpinati e Mussolini sarebbero comunque
rimasti in seria Fata sunt î E) ri . . A icizi è ipazione di
Arpinati alla vita politica amicizia. Quel che è certo è che la
partecipazi T a Fi i ico itali i ionale collaborazione con un giorn:
ino, anarchico italiano, fatta eccezione per un'occasi x DE dpr arti
i i Socialismo e anarchismo («L’ Alleanz ; che aveva fruttato l’articolo
in due parti 4 % nt gent i he rilevante, e che solo l’intervei), era
stata tutt'altro cl ] ) i re ) A ità di i notare. Secondo la figlia,
autrice anc! futuro gerarca l’opportunità di farsi noi rice | na
iscutibi i i lo prese parte attivissima ; i iscutibile biografia,
l’anarchico romagno i ima 4 a Fira dopo quello famoso della Società
Operaia, in papea RE incidenti, al punto da assumere un nome falso -
Vittorio Neri -, da saga panda all'oscuro la madre delle sue
disavventure» (Oo Cari erinen ‘eigen i r ittari ttera a firma È io
padre, Roma, Il Sagittario, 1968. p. 37). Una lett O ( Civitella che si
proclamava «al fianco» di Mussolini «per la A i verso sa rr, i i Italia»
del 25 novembre . Impiegato , comparve in effetti su «Il Popolo d Ita i È
| pi aopinti fu riformato dal servizio militare perché figlio maggiore di
madre vedova, rese parte alla guerra. i iris fi ida A I} GIà i 6
ottobre, la testa ancora fasciata per le ferite riportate due gio! se i
gii artecipò ad una conferenza, indetta dall’ Unione Repubblicana bolognese
Ure SR ochist e macchinisti, con una relazione sulla Triplice Alleanza.
Cfr. «L’Inizi: n ail il i izioni Librarie Italiane, 1954), Rocca S
In Come il fascismo divenne una dittatura (Milano, Edizioni Librarie » anni
cbr scrisse di aver conosciuto Mussolini nell’estate del 191 pra a pa dr
n del fi i À i lini direttore dell’«Avanti!», Rocc: i ì del futuro
“duce”. Divenuto Musso! ‘ V HAN gie zi ialista (firmandosi con gli
pseudonimi a collaborazione con l’organo social 1 i i juidi il l’articolo
4/ rimorchio dei ciechi. , «ve Guidi), conclusasi 1°8 agosto 1914 con
colo i c Sligo soin isagli i P in Dieci anni di nazionalismo — di ui 2g
( avvisaglia — ricordava l’autore in n eta A is la censura di
Mussolini, allora fe; t d'interventismo», non aveva passato la cei h
IR M Si i articoli // direttore dell’«Avanti!» smascherato. 9 i Si
tratta degli articoli / » ‘ato. U xa aperta a Benito Mussolini, e La
polemica fra Benito Mussolini e Libero patata ; ed del socialismo contro
la guerra. Un uomo di bronzo, «Il Resto del Carlino», 7 e sd Ai abissi è.
nÎ, , o 9 ‘sì questa vicenda v. FELICE, Mussolini il rivoluzionario, cit,
p. 255 ss., € MASSIMO Rocca, Come il fascismo divenne una dittatura, I
casi fin qui considerati (ai quali dev'essere senz'altro aggiunto quello
del famoso pubblicista Roberto D’Angiò) 5 sono sicuramente i più noti
ed emblematici, ma l’irrompere del conflitto europeo, lungi dal trovare
gli anarchici tutti risolutamente ostili e impenetrabili ad ogni incanto
guerresco, suscitò anche nel movimento libertario non pochi dubbi e
ripensamenti, che, se non sfociarono tutti in atteggiamenti positivi di
sostegno all’intervento, fermandosi a volte al limite dell’ “eresia”, o
non andando oltre un generico - e del resto largamente condiviso -
sentimento di simpatia per la causa dell’Intesa, testimoniavano di
un’incertezza diffusa e sotto molti aspetti inevitabile, considerata
l’asprezza della prova, capace di segnare in modo indelebile la coscienza
di molti. Così, via via che gli eventi bellici maturavano e si modificava
la situazione politica interna, numerosi altri anarchici (alcuni dei
quali, allora semplici gregari - come Arpinati e un altro giovane
romagnolo, Edmondo Mazzucato?” -, si sarebbero fatti le ossa Angiò, nato
a Foggia nel 1871, era stato redattore de «Il Libertario». La sua
attività si era dispiegata per la maggior parte all’estero: in Egitto, dove
aveva soggiornato per quattro anni, dal 1902 al 1906, contribuendo,
grazie soprattutto a due giornali da lui fondati e diretti («L’Operaio» e
«Lux»), a rinsaldare la già fertile comunità anarchica italo-egiziana; e
a Montevideo, in Uruguay, dove era giunto nell’aprile del 1906 e dove
aveva dato vita al foglio «La Giustizia». A differenza di Rocca e degli
altri esponenti di punta dell’anarcointerventismo, D’Angiò non ebbe un
ruolo determinante nella propaganda per l’intervento, ma le sue
dichiarazioni pubbliche a favore della guerra contro gli Imperi Centrali
destarono egualmente sconcerto. Nel dopoguerra - come vedremo - D’Angiò
avrebbe rivendicato con pervicacia la scelta interventista, tentando
anche, senza successo, di raccogliere i superstiti
dell’anarcointerventismo intorno ad un progetto politico autonomo. Cfr.
ACS, CPC, Busta 1612 [D°Angiò Roberto]. Sulla figura e l’opera di Roberto
D’Angiò v. altresì BETTINI, op. cit., ad indicem. 5° Il
percorso politico di Mazzucato era stato sotto molti aspetti simile a quello di
Leandro Arpinati. Nato a Forlì nel 1887, il repubblicano Edmondo
Mazzucato si era trasferito a Milano appena diciottenne, in cerca di
miglior fortuna. Nel capoluogo lombardo aveva trovato dapprima lavoro
nell’ufficio pubblicitario del giornale socialista «Il Tempo», poi, come
tipografo, presso la tipografia Politti e Galimberti, dove si stampava
l’anarchico «Il Grido della Folla». Risalivano dunque a quel periodo i
primi contatti di Mazzucato con l’anarchismo, testimoniati dalla sua
collaborazione ai fogli libertari milanesi, «La Protesta Umana» e «L’Operaio».
Nel gennaio del 1906, il giovane anarchico era stato tratto in arresto
per aver preso parte a una manifestazione commemorativa della “domenica di
sangue” in Russia. Tre anni più tardi, militare di leva, era stato
condannato a un anno di reclusione per aver percosso un superiore e
internato nel carcere napoletano di Sant'Elmo. Nell'ottobre del 1910
aveva assistito come osservatore al congresso milanese del PSI, durante il
quale - come sembra - conobbe il conterraneo Benito Mussolini. Nove anni
dopo, scrivendo per l’organo dell’Associazione fra gli Arditi d’Italia,
Mazzucato avrebbe rievocato quell’episodio con queste parole: «Lo
ricordiamo fin dalle giornate del congresso socialista di Milano nel
1910, quando con la sua eloquenza incisiva e tagliente sferzò tutto un
sistema di obbrobrio, di patteggiamenti osceni, di volute rinunce della
parte cosiddetta intellettuale del Partito Socialista. Fu una
rivelazione» MAZZUCATO, Governo di pigmei, «L’ Ardito», proprio nella lotta
interventista) si lasciarono attrarre dal fascino e dalle ragioni della
guerra. Fra questi dovevano emergere due uomini, diversi per indole e per
esperienze di vita (e ai quali il dopoguerra avrebbe riservato opposti
destini), ma uniti allora nella comune battaglia interventista, nella
quale avrebbero riversato tutte le loro energie. Erano Attilio Paolinelli,
di Grottaferrata?”, e il lodigiano Edoardo Malusardi, entrambi firmatari
del manifesto del 20 settembre. Lo stuccatore Edoardo
Malusardi, che all’epoca dei fatti aveva appena venticinque anni (era
nato il 30 agosto 1889), era poco conosciuto negli ambienti anarchici
nazionali. La sua esperienza di maggior rilievo era stata la
collaborazione con il foglio bolognese «L’Agitatore», per il quale aveva
curato una rubrica di corrispondenze da Lodi, firmandosi con gli
pseudonimi ‘Turbolente e Odroade, e rivelando, già allora, una naturale
propensione per la polemica giornalistica”. Attivo nella propaganda
spicciola, specie in ambito sindacale, e noto alle autorità di Pubblica
Sicurezza per l’irruenza dei comportamenti, il contributo di Malusardi
alla vita politica del movimento libertario era stato comunque limitato
(sembra anzi che molti compagni lo tenessero in conto di buono a nulla) e
la sua sola uscita pubblica di una certa importanza risaliva ad un
comizio “pro scioperanti di Piombino e Isola D'Elba”, il 7 settembre del
1911, a Lodi; comizio durante il quale aveva avuto il compito
d’introdurre l’oratore principale, che nell’occasione era stato Massimo
Rocca”. ; i Benché influenzato dalle teorie dei sindacalisti
rivoluzionari, l’anarchismo di Malusardi appariva intensamente venato
d’individualismo. L’anarchia -). Allo scoppio della guerra europea Mazzucato
seguì dunque Mussolini nell'avventura interventista e si arruolò volontario,
combattendo negli arditi. Nel opoguerra wi rese protagonista nelle file
del fascismo. Cfr. ACS, CPC, Busta 3192 [Mazzucato Edmondo], e MAZZUCATO,
Da anarchico a sansepolcrista, MRO EEgIeTE 1934 (per quanto edulcorata
questa breve autobiografia di Mazzucato A si n; “i rappresentazione
significativa non solo ne av politico dell’autore, ma anche del cl
>) a il primo movimento fascista). È È Matino iaia db nel 1882.
Approdato all’anarchismo dopo travagliate esperienze personali (nel 1898
era stato condannato a 11 anni e otto mesi di carcere per aver a la
matrigna), fu uno dei grandi protagonisti dell’anarcointerventismo. Cfr. ACS,
CPC, Busi Paolinelli Attilio]. 7 liaison che Ho vita,
con qualche interruzione, dal maggio 1910 al luglio E nta stato uno dei
più importanti periodici anarchici italiani, potendo contare sul contri uto
di alcuni tra i nomi più rappresentativi dell’anarchismo, da Luigi Fabbri
a Domenico Li da Armando Borghi alla stessa Maria Rygier. Oltre che al
settimanale bolognese, Malusari i aveva occasionalmente collaborato a «Il
Grido della Folla», a «L’Avvenire Anarchico» e alla sindacalista
«L'Internazionale», sempre occupandosi-di cronaca locale lodigiana. Cfr,
ACS, CPC, Busta 2964 [Malusardi Edoardo]. aveva scritto in polemica con
un foglio cattolico di Lodi ai tempi della sua collaborazione a
«L’Agitatore» - «è un sublime Ideale di redenzione proletaria», avente
per seguaci «tutti gli spiriti ribelli delle innumerevoli nazioni» e per
compito quello «di combattere ogni tirannia”. Noi però — aveva
concluso Malusardi — non ci illudiamo, lo sappiamo che la realizzazione
di quest’Ideale è molto lontana, ed ecco perciò che, basandoci sulla
realtà, benché siamo umanitari per eccellenza, giustifichiamo tutti gli atti di
violenza diretti contro l’autorità, le alte personalità e l’ordine
costituito, poiché [...] fintantoché voi adoprerete la violenza per
sopprimerci, e fintantoché vi cardio diseguaglianze, esisteranno sempre
individui risoluti, i quali, facendo getto della propria vita,
emergeranno dalle moltitudini belanti per vendicare la propria classe”!
La realtà opposta alla dottrina, la violenza come forza sovvertitrice
e pedagogica, la massa amorfa e, in antitesi, la figura del ribelle,
l'individuo eroicamente consapevole, erano motivi ricorrenti nella
simbologia e nella fraseologia dell’individualismo anarchico e già
contenevano, in potenza, il germe dell’anarcointerventismo. Nel caso
specifico di Edoardo Malusardi, si può affermare che ne avrebbero accompagnato,
segnandolo profondamente. l’intero percorso politico. i Nella
propaganda per l’intervento Malusardi manifestò un’ancor più spiccata vis
polemica e una notevole intraprendenza organizzativa rendendosi sin
dall’inizio protagonista di un vivace dibattito, nientemeno che con Luigi
Molinari®?. La contesa sollevata dal giovane anarchico lombardo. che
investiva proprio la consistenza e la misura dell’adesione anarchica alle
tesi interventiste, finì per coinvolgere il direttore de «Il Libertario»,
Pasquale Binazzi. Malusardi, infatti, aveva citato alcuni articoli filo
intesisti apparsi sul giornale spezzino (uno dei più diffusi e autorevoli
dell’anarchismo italiano) come segno dell’orientamento tutt’altro che
univoco degli anarchici in merito alla guerra europea. Binazzi fu
costretto a replicare che «il condannare e disprezzare fatti odiosi
compiuti dagli aggressori austro- TURBOLENTE, Buffe denigrazioni. Lettera
aperta al direttore del giornale «Il Cittadino» di sal «L’Agitatore», 28
aprile 1912. vi. ° La prima sortita interventista di
Malusardi apparve su «L’Iniziativa» del 12 settembre 1914 (i articolo
Anarchici per la guerra). Il 3 ottobre, sempre sulle pagine dell’organo
nazionale repubblicano, Malusardi si scagliò contro Luigi Molinari, il
quale, sull’ «Avanti!» del 25 settembre, aveva definito «bugiarda ed
interessata» l’opinione, diffusa soprattutto negli ambienti borghesi e
democratici, che gli anarchici italiani fossero per lo più favorevoli all
intervento. La polemica fra i due si trascinò per diversi giomi. Molinari aveva
conosciuto Malusardi tre anni prima, in occasione di una commemorazione
di Francisco Ferrer avvenuta a Lodi il 26 ottobre 1911. Cfr. ACS, CPC,
Busta 2964 [Malusardi Edoardo]. 30
tedeschi contro i serbi, i belgi e i francesi»? era cosa assai diversa
dal far attiva propaganda per l’intervento, con ciò riaffermando
l’indirizzo indiscutibilmente anarchico del suo giornale. In
verità, la condotta de «Il Libertario», improntata, rispetto a quella di
«Volontà» e de «L'Avvenire Anarchico», a una maggiore elasticità,
costituiva di per sé la spia di un non trascurabile disagio. Non si può
negare, infatti, che il foglio di Binazzi — che, come si è visto, aveva
pubblicato il primo articolo “revisionista” di Maria Rygier — concedesse
ampio spazio ad enunciati e proposte che, agli occhi dell’ortodossia
anarchica, dovevano apparire quanto meno discutibili. Negli scritti di
Alighiero Tanini, di Marino Baldassarre e del socialista-anarchico
Giacinto Francia (collaboratori di lunga data del giornale e figure non
marginali dell’anarchismo italiano) ci, scritti ispirati ad un radicale
filo-francesismo e intrisi di un odio altrettanto violento per 1’ Austria
e la Germania, non si esitava a parlare di «nuove orde di Attila» che
mettevano a repentaglio la sopravvivenza stessa della civiltà
occidentale; del terribile pericolo rappresentato dal «pangermanesimo
delirante, negatore violento delle razze e del genio latini»; di
Francesco Giuseppe e Guglielmo II come di due «semi umani [...]
avvinazzati, due bruti appestati di grandezza imperialista e di delirio
militare»; e si evocava «il tragico lievito rosso» della guerra, da cui
sarebbe dovuta scaturire, sulle rovine delle antiche tirannie, la
palingenesi rivoluzionaria”. Il fatto che, col passare del tempo,
queste posizioni si andassero mitigando*° è che Binazzi (come anche ebbe
modo di chiarire nel dibattito a distanza con BINAZZI, Non equivochiamo,
«Il Libertario», 8 ottobre 1914. © ‘Tanini, in particolare, in
virtù della sua costante attività politica e propagandistica € nonostante
la giovane età (era del 1889), godeva di molta considerazione. Costretto a
riparare In Svizzera per sottrarsi alle ricerche della polizia (da
Losanna aveva regolarmente curato una rubrica per «Il Libertario»), era
rientrato in Italia alla vigilia della settimana rossa. Cfr. ACS, CPC,
Busta 5023 [Tanini Alighiero]. © le citazioni sono tratte,
nell’ordine, da: TANINI, La guerra dei titani, «Il Libertario», 20 agosto
1914, e La triplice alleanza è morta per il bene del mondo,BALDASSARRE,
/mperialismo barbaro, Ivi;
FRANCIA, l.'apocalisse storica, Ivi. ® Forse per non
dar adito ad altre divisioni, Alighiero Tanini e Marino Baldassarre
chiarirono che la loro manifesta simpatia per la Francia e per il Belgio
non celava assolutamente il desiderio di vedere l’Italia in guerra a
fianco delle Democrazie, e riaffermarono in più di una eircostanza la loro
fede internazionalista. Tanini s’ingegnò anche a mostrare la via per una
soluzione pacifica della questione nazionale: fare di Trieste una città libera
e del Trentino una provincia indipendente (si vedano, per quanto riguarda
Tanini, gli articoli // nostro pensiero pacifista, La fine del teutonismo
e Il nostro ideale pacifista, «Il Libertario», 22 ottobre, 15 novembre,
17 dicembre 1914; e, per quel che attiene a Baldassarre, l'articolo /
tocchi dell'agonia, Ibidem, 22 ottobre 1914). Malusardi)
fosse personalmente del tutto contrario al coinvolgimento degli anarchici
nel nascente movimento interventista rivoluzionario, non toglie che il
suo giornale, si consideri o no un segno di «discutibile larghezza»,
rappresentò, almeno sino alla fine del 1914, una tribuna affatto secondaria
di confronto, anche estremo, sui temi della guerra.
Fondamenti ideologici e riferimenti politici dell’interventismo anarchico
Patrimonio di tutti (o di quasi tutti) gli anarchici interventisti era -
come si è già più volte accennato - l’eredità dell’individualismo.
Poiché l’individualismo fu fenomeno complesso e variegato, è
indispensabile cercare di definire i contorni di questa comune matrice
dell’interventismo anarchico e, più in generale, provare ad evidenziarne
i tratti caratterizzanti. A tale proposito, considerata la sua influenza,
è il caso di soffermarsi ancora una volta sul pensiero di Massimo Rocca,
per il quale, nonostante l’iniziale infatuazione per Stirner,
l’individualismo non s’identificava - e non si era mai del tutto
identificato - con lo stirnerismo, quanto meno nella sua accezione più
diffusa, velleitaria e amoralistica. Alla volgarizzazione di Stirner e
alle sue conseguenti degenerazioni “metafisiche” (di cui egli imputava la
responsabilità a giornali come «Il Grido della Folla» e che non riteneva
meno dannose per l’anarchismo dell’utopia comunista kropotkiniana) Rocca
opponeva una valutazione storica e “sentimentale” dello stirnerismo, che
sostanzialmente non avrebbe mai abbandonato e che costituirà il substrato
culturale dei suoi futuri approdi politici. AI
contrario di Tanini e Baldassarre, l'avvocato Giacinto Francia (che era nato
nel 1869 a Minervino Murge, in provincia di Bari, e vantava una lunga
militanza nelle file dell’estrema sinistra pugliese) non tornò affatto
sui propri passi. Smessa la collaborazione con «Il Libertario», si
schierò senza esitazioni per l’intervento e si arruolò volontario nei
reparti garibaldini impegnati sulle Argonne. Nel dopoguerra aderì al
movimento fascista e prese parte, in rappresentanza dei Fasci di combattimento
pugliesi, al primo congresso nazionale fascista (cfr. «Il Popolo
d’Italia», 11 ottobre 1919). Rimasto fedele all’idea socialista-
anarchica, si distaccò dal fascismo non appena questo ebbe assunto una marcata
coloritura di destra. Pur senza mai assumere un atteggiamento di netta
opposizione al regime (anche in virtù di un carattere eccentrico e
incline alla misantropia, che lo spingeva all’isolamento) Francia visse
il resto della sua vita sotto la stretta sorveglianza dell’autorità di Pubblica
Sicurezza. Cfr. ACS, CPC, Busta 2155 [Francia Giacinto]. © Gino
CERRITO, L 'antimilitarismo anarchico nel primo ventennio del secolo, cit.,
p.37. Sull’atteggiamento de «Il Libertario» riguardo alla guerra europea
v. anche COSTANTINI, Gli anarchici in Liguria durante la prima guerra mondiale,
in «Movimento operaio e socialista in Liguria», Egli — aveva scritto di Stirner ai tempi del
«Novatore» — non predica il delitto pel delitto, la forza bruta per la
forza bruta, ma le invoca perché nella Germania profondamente statica ne
rappresentavano lo sfasciamento. La sua “potenza”, il suo “sacrilegio”,
il suo egoismo hanno un’intenzione, un significato, una portata non
Individuale, ma sociale [...]. L’individuo di Stirner non è dunque lo
scialbo calcolatore egoistico del giorno per giorno o dei quattro soldi
per truffare. E’ l’uomo che si erge di fronte al sole e al mondo, pieno
di tutta l’umanità che il passato gli ha trasmesso, ma innalzato a questa
base di ereditarietà, comune a tutti i suoi simili, dalla gigantesca
statura della sua personalità individuale” Rocca sottolineava
pertanto la grandezza “passionale” della filosofia di Stirner, di cui
intravedeva la forza trainante e rivoluzionaria nell’esaltazione del sentimento
e dell’istinto. Ammettere questo significava riconoscere, accanto
all’individuo, «ogni entità collettiva, dalla famiglia, alla classe, alla
nazione, cementate e fondate da una comunanza sentimentale»; significava,
in una parola, «negare l’astratto a favore del reale». Muovendo da queste
premesse, Rocca era approdato a quello che definiva “liberismo
rivoluzionario” o “novatorismo”, che era poi «l’individualismo anarchico
ampliato e confrontato con la realtà». Noi — sono ancora sue
parole — affermiamo altamente l’importanza dell’individuo singolo, quale
novatore, inventore e ribelle [...] Ma comprendiamo pure le folle che
rovesciano impetuose un ostacolo al progresso dietro la spinta di una
minoranza rivoluzionaria; comprendiamo la classe che si materia
soggettivamente dell’avversità sorda verso la classe opprimente;
comprendiamo la nazione che si forma per lunga eredità storica e si
afferma contro lo straniero o contro lo stato suo Interno che la sfrutta
e la trascina alla vergogna. Comprendiamo insomma tutte le rivolte [...];
comprendiamo tutte le volontà di affermazione e di dominio e le esaltiamo
quando sono sorrette da una fede sincera d’entusiasmo che le innalza al
di sopra del meschino determinismo quotidiano. Per noi gli statisti che
tiranneggiano in nome di un principio confessato e francamente servito
sono infinitamente più nobili e rivoluzionariamente più fecondi dei
Giolitti che inaugurano l’accordo delle classi corrompendole nella
generale mangiatoia” TANCREDI, Liberismo rivoluzionario o individualismo
democratico, «Novatore», New York,
Ivi Ivi, "Ivi, A proposito
dell’individualismo di Rocca si veda anche il lungo articolo
auto-apologetico, Una difesa postuma (agli ex amici della «Vir»), in
«Quand-meme» (un numero unico pubblicato a Parigi nel luglio del 1908 su
interessamento di Alfredo Consalvi), articolo nel quale Rocca difendeva
la propria interpretazione dello stirnerismo dall’accusa di «morbosità»
Solo tenendo presente questo punto di vista è possibile comprendere i
presupposti teorici dell’interventismo di segno anarchico-novatoriano
(quanto meno nei suoi artefici più consapevoli, come Oberdan Gigli) e le
ragioni profonde della successiva adesione al fascismo di molti dei suoi
protagonisti. Quantunque il “novatorismo” fosse il tratto saliente
dell’interventismo anarchico, pure quest’ultimo non può non esser
considerato nell’ambito di quella vera e propria esperienza di
sincretismo politico e ideologico che fu l’interventismo rivoluzionario.
Mentre il riaffiorare delle passioni risorgimentali e dell’utopia
garibaldina fece da ponte tra le forze dell’estrema sinistra sindacalista
e anarchica ed il Partito Repubblicano”, i miti dell’azione e della
violenza rivoluzionaria, incarnati nel sorelismo, rimandavano a un
linguaggio e a una simbologia noti tanto ai sindacalisti quanto ai
discepoli di Massimo Rocca”, Lo stesso individualismo, per la sua carica
eversiva e iconoclasta, servi da punto d'incontro fra gli anarchici
propugnatori della guerra e le correnti più radicali della cultura italiana
del tempo, in primo luogo le avanguardie futuriste, che ebbero una parte
non trascurabile nella campagna interventista”.
mossagli dalla rivista fiorentina di Giuseppe Monanni e Leda Rafanelli
(cfr. Per l individualismo, «Vir», marzo 1908, n. 3).
Fondamentali, per una testimonianza diretta a questo riguardo
(prescindendo dagli inevitabili accenti propagandistici e
agiografici), le pagine dell’allora segretario del PRI Oliviero
Zuccarini, Storia della vigilia. Il Partito Repubblicano e la guerra d'Italia,
Roma, Edizioni de «L’Iniziativa», 1916. ?° Circa i legami fra il
mondo anarchico italiano e le dottrine di Georges Sorel — e, in senso più
ampio, l’ideologia e la prassi politica sindacalista — v. GIAN BIAGIO FURIOZZI,
Socialismo, anarchismo e sindacalismo rivoluzionario, Rimini, Maggioli,
1981. Sul nesso tra anarchismo e sindacalismo rivoluzionario, specie in
relazione alla nascita e all’attività dell’USI, v. anche l’introduzione
di Maurizio Antonioli a LEHNING, L'anarcosindacalismo. Scritti scelti,
Pisa, BFS, 1994, pp. 11-27, e EMiLIo DE FALCO, Armando Borghi e gli
anarchici italiani, Urbino, QuattroVenti, 1992, p. ll ss. A
partire dal numero del 15 agosto 1914, la rivista fiorentina «Lacerba», fondata
l’anno precedente da Giovanni Papini, assunse un contenuto esclusivamente
politico, dando un appoggio incondizionato alla propaganda per
l’intervento. Nel quadro di un indirizzo sostanzialmente nazionalista, le
pagine di «Lacerba» non disdegnarono di accogliere posizioni di segno
rivoluzionario. Valga per tutti un articolo di Ardengo Soffici del primo
settembre, Per la guerra, nel quale l’artista sposava la tesi della
guerra rivoluzionaria e tesseva l’elogio di Gustave Hervé.
Sui rapporti tra anarchici e futuristi v. soprattutto ALBERTO CIAMPI,
Futuristi e anarchici. Quali rapporti? Dal primo manifesto alla prima
guerra mondiale e dintorni (1909-191 7), Pistoia, Archivio famiglia
Berneri, 1989, Le differenti impostazioni ideologiche, cui però sottostava
una molteplicità di riferimenti culturali comuni, s’intrecciavano dunque
nella complessa trama dell’interventismo rivoluzionario, del quale gli
anarchici novatoriani andarono a costituire uno degli elementi formanti.
“Guerra e Germinal” (ovvero guerra e rivoluzione sociale, guerra come
mezzo per l’abbattimento violento del militarismo e delle strutture politiche
ed economiche borghesi), la meta additata da Ottavio Dinale ai sovversivi
italiani in un’intervista a «Il Resto del Carlino», divenne il tema
dominante della campagna interventista dei partiti estremi”; e il “mito”
della guerra rivoluzionaria - come lo ha chiamato Renzo De Felice -
s'impadronì anche dell’interventismo anarchico. Massimo Rocca firmò il
famoso “appello ai lavoratori italiani”, lanciato a Milano il 5 ottobre
1914, per la costituzione di un Fascio rivoluzionario d’azione
internazionalista, punto d’inizio di un movimento che, di lì a pochi
mesi, avrebbe messo radici in tutta l’Italia centro-settentrionale”?. Da
quel " L'intervista a Ottavio Dinale (Ottavio
Dinale dice «guerra e germinal») si trova in «Il Resto del Carlino» del
25 settembre 1914. La biografia politica di Dinale (1871-1958)
offre un esempio emblematico del clima culturale nel quale prese forma e
maturò la corrente interventista rivoluzionaria. Inizialmente
‘socialista, organizzatore e agitatore sindacale nella bassa modenese,
Ottavio Dinale era stato tra i promotori del sindacalismo rivoluzionario
in Italia e fondatore, nel 1905, del primo giornale ufficialmente
sindacalista, il settimanale «La Lotta proletaria». Quattro anni più tardi
aveva Iniziato la pubblicazione — prima a Nizza, poi a Milano — del
periodico «La Demolizione», caratterizzato da un’impostazione
marcatamente antilegalitaria e da frequenti richiami sia
all'individualismo stirneriano, sia al nascente movimento futurista.
Interventista, attivo collaboratore del mussoliniano «Il Popolo
d’Italia», nel dopoguerra sostenitore dell’impresa fiumana e candidato
repubblicano alle elezioni del 1921, Dinale si avvicinò infine al
fascismo, diventando amico intimo (e poi persino biografo) di Mussolini. Nel
1928 fu nominato Prefetto del Regno. Cfr. FRANCO ANDREUCCI, TOMMASO
DETTI, op. cit., Vol. II, ad nomen, € CIAMPI, op. cit., ad indicem.
"3 11 manifesto/appello del Fascio Rivoluzionario (sottoscritto,
oltre che da Massimo Rocca, da Decio Bacchi, Michele Bianchi, Ugo
Clerici, Filippo Corridoni, Amilcare De Ambris, Attilio Deffenu, Aurelio
Galassi, Angelo Oliviero Olivetti, Decio Papa, Cesare Rossi, Silvio
Rossi, Sincero Rugarli) fu edito in prima battuta da «La Folla» del 4 ottobre
1914, quindi, sei giorni dopo, dal primo numero della nuova serie di
«Pagine Libere» (la rivista quindicinale di Olivetti, che si stampava a
Lugano), contemporaneamente a un lungo articolo, Inchiesta sulla guerra
europea, contenente i pareri, tra gli altri, di Massimo Rocca e di Maria
Rygier. Sulla nascita, la diffusione e il significato politico dei
Fasci Rivoluzionari v. in particolare il classico VIGEZZI, L'Italia di
fronte alla prima guerra mondiale, Vol. 1, L'Italia neutrale,
Milano-Napoli, Ricciardi, 1966, p. 860 ss., e FELICE, Mussolini il
rivoluzionario, cit., p. 305 ss. Di quest’ultimo autore v. altresì il breve
saggio L 'interventismo rivoluzionario, in Il trauma dell'intervento,
Firenze Vallecchi, 1968, pp. 271-291. Infine, per una riflessione sui primi
giorni dell’interventismo rivoluzionario v. UGO SERENI, Luglio- agosto
1914: alle origini dell’interventismo rivoluzionario, in «Ricerche Storiche»,
1981, nn. 2-3, pp. 525-574. momento gli anarchici
interventisti furono parte integrante dei Fasci, collaborando attivamente
ad essi e intensificando i rapporti con le testate dell’interventismo
rivoluzionario. Nondimeno, essi avrebbero sempre conservato una loro
specificità. Alla fine di ottobre Attilio Paolinelli, con Rocca, la
Rygier, Antonio Agresti” e Torquato Malagola””, pubblicò «La Sfida»,
“giornale di polemica anarchica”, un numero unico che, se testimoniava
dell’organicità del manipolo anarcointerventista in grembo al neonato
movimento dei Fasci, voleva anche dar prova di una peculiarità ideologica
rivendicata con fierezza e destinata, più tardi, a trovare eco nelle
pagine de «La Guerra Sociale»”*. Poco dopo la nascita de «Il Popolo
d’Italia», Paolinelli (che peraltro auspicava per il nuovo giornale di
Mussolini il ruolo di portavoce ufficiale dell’interventismo
rivoluzionario) scrisse al direttore dell'organo milanese di sentirsene,
in un certo qual modo, addirittura un precursore ‘°.
7 Il fiorentino Antonio Agresti (1864-1926), incisore, anarchico vicino
al sindacalismo rivoluzionario, collaboratore de «La Lupa» di Paolo
Orano, fu autore di uno dei pochissimi contributi di parte
anarcointerventista sul conflitto mondiale, il pamphlet Perché sono
interventista. Risposta all’opuscolo “La guerra europea e gli anarchici”, Roma,
L’Agave, 1917 (l’opuscolo citato nel titolo era quello di Luigi Fabbri,
pubblicato a Torino nel 1916 per la Tipografica Editrice). Nel corso
della campagna interventista, come altri suoi compagni, a cominciare
dalla Rygier, Agresti finì per accostarsi al mazzinianesimo (esemplare, a
questo proposito, una sua lettera pubblicata da «La Libertà», organo del
PRI ravennate). Nel dopoguerra, pur mostrando simpatia per il fascismo, si
ritirò sostanzialmente dalla vita politica. «Da molti anni- annotava nel
marzo del 1925 la Prefettura di Roma, proponendone la radiazione dal
registro dei sovversivi — si è allontanato dai compagni di fede e non
professa più principi anarchici. E’ un valoroso pubblicista, redattore de “La
Tribuna”, uomo d'ordine». ACS, CPC, Busta 31 [Agresti Antonio].
7 Il sarto Torquato Malagola, di S.Alberto in provincia di Ravenna, era
nato nel 1876. Come Agresti, anch’egli nel dopoguerra si allontanò
dall’impegno politico, rompendo i ponti con l’anarchismo. /bidem, Busta
2946 [Malagola Torquato]. 7 «La Sfida» si apriva con una
dichiarazione programmatica — a .firma «gli anarchici indipendenti
d’Italia» - e si componeva di cinque articoli (PAOLINELLI, Comunismo e
individualismo. Ideologie metafisiche e realtà anarchiche;
TANCREDI, Dell’anarchismo; AGRESTI, Oggi e domani; RYGIER, Per la civiltà
contro la barbarie; MALAGOLA, Alle armi!), più alcuni estratti da Lectres
à un francais sur la crise actuelle, un testo di Bakunin del 1870 sulla
guerra franco-prussiana (dal quale trasparivano le simpatie del vecchio
cospiratore per la patria dell’ “Ottantanove”), comunemente citato dagli
anarchici interventisti a sostegno delle loro posizioni filo-intesiste.
Per le reazioni in campo anarchico ufficiale all’iniziativa di Paolinelli v.
Accettando «La Sfida». Ritratto del grafomane pseudo-anarchico Libero
Tancredi, «L’ Avvenire Anarchico», 12 novembre 1914, e BERTONI, Agli
“sfidatori”, «Volontà», 28 novembre 1914. ?° «Caro Mussolini —
scriveva Paolinelli noi ci conosciamo: io mi ti presento a traverso un
foglio «La Sfida», del quale ti mando alcune copie [...]. Il nostro numero
unico di Roma, come vedi, precorre il tuo bel quotidiano» («Il Popolo
d’Italia», 19 novembre 1914). Inesorabilmente, più gli schieramenti si
andavano definendo e più l’accanimento col quale il gruppo degli
anarchici interventisti reclamava il diritto alla qualifica anarchica doveva
destare scompiglio ed imbarazzo. La sera del primo novembre, al Teatro
Garibaldi del Testaccio, a Roma, ebbe luogo un comizio dei Fasci, cui
presero parte i redattori de «La Sfida» ed altri anarchici dissidenti. «A
proposito di questi ultimi — commentava quasi divertito un quotidiano
liberale — occorre notare che essi sono invasati dall’idea che la guerra
si debba fare; il che desta alquanta meraviglia e stupore»®°. Le reazioni
degli ambienti anarchici ufficiali non si fecero attendere”, mentre già
da tempo, nel fluire ininterrotto delle questioni di principio e delle
polemiche verbali, il movimento libertario si trovava di fronte alla
spinosa e assai più concreta questione dei volontari. Anarchici o
garibaldini? ] Errico Malatesta, pur riconoscendo a
Garibaldi e ai patrioti del Risorgimento la nobiltà dell’ispirazione e
alla loro opera disinteressata il merito di aver educato le future
schiere rivoluzionarie allo spirito di sacrificio, non nutriva però gran
simpatia per il garibaldinismo. Nella definizione del celebre capo
anarchico, che pure da giovane, come quasi tutti i protagonisti del primo
internazionalismo italiano, aveva pagato il suo tributo di affetti al
mazzinianesimo, lo spirito garibaldino era la “malattia infantile”
dell’estrema sinistra italiana, retaggio di un’epoca ‘lontana, sentimento
generoso ma sterile, tanto più pernicioso in quanto distoglieva i partiti
popolari da quello che avrebbe dovuto essere il loro solo scopo, la
rivoluzione sociale”. Certo è che, come il patrimonio storico e
ideale del pensiero democratico risorgimentale continuò ad esercitare un
forte ascendente anche sui più 0° Un comizio al
Testaccio in favore della guerra. Gli anarchici vogliono diventare soldati,
«Il Giornale d’Italia», 2 novembre 1914. Alla fine di novembre si
costituì anche a Roma un Fascio rivoluzionario d’azione
Internazionalista, che ebbe proprio in Attilio Paolinelli e Torquato Malagola
due dei più attivi propugnatori (cfr. «L’Internazionale», Ed.Naz., 28 novembre
1914). dal i ' Al riguardo v. soprattutto OTTAVIO TONIETTI,
Alienazione mentale o mistificazione, «L'Avvenire Anarchico», 5 novembre
1914, e la lettera di protesta del gruppo libertario romano “Martiri di
Chicago”, pubblicata dall’ «Avanti!» del 7 novembre. "? Per
l'opinione di Malatesta su Garibaldi e le forze della Democrazia risorgimentale
se ne veda la prefazione a NETTLAU, Bakunin e l'Internazionale in Italia,
Ginevra, Il Risveglio, accesi internazionalisti, che non di rado su
di esso si erano formati, così il garibaldinismo costituì, almeno sino al
giro di boa impresso dalla prima guerra mondiale, l’anima avventurosa,
romantica e un po’ ingenua, del sovversivismo italiano. Se ciò non
sorprende affatto per i repubblicani, i quali, nonostante la sempre
maggior attenzione posta alle questioni di politica sociale, non avevano
mai abbandonato le idealità mazziniane, non deve del pari sorprendere per
quel che riguarda il Partito Socialista, quanto meno in alcune sue
correnti, quelle più vicine al socialismo delle origini. Allo stesso
modo, sebbene gli anarchici indulgessero assai meno alle suggestioni
della camicia rossa, anche in seno al movimento libertario sopravviveva,
qua e là, un residuo di mentalità risorgimentale, in cui - com’è stato
scritto - «libertà dei singoli e libertà dei popoli si intrecciavano e si
confondevano e in cui la pianta dell’internazionalismo affondava le sue
radici in un terreno impregnato più del volontarismo mazziniano che del
determinismo del socialismo scientifico». L’esempio più noto e
certamente più suggestivo di questo modo di concepire l’anarchismo è
senz'altro quello di Amilcare Cipriani; ma egli era, in fin dei conti, un
uomo d’altri tempi, di quell’epoca di mezzo che aveva visto germogliare
l’idea internazionalista dal tronco del mazzinianesimo, sotto il pungolo
della predicazione di Bakunin®'. Quel medesimo clima ideale che aveva
generato uomini come il romagnolo Pietro Cesare Ceccarelli, compagno di
Carlo Cafiero e Malatesta nella cosiddetta banda del ANTONIOLI, Gli
anarchici italiani e la prima guerra mondiale. Lettere di anarchici
interventisti Su «L’Internazionale» del 5 dicembre 1914, per la rubrica
“Lettere dalla Francia in guerra” - inaugurata il 21 novembre — comparve
un'intervista di Alceste De Ambris ad Amilcare Cipriani. In essa, che
ebbe larga risonanza in tutto il campo dell’interventismo rivoluzionario
(fu ripresa anche da «Il Popolo d’Italia»), Cipriani ribadiva le ragioni del
proprio filo- intesismo. Commentando le dichiarazioni di Cipriani, il
sindacalista anarchico Guglielmo Boldrini tracciò un acuto profilo del
vecchio rivoluzionario. «Cipriani — scrisse Boldrini — è l’uomo che
sintetizza l’avvenire, ma con sistemi e con emotività passate. Non siamo
feticisti: Amilcare Cipriani è dominato da quella psicologia da cui
furono dominati tutti i grandi uomini del risorgimento italiano; il suo
socialismo d’oggi, come il suo anarchismo del processo di Roma, è
infarcito di repubblicanesimo e la sua rivoluzione sociale è la
rivoluzione dell’indipendenza italiana, che, con l’idealità umana di
Mazzini, fu prima del °70 come oggi, per gli uomini d’azione
repubblicana, la conquista per l'indipendenza e per la libertà di tutti i
popoli oppressi, al di fuori d’ogni preconcetto, sotto però qualunque forma di
stato» (BOLDRINI, A proposito di un'intervista di De Ambris a Cipriani,
«L’ Avvenire Anarchico», 17 dicembre 1914). 38 ,
ibdiaibbici. Matese (di cui era stato
l’ideologo militare), un anarchico che aveva vestito la camicia rossa dei
Mille, combattendo a Bezzecca e a Digione®. Ma qui è più che altro
importante ricordare come giovani volontari anarchici, senza legami
diretti con il garibaldinismo delle origini, non avevano esitato a
seguire Cipriani sui campi di Grecia, nel 1897 (e all’anarchico Filippo
Troja, caduto a Zaverda durante quella campagna, sarebbe stato persino
intitolato un circolo libertario della capitale, proprio com’era nel
costume e nella tradizione del martirologio repubblicano) ‘, e poi di
nuovo, nel 1912, non ancora spentasi l’eco per le agitazioni antimilitariste
contro la guerra di Libia, a riprendere le armi contro i turchi!” Sulla
scelta di questi giovani, accanto alle memorie risorgimentali, aveva
pesato in modo determinante la concezione (tipica, come si è visto,
‘* Sulla figura di Pietro Cesare Ceccarelli v. ANDREUCCI,
DETTI, 0p. cit., Vol. II, ad nomen. In merito alla sua importanza quale
teorico militare dell’anarchismo v. FRANCO DELLA PERUTA, Democrazia e
socialismo nel risorgimento, Roma, Editori Riuniti, 1973, ad indicem.
“© Cfr. «L’ Alleanza Libertaria», 27 luglio 1911. Per il
rientro in Italia delle spoglie di Filippo Troja, alla fine di agosto del 1912,
i gruppi libertari romani, riuniti in un apposito comitato, avevano
addirittura organizzato solenni onoranze funebri. Il funerale
dell’anarchico garibaldino era stato motivo di gravi incidenti fra gli
anarchici e gruppi di nazionalisti che manifestavano a favore della guerra
libica. Il racconto che di quell’episodio aveva dato «L’Agitatore» di
Bologna è sintòmatico del favore e del rispetto con i quali, anche in taluni
ambienti dell’estrema sinistra libertaria, si guardava al garibaldinismo.
«Cosa non può aspettarsi —aveva scritto l’anonimo articolista de
«L'Agitatore» - il buon pubblico italiano in questo quarto d’ora di solenne e
malefica sbornia di fesso patriottardume poliziesco? Tutto. Anche
l'impossibile. Infatti si piglia qualunque pretesto [...] per inscenare
della manifestazioni nazionalistoidi [...]. La canaglia studentesca del
nazionalismo da vedova allegra pretende d’impossessarsi dei resti mortali d’un
nostro eroico compagno, Filippo Troia, caduto gloriosamente a Zaverda,
insieme ai suoi commilitoni della leggendaria camicia rossa, per
l’indipendenza del popolo ellenico oppresso dalla dominazione turca. Ma
il generoso popolo di Roma [...] non à permesso una profanazione e
violazione mostruosa. Ha gridato alto e forte che i resti del cittadino romano,
cittadino del mondo, appartenevano al popolo, perché egli aveva
combattuto, si era volontariamente sacrificato, per la libertà e
l'indipendenza del popolo [ A Zaverda, in Grecia, un idealista, un
propugnatore dell’idea anarchica, indossa la rossa divisa dei liberatori di
popoli oppressi, e cade colpito da una palla [...] contento di aver fatto
del suo meglio per donare la tanto desiata libertà a quel popolo
torturato dalla barbarie turca. Quel giovane è nato in Italia, a Roma.
l'ornando le sue ceneri nella terra di nascita, dei falsi patrioti [...]
pretendono di servirsi del ricordo terreno di chi per la libertà morìa,
per dimostrare alla Turchia, da loro oggi combattuta, che anche uno di
quelli odiatori di guerre e di qualsiasi forma di governo combatté contro
di loro» (SPARTACO, // caso Troja, «L’Agitatore», 15 settembre 1912).
N Le insegne rosso-nere dell’anarchia si erano levate anche nella lontana
Cuba, per la guerra d'indipendenza cubana, cui aveva preso parte come
volontario l’anarchico napoletano Oreste Ferrara. Cfr. TAMBURINI,
L'indipendenza di Cuba nella coscienza dell'estrema sinistra italiana, in
«Spagna Contemporanea», PROPONI PORNIA dell’anarchismo
individualista) dell’azione anarchica anzitutto come ribellione
istintiva: una concezione assai poco dogmatica ed anzi intrisa di
spontaneismo, che ben si sposava, per questa via, con l’epica del
garibaldinismo. Pochi giorni dopo l’inizio della guerra, mentre
prendevano corpo i primi confusi progetti di una spedizione garibaldina
in Francia e si preparavano le infuocate polemiche dell’autunno, sette
giovani italiani, raccolto l’appello di Ricciotti Garibaldi a mobilitarsi
per la Serbia, si erano imbarcati alla volta della Grecia e avevano
raggiunto il comando serbo di Salonicco*. «Erano repubblicani? Erano
anarchici? — commentò un foglio repubblicano qualche tempo dopo — Non
importa sapere: erano italiani e seguivano una tradizione che è gloria
d’Italia: quella garibaldina»*”. Con loro, tutti militanti del PRI, si
trovava in effetti anche l’anarchico Cesare Colizza, di Marino Laziale,
un veterano della camicia rossa (aveva preso parte come ufficiale alla
seconda spedizione garibaldina in Grecia, nel 1912, combattendo a
Drisko). Cinque dei sette volontari, fra i quali lo stesso Cesare
Colizza, erano caduti nello scontro di Babina Glava, presso Visegrad, il
20 agosto 1914”. «Era anarchico — scrisse di Colizza l’organo
romano del PRI — il suo ideale muoveva verso l’ universalità, ma la sua
anima ribelle sentiva la protesta contro ogni ingiustizia»”'. Molti anni
dopo il repubblicano Aldo Spallicci, che lo aveva avuto compagno a Drisko,
ne avrebbe tracciato un breve profilo ideale che merita di esser
ricordato perché rivelatore del modo d’intendere l’anarchismo cui si è
più volte accennato. «Il suo dio — ricordava Spallicci — era Max Stirner
e sulla sua opera, L'Unico e le sue proprietà, aveva fondato il suo credo
[...]. Essere in guerra contro tutto e contro tutti, in pace e sul campo
di battaglia, era la sua divisa. Contro le ingiustizie sociali come
contro le infamie nazionali. Contro il capitalismo sfruttatore, come contro il
88 L'appello di Ricciotti Garibaldi, incitante «la gioventù
italiana a prendere posizione di difesa e, in caso, di offesa», fu
diffuso a mezzo stampa dal giornalista ed ex garibaldino Mario Ravasini.
Lo si veda in «Il Fascio Repubblicano», 2 agosto 1914. Su tutta la vicenda
v. MANNUCCI, Volontarismo garibaldino in Serbia nel 1914: nel solco della
prima guerra mondiale, Roma, Associazione nazionale veterani e reduci
garibaldini, [s.d.]. MENEGHETTI, La Serbia bagnata dal sangue italiano,
«La Libertà», 12 settembre 1914. °° Gli altri membri della
spedizione erano Ugo Colizza, fratello di Cesare, Nicola Goretti, Arturo
Reali, Vincenzo Bucca, Marino Corvisieri e Francesco Conforti. Nella sostanza,
la loro fu un’iniziativa personale, priva di referenti politici veri e
propri. Ricciotti Garibaldi, infatti, dopo aver inizialmente accarezzato
l’idea di una spedizione di camicie rosse in Serbia (e dopo aver preso
contatti, a questo fine, con l'ambasciata serba a Roma tramite Ravasini),
già il 9 agosto aveva diffuso una nota, pubblicata da «Il Fascio Repubblicano»,
con la quale sconsigliava apertamente l’invio di volontari.
°! Eroi italiani caduti in Serbia, «Il Fascio Repubblicano», 6 settembre
1914. turco che aggrediva la Grecia e, come nell’ultima sua trincea,
contro l’austriaco che aggrediva la Serbia»? La morte dei
volontari italiani aveva offerto il destro agli interventisti
rivoluzionari per una delle loro prime uscite pubbliche. Il 14 settembre
i garibaldini caduti in Serbia erano stati commemorati alla Casa del
Popolo di Roma, in via Capo d’Africa, su proposta della locale sezione
del Partito Repubblicano”. A quella celebrazione, che fu la prima
manifestazione di un certo rilievo dell’interventismo di sinistra (anticipante,
non solo sul piano simbolico e iconografico, ma anche su quello più
strettamente politico, le assemblee dei Fasci rivoluzionari), avevano
preso parte anche alcuni anarchici, fra i quali Maria Rygier e Attilio
Paolinelli”. E’ indice ulteriore delle incertezze e delle ambiguità di
quel momento il fatto che la Rygier avesse il giorno innanzi presieduto a
una riunione indetta dai gruppi anarchici capitolini, conclusasi con la
votazione di un ordine del giorno nettamente contrario all’iniziativa repubblicana”
, e che, ciononostante, ella fosse convinta di poter avere con sé la
maggior parte del movimento. «I miei compagni — aveva detto anzi nel suo
applauditissimo discorso alla Casa del Popolo — saranno ove occorra, ‘ al
fianco di quanti soffrono e gemono sotto le percosse di secolari
violenze». L’episodio aveva profondamente turbato l’ambiente
anarchico della capitale, suscitando in particolare la dura reazione di
Aristide Ceccarelli, personalità di spicco dell’anarchismo romano”, e la
risposta non meno infuocata di Paolinelli. A Ceccarelli, che in una
lettera a «Il Giornale d’Italia» aveva affermato essere ormai la Rygier
lontanissima dai suoi trascorsi anarchici e antimilitaristi’”, Paolinelli
aveva replicatà, in questo modo: ® In MANNUCCI
" Cfr. «Azione Socialista», 12 settembre 1914 e «Il Fascio
Repubblicano», 13 settembre 1914. I due soli superstiti della
spedizione, Ugo Colizza e Arturo Reali, erano rientrati in Italia da ochi
giorni. Cfr. «Il Corriere della Sera», 5 settembre 1914 e «Il Lavoro», 9
settembre 1914. “ «Il Giornale d’Italia» del 15 settembre e «Il Fascio
Repubblicano» del 20, nel riportare la cronaca della
commemorazione, sostenevano essere presenti anche i gruppi anarchici
“Arganti”, “Salucci” e “Martiri di Chicago”. * Cfr.
«Volontà», 19 settembre 1914. % «L’Iniziativa», 14 settembre
1914. ®? Ceccarelli era il fondatore del gruppo libertario “Martiri
di Chicago”, operante nel rione Esquilino, gruppo che alcuni giornali avevano
indicato tra gli aderenti alla commemorazione del 14
settembre " Polemiche fra anarchici, «Il Giornale d’Italia»,
17 settembre 1914. In quanto [...] alla scomunica lanciata dal Ceccarelli
pontificalmente contro l'atteggiamento di Maria Rygier e nostro di fronte
alla realtà della guerra, si convinca il Ceccarelli che la essa scomunica
non ha valore maggiore di quelle che possono lanciare i papi veri.
L’anarchismo non è disciplinato, interpretato e letto da alcun dittatore,
né il Ceccarelli può arrogarsi il diritto di parlare a nome di tutti gli
anarchici, come se egli fosse l’unico depositario della verità e della
coerenza?” Se la spedizione in Serbia di un pugno di giovani
avventurosi aveva destato clamore e suscitato accesi dibattiti, ancor più
ne sollevò quella in Francia, ben più consistente e organizzata. Essa fu
il definitivo canto del cigno della camicia rossa (che peraltro non venne
nemmeno utilizzata), ultimo bagliore di utopie ottocentesche prima che la
moderna guerra tecnologica e le mutate condizioni della lotta politica
facessero piazza pulita d’ogni residuo romanticismo. Già ai
primi d’agosto del 1914, mentre i figli di Ricciotti Garibaldi si
ritrovavano a Parigi per discutere sul da farsi, «diversi, fra anarchici,
sindacalisti, socialisti e repubblicani [...] inclinavano a partire per la
Francia, ad agire per loro conto, o a riprendere senz'altro la camicia
rossa, magari con organizzazioni proprie»', Dalla metà di settembre,
operanti in molte località del centro nord dei comitati di arruolamento
repubblicani, erano cominciate le prime partenze di volontari italiani
per la Francia. L'indirizzo all’impresa, tanto sul piano militare quanto
su quello politico vero e proprio, era dato dal Partito Repubblicano, il
quale, sopravvalutando l'appoggio inizialmente ricevuto dalle autorità
francesi, mirava ad organizzare una spedizione per la liberazione di
Trento e Trieste, nonché a strappare l’iniziativa dalle mani della
diplomazia sabauda, così accelerando la formazione di un vasto moto insurrezionale
all’interno del Paese e la caduta della monarchia'. All’intransigenza dei
dirigenti repubblicani (soprattutto di Eugenio Chiesa, il più risoluto
sostenitore della spedizione adriatica, mentre il segretario del partito
Oliviero Zuccarini si sarebbe dimostrato più possibilista) '°°, avrebbe
fatto da contraltare la disinvolta malleabilità di Peppino Garibaldi, il
maggiore dei figli di Ricciotti, al quale, non senza perpiessità (legate
più che altro alle ambiguità ideologiche del personaggio), in molti
riconoscevano il diritto a comandare la spedizione. Peppino
°° Ibidem, 19 settembre 1914. 1°° VIGEZZI, op. cit., p.
236. 10! A questo riguardo v. ZUCCARINI, Storia della vigilia,
cit. 12 Per quanto attiene al ruolo e alla centralità del PRI nelle
vicende descritte v. anche CAPRARIIS, Partiti ed opinione pubblica
durante la Grande Guerra, in Atti del XLI Congresso di storia del
Risorgimento Italiano, Roma, Istituto per la storia del Risorgimento
Italiano, 1965, p. 86 ss. Garibaldi, di fronte alle resistenze opposte dal
governo francese alla costituzione di un corpo franco di camicie rosse,
aveva finito per accettare il semplice inquadramento dei volontari
italiani nella Legione Straniera. Era dunque nata la Legione Italiana,
composta di tre battaglioni, con sede a Montélimar e a Nimes (poi
ricongiuntisi al campo di Mailly all’inizio di novembre), mentre una
compagnia “Mazzini”, di netto orientamento repubblicano, costituitasi a
Nizza ai primi di settembre e forte di trecento uomini, era stata sciolta
già il 14 ottobre dietro una precisa disposizione del Comitato Centrale
del PRI". La maggior parte dei suoi membri aveva fatto ritorno in
Italia; altri, come Massimo Rocca (che aveva raggiunto la compagnia il
giorno stesso del suo scioglimento) 104. si erano aggregati alla Legione
Italiana di Peppino Garibaldi, in tempo per aver parte ai sanguinosi
combattimenti delle Argonne nel dicembre-gennaio. Oltre a Rocca
(che, a quanto risulta dalla carte di Zuccarini, fu tra coloro che più si
adoperarono perché la Legione fosse inviata al fronte) !%, facevano parte
di quel corpo di volontari altri anarchici, fra i quali sono certi il
veneto Gino Coletti, autore fra l’altro di una breve storia della
spedizione", i romagnoli Agostino Masetti, di Ravenna!°”, Domenico
Pezzi !0 Su tutti questi punti v. VIGEZZI, op. cit.,
p. 828 ss. La fine della compagnia “Mazzini” non significò
solamente il tramonto del progetto politico repubblicano, ma fu, in un
certo senso, la. dimostrazione dell’impossibilità, per l'interventismo
rivoluzionario, di costituire un movimento davvero autonomo, in grado
d’influire in modo determinante sulle scelte del Governo. Mario Gioda, in un
commento all'episodio, sostenne che, essendo venuti a mancare i
presupposti per i quali molti sovversivi erano partiti volontari, quelli
di loro che avevano scelto di rientrare in Italia avevano agito
correttamente (cfr. GioDA, A proposito del battaglione Mazzini, «La Folla»,
15 novembre 1914). 104 |a data del 14 ottobre è sicura. A
quel giorno, infatti, risale una nota (sottoscritta anche da Libero
Tancredi) con la quale i volontari raccolti a Nizza, preso atto della
comunicazione ufficiale del PRI, dichiaravano sciolta la compagnia. Cfr.
ARCHIVIO DELLA DOMUS MAZZINIANA DI Pisa (d’ora innanzi ADM), Fondo
Zuccarini, FI e 3/18. 08 La Legione Italiana lasciò il campo di
Mailly solo il 17 dicembre, dopo un lungo temporeggiamento, dovuto ai
molti contrasti che dividevano il Comando francese da Peppino Garibaldi e
quest’ultimo dalla dirigenza repubblicana. Zuccarini riferiva di aver raggiunto
un accordo con gli uomini a lui più vicini (fra i quali citava Libero
Tancredi) «per partire al fonte da soli», qualora l’ordine di partenza
non fosse giunto per la fine dell’anno, V. ZUCCARINI, La missione a
Parigi, i Garibaldi e il corpo volontari, ADM, Fondo Zuccarini, FI e 1/3.
+ ì 10 Si tratta di Peppino Garibaldi e la Legione Garibaldina,
Bologna, Stabilimento Poligrafico Emiliano, 1915. Sulla
figura di Gino Coletti (che nel dopoguerra assurse a breve fama come
segretario dell’Associazione Nazionale fra gli Arditi d’Italia) ci permettiamo
di rimandare a LUPARINI, Gli anarchici interventisti e il fascismo. Il
caso di Gino Coletti in una lettera a Mussolini, in «Nuova Storia
Contemporanea», 1998, n. 3, pp. 95-104. 43
e Agostino Panzavolta, di Faenza (ma entrambi da tempo residenti a Parigi)
» e un certo Mario Perati, descritto proprio da Coletti come
«anarchico romagnolo profugo della settimana rossa», che perse la vita
nel secondo scontro delle Argonne. A tal episodio partecipò anche
Massimo Rocca, che pare vi rimanesse ferito!!°. Di sicuro egli si trovava
ricoverato in un ospedale francese il 24 gennaio, quando «La Folla»
pubblicò un suo articolo presentandolo quale «eminente anarchico [...]
disilluso, [...] andato in Francia coi garibaldini [...], ora in un
ospedale !0” Cfr. «Il Resto del Carlino», 16 ottobre
1914 (recante una lettera di Masetti dalla Francia, nella quale
l’anarchico romagnolo si lamentava del trattamento al quale i volontari italiani
erano sottoposti dalle autorità militari francesi e, in particolare, del fatto
che la Legione Italiana fosse stata inquadrata nella Legione Straniera).
Agostino “Tino” Masetti era nato a Ravenna nel 1880. Tra i rappresentanti
più in vista dell’anarchismo ravennate d’inizio secolo, collaboratore
assiduo de «L’Agitatore», amico di Fabbri, di Zavattero e di Borghi,
Masetti, già prima della guerra, aveva avuto motivi di forte attrito con
i suoi compagni di fede politica. All’epoca dell’aspro conflitto per il
possesso delle macchine trebbiatrici, che aveva a lungo insanguinato la
Romagna mettendo gli uni contro gli altri lavoratori socialisti e
lavoratori repubblicani (i “rossi” e i “gialli”, secondo la terminologia
del tempo), Masetti, pur parteggiando per la causa dei primi, era stato
contrario a un impegno diretto degli anarchici in quella lotta, temendo
che ciò potesse significare la compromissione dell’anarchismo con il
riformismo socialista, che egli detestava. Il dissenso con gli anarchici
ravennati (alimentato dalle simpatie di Masetti per certo
repubblicanesimo intransigente) si era spinto fino a indurre Masetti a
dichiarare di non aver «più nulla in comune» con loro («L’Agitatore» 21
agosto 1910). In realtà, la separazione era stata di breve durata e
Masetti era rientrato a pieno titolo nel movimento. Direttamente
coinvolto nei tumulti della settimana rossa, e accusato di omicidio,
Masetti si era rifugiato a Marsiglia, ospite di Domenico Zavattero. Terminata
l’esperienza nella Legione Italiana, poté far ritorno a Ravenna, dove, nel
febbraio 1915, fu tra i promotori del locale Fascio rivoluzionario
d’azione internazionalista (cfr. «La Libertà», Ravenna, 20 febbraio
1915). Richiamato alle armi il 5 maggio 1916, cadde in battaglia nel
luglio del 1917. Cfr. ACS, CPC, Busta 3125 [Masetti Agostino]. ‘°8
Cfr. «Il Popolo d’Italia», 12 febbraio 1915. Panzavolta e Pezzi
militavano da anni nel movimento anarchico, all’interno del quale godevano
di buona fama. Agostino Panzavolta era nato a Faenza nel 1879. Nel 1901
era espatriato in Francia, da dove non avrebbe più fatto ritorno e dove,
almeno sino all’inizio del conflitto mondiale, aveva mantenuto i contatti
con gli ambienti anarchici romagnoli. Tenuto costantemente sotto
controllo dalle autorità di Pubblica Sicurezza, nonostante avesse, dopo
la guerra, progressivamente abbandonato l’impegno politico, nel 1937 —
dietro sua esplicita istanza — fu cancellato dal registro dei sovversivi,
per avere, fra le altre cose, dimostrato «buoni sentimenti patriottici».
ACS, CPC, Busta 3704 [Panzavolta Agostino]. Domenico Pezzi, al contrario
del vecchio compagno, non avrebbe mai rinnegato le proprie origini,
segnalandosi anzi per l’impegno antifascista, sia pur modesto. Dalle informazioni
della polizia doveva risultare iscritto alla loggia massonica “Italia”
(nota come focolaio di opposizione al regime), sostenitore della
Concentrazione antifascista nonché regolarmente abbonato a «Giustizia e
Libertà». Cfr. /bidem, Busta 3919 [Pezzi Domenico]. !°° Cfr.
«L’Internazionale», 27 gennaio 1915. !!° Cfr. «L’Iniziativa»,
gravemente ferito». Intorno a questa vicenda si scatenarono in realtà
le ipotese e le illazioni più svariate. L’episodio aveva invero del
misterioso, se le stesse autorità - come sembra - non erano in grado di
far piena luce sull'accaduto. Il 5 febbraio 1915, in una nota indirizzata
alla Direzione Generale di Pubblica Sicurezza del Ministero degli
Interni, la Regia Ambasciata d’Italia a Parigi segnalava Rocca tra i
feriti nei combattimenti delle Argonne, salvo comunicare, dieci giorni
dopo, che egli si trovava ricoverato perché «ammalato di febbri»!!?. Il
nuovo caso legato al nome di Massimo Rocca trovò eco sulle pagine della
stampa anarchica italiana. Ancora a distanza di due mesi dall’episodio,
scrivendo sotto pseudonimo (Dyali) per la milanese «La Libertà», la nota
scrittrice e propagandista libertaria Leda Rafanelli negò che Rocca fosse
stato ferito in battaglia e affermò trovarsi egli in ospedale vittima di
una angina pectoris, non avendo preso parte ad alcuno scontro ed
essendosi limitato a prestare servizio nella Croce Rossa. «Libero
Tancredi — ironizzava Dyali — fino a oggi ha portato alla Francia un
aiuto un po” discutibile: ha occupato un letto che poteva servire a un
ferito di guerra; a un francese»!!?. A Leda Rafanelli, prima ancora del
diretto interessato, replicò Edoardo Malusardi sul foglio
anarcointerventista «La Guerra Sociale», sostenendo che, se effettivamente
Rocca si trovava ricoverato per l’acuirsi di una malattia respiratoria che
da tempo lo tormentava, pure egli aveva combattuto negli scontri del
26 dicembre e del 5 gennaio, restando ferito a una mano!"*. Fu lo
stesso Rocca, in una lettera da Parigi del 15 marzo, a chiarire
definitivamente la questione. Egli — raccontava - ammalato realmente di
angina pectoris, cui in Francia si era aggiunta una «stupidissima»
bronchite, era stato ricoverato per motivi di ll
L'articolo, intitolato La rejetta, un’accorata difesa di Maria Rygier, sortì
come effetto di far nascere nuove discussioni. In risposta alle parole di
Rocca, Aristide Ceccarelli serisse fra l'altro: «Costoro [gli
individualisti] — hanno arrecato danno al nostro movimento più di quanto
non gliene abbiano fatto tutte le polizie del mondo messe insieme» (CRCCARELLI,
4/ garibaldino ferito in Francia, «La Folla», 31 gennaio 1915). !!?
ACS, CPC, Busta 4362 [Rocca Massimo]. !!! «La Libertà», Milano, 1
marzo 1915. Il «La Guerra Sociale», 10 marzo 1915. Il trafiletto di
Malusardi era firmato con uno pseudonimo (Emme). ] La
polemica tra Malusardi e la Rafanelli aveva avuto un prologo qualche tempo
prima, rincora a proposito di Massimo Rocca e del suo ruolo nella
campagna per la guerra. Ad un intervento della Rafanelli sul giornale
milanese «Il Ribelle», nel quale l’autrice aveva riconosciuto la «figura
morale» di Rocca, «il babau dei pontificanti dell’anarchismo», sostenendo
però essersi egli, mercé il suo acceso interventismo, del tutto isolato dal
resto del movimento anarchico, Malusardi aveva replicato con sdegno,
rivendicando al compagno — e quindi a sé stesso e a tutti gli altri
anarchici interventisti — il diritto a dirsi anarchico (cfr. EipoARDO
MALUSARDI, Per la verità, «L’Iniziativa»). 45
MA A A Ai salute il 9 gennaio. Non era dunque mai stato
ferito sul campo, ma aveva nondimeno preso parte ai primi tre
combattimenti sulle Argonne ed era anzi stato proposto per il grado di
sergente'!. La lettera di Rocca precedette di poco il suo rientro in
Italia, a Milano, il 18 marzo 1915"!9, Durante il soggiorno
nella clinica militare di Chatel Guyon, Rocca aveva inviato a «Il Resto
del Carlino» una lunga corrispondenza. In essa, prendendo a pretesto la
propria esperienza come volontario garibaldino, era giunto, in mezzo a
reminiscenze ed abusate affermazioni di sapore “libico” (per le quali il
garibaldinismo era «l’espressione più genuina e più profonda del
rinascente imperialismo italiano» e quest’ultimo altro non era che
«l’esuberanza delle forze vitali») !!”, ad evocare una sorta di
sovversivismo nazionale permanente e, per così dire, istituzionalizzato,
di cui vedeva il modello proprio nel garibaldinismo e che avrebbe dovuto
costituire, perfetta combinazione tra libertà del singolo ed esigenze
nazionali, lo spirito di una nuova Italia. Il fenomeno
garibaldino — aveva scritto, in questo modo definendo le coordinate del
proprio “anarco-nazionalismo” — è un egoismo intimo, perché lungi d’imporsi
collettivamente dalla nazione all’individuo, trova l’origine e la spinta
nell’individuo singolo che sente, da solo, tutta la propria
nazione!" E ancora: Io sogno ed io scorgo una
nuova Italia [...]; una più grande e consapevole Italia garibaldina, ove
la sintesi squisitamente italiana del pensiero e dell’azione, della
disciplina e della libertà, raggiunga la sua massima espressione di forza
nella nazione interamente padrona de’suoi destini [...], nell’individuo
eternamente libero, pur nei limiti della compresa e voluta, perché
necessaria, disciplina"! 15 Una rettifica di
Libero Tancredi, «La Guerra Sociale», 20 marzo 1915. 16 Fatto
rientro a Milano, dove — come si affrettava a comunicare la Prefettura — era
«convenientemente vigilato», Rocca riprese subito la sua propaganda
interventista. Il 30 marzo era alle scuole comunali di via Circo per una
conferenza sul tema “Classe e nazione”. ACS, CPC, Busta 4362 [Rocca
Massimo]. !” LiBeRO TANCREDI, L'imperialismo garibaldino, «Il Resto
del Carlino», 10 marzo 1915. L’articolo recava la data del 15
febbraio. 18 Ivi, 19 Ivi. In questo stesso
periodo la rinnovata collaborazione con il quotidiano di Filippo Naldi
fruttò a Rocca altri tre articoli, dedicati a questioni di politica
internazionale. Il rapporto fra Rocca e «Il'Resto del Carlino» si nutriva
evidentemente di stima reciproca. Poco tempo prima della pubblicazione di
detti articoli, l’autorevole quotidiano bolognese aveva favorevolmente
recensito l’ultimo libro di Rocca, Dopo Tripoli e la guerra balcanica: appunti
storici per Sono parole, quest'ultime, nelle quali si può
ragionevolmente cogliere un’anticipazione delle future battaglie
revisioniste condotte dal Rocca in seno al fascismo. Le
vicende dei volontari italiani caduti in Francia ebbero larga eco in
patria, destando anche a sinistra un’ondata di commozione (non si deve
dimenticare che sulle Argonne persero la vita Bruno e Sante Garibaldi,
nomi ancora in grado di risvegliare palpiti di entusiasmo nazionale).
Così, un foglio anarchico di Senigallia che si definiva «giornale
razionalista» indirizzava «ai volontari italiani caduti nelle Argonne per
un Ideale di Libertà, il saluto di tutti i militi di un’Idea»'°°, mentre
il segretario della Camera del Lavoro di Carrara Alberto Meschi, d’indiscusso
credo neutralista, pur non approvando «le idee guerraiole di parecchi
suoi amici e compagni», non si sentiva per questo di ritenerli dei
«rinnegati e dei venduti», e si augurava comunque la sconfitta degli
Imperi Centrali, «causa di tanti mali e di tanto danno»!?!. Persino
«Volontà», nel momento in cui ribadiva la propria totale avversione alla
guerra, non poté evitare di esprimere simpatia e financo «ammirazione
sincera» per quei sovversivi, pure anarchici, andati a morire sui campi
di Francia'”°. Sono esempi importanti, che attestano di un malessere
vero, a riprova che spesso, anche tra gli anarchici più intransigenti, le
posizioni erano ben più sfumate e problematiche di quanto già allora si
volesse far credere. La conquista di uno spazio
politico Quando si esuli dai casi più noti, la diffusione delle
idee e degli argomenti interventisti in seno al movimento anarchico, per
le caratteristiche stesse di fissarne le
responsabilità (Lugano, Rinascimento, 1914), lodandone i caratteri di
originalità e di onestà intellettuale (cfr. ALDO VALORI, Un volume di
Libero Tancredi sulle due guerre della vigilia, «Il Resto del Carlino», 9
febbraio 1915). «Il Resto del Carlino» occupò un posto di primo piano
tanto nella “direzione” della campagna per l’intervento, quanto nel
dibattito politico del dopoguerra, seguendo con interesse il processo di
ridefinizione in senso nazionale dell'estrema sinistra interventista (a
cominciare dal “caso” Mussolini). A tale riguardo (in merito, soprattutto,
al ruolo di Naldi) v. MALATESTA, Il Resto del Carlino: potere politico ed
economico a Bologna dal 1885 al 1922, Milano, Guanda. «Il Solco», 17 gennaio
1915. «Il Solco» era diretto da Ottorino Manni. !:!
MESCHI, Contro la guerra, «Il Cavatore», 9 gennaio 1915. «Il
Cavatore» era l’organo della USI carrarese. 12 Ancora dei volontari
e la guerra, «Volontà», 30 gennaio 1915. quella corrente politica, in
genere refrattaria a precise regole d’inquadramento e di organizzazione,
è difficilmente quantificabile. Un aiuto ci viene senz'altro dalle pagine
dei giornali"? e soprattutto dalla rubrica “Adesioni” de «Il Popolo
d’Italia», che ci offre uno spaccato significativo delle divisioni in
atto nel campo libertario. In appena dieci giorni il nuovo organo
socialista mussoliniano, che aveva iniziato le pubblicazioni il 10
novembre del 1914, riportava le adesioni di quattordici anarchici!”,
svelando una realtà altrimenti destinata all’oblio e aprendo uno scorcio
su alcune realtà locali particolarmente interessanti!”’.
‘2? A titolo di esempio si considerino i casi degli anarchici
interventisti toscani Duilio Lotti, di Fucecchio, al centro di un’accesa
polemica con il gruppo libertario di Santa Croce sull’ Arno (cfr. Ad un
emerito girella, «L’ Avvenire Anarchico», 28 gennaio 1915), e Gino Baronti,
di Firenze. In una lettera a un foglio liberale fiorentino, Baronti si
dissociò peraltro dall’anarchismo, dichiarandosi di «idee nazionaliste»
(Una lettera significante, «L’ Alfiere», 20 febbraio 1915).
L’individualista Gino Baronti, un violento con numerosi precedenti penali
(e senza «alcuna influenza nel partito», secondo quanto scriveva di lui la
Questura fiorentina nel settembre del 1914) si fece strada nel fascismo.
Nel 1921 s’iscrisse al Fascio di combattimento di Bettolle, in provincia
di Siena, dove si era trasferito alla fine della guerra, divenendo capo
squadra della milizia. Nel 1926 fu addirittura chiamato alla segreteria
dei sindacati fascisti di Sinalunga e l’anno successivo, descritto ormai
nelle carte della Pubblica Sicurezza come «un puro fascista», venne
radiato dal registro dei sovversivi. ACS, CPC, Busta 356 [Baronti
Gino]. ‘124 Nell’ordine: Pietro Battaglino, «anarchico liberista»
milanese (19 novembre); Bernardo Pieraccini, «anarchico
individualista» di Genova (22 novembre); L. Navacchio, «operaio anarchico
individualista» di Pisa (23 novembre); Enrico Farè e Aldo Franceschelli
«anarchici novatori» di Milano (24 novembre); Pietro Rossi, Balilla
Petrocchi, Alessandro Clelotti, Lorenzo e Torquato Pasquinelli, Amerigo
Lodenzetti e Edoardo Monaci, tutti piombinesi (25 novembre); Arturo
Ferrari, «anarchico non fossilizzato» milanese (27 novembre); Leopoldo
Facchini, del «gruppo anarchico bresciano» (29 novembre). Sfortunatamente, con
l’eccezione di Pietro Battaglino, la sommaria testimonianza de «Il Popolo
d’Italia» è tutto ciò che ci è stato tramandato di questi uomini.
Battaglino, nato a Novara nel 1890, di professione venditore ambulante,
aveva collaborato a «La Protesta Umana». Operoso nel campo
dell’organizzazione sindacale, nel febbraio del 1914 aveva dato vita a una
“lega di miglioramento fra venditori ambulanti”, aderente alla Camera del
Lavoro di Milano, e n’era stato eletto segretario. Nel dopoguerra
Battaglino fu tra i primi ad iscriversi al Fascio di combattimento
milanese, dal quale venne tuttavia espulso nel 1923. Cfr. ACS, CPC, Busta
407 [Battaglino Pietro]. 125 E? il caso di Piombino, città a forte
presenza operaia, dove lo scontro a sinistra tra neutralisti e
interventisti fu molto acceso. Del gruppo di anarcointerventisti piombinesi
citati da «Il Popolo d’Italia» il più conosciuto era senz’altro Edoardo
Monaci. Nativo di Castel del Piano in provincia di Grosseto, era stato
membro del gruppo giovanile anarchico “L’Alba dei liberi” e si era
guadagnato una certa notorietà grazie all’intensa partecipazione agli imponenti
scioperi siderurgici del 1910-1911. Fu quindi tra gli iniziatori del fascismo
piombinese, ma venne allontanato dal Fascio nel marzo del 1923 perché
iscritto alla massoneria. Cfr. ACS, CPC, Busta 3343 [Monaci
Edoardo]. Che le dimensioni e i termini del fenomeno e delle controversie
ad esso legate fossero niente affatto marginali (pur non potendosi certo
sostenere; come fece ad esempio l’organo del partito Social Riformista
con chiaro intento provocatore, che la maggior parte degli anarchici italiani
fosse per l’intervento) 126. lo dimostrano anche il rinfocolarsi delle
polemiche nei primi mesi del 1915 e il fatto che i nomi più autorevoli
dell’anarchismo italiano sentissero la necessità d’intervenire
personalmente nel dibattito. In particolare, prima con una vibrante
lettera pubblicata su un numero unico dei sindacalisti parmensi!””, poi
con una serie di articoli su «Volontà», Luigi Fabbri dovette ribadire le
motivazioni ideali e politiche dell’opposizione anarchica al conflitto in
corso, contestando una ad una le affermazioni degli anarcointerventisti,
ai quali di volta in volta si rivolgeva, con allarmata
puntigliosità'?8. Il protrarsi ininterrotto dello scontro tra
fautori e detrattori dell’intervento, l’accanimento della lotta, non di
rado alimentata da amarezze e da rancori personali, contribuivano del
resto a tener alta la tensione!”?. E’ in questo 10 «Egli [I
«Avanti!»] — scrisse il 3 ottobre 1914 «Azione Socialista»- ci accusa di
malafede |...] perché abbiamo contato gli anarchici e i sindacalisti tra
gli antineutralisti e porta in campo il deliberato dell’Unione Sindacale.
La metà più uno! E” questa la norma valutatrice di questi rivoluzionari
dell’età della pietra! Noi invece, con buona pace dell’organo milanese,
crediamo di non commettere un falso annoverando tra i nostri vicini in questo
momento i sindacalisti e gli anarchici; quando tali si vogliono
considerare quasi tutti coloro che rappresentano un pensiero e che a
queste correnti d’idee danno importanza nella vita nazionale». ; Ù
127 Si tratta di «Contro la guerra!», edito a Parma il 6 febbraio 1915 «a cura
di un gruppo di sindacalisti», in aperta contrapposizione alla linea
politica di De Ambris. 28 Si veda in particolare l’articolo in
cinque parti Le idee anarchiche e la guerra («Volontà», 20 febbraio, 6 e
20 marzo, 3 e 24 aprile 1915). Gli scritti di Fabbri, pubblicati in
contemporanea con l’uscita de «La Guerra Sociale», furono bersaglio di
molte e appassionate repliche da parte della redazione del nuovo giornale
anarcointerventista (nell’ordine: RYGIER, Coerenza verbale o azione
liberatrice, «La Guerra Sociale», 27 febbraio 1915; POLEDRELLI, A guisa
di risposta, Ivi; MARIO Giona, Contro una stupida speculazione, Ibidem,
10 marzo 1915; GIGLI, Anarchismo: concezione storica e concezione
razionale, Ibidem, 20 marzo 1915, e Nella vita e nella teoria, Ibidem, 10
aprile 1915; MARIA RYGIER, Le idee anarchiche e la guerra, Ivi; TANCREDI,
Chiusura: per finire con Luigi Fabbri, Ivi, e Per finire con Don Abbondio
e c., Ibidem, 24 aprile 1915). ubi, Circa la posizione di Luigi Fabbri v.
altresì ANTONIOLI, Gli anarchici italiani e la prima guerra mondiale. Il
diario di Luigi Fabbri (maggio-settembre 1915), in «Rivista Storica dell’
Anarchismo», 1999, Un ulteriore motivo di contrasto fra le opposte tendenze
scaturì dalla diffusione di un manifesto anarchico contro la guerra,
redatto da Libero Merlino, nel quale si affermava: «Che ben vengano i
tedeschi in Italia. O essi sono più civili di noi e che vengano a portarci
questa civiltà, o sono più barbari e che vengano a civilizzarsi». Mario
Gioda lo definì un «documento clima e su questo sfondo di passioni che
dev’essere inquadrata la violenta aggressione subita da Oberdan Gigli il
24 gennaio 1915 a Massa Finalese, una frazione di Finale Emilia, nella
provincia di Modena, dove l’anarchico genovese risiedeva ormai da undici
anni e dove era conosciutissimo, per avere tra l’altro a lungo diretto la
locale Camera del Lavoro!” Il fatto, condannato dalla redazione di
«Volontà»!!, fu invece accolto con soddisfazione sia da «Il Libertario»,
che anzi deplorava il “buon cuore” del foglio anconetano", sia da
«L'Avvenire Anarchico», che laconicamente commentava: «Di fronte a tanto
strazio di vite non ci debbono essere rispetti umani», Nel
frattempo il processo di organizzazione dell’interventismo
rivoluzionario e della sua frazione anarchica non aveva subito
rallentamenti. Tra il 25 e il 26 gennaio 1915 si era riunito a Milano il
primo convegno nazionale dei Fasci rivoluzionari d’azione
internazionalista, al ipa avevano preso parte, applauditi protagonisti,
la Rygier e Paolinelli. L'impegno penoso», esortando gli anarchici «più
consapevoli» - fra i quali annoverava lo stesso Luigi Fabbri, che infatti
non aveva esitato a manifestare le proprie perplessità al riguardo - a
non farsene complici con un «ancor più penosissimo silenzio» (GIODA, Ben
vengano?, «Il Popolo d’Italia». 150 Per la cronaca degli
avvenimenti v. Oberdan Gigli ferito da’ neutralisti, «Il Popolo
d’Italia», 27 gennaio 1915, e Argomenti neutralisti, «L’Internazionale», 30
gennaio 1915. Il 28 gennaio il giornale di Mussolini pubblicò una
«lettera aperta» di Gigli al deputato socialista Gregorio Agnini, nel cui
collegio elettorale si era verificata l’aggressione. In tale missiva,
scritta all’indomani dell’infelice episodio, Gigli contestava ai suoi
assalitori, in maggioranza operai, il diritto a chiamarsi socialisti. «In
questa folla feroce — scriveva — non vi è più, se mai v’è stata, l’anima
socialista». In conseguenza di questi fatti la maggioranza socialista al
Consiglio Comunale della piccola cittadina emiliana fu indotta alle dimissioni
(cfr. Crisi comunale a Finale Emilia per una conferenza intervenzionista, «Il
Resto del Carlino», 2 febbraio 1915). 13! Cfr. «Volontà», 6
febbraio 1915. Alla riprovazione per la manifestazione d’intolleranza da
parte degli irruenti neutralisti finalesi, «Volontà» aggiunse comunque un
commento significativo. «Oberdan Gigli — sostenne l’organo anconetano —
che è persona di cuore e ragionevole [...] deve pure rendersi conto dei
moventi più intimi del fatto lamentato. Pensi egli all’impressione che
deve fare nelle anime primitive e nelle menti incolte questo fenomeno, di
vedere proprio uno che fino a ieri consideravano loro amico, patrocinatore
dei loro interessi, avversario del militarismo e della guerra, esaltatore
della massima libertà individuale, cambiare di un tratto atteggiamento e
mettersi a fare una propaganda che, se ascoltato, avrà per risultato
l’abdicazione d’ogni libertà individuale nelle mani dello stato, la
guerra e la chiamata sotto le armi per forza di tanta parte di operai». 12
L’UoMO CHE RIDE, Tenerezze fuori posto, «Il Libertario», CHELOTTI, Giuste
argomentazioni, «L’ Avvenire Anarchico», 12 febbraio 1915. 134 A questo
riguardo v. FELICE, Mussolini il rivoluzionario, cit., pp. 305-306.
Per il resoconto del congresso si vedano principalmente «Il Popolo
d’Italia» del 25 gennaio e «L’Internazionale» del 30 (ma anche gli
articoli di «Azione Socialista» e de «L’Idea degli anarchici nella
campagna a sostegno dell’intervento italiano trovò la definitiva
consacrazione circa un mese dopo, con la pubblicazione de «La Guerra
Sociale». Il primo numero del nuovo «settimanale anarchico interventista»
uscì il 20 febbraio". Il nome rimandava esplicitamente a «La Guerre
Sociale», il noto foglio antimilitarista di Gustave Hervé!*, mentre il
motto, rubato a Giuseppe Garibaldi («E’ inutile sperar alustizia se non
dall'anima di una carabina»), testimoniava una volta di più della
commistione, in seno all’interventismo anarchico, di elementi eterogenei,
tratti tanto dalla tradizione libertaria quanto da quella democratica e
risorgimentale. Il compito nostro — recitava l’articolo di fondo
della redazione — è ben preciso: rivendicare cioè ad alta voce il nostro
diritto di cittadinanza nel campo anarchico [...] che i teologhi
dell’anarchismo, in nome di non sappiamo quale “sacro comandamento” ci
vogliono negare; prepararci ad incitare all’azione la parte migliore
degli anarchici d’Italia: quegli anarchici cioè che non sono infarciti di
femmineo sentimentalismo, ma che bensì son convinti che l’umanità non può
camminare verso la civiltà se non attraverso a lotte aspre e sanguinose. “La
Guerra Sociale” dunque sarà anarchica, prettamente anarchica"
In prima pagina, Oberdan Gigli riassumeva a titolo programmatico i
fondamenti ideali e le giustificazioni storiche e politiche
dell’anarcointer- ventismo. Nazionale», organo
ufficiale dell’Associazione Nazionalista). Si ricordi che, quasi
contemporaneamente all’assise degli interventisti rivoluzionari nel capoluogo lombardo,
il 24 fignnaio, si era riunito il congresso nazionale anarchico di
Pisa. «Il Popolo d’Italia» del 10 febbraio 1915 fornì la cronaca di
una riunione degli anarchici interventisti milanesi, avvenuta la sera
prima al circolo repubblicano Carlo Cattaneo di via Sala (che era sede
del Fascio). Nel corso di quell’incontro era stata decisa la pubblicazione
di un giornale di segno anarcointerventista, che, «oltre che propugnare
le tesi dell’intervento dal punto di vista anarchico», proponesse anche
«di iniziare una sana ed audace discussione d'idee nel campo stesso, onde
salvarlo dall’ondata di ridicolo in cui l'avevano trascinato i
pontificanti dell’anarchismo ufficiale». NES Rui Gustave Hervé
(1871-1944) era stato il simbolo stesso dell’antimilitarismo e
dell'antipatriottismo. Per anni, sulle pagine del «La Guerre Sociale», aveva
condotto una feroce battaglia contro le istituzioni militari. E”
singolare che gli anarcointerventisti italiani si richiamassero a quella
storica testata dell’estremismo antimilitarista (che aveva avuto
un'inconcludente edizione italiana nel 1908), proprio nel momento in cui Hervé,
passato alla causa dell’Intesa, l’abbandonava per dar vita a «La
Victoire», organo del nuovo Movimento Socialista Nazionale da lui
fondato. Sulla diffusione e la fortuna dell’herveismo nel nostro pnese v.
GIACOMINI, Antimilitarismo e pacifismo nel primo novecento. Alfredo
Bartalini e «La Pace», 1903-1915, Milano, Angeli, 1990. !!? «La
Guerra Sociale», 20 febbraio 1915. SI Vi sono guerre e
rivoluzioni liberatrici — scriveva — [...] e accettiamo la guerra per
evitare una oppressione [...]. Noi vediamo l’anima anarchica in ogni
rivolta liberatrice. Noi siamo gli eterni rèvoltes, e nel secolo scorso
avremmo cospirato con Mazzini per l’unità d’Italia e oggi, nell’India,
saremmo coi nazionalisti nella rivolta contro gli inglesi [...]. Noi
riteniamo che la vittoria degli Imperi Centrali sarebbe un enorme male
per la civiltà nostra. Sarebbero prevalenti i focolai dell’autoritarismo
cattolico più inflessibile, dell’imperialismo più pazzesco, del militarismo
più prepotente: sarebbe rimandato di anni e anni il problema
rivoluzionario nostro pel riaffacciarsi dei problemi democratici e
nazionali [...]. Noi vogliamo al contrario che tutti i nostri sforzi
siano volti a preparare le basi storiche della rivoluzione proletaria
[...]. Noi manteniamo integro e purissimo il nostro ideale anarchico!»
Più oltre, in una lettera indirizzata al direttore Edoardo Malusardi,
lettera che esprimeva il comune sentire di tutti gli anarchici
interventisti, Mario Poledrelli negava di sentirsi un revisionista
dell’anarchismo per il fatto d’essere favorevole alla guerra, ritenendo
anzi di pensare e di agire nel solco della migliore tradizione libertaria!”.
«La Guerra Sociale», che uscì in sei numeri, fino al 24 aprile 1915, con
una discreta diffusione‘, compendiava quindi, per la prima volta in
forma unitaria e immediatamente riconoscibile, tutti i motivi, le
tematiche e le passioni proprie dell’interventismo anarchico. Molto
importante, sotto questo profilo, la rubrica “Dagli amici”, dalla quale
apparivano nitidamente, nelle varie coloriture, gli umori della “base”.
Così, fianco a fianco all’anziano «anarchico rivoluzionario» Alfeo
Davoli, già garibaldino, che da Milano esortava alla guerra
rivoluzionaria che abbattesse per sempre «qualunque sia forma di
governo»"‘', si schieravano il maestro elementare GIGLI,
Perché siamo interventisti, POLEDRELLI, Revisione?, Ivi. Poledrelli
si era formato negli ambienti anarchici di Ferrara. Nell’aprile del 1912 si
era trasferito a Milano, entrando a far parte del locale Fascio
libertario. A Milano aveva anche progettato la pubblicazione di un
periodico, che avrebbe dovuto intitolarsi «L’ Adunata», ma era stato
fatto rimpatriare a Ferrara su ordine della Questura milanese, perché
disoccupato. Arruolatosi volontario, cadde in combattimento il 3 giugno
1917. Cfr. ACS, CPC, Busta 4053 [Poledrelli Mario]. 10
Nell’arco dei suoi due mesi di vita il giornale vendette 28 abbonamenti, di cui
dieci a Milano, e beneficiò di 157 sottoscrizioni (la maggior parte
provenienti dal capoluogo lombardo, fra le quali due a nome di
Mussolini), per un totale di 251, 56 lire. Non erano grandi cifre — tanto
che il 10 aprile, in un trafiletto indirizzato «ai compagni», la
redazione invitava apertamente i lettori ad essere più generosi, pena la
sospensione delle pubblicazioni — ma in linea con la media degli altri
fogli anarchici editi nello stesso periodo (fatta ovviamente eccezione
per le tre grandi testate a diffusione nazionale). 14! «La Guerra
Sociale», 27 febbraio 1915. Alceste Salvadori, ammiratore delle teorie di
Francisco Ferrer, che si dichiarava per l’intervento, a dispetto dello
«slombato anarchismo menefreghista»!!, e l’anarchico individualista
Adolfo Costa, di Verona, il quale affermava di desiderare la guerra
semplicemente in virtù dei propri «convincimenti catastrofici»; mentre il
genovese Tomaso Dal Ciotto chiamava a fondamento del proprio
interventismo entrambe le eredità del bakuninismo e del
mazzinianesimo!‘*. Sulle pagine de «La Guerra Sociale» si
avvicendarono dunque i principali portavoce della corrente anarcointerventista,
da Rocca alla Rygier, da Paolinelli a Malusardi, e una serie di nomi
minori, la cui testimonianza resta però non meno significativa. Non di
tutti, purtroppo, ci è stato possibile ricostruire la biografia politica.
Dalle informazioni raccolte emergono comunque alcune caratteristiche
ricorrenti: l’origine proletaria, la cultura approssimativa, la fede
individualista, il “ribellismo”, vissuto talvolta nelle sue
manifestazioni più eccessive (requisiti, questi, comuni del resto alla
maggioranza dei semplici militanti del movimento anarchico), ma anche il
valore successivamente dimostrato sui campi di battaglia. Quanto
all’adesione al fascismo di alcuni di tali uomini, essa fu conseguenza,
non automatica né tanto meno ineluttabile, di scelte personali, diverse
caso per caso. Ciò a conferma che la semplicistica equazione
anarcointerventisti prima-fascisti poi, non è motivo sufficiente -
e d’altronde nemmeno Davoli era nato a Reggio Emilia
nel 1849. Morì nel 1918. Cfr. ACS, CPC, Busta 1630 Davoli Alfeo].
4° «La Guerra Sociale», 20 febbraio 1915. Alceste Salvadori,
nato a Palaia, un piccolo borgo in provincia di Pisa, nel 1884, insegnava
a Castelfiorentino, dove risiedeva dal 1905. Per le sue idee libertarie,
antimilitariste e radicalmente anticlericali (era membro di un’
“Associazione Razionalista”), e in virtù del suo ruolo di educatore, era
dalle autorità considerato «estremamente pericoloso in linea politica».
Dopo la guerra (cui prese parte come volontario, congedandosi col grado di sottotenente)
Salvadori vestì la camicia nera del fascismo. Nell’aprile del 1921 s’iscrisse
infatti al Fascio di Castelfiorentino (del quale, per breve tempo, fu
anche segretario), per giungere, qualche anno più tardi, alla direzione
della locale organizzazione sindacale fascista. ACS, CPC, Busta 4543
{Salvadori Alceste]. 4 «La Guerra Sociale», 27 febbraio 1915.
14 Cfr. /bidem, 10 marzo 1915. Qualche tempo dopo, alla
vigilia di arruolarsi volontario in fanteria, Dal Ciotto si disse
persuaso che la divisa non avrebbe intaccato i suoi convincimenti rivoluzionari
e manifestò la speranza di tornare, un giorno, a fianco dei «compagni in
buona fede contro la guerra» per combattere insieme «le future battaglie»
(// saluto di un anarchico interventista, «Il Popolo d'Italia», 5 luglio
1915). ragionevole. - per disconoscere l’appartenenza all’anarchismo
degli interventisti di estrazione libertaria!”
145 Scrissero per «La Guerra Sociale»: Alfredo Consalvi, Giovanni Canapa
(Brunetto D’Ambra), Carlo Rivellini, G.Fraschini, M.Benedetti, Effebo
Scaramelli, Armando Senigallia, Sabatino Di Loreto, Silvio Colla e
Raffaele De Rango. Giovanni Canapa, che di mestiere era rilegatore
di libri, era nato a Firenze nel 1875. La sua partecipazione alla vita
del movimento anarchico era stata contrassegnata da numerose disavventure
giudiziarie. Nel giugno del 1907 la Prefettura fiorentina lo aveva dipinto «tra
i più entusiasti seguaci delle dottrine libertarie a Firenze [...],
assiduo a tutte le riunioni e manifestazioni proletari», ma privo di un
ruolo di rilievo in seno ai circoli anarchici, «attesa la sua scarsa
intelligenza e la niuna cultura». In realtà, Canapa aveva collaborato a
numerosi fogli anarchici, specie d’indirizzo individualista, celandosi
dietro la maschera di Brunetto D’Ambra. Nella campagna interventista
l’anarchico fiorentino — che fu membro del Fascio rivoluzionario del
capoluogo toscano — dimostrò un particolare accanimento, per lo più
ricorrendo al consueto pseudonimo e solo occasionalmente servendosi del suo
vero nome (come nel caso del lungo articolo polemico Anime di fango,
«L’Iniziativa», 20 febbraio e 6 marzo 1915). Canapa si arruolò volontario
(cfr. «Il Popolo d’Italia», 20 giugno 1915) e cadde sul Carso il 12
aprile 1916. ACS, CPC, Busta 992 [Canapa Giovanni]. Edoardo Malusardi ne
celebrò la figura di «eterodosso dell’anarchismo [...], eretico impenitente
[...], scomunicato del “Santo Sinodo”» (ODROADE, Ricordi di un amico su
Giovanni Canapa, «L’Iniziativa», 6 maggio 1916); mentre Massimo Rocca,
che gli era particolarmente legato, ne avrebbe richiamato il nome
nell’introduzione al suo Dieci anni di nazionalismo. Carlo
Rivellini era nato a Milano nel 1895, da famiglia poverissima. Carattere «fra i
più irrequieti e impulsivi» - come scriveva di lui la Prefettura milanese
n -, Rivellini, nonostante la giovanissima età, era assai noto negli
ambienti libertari del capoluogo lombardo e aveva subito già numerosi
arresti per attività sovversive. Allo scoppio della guerra fece da subito
lega con gli interventisti, ritenendo, com’ebbe a scrivere a Mussolini,
di difendere così «i supremi interessi del proletariato di tutto il
mondo» («Il Popolo d’Italia», 25 novembre 1914). Si arruolò volontario
nel giugno 1915 (nel 68° reggimento fanteria, lo stesso di Malusardi) e
combatté valorosamente, guadagnandosi una medaglia di bronzo e un encomio
solenne. Si congedò con il grado di tenente degli arditi. Nel dopoguerra prese
parte all’impresa di Fiume (e come delegato fiumano presenziò al secondo
congresso nazionale fascista, nel maggio del 1920), conclusasi la quale
si ritirò sostanzialmente dalla lotta politica. Nel 1930 risultava
iscritto al PNF. Cfr. ACS, CPC, Busta 4348 [Rivellini Carlo].
Effebo Scaramelli, bracciante, era nato a Casciavola, una frazione di
Cascina, provincia di Pisa, nel 1880. Legatissimo al noto pubblicista e
propagandista anarchico Giovanni Gavilli, che spesso ebbe modo di
accompagnare e di assistere nei suoi giri di conferenze (Gavilli era non
vedente), Scaramelli aveva collaborato saltuariamente a «Il Grido della Folla».
Nel dicembre del 1906 aveva preso parte al congresso regionale anarchico
di Pontedera. Volontario di guerra nel 1915, il suo Comando lo segnalava
come un soldato «disciplinato, rispettoso e contento della vita
militare». Dismessa la divisa, lasciò l'impegno politico e morì, ancora
giovane, nel 1927. /bidem, Busta 4662 [Scaramelli Effebo]. Armando
Senigallia era nato ad Ancona nel 1883. Ritenuto anarchico «molto
pericoloso», Senigallia, pur senza mai abbandonare la professione di
venditore ambulante, aveva collaborato assiduamente a «Il Grido della
Folla», a «La Protesta Umana» e al romano «Il Pensiero Anarchico»,
subendo, in virtù della sua prosa infuocata, numerose condanne per
«istigazione a delinquere». Attivo nel campo dell’organizzazione di partito,
Senigallia aveva pPAT TEST PRIA TRRE PROT OTITEAPTETI VIRATA
STUPITO PROP VOR. VIRA VPI ROTTO MIPPAPMPERPERERABE RIFPI BE 1177171777 Grazie
a «La Guerra Sociale», per un periodo di tempo tanto breve quanto
decisivo, gli anarchici interventisti poterono dunque disporre di uno
spazio autonomo ed ebbero modo di precisare, una volta per sempre, il
proprio particolare punto di vista all’interno della multiforme
realtà dell’interventismo rivoluzionario. La partecipazione
anarchica alla vita dei Fasci risultò comunque assai intensa, specie là
dove il movimento era più forte. A Parma gli anarchici collaborarono
fattivamente al quindicinale «Guerra alla guerra» (24 gennaio- I maggio
1915), edito a cura del Fascio locale, roccaforte della politica
deambrisiana e fra i principali centri propulsivi dell’interventismo
rivoluzionario. All’incirca nello stesso periodo in cui vedeva la luce il
giornale di Malusardi, era anche degno di nota (vuoi per il rilievo dei
protagonisti, vuoi perché Pisa era una delle città italiane dove il
movimento anarchico era maggiormente radicato) il contributo degli
anarchici Alberto Fontana e Ruffo Sarti alla nascita e alla diffusione de
«La Guerra del Popolo», organo del Fascio rivoluzionario
pisano!‘. preso parte al congresso interprovinciale anarchico di
Ancona (gennaio 1910) e al convegno anarchico umbro-marchigiano di
Fabriano (febbraio 1913), discutendo temi relativi alla struttura interna
del movimento e ai rapporti con le altre forze operaie. Nel gennaio del
1914 la Prefettura di Ancona annotava sul suo conto: «E’ sempre uno dei
più ferventi anarchici di Ancona, prende parte a tutte le riunioni del
partito ed è iscritto al Circolo anarchico “Studi Sociali”». Nell'agosto
del 1916, «avendo fatta dichiarazione scritta dalla quale si rilevava la
mitezza delle sue idee politiche e la completa adesione alla guerra», fu
inviato al fronte con una squadra di lavoro. Richiamato alle armi nel
luglio 1917, si comportò coraggiosamente, finché non cadde prigioniero
degli austriaci. Aderì al fascismo e, nel gennaio del 1935, divenne
membro e fiduciario del sindacato provinciale fascista dei venditori ambulanti.
Ibidem, Busta 4746 [Senigallia Armando]. Silvio Colla, nato a Parma
nel 1896, era assai noto negli ambienti dell’estrema sinistra parmense,
in quanto segretario di un “Circolo socialista antimilitarista
rivoluzionario” intitolato ad Amilcare Cipriani. Divenuto interventista,
Colla si arruolò volontario, combattendo negli arditi ed ottenendo ben
due medaglie al valore. Cfr. Ibidem, Busta 1406 [Colla Silvio].
Di Raffaele De Rango, nato a Rende in provincia di Cosenza nel 1888,
sappiamo ben poco, se non che egli, dopo la parentesi interventista, che
lo aveva visto magnificare la guerra come mezzo per far piazza pulita di
tutti «i rivoluzionari di carta e da comizio» (Liquidazione di
rivoluzionari, «La Guerra Sociale», 10 marzo 1915), riallacciò i rapporti col
movimento libertario. Nel dopoguerra, De Rango emigrò negli Stati Uniti
(prima a Chicago, poi a Oakland in California), dove prese parte attiva
alla vita della numerosa comunità anarchica italiana, collaborando al
foglio di San Francisco «L’Emancipazione». Da oltre oceano l'anarchico
calabrese mantenne regolari contatti con i compagni italiani, non escluso
Errico Malatesta, col quale era anzi in amichevole corrispondenza. Cfr.
ACS, CPC, Busta 1739 [De Rango Raffaele]. 14% 1] primo numero
de «La Guerra del Popolo» uscì il 18 marzo 1915. L’iniziativa di Ruffo
Sarti e Alberto Fontana fu contestatissima dai gruppi anarchici di Pisa (si
veda in particolare D'altra parte, i Fasci compivano il massimo
sforzo di coordinamento. Pur nella diversità di vedute, la preoccupazione
principale di tutte le forze che componevano lo schieramento
interventista rivoluzionario era allora quella di affrettare l’ingresso
dell’Italia nel conflitto europeo, anche a costo di dover accantonare le
pregiudiziali ideologiche e di scendere a patti col Governo. Il 10 aprile
«L’Internazionale» pubblicò una “Dichiarazione”, con la quale il gruppo
dirigente dei Fasci s’împegnava ad una tregua “rivoluzionaria” se la
monarchia si fosse alfine decisa a dichiarare la guerra. Tra i firmatari di
quel documento. figuravano anche la Rygier e Mario Poledrelli (il 24
aprile l’organo sindacalista ricevette le adesioni di Rocca e Malusardi)
!”. Commentando lo sciopero generale indetto a Milano il 14 aprile
per protestare contro l’uccisione del giovane operaio elettricista
Innocente Marcora - avvenuta tre giorni avanti ad opera della polizia
durante una manifestazione contro la guerra'* -, sciopero al quale
avevano aderito anche i Fasci interventisti (Alceste De Ambris fu tra gli
oratori principali), Massimo Rocca auspicava che non si verificassero più
simili episodi, temendo altrimenti ch’essi potessero trasformarsi in «un
pretesto per una manifestazione neutralista, comunque un tentativo per
intimidire il Governo l’articolo in tre parti di
OTTAVIO TONIETTI, Aberrazione mentale collettiva, «L'Avvenire Anarchico»,
1, 8 e 16 aprile 1915), che tenevano soprattutto ad affermare la
sostanziale estraneità dei due interessati alla vita del movimento
libertario pisano. Quello di negare ai compagni passati all’interventismo
ogni parentela, anche trascorsa, con l’anarchismo era una delle
scappatoie di cui gli anarchici si avvalevano con più frequenza. Del pari, la
storiografia ha sostanzialmente accolto quest’indirizzo, che potremmo
definire “negazionista”. Così, nel caso specifico di Sarti e Fontana, è
stato scritto che i due rappresentavano «poca cosa, politicamente e quantitativamente,
nei confronti del vasto movimento cittadino» SACCHETTI, Sovversivi in Toscana,
1900-1919, Todi, Altre Edizioni, 1983, p.88). In realtà, Sarti e Fontana
erano entrambi conosciutissimi ed entrambi - come ci ha lasciato scritto
la Prefettura di Pisa - risultavano avere nel movimento molta influenza.
Fontana (1868-1942) era stato redattore de «L’Avvenire Anarchico» per
quasi tre anni, fra il 1910 e il 1913. Cfr. ACS, CPC, Busta 2105 [Fontana
Alberto]. Sarti (1879-1943) era noto anche a livello nazionale, avendo
collaborato a «Il Libertario» e al milanese «Il Grido della Folla» e
potendo vantare, come sembra, stretti rapporti di amicizia col celebre
avvocato anarchico Pietro Gori. Nell'ottobre del 1904 Sarti si era reso
protagonista di un attentato a un brigadiere dei carabinieri, avvenimento
che aveva messo in subbuglio l’intero l’ambiente anarchico e che gli era
costato lunghe disavventure giudiziarie e due mesi di carcere. «Durante la
detenzione — annotava la Questura — fu largamente aiutato dagli anarchici
di qui, i quali sopportarono anche le spese occorrenti per la sua
difesa». /bidem, Busta 4614 [Sarti Ruffo]. 14” Il testo completo
della “Dichiarazione” si trova in appendice a RENZO DE FELICE, Mussolini
il rivoluzionario, cit., pp. 695-697. ‘® Cfr. Un giovane ucciso da
una bastonata durante le dimostrazioni dell'altra sera, «Il Corriere
della Sera», 13 aprile 1915. con disordini interni e farlo tentennare
nella risoluzione di decidere la guerra»; ed esortava gli interventisti
rivoluzionari a «tutto subordinare» all’eventualità del
conflitto!‘ Il periodo bellico A poco più di un mese
dalla proposta de «L’Internazionale» per la tregua “rivoluzionaria”, la
dichiarazione di guerra dell’Italia all’ Austria realizzò gli auspici di
tutti gli interventisti. La partenza per il fronte dei principali
esponenti dell’interventismo rivoluzionario e la situazione di eccitazione e
di generale incertezza determinata dagli avvenimenti bellici, situazione
non certo propizia al normale dispiegarsi dell’attività politica,
contribuirono peraltro a sfaldare progressivamente il movimento dei
Fasci. ua Tra il luglio e l’agosto del 1915 anche Rocca, Gigli e
Malusardi, si arruolarono volontari". L'altro grande protagonista
dell’anarcointerven- tismo, Mario Gioda, che a suo tempo era stato
riformato, partì per il fronte soltanto nell’estate del 1916". Prima
di allora, incalzato dalle accuse d’imboscamento, Gioda (che era membro
del “Gruppo di Azione Civile” di Torino, avente lo scopo di assistere i
combattenti e di svolgere propaganda a 4° LiBERO
TANCREDI, A proposito di sciopero generale, «La Guerra Sociale», 24 aprile
1915. 150 Massimo Rocca si arruolò volontario ai primi di luglio del
1915, prestò giuramento in una caserma milanese il giorno 11 (cfr. /
volontari del 7° reggimento fanteria prestano giuramento, «Il Corriere
della Sera», 12 luglio 1915) e fu inviato al fronte alla fine del mese.
Cfr. ACS, CPC, Busta 4362 [Rocca Massimo]. Oberdan Gigli, ammesso al corso
ufficiali di complemento nel 2° reggimento artiglieria campale pesante di
Modena, partì per la zona di guerra il giorno 26 luglio. Cfr. Ibidem,
Busta 2407 [Gigli Oberdan]. Edoardo Malusardi si arruolò nel 68°
reggimento fanteria il 12 agosto. Cfr. Ibidem, Busta 2964 [Malusardi
Edoardo]. mia i o Mentre l’esperienza di guerra di Rocca fu limitata,
Gigli e Malusardi presero parte all intero svolgimento del conflitto. Da
notare che un estratto del diario di guerra di Malusardi - un memoriale
di un certo interesse, anche se, con tutta probabilità, rielaborato ad arte
dall autore - si trova in EDOARDO MALUSARDI, Filippo Corridoni.
Commemorazione tenuta in Parma il 23 ottobre 1929-VII, Torino, Druetto,
1930, pp. 51-62. £ !5! Per l'esattezza, Gioda fu richiamato alle armi il
giorno 21 luglio e destinato al 7° reggimento bersaglieri di Brescia
(cfr. «Il Popolo d’Italia», 22 luglio 1916, e «L’Iniziativa», 12 agosto
1916). Per le sue cattive condizioni di salute, tuttavia, Gioda rimase al
fronte solo pochi mesi. 57 favore della guerra)
‘°° si batté con passione, che non c’è motivo di non ritenere sincera,
per la revisione dei riformati!”, Insieme ai nomi più celebri
dell’anarcointerventismo, partirono, volontariamente o perché richiamati
alle armi, la maggior parte degli altri anarchici interventisti. In
taluni casi la frenesia delle armi raggiunse livelli quasi parossistici.
L’anarchico romagnolo Domenico Ghetti, ad esempio, riformato per evidenti
questioni di salute, passò gli anni di guerra nell’estenuante tentativo
di farsi arruolare. Cosa c'entra la visita — scrisse ad un
periodico fiorentino alla fine del 1917 — l’abilità o l’inabilità, quando
uno vuol sacrificare volontariamente, noncurante dei difetti organici,
tutto sé stesso nei campi di battaglia contro il pericolo che oggi
minaccia più che mai l’intera umanità? Per la mia libertà, che è la libertà di
un popolo, dell’umanità [...], voglio dare il mio sangue, la mia vita
contro l’oppressione e la prepotenza militaristica prussiana. Senza far
sfoggio di coraggio, così è il mio sentimento di libertario!5*
Qualche giorno dopo Ghetti si presentò in zona operativa vestito
da bersagliere, ottenendo soltanto di essere arrestato!*5.
!5? Il “Gruppo di Azione Civile” si era costituito ad opera del
tipografo mazziniano Terenzio Grandi e di altri esponenti del
repubblicanesimo torinese e restò in vita sino all’agosto del 1917,
quando confluì nella ricostituita “Fratellanza Artigiana” di Torino (cfr.
«L’Iniziativa», 1 settembre 1917). Come si desume da alcune lettere di
Gioda a Grandi (pubblicate in Vita di Mario Gioda narrata da Giovanni
Croce, cit.), i due si conoscevano da tempo ed erano in ottimi
rapporti. 153 In una lettera al giornale di Mussolini, Gioda
respinse l’accusa d’essersi imboscato e spiegò la propria intenzione
d’impegnarsi affinché fosse al più presto riconsiderata la posizione di
tutti i riformati. «Io poi — scrisse — prima categoria della classe 1883, sono
stato [...] riformato...per deficienza toracica! Ragione che mi fa oggi
invocare, d’accordo con gli amici del “Popolo d’Italia”, la revisione dei
riformati» (Per /a revisione dei riformati, «Il Popolo d’Italia», 23
giugno 1915). In autunno, dopo che il Governo ebbe annunciato
l’intenzione di varare una tassa sui riformati, Gioda tornò decisamente
sull’argomento. «E un’umiliazione — affermò — inflitta a tutti i
cittadini che sono stati scartati alla leva militare, è quasi un bollo,
che contrassegnerà, agli occhi di qualcuno, una deficienza umiliante e
discutibile [...]. Noi avremmo capito la revisione dei riformati — da noi
ardentemente sollecitata — e poscia magari — se necessità assoluta
l’avesse richiesta — la tassa applicata ai veri riformati, a quelli cioè
che non potendo offrire alla patria tributo di sangue avrebbero
rassegnatamente accolto l’imposta, onde contribuire in qualche modo per la
salvezza nazionale» GIODA, A proposito della tassa dei riformati. La
revisione doveva avere la precedenza, Ibidem, 16 ottobre 1915).
154 «Il Nuovo Giornale» Ghetti era nato a Dovadola, nel forlivese, hel
1891. A sedici anni era emigrato in Germania, poi in Svizzera, cambiando
più volte residenza, e stabilendosi infine a Berna. In quella città
Ghetti aveva svolto un’intensa propaganda anarchica, facendosi anche
promotore D'altra parte, anche al di fuori della corrente
anarcointerventista vera e propria, l’entrata in guerra dell’Italia
provocò, in seno al movimento libertario italiano, reazioni emotive
contrastanti. Ai primi di giugno del 1915, amplificata dal quotidiano
romano «Il Messaggero», si diffuse la notizia (parallelamente alla voce,
subito smentita, di contatti segreti tra anarchici ed emissari degli
Imperi Centrali a Villa Malta) che i gruppi libertari capitolini “Sante
Caserio” e “Francisco Ferrer” avrebbero invitato i propri aderenti ad
arruolarsi volontari nella Croce Rossa. In una cartolina riportata da «L’
Avvenire Anarchico» del 10 giugno 1915 (Gli anarchici non si corrompono),
Aristide Ceccarelli condannò senza mezzi termini quell’iniziativa,
negando l’esistenza di un circolo anarchico intitolato a Francisco
Ferrer. Ciononostante, il 24 giugno, il foglio pisano pubblicò una
dichiarazione degli anarchici Luigi Pallotta, Ettore Piattini e Giuseppe
Frate, a nome dei gruppi “Caserio” e “Ferrer”, nella quale si affermava
che «il comunicato apparso su “Il Messaggero”, invitante gli anarchici a
inscriversi nella Croce Rossa, doveva interpretarsi nel senso che i
compagni soggetti al richiamo avrebbero dovuto scegliere, indossando la
divisa del soldato, quella della suddetta istituzione, sempre umanitaria,
per quanto militarista»; e dunque ch’era «erroneo il commento dei
compagni che avevano creduto sottolineare tale invito come addirittura un
reclutamento anarchico ced adesione di anarchici alla Croce Rossa».
Sebbene rimasto senza seguito, quest’episodio è a nostro avviso
indicativo dell’incertezza che colse parte degli anarchici all'indomani
del 24 maggio 1915. i Nonostante il clima di eccezionalità seguito
allo stato di guerra, la ténsione tra gli opposti schieramenti della
vigilia non diminuì che in minima parte (ed è significativo che persino
l’arruolamento di Rocca, il cui nome bastava evidentemente ad evocare
malumori e risentimenti, suscitasse una coda di di un
“Comitato di difesa sociale pro Masetti” (ma pare che i suoi rapporti con la
comunità anarchica italo-svizzera, e in particolare con Luigi Bertoni,
fossero tempestosi). Nell’ottobre del 1914 un suo articolo violentemente
antimilitarista (Cos'è /a caserma?, «L'Avvenire anarchico», 22 ottobre
1914) gli era valso un’incriminazione per istigazione a delinquere. Due
mesi più tardi Ghetti era rientrato in Italia, a Milano, ed era stato arrestato
perché trovato in possesso di numerosi ordigni esplosivi. Condannato a
dieci mesi di carcere, beneficiò dell’amnistia concessa la momento
dell’entrata in guerra dell’Italia. Non si hanno notizie di un suo
coinvolgimento nella campagna interventista, ma sappiamo che egli fu di
nuovo arrestato (questa volta a Torino, il 4 giugno 1916) per aver
causato gravi incidenti durante un comizio di Maria Rygier. Nell’aprile
1918 Ghetti riuscì infine ad arruolarsi in fanteria. Cfr. ACS, CPC, Busta
2355 [Ghetti Domenico]. è 156 dea SPERO da 9 polemiche) ‘°°. La verità
è che la frattura tra neutralisti e interventisti non si sarebbe
mai più ricomposta, protraendosi anzi, come noto, ben oltre la fine delle
ostilità. La crisi dei Fasci, seguita all’entrata in guerra
dell’Italia, non valse affatto a rasserenare gli animi, aggravando semmai
i motivi di attrito, dentro e fuori il movimento. L’involuzione subita
dall’interventismo rivoluzionario, d’altronde, prima ancora che la sua
capacità di sopravvivenza politica, in ogni caso compromessa (i Fasci,
come tali, si sarebbero compiutamente ricostituiti solo alla fine del
1915) '5”, investiva la sua stessa ragion d’essere. Così, lungo tutto
l’arco della guerra, si assistette al tentativo (non sempre fruttuoso) da
parte degli interventisti rivoluzionari, di ricompattare le proprie fila
e, soprattutto, di non smarrire, in mezzo al divenire convulso degli
avvenimenti, la propria specificità ideale. In questo senso, anche
la morte in battaglia, il 23 ottobre 1915, di Filippo Corridoni, una
delle figure più carismatiche di tutto l’interventismo rivoluzionario,
acquistò un significato che trascendeva l’episodio in sé, per assumere
una valenza quasi meta-storica. Il giovane milanese assurse a eroe-
simbolo dell’interventismo rivoluzionario, che al nome dell’”’arcangelo”
sindacalista si sarebbe più volte richiamato, nel prosieguo della guerra,
come a un monito di coerenza ideale. Vale la pena, a questo proposito, di
ricordare le parole di Mario Gioda, scritte immediatamente a ridosso del
23 ottobre, perché specchio di quella concezione volontaristica
dell’azione politica che ich questo riguardo, si veda
l’articolo // giuramento di “managgia” («Il Risveglio
Comunista-Anarchico», Ginevra, 24 luglio 1915), nel quale il giuramento di Massimo
Rocca era fatto oggetto di commenti particolarmente malevoli.
Sull’altro versante, un ottimo esempio di questo stato d’animo è
rappresentato da un volumetto di Raffaele Nerucci, pubblicato all’inizio
del 1916 su interessamento di Alberto Fontana e con prefazione di Charles
Malato (Da/ di là del Rubicone, Pisa, Tipografia Mariotti). In quelle
pagine, Nerucci riprendeva i temi abituali della propaganda
anarcointerventista (la contrapposizione fra anarchismo “reale” e anarchismo
“ideale”, la necessità di difendere la civiltà latina, culla della
rivoluzione, dalla minaccia del pangermanesimo ecc.) e si scagliava
violentemente contro gli avversari. L’apologia interventista di Nerucci,
scritta in una prosa magniloquente infarcita di citazioni latine,
appariva ancor più incongrua in quanto giungeva a quasi un anno dall’entrata in
guerra dell’Italia. In ogni caso, pochi mesi dopo la pubblicazione di Da/
di là del Rubicone, Nerucci abiurò all’anarchismo, e, in una lettera ad
un settimanale italiano di Marsiglia, annunziò di aver preso la tessera
del Partito Repubblicano (cfr. «L’Eco d’Italia», 27 agosto 1916).
Nonostante la conclamata fede interventista, Nerucci fece di tutto per evitare
la trincea, ottenendo di essere chiamato sotto le armi a guerra quasi
conclusa. Cfr. ACS, CPC, Busta 3526 [Nerucci Raffaello]. !57
Per un quadro complessivo delle traversie dell’interventismo rivoluzionario
negli anni della guerra, v. soprattutto FELICE, Mussolini il
rivoluzionario, cit., p. 288 ss., al quale si rimanda per tutte le
vicende qui sommariamente descritte. aveva animato la condotta degli
interventisti rivoluzionari nell’ora della vigilia, e che pareva
attuarsi, e come prendere corpo, nella vita e nella tragica sorte di
Corridoni. Egli era — scriveva Gioda ricordando il compagno
scomparso - la nostra gioventù, tutta la nostra vagabonda, ardente
gioventù balzata fuori tra gli sterpi d’una bassa politica e il
dissolvimento de’partiti, tra l'impotenza de’dogmatici e la ribalderia
de’mercanti !5 AI combattimento che costò la vita a Filippo
Corridoni prese parte anche Edoardo Malusardi. Il racconto di
quell’episodio che l’anarchico lombardo inviò all’organo mussoliniano è
interessante sia come esempio di autorappresentazione politica
(l’interventista rivoluzionario che, ricolmo di fede nelle proprie idee,
combatte con grande sprezzo del pericolo), sia come prima elaborazione
del mito “corridoniano” (Corridoni che cade eroicamente, intonando un
canto patriottico), un mito destinato a crescere in breve tempo', e al
quale avrebbe attinto anche il sindacalismo fascista, Malusardi in
testa. Mi trovo degente in un ospedale da campo — riferiva dunque
Malusardi — ferito in quattro parti del corpo, per fortuna non
gravemente. Sono caduto in un assalto alla baionetta, in primissima fila;
fui fatto prigioniero dagli austriaci perché impossibilitato a fuggire.
Fuggii da questi attraverso a peripezie che hanno del romanzesco ed a
torture inenarrabili [...]. Tra i morti si conta anche Filippo Corridoni,
comportatosi da prode. Quest’ultimo, anzi, è caduto vicino a me cantando
l’inno d’Oberdan'° 158 «Il Popolo d’Italia», 30 ottobre 1915. i 3
ni Sulla figura di Filippo “Pippo” Corridoni v. il contributo di MELOTTO,
Filippo Corridoni fra sindacalismo e interventismo, in «Storia in
Lombardia», 1994, n. 1, pp. 107- 19 Gia pochi giorni dopo la morte di
Corridoni, «Il Popolo d’Italia» avviò una sottoscrizione er l'erezione di
un “ricordo marmoreo” dell’eroe. © «Il Popolo d’Italia», 29 ottobre
1915. i La battaglia del 23 ottobre, detta della “trincea delle frasche”,
fu fatale anche ad un anarchico interventista toscano di nome Adino
Contini. «Egli era - scrisse di lui Edoardo Malusardi - un anarchico
novatore. Un eretico su cui gravava l’anatema del “Sinedrio Anarchista” [...].
Il suo anarchismo, come il mio, non era la fronzuta elucubrazione di
qualche sofista a spasso [...], ma bensi la teoria di tutte le libertà e
sintesi di ribellione fattiva contr’ogni oppressione. I suoi precursori,
come i nostri, erano due eroi: Filippo Troja, caduto per 1 indipendenza
ellenica, e Cesare Colizza, la maschia figura di spartano, caduto sotto gli
spalti di Seraievo in difesa della Serbia aggredita» («L’Iniziativa», 11
marzo 1916). RI VATTIRP PARO VERI PURI] VAT POV FOVGPRATA IMRE 97 RG
"N Sul piano della concreta riorganizzazione dei Fasci, una
delle iniziative più interessanti fu la proposta - lanciata proprio dagli
anarchici interventisti - di far confluire tutte le forze
dell’interventismo rivoluzionario nel Partito Repubblicano. Nel novembre
del 1915 Maria Rygier (che dallo scoppio della guerra era andata sempre
più accentuando la sua vicinanza al mazzinianesimo) '°, reputando
fondamentale — anche in vista delle sfide politiche del dopoguerra —
rinsaldare l’unità del fronte interventista rivoluzionario, propose
apertamente che gli interventisti rivoluzionari, di ogni scuola e
partito, s’iscrivessero al PRI!9. L’invito della Rygier fu raccolto da
Edoardo Malusardi. In una lettera inviata a «L’Iniziativa» l’anarchico
lodigiano si disse persuaso della necessità di unificare tutti i partiti
della sinistra interventista e d’accordo con la Rygier nel ritenere che
ciò potesse concretamente realizzarsi nel segno dell’ ’’ Edera”, a
condizione, però, che questo non significasse un appiattimento sui
programmi repubblicani. Gli unici che potrebbero trovarsi a
disagio — notava a questo proposito Malusardi — saremmo noi anarchici
novatori: per quanto anche noi, non essendo degli impenitenti utopisti
della società paradisiaca, coi repubblicani ci troviamo molto d’accordo
[...]. Noi siamo degli esaltatori dell’individuo, non nel senso
esageratamente Zaratustriano, ma audace e cosciente, che sa imporsi in mezzo
al falso ed imbelle umanesimo grettamente egoista della folla misoneista
e dei suoi codardi capeggiatori [...]. Mentre i repubblicani subordinano
la volontà individuale a quella collettiva, quella delle minoranze a
quella delle maggioranze, noi anarchici, !©! Il
definitivo approdo di Maria Rygier al mazzinianesimo era avvenuto con l’articolo
L'ombra sua ritorna ch'era dipartita («L’Internazionale», 1 gennaio 1915), una
lunga e sentita celebrazione di Giuseppe Mazzini. La svolta della Rygier
aveva trovato consensi e destato speranze negli ambienti repubblicani.
«Si auspica che l’esempio della Rygier — aveva scritto Alfredo Poggiali
sull’organo del Partito Mazziniano Italiano — ch’era partita, ne’suoi
primordi, da premesse non esatte, possa far breccia anche fra gli altri
anarchici» (Lettera politica dalla Romagna, «La Terza Italia», 15 gennaio
1915). Dopo lo scoppio della guerra, Maria Rygier, la cui opera di
propaganda non conobbe soste, intensificò, se possibile, la
collaborazione con la stampa repubblicana, massime con «L’Iniziativa».
L’infatuazione della Rygier per Mazzini e il mazzinianesimo trovava del
resto concordi numerosi altri interventisti rivoluzionari (a cominciare
da Alceste De Ambris) e anarcointerventisti. Mario Gioda, in particolare,
il quale - come si è visto - nutriva già una viva simpatia per le idee e per
i programmi repubblicani (si veda, a titolo di esempio, l’articolo
Mazzini e l'ora storica, «Il Popolo d’Italia», 11 marzo 1915, in cui
Gioda aveva tra l’altro sostenuto che tutti i sovversivi, «non schiavi
dello sterile dogmatismo, non avvelenati dalle secche teorie tedesche o
intedescate», avrebbero dovuto riconoscere la grandezza di Mazzini), rafforzò
negli anni di guerra il proprio filo-repubblicanesimo. "
Cfr. RyGIER, / partiti di domani. Prepariamoci per le lotte future,
«L’Iniziativa», pur coadiuvando in tutte le contingenze l’azione
collettiva, non intendiamo che si È RA ERI F 16 debba tarpare le
ali alle iniziative individuali e le minoranze Il rispetto delle
minoranze e delle singole individualità era stato a fondamento
dell’azione dei Fasci interventisti: qualora il Partito Repubblicano
avesse offerto le stesse garanzie politiche, nulla - concludeva Malusardi
- avrebbe potuto impedire il confluire in esso di tutte le forze
dell’interventismo rivoluzionario, anarchici compresi'‘. Il progetto avanzato
dalla Rygier rimase lettera morta, ma il problema dell’unità tra le forze
della sinistra interventista si sarebbe ripresentato più volte, durante
come dopo la guerra. In ogni caso, quale che fu l’esito della sua
proposta, il cammino personale di Maria Rygier verso le “idealità
nazionali” non subì inversioni di rotta. Il 27 e 28 febbraio 1916 ella fu
al congresso nazionale repubblicano di Roma!95. Non ho
ancora la tessera — disse in mezzo agli applausi dei congressisti — ma
voglio confermare che la guerra ha fatto maturare in me, come in altri, una
coscienza nuova, perché ha disvelato effetti deleteri d’una propaganda
basata sul determinismo economico più gretto. E noi torneremo al vostro
Mazzini" L’ex madrina dell’antipatriottismo “tornò” in
effetti a Mazzini, e quella tessera che ancora non poteva esibire al
Congresso romano l’ebbe in realtà pochissimo tempo dopo!. Il
prolungarsi oltre ogni previsione delle ostilità, il malumore ognora
crescente delle masse e il conseguente, nuovo slancio assunto dalla
propaganda neutralista, aumentarono il senso di smarrimento degli
interventisti rivoluzionari. L’esigenza di opporsi alla presunta opera
disgregatrice del neutralismo “socialista-cattolico-giolittiano”, un'esigenza
molto spesso tracimante in vera e propria ossessione, fu all’origine
della nascita e della diffusione, un po” in tutta Italia, di leghe e di
comitati per la “resistenza interna”. Nell’ambito di queste iniziative,
tuttavia, gli interventisti rivoluzionari - o comunque di sinistra - si
sarebbero ritrovati il !0% Ibidem, 20 dicembre
1915. !% Cfr. Ibidem. e su !55 AI congresso giunsero
anche i saluti di Mario Gioda, che diceva di seguire «con vivissima
simpatia il lavoro dell’unico partito che la guerra e le rivendicazioni
nazionali non avevano sconvolto»; di Massimo Rocca, il quale auspicava
che l’assise repubblicana potesse porre le basi «per un sovversivismo
nazionale, meno settario, più serio, più vasto d’idee e profondo di
sentimento»; e di Duilio Lotti. 106 Ivi, !0? Cfr.
Ibidem, 25 marzo 1916.più delle volte in minoranza (tipico il caso del “Fronte
Interno”, costituitosi a Roma nel giugno del 1916 ad opera di forze
prevalentemente democratiche, che finì assai presto per essere
egemonizzato dalle destre). L’interventismo di destra, infatti, e in
particolare quello estremo dei nazionalisti, aiutato dalla
radicalizzazione delle prospettive politiche indotta dallo sforzo bellico,
prese senz'altro il sopravvento, finendo per condizionare la stessa azione
delle sinistre, ed aprendo, in questo modo, nuovi e imprevisti
scenari. La preoccupazione di frenare la propaganda neutralista e
quella, più o meno consapevolmente avvertita, di salvaguardare la
“purezza” dei propri ideali, dominarono il convegno nazionale dei Fasci
rivoluzionari, che si riunì a Milano il 21 e 22 maggio 1916". Pochi
giorni prima dell’inizio di quel congresso, Mario Gioda si era fatto
interprete dello stato d’animo di grande perplessità che attanagliava
l’interventismo rivoluzionario. Prendendo spunto dalle agitazioni contro
il caro-viveri scoppiate in Germania e Austria, agitazioni che i
neutralisti italiani avevano portato a esempio dell’insofferenza popolare
verso il protrarsi delle ostilità, Gioda si era augurato che l’Italia
rimanesse al di fuori dell’ondata di malcontento che stava attraversando
gli altri paesi belligeranti e s’era detto convinto del buon senso e
delle virtù patriottiche del popolo italiano. Malgrado ciò, l’anarchico
torinese aveva avvertito la necessità di ribadire la ragionevolezza della
guerra in atto. La guerra - aveva affermato Gioda - era giusta perché
«risolutiva» e perché avrebbe schiuso la via «per maggiori conquiste, in
un ambiente europeo non più accidentato da agguati tedeschi e da
barbarie prussiana»! !6* Per la cronaca del
convegno v. «Il Popolo d’Italia», 21, 22 e 23 maggio 1916. V. altresì Le
dichiarazioni del Congresso dei Fasci, «L’Iniziativa», 27 maggio 1916, e La
grande adunata di Milano e la parola dei nostri compagni, «L’Internazionale»,
GIODA, Perché questa guerra è giusta, «Il Popolo d’Italia», 17 maggio
1916. Qualche giorno prima, in occasione della festa del lavoro, Gioda
aveva manifestato a chiare lettere quale fosse ormai il proprio pensiero
riguardo alle questioni economiche. «Mentre il mondo — aveva scritto - si
dibatte nella tragica convulsione d’una rivoluzione decisiva per
l’avvenire dei popoli, è per lo meno fatuo il voler cianciare ancora di
garofani rossi e di feste di primo maggio per quella ascensione economica
di classe che il proletariato non conquisterà se non a condizione di
essersi reso degno di rimanere libero entro libere nazioni» (GIODA, /
socialneutralisti industrializzano il primo di maggio, «L’Iniziativa», 1
maggio 1916). Del resto, in un articolo intitolato Valori e limiti della
lotta di classe, pubblicato da «Il Popolo d’Italia» del 22 febbraio 1915,
Gioda aveva sostenuto che il materialismo non avrebbe mai potuto offrire
una chiave interpretativa univoca dei grandi fenomeni storici e che lo
stesso socialismo, se avesse voluto mantenere la sua primigenia forza
morale, non avrebbe dovuto risolversi, edonisticamente, in una mera
questione economica. La lotta di classe, perciò, non avrebbe dovuto porsi
come fine del socialismo, ma come semplice mezzo, da valutare secondo le
circostanze. Nel caso contrario, «l’organizzazione di classe sarebbe diventata
fine AI convegno milanese presero parte Maria Rygier, che vi svolse
una relazione sul tema “Neutralismo e neutralisti”!’°, e Massimo Rocca,
in licenza dal fronte!”. Proprio Rocca si fece portavoce di una
convinzione che, in forma più o meno velata, cominciava a circolare anche
tra gli interventisti di sinistra: la convinzione, cioè, che il Governo
dovesse adottare dei provvedimenti, i più severi possibili, per eliminare
il pericolo neutralista. L’azione contro i neutralisti - sostenne Rocca -
doveva essere di due tipi: «positiva» e «negativa». Positiva, nel senso
che gli interventisti avrebbero dovuto intensificare l’opera di
propaganda tra le masse, negativa, perché era giunto il momento,
nell’interesse del Paese, di rispondere con misure energiche alle
provocazioni dei “nemici di dentro”. Noi — affermò Rocca -
dobbiamo avere il coraggio di dire: contro i neutralisti abbiamo fatto
tutto quello che si poteva fare. Noi dobbiamo avere il coraggio di
domandare che il Governo faccia un’opera che sia di repressione, che sia capace
di porre un freno!” La posizione di Rocca, per quanto
radicale, era coerente con quanto da lui sostenuto alla vigilia della
guerra in merito all’opportunità di una condotta realmente unitaria della
crisi bellica. Non per niente, in risposta a quanti, in
a se stessa, e nessun alito di umanità e di generosità avrebbe animato il
popolo, rinchiuso nelle sue ghilde, nelle sue fratellanze, nelle sue
leghe». La classe - aveva concluso Gioda - non doveva considerarsi un
semplice agglomerato di uomini «economici», ma un insieme complesso di
individui, formanti una comunità con più alte e profonde aspirazioni; ed
era pertanto «inutile, sciocco e disonesto il ripetere al popolo che solo
la lotta di classe lo avrebbe dovuto interessare», ogni altro problema
essendo problema «borghese». Questi î passaggi sono — a nostro avviso —
di capitale importanza. E” infatti in questa visione dei rapporti
sociali, intrisa tanto di misticismo mazziniano quanto di elitarismo
individualista, che deve rintracciarsi il motivo dell’adesione di Mario
Gioda e di tanti anarcointerventisti alle ideologie del sindacalismo
nazionale e del produttivismo fascista, nonché, per successive corruzioni
dell’impostazione originaria, la ragione del passaggio di molti di loro
dall’antisocialismo all’antioperaismo tout court. !7° In «Il Popolo
d’Italia» sati !! «Il Popolo d’Italia» del 22 maggio riportava le
adesioni al convegno di altri due anarcointerventisti: Adolfo Fanelli e
Tomaso Dal Ciotto. Il nome di Fanelli, che incontriamo qui per la prima
volta, può esser preso a simbolo degli anarchici interventisti dei quali non ci
è giunta notizia. Il panettiere Adolfo Fanelli era nato a La Spezia nel
1889. «Anarchico convinto, che prendeva parte a tutte le riunioni e
manifestazioni del partito» (come lo aveva descritto un funzionario della
Prefettura di Genova in un rapporto del 1912), Fanelli era stato gerente
responsabile de «Il Libertario» dal dicembre 1912 al gennaio 1913.
Divenuto interventista, fu membro del Comitato Esecutivo del Fascio
d’azione internazionalista di La Spezia. Nel dopoguerra aderì al
fascismo, iscrivendosi al PNF nell’agosto del 1922. ACS, CPC, Busta 1943
[Fanelli Adolfo]. 172 «Il Popolo d’Italia», 23 maggio
1916. sede di discussione, avevano affermato l’opportunità di scindere
nettamente l’operato dei Fasci da quello di casa Savoia, Rocca
(dimostrando maggiore realismo politico) sostenne che l’interventismo
rivoluzionario doveva assumersi per intero le proprie responsabilità
riguardo alla monarchia, con la quale, e non contro la quale, la guerra
era stata decisa!”?. Nei restanti due anni di guerra Massimo Rocca
fu, insieme alla Rygier, il più attivo del gruppo degli originari
anarchici interventisti. D'altronde, già nel settembre del 1916 egli
venne ricoverato all’ospedale militare di Milano per una grave forma d’ipertrofia
tonsillare, ottenendo così una licenza di sei mesi (rinnovata nel marzo
dell’anno successivo) !” che gli consentì di dedicarsi a pieno ritmo
all’opera di propaganda e di organizzazione politica’. Il 1916 vide
altresì la ripresa, da parte di Rocca, della sua antica predilezione per
i grandi problemi di ordine internazionale, come attestato dalla
pubblicazione - per la casa editrice Sonzogno - del libro // Mare
Adriatico, volume nel quale l’autore sposava le rivendicazioni dei
nazionalisti sull’Istria e la Dalmazia. Non si trattava di un interesse
passeggero, visto che la questione adriatica, destinata a segnare in modo
drammatico il dopoguerra italiano, sarebbe stata - insieme ai temi di
politica economica. - la nota predominante dell’attività di Massimo Rocca
nel biennio 1918-1920. Nel febbraio del 1918, del resto, Rocca entrò
nella redazione del quotidiano milanese «La Perseveranza», avviando,
sulle pagine di quel giornale, una serrata campagna a sostegno
dell’italianità della Dalmazia, campagna che gli attirò gli strali
polemici di Gaetano Salvemini!” 173 Cfr.
Ibidem. !74 Cfr. ACS, CPC, Busta 4362, [Rocca Massimo].
!75 L’operato di Rocca in questo periodo fu caratterizzato da un
attivismo capillare che non disdegnava la propaganda spicciola (lo
troviamo, ad esempio, oratore principale alla riunione indetta dal Fascio
interventista milanese, per salutare i “fascisti” della classe 1897 in
procinto di partire per il fronte. Cfr. «Il Popolo d’Italia», 23
settembre 1916). Ancora nell’aprile del 1918 la Prefettura romana
annotava che Rocca, «pur conservando le sue idee sovversive», continuava
a svolgere attiva propaganda a favore della guerra. ACS, CPC, Busta 4362
[Rocca Massimo]. !7 La posizione di Salvemini (espressa a
chiare lettere nel volume La questione dell'Adriatico, pubblicato
all’inizio del 1918), che si rifaceva a Mazzini e al principio di
nazionalità, e che gli avversari bollavano come rinunciataria, e quella
annessionista di Massimo Rocca erano diametralmente opposte. Sulle pagine
della sua rivista settimanale, «L’Unità», Salvemini accusò Rocca di
essersi appiattito sulle tesi dei nazionalisti. Rocca, dal canto suo, non
risparmiò le critiche a Salvemini (si vedano, in particolare, gli articoli Per
l'onestà politica e la Dalmazia italiana, e Operai, libertari, Dalmazia e
nazionalismo, «La Perseveranza», 5 e 17 marzo 1918). L’approdo di
Rocca al giornale del conte Giangaleazzo Arrivabene, un foglio di chiaro
orientamento conservatore, non deve sorprendere. Infatti, sebbene Rocca
avesse già in passato manifestato simpatie per la destra, fu in questo
arco di tempo, compreso tra il congedo dalle armi e la fine della guerra,
che si consumò la sua definitiva trasformazione politica; fu allora, per
meglio dire, che l’ex anarchico maturò un completo distacco, non tanto
dal movimento libertario, ormai del tutto abbandonato, quanto da ogni
residuo sinistrismo. A conclusione di un lungo cammino umano e ideale,
passando attraverso le decisive esperienze dell’interventismo e della
guerra, Massimo Rocca finì dunque per virare decisamente a destra, verso
posizioni che — semplificando - potremmo definire di conservatorismo
“illuminato” sul piano politico; di liberismo radicale, con forti
inflessioni produttiviste, sul piano economico. In entrambi i casi, però,
i legami con il fondo elitario del novatorismo restavano evidenti.
L’individualismo di Rocca, rafforzato dalla . sua personale convinzione
di appartenere a un’ “aristocrazia”, alla parte nobile - più meritevole
perché più capace - del popolo italiano (proprio in quegli anni, d’altra
parte, l’ex tipografo autodidatta compiva con successo il suo ciclo di
studi) '”, giunse in pratica al suo esito naturale. In questo passaggio
era già compreso, in potenza, tutto il futuro politico di Massimo Rocca,
dalla riscoperta della Destra storica alla rivalutazione dell’istituto
monarchico, dal programma economico del 1922 ai Gruppi di Competenza,
fino alla “trincea” revisionista. In ultima analisi, infatti, il fascismo di
Rocca non fu mai, nella sostanza, granché diverso dal suo liberalismo. Rocca
aderì al “Comitato d’azione per la resistenza interna”, sorto a Milano su
iniziativa di Ottavio Dinale allo scopo di coordinare tutte le forze
interventiste e d’infondere nuovo vigore alla loro opera'??. In qualità
di delegato di quell’organizzazione, Rocca partecipò al secondo convegno
nazionale dei Fasci d’azione internazionalista, convocato a Roma
all’inizio di luglio, il quale si concluse con l’approvazione di una
!?? Rocca conseguì la licenza tecnica superiore subito dopo
la guerra, iscrivendosi quindi alla facoltà d’ingegneria del Regio
Politecnico di Milano. 17% Quale fosse lo scopo principale di
questa nuova associazione patriottica, bene lo illustrava un ordine del
giorno votato a una riunione del Comitato il 7 maggio 1917: «Reclamare
dal. Governo provvedimenti immediati contro i troppi tedeschi, turchi,
bulgari e austriaci che infestano il nostro Paese» («Il Popolo d’Italia»,
8 maggio 1917). Alla fine del mese il Comitato inviò un memoriale al
Presidente del Consiglio, nel quale, dipinta a tinte fosche l’azione
destabilizzatrice del neutralismo disfattista, s'invocava un’azione draconiana
contro tutti i “nemici di dentro”. Il memoriale, pubblicato in parte
anche da «Il Popolo d’Italia» del 27 maggio, si trova in ACS, PRESIDENZA
DEL CONSIGLIO DEI MINISTRI. GUERRA EUROPEA, Fascicolo 19.9.2 [Movimento
interventista]. sorta di documento programmatico dell’interventismo
rivoluzionario!”?. Nonostante il tentativo d’imprimere all’azione dei
Fasci un indirizzo certo, tanto sul piano politico quanto su quello delle
rivendicazioni sociali, le grandi questioni delineatesi nel corso dei due
anni precedenti, quella delle misure da opporre alla ripresa del
neutralismo, e quella (per così dire relativa all’indole stessa del
movimento) della salvaguardia della propria identità rivoluzionaria,
rimanevano, complice l’inasprirsi delle tensioni interne al Paese, più
che mai aperte!*°. La tragedia di Caporetto, con ciò che ne seguì, a
livello politico-militare come a livello emotivo, e la conseguente
demonizzazione dei cosiddetti disfattisti, avrebbe contribuito non poco a
mischiare le carte in tavola, spostando decisamente a destra l’asse della
politica interventista. Le divergenze tra le diverse forze dell’interventismo
finirono per appianarsi, a tutto vantaggio della destra nazionalista, salvo
poi riproporsi, ma in un contesto nel frattempo profondamente mutato,
alla fine della guerra. 19° V. «Il Popolo
d’Italia», 2 e 3 luglio 1917, e l’articolo // Congresso Interventista di Roma
in difesa degli operai e della pace giusta, «L’Internazionale», 21 luglio
1917 (l’organo sindacalista parmense riprese le pubblicazioni proprio il
21 di luglio, dopo una sospensione di quasi un anno). 10 E°
molto difficile, per l’assoluta mancanza d'informazioni, sapere cosa gli
anarcointerventisti pensassero riguardo a queste due tematiche, ma è
ragionevole credere che la loro opinione non differisse da quella degli
altri protagonisti dell’interventismo rivoluzionario, sempre più
orientati verso una linea di ferma intransigenza. Una testimonianza
importante, anche per l’estremismo del linguaggio usato, è quella di Edoardo
Malusardi, il quale, prendendo le mosse dalla proposta di dimissioni
generali avanzata ai sindaci e agli ‘amministratori socialisti da
Costantino Lazzari (un gesto che, nell’opinione del segretario del
Partito Socialista, si sarebbe rivelato un utile strumento di pressione sul
Governo e avrebbe potuto accelerare l’uscita dell’Italia dalla guerra),
si appellava direttamente al popolo italiano perché facesse alfine
giustizia «di un così ributtante fenomeno di perfidia e di vigliaccheria»
(EMME, Son purl.). FASCISMO L’anarcointerventismo alla prova
della “nuova” Italia Ripercorrere le tracce
dell’anarcointerventismo nel caos del dopoguerra non è impresa facile.
Già nei mesi successivi all’armistizio, il blocco dell’interventismo
rivoluzionario cessò di esistere come un tutt'uno, per disperdersi e
riaggregarsi in mille rivoli, mentre la nascita di nuove formazioni, che
pure ad esso si richiamavano (fra tutte i Fasci di combattimento),
aggiungeva imprevedibilità a un’atmosfera politica di per sé già molto
fluida. L’anarcointerventismo, che non aveva mai posseduto, per sua
stessa natura, una rigidità organizzativa e ideologica, non sfuggì a
questo processo dissolutivo. Nondimeno, se non ha più molto senso, dopo
Vittorio Veneto, parlare di interventismo anarchico come corrente
politica in sé, è tuttavia possibile — come si accennava
nell’introduzione -, attraverso la vicenda personale dei suoi maggiori
rappresentanti, provare a ritrovarne i segni nella politica italiana del
dopoguerra. Dei /eaders anarcointerventisti, alcuni, come Oberdan Gigli e
Maria Rygier, finirono per isolarsi progressivamente dal gioco politico e
per non avere che una parte di secondo piano nella tormentata stagione
del prefascismo'; altri, come Attilio Paolinelli, riallacciarono, sebbene
a fatica, i legami con il movimento anarchico, rientrando a pieno titolo
nell’ “ortodossia”. Altri ancora, infine, ' Nel caso
di Gigli, si può affermare che, con la partecipazione alla guerra, ebbe del
tutto termine la sua militanza pubblica. Nel dopoguerra, infatti, egli
abbandonò la politica, tornando a dedicarsi ai suoi studi. Cfr. MAURIZIO
ANTONIOLI, Gli anarchici italiani e la prima guerra mondiale. Lettere di
anarchici interventisti, cit., p. 84. Più complesso l’iter politico
di Maria Rygier. Negli anni successivi alla guerra la Rygier si ivvicinò
all’Associazione Nazionalista, maturando, nei confronti del fascismo, un
atteggiamento sostanzialmente ambiguo. Nel 1926 fu comunque costretta ad
espatriare in Francia, dove rimase sino alla caduta del regime. Rientrata
in Italia, concluse la sua travagliata milizia politica nelle file del
Partito Liberale. Morì a Roma nel febbraio del 1953. (fr. FRANCO
ANDREUCCI, DETTI, op. cit., Vol. IV, ad
nomen. ? Nel luglio del 1919 Paolinelli fu arrestato con l’accusa
di aver preso parte al complotto di Pietralata, allorché un gruppo di
anarchici, insieme a repubblicani e arditi, tentò d'impadronirsi
dell'omonimo forte militare. Amnistiato, aderì poi - in rappresentanza
degli anarchici individualisti - a un comitato romano “di difesa
proletaria” in funzione antifascista. come Mario Gioda, Edoardo Malusardi
e Massimo Rocca, si guadagnarono un posto di rilievo nel nascente
movimento fascista, del quale divennero, quantunque in ambiti diversi,
indiscussi protagonisti. La loro vicenda all’interno del fascismo (che
appunto ci proponiamo di ricostruire nel prosieguo di questo lavoro) può,
a nostro giudizio, essere considerata in relazione ai loro precedenti
anarchici; e infatti, se è arbitrario ricercare in essa un medesimo filo
conduttore, immediatamente e coerentemente riconducibile alla
doppia e complessa eredità dell’individualismo anarchico © riconoscervi,
pur | nell’eterogeneità delle esperienze e delle posizioni ideali e
politiche, non | e dell’anarcointerventismo, è però
possibile pochi punti di contatto con quel pensiero e con quella
tradizione. Nel valutare l’apporto della cultura anarcointerventista al
movimento mussoliniano (un contributo minoritario, ma non per questo
trascurabile), occorre poi tener presente che il fascismo
iniziale, lungi dal formare un | monolito impenetrabile, orbitante
attorno alla tetragona figura di Mussolini, si distingueva
piuttosto - come lucidamente notava Renzo De Felice ©
nell’introduzione al primo volume della sua biografia mussoliniana - per
essere una «serie di stratificazioni»ì, un accumulo di passioni e d’idee
diverse, non di rado in contrasto tra loro. Di questo multiforme e
| contraddittorio universo che fu il primo fascismo, la vena.
anarcointerventista, proprio in ragione della sua disorganicità —
evidente nei diversi orientamenti di Gioda, Rocca e Malusardi -,
costituisce inoltre, per così dire, un modello in scala ridotta. La
storia dell’anarcointerventismo nel dopoguerra (la si consideri o meno in
ordine al fascismo) fu dunque, essenzialmente, storia d’individualità,
anche se, ancora per qualche tempo, nei mesi successivi all’armistizio,
si verificarono, qua e là, sporadici tentativi di raccogliere i
superstiti della corrente anarcointerventista intorno a un progetto
politico ben definito, in grado di misurarsi autonomamente con le forze
nuove emerse dal rivolgimento bellico. A prescindere da alcune
iniziative isolate, come quella | partita da Domenico Ghetti‘,
l'esperimento di maggior sostanza in questa | Nel
1927 fu condannato a quattro anni di confino. Il secondo dopoguerra lo vide
ancora attivo nelle fila del movimento libertario. Cfr. ACS, CPC, Busta
3711 [Paolinelli Attilio]. i FELICE, Mussolini il rivoluzionario,
cit., p. XXII. 4 Il 17 maggio 1919, sulle colonne de «Il Popolo
d’Italia», apparve un appello di Domenico Ghetti agli «anarchici
interventisti milanesi» perché facessero giungere la loro adesione alla
nuova iniziativa patrocinata da Mussolini. Ghetti era un mussoliniano convinto
(nel giugno del 1919 la Prefettura di Milano, città nella quale
l’anarchico romagnolo si era trasferito alla fine del conflitto, lo
segnalava tra i più accesi propagandisti dei «principi mussoliniani» in
seno al «partito» anarchico). ACS, CPC, Busta 2355 [Ghetti Domenico].
70 direzione fu quello tentato da Roberto
D’Angiò. Nella primavera del 1919, gli ambienti anarchici liguri (D’Angiò
si era trasferito a La Spezia a guerra in corso) furono messi in
subbuglio da una circolare, firmata appunto dal noto propagandista, nella
quale si dava per imminente la pubblicazione di un nuovo giornale
anarchico d’ispirazione interventista. Le concezioni di D’Angiò
sull’anarchia — annotava il 31 marzo il Prefetto di Genova — non
collimano con quelle del Binazzi Pasquale, direttore e gerente del
periodico anarchico “Il Libertario” che si pubblica a La Spezia, ed ha
pertanto deciso di fare uscire prossimamente colà un nuovo giornale
anarchico intitolato «La Protesta», che vorrebbe pubblicato
quindicinalmente. Tale nuova pubblicazione avrebbe come programma
l’illustrazione del principio anarchico adattato ai nuovi tempi sortiti
in seguito all’opera di rivoluzione fatta dalla guerra” Il
prestigio che ancora ispirava il nome di D’Angiò e il ricordo, sempre
vivo, delle dure polemiche d’anteguerra, indussero «Il Libertario» a
prendere nettamente le distanze da quell’iniziativa.
Parecchi compagni da varie località — ammoniva il foglio di Binazzi - ci
chiedono spiegazioni circa una circolare diramata da Roberto D’Angiò,
colla quale si annunzia la pubblicazione di un nuovo giornale anarchico a
Spezia. Rispondiamo in blocco ai compagni: da tempo il suddetto individuo
non ha più nulla di comune cogli anarchici di Spezia e tanto meno con noi
del «Libertario»® Alla fine di maggio, «Il Popolo d’Italia» -
ormai organo ufficioso dei nuovi Fasci mussoliniani - ospitò un accorato
appello di D’Angiò a tutti i «libertari interventisti», affinché dessero
il loro contributo, anche economico, alla realizzazione de «La
Protesta». Ciò che io desidero — scriveva D’Angiò, precisando il
proprio punto di vista — è che tutti gli anarchici d’Italia, i quali si
dichiararono contro il militarismo prussiano, abbiano il coraggio civile
di affrontare la situazione da noi creata. Non è lecito star zitti quando
ci definiscono ex anarchici, volta gabbana, rinnegati, ecc. Noi dobbiamo
reagire, dobbiamo esprimere le nostre idee [...]. Dobbiamo esprimere ed esporre
le nostre idee per snebbiare le menti, per fare viva luce, per dimostrare
che noi, che ci opponemmo con la violenza alla violenza teutonica, fummo
e rimaniamo i veri anarchici” + Ibidem, Busta
1612 [D'Angiò Roberto]. ® «Il Libertario», 22 maggio 1919. ? «Il
Popolo d’Italia» IPO VRE PERI PRIOTOI VIVONO TT Pet POVIOA Il
primo numero de «La Protesta» uscì il 16 luglio. «Noi — si affermava
nell’editoriale — facciamo qui una pubblicazione anarchica, né più né
meno». Come prima della guerra, dunque, obiettivo principale degli
anarchici interventisti era quello di rivendicare la propria appartenenza
alla famiglia anarchica, nella convinzione, semmai, che i tempi fossero
più che mai propizi per una riforma radicale dell’anarchismo; riforma che
doveva passare attraverso una “selezione” delle migliori energie
rivoluzionarie. Lo sconvolgimento europeo — sosteneva un anonimo
articolista de «La Protesta» - ha insegnato qualche cosa all’operaio. Noi
anarchici, che a costui predichiamo di emanciparsi, dobbiamo, come
abbiamo fatto nel passato, non seguire il sistema del socialismo
ufficiale, per il quale il numero, o meglio una somma di numeri, è tutto
[...]. Noi, nel rivolgerci alla massa, dobbiamo parlare all’individuo”
Nonostante l’iniziale sostegno di Mussolini, e nonostante i favori
raccolti in ambito anarcointerventista'’, il giornale di Roberto D’Angiò
non sopravvisse al secondo numero, e il suo fallimento convinse lo
stesso D’Angiò a ritirarsi _ a vita privata". Lo
sforzo, tentato da D’Angiò con «La Protesta», di connettere gli anarchici
interventisti, come entità politica autonoma, alla più vasta corrente
| “rinnovatrice” del dopoguerra, restò un caso isolato, ma il contatto
tra gli . anarchici e le forze superstiti dell’interventismo
rivoluzionario fu fecondo anche di altre esperienze, che, pur non
avendo un nesso diretto con | l’anarcointerventismo, è doveroso
richiamare brevemente. E’ nota, ad esempio, l’attenzione con la quale,
nel confuso biennio 1919-1920, gli interventisti rivoluzionari - e
in parte gli stessi Fasci di combattimento - _ guardavano al
movimento libertario. D'altronde, se le divisioni tra i due schieramenti
erano molte e insanabili, non mancavano tuttavia i motivi
d’incontro, particolarmente la comune ostilità nei confronti dei
socialisti “bolscevizzati” e del loro inconcludente
rivoluzionarismo, demagogico e “parolaio” (Errico Malatesta manifestò a
più riprese le sue riserve nei confronti dell’esperimento leninista) '’.
Sul piano puramente strategico non 8 «La Protesta», 16 luglio 1919.
? Le coscienze volitive, Ibidem, 14 agosto 1919. 0 Dopo il
numero saggio del 16 luglio, il giornale di D’Angiò raccolse oltre 30
sottoscrizioni - per un totale di 240,45 lire - e 28 abbonamenti. Tra gli
entusiasti sostenitori de «La Protesta» ritroviamo alcuni dei nomi più
noti dell’anarcointerventismo, da Oberdan Gigli a Ruffo Sarti, da Alberto
Fontana ad Alberto Senigallia. Cfr. /bidem. È D’Angiò morì a Milano
nel 1923. Cfr. ACS, CPC, Busta 1612 [D'Angiò Roberto]. © L’iniziale
cautela con cui Malatesta accolse le notizie provenienti dalla Russia
lasciò gradualmente - ma inesorabilmente - il posto a una condanna senza
appello del comunismo 72 era
quindi irragionevole pensare, da entrambe le parti, ad un’intesa d’azione
in chiave rivoluzionaria; e basti qui ricordare la vicenda del progettato
tentativo insurrezionale che, auspice Alceste De Ambris, avrebbe dovuto
estendersi da Fiume, occupata dai legionari di Gabriele D’ Annunzio, a tutta
la Penisola. Il piano, che vide direttamente coinvolto Malatesta (rientrato
in Italia nel dicembre 1919, grazie all’interesse del segretario della
Federazione dei lavoratori del mare, il capitano Giuseppe Giulietti, e
accolto favorevolmente dalla stampa filo-fiumana) '*, fallì, a quanto
pare, solo per la ferma opposizione dei socialisti a dare un appoggio
anche solo indiretto all’impresa'‘. La presenza anarchica nel
nebuloso quadro politico del dopoguerra si manifestò anche per altre vie
e in altri modi, che, sebbene inconsueti, non devono però meravigliare
più di tanto, quando si tenga conto. della multiformità delle posizioni
all’interno del mondo anarchico. D’altra parte, il processo di
ridefinizione degli spazi politici si prestava a favorire la nascita di
connubi apparentemente improbabili'. Tipico, in questo senso, il caso de
autoritario e soprattutto della dottrina della dittatura
del proletariato. Per valutare la posizione di Malatesta riguardo al
bolscevismo è essenziale la lettura dei molti articoli da lui dedicati
all’argomento. Una scelta significativa di questi scritti
(originariamente apparsi su «Umanità Nova» e «Pensiero e Volontà») si
trova in MALATESTA, Individuo, società, anarchia. La scelta del
volontarismo etico, a cura di Nico Berti, Roma, Edizioni e/o, 1998.
! Il 27 dicembre, «Il Popolo d’Italia», che seguì con simpatia e
partecipazione il rimpatrio di Malatesta, rilevò, a proposito dei
rapporti di questi con l’interventista Giulietti, ch’egli era forse «meno
intransigente dei tenenti idioti e nefandi del PUS». Gli apprezzamenti
dell’organo mussoliniano, in verità, non piacquero a Malatesta, consapevole del
loro valore strumentale (al riguardo v. BORGHI, op. cit., pp. 203-204).
Del resto, l’infatuazione del fascismo per il vecchio capo anarchico fu
di breve durata (a questo riguardo si veda il duro articolo Una leggenda
che si sfata, in «Il Fascio», 6 marzo 1920), e tuttavia, ancora per tutto
il 1920, l’antibolscevismo di Malatesta fu spesso opportunisticamente
richiamato, dai iornali fascisti, in aperta polemica con i
“pussisti”. 4 Su questi fatti v. FELICE, Sindacalismo
rivoluzionario e fiumanesimo nel carteggio De Ambris — D'Annunzio, cit.,
p77 ss. !5 Tra gli esempi più significativi di questa sorta di
diaspora anarchica dev’essere ricordato quello degli anarchici triestini
Luigi Marcello Andriani e Carlo Ukmar. Nell’ottobre del 1918, dopo il
crollo della monarchia asburgica, Andriani e Ukmar (che erano membri di
riguardo del gruppo libertario “Germinal”, il più importante di Trieste)
entrarono nel Fascio Nazionale, costituito dalle forze politiche italiane
allo scopo di garantire l’unione della città irredenta alla madrepatria.
«Dimentichi di ogni divergenza di programmi — recitava il manifesto del
Fascio Nazionale -, fusi nel grande amore di sentirci italiani, noi,
uomini di tutti i ceti, ci siamo costituiti in Fascio Nazionale, sintesi
ed espressione di quanti consentono ad un’unione con la Patria [...], che
ogni altro ideale comprende ed ammette» (/taliani!, «La Nazione», 1
novembre 1918). Su Andriani e Ukmar v. MASERATI, Gli anarchici a Trieste
durante il dominio asburgico, Milano, Giuffrè, 1977, ad
indicem. «La Testa di Ferro»,
l’organo dei legionari fiumani diretto dall’ardito e futurista Mario
Carli!’, che fu, per circa un anno, luogo d’incontro e di confronto tra
le frange estreme del combattentismo e del futurismo politico e certo
anarchismo violentemente individualista, gravitante attorno a riviste dal
titolo emblematico, come «Nichilismo» e «L’Iconoclasta»!”. Attraverso la
rubrica “Polemiche d’anarchismo”, il giornale di Carli, che iniziava le
!6 Mario Carli, nato in provincia di Foggia nel 1889 ma
fiorentino d’adozione, era stato uno dei protagonisti delle avanguardie
futuriste. Verso la fine della guerra, Carli, con il gruppo del giornale
«Roma Futurista» (Emilio Settimelli, Marinetti, Rocca, Bottai, ecc.) fu
tra i fondatori del Partito Politico Futurista. Il futurismo politico, al
quale dettero un apporto considerevole gli ex-combattenti (lo stesso Carli, che
era capitano degli arditi, si fece promotore, nel gennaio 1919, dell’Associazione
fra gli Arditi d’Italia), era decisamente orientato a sinistra e costituì
una delle assi portanti dei primi Fasci mussoliniani, contribuendo
altresì ad influenzarne gli orientamenti. «Il programma dei Fasci di
Combattimento creati da Mussolini — commentava «Roma Futurista» nell’aprile del
1919 - è sostanzialmente identico al programma del Partito Politico
Futurista. Forse, le due istituzioni finiranno per fondersi. Lo spirito
che le anima è uno. E” lo spirito dell’Italia nuova: l’Italia dei
combattenti». Sulla figura e l’opera di Carli v. Dizionario
biografico degli italiani, Vol. 20, Roma, Istituto della Enciclopedia
Italiana, 1960-1997, ad nomen, nonché il contributo di SCARANTINO,
L'Impero. Un quotidiano reazionario-futurista degli anni Venti, Milano, Guanda,
1978, p. 12 ss. Sul futurismo politico e i suoi rapporti col primo
fascismo v. RENZO DE FELICE, Mussolini il rivoluzionario, cit., p. 474
ss., EMILIO GENTILE, Le origini dell'ideologia fascista (1918- 1925),
Bari, Laterza, 1975, p. 109 ss., e, con una particolare attenzione alla
personalità e al ruolo di Filippo Tommaso Marinetti, MicHEL OSTENC,
Intellettuali e fascismo in Italia, Ravenna, Longo, 1989, pp. 107
ss. Li «Nichilismo», diretta da Carlo Molaschi, uscì a Milano tra
l’aprile del 1920 e il marzo 1921; «L’Iconoclasta», fondata da Virginio
Gozzoli, vide la luce a Pistoia in due periodi distinti, lungo un arco di
tempo compreso tra il maggio del 1919 e l’aprile del 1921. Cfr. BETTINI,
op. cit., ad indicem. Per capire di quale tipo di idee fossero
portavoce queste riviste, si veda l’articolo // mio individualismo, a
firma Enzo di Villafiore (Enzo Martucci), comparso su «L’Iconoclasta» del
15 maggio 1920 (ma se ne potrebbero citare molti altri). «Quale differenza — vi
si leggeva - corre tra il fanatico che si lascia castrare per i suoi dei,
il patriotta che si fa uccidere pel suo paese, e il sovversivo che cade
evocando la redenzione collettiva? Nessuna! [...] Nella stessa guisa han
perduto la coscienza del proprio io, e perseguono un fantasma irraggiungibile
[...]. Sono dei deboli [...]. Essi non sentono la propria individualità
che vuole affermarsi, godere, vivere [...]. E vorrebbero che io li
seguissi. Io scettico, iconoclasta, cinico [...]. Vorrebbero che mi
sacrificassi per la plebe stupida, grossolana e volgare [...]. Io che voglio
bere il profumo della Vita e inebriarmi di Bellezza, che voglio aspirare
l’aere della Libertà sconfinata, per ricevere infine il bacio della
Morte. Io tanto superiore alla mediocrità [...]. Io lotto per me,
unicamente per me [...]. Sono al di la del Bene e del Male». In ogni
caso, posizioni di questo tenore suscitarono critiche all’interno della
stessa rivista di Gozzoli (che - come recitava il sottotitolo - era
«aperta a chiunque»). In un articolo significativamente intitolato
/ndividualismo o futurismo?, Camillo Berneri definì «deliri letterari», «prose
pazze e vuote», gli scritti di Villafiore e compagni, e «pazzoidi» e
«megalomani» i loro autori, pubblicazioni nel febbraio del 1920, si aprì
ai contributi di quegli anarchici individualisti, per lo più molto
giovani, che, suggestionati dalla retorica “demolitrice” e
anticonformista del futurismo, vi scorgevano un’arma potente di
rinnovamento della società e, allo stesso tempo, un mezzo di
realizzazione personale"8. In polemica con «Umanità Nova» (il
primo quotidiano del movimento anarchico italiano, fondato da Malatesta
all’inizio del 1920), che guardava con naturale diffidenza alla
“rivoluzione” fiumana e alle velleità sovversive dei futuristi”, Mario
Carli affermava recisamente il carattere proletario e progressista del
futurismo e definiva in questo modo il proprio rapporto con
l’anarchismo: Tutti sanno quanta dose di anarchismo sia nella
nostra concezione futurista del mondo, che vorrebbe abolire tutte le cose
inutili ed ingiuste; le dinastie e i carceri, il papato e i tribunali, il
parlamento e i privilegi, l’archeologia e i corrieri della sera, E° per
questo che, non potendo più accettare il dominio dell’attuale classe dirigente,
né avendo fiducia in quello avvenire delle altre classi, io mi sento
assai vicino alla concezione anarchica, cioè individualista, che vuol
preparare un tipo di uomo libero e forte, unico e indiscusso arbitro dei
propri destini” A sua volta, Filippo Tommaso Marinetti,
rispondendo a un anarchico che, pur plaudendo all’opera novatrice dei
futuristi, rimproverava loro il sostegno dato alla causa fiumana e il
loro sentimentalismo patriottico”!, invitava gli anarchici a lasciarsi
dietro le spalle «il pessimismo vano», per aderire alla lotta propositiva
del futurismo. Il punto era - secondo Marinetti - che, mentre gli
anarchici erano «tutti più o meno dei futuristi antipratici, platonici e
pessimisti», i futuristi erano «degli anarchici pratici, fattivi, ottimisti,
con un campo determinato per le Zoro demolizioni e bonifiche, cioè la
patria»??. ! Tra gli anarchici collaboratori de «La
Testa di Ferro» si contava anche Domenico Ghetti, responsabile dell’ufficio
di corrispondenza del giornale a La Spezia. !9 Si veda, in modo
particolare, l’articolo Con /a lenza, a firma Simplicio (Gigi Damiani),
in «Umanità Nova» CARLI, Replica a un avversario ultra-rosso, «La Testa
di Ferro», 3 ottobre 1920. ?! Cfr. BrUTNO, Patria, Ibidem, 10 ottobre
1920. 22 Ivi. In quegli stessi giorni, Marinetti
pubblicava, per le edizioni de «La Testa di Ferro», l'opuscolo A/ di là
del comunismo, che può considerarsi il manifesto del suo “sinistrismo”.
In esso, il poeta passava in rassegna, criticandole, tutte le
incarnazioni, vecchie e nuove, della sinistra, e definiva le coordinate
del suo individualismo futurista rivoluzionario. «Vogliamo — affermava
tra l’altro - l'abolizione degli eserciti permanenti, dei tribunali, delle
polizie e dei carceri, perché la nostra razza di geniali possa sviluppare
la maggior quantità possibile di individui liberissimi, forti, laboriosi,
novatori, veloci». K } Sisonialitga al quale facevano riferimento
Carli, Marinetti e u uristi de «La Testa di Ferro» era il medesimo
c in l’individualista Abele Ricieri Ferrari ov. o ETTARI FRI
3 atore, descriveva come «agilità volitiva, poesia» i
gli altri he, in quello stesso meglio noto come Renzo violenza
creatrice [ dl . »_ x . O . uo: 4 ca di ei o minoritario, puramente
concettuale, pio Ismo nietzschiano, che niente a 6 $ d F Veva a che
veder il movimentismo malatesti ì sconti stiano, così pervaso di i
È i mala umanesimo, né con il comunismo libertario di «Umanità x
i ità Nova» (col qual i, si i munism i i quale, anzi, si poneva in
netta antitesi) ‘’, ma che era, innegabilmente, frutto di quel periodo
storico I primi contatti col fascismo Chiusa questa
parentesi, è dunque il momento di tornare alle vicende dei protagonisti
dell’anarcointerventismo in procinto di vestire la cami ta nese di
seguirne il cammino nell’immediato dopoguerra, a Jomiigii re di Massimo
Rocca. i vandi. In questo periodo - come si accennava - l’interesse di
Rocca era per lo più rivolto alla bruciante questione adriatica. In essa,
allora al pui di sd dibattiti, egli riversò tutto il suo virtuosismo
polemico e la sua abilità di propagandista, con il puntiglio e la
caparbietà che gli erano propri” Sebb Vicino ai nazionalisti, alla cui
Associazione aderì subito dopo la vera. Rocca non ne condivideva le
smodate mire imperialiste. Come si cilea dai MANTRA TORE: Oltre
ogni confine, «La Testa di Ferro», 7 novembre 1920. Bocea È, pag Leni
Nazi i tra i più assidui collaboratori de «L’Iconoclasta». sponenti della
corrente anarcoindividualist: i È Una raccolta dei suoi scritti si trova
i Vila ae eri; va in NOVATORE, Un fiore selvaggio, Pi A pr E;
beds seal con una breve nota biografica e bibliografica a cura di Alberto
Cimmii o ui fr vm Testa di Ferro» del 12 dicembre 1920, un certo Atomon
ribadiva che i futuristi Ri nino ma sh individualisti, bollando come
«antianarchica» l'Unione Anarchica ‘a Malatesta, che, come le
organizzazioni social- i i limi e À comuniste, si limitava a fare
della a , la vera anarchia non doveva dare al i «fattore economico
dell’esistenza», ma rici i FI nat ) ; ercare «la perfezione
dell’individuo nella vi i sopra di ogni pregiudizio o di ogni do, Ò ITA
a opr ] gma». Al contempo, però, l’anonimo futuri distinguere il
gruppo di «Umanità Ni i pic ae a s ova» dal Partito Socialista, mostrando
di ire i primo al secondo, e definiva Errico Malatesta, d i quaglie
do, lel I morale», un «agitatore e apostolo». - AE Rocca era membro
del “Fascio delle iazioni iotti 2€1 ro. dels associazioni patriottiche” e
del “Comitat i L'ing irredente” di Milano. Cfr. ACS, CPC, Busta 4362
[Rocca Massimo] Faggi Cfr. Massimo Rocca, Come il fascismo divenne una
dittatura, cit., p. 98. suoi numerosi articoli per «La Perseveranza», a
cui continuò a collaborare fino al luglio del 1919 (quando il mutamento
della linea editoriale, sopravvenuto a un cambio di proprietà, gli
consigliò l’abbandono), la sua posizione non andava oltre la
rivendicazione dell’Istria e della Dalmazia, che egli non dubitava essere
geograficamente, culturalmente e politicamente italiane. Una certa
moderazione, che pur gli va riconosciuta, non gli impedì di attaccare
violentemente i cosiddetti rinunciatari, a cominciare da Leonida
Bissolati, sia dopo l’intervista da questi rilasciata al «Morning Post»,
sia dopo il suo celebre discorso alla Scala?”. Il 17 gennaio 1919 Rocca
prese parte all’imponente comizio milanese “pro Fiume e Dalmazia
italiana”, che fu la risposta data dai “dalmatofili” all’iniziativa del
Zeader socialriformista, comizio nel quale - secondo Renzo De Felice -
ebbe il compito di sostituire Mussolini, che preferì non intervenire «per
evitare incidenti»”8. Ai primi di marzo, Rocca intraprese un viaggio di
studio lungo la costa orientale italiana, da Venezia a Brindisi,
giungendo quindi a Spalato, sulla sponda opposta dell’ Adriatico. Dalla
cittadina dalmata, dove si trattenne qualche giorno, fece pervenire al
suo giornale un esteso reportage, nel quale si prodigava, con la consueta
e un po’ pedante ricchezza di argomentazioni, a dimostrare l'italianità
della Dalmazia”. AI suo rientro in Italia fu protagonista di due nuove
manifestazioni patriottiche, a Milano e Torino”; quindi, all’inizio di
aprile, partì per Parigi, inviato speciale de «La Perseveranza», a seguire
da vicino i lavori del congresso di pace”. Dopo il messaggio di Wilson
agli italiani e il conseguente ritiro della nostra delegazione dalla
capitale francese, Rocca, che fino ad allora aveva tenuto, nei confronti
del “wilsonismo”, un atteggiamento prudente e non del tutto ostile*”,
abbandonò 7 A questo riguardo v. LIBERO TANCREDI, //
ministro della piccola Italia, «La Perseveranza», 11 gennaio 1919, e Una
pace di menzogna per un nuovo giolittismo. FELICE, Mussolini il rivoluzionario,
cit., p.491. Per la cronaca del congresso v. «Il Popolo d’Italia»,
18 gennaio 1919. 29 Cfr. LiBERO TANCREDI, La passione di Spalato,
«La Perseveranza», 12, 14 e 17 marzo 1919. 30 Cfr. «Il Popolo
d’Italia», 13 marzo 1919, e «La Perseveranza», ROCCA, Come il fascismo divenne
una dittatura; cit., p. 77. 32 In occasione del viaggio di Wilson
in Italia, Rocca, pur vagheggiando una sorta di lega latina, fondata
sull’alleanza Italia/Francia, che facesse da contraltare al nuovo
“imperialismo” anglo-statunitense, aveva manifestato interesse per le
tesi del presidente americano, dicendosi favorevole ad una partecipazione
italiana alla Società delle Nazioni. Essa sola — scrisse - avrebbe potuto
garantire «giustizia per i vincitori come per i vinti: giustizia per gli
italiani dell'Istria e della Dalmazia, per gli albanesi, per i romeni,
per gli stessi tedeschi» (LIBERO TANCREDI, L'Italia e la Società delle
Nazioni, «La Perseveranza», 5 gennaio 1919). ogni remora, schierandosi
senza riserve con il partito dell’annessione, ormai - a suo dire -
«l’unica via percorribile». AI congresso “per l'annessione di Fiume e
della Dalmazia”, che si tenne a Milano, su iniziativa del “Fascio delle
associazioni patriottiche”, il 28 aprile 1919, Rocca non lesinò le accuse
a Wilson, denunciando il torbido «retroscena bancario internazionale che
si nascondeva dietro la figura del presidente filosofo». Da
questo momento i toni della propaganda estera di Massimo Rocca si fecero
sempre più intransigenti. In un fondo per l’organo torinese
dell’Associazione Nazionalista, egli giunse addirittura a prefigurare «la
necessità di un imperialismo senza confini», qualora la crescente
ostilità internazionale e «Ia fantastica corsa allo sciopero» all’interno
del paese, con i suoi effetti negativi sul livello di produzione,
avessero a tal punto danneggiato le esportazioni e fiaccato la ricchezza
nazionale da impedire di provvedere pacificamente all’acquisto delle
materie prime indispensabili”. Questi ultimi accenni alla situazione
interna dell’Italia ci consentono di soffermarci sugli aspetti più
propriamente economici del pensiero di Massimo Rocca. La sua visione
economica, infatti, che rimarrà pressoché inalterata negli anni a venire,
si veniva proprio allora configurando come una mistura di liberismo,
sindacalismo e produttivismo di stampo mussoliniano. Così, a proposito
della ventilata introduzione delle otto ore lavorative, Rocca esprimeva
l’esigenza che ad essa si accompagnasse «tutto un sistema otganico di
educazione ed istruzione professionale che accrescesse il rendimento
degli operai»; i quali operai, a loro volta, pena il tracollo economico
della nazione, avrebbero dovuto prendere coscienza delle loro accresciute
responsabilità”. Ciò presupponeva una matura collaborazione tra capitale
e lavoro, dal momento che - secondo Rocca - l’emancipazione dei
lavoratori non si sarebbe mai realizzata tramite. «l’estraniarsi dalla storia
e dal divenire sociale [...], dai problemi, dai doveri e dalla
responsabilità ch’essi comportano»””, ma solo attraverso la piena
compartecipazione al ciclo produttivo, secondo il modello del
sindacalismo nazionale. Quanto alla borghesia industriale, suo compito
doveva essere, da un lato quello di comprendere il cambiamento introdotto
dalla guerra, ossia di prendere consapevolezza dell’ormai inscindibile
legame tra politica ed economia; dall’altro, quello di dimostrarsi
autentica classe dirigente, in grado sia di 33 Ip.,
Audacia (appunti per l'On. Orlando), Ibidem, 29 aprile 1919. 34 «Il
Popolo d’Italia», 29 aprile 1919. 3° LiseRO TANCREDI, Per il
nazionalismo proletario. Un fenomeno d ‘impotenza, «La Riscossa
Nazionale». Le otto ore internazionali di lavoro, «La Perseveranza», 26 gennaio
1919, 2 ID., Assenteismo e collaborazione di operai e di industriali,
Ibidem, 2 febbraio 1919, opporsi con fermezza al bolscevismo dilagante,
sia di provvedere all’integrazione e all’educazione del proletariato”.
«Occorre che la classe dirigente - scriveva Rocca - od almeno i suoi
elementi migliori, comprendano che il loro ufficio non è solo di
“resistere” o di “concedere”, ma di persuadere e di guidare»??. o
Questo modo di pensare era senz'altro condivisibile da Mussolini, il
quale, nel frattempo, aveva ribattezzato il suo quotidiano “giornale dei
combattenti e dei produttori” e promosso, con i Fasci di combattimento,
una formazione che aveva, tra i suoi primi obiettivi, quello di
contrastare la “demagogia bolscevica”. Rocca, del resto, ricordava di
aver aderito ai «Fasci di combattimento fin dal 1919, poco tempo dopo la
loro nascita”. Questa affermazione, con tutta probabilità rispondente al
vero, non è però altrimenti accertabile; quel che è sicuro è che Rocca -
almeno per tutto il 1919 - non dimostrò, a differenza di molti suoi
compagni, un grande interesse per l’iniziativa di Mussolini. Di Fin
dai primi di marzo del 1919 «Il Popolo d’Italia» aveva lanciato un invito
per la costituzione di un nuovo movimento politico d'avanguardia. Tra le
molte adesioni pervenute al giornale prima della data fatidica del 23
marzo, ritroviamo i nomi di alcuni anarchici interventisti: il «vecchio
anarchico» Vittorio Boattini (che si diceva «toto corde» con Mussolini,
«per le sante bastonature interventiste ed anti-bolsceviche») 4 Carlo
Rivellini e Domenico Ghetti. «Gli anarchici coscienti — scriveva
quest’ultimo al suo conterraneo Mussolini — non potranno che aderire al vostro
appello» “. i Alla riunione milanese di Piazza san Sepolcro fu senz'altro
presente Mario Gioda, che aveva da subito aderito all’appello di
Mussolini i Secondo Mario Giampaoli (che peraltro, pur essendo stato
testimone diretto dell’accaduto, fa riferimento alla cronaca de «Il
Popolo d’Italia»), vi avrebbe preso parte 3 Cfr. Ip.,
Un po' di cannibalismo economico dopo la guerra, Ibidem, 18 febbraio
1919. sig In., La svalutazione sociale della vittoria, Ibidem, 2
aprile 1919. 7 4° Cfr. Massimo Rocca, Come il fascismo divenne una
dittatura, cit., p. 31. "i olo d’Italia», 9 marzo 1919.
SIAT i era nato a Meldola, nei pressi di Forlì, nel 1862. Fin da
giovanissimo aveva manifestato idee anarchiche. Nel 1903 si era
trasferito a Milano, dove aveva a Li collaborato a «Il Grido della
Folla». Nell'ottobre del 1919 la Prefettura milanese scriveva che, avendo
egli, durante la guerra, «militato [...] nel campo interventista», si
dimostrava «un fervente nazionalista», in tal senso svolgendo «attiva
propaganda». Il figlio di Boattini, pe fu per qualche tempo segretario
politico del PNF per la provincia di Milano. ACS,CPC, Busta 679 [Boattini
Vittorio]. #2 Il Popolo d’Italia», 21 marzo 1919. 4
Cfr. Ibidem, 7 marzo 1919. anche Edoardo Malusardi*, ma il fatto non è
certo. Malusardi stesso, in un telegramma di adesione a «Il Popolo
d’Italia», si era detto dispiaciuto, trovandosi ancora sotto le armi, di
non poter partecipare personalmente, limitandosi a garantire la sua
presenza «in ispirito», per «riaffermare recisamente il suo interventismo
e la sua apostasia»‘* - Il fatto che, anni dopo, Malusardi rivendicasse
la patente di “sansepolcrista”‘, non è affatto probante, vista la
tendenza di molti fascisti, anche della prima ora, a retrodatare il più
possibile il momento della loro “presa di coscienza”””.
GIAMPAOLI, /9/9, Roma, Libreria del Littorio, 1920, pp. 97-98.
In base alla ricostruzione di Giampaoli (che, in ogni caso, si limita a
citare «Il Popolo d’Italia» del 24 marzo 1919), Malusardi sarebbe stato
presente in rappresentanza di Milano e di Bologna. * 4 «Il
Popolo d’Italia», 9 marzo 1919. 4 Si vedano gli articoli di Malusardi
Cose a posto e Commiato, in «Audacia», 28 maggio e 18 iugno
1921. D Degli anarchici interventisti che sposarono la causa
fascista, uno fra i più intraprendenti fu Leandro Arpinati. Il futuro
gerarca, peraltro, aderì al Fascio di Bologna soltanto nel settembre del
1919, a più di sei mesi dalla sua costituzione. Nel primo Fascio bolognese -
nato nell’aprile ad opera del repubblicano Pietro Nenni e di altri
interventisti di parte democratica - Arpinati ebbe sempre, a quanto pare,
un ruolo del tutto marginale, nonostante la notorietà conquistata nel
novembre 1919, allorché un comizio elettorale fascista al Teatro Gaffurio
di Lodi si concluse in un violento scontro con i socialisti ed egli, che
faceva parte del servizio d’ordine, fu arrestato insieme ad altri
cinquanta “camerati” (cfr. «Il Popolo d’Italia», 14 novembre e 20
dicembre 1919). Fu a partire dalla primavera del 1920, in parallelo con
l’involuzione reazionaria del fascismo e la conseguente crisi del Fascio
bolognese (culminata con la fuoriuscita degli elementi democratici e di
sinistra), che Arpinati iniziò una spregiudicata ascesa politica. L’11
aprile, il Comitato Centrale dei Fasci di combattimento gli affidò la
responsabilità per l’Emilia centrale; quindi, in occasione del congresso
fascista di Milano, nel maggio, entrò a far parte dello stesso organo
direttivo del movimento (cfr. «Il Popolo d’Italia», 29 maggio 1920). Tra
il settembre e l’ottobre successivi, Arpinati, complice il subbuglio
seguito all’occupazione delle fabbriche, si fece promotore di una vera e
propria riorganizzazione del fascismo bolognese, in senso marcatamente
antipopolare, guadagnandosi il sostegno, anche finanziario, degli
ambienti più conservatori. Il Fascio di Bologna, così ricostituito,
accrebbe enormemente i propri effettivi, e, forte di una struttura militare di
primo piano, divenne una delle centrali dello squadrismo
emiliano-romagnolo, rendendosi protagonista di un’impressionante
escalation di violenze, culminate il 21 novembre (dopo le elezioni
amministrative vinte dai socialcomunisti) nel famigerato assalto a
Palazzo D’Accursio, che consegnò il Comune di Bologna nelle mani dei
fascisti. Su tutti questi punti v. FIORENZA TAROZZI, Dal primo al secondo
Fascio di combattimento: note sulle origini del fascismo a Bologna
(1919-1920), in Bologna 1920. Le origini del fascismo, a cura di Luciano
Casali, Bologna, Cappelli, 1982, pp. 93-114, e NAZARIO SAURO ONOFRI, La strage
di Palazzo D'Accursio. Origine e nascita del fascismo bolognese, Milano,
Feltrinelli, 1980, Mario Gioda: il difficile equilibrio tra reazione e
operaismo A differenza di Massimo Rocca, che si avvicinò al
fascismo gradualmente e con un certo distacco‘, Mario Gioda si gettò
anima e corpo nella nuova avventura. Il 25 marzo 1919, due giorni dopo
l’adunanza di Piazza San Sepolcro, Gioda, con l’ex sindacalista
rivoluzionario Attilio Longoni, fu tra i promotori del Fascio di
combattimento torinese, del quale assunse la segreteria‘. Gli intervenuti
a quella prima riunione erano pochi, e Gioda - come avrebbe ricordato
molti anni dopo un testimone - appariva «un ometto dalle grosse lenti e
dall’eloquenza inesperta, vestito con un inelegante abito marrone»;
piuttosto il tipo dell’intellettuale - si direbbe - che quello del
tribuno in camicia nera. Il Fascio, costituitosi ufficialmente il 28
marzo, prese sede nei locali della “Lega d’azione antitedesca”,
un’associazione patriottica di destra sorta nel 1916 ad opera del
nazionalista Vittorio Cian” . Il fascismo torinese - al cui sviluppo
iniziale contribuirono in misura notevole gli ex combattenti (Gioda cercò
in ogni modo di venire incontro alle esigenze e alle richieste dei
“trinceristi”, sforzandosi di far apparire il fascismo come il legittimo
rappresentante dei loro interessi) 5°. nacque dunque con il concorso e
sotto gli auspici della destra, distinguendosi da Secondo un biografo
mussoliniano, la ritrosia di Rocca nell’accostarsi al fascismo fu dovuta
anche ai non ottimi rapporti tra quest’ultimo e Mussolini, il quale non avrebbe
avuto granché in simpatia «colui [Rocca] che lo aveva violentemente attaccato
nell’estate del 1914, obbligandolo, nei confronti dell’intervento, ad una
presa di posizione che egli avrebbe preferito assumere senza
sollecitazioni esterne» (YvoN DE BEGNAC, Palazzo Venezia. Storia di un
regime, Roma, Editrice La Rocca, 1959, p. 339). 49 Cfr. «Il Popolo
d’Italia. AVENATI, Dodici anni dopo. Com'è nato il Fascio di Torino, «La
Stampa», 25 marzo 1931. : : 5 In seguito il Fascio si trasferì nei
locali della “Pro Torino”, in Galleria Nazionale, un'associazione
patriottica di stampo sabaudo presieduta dal conte Barbavara di
Gravellona. Contemporaneamente al lavoro di organizzazione nel capoluogo,
i fascisti torinesi iniziarono un’opera di penetrazione nella provincia.
In una delle primissime riunioni del Fascio, il 29 marzo, l’anarchico
“trincerista” Vincenzo Boario recò le adesioni dei gruppi fascisti del
Canavese, di Ciriè, di San Maurizio e di Caselle. Cfr.GIODA, Il fervido lavoro
dei fascisti a Torino, «Il Popolo d’Italia», 30 marzo 1919. i )
5? La coscienza combattentistica di Gioda, benché inevitabilmente
ammantata di retorica, appariva sincera. Già prima della nascita dei
Fasci di combattimento, l’anarchico torinese si era fatto promotore di
una campagna per il pieno riconoscimento dell’indennità di congedo agli
smobilitati, rappresentanti «l’Italia più vera e coraggiosa, quella in grigio
verde» (ID., Sino all'ultimo sussidio militare e l'indennità di congedo
non viene, Ibidem, 16 marzo 1919). PORT PI CTPTPM PIO VT PERE RIVER PT ETTI
IPPONI OPA REATO O TORRI O PRETE PAPPA PAPA subito
per le forti venature non solo antisocialiste”*, ma, spesso, antipopolari
tout court. Ciò divenne ancor più evidente dopo l’avvento di Cesare Maria
De Vecchi, un tipico esponente della borghesia conservatrice piemontese
(«cattolico militante e monarchico senza riserve», secondo la definizione
che egli dava di se stesso) ‘, il quale, entrato nel Fascio alla metà di
aprile, ne divenne in breve, a dispetto di Gioda, il vero deus ex
machina. La convivenza tra i due uomini forti del fascismo torinese, così
diversi per indole, per estrazione sociale e per esperienze politiche, si
rivelò subito molto difficile. Emblematico, a questo riguardo, il
giudizio, sospeso tra l’ironia e la commiserazione, che De Vecchi, nella
sua autobiografia, ci ha lasciato di Gioda: «un povero diavolo dalle
molte vicende». Il giovane Fascio torinese fu quindi immediatamente
attorniato dalla simpatia e dalla complicità dei ceti più
tradizionalisti. Se Torino - come rimarcava l’organo del nazionalismo
piemontese - era «stanca di essere diffamata da chi voleva farla credere
bolscevica e giolittiana»*, allora il fascismo poteva segnarne la
definitiva rinascita, poteva rivelarsi un elemento d’ordine, «più che mai
indispensabile» a svolgere una decisa azione «di vigilanza e di
controbatteria»’”. Così, già alla fine di aprile, il Fascio di
combattimento poteva vantare l’adesione di ben 31 associazioni liberali
torinesi”, e non v'è dubbio che, nonostante gli impedimenti inizialmente
frapposti dall’autorità prefettizia”, l’apporto delle destre valse a favorire
la graduale espansione del fascismo nel capoluogo piemontese. «Il lavoro
— 53 Sul piano della stretta organizzazione
antisocialista i fascisti torinesi si dimostrarono molto efficienti. In
un telegramma del 22 maggio al Ministero degli Interni, il Prefetto di
Torino riferiva dell'avvenuta costituzione, in seno al Fascio, di un
«ufficio [...] con mandato di seguire e segnalare le manifestazioni ed il
movimento nel campo socialista ed anarchico», vale a dire di un vero e
proprio apparato di spionaggio. ACS, MINISTERO DEGLI INTERNI, Direzione
Generale di Pubblica Sicurezza (d’ora innanzi Dir. Gen. PS), Affari generali
e riservati (d’ora innanzi Affari gen.e ris.), 1921, Busta 112 [Fascio di
Torino]. Wp DE VECCHI, // quadrumviro scomodo, a cura di Luigi Romersa,
Milano, Mursia, »p.I/. Sulla figura di De Vecchi v.
Dizionario biografico degli italiani, cit., Vol. 39, ad nomen. VECCHI, op.
cit., p. 15. «La Riscossa Nazionale», 20 aprile 1919. 57
Ibidem, 11 maggio 1919. 58 Cf. «Il Popolo d’Italia», 24 aprile
1919. Al Fascio aderì anche il comitato “madri dei combattenti”,
presieduto dalla contessa Eleonora Contini di Castelseprio.
Nei primi mesi di vita del Fascio Gioda ebbe a lamentarsi in più di
un’occasione, sulle pagine de «Il Popolo d’Italia» (per il quale curava
la cronaca di Torino), del trattamento riservato ai fascisti torinesi
dalle autorità cittadine, nonché della presunta campagna diffamatoria
della giolittiana «La Stampa» nei confronti del Fascio di combattimento.
scriveva Gioda a Michele Bianchi a un mese dall’entrata in funzione del
Fascio - procede benissimo e tra molto entusiasmo». «Il Fascio si è
imposto — confermava di lì a poco a Mussolini — e se noi non ci lasciamo
sfuggire il momento opportuno, otterremo risultati incalcolabili»®!.
Ma qual era, in tutto questo, il vero ruolo di Mario Gioda? Se egli era
senz'altro consapevole dei vantaggi che potevano venire al Fascio di
Torino dall’accordo con l’oligarchia conservatrice piemontese, ci sembra
però scorretto affermare - com’è stato fatto - che egli ritenesse quella
della reazione antipopolare «l’unica strada da battere». In realtà,
l'approccio dell’ex tipografo alla questione delle alleanze politiche,
così come a quella, più complessa, dell’orientamento generale del
fascismo, era - e sempre sarebbe rimasto - ben più problematico. Gioda,
infatti, pur difendendo il carattere antibolscevico del Fascio torinese e
pur desiderando che ad esso accorressero tutte le forze «sane, giovani,
italiane», senza distinzione di parte o di colore politico (perché il
fascismo doveva essere — anarchicamente - l’”antipartito”) 4, teneva
comunque a distinguere tra antibolscevismo e antioperaismo e ribadiva che
i fascisti non dovevano passare per «dei nemici del proletariato». Questa
stessa esigenza fu da lui espressa al primo convegno regionale dei Fasci
piemontesi, all’inizio del giugno 1919%, e a ACS,
MOSTRA DELLA RIVOLUZIONE FASCISTA (d’ora innanzi MRF), Carte del Partito
Nazionale Fascista, Adesione ai Fasci Italiani di Combattimento, Busta 17,
Lettera di Mario Gioda a Michele Bianchi, 29 aprile 1919. ©!
Ibidem, Lettera di Mario Gioda a Mussolini, 2 maggio 1919. EMMA MANA,
Origini del fascismo a Torino, in Torino fra liberalismo e fascismo, a cura
di Nicola Tranfaglia e Ugo Levra, Milano, Angeli, 1987, p.246. 9
L'idea di antipartito era già da tempo al centro della riflessione politica di
Mario Gioda. L’avversione alle forme tradizionali di organizzazione
politica, già tipica dell’anarchismo individualista, trovava del resto un
corrispettivo nelle nuove tensioni antipartitiche e antiparlamentari del
dopoguerra. «L’antipartito — aveva scritto Gioda nel febbraio del 1919 —
vuol essere il sunto della nausea che in Italia nutrono combattenti e
produttori verso i politicanti». Contro il «feticcio partito», ormai
incapace di conciliarsi «coll’elettamente dinamica modernità civile» (la
nuova società scaturita dalla guerra), occorreva suscitare «l’idea
sovvertitrice dell’antipartito», un'iniziativa «iconoclasta e squisitamente
anarchica», in grado di restituire dignità e centralità ai singoli
individui (GIODA, L'antipartito, «Il Popolo d’Italia», 10 febbraio 1919).
AI di là dei riferimenti ai temi del reducismo e del produttivismo,
tipici dell’aumus del periodo e dai quali il “trincerista” e prossimo
fascista Mario Gioda non poteva prescindere, la radice libertaria e individualista
di una simile impostazione di pensiero appare comunque evidente (non a
caso Gioda indicava in Henrik Ibsen uno dei padri spirituali
dell’antipartito). Sul concetto di antipartito nel primo fascismo
v. EMILIO GENTILE, Le origini dell'ideologia fascista, cit., p. 70
ss. GIODA, Aspetti del fascismo torinese, «Il Fascio», 15 agosto
1919. 95 Cfr, «Il Popolo d’Italia», 3 giugno 1919.
83 riaffermata poi in più di un frangente. Il 19
giugno, ad esempio, «Il Popolo d’Italia» riportava un’intervista di Gioda
al sindacalista Angelo Scalzotto, che l’autore stesso definiva «un saldo
e vigoroso lottatore, ben noto nel campo dell’organizzazione e del
socialismo italiano». L’intervista verteva sulla situazione dei
ferrovieri italiani (in particolare sulla questione delle otto ore
lavorative) e Gioda non esitava a dichiarare che «l’approvazione, da
parte del Governo, di concedere altre migliorie ai ferrovieri» non poteva
non destare «un senso di legittima soddisfazione», dal momento che
vedeva tutelati «i sacrosanti diritti dei lavoratori». Il fatto che poi,
in occasione dello “scioperissimo” del 20 e 21 luglio, il Fascio di
Torino assumesse, nei confronti degli scioperanti, una posizione di
aperta sfida‘, non muta i termini del problema, in quanto l’iniziativa
dei fascisti era ancora indirizzata contro la politica “irresponsabile”
dei bolscevichi (ed era pienamente condivisa da tutti i partiti della
sinistra interventista) e non contro la totalità dei lavoratori!”. E’
però vero che, di fronte al primo programma fascista, fortemente
sbilanciato a sinistra‘î, Gioda - come ricorda Renzo De Felice - espresse
qualche perplessità, soprattutto, lui repubblicano, in merito alla
cosiddetta pregiudiziale istituzionale. «Qualcuno -- scriveva il 6 giugno
ad Attilio Longoni —- è rimasto male poiché ha intravisto tra le riforme
anche quella definitiva della monarchia. Forse è necessario mettere i
puntini sugli “i” e Un manifesto, fatto circolare dal Fascio
torinese in quell’occasione, faceva intendere senza mezzi termini che i
fascisti, qualora fosse stato necessario, sarebbero intervenuti a tutela
dell’ordine, onde salvare il paese dal «tragico caos bolscevico». Allo stesso
tempo, il manifesto ricordava ai lavoratori che «nessun partito
socialista ufficiale aveva scopi violentemente innovatori come i Fasci di
combattimento, e di immediata attuazione». /bidem, 17 luglio 1919. Sullo
“scioperissimo” a Torino, che si concluse senza incidenti degni di rilievo, v.
«La Stampa». L’atteggiamento dei fascisti nei confronti dello
“scioperissimo” è ben rappresentato dalle lettere di due
anarcointerventisti, entrambi operai. Edmondo Mazzucato, che lavorava
alla redazione de «L’Ardito», il giornale dell’Associazione fra gli
arditi d’Italia, scrisse a Mussolini (che ne definì la lettera «un gesto
di fierezza e di dignità») di non aver alcuna intenzione di «subire
supinamente» le imposizioni della Federazione del libro, il sindacato a
cui aderiva, e che si sarebbe recato come di consueto sul posto di lavoro («Il
Popolo d’Italia», 20 luglio 1919). Su «Il Giornale del mattino» del 30
luglio (organo ufficioso del Fascio bolognese, diretto da Pietro Nenni)
comparve una lettera non meno polemica del ferroviere Leandro Arpinati.
Secondo il suo primo biografo, Arpinati ricomparve sulla scena politica
proprio in occasione dell’assemblea generale dei ferrovieri del compartimento
di Bologna, il 20 luglio, allorché si sarebbe scontrato duramente con i
colleghi favorevoli all’astensione dal lavoro (cfr. NANNI, op. cit., p.
44). 67] programma, elaborato da Agostino Lanzillo e intitolato /
postulati dei Fasci. Per la rappresentanza integrale, fu reso noto da «Il
Popolo d’Italia» del 13 maggio 1919, chiarire i nostri rapporti coi
fascisti “monarchici”. La preoccupazione di Gioda era dunque, innanzi
tutto, quella di non spezzare i delicati equilibri interni del fascismo
torinese, dove gli elementi monarchici erano in netta preminenza, e non è
difficile leggere nel qualcuno della sua lettera a Longoni un esplicito
riferimento a De Vecchi. Ma Gioda, come avrebbero dimostrato le vicende
successive alle elezioni politiche del 1921, non aveva rinnegato il
proprio repubblicanesimo. Le sue cautele erano quindi dettate da considerazioni
di ordine strategico e in questo senso, piuttosto che in quello di un suo
personale mutamento di rotta, devono essere interpretate le sue pur
numerose concessioni alla destra. La questione delle alleanze, la
questione, in particolare del rapporto con la sinistra interventista
(repubblicani, sindacalisti della USI, socialisti riformisti), si
presentò con sempre maggior forza in previsione delle elezioni politiche
dell’autunno. Si trattava di un problema che coinvolgeva tutto il
movimento fascista (e basti pensare al travaglio che colse il fascismo
romano a ridosso del voto) ”, ma che, a Torino, prendeva un significato
particolare. Già il primo agosto 1919, in una nuova lettera all’amico
Longoni, Gioda definì l’eventualità che si addivenisse a un blocco elettorale
di tutto l’interventismo di sinistra — la soluzione preferita da
Mussolini - «una sterile palla di piombo»”!. E’ chiaro che Gioda pensava
a salvaguardare l’unità del Fascio da lui guidato, dove le forze di
destra, che erano preponderanti, non avrebbero mai condiviso una
piattaforma programmatica che ponesse tra i propri obiettivi quello della
costituente. Non a caso il direttore de «La Riscossa Nazionale» espresse
il proprio rammarico per le ripetute dichiarazioni di Mussolini in senso
repubblicano, chiedendosi se anche i fascisti torinesi intendessero
seguire il loro “duce” in quella china”. Gioda, consapevole di doversi
misurare con le ubbie monarchiche di De Vecchi, intervenne a dissipare le
perplessità dei “destri”. Mussolini — sostenne - esprimeva una posizione
del tutto personale, che tale sarebbe rimasta, almeno sino alla
convocazione del primo congresso nazionale fascista. Quanto al Fascio di
Torino, esso non aveva, e non poteva avere, pregiudiziali di sorta.
FELICE, Mussolini il rivoluzionario. A Roma, la sinistra futurista
guidata da Enrico Rocca e Giuseppe Bottai si oppose alla decisione,
votata il 22 ottobre dalla Giunta Esecutiva del Fascio capitolino, di aderire
alla “Alleanza Nazionale”, l’intesa elettorale promossa dai liberali di
destra e dai nazionalisti (cfr. Dichiarazioni futuriste sulla situazione
elettorale romana, «Roma Futurista», 2 novembre "! In Renzo
DE FELICE, Mussolini il rivoluzionario, p. 541. 7? Massimo RAVA,
Posizione di battaglia, «La Riscossa Nazionale», 3 agosto 1919. Se fuori
dal Fascio — affermava Gioda - stimo politicamente certi nazionalisti di
indubbio valore e intelligenza, al Fascio io non ne conosco nessuno. Così
come ignoro repubblicani, monarchici, socialisti, radicali, anarchici e
sindacalisti. AI Fascio, che non può essere un partito, io conosco solo
dei fascisti concordanti su un dato programma di realizzazione immediata
[...]. Tra parentesi, sono stato proprio io, anarchico, a proporre a suo
tempo di includere [Angelo] Cavalli, nazionalista, e De Vecchi,
monarchico, nel Comitato Esecutivo del Fascio” Ora, ciò che queste
parole mettevano in evidenza non era soltanto uno scrupolo
elettoralistico, ma la fermezza di Gioda nel difendere il carattere
antidogmatico dell’idea fascista; una presa di posizione tipica della
vocazione movimentista del primo fascismo, ma nella quale, nel caso
specifico di Mario Gioda, è possibile scorgere (almeno in qualche misura)
anche il retaggio dell’anarcoindividualismo. Non è privo di significato,
d’altronde, che il fascista Gioda, consapevole della novità rappresentata
dal fascismo rispetto alle categorie politiche d’anteguerra, richiamasse
tuttavia la propria identità di anarchico, e non già come semplice
attitudine o abitudine mentale, ma come un dato di fatto politico. In
ogni caso, chiarito che il fascismo, quanto meno in Piemonte, non nutriva
propositi sovversivi, Gioda poté confermare che il Fascio di Torino
avrebbe davvero costituito «l’asse per una grande intesa degli
interventisti» in vista delle elezioni; ma che questa. sarebbe appunto
avvenuta «fascisticamente», fuori dagli schemi destra-sinistra, ormai
superati, astraendo dal «colore della tessera di partito». La
“marcia di Ronchi” e l’occupazione militare di Fiume da parte di
Gabriele. D’Annunzio parvero poter accelerare questo processo di
unificazione. Il 30 settembre, infatti, il Fascio di Torino si fece promotore
di in “comitato pro Fiume” (ne sorsero di analoghi un po’ in tutta
Italia), nel quale erano rappresentate tutte le forze “nazionali”, di
sinistra e di destra, dai repubblicani ai nazionalisti”. Ma si trattava
di un entusiasmo passeggero, che avrebbe ben presto ceduto il passo a una
più grande incertezza.GIODA, / nazionalisti e l'intesa di sinistra, Ibidem, 10
agosto 1919. tai Ip., Gli aspetti del fascismo torinese, cit.
Il 2 settembre, nel corso di un’adunata del Fascio torinese alla presenza
del segretario politico generale del movimento Umberto Pasella, Gioda
ribadì che a Torino i fascisti si sarebbero battuti per un’intesa
elettorale degli interventisti di tutti i partiti. Cfr. «Il Popolo d’Italia»,
4 settembre 1919. ?° Cfr. Ibidem, 3 ottobre 1919, e «Il
Fascio», 4 ottobre 1919. Dal congresso fascista di Firenze non venne
affatto, contrariamente alle aspettative del segretario del Fascio
torinese (che vi ebbe peraltro un ruolo defilato), un’indicazione univoca
in senso elettorale. Alla relazione di Michele Bianchi, fautore di una
linea politica possibilista (la politica del “caso per caso”), fece da
contraltare quella di Mussolini, che, quantunque in modo non esplicito,
lasciò però trasparire l’intenzione di perseguire l’accordo con le
sinistre interventiste”’. Quel che ne uscì fu un ordine del giorno
compromissorio, che, di fatto, lasciava libertà di azione ai singoli
Fasci. Questa libertà, venuta meno ogni possibilità di accordo a sinistra,
finì per concretarsi nell’alleanza con la destra liberal-nazionale (nella
sola Milano, infatti, il fascismo riuscì nell’intento di presentare una
lista autonoma) 7”. I deliberati del congresso di Firenze,
nella loro elasticità, andavano sostanzialmente nella direzione auspicata
da Gioda, il quale, libero da condizionamenti di sorta, poté rivolgersi
alle forze politiche torinesi con l’invito ad abbandonare «le fazioni» e
a dar corpo ad «un potente fascio di energie», in funzione antibolscevica
e antigiolittiana”. Per questa via si addivenne infine alla costituzione
di un “Blocco della Vittoria”, peraltro chiaramente orientato a destra,
quanto meno nella sua composizione. Ne facevano parte, infatti, radicali,
liberali di destra e antigiolittiani, tra i quali alcuni membri del
disciolto “Fascio Parlamentare” (Edoardo Daneo,
Sull’occupazione di Fiume e le sue ripercussioni sul movimento fascista
v. VIVARELLI, /! dopoguerra in Italia e l'avvento del fascismo (1918-1922),
Vol. I, Dalla fine della guerra all'impresa di Fiume, Napoli, Istituto
italiano per gli studi storici, 1967, p. 503 ss., LEDEEN, D'Annunzio a
Fiume, Bari, Laterza, PERFETTI, Fiumanesimo, sindacalismo e fascismo, Roma,
Bonacci, 1988, e OSTENC, op. cit, pp. 131 ss. Si veda inoltre
l’introduzione di Renzo De Felice a ANNUNZIO, La penultima ventura: scritti e
discorsi fiumani, Milano, Mondadori, 1974, pp. VII-LXXVIIL 7%
Cfr. Renzo DE FELICE, Mussolini il rivoluzionario, cit., p. 568 ss.
Il congresso ebbe luogo al Teatro Nazionale, in via dei Cimatori, nei
giorni 9 e 10 ottobre 1919 (per la cronaca v. «Il Popolo d’Italia», 10, 11
e 12 ottobre 1919). Cesare Maria De Vecchi entrò a far parte del nuovo
Comitato Centrale del movimento, in rappresentanza dei Fasci
piemontesi. Di tale lista faceva parte Edmondo Mazzucato. Questi
aveva aderito al Fascio di combattimento di Milano al momento della sua
costituzione ed era stato tra gli assaltatori della sede dell’ «Avanti!»,
il 15 aprile 1919. «La sua candidatura — scriveva «Il Popolo d’Italia»
del 16 novembre 1919 — significa elevazione delle classi lavoratrici, lo sforzo
per formare tra gli operai una aristocrazia di pensiero e di azione
[...]. Nella lista dei Fasci egli rappresenta l’operaio onesto e che non
usurpa il nome di lavoratore». Mazzucato risultò 14°, su un novero di 19
candidati, con 56 voti di preferenza. GIODA, La piattaforma elettorale
piemontese, «Il Popolo d’Italia», 24 ottobre 1919, e «Il Fascio», Bevione
e l’ex Presidente del Consiglio Paolo Boselli), mentre il Fascio vi era
rappresentato da quattro combattenti: De Vecchi, il generale Donato Etna,
già comandante del corpo d’armata di Torino (deposto su ordine di Nitti
nel settembre), il maggiore degli alpini Giovan Battista Garino e il
capitano Luigi Revelli”. L’Unione Socialista Italiana, che in un primo
momento sembrò poter entrare nel “Blocco”, se ne tirò fuori quasi subito,
per far causa comune con i repubblicani nella “Alleanza Elettorale”®°. A
questo punto, Mario Gioda parve rendersi conto di aver imboccato una
strada a rischio. Si nota infatti, nella sua attività politica prima delle
elezioni, la preoccupazione ricorrente di non far apparire la lista del
“Blocco della Vittoria” troppo sbilanciata a destra. Essa - sottolineava
Gioda in un articolo illustrativo per «Il Popolo d’Italia» - era «la più
organica», la più rappresentativa anche delle esigenze popolari, e il suo
programma aveva un contenuto sociale «notevolissimo»? In particolare,
egli rimarcava ancora una volta che il fascismo intendeva combattere il
bolscevismo, non i lavoratori nel loro insieme, ed operava altresì una
netta distinzione tra “pussisti” e socialisti rivoluzionari.
Un accenno alla lotta contro il bolscevismo — scriveva Gioda a commento di
un passo della piattaforma elettorale del “Blocco” - non è troppo felice.
Si confuse, da 9 Cfr. «Il Popolo d’Italia», 25 ottobre
1919. AI “Blocco della vittoria” non aderì la sezione torinese
dell’ Associazione Nazionale Combattenti, che si pronunciò a favore
dell’astensione. Nel corso di un'assemblea del Fascio, il 29 ottobre,
Gioda criticò duramente la scelta dei combattenti, non tanto perché non
ne condividesse le ragioni ideali (la volontà, cioè, di non
compromettersi nella lotta parlamentare), quanto, piuttosto, perché la
riteneva controproducente sul piano tattico. «I fascisti — disse Gioda —
hanno accettato anche la lotta schedaiuola per rintuzzare, ovunque e
comunque, la sfida dei giolittiani, dei clericali dei socialisti ufficiali». Si
noti che, nel testo originale autografo del discorso di Gioda, la parola
anche è sottolineata, a evidenziare il carattere strumentale attribuito
dallo stesso Gioda alla battaglia elettorale fascista. ACS, MRF,
Esposizione, Busta 111 [Documenti]. ° «Il Fascio — commentava a
questo riguardo Gioda — non ha potuto far blocco con l’Unione Socialista
Italiana, cioè con i bissolatiani, non tanto per divergenze programmatiche,
quanto per la diffidenza di questi ultimi verso i nazionalisti ed anche
perché la USI vorrebbe impostare la campagna elettorale “prescindendo”
dall’interventismo e dal neutralismo. GIODA, /nsinuazioni gesuitiche dei
socialisti rinunciatari contro i fascisti, «Il Popolo d’Italia», 6
novembre 1919). 8 Ip, // programma elettorale del Blocco della
Vittoria, Ibidem, 1 novembre 1919. Tra i postulati del programma
elettorale del “Blocco della Vittoria” figuravano: l’introduzione di una
tassa sui sovraprofitti di guerra, la riforma scolastica, quella del
sistema doganale (per abbattere «parassitismi e monopoli») e della
burocrazia, l’assicurazione obbligatoria contro l’invalidità, la vecchiaia
e la disoccupazione, una riforma degli organi legislativi che garantisse
«alla classe lavoratrice [...] una diretta e specifica rappresentanza».
nisticntiititnm parte dei redattori del
programma, “socialismo rivoluzionario” e “bolscevismo”. Ora, i maggiori e
migliori esponenti internazionali del socialismo rivoluzionario sono
antibolscevichi per eccellenza. Gli interventisti italiani della prima ora,
da Cipriani a Corridoni a De Ambris, sorsero appunto dalle file del
socialismo rivoluzionario*” Le elezioni del 16 novembre
videro, come noto, la sonora sconfitta dei fascisti. A Torino risultarono
eletti nelle file del “Blocco della Vittoria” i soli Bevione e Boselli;
primo dei fascisti in ordine di preferenze riuscì De Vecchi, seguito da
Etna, Revelli e Garino 83. Rispetto alla vera e propria débacle
registrata dal fascismo in altre parti d’Italia, non si trattava di un
esito disastroso, ma occorre tener presente che i fascisti in quanto tali
non ottennero alcunché (Bevione e Boselli, anzi, finirono per entrare nel
gruppo parlamentare giolittiano!). Gioda, commentando il responso delle
urne, sottolineava il rovescio subito dalla lista giolittiana e scriveva
di «brillante risultato»**, ma si trattava di un mero artificio tattico,
0, se vogliamo, di una ben magra consolazione . su In verità,
la sconfitta bruciava e fu anzi l’occasione per un chiarimento
all’interno del Fascio di Torino. Il 13 dicembre 1919 si riunì
l'assemblea generale dei fascisti torinesi. Gli operai sindacalisti
Umberto Lelli e Pilo Ruggeri, spalleggiati da Gioda, criticarono
l’involuzione conservatrice del Fascio, sostenendo la necessità di un più
stretto rapporto con i lavoratori delle fabbriche??. Riguardo
all’alleanza con le destre, Gioda dichiarò: 8 Ivi.
pri 83 Per l’esattezza, il “Blocco della Vittoria” riportò 23.321 voti,
contro i 116.409 dei socialisti unitari, i 38.008 dei popolari, i 21.402
della lista giolittiana dell’Aratro, i 10.093 del Partito Economico, i
6.547 dell’Alleanza Elettorale, e i 1.642 del Partito Agrario. Per un
quadro esauriente dei risultati elettorali nel capoluogo piemontese v.
«La Stampa». GIODA, / risultati elettorali ottenuti dal Fascio di Torino, «Il
Popolo d’Italia», 28 novembre 1919. #5 Cfr. «Il Fascio», 20
dicembre 1919. Mi l Pilo Ruggeri, che aveva militato nelle file della
USI, era un tipico rappresentante dell ala operaista del fascismo. Quali
fossero le sue convinzioni è ben testimoniato da un suo discorso del 29
settembre 1919 al Teatro di Pinerolo, innanzi a una platea composta per lo più
di socialisti. Nel suo intervento Ruggeri si era prodigato a illustrare
l'essenza rivoluzionaria e proletaria del programma fascista,
evidenziandone le differenze ma anche le affinità con quello socialista,
in ciò rivelando il timore — comune anche a molti altri fascisti - che
una troppo accentuata politica antisocialista potesse condurre
all’isolamento del movimento fascista dalle masse. E’ significativo del
clima politico di quei giorni che, nonostante le aperture di Ruggeri agli
avversari, il comizio si fosse concluso con gravi incidenti tra fascisti Io
stesso propugnai i blocchi a larga base, ma credo che oggidì occorra molta,
ma molta circospezione prima di avventurarsi ancora in altri blocchi, se
non vogliamo [...] negare sempre la nostra giovinezza d’idee e la nostra
combattività a beneficio dei vecchi partiti e dei vecchi loro
rappresentanti*” Nella nuova Commissione Esecutiva del Fascio,
eletta subito dopo, entrarono quattro operai (oltre a Lelli e Ruggeri,
Antonio Cantinetto e Pietro Giraudo) ®. L’allargamento della base del
Fascio - come auspicava Gioda (che fu riconfermato segretario politico) -
avrebbe dovuto favorire la ripresa, in vista di «nuovi cimenti» e di «più
gagliarde lotte politiche e sociali»**. Tuttavia, la decisione di
recuperare spazio e credibilità a sinistra restò senza seguito. L’assenza
di una base reale tra i lavoratori (a fronte di un movimento operaio
forte e, a Torino più che altrove, schierato su posizioni di
avanguardia), le irrisolte contraddizioni della politica fascista - rese
ancor più stridenti dalla nascita e dalla diffusione del fascismo agrario
- e le resistenze della destra interna, determinarono la sconfitta (ma
sarebbe più opportuno parlare di mancata realizzazione) di questo
progetto. Nella prima metà del 1920 il fascismo torinese attraversò
quindi una fase di ristagno, per non dire di vera e propria crisi, che
parve poterne compromettere le sorti”, tanto che l’unico successo
ottenuto da Gioda in questi mesi fu la costituzione, accanto al Fascio,
di una “Avanguardia Studentesca”, In occasione di una nuova assemblea
generale dei fascisti torinesi, nel maggio, Gioda pronunziò un importante
discorso, che, sebbene non si discostasse granché da quanto egli
professava fin dal 1915, lasciava presagire un nuovo mutamento di
prospettiva politica, nel senso di un’attenuazione delle velleità
operaiste. L’insuccesso della linea di sinistra propugnata da Gioda e il
prevalere, in seno al movimento fascista nazionale, di un indirizzo
e socialisti. Cfr. ACS, MINISTERO DEGLI INTERNI, Dir. Gen.
PS, Affari gen. e ris., 1921, Busta 112 [Fascio di Torino]. 80 «Il
Fascio», cit. n Cfr. «Il Popolo d’Italia», 25 dicembre 1919. di
MARIO GiODA, Un appello ai fascisti torinesi, Ivi. AI riguardo v.
EMMA MANA, op. cit., p. 251 ss. 2 bt “Avanguardia Studentesca” torinese,
nata alla fine di aprile del 1920, era presieduta dallo studente
d’ingegneria e mutilato di guerra Carmelo Cimino, già membro della nuova
Commissione Esecutiva del Fascio. Cfr. «Il Fascio», 8 maggio 1920. Sul
fenomeno delle avanguardie studentesche e, in generale, sui rapporti tra
fascismo e associazionismo giovanile, l’opera più circostanziata rimane
quella di PAOLO NELLO, L'avanguardismo giovanile alle origini del
fascismo, Roma-Bari, Laterza, 1978, 90
marcatamente reazionario, limitavano del resto i margini di manovra
del fascismo torinese. Ancora nell’aprile, in risposta della grande
agitazione dei metallurgici (il cosiddetto “sciopero delle lancette”), un
manifestino del Fascio, vergato a mano da Gioda, invitava gli operai
torinesi a rinnegare il bolscevismo - che aveva corrotto «l’idea
socialista di giustizia e di libertà» -, per stringersi fiduciosi intorno
ai fascisti, i quali «erano per le più ardite riforme e le più audaci
rivendicazioni dei lavoratori», purché queste non significassero «la
rovina e il sabotaggio degli interessi della Nazione»?!. Nel discorso del
maggio l’accento si spostò (mazzinianamente, potremmo dire) dal piano dei
diritti a quello dei doveri del proletariato, con un’accentuazione dei
temi più strettamente produttivistici. I fascisti — disse Gioda —
sono delle volontà e delle capacità che seguono direttive senza dogmi e
senza battesimi politici. Per questo sono, all’occorrenza, rivoluzionari
e conservatori [...]. Vogliamo tutti i diritti rivendicati al popolo
lavoratore, se questo sa assolvere tutti i suoi doveri. Un proletariato
educato solo al culto del bel vivere è una bestia da soma che qualsiasi
governo o classe capitalistica o chiesa politica possono asservire. La
questione del proletariato, invece, è un altra cosa. E’ una questione
innanzitutto di capacità, all’infuori delle ciance rivoluzionarie e
parlamentari. E” una questione di volontà superiori maturate attraverso
l’esperienza produttiva di tutte le energie nazionali”? Gioda
prese parte al secondo congresso nazionale fascista, che si riunì a
Milano il 25 e 26 maggio 1920, quello della svolta a destra e della
°! ACS, MRF, Esposizione, Busta 111 [Documenti].
92 «Il Fascio», cit. Il dissidio tra la sua concezione del
fascismo, derivante in parte dal suo passato anarchico e repubblicano, e
le ragioni del compromesso (senza però tralasciare di considerare che la
disinvoltura programmatica era un aspetto non secondario del cosiddetto
problemismo fascista), accompagnò tutta l’opera di Gioda. Durante
l’adunata provinciale dei Fasci piemontesi, ch’ebbe luogo a Torino il 27
febbraio 1921, Gioda, commentando la relazione di Umberto Pasella sulla
questione sindacale, difese il principio, in essa affermato, della legittimità
dello sciopero economico anche nei servizi pubblici, essendo lo Stato, molte
volte, «un cattivo padrone e un pessimo amministratore». 1 Fasci di
combattimento, per Gioda, non dovevano essere «organizzazioni di guardie
bianche o comitati di difesa civile» e avevano il dovere di battersi per
qualsivoglia riforma, «sia pur audace», quando essa avesse arrecato
beneficio ai lavoratori, nel rispetto degli interessi generali. Riprendendo un
concetto caro all’ala sindacalista del fascismo, il segretario del Fascio
torinese auspicò la trasformazione del movimento politico e sindacale
fascista in un unico “partito del lavoro”. ACS, MRF, Esposizione, Busta
125 [Documenti]. Sui presupposti ideologici del “partito del lavoro”, €,
più in generale, sugli orientamenti “laburisti” all’interno del fascismo. GENTILE,
op. cit,, p. 76 ss., e soprattutto PAOLO NELLO, Dino Grandi: la
formazione di un leader fascista, Bologna, Il Mulino, 1987, pp. 73
ss. conseguente trasformazione del movimento”. D’altro canto, l’ingresso
di Gioda nel Comitato Centrale dei Fasci, in sostituzione di De
Vecchi, rappresentò - come ha sottolineato Renzo De Felice - l’unico
successo dell’ala sinistra del fascismo”. Al riconoscimento di Gioda sul
piano nazionale non corrispose però il rafforzamento della sua
leadership nell’ambito del fascismo torinese. Alla fine di luglio, anzi,
le elezioni per il rinnovo della Commissione Esecutiva del Fascio videro
la netta affermazione della destra’””. De Vecchi, chiamato a presiedere
la Commissione, accrebbe sensibilmente il proprio prestigio e la
propria influenza, mentre i primi sintomi di una grave malattia
costringevano Gioda a forzati periodi di assenza dalla scena politica
cittadina. Da questo momento, insieme al progressivo dilagare dello
squadrismo, di cui De Vecchi seppe essere un abile manovratore, il Fascio
di Torino riprese la sua espansione’. Gioda, dal canto suo, recuperò il
proprio ruolo soltanto a I nuovi “Postulati”
programmatici del movimento fascista, approvati a Milano, modificavano
radicalmente — in senso conservatore - il programma fascista del 1919.
Cadevano, tra le altre cose, la pregiudiziale antimonarchica e la richiesta
dell’assemblea costituente (l’anarchico Domenico Ghetti, rappresentante
del Fascio di La Spezia, fu tra i pochi a pronunciarsi per la repubblica).
In polemica con il nuovo corso del fascismo, Marinetti e il gruppo dei
futuristi abbandonarono il movimento. Per il resoconto del
congresso v. «Il Popolo d’Italia», 25 e 26 maggio 1920, e «Il Fascio», 29
maggio 1920. Sull’intera vicenda v. FELICE, Mussolini il rivoluzionario, cit.,
pp. 594 ss. % Cfr. Ibidem, p. 594. 95 Cfr. «Il
Fascio», 31 luglio e 7 agosto 1920. Il ritorno in auge di De Vecchi
fu senz'altro favorito dalla nuova crisi che colse il fascismo torinese
nella tarda primavera del 1920. Il 12 giugno si era riunita un’assemblea
straordinaria del Fascio per decidere circa l’atteggiamento da assumere
di fronte alla crisi di governo. Caduto il secondo gabinetto Nitti, si
prospettava infatti l’eventualità di un esecutivo affidato a Giovanni
Giolitti: una soluzione che trovava il pieno consenso di Mussolini. Nel
corso dell’assemblea, che raggiunse toni drammatici, Gioda si disse
assolutamente contrario a ogni intesa con i giolittiani, definendo «un’ingiuria
alla nazione vittoriosa» il rientro sulla scena nazionale dell’uomo
politico di Dronero, e minacciando addirittura di dimettersi qualora i
fascisti di Torino avessero dato il loro assenso alla linea mussoliniana (cfr.
Movimentata assemblea generale del Fascio di Combattimento di Torino Un
ordine del giorno contro Giolitti, «Il Fascio», 26 giugno 1920). Di
fronte alle resistenze incontrate all’interno del Fascio e, soprattutto,
di froni. alla risolutezza dei vertici del movimento, decisi a perseguire
l’accordo con Giolitti, Gioda si rese conto che la sua posizione non aveva
alcuna possibilità di affermarsi. Quindi, dietro sollecitazione di
Umberto Pasella, si decise a convocare la nuova assemblea generale che
avrebbe portato al rinnovo della Commissione Esecutiva. Su questi
avvenimenti v. EMMA MANA, op. cit., p 254 ss. % Con l’occupazione
delle fabbriche, che ebbe il suo epicentro proprio a Torino, le violenze
fasciste si moltiplicarono. Le imponenti agitazioni operaie del settembre contribuirono
a legare il fascismo torinese agli ambienti del grande capitale (che si
erano visti minacciare nei 92 setter
cirrretricdatietnttittztt sac partire dal febbraio
del 1921, allorché assunse la direzione del nuovo settimanale del
fascismo torinese: «Il Maglio»””. Massimo Rocca: il fascismo come
nuova élite AI congresso fascista di Milano assistette anche
Massimo Rocca. Le sue conclusioni non dovettero dispiacergli, se è vero -
come ha lasciato scritto - che egli non si era entusiasmato
all’originario programma sansepolcrista, giudicandolo troppo «impeciato
di socialismo». Ma Rocca, sia pur attento osservatore delle traversie del
fascismo, era ancora prevalentemente un giornalista. Il 25 marzo 1920
aveva iniziato le pubblicazioni la rivista settimanale «Il Risorgimento».
L’intendimento della redazione, guidata dal conte Arrivabene, ex
direttore de «La Perseveranza», era chiaro: occupare lo spazio lasciato
vuoto dal vecchio quotidiano milanese dopo la sua conversione al
“nittismo”, fare un giornale che riflettesse le idee e le aspirazioni
della borghesia conservatrice. Poiché Rocca ne divenne uno dei più
continui e più stimati collaboratori, le credenziali dell’ex novatore
anarchico quale neofita del liberalismo ne uscirono senz'altro irrobustite.
Sulle pagine de «Il Risorgimento» Rocca riprese la polemica adriatica.
E’ indispensabile ritornare sull’argomento, perché fu proprio su tale
delicata questione che si venne realizzando l’incontro definitivo tra
Rocca e Mussolini. Inizialmente, Rocca parve non recedere dalla sua
intransigenza, scagliandosi contro la «Lissa diplomatica», cui, a suo
parere, la politica dei rinunciatari avrebbe condotto il Paese”. Quasi
nello stesso tempo, tuttavia, prese ad emergere, dai suoi scritti, una posizione
diversa, più conciliante e realistica. Di fronte alle mille difficoltà
frapposte dagli Alleati e dalla Jugoslavia alle rivendicazioni italiane,
Rocca si persuase che la sola via loro interessi e
non si sentivano adeguatamente tutelati dal Governo), con ovvi benefici
sul iano dei finanziamenti e del sostegno politico e organizzativo. Cfr.
/bidem, p. 258 ss. srng 7 «Il Maglio», fondato dal capitano Pietro
Gorgolini, aveva iniziato le pubblicazioni nel gennaio, evolvendo
dal quotidiano «La Patria», un foglio interventista vicino ai
nazionalisti. Per l’esattezza, Gioda ne ereditò la direzione a
partire dal sesto numero, inaugurando la rubrica “Senza guanti”
(che usava firmare con il vecchio pseudonimo l’Amico di Vautrin),
una finestra polemica sulla realtà nazionale e cittadina che lo vide
impegnato in schermaglie a distanza con la stampa avversaria, in
particolare con «Ordine Nuovo», organo del PCdI torinese.
9 Massimo Rocca, Come il ‘fascismo divenne una dittatura, cit., p.
82. °° TANCREDI, La lingua nostra, «Il Risorgimento», Milano,
d’uscita fosse quella dell’applicazione integrale del patto di Londra del
1915. Consapevole che ciò sarebbe equivalso a rinunciare a Fiume, Rocca
(che pure aveva avuto una breve esperienza come legionario dannunziano)
!° si disse convinto che la città, «confinante con un'Italia signora del
Carso, delle Alpi Giulie, dell’Istria e dell’ Adriatico», si sarebbe
sentita «infinitamente più forte», che se fosse stata abbandonata, senza
continuità territoriale, «ad una larva di sovranità italiana»'”. Dopo
l’avvenuta autoproclamazione di Fiume in stato indipendente, Rocca si
rafforzò nella convinzione che l’Italia non dovesse legare i propri
destini a quelli della città “martire”. In un articolo del 26 agosto gli
elogi di prammatica al coraggio e alla “fede” della popolazione fiumana
non bastavano a celare il disappunto per il colpo' di mano di D’
Annunzio. Noi - scrisse Rocca - rimaniamo convinti e tenaci
fautori dell’annessione di Fiume all’Italia [...]. Ma non abbiamo mai
nascosto ai fiumani che, oggi, l’Italia non può contemporaneamente
annettere la città del Quarnaro e realizzare il Patto di Londra: anzi,
che nella nostra lotta diplomatica in difesa dell’ Adriatico e contro gli
Alleati, l’eroica passione di Fiume è più d’impaccio che d’aiuto!°?
Il giudizio lusinghiero riservato da Rocca alla Carta del Carnaro
(contemplante in effetti alcune delle soluzioni da lui stesso auspicate
sul piano dell’ordinamento politico) '°?, non ne scalfiva l’opinione che
la reggenza dannunziana costituisse un serio ostacolo alle
aspirazioni internazionali dell’Italia. L’ambizioso esperimento fiumano
era, in ogni caso, votato al fallimento. Il Trattato di Rapallo,
stipulato 100 a i d n sudo Hi Hi 6 u Pi Rocca,
giunto a Fiume subito dopo la “marcia di Ronchi”, vi era rimasto per circa tre
mesi, durante i quali aveva gestito l’ufficio di propaganda estera
di D’Annunzio. A Fiume si erano ritrovati anche altri anarchici
interventisti, fra i quali Edmondo Mazzucato e — come vedremo - Edoardo
Malusardi. !°! LiBeRO TANCREDI, La sfîda di Nitti, «Il
Risorgimento», 20 maggio 1920. !°2 Ip., L'Adriatico e l'Europa,
Ibidem, 26 agosto 1920. 193 In particolare, Rocca disse di
apprezzare che nella carta dannunziana (redatta da Alceste De Ambris e
messa in “bello stile” da D’Annunzio) fosse sancito «il dovere di
produrre», quale requisito fondamentale per il godimento dei diritti
politici. A parte questo, egli condivideva l’abolizione del Senato e
l’istituzione di un camera tecnica, espressione delle diverse
corporazioni professionali. Le corporazioni, secondo Rocca, erano
«l'istituto fondamentale», il solo in grado di «raccogliere e disciplinare»
le masse e di dar loro «una norma e un’idea». (ID., La costituzione di
Fiume, Ibidem, 9 settembre 1920). Nondimeno, al di là delle convergenze
formali, il produttivismo meritocratico e sostanzialmente conservatore di
Massimo Rocca differiva in modo profondo dal sindacalismo integrale
deambrisiano. Sulla costituzione fiumana si veda La Carta del Carnaro nei
testi di Alceste De Ambris e di Gabriele D'Annunzio, a cura di Renzo De
Felice, Bologna, Il Mulino, 1973. 94 eli ita
1920 tra l’Italia e la Jugoslavia auspice il governo
Giolitti, inflisse un duro colpo alle velleità indipendentiste del
“comandante”. In due suoi interventi su «Il Popolo d’Italia», scritti a
ridosso dell’accordo italo-jugoslavo, Mussolini mostrò di accettare
sostanzialmente l’esito dei negoziati!”. Si trattava di una mossa a
sorpresa, spregiudicata, frutto di un preciso calcolo politico (in questo
modo il “duce” avrebbe realizzato «il suo inserimento nel gioco
politico-parlamentare a livello nazionale») ', che disorientò la maggior
parte dei fascisti ma trovò consenziente Massimo Rocca. Il giorno
15 novembre, il Comitato Centrale dei Fasci di combattimento si riunì per
discutere della questione. Rocca, presente come semplice osservatore (e
perciò senza diritto di voto), si schierò apertamente dalla parte di
Mussolini, imitato dal solo Cesare Rossi!°. Il Trattato di Rapallo -
disse Rocca - risolveva il problema adriatico «dal lato di terra», mentre
lasciava insoluta la questione dell’ Adriatico centrale e meridionale.
Riguardo a quest’ultimo punto, il suo parere era che i fascisti dovessero
far buon viso a cattiva sorte, senza perdersi in uno sterile massimalismo
e soprattutto senza assecondare improbabili disegni di sedizione
militare. Non si trattava - sostenne ancora Rocca riecheggiando le tesi
espresse negli articoli di Mussolini!” - solo di una ragione di
opportunità, in quanto «il problema marittimo per l’Italia [...] non si
fermava all’ Adriatico», ed era quindi uno sbaglio ostinarsi a considerare
Fiume e la costa Dalmata come l’unico obiettivo. Occorreva guardare
oltre, avere una visione più ampia dei problemi di politica estera.
O noi — concluse Rocca con una provocazione - riusciamo ad essere i
padroni d’Italia e facciamo la politica interna ed esterna che ci piace,
oppure persuadiamoci che impiantare una politica estera armata accanto a
quella ufficiale, senza essere capaci di annullare quella ufficiale,
potrebbe forse essere un male gravissimo MuSSOLINI, L'accordo di
Rapallo, «Il Popolo d’Italia», 12 novembre 1920, e Ciò che rimane e ciò
che verrà, Ibidem, 13 novembre 1920. Su questi fatti v. FELICE,
Mussolini il rivoluzionario, cit. p..645 ss. !°5 Ibidem, p.
662. !° Mario Gioda, che avrebbe dovuto rappresentare Torino, era
assente in quanto ammalato e fu sostituito da De Vecchi. Cfr. La
discussione e il voto dei Fasci italiani di combattimento. Il Fascismo
innalza la bandiera della Dalmazia Italiana, «Il Popolo d’Italia», 16
novembre 1920. 107 «Gli italiani — aveva scritto Mussolini
nel suo fondo del 13 novembre — non devono ipnotizzarsi sull’Adriatico.
C'è anche — se non ci inganniamo — un vasto mare” di cui l'Adriatico è un
modesto golfo e che si chiama Mediterraneo, nel quale le possibilità vive
dell’espansione italiana sono fortissime». 108 La discussione e il
voto dei Fasci italiani di combattimento, cit. Dopo accese discussioni, la
riunione terminò con l’approvazione di un ordine del giorno unitario,
largamente compromissorio, che, se «snaturava completamente la primitiva
mozione di Mussolini»! apparendo come un successo della corrente
filo-dannunziana'!, in realtà non andava oltre una generica dichiarazione
di solidarietà a D'Annunzio e non comprometteva affatto la strategia del
“duce”, come gli avvenimenti delle settimane successive, culminati con il
non intervento fascista in occasione del “Natale di sangue”, avrebbero
ampiamente dimostrato. Il giorno dopo la riunione del Comitato Centrale,
Rocca scrisse a Mussolini di non aver votato contro l’ordine del giorno
(come aveva fatto Cesare Rossi) solo in quanto non ne aveva «legalmente»
diritto, riconfermando la propria solidarietà al “duce”!!!, Da quel
giorno Rocca entrò a pieno titolo nei ranghi del fascismo. Non soltanto,
infatti, riprese la collaborazione con «Il Popolo d’Italia» (per il
momento continuando ad occuparsi del problema adriatico, sempre
nell’ottica mussoliniana) !'?, ma iniziò l’ascesa politica che, nel giro di
pochi mesi, lo avrebbe portato ai vertici del movimento. D'altronde, le
idee di Rocca si rispecchiavano ormai in gran parte nella nuova
fisionomia assunta dal fascismo all’indomani del congresso di Milano. Col
tempo, infatti, egli era andato sviluppando posizioni sempre più
conservatrici. Nella sua riflessione, le ragioni immediate del difficile
momento politico ed economico attraversato dall’Italia andavano
rintracciate, oltre che nell’ignavia e nell’incapacità dei suoi
governanti, nell’irresponsabilità delle classi operaie. Queste, incapaci
di assolvere ai propri doveri e dedite allo sperpero, erano schiave di un
socialismo degenere, alfiere di un «gaudentismo sfarzoso e gastronomico»"!.
Da qui - secondo Rocca - il dilagare degli scioperi, quasi sempre
ingiustificati; subdole manovre politiche che mettevano a repentaglio
l’integrità della produzione. A fronte di tutto questo, una borghesia
laboriosa, avente «il dovere di resistere e di FELICE, Mussolini
il rivoluzionario, cit., p. 647. 110 1 ’intesa italo-jugoslava -
recitava l’ordine del giorno ispirato dalla destra fascista (Pietro
Marsich, De Vecchi, ecc.) - era «insufficiente per Fiume», nonché «deficiente
ed inaccettabile per la Dalmazia». !!! «Il Popolo d’Italia»,
17 novembre 1920. !2 gi vedano, in modo particolare, gli articoli
Dopo Rapallo. Il problema terrestre e quello marittimo, e Il trattato di
Rapallo, pubblicati dal giornale di Mussolini il 18 e il 25 novembre
1920. Questi e altri scritti di analogo contenuto furono raccolti da Rocca in
un volume dal titolo // trattato di Rapallo: una pagina di storia ancora
aperta, stampato a Milano nell’estate del 1921 per le edizioni de «Il
Popolo d’Italia». !!3 Massimo Rocca, La crisi maggiore, «Il
Risorgimento», 20 maggio 1920. Gli articoli citati facevano parte
delle rubrica “Pagine economiche”, di cui Rocca era il principale
curatore. vincere»"!, ma troppo spesso paralizzata dalla
bassezza dei ceti dirigenti, burocratici e parassitari, assolutamente non
in grado di comprendere «i fenomeni sociali ed economici del regime
capitalistico industriale»!!5. Il nodo ultimo della crisi italiana
risiedeva pertanto, a detta di Rocca, «nella perdurante e anacronistica separazione
netta fra la casta burocratica e la classe borghese, e nella
sopraffazione della prima sulla seconda, mentre l’economia andava sempre
più controllando la politica, fino ad imprimerle le sue necessità e
direttive» '!°. A questo stato di cose occorreva rispondere con la
«rivoluzione della competenza»: la rivoluzione della classe borghese. La
borghesia produttiva, la sola capace di gestire «con criteri tecnico-
produttivi» tanto il potere economico quanto il potere politico, aveva
l’obbligo morale di realizzare «un rivolgimento aristocratico» della
società italiana. Solo così, contro ogni utopia egalitaria, le leve del
comando effettivo sarebbero tornate in mano «ai migliori, anziché ai
molti, ai capaci e ai competenti». Alla borghesia, finalmente consapevole
della propria autorità, sarebbe spettato il compito, altrettanto
impegnativo, di cooptare in questo processo la parte migliore e più
responsabile del proletariato”. In attesa che ciò avvenisse, Rocca
suggeriva una serie di provvedimenti che, a suo modo di vedere, avrebbero
dovuto correggere le storture del sistema economico, a cominciare dalla
privatizzazione dei servizi essenziali. «Se si vuole che si lavori —
scriveva Rocca - bisogna tornare allo stimolo dell’interesse e del
puntiglio individuale, alla precisione ed all’accrescimento delle
responsabilità singole, a misura che i diritti e gli stipendi aumentano;
all’abolizione radicale dei privilegi [...] di cui godono i funzionari
pubblici»!!8, Dopo l’occupazione delle fabbriche, Rocca giunse a
invocare ferree misure “draconiane” contro gli eccessi del
bolscevismo!"°. Il primo obiettivo di un governo che avesse a cuore
le sorti della nazione doveva essere quello di reintegrare «il pieno
dominio della legge», senza indulgere a pietismi TANCREDI,
Scioperi politici. L'articolo in questione fu scritto da Rocca a seguito della
vertenza dei metallurgici torinesi. ROCCA, La crisi maggiore, cit.
Ivi. ID., La disperazione dei servizi pubblici, Ibidem, 10
giugno 1920. si In seguito, Rocca tornò più di una volta sulla
convenienza di restituire ai privati l’esercizio dei servizi essenziali
(si veda, a titolo di esempio, l’articolo / servizi che non servono il
pubblico, in Ibidem, 20 gennaio 1921). La privatizzazione avrebbe costituito
uno dei cardini del programma economico fascista del 1922, elaborato da
Rocca con Ottavio Corgini. !!° Cfr, ID., La vertenza dei
metallurgici, Ibidem, 2 settembre 1920. 118 democratici.
Come si rileva da un articolo del 21 ottobre, Rocca pensava a una qualche
forma di “dittatura”; a «un uomo nuovo», che avesse già fornito prova di
«volontà e di giustizia», il quale avrebbe potuto far cessare «l’orgia di
tutti i disordini»'?°. Non è chiaro se egli si riferisse direttamente a
Mussolini, ma è molto probabile. E’ comunque significativo - come si
evince da quello stesso articolo - che Rocca ritenesse l’assunzione dei
pieni poteri una soluzione eccezionale, destinata a rientrare una volta
passata l’emergenza bolscevica. Allo stesso modo egli giustificava lo
squadrismo, ma solo in quanto strumento temporaneo dell’azione politica
fascista, utile a frenare le prepotenze e le intemperanze dei “rossi”!’,
Quando la violenza fosse diventata la consuetudine, erigendosi a sistema,
Rocca non avrebbe indugiato - come fece - nello schierarsi anche contro
l’estremismo squadristico, in difesa della legalità. Non riteniamo
esservi contraddizione nel diverso atteggiamento - di legittimazione e di
condanna - assunto da Rocca nei confronti dello squadrismo prima e dopo
la “marcia su Roma”. Certamente, egli non seppe o non volle vedere la
gratuità e la scelleratezza delle violenze fasciste del periodo “eroico”,
e, in senso più ampio, che quelle violenze erano il frutto di una visione
totalitaria della lotta politica, visione connaturata all’essenza stessa
del fascismo, che nello squadrismo (e prima ancora nella mentalità
squadristica, esprimente non soltanto un disegno rivoluzionario ma,
spesso, un ri verso la vita in generale) aveva il proprio stile politico
qualificante‘; ma occorre tener presente che Rocca si poneva, appunto,
dall’angolo visuale del fascismo, vale a dire da una prospettiva di
parte, prigioniero di quella che potremmo definire sindrome da guerra
civile. Da uomo di parte, Rocca riteneva che la violenza delle camicie
nere fosse la risposta più che legittima alla violenza antinazionale dei
120 i Ip., Per una via d'uscita (0 reagire 0
abdicare), Ibidem, 21 ottobre 1920. In un commento a margine dell’assalto a
Palazzo D’Accursio guidato dalla sua ex guardia del corpo Arpinati, Rocca
espresse chiaramente il proprio punto di vista sullo squadrismo. «I
fascisti — scrisse — costituiscono oggi un comodo paravento per scusare
alle masse l’inanità anche della violenza [...]. E costituiscono anche un
pietoso alibi per giustificare, di fronte alla borghesia non morta ed al
codice penale non ancora abolito, una propaganda ed un’azione da veri
delinquenti. Ma è troppo noto che, senza i fascisti, la violenza delle
masse abbrutite ad arte si scatenerebbe più indisturbata e non meno
atroce» (Ip., Bologna, Ibidem, 2 dicembre 1920). 122 Sulla
violenza come aspetto caratterizzante della cultura e dell’azione politica
fascista v. il fascicolo n. 6, 1982, di «Storia Contemporanea», per la
maggior parte dedicato all’argomento, particolarmente il saggio di NELLO,
La violenza fascista ovvero dello squadrismo nazionalrivoluzionario, pp.
1008-1025. Dello stesso autore v. anche le riflessioni in merito
contenute in L'avanguardismo giovanile alle origini del fascismo, cit., e
Liberalismo, democrazia e fascismo. Il caso di Pisa, Pisa, Giardini, “pussisti”.
Ciò non toglie che egli, dopo l’ascesa al potere di Mussolini, reputando
esser venute meno, con la sconfitta dei socialcomunisti, le ragioni dello
squadrismo, fosse in buona fede nel denunciare il perdurare dell’illegalità
fascista. Nel corso del 1921 Massimo Rocca consolidò la sua già
rilevante posizione all’interno del movimento fascista. Nel febbraio, un
suo articolo in difesa della monarchia, scritto sotto pseudonimo per il
giornale di Mussolini, contribuì a rinfocolare il dibattito circa
l’orientamento istituzionale del fascismo. I fascisti - sostenne Rocca -
dovevano schierarsi a tutela dell’istituto monarchico, non solo per
motivi di opportunità strategica (una rivoluzione repubblicana avrebbe
infatti rimesso in gioco le forze del sovversivismo, a tutto danno degli
equilibri interni del Paese e del fascismo stesso), ma anche in ossequio
a più complesse valutazioni politiche (monarchico «di ragionamento», si
autodefinì Rocca molti anni dopo) 1a, che investivano l’intero assetto
della realtà nazionale. La società economica e politica che va
sotto l’appellativo convenzionale di “borghese” - scriveva Rocca - si è
capovolta nel suo contenuto produttivo ed ideologico [...].
Economicamente essa è sindacalista e non più individualista: tanto che
l’economia tende ad assorbire la politica, compresa quella estera [...]. Se
una rivoluzione è matura oggigiorno, nel senso di rinnovamento urgente e
non di rissa da arena diurna, è quella che sostituisca, in tutto o in
parte, con un colpo di forza se divenisse indispensabile, la tecnica e i
tecnici, borghesi ed operai, e gli organismi sindacali e tecnici, alla
burocrazia, ai politicanti, ai demagoghi [...]. La funzione dei
Parlamenti è oggi totalmente diversa da quella di cent'anni or sono. Allora
essi erano le rappresentanze genuine, non ancora corrotte [...], di nuove
é/ites in cui il popolo rispecchiava se stesso [...]. Oggi il Parlamento
[...] è diventato pur esso una casta chiusa [...] non meno delle più
diffamate monarchie [...]. E allora resta da chiedersi se alle minoranze
giovani e volitive della Nazione convenga meglio aver di fronte una sola
casta, quella parlamentare, o non sia meglio averne due, cioè anche
quella monarchica, per usare dell’una qual mezzo di controllo e di
pressione sull'altra !°* ROCCA, La realtà italiana, «ABC», 1
luglio 1958. 24 ALTAVILLA, Repubblica e monarchia, «Il Popolo
d’Italia», 19 febbraio 1921 (anche in Massimo ROCCA, /dee sul fascismo, cit.,
pp. 3:11). L'articolo di Rocca, scritto in forma di lettera a
Mussolini, faceva parte della rubrica “Orientamenti e discussioni”,
inaugurata da «Il Popolo d’Italia» in previsione delle adunate regionali
dei Fasci. Le adunate, convocate dal Comitato Centrale del movimento nel
gennaio, avrebbero dovuto fare il punto sullo stato del fascismo nelle
diverse regioni e dettare le linee orientative dell’azione politica
fascista per il nuovo anno. La questione istituzionale, su cui era
incentrata una relazione introduttiva di Cesare Rossi (le altre, curate
rispettivamente da Gaetano Polverelli, Pietro Marsich, Mussolini e
Pasella, concernevano il problema agrario, i A prescindere dai cenni di
natura tecnico-politica, ciò che ancora una volta emergeva da queste
frasi era il contenuto fortemente elitario della riflessione di Rocca.
Non deve perciò stupire più di tanto il fatto che egli, dopo aver
rivalutato il ruolo della borghesia produttiva come classe dirigente,
riscoprisse il carattere “esclusivo” della tradizione monarchica (così
come, più tardi, avrebbe riscoperto ‘l’importanza etica” del
cattolicesimo) '°5. Del resto, in un articolo dello stesso periodo, ricco
d’implicazioni psicologiche e di riferimenti autobiografici più o meno
espliciti, Rocca espresse il convincimento che «l'elevazione umana fosse
sempre un fenomeno parziale, d’individui singoli o di piccoli gruppi», e
che «l’ascesa e l'emancipazione, come la istruzione, fossero sempre, e
per nove decimi, un’auto-ascesa, un’auto-emancipazione, un auto-insegnamento»"°°.
Era dunque necessario - chiudeva Rocca (con parole dalle quali traluceva
in modo inequivocabile la matrice individualista della sua cultura
politica) - “tornare agli individui” e farla finita una volta per sempre
con il culto demagogico della massa. Edoardo Malusardi: il mito
del fascismo libertario” Il 1921 vide inoltre l’ingresso nelle
fila fasciste di Edoardo Malusardi. Conclusa una breve militanza nell’
Associazione Nazionale Combattenti!?”, rapporti con
lo stato, la politica estera e il movimento sindacale), costituiva uno dei
punti chiave del dibattito interno. La riunione dei Fasci lombardi, cui
prese parte anche Rocca, ebbe luogo al Teatro Lirico di Milano il 20
febbraio (cfr. La grandiosa adunata lombarda dei Fasci “ i combattimento,
«Il Popolo d’Italia. ROCCA, Una questione da non risolvere, «Il Risorgimento»,
14 luglio 1921. La questione menzionata nel titolo era quella
“romana”, che Rocca riteneva non dovesse essere risolta, nell’interesse
d’Italia e dello stesso papato, altrimenti destinato a smarrire il
proprio carattere di universalità. L’articolo conteneva un giudizio altamente
positivo della «funzione storica e persino politica» del cattolicesimo.
L'attenzione di Rocca per la Chiesa e la dottrina cattolica crebbe
notevolmente negli anni a venire. E’ probabile che quest’interesse fosse
da attribuirsi ad un’autentica conversione personale; tuttavia, come vedremo
meglio in seguito, Rocca pareva interessato al cattolicesimo più e altro
come a un elemento di autorità e di disciplina interiore. te ID.,
Quarto e quinto stato, Ibidem, 24 febbraio 1921. La seconda parte di
questo lungo articolo comparve sul numero successivo della rivista, il 3
marzo. In esso Rocca ribadiva l’idea che fosse doveroso, oltre che utile,
“educare” il proletariato, così da poterne estrarre un nucleo scelto,
un’é/ite responsabile in grado di cooperare con la borghesia alla
gestione della produzione. ? Spintovi dalla passione “trincerista”,
Malusardi aveva aderito entusiasticamente all’ ANC (per qualche tempo
ricoprendo la carica di redattore capo de «L'Eco della Vittoria», organo
della sezione monzese di quella organizzazione), salvo abbandonarla in margine
al Congresso nazionale di Napoli, nell’agosto 1920, perché contrario ai
ventilati propositi di trasformazione Malusardi aveva intrapreso una
saltuaria collaborazione con «Il Fascio» e (come si ricava dalle cronache
di quello stesso giornale) una altrettanto frammentaria attività di
propagandista per conto del Comitato Centrale fascista, prima di partire
alla volta di Fiume, dove, nell’ottobre del 1920, era stato designato a
dirigere la Camera del Lavoro dannunziana'*. Chiusa anche
quell’esperienza, all’inizio del 1921 Malusardi giunse a Verona,
chiamatovi da Italo Bresciani, segretario politico del locale Fascio di
combattimento (nonché ex anarcointerventista) '’’, noto per rappresentare
l’ala di estrema sinistra del fascismo veneto. Bresciani, che conosceva e
apprezzava le doti di organizzatore di Malusardi, gli affidò l’incarico
di segretario propagandista del Fascio. La scelta si rivelò azzeccata,
poichè l’anarchico lodigiano riuscì ad imprimere al fascismo veronese non
solo un maggior dinamismo, ma anche una maggior visibilità politica. Come
prima cosa Malusardi dette vita a un giornale («Audacia»), che
doveva immediatamente segnalarsi per il carattere battagliero,
contribuendo al graduale inserimento del Fascio nella realtà scaligera.
Egli, in particolare, vi affinò le proprie qualità giornalistiche,
rispolverando tra l’altro una rubrica dei tempi de «La Guerra Sociale»
(“Foglie d’ortica”), che divenne un punto di riferimento importante nella
dialettica politica cittadina. Come si è detto, Malusardi proveniva da
Fiume: tra i suoi valori di riferimento, accanto alla fede repubblicana e
a confuse (ma autentiche e mai rinnegate) aspirazioni libertarie,
retaggio della sua militanza anarchica, si trovavano dunque la Carta del
Carnaro e il sindacalismo nazionale di Filippo Corridoni — il “suo”
compagno di trincea - e Alceste De Ambris'’°. Nel Fascio veronese,
dell’Associazione in partito. A parte i suoi articoli per «L’Eco
della Vittoria», per lo più improntati al tema dell’apoliticità del
movimento combattentistico, l’attività di Malusardi in seno all’ ANC non
è agevolmente documentabile. 28 Anche sulle date dell’arrivo e
della permanenza di Malusardi a Fiume vi è incertezza. «Il Fascio» del 30
ottobre 1920 riportava un «avviso ai Segretari e Fiduciari dei Fasci e
delle Avanguardie e a tutti coloro che avevano occasione di corrispondere
con la Segreteria Politica», annunciando che Malusardi non ricopriva più
l’incarico di segretario propagandista del Comitato Centrale, in quanto,
già da qualche giorno, si trovava a Fiume. Nella città “olocausta” Malusardi
diresse altresì il foglio sindacalista «La Conquista», del quale non ci è
stato possibile reperire una collezione (lo stesso Renzo De Felice, dal cui
Sindacalismo rivoluzionario e fiumanesimo nel carteggio De
Ambris-D'Annunzio traiamo questa informazione, cita da fonte
indiretta). n Bresciani, classe 1890, già convinto militante
anarchico, era stato fra i promotori del Fascio veronese di azione
internazionalista. Cfr. ACS, CPC, Busta 833 [Bresciani Italo]. 15°
Cenni alla formazione sindacalista di Malusardi si trovano in EDOARDO
MALUSARDI, Elementi di storia del sindacalismo fascista, Torino,
Stabilimento Tipografico Artistico Commerciale, 1930,
101 PIPTREIPPRRA \PPPTPOT” VOTO PIPE PP PPIPT OP. POPRPOTTI TO
RPPARE PP decisamente orientato a sinistra, Malusardi trovò
l’ambiente ideale per portare avanti le proprie idee. Il 13
febbraio 1921 si riunì a Venezia l’adunata regionale dei Fasci del
Veneto". Alla presenza, tra gli altri, del segretario generale del
movimento Umberto Pasella e del vecchio compagno Massimo Rocca, Malusardi
ebbe modo di esporre il proprio programma. Riguardo alla
controversia repubblica/monarchia, egli formulò l’auspicio che i fascisti
si facessero portavoce di un «fiero atteggiamento antimonarchico». La
monarchia sabauda — affermò - aveva tradito in più di un’occasione: prima
della guerra perché favorevole al “parecchio” giolittiano, durante perché
colpevolmente “latitante”, dopo perché sostenitrice della politica
rinunciataria di “Cagoja” Nitti, a Fiume perché’ complice della
repressione sanguinosa dell’insurrezione dannunziana'”.
Noi, che siamo repubblicani e libertari — concluse Malusardi - in
determinati momenti avremmo, quando il governo non agiva e l’Italia
sembrava essere gettata nel caos, accettata anche una dittatura
monarchica [...]. Ma quando una monarchia esiste solo di nome ed avalla
tutte le infamie che si commettono nel suo nome, non è per noi che un
anacronismo inutile e ingombrante! AI termine della discussione,
Malusardi e Bresciani presentarono un ordine del giorno
repubblicano, che raccolse però soltanto nove voti (quanti erano i |
delegati del Fascio veronese), contro gli oltre venti ottenuti da una
mozione Pasella, rivendicante il carattere «antidogmatico e
antipregiudiziale del fascismo» in materia di regime!”*. Fu
sulla questione sindacale, cui egli era particolarmente sensibile, che
Malusardi ottenne i maggiori riconoscimenti. In quei mesi il problema
dell’organizzazione sindacale era oggetto delle preoccupazioni della
dirigenza fascista. Nel novembre del 1920 era sorta infatti la
Confederazione Italiana dei Sindacati Economici” (CISE), che raccoglieva
i piccoli sindacati autonomi, d’ispirazione fascista più o meno
accentuata, operanti - come si usava dire - sul terreno nazionale!*. Il
nodo gordiano dell’intera vicenda, 131 Per Ja cronaca
v. La grande adunata fascista di Venezia, «Audacia». 326: Ivi.
133.1, Ivi. Si noti la determinazione con cui Malusardi teneva a
precisare l’essenza libertaria del proprio fascismo. 134
yi Ivi. 135 Pi n toda re: 4 det H rado In
occasione delle grandi agitazioni dei postelegrafonici e dei ferrovieri, nel
gennaio del 1 920, il fascismo aveva assunto un atteggiamento decisamente
antioperaio. Poiché la UIL, il sindacato interventista, aveva invece
appoggiato gli scioperi, i fascisti ritennero giunto il che avrebbe a
lungo condizionato gli sviluppi del sindacalismo fascista, era se
l’azione sindacale dovesse avere natura politica oppure apolitica, vale a
dire se i Sindacati Economici dovessero agire in stretto accordo con i
Fasci di combattimento, seguendone i programmi e le direttive; 0, al
contrario, se dovessero essere svincolati dalla tutela del fascismo,
liberi, perciò, di agire nel campo delle rivendicazioni del lavoro con la
più ampia autonomia. Nel suo intervento al convegno veneziano, Pasella
affermò che i Fasci dovevano ostacolare con ogni mezzo gli scioperi nei
servizi pubblici. Malusardi - facendo così intendere quale fosse il
proprio pensiero riguardo ai Sindacati Economici - gli oppose che le
lotte del lavoro andavano valutate “caso per caso”. Infatti — rilevò -,
se i fascisti avevano il dovere di contrastare gli scioperi
dichiaratamente politici, non dovevano però opporsi alle legittime
richieste dei lavoratori, quando questi reclamavano «un più ampio diritto
alla vita», e quando le loro aspirazioni potevano essere armonizzate con
«gli interessi superiori della Nazione». Le preoccupazioni operaiste di
Malusardi si rivelarono ancor più manifestamente allorché egli dichiarò
che, «quando i lavoratori avessero saputo dimostrare una capacità tecnica
intellettuale ed una preparazione morale superiore agli attuali dirigenti
delle fabbriche e delle officine», i fascisti (che non dovevano essere
«la guardia bianca di una classe, ma i difensori della Nazione»)
avrebbero dovuto riconoscere loro «il diritto di gestire direttamente il
frutto del proprio lavoro»!°. L'ordine del giorno votato dall’adunata
accolse le tesi di Malusardi, anche nella parte relativa agli scioperi
nel pubblico impiego, riguardo ai quali — recitava - i fascisti, pur non
condividendoli in linea di principio, si sarebbero riservati di prendere
posizione “volta per volta”, in base alle circostanze. Anche in
materia di politica estera, Malusardi prese nettamente le distanze dalla
linea ufficiale del movimento. Egli, che era stato testimone del “Natale
di sangue”, non poteva ammettere che i fascisti avessero abbandonato
D'Annunzio al suo destino. Perciò, pur dichiarando -la propria stima a
Mussolini, Malusardi tenne a precisare di non indulgere ad alcuna forma
di momento di misurarsi direttamente nel campo
dell’organizzazione del lavoro. I nuclei sindacali fascisti trovarono il
loro modello in quelle formazioni indipendenti, per lo più di modeste
dimensioni, che, sorte numerose dopo la guerra, si proclamavano apolitiche. Il
primo sindacato autonomo di marca fascista, il Sindacato Economico
Ferrovieri, si formò a Roma il 16 febbraio, dalla fusione dell’
Associazione Movimentisti e del Fascio Ferrovieri. In ordine a questi
argomenti v. principalmente FERDINANDO CORDOVA, Le origini dei sindacati
fascisti (1918-1926), Roma-Bari, Laterza, 1974, e ERFETTI, //
sindacalismo fascista. Dalle origini alla vigilia dello stato corporativo
(1919-1930), Roma, Bonacci, 1988. 196 La grande adunata fascista di
Venezia, cit. 103 «feticismo» e non
esitò a rimproverare al “duce” di aver ingiustamente sacrificato Fiume
sull’altare della ragion di stato”. Le prese di posizione di
Malusardi all’adunata di Venezia gli valsero severe critiche da parte sia
di Umberto Pasella, sia di Luigi Freddi (il segretario generale delle
Avanguardie studentesche), che gli rimproverarono di fare della
demagogia. In un fondo per «Audacia» Malusardi, quasi lusingato di aver
suscitato tanta apprensione nei “piani alti” del fascismo, replicò ai
suoi detrattori con queste parole: Freddi e Pasella hanno
chiamato il mio discorso demagogico. E’ un aggettivo che _ non mi
spaventa, quando penso poi che dai su citati è prodigalmente distribuito
a tutti coloro che si permettono di pensare con la propria testa'**
Riaffiorava - come si può notare - lo spirito polemico che aveva
contraddistinto il giovane anarchico nei giorni
dell’interventismo; riaffiorava, soprattutto, l’orgoglio
individualista, la presunzione di sentirsi | fuori dal “gregge”,
senza curarsi (ma anzi compiacendosi) di essere tacciato come
“eretico”. Pochi giorni dopo le sue dichiarazioni su «Audacia»,
Malusardi fu | comunque indotto a dimettersi dalla carica di
segretario propagandista del Fascio di Verona. L'assemblea generale dei
soci, tuttavia, riunitasi d’urgenza lunedì 21 febbraio, respinse
all’unanimità le sue dimissioni". I fascisti | veronesi
apparivano compatti intorno a Malusardi, e non avrebbero mancato di
dimostrarlo, già in occasione dell’appuntamento elettorale del maggio.
157 Cfr. /bidem. Queste affermazioni di
Malusardi sul “feticcio” Mussolini rimandano significativamente a quanto
Massimo Rocca ebbe a scrivere sul rapporto tra gli anarchici interventisti e
il fascismo. «Per provare poi — annotava Rocca - che [...] non tutti i
primi fascisti erano mussoliniani, basta ricordare gli anarchici che
entrarono nel movimento, quasi tutti nel 1919, e che non furono pochi; io
solo ne conosco una trentina. La maggior parte si dedicò
all’organizzazione operaia, come Malusardi ed altri. [...] Degli anarchici di
cui mi ricordo nessuno è stato squadrista, nessuno entrò nel partito dopo
la marcia su Roma, parecchi anzi si ritirarono prima o subito dopo
il delitto Matteotti. Si trattava di gente disposta a servire la
Patria o un’idea, ma non ad incensare un uomo; la mentalità di questi anarchici
era l’antitesi di quella dei socialisti passati al fascismo. I primi non
conoscevano l’intransigenza settaria dei secondi: ma possedevano una
coscienza morale [...] solida e indipendente» (MASSIMO, Rocca, Come il
fascismo divenne una dittatura, cit., p. 108). i EDOARDO MALUSARDI, /n
margine all’adunata, «Audacia», cit. L'Assemblea generale del
fascio Veronese. Una manifestazione di simpatia al nostro direttore,
Ibidem, 26 febbraio 1921. Dalle elezioni del 1921 alla “marcia su
Roma” Le consultazioni generali, mercé l’inclusione dei
Fasci di combattimento nei cosiddetti Blocchi Nazionali, realizzarono
l’ingresso del fascismo nel cuore della vita politica e parlamentare
italiana. Il 7 aprile, una riunione straordinaria del Comitato Centrale dei
Fasci (presente anche Mario Gioda) ratificò la decisione — che Mussolini
aveva preso già da tempo - di dar corpo ad un'intesa elettorale con le
altre forze “nazionali”!‘°. Il giorno successivo, a un’assemblea del
Fascio milanese, Massimo Rocca difese la legittimità di quella
scelta. Non è colpa nostra — disse — se quei perfetti reazionari
che sono i socialisti e i comunisti malgrado il rosso di cui
s’incipriano, ci hanno imposto di scegliere fra l’Italia com’è, con certe
sue caste dirigenti e le incapacità e le brutture che ne derivano [...],
e la rovina completa della Nazione, sul tipo di quella toccata alla
Russia. La nostra scelta è dunque doverosa, anche se non lieta: salvare ad
ogni costo, in qualunque modo l’Italia. Però sia ben chiaro con questo
che noi non rinunciamo a nulla delle nostre idee e del nostro programma
conservatore e rinnovatore nello stesso tempo [...]. Soprattutto non
rinunciamo alla nostra lotta contro la proprietà e il capitale
improduttivo, quando è tale veramente e non secondo le ciarle dei
demagoghi, mentre rendiamo giustizia a tutte le forze produttive della
Nazione. Non rinunciamo alla lotta contro la burocrazia parassitaria [...] né
contro lo Stato a tipo puramente parlamentare-burocratico, incapace di
adempiere le funzioni di cui s’incarica, mentre lega le mani alle energie
private, individuali e collettive, capaci di esercitarle con utilità e
convenienza!‘ Del pari, a Torino, Gioda acconsentì a sostenere la
politica bloccarda, giustificando l’intesa elettorale tra fascismo e
liberalismo con l’esigenza di salvare l’Italia dal pericolo
bolscevico'‘”. Nondimeno, la formazione del 0 Cfr. /
Fasci di Combattimento per la costituzione dei Blocchi Nazionali, «Il Popolo
d’Italia», 8 aprile 1921. Su questi punti v. soprattutto FELICE,
Mussolini il fascista. La conquista del potere, Torino, Einaudi, 1966, p 64 e
ss. 1! «n Popolo d’Italia», 9 aprile 1921 (Rocca riprese questi concetti
in un articolo del 16 aprile per «Il Maglio», intitolato Arrestare la dissoluzione).
La decisione del Fascio milanese fu salutata con soddisfazione dalle forze
liberali (cfr. // programma dei fascisti e l'adesione al Blocco, «Il
Corriere della Sera», 9 aprile 1921). Cfr. Movimentata Assemblea
del Fascio di Torino per i Blocchi Nazionali, «Il Popolo d'Italia», 10
aprile 1921. Nel corso dell'assemblea generale dei soci del Fascio,
riunitasi sabato 9 aprile, Gioda faticò a imporre la linea della
collaborazione elettorale. Alle perplessità della sinistra interna — che
(Ai li A A ici Blocco Nazionale nel capoluogo piemontese si
rivelò tutt'altro che agevole. Il 15 aprile (il giorno prima i fascisti
torinesi avevano inaugurato la campagna elettorale con un comizio di
Massimo Rocca) "4, Gioda annunciò l’avvenuto raggiungimento di un accordo
di massima - sulla base di alcune condizioni poste dai fascisti!" -
tra il Fascio di combattimento, l'Associazione Nazionalista, 1’
Associazione Radicale, il Partito Socialriformista, 1’ Associazione
Arditi, il Sindacato Economico Ferrovieri e l'Associazione Nazionale dei
Combattenti. Il segretario del Fascio lasciò trapelare la possibilità che
il Blocco comprendesse anche l'Associazione Liberale Democratica, tenendo
però a sottolineare come la fermezza antigiolittiana dovesse rimanere il
criterio orientativo dell’azione politica fascista. Ora, era evidente che
trattare con i giolittiani dell’ Associazione Liberale. Democratica e,
contemporaneamente, pretendere di fare dell’antigiolittismo, era un
controsenso, tanto più a Torino, dove un Blocco che prescindesse dal
sostegno di Giolitti aveva scarse probabilità di affermarsi ed era perciò
nell’interesse dei fascisti non tirare troppo la corda. Il 21 aprile, a
conclusione di un negoziato che lo stesso Gioda definì “penoso” e
“difficile”, si giunse alla costituzione del Blocco, con
l’inclusione dell’ Associazione Liberale Democratica. Così, non soltanto i
| fascisti accantonarono ogni remora antigiolittiana, ma,
nonostante Gioda lamentasse l’ingerenza «immorale» da parte del Governo,
il Fascio accolse il veto imposto dal Presidente del Consiglio
alla candidatura dell’ex parlamentare radicale Edoardo Giretti in favore
del responsabile dell’Ufficio i egli personalmente
condivideva — riguardo all’opportunità di far blocco anche con gli odiati
giolittiani, il segretario oppose la necessità di far fronte
all’avanzata delle forze antinazionali i e, riprendendo un
concetto proprio dell’impostazione antidogmatica del fascismo, rivendicò
il carattere aperto del Fascio, che non doveva conoscere «né
radicali, né liberali, né anarchici», | ma solo fascisti, uniti
nell’interesse del Paese (// Fascio di Torino prende posizione nella
lotta elettorale, «Il Maglio», 16 aprile 1921). 143 Cfr. ]
Fascisti iniziano la lotta elettorale a Torino, «Il Popolo d’Italia«, 15 aprile
1921, e Un poderoso discorso di Libero Tancredi, «Il Maglio», 16 aprile
1921. Rocca si dimostrò, come di consueto, un instancabile
propagandista. Il giorno dopo l’apparizione torinese fu infatti a Milano,
tra i principali oratori al comizio inaugurale della campagna elettorale
fascista (cfr. // primo comizio elettorale a Milano, «Il Popolo
d’Italia», 16 aprile 1921). 14 Queste prevedevano: «schede
elettorali con il Fascio dei Littori; un programma che comprendesse la
valorizzazione della guerra e della vittoria, l’assistenza ai combattenti,
la tutela dell’italianità all’estero; il riconoscimento dell’opera di
salvamento nazionale compiuta [...] dai Fasci di Combattimento; uomini
nuovi e di fede per le candidature; la difesa e la valorizzazione
dell’impresa fiumana e dalmata; la lista bloccata» GIODA, Un primo
accordo fra i vari partiti a Torino. Sarà possibile il “blocchissimo"?
Trattative e moniti. Stampa presidenziale, Luigi Ambrosini". Nel Blocco
erano compresi — unici candidati fascisti — Cesare Maria De Vecchi
e Massimo Rocca, che faceva così il suo ingresso nella lotta
elettorale!‘°. Dove la linea bloccarda incontrò fortissime
resistenze fu a Verona. Il 10 aprile, nel corso della prima riunione dei
Fasci e dei Nuclei fascisti della provincia, Edoardo Malusardi fece
intendere che i fascisti veronesi non avrebbero rinnegato le loro origini
rivoluzionarie e non si sarebbero compromessi in un’alleanza elettorale
con le forze della borghesia moderata e monarchica". Nonostante i
ripetuti inviti al dialogo da parte dello schieramento governativo
(l’organo del liberalismo veronese, arrivò a definire l'eventuale accordo
con i fascisti una «necessità sacra») ‘’, il Fascio di Verona si attenne
alla linea indicata da Malusardi e disertò il Blocco. Così, unico caso in
Italia, nel collegio Verona/Vicenza i fascisti presentarono una lista
autonoma!‘’. Va detto che Mussolini non negò il proprio assenso
all’operazione e che anzi, in una lettera aperta ai fascisti di quel collegio,
si congratulò con loro per aver agito «fascisticamente», giacché,
ove mancavano «certe elementari condizioni di probità politica»,
occorreva «non 50 bloccare [...] ma sbloccare»!5°.
45 Cfr. Ibidem. pl so Giretti fu costretto a
rinunziare al suo posto in lista per non compromettere la formazione e
Blocco (cfr. MARIO GIODA, Una nobile rinuncia dell'On. Giretti, Ibidem, 23
aprile 1921). i 146 la candidatura di Rocca fu particolarmente spinta da
Gioda. «Rocca — scrisse quest’ultimo, presentando l’amico agli elettori
torinesi — è stato un novatore e un divinatore. Ha veduto chiaramente il
futuro quando tutti brancicavano nel buio. Per questo è Stato scomunicato
quale eretico dai pontefici rivoluzionari» (ID., Il Blocco Nazionale a Torino.
I candidati fascisti, Ibidem, 12 maggio 1921). “ Cfr.
«Audacia», 30 aprile 1921. i sb A questo proposito v. anche /
fascisti veronesi lotteranno da soli, «Il Popolo d’Italia», 20 aprile
1921. I DTA 148 La costituzione del Blocco Nazionale raggiunta a Verona.
Contro il comune nemico: fascisti a voi!, «Arena», 24 aprile 1921. :
i fo La composizione della lista appariva comunque nettamente orientata a
destra. Eccezion fatta per Italo Bresciani e il ferroviere Michele
Costantini, ne facevano parte il generale Umberto Zamboni, gli agrari
conte Giuseppe Serenelli e Cesare Piovene, l’ex parlamentare Giberto
Arrivabene (uno dei fondatori del Fascio Parlamentare del 1917) e il professor
Alberto De Stefani (che risultò l’unico eletto). Cfr. «Audacia», 3 maggio 1921.
i 150 «11 Popolo d’Italia», 3 maggio 1921 (la lettera di Mussolini,
datata 29 aprile, si trova anche in BENITO MussoLINI, Opera omnia, a cura
di Edoardo e Duilio Susmel, Vol. XVI, Firenze, La Fenice, 1956, p. 455).
î Il 13 maggio Mussolini si recò a Verona per la campagna
elettorale e riconfermò l'apprezzamento per la decisione dei fascisti
veronesi di affrontare da soli il cimento delle urne. Cfr. «Il Popolo d’Italia»,
15 maggio 1921. Massimo Rocca figurava dunque candidato fascista a Torino.
Il 21 aprile, la Giunta Esecutiva del Blocco Nazionale per la
circoscrizione Milano/Pavia decise di candidarlo anche in quel
collegio", in quanto egli - come scrisse «Il Popolo d’Italia»
- conferiva «un tono e un colore patriottico e passionale alla
listay!°*. Rocca espose le linee del suo programma elettorale a
cavallo tra l’aprile e il maggio, in una serie di articoli per “Il
Risorgimento”. Nel primo di essi (importante soprattutto alla luce di ciò
che sarebbero stati i Gruppi di Competenza) Rocca riprendeva un’idea a
lui cara: quella della riforma tecnocratica della rappresentanza
parlamentare. Una riforma seria e duratura — scriveva - dovrebbe
consistere nel riconoscere l’impossibilità della politica astratta [...],
l’immoralità parassitaria dei politicanti puri, e nel sostituire loro i
valori fondamentali che l’economia addita attraverso le sue
organizzazioni, di ceto, di mestiere. Distinguere gli uomini per quello che
fanno e non per quello che dicono; e quindi togliere alle mandrie
elettorali l’incarico di eleggere chi sa parlare, mentire e intrigare di
più, per affidarlo alle collettività ed ai nuclei organizzati sulla base
di un’attività specifica a profitto della vita sociale, attività alla
quale soltanto i veramente capaci possono eccellere. Sarebbe possibile
allora che industriali e operai e scienziati e artisti autentici prendessero
parte alla Vita pubblica, occupandosi ciascuno delle questioni in cui è
competente: e i Parlamenti tecnici così formati conoscerebbero meglio il
lavoro fecondo e pratico e meno le disquisizioni politiche mascheranti i
settarismi e i puntigli!5* A questo intervento ne seguirono altri,
più specifici (una sorta di vera e propria piattaforma elettorale in tre
parti), nei quali Rocca suggellava i princìpi fondanti del suo rinnovato
credo politico: libertà economica, decentramento, rispetto della legge.
L’economia liberista - argomentava Rocca nel primo di questi articoli
programmatici - veniva accusata di essere «caotica, anarchica,
antisociale ed egoista», ma ciò non rispondeva a verità, poiché il vero
liberismo non si risolveva nell’individualismo fine a se stesso. Esso,
infatti, “trascendeva” e “comprendeva” tanto l’individualismo quanto il
collettivismo; racchiudeva, cioè, tutti i «sistemi di vita», tutte le
forme economiche (tranne le improduttive), di volta in volta selezionate
e messe in atto dalla società umana. In altri termini, il liberismo era «l'economia
spontanea di per se stessa». Per questo motivo, tornare al liberismo
significava, né più né meno, tornare all'economia «naturale della vita
15! Cir. / candidati per il Blocco, «Il Corriere della
Sera». ne «Il Popolo d’Italia» ROCCA, La riforma fondamentale, «Il
Risorgimento», 14 aprile 1921. sociale», al libero
dispiegarsi di tutte le energie economiche!'”. Le affermazioni di Rocca
in materia economica, come del resto l’intero suo pensiero, avevano ormai
un evidente contenuto conservatore, e, in questo senso, non v’è dubbio
che la sua propaganda contribuisse a rassicurare i ceti moderati sulle
buone intenzioni del fascismo. E’ però interessante vedere quanto anche
la concezione liberista di Massimo Rocca (soprattutto Ja definizione del
liberismo come organizzazione spontanea della vita economica) discendesse
almeno in parte dalla formazione anarco- individualista del suo ideatore.
Del pari, la naturale ostilità anarchica verso lo stato e, in generale,
verso ogni potere accentratore, pareva emergere là dove Rocca, nella
seconda parte del suo “manifesto” elettorale, additava la necessità del
decentramento amministrativo e politico quale condizione essenziale per
una maggiore libertà e una miglior gestione delle risorse nazionali'?°.
- Nel terzo ed ultimo articolo, infine, Rocca affrontava la questione
della legalità. La legalità — scriveva - era requisito imprescindibile
per un corretto esercizio della libertà, la quale, se svincolata da
regole e da limiti preordinati, si risolveva in «un non senso, una
negazione di se medesima, attraverso l’arbitrio individuale e il
disordine generale». L’Italia, quindi, non sarebbe stata realmente libera
fintanto che non fosse stata restaurata la disciplina, in tutti i settori
della vita civile e politica: «disciplina di governo, di vita pubblica,
di nazione, di vita privata». Disciplina era anche sinonimo di gerarchia;
infatti - sosteneva Rocca - bisognava ripristinare «Ia gerarchia in ogni
campo», affinché il «valore cosciente» tornasse a primeggiare sul numero.
L’articolo terminava con l’auspicio che finalmente, in Italia, fosse
ristabilita la legge «contro tutti !59, i Simili affermazioni imponevano
equanimità di giudizio; imponevano, in altre parole, che quella stessa
legge che egli pretendeva applicata contro gli scioperanti
socialcomunisti, valesse anche nei confronti delle camicie nere. In
futuro - come si accennava - Rocca non avrebbe esitato a prendere
posizione contro la perdurante illegalità fascista; ma allora, nella prima
metà del 1921, anch’egli riteneva che lo squadrismo fosse uno strumento
più che legittimo di lotta politica. Così, ad appena due giorni di
distanza dal suo articolo su «Il Risorgimento», commentando un gravissimo
episodio di 1% Ib., Ritorno all'economia, Ibidem, 21
aprile 1921. i ) y “Tornare al liberalismo” era anche il titolo di una
conferenza tenuta da Rocca il 6 maggio nei locali dell’Associazione
Commercianti Industriali Esercenti di Milano (cfr. «Il Popolo d'Italia» ROCCA,
Ritorno alla semplicità, «Il Risorgimento». Ritorno alla disciplina. a A mm
PPTIPONI violenza fascista a Torino (l’assalto e la devastazione
della Casa del Popolo), Rocca lo definì una sacrosanta «vendetta» contro
il dispotismo comunista, «dopo mesi e mesi di longanimità»!?.
La sera del 25 aprile, in circostanze misteriose, l’operaio fascista
Cesare Odone fu assassinato da un militante comunista!*. All’alba del
giorno seguente, bande armate di fascisti presero d’assalto la Casa del
Popolo. Nel terribile conflitto che ne seguì restarono gravemente feriti
tre comunisti e un giovane studente fascista di Reggio Emilia, Amos
Maramotti, che morì poco dopo in ospedale. La Casa del Popolo e i locali
annessi, invasi dai fascisti, furono prima completamente devastati, poi
incendiati. Gli squadristi - riportava «La Stampa» - impedirono ai vigili
del fuoco di avvicinarsi alle fiamme e gli edifici andarono quasi del
tutto distrutti. I danni provocati dall’assalto fascista furono stimati
intorno ad un milione di lire!°. Nei giorni successivi, l’autorità
giudiziaria ordinò il fermo di nove fascisti, tra i quali il segretario
della sezione torinese dell’ Associazione Arditi, Bruno Ricolfi, mentre
gli stessi Gioda e De Vecchi furono denunciati con l’accusa
«d’istigazione e complicità morale»!° (senza peraltro che la denuncia
sortisse alcun effetto). Non è affatto chiaro se Gioda fosse coinvolto
nella decisione di assaltare la Casa del Popolo (la spedizione - a quanto
riferiva il Prefetto di Torino Taddei al Ministero il 29 aprile - era stata
organizzata «prontamente e nel massimo riserbo») ', ma appare evidente
dal suo comportamento di quei giorni come anch'egli, al pari di Rocca,
fosse prigioniero di un equivoco di fondo: quello di considerare la
violenza un ll ID.,
Che cosa è “già” il controllo operaio a Torino, «Il Popolo d’Italia», 7 maggio
1921. ® Cfr. Operaio fascista e mutilato di guerra ucciso da un
comunista, “La Stampa”, 26 aprile 1921. Per le versioni
di parte fascista e comunista v. rispettivamente Giona, Un fascista mutilato di guerra
assassinato da un comunista a Torino, «Il Popolo d’Italia», 27 aprile
1921, e Tragico epilogo di una rappresaglia fascista, «L'Ordine Nuovo»,
26 aprile 1921. Cfr. La funesta notte e le sue conseguenze, «La
Stampa», 28 aprile 1921. L'organo del PCdI torinese riferì che le
guardie regie di presidio alla Casa del Popolo (quaranta, secondo i
documenti di PS), non solo non avevano ostacolato gli assalitori, ma gli
avevano persino assecondati (cfr. Come è stata incendiata e saccheggiata la
Casa del Lavoro di Torino, «L'Ordine Nuovo», 28 aprile 1921). Il
comportamento delle guardie regie fu oggetto, nei mesi seguenti
all'episodio, di una lunga polemica. Un'apposita inchiesta, voluta
dall’energico Prefetto Paolo Taddei, escluse che i militari avessero preso le
parti degli squadristi, ma accertò altresì - come lo stesso Taddei
scrisse al Ministro in data 6 luglio - la «deplorevole negligenza» degli
ufficiali preposti al servizio d’ordine, dimostratisi incapaci di fronteggiare
adeguatamente e con fermezza d’animo l’offensiva fascista. ACS, MINISTERO
DEGLI INTERNI, Dir. Gen. PS, Affari gen. e ris., 1921, Busta 112 [Fascio di
Torino]. ‘9? Cfr. «Il Popolo d’Italia». !0! ACS,
MINISTERO DEGLI INTERNI, Dir. Gen. PS, Affari gen. e ris., cit, aspetto
importante ma tutto sommato transitorio (quindi, in un certo senso,
accessorio) del fascismo, mentre essa ne era un elemento coessenziale imprescindibile,
oltre che difficilmente addomesticabile. Un esempio di questo ambivalente
stato d’animo si trae da un articolo di Gioda di poco precedente ai fatti
narrati. In esso, commentando l'aggressione subita da Antonio Gramsci ad
opera di alcuni squadristi’, il segretario del Fascio torinese aveva
definito «sacrosante» le ritorsioni fasciste contro «le vili imboscate» e
«la violenza liberticida dei pussisti», ma, al contempo, aveva vivamente
deplorato quell’episodio, del quale non comprendeva la necessità'. Nel
caso poi della drammatica rappresaglia alla Casa del Popolo, Gioda
mostrò, almeno all’apparenza, di non averne intesa la reale portata
politica, allorché ebbe a dichiarare, contro l’evidenza dei fatti, che
essa aveva avuto natura anticomunista ma non antiproletaria tout couri n
Fino a che punto Gioda fosse consapevole della contraddittorietà della
propria posizione non è dato sapere, ma è certo che egli non aveva la
forza sufficiente per opporsi ad uno stato di cose che sfuggiva ormai al
suo controllo, costringendolo ad improbabili equilibrismi. i ;
All’indomani della prova elettorale (che vide il fascismo conquistare
35 seggi alla Camera) 16, un quotidiano romano pubblicò una lunga
intervista a Mussolini. Alla domanda se i neo deputati fascisti avrebbero
o no preso parte alla seduta inaugurale della XXVI Legislatura alla
presenza di re Vittorio Emanuele III, il “duce” rispose:
Il fascismo non ha pregiudiziali monarchiche o repubblicane, ma è
tendenzialmente repubblicano. In ciò differenziandosi nettamente dai
nazionalisti, che sono Gramsci era stato aggredito il pomeriggio del 20
aprile, all’uscita dalla sede di «one Nuovo». Il leader comunista
non subì in realtà alcuna violenza, mentre il giovane ‘ardito del polo”
Giovanni Torrero, accorso in suo aiuto, restò gravemente ferito. Cfr.
Ibidem. GIODA, /n tema di violenza, «Il Popolo d’Italia», 22 aprile 1921.
E Che Gioda non nutrisse molta simpatia per gli eccessi degli
squadristi è me provato dall’impegno che egli mise-nel cercare di
frenarne le intemperanze nel pesi c pipa Lo recrudescenza dello
squadrismo torinese, ossia nei mesi immediatamente precedenti i pe fo
pacificazione. Alla fine di giugno, ad esempio, dopo un ennesimo cruento
scontro i fascis e comunisti, Gioda, rivolgendosi direttamente alle
camicie nere, rilevò ! urgenza li ata fine una buona volta» a quella
fosca teoria di violenze, destinata «ad attizzare MEA ‘odio olitico»
(ID., Un monito opportuno dopo una lotta sanguinosa, Ibidem, ! luglio
1921). to Ip., Un rilievo opportuno dopo l'incendio vendicativo,
Ibidem, 31 aprile 1921. | 165 Rocca non fu eletto. Soltanto 18° su
28 candidati a Milano, con 5.897 voti di preferenza (cfr. «Il Corriere
della Sera», 24 maggio 1921), ottenne un miglior risultato in FERIRE
35,282 voti a Torino città e 88.670 nell’intera circoscrizione (cfr. «La
Stampa», 18 e maggio 1921). pregiudizialmente e semplicemente
monarchici. Il gruppo fascista si asterrà ufficialmente dal prendere
parte alla seduta reale!$ Le dichiarazioni filo repubblicane di
Mussolini scossero profondamente tutto l’ambiente fascista. Dinanzi al
putiferio da esse suscitato in molti Fasci, fu stabilito di rimandare
ogni decisione in merito a una riunione congiunta dei deputati fascisti,
dei membri del Comitato Centrale e dei segretari delle Federazioni
regionali, fissata per giovedì 2 giugno al Teatro Lirico di Milano'!. Tra
i Fasci dove la questione ebbe un'eco maggiore vi furono quello di Verona
e quello di Torino. Un editoriale di «Audacia» (poi rivendicato da
Malusardi) fece giungere a Mussolini il consenso dei fascisti veronesi.
L’originario programma fascista - vi si leggeva - quello di piazza San
Sepolcro, intransigentemente repubblicano, era stato purtroppo messo in
disparte, mentre era giunto il momento di rinverdire lo spirito
rivoluzionario del fascismo! Le dure apostrofi dell’organo fascista
destarono viva apprensione negli ambienti moderati di Verona, al punto
che, rispondendo all’articolo di «Audacia», il liberale Gaetano De Carli
lasciò addirittura intendere che la borghesia veronese non avrebbe
esitato a difendersi con le armi da un’eventuale insurrezione
repubblicana fascista!. Il 29 maggio l’assemblea generale del Fascio si
chiuse con l’unanime approvazione di un ordine del giorno Malusardi.
Il Fascio Veronese di Combattimento — recitava il documento -
richiamandosi alle origini eterodosse del fascismo, qui nel veronese mai
smentite, dichiara la propria incondizionata solidarietà con Mussolini
nella tanto dibattuta questione della tendenzialità repubblicana e
riafferma essere inconcepibile che i fascisti facciano parte anche di
altri partiti!” i Dopo che la riunione milanese del 2 giugno,
protrattasi fino al giorno successivo, si fu risolta in un nuovo
compromesso (una «soluzione molto confusa e contraddittoria», secondo la
definizione di Renzo De Felice) !”! !6© «Il Giornale
d’Italia», 21 maggio 1921. L'intervista a Mussolini fu riprodotta
anche da «Il Popolo d’Italia» del 22 maggio. !57 Cfr. Ibidem, 24 aprile
1921. Sulle conseguenze dell’intervista di Mussolini v. FELICE,
Mussolini il ‘fascista, cit., . 95 ss. » Cfr. NOI, Cose a
posto, «Audacia», CARLI, Difendo il Re, «Arena», 1 giugno 1921. 170 .
. «Audacia», FELICE, Mussolini il fascista, che eludeva l’essenza del
problema, Malusardi non nascose il proprio malumore e manifestò la
speranza che il prossimo congresso nazionale sciogliesse definitivamente
il nodo dell’indirizzo istituzionale del fascismo. «E? ora di finirla —
scrisse tra l’altro — di vedere e liberaloni e nazionalisti e rancidi
conservatori insinuarsi nelle nostre file coll’unico scopo di rimorchiare
al loro partito il nostro movimento. Ed è ora di finirla anche con questi
Fasci Agrari o d’Ordine, che snaturano il nostro programma e mascherano
gretti interessi individuali o di classe»!”?. La vicenda ebbe
conseguenze assai più traumatiche a Torino, dove portò a un nuovo aspro
scontro tra Gioda e De Vecchi. Quest'ultimo, infatti, in un’intervista
rilasciata a un quotidiano locale, dichiarò che i deputati fascisti del
Piemonte avrebbero senz'altro presenziato alla seduta reale'”. Il 24
maggio, per testimoniare il proprio dissenso da De Vecchi, Mario Gioda si
dimise dalla carica di segretario politico del Fascio di Torino e dalla
direzione de «Il Maglio»'”. La Commissione Esecutiva del Fascio,
riunitasi il giorno seguente, ne rigettò tuttavia le dimissioni, inviando
altresì un voto «di piena, assoluta solidarietà» al “duce”. In un
articolo di commento alla vicenda, Gioda, rinfrancato dalle risoluzioni della
Commissione Esecutiva, si lasciò andare a valutazioni ottimistiche.
Nessuno — scrisse - aveva il diritto di meravigliarsi per la professione
di fede repubblicana fatta da Mussolini. Ben più strano, infatti, sarebbe
stato se «il fascismo, il giorno dopo le elezioni, fosse diventato tanto
opportunista da velare, o tacere, o sorvolare su una delle sue principali
caratteristiche»; quella, cioè, di essere un movimento tendenzialmente
repubblicano. L'intervista del “duce” - secondo Gioda - era giunta a
proposito, così da smontare una volta per sempre «la favola di un
fascismo antiproletario e incatenato al servizio della borghesia agraria
e L’ordine del giorno approvava l’operato di
Mussolini e decretava la nascita del gruppo parlamentare fascista,
riproponendo in sostanza la tesi della non partecipazione alla seduta
reale, ma non faceva menzione della questione istituzionale. MALUSARDI,
Vogliamo il congresso nazionale!, «Audacia». Cfr. «La Gazzetta del popolo», 23
maggio 1921. Il 24 maggio, nel corso di un comizio al teatro
Trianon per la ricorrenza dell’entrata in guerra dell’Italia, il futuro
quadrumviro riconfermò quanto dichiarato il giorno prima al quotidiano
torinese (cfr. «Il Popolo d’Italia», 25 maggio 1921). Nelle sue memorie, De
Vecchi si compiacerà di ricordare che Gioda, nell’ascoltarne il discorso,
era diventato sempre più pallido, finché, esasperato, aveva abbandonato
anzitempo il teatro (cfr. CESARE M. DE VECCHI, op. cit., p. 42).
!74 Cfr. «Il Popolo d’Italia», cit. In conseguenza
dell’abbandono di Gioda «Il Maglio» sospese le pubblicazioni per quasi un
mese. !75 Cfr. «Il Popolo d’Italia», industriale»'”°, Tornava dunque
a mostrarsi la vecchia anima repubblicana e libertaria di Mario Gioda, e
non v’è dubbio che egli fosse in buona fede. Ciononostante, le sue
posizioni non trovavano corrispondenza nella situazione generale del
fascismo, sul piano locale come su quello nazionale, ed erano, perciò,
fatalmente destinate a soccombere. Il giorno prima della prevista
riunione di Milano ebbe luogo l’assemblea del Fascio di Torino. Essa -
riferiva la cronaca, stranamente non edulcorata, de «Il Popolo d’Italia»
- si risolse in un duello personale tra Gioda e De Vecchi. Soltanto al
termine di un affannoso dibattito fu licenziato un ordine del giorno
anodino (sottolineante il carattere unitario del programma politico
fascista) che, in definitiva, suonava come un’attenuazione della linea
intransigente sostenuta da Gioda'”. La riunione al Teatro Lirico, nel
corso del quale De Vecchi non mancò di fare «una manifestazione di
fede monarchica»!?8, confermò la vittoria dell’indirizzo moderato.
A distanza di pochi giorni De Vecchi prese l’iniziativa - del tutto
personale - di convocare un vertice dei segretari dei Fasci piemontesi.
Gioda non rispose all’invito e non si recò all’incontro. Fu invece
presente Umberto Pasella, che riuscì a far passare una mozione
rivendicante il più assoluto agnosticismo in materia di regime.
L'assemblea conferì a De Vecchi l’incarico di designare il nuovo
direttore de «Il Maglio» e la scelta, com’era logico, cadde su un uomo
di sua fiducia, l’avv. Ruella'”, Il 12 giugno tornò a riunirsi la
Commissione Esecutiva del Fascio torinese. Gioda si dimise per la seconda
volta, lasciando capire di non aver intenzione di recedere dalla propria
decisione'*°. Dieci giorni più tardi, un’ennesima assemblea
straordinaria dei soci del Fascio ‘| provvide all’insediamento di una
nuova Commissione Esecutiva'*, che a sua | volta, riunitasi il 4
luglio, designò segretario politico un altro fedelissimo di De Vecchi, il
capitano Aurelio, di Novara, già comandante della legione 82
dalmata a Fiume **. Gioda appariva sconfitto su tutti fronti. Nel giro di un
| 176 la disciplina fascista, Ivi.
17? Ibidem, 2 giugno 1921. All’assemblea del Fascio torinese
prese parte anche Massimo Rocca, senza tuttavia intervenire nella
discussione. LOI ‘imponente convegno fascista di ieri a Milano,
Ibidem, 3 giugno 1921. 17° Cfr. «Il Maglio», 18 giugno 1921.
180 Cfr. «Il Popolo d’Italia», 14 giugno 1921. La segreteria
del Fascio di Torino fu assunta in via provvisoria dal capitano degli arditi
Mario Gobbi. 18! Cfr. «Il Maglio», 25 giugno 1921, e «Il
Popolo d’Italia», 26 giugno 1921, I membri della Commissione
Esecutiva furono portati da cinque a sei. 182 Cfr. «Il Maglio», 9
luglio 1921. GIODA, Le dichiarazioni di Mussolini e la speculazione idiota
degli avversari. Per mese, tuttavia, mercé i
contrasti suscitati dal patto di pacificazione nel frattempo stipulato
con i socialisti, la situazione mutò ancora una volta. Il 6 agosto, a
riprova della gravità della crisi, «Il Maglio» interruppe nuovamente le
pubblicazioni (le avrebbe riprese soltanto il 26 novembre). Trascorsa una
settimana, Gioda fu richiamato alla segreteria del Fascio, quindi, il 25
agosto, l’assemblea generale fascisti torinesi votò la nomina di un’altra
Commissione Esecutiva". La sterzata a destra coinvolse, almeno
in parte, anche Edoardo Malusardi. Il 13 giugno si svolse un’adunata
provinciale straordinaria dei Fasci e dei Nuclei fascisti del veronese.
Al centro del dibattito, una volta ancora, il tema dei Sindacati
Economici. Alla tesi facente capo a Giuseppe Serenelli, contraria alla
costituzione di detti sindacati, e a quella di Alessandro Melchiori,
favorevole alla formazione di organizzazioni sindacali ad autonomia
“ridotta”, si oppose l’idea di Malusardi, per il quale, mentre la prima
rivelava chiaramente la «qualità di agrario» del suo suggeritore, la
seconda era troppo generica e parimenti inaccettabile. Secondo Malusardi,
il fascismo doveva adottare il programma di sindacalismo integrale
contenuto nel “testamento politico” di Filippo Corridoni". Ma la
grande novità dell’adunata furono le dimissioni di Malusardi dal suo
doppio incarico all’interno del Fascio veronese, «per motivi di salute e
non politici»'*°. Al riguardo mancano purtroppo notizie certe, ma non è
da escludere che la sua decisione, anziché a ragioni contingenti, fosse
dovuta a pressioni esterne, più o meno indirette. D’altra parte, leggendo
il saluto indirizzato da Malusardi ai suoi lettori, l'impressione che se
ne trae è quella di un uomo tutt’altro che dimesso; un uomo che si
sentiva ingiustamente messo da parte e che, persuaso della bontà dei
propri convincimenti, riaffermava la propria indipendenza di
giudizio. Su tutta questa vicenda v. EMMA MANA, op. cit., p. 270 ss.
Melchiori (a lungo segretario politico del Fascio di Brescia) aveva già
espresso il proprio punto di vista in un precedente intervento su
«Audacia». I sindacati - aveva rilevato - dovevano mantenersi il più
possibile indipendenti, ma, al tempo. stesso, non potevano rinunciare al
sostegno e alla protezione del fascismo, se necessario anche contro gli
stessi interessi padronali. «Come fino ad oggi — aveva scritto Melchiori
- i nostri camions sono serviti per punire i calunniatori del fascismo,
essi serviranno [...] per prelevare a domicilio quei proprietari che
volessero ad ogni costo andare contro corrente» (ALESSANDRO MELCHIORI,
Costituiamo i Sindacati Economici, «Audacia», 11 giugno 1921). 185 Alla
fine dei lavori l’adunata approvò un ordine del giorno, formulato da Italo
Bresciani d’intesa con il presidente dell’assemblea Salvatore Stefanini
(membro del Comitato Centrale), per la costituzione, anche nel veronese,
di Sindacati Economici «nazionali», aventi autonomia «finanziaria e
politica» (/bidem, 16 giungo 1921). Ho sempre pensato — scriveva Malusardi
- come meglio mi è parso. Non ho mai avuto alcun feticcio. Ho sempre
preso il bello ed il buono da qualunque parte venissero. Perché io non
sono di quelli che marciano sulle rotaie dell’anchilosi cerebrale che i
partiti e le chiesuole hanno portato su tutte le contrade. Sempre ho
irriso, anzi, a tutte le botteghe multicori politiche che pretendono
d’aver la privativa dell’infallibilità!” E interessante, in
questa lunga “confessione” di Malusardi, il modo in cui egli tornava ad
illustrare la propria concezione sindacalista. Il tono e i
contenuti - come si può vedere - non erano granché mutati dai tempi de
«L’Agitatore». «Benché sono [sic] orgogliosamente individualista —
affermava - fui tra le masse lavoratrici e per esse lottai, pugnai di
persona. Non perché io credessi o creda nella elevazione collettiva della
massa [...], ma per staccare da essa delle individualità e delle minoranze
intelligenti e volitive, capaci d’innalzarsi realmente ad un più alto
livello di comprendonio e di personalità. Poiché io non dimentico che la storia
è sempre stata scritta dagli individui e dalle minoranze [...]. Il
sindacalismo, quale io lo intendo [...] è individualista ed è una realtà
avveniristica nella quale predomina il “mito” della singola
responsabilità. Il sindacalismo è logicamente per un continuo superamento
e per il massimo imborghesimento; il socialismo ed il comunismo statali
rappresentano invece il livellamento e la massima proletarizzazione di
tutti!8* Infine, Malusardi rilasciava una dichiarazione
dall’evidente sapore programmatico. lo non sarò mai per il
conservatorume rancido e vilissimo che, passata la bufera bolscevica,
spazzata via dal salutare vento fascista, si è riverniciato a nuovo e
pretende rimerchiare la nostra gagliarda giovinezza. Io sono orgoglioso, anzi,
di aver molto contribuito a mantenere al fascismo veronese la sua
caratteristica sbarazzina e ardita, tanto da essere chiamato la punta
estrema del movimento fascista!*” In definitiva, l’allontanamento
di Malusardi da Verona - cui fece seguito il suo temporaneo “esilio” in
provincia - pareva dettato, più che da cattive condizioni di salute, da
valutazioni di opportunità “ambientale”. Egli, del resto, non abbandonò
affatto l’attività politica. Al congresso provinciale MALUSARDI,
Commiato, cit. 8 Ivi. 189 Ivi. A
seguito delle dimissioni di Malusardi la direzione di «Audacia» fu ereditata da
Luigi Grancelli. fascista del 7 agosto, Malusardi era infatti
presente in rappresentanza dei piccoli Fasci di Legnago e di Cologna
Veneta, figurando altresì quale segretario generale della Federazione
fascista intermandamentale del basso veronese. In quel frangente egli si
fece promotore di una mozione favorevole al patto di pacificazione, da
poco stipulato con i socialisti, «per ragioni di ordine nazionale»'”°.
L'ordine del giorno Malusardi fu approvato con 14 voti a favore, il
doppio di quelli ottenuti da una proposta di Giuseppe Bernini, del Fascio
di Verona, per l’accettazione condizionata del patto del 3 agosto!”. Ci
sembra significativo che, proprio nel momento in cui il Fascio veronese
manifestava al riguardo molte perplessità, Malusardi appoggiasse la
strategia distensiva di Mussolini. Senz'altro, com’è anche possibile
desumere dalle sue future prese di posizione in tema di violenza,
Malusardi riconosceva il bisogno di una “tregua d’armi” con le sinistre
(la sua intransigenza sui principi non dev'essere confusa con
l’estremismo squadristico), ma è anche presumibile che egli mirasse in
parte a recuperare credito agli occhi delle gerarchie!”, Tra l’agosto e
il settembre, Malusardi s’impegnò in un’intensa opera di propaganda a
sostegno del patto di pacificazione, girando tutta la provincia di
Verona, con esiti confortanti. Contemporaneamente riprese a collaborare
con «Audacia», di cui riassunse la direzione il 29 ottobre, poco
tempo prima del III congresso nazionale fascista!”
19° Favorevole alla tregua con i socialisti si era detto anche Massimo
Rocca, benché, in un articolo di poco precedente alla firma del
patto, egli avesse espresso forti dubbi circa la tenuta di un eventuale
accordo, soprattutto nelle zone, come l'Emilia Romagna, dove la lotta
politica aveva raggiunto la massima asprezza (cfr. Massimo Rocca, Per la
pace interna, «Il Risorgimento», 21 luglio 1921). Dopo che l’accordo fu
denunciato - in conseguenza dei gravi incidenti scoppiati al margine de!
III congresso nazionale fascista -, Rocca attribuì la responsabilità del
suo fallimento ai socialcomunisti (cfr. Ip., La commedia di una
pacificazione, Ibidem, 24 novembre 1921). Su tutte le questioni
connesse al patto di pacificazione v. FELICE, Mussolini il fascista. «Audacia», 13 agosto 1921. 192 A
questo proposito, il responsabile per la propaganda del Comitato Centrale,
mentre rimproverava a Luigi Grancelli e agli altri dirigenti del Fascio
di Verona, il loro «semplicismo politico», si disse piacevolmente
sorpreso che «l'ex anarchico Malusardi» condividesse l’iniziativa di
Mussolini per la pacificazione (OTTAVIO MARINONI, Dopo il Congresso
Provinciale, Ivi). 18. 11.30 ottobre, in preparazione dell’assise
nazionale di Roma, i Fasci del veronese si radunarono a congresso. Tra i
temi dibattuti, oltre a quello dell’annunciata trasformazione del
movimento in partito (che avrebbe dominato i lavori dell’ Augusteo ), vi fu
nuovamente quello dei Sindacati Economici. Infatti, dopo la nascita e la
diffusione dei “Gruppi dei ferrovieri fascisti”, organismi di categoria
dipendenti dai Fasci, che lasciavano intravedere la possibilità di un
sindacalismo integralmente fascista, si andava vieppiù riconsiderando la
funzione dei Sindacati Economici, la cui pretesa apoliticità era ormai
oggetto delle critiche di autorevoli Il congresso fascista, che si riunì
al Teatro Augusteo di Roma tra il 7 e il 10 novembre 1921, ebbe tra i
suoi maggiori protagonisti Massimo Rocca. Questi si preparò
all’appuntamento con una serie di articoli d’indubbio interesse, nei
quali — per la prima volta in modo compiuto - formulò la sua proposta per
un fascismo “liberale”. Nell’opinione di Rocca, i Fasci avrebbero dovuto
essere un movimento di élite, di avanguardia politica e ideale, come lo era
stata la Destra storica cavouriana. La vita politica italiana, costretta
in avvilenti compromessi, aveva bisogno di «un eccesso di spiritualità»,
tale da bilanciare l’eccesso «di politicantismo mercantile» che la
sommergeva; e solo una destra rinnovata, che avesse saputo riappropriarsi
della cultura e dello spirito del vecchio liberalismo piemontese, avrebbe
potuto svolgere questo «compito di equilibrio e di correzione». In quella
tradizione risiedeva del resto un «grande insegnamento realistico e morale»
dal quale il fascismo non avrebbe potuto prescindere, vale a dire che «non
le masse, ma le minoranze rinnovavano il mondo» e che il progresso
consisteva nel «succedersi di aristocrazie libere»'. I fascisti - Rocca non
ne dubitava - avevano le carte in regola per guidare quest'opera di
rinnovamento della destra italiana, ma dovevano prima definirsi come
forza politica. Il fascismo, infatti, era nato prevalentemente ad opera
di sovversivi, alcuni dei quali non avevano mai del tutto rotto i ponti
con il proprio passato. Erano coloro che difendevano la pregiudiziale
repubblicana e i Sindacati Economici (forse Rocca pensava agli amici
Gioda e Malusardi) e rappresentavano la tendenza «filoproletaria» del
movimento: una tendenza, sia pur degna del massimo rispetto, che
rischiava di ripetere gli errori storici della sinistra, plasmando una
sorta di «demagogia fascista», non meno deprecabile di quella
socialcomunista. Sul versante contrario, Rocca poneva
esponenti della gerarchia fascista, da Michele Bianchi a Dino Grandi, da
Massimo Rocca allo stesso Mussolini (su questi punti v. CORDOVA, op.
cit., p. 45 ss.). Al congresso veronese Malusardi si pronunciò contro la
costituzione di sindacati «prettamente fascisti» e difese il principio
dell’apoliticità dell’azione sindacale (la tesi patrocinata a livello
nazionale da Edmondo Rossoni). I sindacati “di partito”, rilevò
Malusardi, avrebbero ostacolato l’unità di tutte le forze sindacali
nazionali, ch'egli riteneva indispensabile, anche per contrastare il
monopolio dei sindacati socialcomunisti. «Se in politica — affermò — le
divergenze son profonde, sul terreno economico son facilmente colmabili.
Il lavoratore credente e quello miscredente, il monarchico ed il
repubblicano sono tutti d’accordo nel volere il proprio miglioramento
economico e morale». Di concerto con Italo Bresciani, Malusardi presentò
dunque un ordine del giorno, sanzionato a larga maggioranza, affinché sorgesse,
«all’infuori dello stesso Partito Fascista», un «forte organismo
sindacale che raccogliesse sotto il suo vessillo di battaglia tutti i
lavoratori che non rinnegavano la realtà Nazione» («Audacia», 4 novembre
1921). “ Massimo ROCCA, Pér una nuova destra, «Il Popolo d’Italia»,
29 ottobre 1921 (anche in Ip., /dee sul fascismo. la destra
reazionaria, «formata da certa borghesia, specialmente terriera, e da
residui d’aristocrazia decaduta», che vedeva nel fascismo «l’arma di difesa
e di offesa da sfruttare al minor prezzo possibile», ed era responsabile
del carattere «offensivo e violento» assunto dai Fasci in talune zone del
Paese, Tra le due ali estreme del fascismo si situava tuttavia un folto
centro moderatore, che Rocca riteneva essere il legittimo erede del
primo nazionalismo, come questo lo era stato del primo liberalismo di
destra, del liberalismo, cioè, non ancora “inquinato” dall’utopia
demo-sociale. Una zona media del fascismo, dunque, fondata sulla
«disciplina verso la Nazione, al di sopra degli esclusivismi ideologici e
degli interessi particolari», che Rocca confidava sarebbe infine prevalsa
sugli opposti estremismi, fino a costituire il perno della “nuova destra”
di governo!” Nel suo intervento al congresso di Roma Rocca riprese uno ad
uno questi temi. Il fascismo — disse - doveva innanzi tutto svolgere «un’opera
di educazione sulle masse», per volgersi infine alla trasformazione degli
organi legislativi, in quanto la crisi italiana era una «crisi
d’incompetenza» e le questioni economiche e amministrative, per le quali
lo stato politico non era adatto, dovevano essere demandate ai tecnici.
In quest'opera di riforma, le organizzazioni sindacali avrebbero potuto
giocare un ruolo importante, a condizione che i sindacati divenissero
strumento «di selezione delle élites proletarie»'?”. L’assise dell’
Augusteo decretò la nascita del Partito Nazionale Fascista. Sia Rocca
(che a Roma rappresentava il piccolo Fascio lombardo di Castellanza) 198.
sia gli altri ex anarcointerventisti Malusardi e Gioda, presenti anch’essi
al 193 Ip., Un neo liberalismo?, “Il Risorgimento”,
22 settembre 1921 (anche in Ip., /dee sul fascismo, cit., pp.
31-43). 196 Su questo aspetto del pensiero politico di Massimo
Rocca v. altresì GENTILE, Le origini dell'ideologia fascista, cit., pp.
227-228. 19? «Il Popolo d’Italia», 10 novembre 1921.
L'intervento di Rocca al congresso dell’ Augusteo fu per la maggior parte
incentrato sui problemi di ordine internazionale. A questo riguardo Rocca
confermò la convinzione che l’Italia dovesse avere una politica estera
«rettilinea e chiara», senza le incertezze del passato, e che spettasse
al fascismo far sì che ciò avvenisse. Il discorso, con i suoi richiami
alle “glorie” e alla “potenza” d’Italia, vibrava di forti acc>nti
nazionalistici e non fu un caso che l'organo dell’Associazione
Nazionalista ne facesse l'elogio (cfr. /! discorso polemico di Massimo
Rocca, «L’Idea Nazionale», 10 novembre 1921). !°8 Cfr. «Il popolo
d’Italia», 10 novembre 1921. Il Fascio di Castellanza, un piccolo
centro in provincia di Milano (oggi Varese), era stato inaugurato nel
luglio del 1921 alla presenza di Massimo Rocca, che aveva fatto da
padrino. Ne era segretario Giulio Schejola e contava 67 soci, in
prevalenza operai e impiegati. L'assemblea generale dei soci designò
Rocca a rappresentare il Fascio al congresso nazionale di Roma. Cfr. ACS,
MRF, Carteggio politico e amministrativo del Comitato Centrale con i
Fasci di combattimento, Busta 25 [Castellanza]. 119
congresso, votarono a favore della trasformazione del movimento
in partito!” Dal congresso scaturì inoltre il nuovo organigramma
fascista: Massimo Rocca entrò a far parte della Commissione Esecutiva del
PNF°%, mentre De Vecchi, a testimoniare la definitiva virata a destra del
fascismo, rilevò Gioda nel Comitato Centrale?” Le conclusioni
del congresso furono esaltate da Rocca in un lungo articolo celebrativo,
significativo per i numerosi richiami al problema dell’organizzazione
sindacale e, soprattutto, per gli accenni ai Consigli
199 ; A Errante " Il 17 ottobre si era radunata l’assemblea
generale dei fascisti torinesi. Nella sua relazione Mario Gioda si
era pronunciato a favore del partito, sebbene - come aveva tenuto a precisare
- la stessa parola partito gli ripugnasse «istintivamente». Il fatto era
- aveva sostenuto - che il movimento fascista era ormai un partito de
facto e si trattava, perciò, soltanto di ratificarne ufficialmente
l’esistenza. La creazione di un partito fascista era altresì indispensabile
per imprimere un carattere nazionale al fascismo, di per sé troppo
frammentato, troppo legato alle singole realtà provinciali; e per porre
un freno alle «lotte infeconde» tra le sue diverse correnti, espressione,
nella maggior parte dei casi, d’interessi localistici o addirittura
personali. Si noti, a questo proposito, la concordanza tra la posizione di
Gioda e quella di Rocca (L'assemblea dei fascisti torinesi favorevole al
Partito Fascista Italiano, «Il Popolo d’Italia». Anche Malusardi, in
occasione del già menzionato congresso provinciale veronese del 30
ottobre, si era detto favorevole alla trasformazione del movimento fascista in
partito, a patto che la nuova compagine politica ereditasse «il
patrimonio ideale del vecchio partito d’azione mazziniano, plasmandolo,
con la concezione sindacalista della Costituzione Fiumana, alle esigenze
della vita moderna» («Audacia», 4 novembre 1921). In seguito, Rocca
riferì che De Vecchi, «a nome di amici nazionalisti e sindacalisti», gli
aveva offerto la segreteria del partito, da egli rifiutata, «malgrado le
insistenze», per non venirsi a trovare in una situazione difficilmente
gestibile. «Qualunque segretario del partito — scrisse Rocca ricordando
l’episodio — avrebbe dovuto scegliere fra il ritirarsi in un compito
amministrativo e di adulatore, o diventare dopo qualche settimana il rivale e
poi il nemico del Duce» (Massimo Rocca, Come il fascismo divenne una
dittatura, cit., p. 98). Segretario del PNF fu quindi nominato Michele
Bianchi. Per la cronaca del congresso dell’Augusteo v. «Il Popolo
d’Italia» del 7, 8, 9 e 10 novembre 1921. Sulle vicende legate a
questa importante tappa della storia del fascismo v. FELICE, Mussolini il
fascista, cit., p. 182 ss. Stando al resoconto de «Il Popolo d’Italia»
del 10 novembre, al momento del voto pro 0 contro il partito Rocca
manifestò l’intenzione di dimettersi dall’ Associazione Nazionalista. In
base a quanto da lui stesso riferito anni dopo, pare invece ch'egli avrebbe
conservato la doppia tessera (cfr. Massimo Rocca, Come il fascismo
divenne una dittatura, cit., p. 98). Il tema dei rapporti col
nazionalismo dominò a lungo il dibattito interno fascista all’indomani
del congresso di Roma. In un'intervista concessa all’organo dell’ANI, Rocca,
dopo aver sottolineato lo «spirito aristocratico» che animava il nuovo
Partito Fascista, si disse «convinto che il fascismo, il nazionalismo e
il risorgente liberalismo di Destra stessero preparando qualcosa che, un
giorno o l’altro, li avrebbe compresi e li avrebbe trascesi», ed auspicò
la formazione di un unico «partito nazionale» (// fascismo e la crisi
italiana in una nostra intervista con Libero Tancredi, «L’Idea
Nazionale», 23 novembre 1921), Tecnici. Rispetto ai sindacati - rilevava
il neo dirigente fascista -, il partito poteva scegliere di prevalere
«aristocraticamente» su di essi (come egli si augurava), oppure di
farsene soggiogare, soccombendo a una visione demagogica della lotta
sindacale. Alla necessità di delineare gli orientamenti sindacali del
fascismo si accompagnava quella di riformare gli organi elettivi, «in
armonia con la economia sindacale moderna». Secondo Rocca, un primo passo
verso questa riforma era rappresentato dalla decisione, presa in ambito
congressuale, di dar vita a organismi professionali ristretti - i
Consigli tecnici appunto -, da affiancare ai «Parlamenti generici e
politici», inadatti per loro stessa natura a decidere su argomenti che
richiedessero competenze tecniche specifiche °°°. Chi, a
differenza di Rocca, si disse insoddisfatto dei deliberati del congresso
nazionale fu Edoardo Malusardi. In primo luogo - com’ebbe a scrivere su
«Audacia» - egli dissentiva da Mussolini in merito alla «concezione
statale». Il ritorno al liberismo e l’accantonamento della Carta del
Carnaro, sanciti a Roma, gli apparivano difatti come la negazione dello
spirito originario del fascismo. Quando egli [Mussolini] —
rilevò Malusardi - giustamente dice che vuol inserire, superando la
vecchia concezione della lotta di classe, le classi lavoratrici nella
vita della Nazione, ecco che viene ad ammettere che [...] dalla Carta del
Carnaro possiamo trarre non solo lo spirito, ma anche qualcosa di più,
poiché appunto nella Carta del Carnaro vi è moltissimo di quella
ideologia mazziniana che il fascismo, secondo lo stesso Mussolini, non
deve ignorare ma integrare Quanto all’annosa questione
istituzionale, Malusardi ribadì il proprio repubblicanesimo, solo in
parte stemperato da considerazioni di opportunità
politica. Massimo Rocca, Un congresso di vivi, «Il Risorgimento», 17
novembre 1921 (anche in ‘cismo, cit., pp. 52-61). DIE n prete
anre ie del PNE, approvato nel dicembre del 1921, accolse le indicazioni
del congresso circa l’opportunità di dar vita a dei Consigli Tecnici (o
Gruppi di Compare). Questi, che venivano al terzo posto nella struttura
gerarchica del partito, subito dopo gli organi dirigenti (Consiglio
Nazionale, Comitato Centrale, Direzione e Segreteria Generale) ei Fasci,
avrebbero dovuto raccogliere tutti gli iscritti che avessero dimestichezza in
materia di servizi pubblici, o in questioni attinenti alla vita economica
ed amministrativa, tanto sul piano nazionale che su quello locale, in
modo tale da rendere possibile ! analisi di ogni problema politico,
economico e sociale secondo criteri di competenza professionale. Cfr. Programma
e Statuti del Partito Nazionale Fascista, Roma, Stabilimento Tipografico
Berlutti, 1922, pp. 24- 25 (lo statuto/regolamento del partito fu pubblicato
in prima battuta da «Ii Popolo d’Italia» MALUSARDI, /n margine al congresso,
«Audacia», 19 novembre 1921, Anche Mazzini — scrisse - pur mantenendo
intatta la sua fede repubblicana, per raggiungere l’unità d’Italia,
scrisse la famosa lettera al Carignano e non ostacolò di salire al trono
Vittorio Emanuele II. Ma il veggente ligure, però, mai si adattò a
servilismi o incensamenti cortigianeschi. Così, pure noi fascisti, pur
riconoscendo inopportuno attualmente qualsiasi tentativo repubblicano,
perché verrebbe sfruttato dagli elementi antinazionali, dovremmo
riaffermare chiaramente la nostra originaria tendenzialità
repubblicana? Infine, Malusardi deplorò la scarsa attenzione volta
dai congressisti ai problemi sindacali e alla questione agraria,
attribuendo la ragione di questa grave lacuna programmatica alla
presenza, in seno al fascismo, di «agrari dalla mentalità antiquata». Per
contro, egli affermò la necessità di combattere il latifondo, per giungere
alla «sproletarizzazione» delle campagne, incrementando la piccola
proprietà e la cooperazione”, L'ultimo atto pubblico di Malusardi a
Verona fu la partecipazione al congresso provinciale fascista del 22
gennaio 1922. Anche in quella circostanza egli non tralasciò di riaffermare
la propria fede sindacalista e di celebrare il
«sindacalismo/corporativismo dannunziano [...] genialmente dettato nella
Carta di Fiume». Due giorni dopo, il congresso nazionale delle
organizzazioni sindacali fasciste, riunitosi a Bologna, sancì la fine dei
Sindacati Economici, aprendo la via, con la nascita della Confederazione
Nazionale delle Corporazioni, a un modello sindacale fortemente
ideologizzato’”. Il sindacalismo “puro”, nella tradizione corridoniana e
Malusardi abbandonò la direzione del giornale (che fu rilevata da
Luigi Grancelli). ? Intorno a questi avvenimenti v. CORDOVA,
op. cit., p. 53 ss. AI congresso di Bologna, punto d’arrivo di un
lungo e tortuoso dibattito, si scontrarono tre posizioni: quella di
Edmondo Rossoni, sostenitore della tesi autonomista (cui era propenso
Malusardi), quella del neo segretario del PNF, Michele Bianchi, per
l’istituzione dei sindacati “di partito”, e quella, mediana, di Dino
Grandi e Massimo Rocca, a favore di un’autonomia “controllata”, che finì
per prevalere (a questo riguardo si veda PAOLO NELLO, Dino Grandi: la
formazione di un leader fascista, Bologna, cit.). Nel corso della discussione
Rocca sostenne che il sindacalismo apolitico avrebbe avuto senso solo
dopo l’entrata in funzione dei Gruppi di Competenza. Prima di allora -
data «l’immaturità delle masse» -, era vano sperare di sottrarre i
lavoratori al controllo pervasivo dei socialcomunisti, semplicemente lasciando
loro la facoltà di organizzarsi in modo autonomo. D’altro canto, creare
dei sindacati fascisti, come proponeva Bianchi, avrebbe esposto anche il
PNF al rischio della demagogia. Per questi motivi Rocca si espresse - con
Grandi - per l'istituzione di «sindacati semplicemente deambrisiana,
usciva dunque dall’orizzonte programmatico del fascismo, ma Malusardi
parve non rendersene conto. Lasciata Verona per Brescia, dove rilevò la
direzione del locale organo fascista?”*, Malusardi si presentò ai
“camerati” bresciani con queste parole: Se noi dichiariamo senza
indugi che, come nel passato, siamo contro a qualsiasi dittatura
bolscevica [...], ciò non significa che siamo dei conservatori e dei
reazionari. Noi siamo, invece, profondamente novatori”°” Se
Malusardi si considerava ancora e sempre un novatore, Massimo Rocca,
ch’era stato l’iniziatore e il “maestro” del novatorismo anarchico, era
ormai un integerrimo conservatore. Nel suo cammino di riscoperta delle
radici del liberalismo si spinse anzi sempre più a fondo, giungendo, in
un articolo dei primi di febbraio carico di reminiscenze “sonniniane”, ad
invocare la restaurazione di tutte le prerogative della corona (usurpate
dal Parlamento), secondo la lettera dello Statuto albertino?!°. Di pari
passo con la maturazione conservatrice di Rocca crescevano le sue
responsabilità politiche e organizzative all’interno del Partito Fascista
e aumentavano, con esse, il suo prestigio e la sua influenza, come
l’esplosione, in marzo, del caso legato a Pietro Marsich, avrebbe
pienamente rivelato. A ridosso del drammatico colpo di mano
fascista a Fiume?"!, un giornale vicino a Marsich, (che nel fascismo
rappresentava la destra oltranzista e rivoluzionaria), rese nota una
lettera di quest’ultimo alla Segreteria del partito, nella quale egli
lamentava la “degenerazione” parlamentarista del
nazionali, [...] guidati da fascisti e da uomini della cui fede
patriottica non fosse possibile dubitare» («Il Popolo d’Italia», 26
gennaio 1922). Massimo Rocca prese parte anche al primo congresso
nazionale delle Corporazioni (Milano, 4-6 giugno 1922), durante il quale
svolse una relazione sull’emigrazione italiana all’estero (cfr. «Il
Lavoro d’Italia», 8 giugno 1922). 208 Malusardi arrivò a Brescia,
dopo un breve soggiorno a Milano, nei primi giorni di febbraio. In
origine il suo compito avrebbe dovuto limitarsi all’organizzazione del
locale sindacato fascista postelegrafonici. A questo scopo, infatti, la
segreteria del partito (rispondendo alle richieste che già da due mesi
giungevano dal Fascio bresciano) ne aveva sollecitato il trasferimento da
Verona. Cfr. ACS, MRF, Carteggio politico e amministrativo del Comitato
Centrale con i Fasci di combattimento, Busta 24 [Brescia]. MALUSARDI, A
guisa di presentazione, «Fiamma» ROCCA, La più grande crisi, «Il Risorgimento»,
9 febbraio 1922. 2!! 11 3 marzo 1922, col pretesto di vendicare
l’assassinio del fascista ed ex legionario Alfredo Fontana, le camicie
nere di Fiume, guidate da Francesco Giunta, rovesciarono il governo
autonomista di Riccardo Zanella e presero possesso della città. La nuova crisi
fiumana si concluse dopo dieci giorni di trattative, con la nomina di un
fascista, Giovanni Giurati, a capo provvisorio dell’esecutivo.
123 fascismo e si scagliava contro l’«infausta
egemonia» di Mussolini, contrapponendogli la figura incorruttibile di
Gabriele D’Annunzio?!. Il “duce”, a sua volta, in una secca replica al
suo censore, ne definì lo sfogo nient’altro che una «tragicommedia»?!, Lo
scontro tra Marsich e Mussolini, che, ben lungi dall’esaurirsi in un
contrasto personale, concerneva l’indirizzo politico del partito, innestò
una lunga serie di polemiche, a tutti i livelli (a Brescia, ad esempio,
contrappose Malusardi al segretario provinciale uscente, Giuseppe
Minniti) °!*. Dei dirigenti del PNF, Rocca fu tra i primi a prendere
posizione. Quella della presunta egemonia mussoliniana - scrisse in una
lettera a «Il Popolo d’Italia» - era una leggenda priva di fondamento.
Quanto alla “deriva” legalitaria che negli ultimi tempi, secondo Marsich,
si sarebbe venuta a creare nel fascismo (una situazione che Rocca si
vantava di aver contribuito a determinare), essa era destinata a durare
ancora a lungo, dal momento che l’Italia stava attraversando una fase di
assestamento e non aveva, perciò, alcun bisogno di rivoluzioni. A che
pro, inoltre - si domandava Rocca -, levare la bandiera
dell’antiparlamentarismo una volta SIRO Gebo a
: 21 Il fascismo nel giudizio di un fascista. Una lettera inedita di
Piero Marsich, «La Riscossa dei legionari fiumani», 5 marzo 1922
(la lettera fu ripresa anche dall’«Avanti!» del giorno seguente).
La filippica di Marsich, già da tempo molto critico nei confronti
dell’orientamento politico del fascismo, fu originata da un’intervista
rilasciata da Mussolini (I! pensiero di Mussolini sulla crisi
ministeriale, «Il Resto del Carlino», 3 febbraio 1922), nella quale il
“duce”, commentando la caduta del governo Bonomi, si era detto ben
disposto verso un eventuale rientro in scena di Giovanni Giolitti.
Sul caso Marsich v. FELICE, Mussolini il fascista, cit., p. 197 ss.
us «Il Popolo d’Italia», 7 marzo 1922. 214 Nel corso di un convegno
straordinario dei Fasci del bresciano, il 15 marzo, Malusardi prese le
difese di Marsich, attaccato invece duramente da Minniti. Secondo
Malusardi, tuttavia, il vero problema del fascismo non stava tanto
nell’essersi colpevolmente adeguato alle regole e ai “sotterfugi” del parlamentarismo,
quanto nell’assenza di un orientamento politico univoco; una lacuna
grave, in ragione della quale «in alcune zone i fascisti erano elementi
novatori e, senza cadere nella demagogia, difendevano mirabilmente i diritti
del lavoro; mentre in alcune altre diventavano instrumenti inconsci di
reazione e di corruzione». Il dibattito di Brescia riveste un’importanza
notevole, soprattutto perché la discussione intorno alla vicenda Marsich
toccò anche il tema della violenza. Augusto Turati affermò che i rilievi
contro il parlamentarismo potevano essere condivisi, a condizione che ciò,
soprattutto dopo il dilagare dello squadrismo fascista in talune zone del
Veneto, notoriamente “feudo” di Marsich, non conducesse all’apologia dei
metodi extralegali. Il ricorso indiscriminato al “manganello”, affermò il
futuro segretario del PNF con il consenso di Malusardi, avrebbe
fatalmente condotto all’isolamento politico. Il convegno si chiuse con
l’approvazione di un ordine del giorno unitario, col quale i fascisti
della provincia di Brescia, «non riconoscendo nelle critiche contenute
nella lettera di Marsich le vere ragioni del proprio dissenso»,
reclamavano la «purificazione» del fascismo e facevano auspicio che alla lotta
politica fosse «restituita la forma di un civile contrasto» («Fiamma»).
entrati in Parlamento con ben 35 deputati? Il sistema rappresentativo,
semmai, avrebbe potuto essere migliorato, e ciò sarebbe senz’altro
avvenuto, grazie al fascismo e all’istituzione di parlamenti tecnici.
Riguardo a Gabriele D’Annunzio - proseguiva Rocca - l’atteggiamento di
Marsich era poi del tutto irragionevole: non solo perché, dopo le
infinite vicissitudini dei legionari dannunziani, nessuno era in grado di
dire quali fossero le idee politiche del “comandante”, ma anche, e
soprattutto, perché era privo di senso attaccare Mussolini per poi
smarrire ogni senso critico dinanzi alle seduzioni del dannunzianesimo.
«Il fascismo — concludeva Rocca — dev'essere anzitutto un’accolta di
uomini liberi, sia pur disciplinato ad una causa ed un’azione liberamente
scelte: non un plotone di soldati al servizio di un uomo»?"9.
Il 20 marzo la Direzione del partito votò una mozione di biasimo a
Pietro Marsich°!°, poi riconfermata - su iniziativa proprio di Rocca -
dal Consiglio Nazionale del fascismo del 3 aprile”. Nel lasso
di tempo compreso tra il luglio e l’ottobre del 1922, Massimo Rocca
conobbe forse il suo periodo di maggior popolarità come dirigente
fascista?!8. In quei mesi, che prepararono l’ascesa al potere di Mussolini,
sembrò per molti versi che le idee di Rocca potessero concretizzarsi in
un progetto politico di ampio respiro. Parve, cioè, che il fascismo
(com'era nelle aspirazioni dell’ex anarchico) potesse davvero
configurarsi come élite ROCCA, Chiarificazioni, «Il Popolo d’Italia». nonna
Poco tempo dopo, ancora in riferimento alla vicenda Marsich, Edoardo Malusardi
ge «lo in politica non concepisco la disciplina cieca e inconsapevole
alla militare, ma quella intelligente e consapevole che viene accettata
dagli uomini liberi» (EDOARDO MALUSARDI, Sincerità delle sincerità,
«Fiamma», 1 aprile 1922). Lo spirito individualista di Rocca e Malusardi
— se così si può dire - era rimasto fondamentalmente intatto, anche se le
nn politiche dei due ex anarcointerventisti erano ormai divergenti. Per
Malusardi, infatti, È; fascismo non doveva trasformarsi in una riedizione
più o meno aggiornata del tiberalismo i destra (come appunto credeva
Rocca), ma doveva provare a recuperare l’ispirazione i ionaria e i
programmi del Partito d’ Azione mazziniano. una pr direzione del partito.
L'On. Piero Marsich deplorato, «Il Popolo "Italia», 21 marzo 1922).
ù dI Of La prima pra del Consiglio Nazionale Fascista, Ibidem, 4 aprile
1922. ; Il Consiglio, riunitosi a Milano, si protrasse per tre giorni, durante
i quali furono Pv temi importanti, dalla vicenda di Fiume all’indirizzo
politico del partito. SNA lo a quest’ultimo punto, Rocca si schierò una
volta ancora tra i moderati. Si poteva (miti cdi - affermò
provocatoriamente - che alcuni fascisti i invocassero 1 azione. extra] lega
" rivoluzionaria, ma in tal caso, pena la perdita della credibilità,
si doveva avere il coraggio di fare la rivoluzione sul serio, non
limitandosi ad “adorarla” (cfr. La seconda giornata del Consiglio
Nazionale Fascista, Ibidem, 5 aprile 1922). % $ 2!8 Per un breve periodo,
tra la fine di marzo e il maggio del 1922, Rocca diresse anche la
Federazione provinciale fascista torinese. Cfr. ACS, CPC, Busta 4362 [Rocca
Massimo]. PARETI RIE IPP IRT OT PIPPO TOT REP TO PITT DPR POP ANY
PETIT dirigente, capace di raccogliere il testimone
del vecchio liberalismo di destra e di guidare una riforma delle
istituzioni in senso tecnocratico. All’inizio di luglio Rocca ricevette
dalla Direzione del partito l’incarico di procedere alla costituzione dei
Gruppi di Competenza (che, sebbene contemplati dallo statuto/regolamento
del dicembre 1921, erano rimasti sulla carta) ‘!; quindi nel settembre,
fu chiamato a presiedere un apposito Segretariato nazionale. Quest'ultimo,
che aveva sede a Roma, doveva «coordinare l’opera dei singoli Gruppi di
Competenza, locali o provinciali», in modo tale ch’essi servissero «da
legame e da organi d’informazione fra il Partito Nazionale Fascista e le
Corporazioni sindacali», e facessero da punto di raccolta dei «nuovi
valori intellettuali e tecnici» destinati a formare la classe dirigente
del futuro - Per l’ex operaio tipografo, orgoglioso e tenace autodidatta,
che da anni andava predicando l’urgenza di una rivoluzione dei competenti,
si trattava di un riconoscimento personale importantissimo e di una
grande occasione politica. Anche per questa ragione, il fallimento dei
Gruppi di Competenza (al quale dovevano contribuire le resistenze opposte
dalla “oligarchia” fascista e dai «capi locali più ignoranti») ?”,
rappresentò, per Rocca, una cocente delusione, che ebbe un peso
non secondario nel definirne | il mutato atteggiamento riguardo al
fascismo. A fine agosto «Il Popolo d’Italia» rese noto un programma
in due parti “per il risanamento finanziario” dello Stato e degli Enti
Locali”, Il documento, che doveva dettare le linee orientative della
propaganda fascista in materia economica, era redatto da Massimo Rocca e
dall’on. Ottavio Corgini, ed era, in massima parte, ricalcato sui postulati
della scuola liberista. Proprio a motivo della sua “classicità”, il
programma Rocca/Corgini suscitò commenti benevoli nel mondo borghese e
imprenditoriale italiano”? e valse, insieme 21° Cfr.
«Il Popolo d’Italia». Gli unici due Gruppi di Competenza operanti nei mesi
successivi all’entrata in vigore dello statuto risultavano essere quello
degli “ingegneri fascisti” e quello degli “assicuratori fascisti
triestini” (cfr. CORDOVA, op. cit., p. 101). «Il Popolo d’Italia»,
29 agosto 1922. Su tutti questi punti V. principalmente AQUARONE,
Aspirazioni tecnocratiche del primo fascismo, in «Nord e Sud», 1964, n.
52, pp. 109-127, nonché CORDOVA, Ka cit., p. 101 ss. si Massimo
Rocca, Come il fascismo divenne una dittatura, cit., p. 132. pì
Detto programma aveva avuto un’anticipazione nell’articolo di Rocca Disavanzo
cronico, pubblicato dall’organo mussoliniano il 18 luglio.
«Il Corriere della Sera», in un fondo del 6 settembre dal titolo Riabbeverarsi
alla sorgente (senza firma, ma opera di Luigi Einaudi), formulò un
giudizio addirittura entusiasta sul programma economico fascista. Esso -
osservò Einaudi - aveva il merito di risalire alle «sorgenti liberali
dell'economia classica», senza niente concedere alla facile demagogia alle
rassicuranti dichiarazioni di Mussolini in tema di regime?”4, a spazzar
via le residue diffidenze dell’opinione pubblica moderata nei confronti
del fascismo, nel momento in cui esso si candidava scopertamente a forza
di governo. AI centro della riflessione di Rocca e Corgini
era l’idea che il Parlamento italiano fosse ormai diventato un «organo di
sperpero», in balia di gruppi parlamentari «irresponsabili», e che
occorresse per questo abolire l’iniziativa parlamentare «a proporre nuove
spese». Tra i provvedimenti atti a risanare l’erario, il programma
annoverava: la riforma della burocrazia (affinché gli uffici pubblici
cessassero di essere un ricettacolo di tutti «i vinti anticipati nella
lotta per l’esistenza e l’elevazione»); la cessione ai privati delle
industrie di stato; lo smantellamento degli organi statali “inutili”; la
soppressione dei sussidi - ferroviari e in denaro - ai funzionari pubblici,
ai privati, alle cooperative e agli Enti Locali; la riduzione
all’essenziale dei lavori pubblici; la revisione delle leggi sociali che
“inceppavano” la produzione; e, soprattutto, la ridefinizione dell’intero
sistema tributario, nel senso di una riduzione delle imposte dirette, le
quali andavano a detrimento della produzione, e di un corrispondente
aumento di quelle dirette, che, colpendo il consumo interno, lasciavano
ampio margine alle esportazioni”, La seconda parte del programma,
dedicata alla situazione degli Enti Locali, era senz'altro molto più
“politica”. La responsabilità prima del dissesto dei Comuni e delle
Province italiane - affermavano infatti gli estensori del
“socialistoide”. Rocca stesso, riandando con la memoria agli avvenimenti
di quell’estate, scrisse che il programma «incontrò un successo
rilevante», sebbene esso «andasse oltre l’ideologia liberale. Rocca, Come
il fascismo divenne una dittatura, cit., p. 103). 224 1 20 settembre
1922, nell’ambito di un intervento al Teatro Sociale di Udine, Mussolini
affermò che la “rivoluzione fascista” non avrebbe insidiato il trono dei
Savoia. «Lasceremo in disparte — disse —, fuori del nostro gioco, che
avrà altri bersagli visibilissimi e formidabili, l’istituto monarchico,
anche perché pensiamo che la gran parte dell’Italia vedrebbe con sospetto
una trasformazione del regime che andasse fino a quel punto» (Un forte e
chiaro discorso ammonitore di Mussolini su l'azione e la dottrina
fascista dinanzi alle necessità storiche della Nazione, «Il Popolo
d’Italia», 21 settembre 1922). Il discorso di Mussolini fu molto
apprezzato — e non avrebbe potuto essere altrimenti — da Massimo Rocca, che, in
un telegramma al “duce”, dichiarò di condividerne «entusiasticamente»
ogni parola (/bidem, 22 settembre 1922). Più sfumata la reazione di Mario
Gioda. Le considerazioni di Mussolini in ordine alla questione
istituzionale - scrisse il segretario del Fascio torinese - dovevano
essere «valutate serenamente». Dopo tutto, osservava Gioda, anche
repubblicani intransigenti come Giuseppe Mazzini e Francesco Crispi si
erano piegati, nell’interesse d’Italia, ad “accettare” la monarchia.
(GIODA, // discorso di Udine, «Il Maglio», 23 settembre 1922).
ROCCA, CORGINI, Pel risanamento finanziario dello Stato italiano.
Relazione per i comizi di propaganda del Partito Nazionale Fascista, «Il Popolo
d’Italia», 29 agosto 1922, Ae documento - era delle
amministrazioni di sinistra, socialiste e popolari dell’azione «immorale,
disordinata e dilapidatrice dei sovversivi». Un rimedio poteva consistere
nell’obbligare gli amministratori “rossi” «a preparare e fare approvare i
bilanci comunali e provinciali nei modi e nei tempi stabiliti dalla
legge» (a costo di agire «fascisticamente, senza mezzi termini ed
eufemismi»), ma, ancora una volta, la soluzione vera del problema doveva
passare attraverso la riforma tributaria, in attesa della quale Rocca e
Corgini auspicavano la costituzione, in ogni capoluogo di provincia, di
un «comitato centrale di difesa dei contribuenti»?5, Dalla metà di
settembre sino alla vigilia del congresso fascista di Napoli del 24 ottobre
Rocca fu impegnato a dirigere la campagna di comizi per il risanamento
finanziario, che attraversò tutta l’Italia??”. Quattro giorni prima
dell’inaugurazione del congresso partenopeo «Il Popolo d’Italia» pubblicò
lo statuto/regolamento dei Gruppi di Competenza. Lo statuto (che possiamo
a ragione considerare il maggior contributo di Rocca ai programmi del
primo fascismo) era preceduto da una lunga relazione introduttiva, nella
quale l’autore esponeva in modo lineare la propria “dottrina della
competenza”. Per prima cosa Rocca sottolineava la differenza tra i Gruppi
appena costituiti e i sindacati nazionali corporativi. Infatti, mentre i
secondi erano, a tutti gli effetti, «formazioni di massa», all’interno
delle quali «i produttori restavano raggruppati più con riguardo al
numero che alle capacità singole», al fine di salvaguardare «interessi
particolari e soprattutto economici»; i primi dovevano configurarsi come
«nuclei esigui di persone», le quali, in quanto «partecipanti ai gruppi
medesimi», non dovevano avere «alcun interesse specifico [...], né
personale né di classe» da tutelare. Ai Gruppi doveva quindi
competere una funzione eminentemente «consultiva e di studio», ma
anche una funzione, per così dire, di “armonizzazione” dei diversi
interessi, un’opera «il cui precipuo carattere spirituale» fosse quello
di favorire «la concordia fra le diverse classi e categorie produttive»,
così come fra il partito e le corporazioni. Poiché, secondo Rocca, tutte
queste caratteristiche non erano compatibili «né col numero né con i
metodi democratici di elezioni e 226 i Lo (1g
ARA ID., Pel risanamento finanziario degli Enti Locali. Relazione per i
comizi di propaganda del Partito Nazionale Fascista, Ibidem, 30
agosto 1922. Entrambi i programmi furono in seguito pubblicati in
PNF, Pe/ risanamento della finanza pubblica. Relazioni di Massimo Rocca e
dell'On. Ottavio Corgini sulla situazione finanziaria dello Stato e degli
Enti Locali, Roma, [s.i.t.], 1922. Rocca era a capo di una commissione
finanziaria, incaricata di organizzare i comizi. Questi si articolarono
in tre serie successive: la prima ebbe inizio il 12 settembre, la seconda
il 24 settembre, la terza il 14 ottobre. Rocca fu l’oratore principale a
Genova, Livorno, Savona, Alba - dov’era previsto un suo contraddittorio
con Don Sturzo, saltato all’ultimo momento (cfr. «Il Popolo d’Italia», 17
ottobre 1922) - e Palermo. di discussioni», i Gruppi di Competenza
dovevano essere posti sotto «la diretta sorveglianza degli organi
direttivi del partito»?”*. Nella sua relazione al congresso
fascista di Napoli, ufficialmente convocato per discutere i problemi del
Mezzogiorno, Rocca illustrò dettagliatamente il progetto di
statuto/regolamento, dicendosi altresì convinto che i Gruppi di
Competenza avrebbero recato un contributo alla soluzione della questione
meridionale?””. Sul “meridionalismo” di Massimo Rocca, che egli avrebbe
in seguito rivendicato come un titolo di merito, è necessario aprire
una parentesi. Già da qualche tempo prima del congresso napoletano, il
fascismo, che al sud mancava di una robusta struttura organizzativa,
mirava a mettere radici nel meridione. D’altronde, l’ipotesi - ormai
sempre più concreta - di una “marcia su Roma” presupponeva, per la sua
attuazione, una penetrazione politica e militare anche nei territori a
sud della capitale. Il 6 e 7 settembre 1922 si era riunita la Direzione
del PNF, «per studiare l’organizzazione fascista in rapporto ai bisogni
delle regioni meridionali e delle isole», e definire l’ordine del giorno
della prevista adunata partenopea. Nel corso della discussione Rocca si
era mostrato scettico sull’opportunità di considerare la questione
meridionale — anche in relazione alle tematiche riguardanti l’ordinamento
del partito — un problema a se stante, slegato dalla più complessa realtà
nazionale, e aveva espresso il timore che il congresso del 24 ottobre
potesse risolversi in una contrapposizione artificiosa tra nord e
228 «Il Popolo d’Italia», 24 ottobre 1924. A norma
dello statuto, che ottenne l'approvazione della Direzione del PNF nel dicembre,
i Gruppi di Competenza (ripartiti in sette «rami» principali: industria,
commercio, agricoltura, trasporti, amministrazione pubblica, scuola e
difesa) si dividevano in locali, provinciali e nazionali, nominati
rispettivamente dai Fasci, dalle Federazioni provinciali e dal
Segretariato nazionale. Il numero dei componenti i singoli gruppi non
doveva eccedere i venti elementi, scelti, secondo il criterio della
capacità professionale, in tutte le classi sociali, e, in ogni caso,
iscritti al Partito Fascista. Compito precipuo di tali gruppi doveva essere
quello di offrire un sostegno tecnico qualificato agli organismi
dirigenti del fascismo; e, a tal fine, di «compiere indagini, raccogliere
materiale di studio, emettere pareri, compilare proposte e relazioni»,
che servissero «di guida» al partito e ai sindacati. Ai Direttori
fascisti dei capoluoghi di circondario e a quelli provinciali era fatto
obbligo di richiedere il parere dei Gruppi ogni qual volta avessero
dovuto assumere decisioni «su problemi anche solo in parte tecnici», e
quando si fosse trattato di dirimere eventuali vertenze sociali. In
questo caso lo statuto prevedeva che i Gruppi, o parte di essi, potessero
essere costituiti in apposite commissioni arbitrali, atte a comporre i
conflitti tra capitale e lavoro. Lo statuto/regolamento dei Gruppi
di Competenza, con l’annessa relazione, si trova anche in Massimo Rocca,
Relazione al Gran Consiglio Fascista del marzo 1923 sui Gruppi di
Competenza. Relazione introduttiva e statuto/regolamento. I Gruppi di
Competenza nella nuova vita nazionale. Discorso pronunciato all’adunata
di Napoli: vigilia della Marcia su Roma, Milano, Imperia, 1923.
229 Cfr. «Il Popolo d’Italia», 27 ottobre 1922, sud del Paese, o,
peggio, in una guerra «di frazione o di campanile» tra le diverse regioni
del Mezzogiorno””°, Nell’insieme, si può dire che il torinese Rocca non
manifestasse una particolare sensibilità verso i problemi del Meridione;
eppure, nei mesi che seguirono la nomina di Mussolini a capo del Governo,
egli fu uno dei dirigenti fascisti maggiormente presenti al sud. Alla
fine di marzo del 1923 Rocca compì un viaggio di studio in Sicilia per conto
della Direzione del partito, e ne riferì al Gran Consiglio del 30 aprile?
Sembra peraltro che nel corso delle sue frequentazioni siciliane egli
rimanesse invischiato in affari torbidi (connessi alla gestione del
consorzio zolfifero), che ne avrebbero in qualche misura condizionato il
futuro politico. Il punto è oscuro, ma deve essere richiamato, dal
momento che, tra le accuse mosse a Rocca da Farinacci e dagli altri ras
provinciali nel pieno della polemica revisionista, quelle di corruzione
avrebbero avuto un peso non secondario. Stando a quanto ammesso dallo
stesso Rocca nel novembre del 1922 al segretario del Fascio di Londra
(dove Rocca si trovava per seguire i negoziati in atto tra i produttori
di zolfo italiani e nordamericani), egli avrebbe avuto i primi contatti
con i responsabili del consorzio zolfifero siciliano alla vigilia del
congresso di Napoli, in occasione di un suo comizio palermitano
nell’ambito della campagna fascista per il risanamento finanziario”? Il
Governo Mussolini - dichiarò Rocca al suo intervistatore - doveva
impegnarsi a fondo per risollevare le sorti dell’industria zolfifera
siciliana, da tempo alle prese con una grave crisi, anche «attenuando» il
proprio intervento «nelle faccende del Consorzio». Ora, a quanto risulta
da un documento conservato nelle carte di PS (un dattiloscritto
anonimo datato | 26 agosto 1924), alla sollecitudine dimostrata da
Rocca verso le sorti dell’industria zolfifera sarebbe in realtà
corrisposta una ricca contropartita. A. cavallo tra l’agosto e il
settembre 1922, i produttori di zolfo, riuniti in consorzio, avevano dato
vita a un “comitato di agitazione”, allo scopo di esercitare pressioni
sul Governo e di ottenerne provvedimenti a favore del settore.
Trovandosi a corto di liquidi, detto comitato aveva prelevato
2) Importante convegno a Roma della Direzione del PNF, «Il Popolo
d’Italia», 7 settembre 1922. 23 Cfr. PNF , Il Gran Consiglio nei
primi dieci anni dell'era fascista, Roma, Editrice Nuova Europa, 1933, p.
61. Secondo quanto riferito dallo stesso Rocca, egli avrebbe individuato
nella «regolazione delle acque e nel miglioramento delle vie di
comunicazione» la «misura immediata e necessaria, sebbene non
sufficiente» per attenuare i disagi delle popolazioni meridionali (Rocca, Come
il fascismo divenne una dittatura, cit., p. 130). PELIZZI, La questione
degli zolfî e altre cose. Un'intervista con Massimo Rocca, «Il Popolo
d’Italia», 15 novembre 1922. Ivi. arbitrariamente la somma di
25.000 lire dal fondo assicurazioni del sindacato zolfatari, senza farne
menzione nell’obbligo di rendiconto. La decisione, chiaramente illegale,
aveva incontrato l’opposizione tanto del Ministro del Lavoro del Governo
Facta, quanto del suo successore nel nuovo esecutivo a guida fascista, il
popolare Stefano Cavazzoni. A questo punto - secondo la medesima fonte -,
sarebbe entrato in gioco Massimo Rocca, il quale, dietro adeguata
“ricompensa”, avrebbe fatto valere il proprio peso politico, intercedendo
con successo a favore del consorzio zolfifero??’. Le informazioni
contenute nella relazione citata rispondevano probabilmente al vero, ma
non è da escludere, tenuto conto del momento in cui il documento in
questione vide la luce (al termine, cioè, della seconda “ondata”
revisionista), che esse fossero montate ad arte nel tentativo di
screditare Massimo Rocca, divenuto nel frattempo un oppositore dichiarato
del Governo. AI di là dei proclami ufficiali, l’assise
napoletana del 24 ottobre 1922 servì quale adunata generale in vista
della “marcia su Roma”. Già da tempo, e precisamente dopo la prova di
forza offerta dalle camicie nere in occasione dello sciopero
“legalitario” indetto dall’ Alleanza del Lavoro alla fine di luglio,
molti capi fascisti meditavano il colpo a sorpresa. Gli stati maggiori
del fascismo, riunitisi a Milano il 13 e 14 agosto, a pochi giorni dalla
conclusione dello sciopero, avevano discusso a lungo sull’eventualità o
meno di un'insurrezione armata”. Insieme a Dino Grandi, Rocca era stato
il più convinto fautore della via legalitaria, mentre la linea insurrezionale
aveva trovato i suoi propugnatori soprattutto in Roberto Farinacci, Italo
Balbo e lo stesso segretario del partito Michele Bianchi”. Dopo la
“marcia Cfr. ACS, CPC, Busta 4362 [Rocca Massimo].
L’importante vertice romano (erano presenti i membri della Direzione, del
Gruppo parlamentare, del Comitato Centrale e la segreteria della
Confederazione delle Corporazioni) era stato dominato dalla relazione di
Michele Bianchi sulla situazione politica. Il segretario del PNF aveva
chiaramente lasciato intendere che il fascismo, dopo la dimostrazione di
forza offerta nei giorni dello sciopero “legalitario”, non era più
disposto a tollerare lo sfacelo del Paese e si sarebbe impadronito del
potere con le buone o con le cattive. Rispetto alle due tendenze, la
legalitaria e l’insurrezionale, delineatesi nel corso della discussione intorno
alla relazione Bianchi, Mussolini, come suo costume, si era tenuto a
mezza via, e i due ordini del giorno votati il 13 agosto (il primo, per
l’istituzione di un comitato militare ristretto; il secondo, firmato
anche da Massimo Rocca, reclamante lo scioglimento anticipato della
Camera e l’indizione di nuove elezioni) rispecchiavano la posizione ambivalente
del “duce”. Cfr. / lavori del Comitato Centrale del Partito Nazionale
Fascista, «Il Popolo d’Italia», 15 agosto 1922. 2 Cfr.
ANTONINO REPACI, La marcia su Roma, Milano, Rizzoli, 1972, p. 331 ss. su Roma”
(a cui egli non prese parte) e la nomina di Mussolini alla Presidenza del
Consiglio, Rocca si convinse sempre più che l’ascesa al potere del
fascismo, con l’assunzione di responsabilità ch’essa comportava, dovesse
chiudere per sempre la fase “eroica” della rivoluzione e inaugurare
quella della ricostruzione, in spirito di concordia nazionale, e — soprattutto
- nell’assoluto rispetto della legalità. L’esigenza di porre
un freno alle intemperanze dello squadrismo era del resto avvertita,
oltre che dallo stesso Mussolini, da molti fascisti della “prima ora”,
tra i quali Edoardo Malusardi. Nelle sue continue peregrinazioni (egli
stesso amava definirsi un “nomade”), dopo aver retto per qualche tempo la
Federazione Sindacale padovana??”, Malusardi era giunto a Sestri Ponente,
in provincia di Genova, dove aveva assunto il duplice incarico di
segretario politico del Fascio e di direttore del locale organo
fascista”, Il 21 novembre 1922 i fascisti di Sestri Ponente si radunarono
in assemblea straordinaria. Era in discussione il tema della violenza,
reso scottante a motivo dei reiterati episodi di squadrismo verificatisi
dopo il 28 ottobre in molte zone del genovese. Malusardi, secondo
l’impostazione cara anche a Rocca, a Gioda e ai fascisti più moderati
(una forma mentis di cui abbiamo già rimarcato i limiti intrinseci),
rilevò che la violenza squadrista, utile e legittima fintantoché si
manteneva «chirurgica e cavalleresca», non era giustificabile
quando assumeva i caratteri della prevaricazione. Inoltre, dopo l’ascesa al
| governo del fascismo, le camicie nere avevano l’obbligo, insieme
morale e politico, di essere disciplinate. Su
questo punto di grande importanza v. altresì GIORGIO ALBERTO CHIURGO, Storia
della Rivoluzione fascista, Vol. IV, Firenze, Vallecchi, 1929, pp.
257 ss., e PAOLO NELLO, Dino 4 Grandi: la formazione di un leader
fascista, cit., pp. 168 ss. 297 Cfr. ACS, CPC, Busta 2964
[Malusardi Edoardo]. Malusardi era stato chiamato a Padova nella
seconda metà di maggio del 1922 e vi si era trattenuto fino a settembre,
contribuendo, grazie alle sue capacità di organizzatore e di
propagandista, e alla vena “popolare” del suo fascismo, alla rinascita del
Fascio padovano. Il suo maggior successo era stato il raggiungimento di
un concordato con la locale Associazione Agraria, alla fine di giugno.
L'accordo era tendenzialmente favorevole ai lavoratori (prevedeva, tra le
altre cose, le otto ore lavorative, l’imponibile di mano d’opera e la
creazione di commissioni paritetiche per dirimere i conflitti d’interesse), e
Malusardi, ligio ai propri convincimenti sindacalisti, si era adoperato
per imporne il rispetto agli agrari, anche i più riottosi. Di fronte ai
numerosi tentativi di boicottaggio da parte dell’associazione padronale,
il congresso sindacale provinciale del 20 agosto si era concluso con un ordine
del giorno molto duro, nel quale s’invocava un’«opera decisa ed
inesorabile, per far piegare, innanzi al giusto ed unanime diritto del
lavoratore, i [...] datori di lavoro» («Il Lavoro d’Italia». Malusardi
rimase a Sestri Ponente sino alla fine di dicembre. Cfr. ACS, CPC, Busta
2964 [Malusardi Edoardo]. Noi non possiamo più — sostenne Malusardi
a proposito dell’autorità politica I scavalcarla ed esautorarla, bensì la
dobbiamo coadiuvare e vigilare perché applichi inflessibilmente lo
imperio della legge”*° E concluse: Lasciate stare,
dunque, o amici, il manganello, l’olio di ricino, la gradassata inutile,
e chiedete invece [...] delle biblioteche e delle scuole di cultura
Aspettative e delusioni Nonostante gli auspici di molti la
nomina di Mussolini alla Presidenza del Consiglio non attenuò affatto le
brutalità fasciste, che anzi subirono un’impennata, culminando nella
strage di Torino del dicembre 1922. L'episodio è fin troppo noto e
costituisce una delle pagine più fosche nella storia del fascismo, che
qui giova rievocare soprattutto per le conseguenze che ebbe sulle sorti
politiche di Mario Gioda e di Massimo Rocca. Dal 18 al 20 dicembre
(accampando come d’abitudine il pretesto di vendicare l'uccisione di due
camerati”), gli squadristi torinesi, capeggiati da Piero Brandimarte,
scatenarono una sanguinosa rappresaglia contro le organizzazioni
socialcomuniste””. In quella che Gaetano Salvemini definì «una vera orgia
di sangue»? trovarono la morte una ventina di persone, tra le quali l’ex
anarchico Carlo Berruti, consigliere comunale comunista e noto
239 L'assemblea straordinaria del Fascio, «Giovinezza», 25
novembre 1922. 240 Ivi sn «i pa del dicembre fu solo l’apice di
una lunga teoria di fatti di sangue, iniziata nell’estate e proseguita
per tutto l’autunno del 1922. In un telegramma al Ministro Di Interni del
13 agosto, il Prefetto di Torino mostrava di aver perfettamente compreso
la situazione («Articoli comparsi su ultimi numeri del giornale fascista
«Il Maglio» - O rivelano chiaramente intenzione riprendere atti violenza
contro organizzazioni comuniste accendono rancori di parte che potranno
esplodere in forma violenta ed improvvisa») e chiedeva l’invio di rinforzi.
ACS, MINISTERO DEGLI INTERNI, Dir. gen. PS, Affari gen. e ris.,
1922, Busta 157 [Fascio di Torino]. : It i La ricostruzione più accurata
di questi drammatici avvenimenti si trova in FELICE, I fani di
Torino del dicembre 1922, in «Studi Storici», SALVEMINI, Scritti sul fascismo,
Milano, Feltrinelli, 1961, p. 103. esponente del Sindacato Ferrovieri”*.
Mario Gioda, il cui potere effettivo all’interno del Fascio torinese era
andato vieppiù scemando (tanto che, negli ultimi mesi, la sua attività si
era limitata a curare le corrispondenze per «Il Popolo d’Italia»), non
ebbe alcuna responsabilità nell’accaduto?‘* ed anzi, al pari di Rocca,
non si fece scrupolo di biasimare la ferocia degli squadristi. De Vecchi,
al contrario, sebbene egli stesso personalmente estraneo ai fatti, se ne
attribuì la paternità”, a nessun altro scopo - come sembra - se non
quello di riaffermare, ad onta di Gioda e dello stesso Mussolini (che
aveva incaricato una commissione d’inchiesta di far luce
sull’accaduto), «la sua | figura di ras di Torino e del Piemonte»?
Con una mossa a effetto, carica però di significati politici - e non solo
per quanto atteneva agli equilibri interni del fascismo torinese
-, Rocca e Gioda fecero giungere una corona di fiori sul feretro
di Carlo Berruti, loro amico di gioventù ‘‘?. Gli squadristi -
notava Rocca a distanza di trent'anni - non gli avrebbero mai perdonato
quel gesto”. Episodi come quello di Torino contrastavano
drammaticamente con la | necessità - posta in evidenza da Rocca e non da
lui soltanto - di una | normalizzazione del fascismo. I primi mesi di
vita del governo Mussolini | 243 Sulla figura di Berruti
v. ANDREUCCI, DETTI, op. cit., Vol. I, ad | nomen. 244
Gioda scrisse che la mobilitazione fascista era stata ordinata a sua completa
insaputa. Cfr. FELICE, / fatti di Torino del dicembre 1922, cit.,
p. 78. Popolo» FELICE, / fatti di Torino del dicembre 1922, cit.,
p. 82. % Cfr. GIODA, Un nobile gesto fascista in morte del
comunista Berruti, «Il Popolo d’Italia», 28 dicembre 1922.
Gioda scrisse di Berruti ch’egli era «indubbiamente un uomo in buona fede e
dotato di qualità intellettuali non comuni». 248 Cfr.
MASSIMO Rocca, Come il fascismo divenne una dittatura, cit., p. 148.
L’inchiesta ordinata da Mussolini, affidata a Francesco Giunta e Giovanni
Gasti, accertò le gravissime responsabilità degli squadristi torinesi.
Nonostante le risultanze delle indagini, il Gran Consiglio del 13 gennaio
1923 si limitò a statuire lo scioglimento del Fascio di Torino, delegando
l’incarico della sua ricostruzione allo stesso De Vecchi, nominato fiduciario
con pieni poteri, mentre Pietro Gorgolini e Mario Gobbi (due dei più
stretti collaboratori di Mario Gioda), autori di un memoriale contro il
quadrumviro, furono addirittura espulsi dal PNF, per esservi riammessi
solo nel dicembre. Il deliberato del supremo organo fascista, chiaramente
compromissorio, non significava che Mussolini avesse perdonato a De Vecchi la
sua indisciplina. Di lì a pochi mesi, infatti, il quadrunviro fu dapprima
allontanato dal Governo, ove ricopriva il ruolo di sottosegretario alle
pensioni e all’assistenza militare, quindi, dopo la sua nomina a
governatore della Somalia, costretto a lasciare l’Italia.
134 In una vibrante lettera del 27 dicembre a Mussolini, poi
allegata agli atti dell’inchiesta, | In un discorso al Teatro
Ambrosiano, il 31 dicembre, il quadrumviro difese l’operato di |
Brandimarte e si assunse la responsabilità politica e morale della strage. Cfr.
«La Gazzetta del | furono segnati da questa stridente
contraddizione, in un difficilissimo equilibrio tra disordine e legalità,
spinte eversive e propositi riformatori, ricerca del consenso e violenza
indiscriminata. Sebbene funzionale agli interessi del partito, il
dibattito sulla legge elettorale, che monopolizzò la vita
politico/parlamentare italiana nella primavera del 1923, fu uno dei pochi
momenti realmente costruttivi del fascismo. Rocca, già da tempo schierato
per il ritorno al sistema maggioritario”, entrò nella speciale
commissione per la riforma elettorale nominata dal Gran Consiglio il 16
marzo, primo passo verso quella che sarebbe diventata la legge Acerbo”.
Per un certo MITA] riguardo si veda l’articolo //
processo alla proporzionale, in «Il Risorgimento», 2 giugno
1921. Sulla delicata questione del sistema elettorale Rocca ebbe un
vivace scambio di vedute con Roberto Farinacci, fautore di un ripristino
dell’uninominale puro. In una lettera a Farinacci, Rocca definì un passo
indietro, anche rispetto al deprecato sistema proporzionale vigente (che
se non altro aveva avuto il merito di immettere «sangue nuovo» nell’asfittica
vita parlamentare italiana), un’eventuale reintegrazione del collegio
uninominale; una formula dominata «dalle aderenze, dalle amicizie, dalle
clientele personali, coltivate non sempre con mezzi leciti ed onorevoli»,
e che per di più aveva il difetto di acutizzare «Io spirito
campanilistico» (La discussione sul sistema uninominale. Una lettera di Massimo
Rocca all'on. Roberto Farinacci, «Cremona Nuova», 10 febbraio 1923).
Nella sua pronta replica, Farinacci obiettò che la “rivoluzione” fascista
aveva a tal punto innovato i costumi politici degli italiani che il
ristabilimento dell’uninominale non poteva considerarsi un semplice
ritorno al passato. «Se allora, nel passato — sosteneva Farinacci — erano le
clientele [...] che decidevano, adesso sarebbero da una parte il criterio
e il giudizio della Federazione provinciale fascista [...] e dall’altra
la conoscenza personale del corpo elettorale e il suo giudizio, non più
formulato in virtù della potenza della clientela, ma in forza del valore
del candidato, facilmente apprezzabile dagli elettori per la loro
educazione fascista». Quanto al problema del campanilismo — questione
niente affatto trascurabile, soprattutto qualora la si consideri alla
luce delle future polemiche tra Rocca e Farinacci in merito al fascismo
provinciale -, il ras di Cremona fu ancora più esplicito. «Tu [...] —
rimproverò infatti a Rocca — prescindi dall’efficacia del nostro
movimento, che ha allargato la visione dei singoli i quali sono
inclinati, mercé l’opera nostra, a conciliare l’interesse della provincia con
quello della nazione, subordinando l’uno all’altro» (FARINACCI, // perché
del ritorno al collegio uninominale, Ibidem, 11 febbraio 1923).
250 116 aprile, a conclusione dei suoi lavori, la commissione (di cui
facevano parte, oltre a Rocca, Michele Bianchi, Roberto Farinacci, Cesare
Rossi, Maurizio Maraviglia, Giuseppe Bastianini e Nicola Sansanelli) si
pronunciò ufficialmente per il sistema maggioritario — secondo uno schema
elaborato da Bianchi — e contro l’uninominale. Rocca, che si trovava in
Sicilia e non poté esser presente alla riunione, inviò una lettera di piena
adesione, di cui diede conto lo stesso Bianchi (cfr. «Il Popolo
d’Italia», 7 aprile 1923). Il Gran Consiglio del 25 aprile accettò le
decisioni della commissione (il progetto Bianchi raccolse 21 voti a
favore, contro i 2 ottenuti da Farinacci. Cfr. PNF, // Gran Consiglio nei
primi dieci anni dell'era fascista, pp. 55-56), dopodiché il
sottosegretario alla presidenza del consiglio, Giacomo Acerbo, fu
incaricato di stendere il relativo disegno di legge. Questo, sottoposto
all’esame preventivo di una commissione parlamentare interpartitica (la
cosiddetta commissione dei VIT PATTI VENI
"TV ZO E TOPO VOTO VI VITTI E PP TI periodo, parve che alla
riforma elettorale — com'era negli auspici di Michele Bianchi e dello
stesso Rocca - potesse accompagnarsi una più ampia azione di rinnovamento
istituzionale. Nell’ultima seduta della sessione di aprile il Gran
Consiglio deliberò la creazione di un Gruppo di Competenza per la riforma
costituzionale, affidandone la presidenza proprio a Rocca?!. Dinanzi
all’allarme suscitato negli ambienti liberali da queste manovre Rocca si
affrettò ad «assicurare ogni patriota [...] in buona fede» che né
l’istituto monarchico, né i principi informatori dello Statuto sarebbero
stati messi in discussione”. In realtà, proprio la diffidenza manifestata
dagli altri partiti della maggioranza e il timore che essa potesse
incidere negativamente sul cammino della legge elettorale, indussero
Mussolini a lasciar cadere ogni velleità riformatrice?5*. Rocca, che
aveva finalmente intravisto la possibilità di legare il proprio nome - e
la funzione stessa del fascismo - ad un’opera propositiva di riforma”, ne
restò amareggiato. Questa volta — scrisse a distanza di tempo — la
delusione fu profonda [...]. Il movimento fascista, che da quattro anni
parlava senza tregua di rivoluzione e già ne invocava i pretesi e
illimitati diritti contro ogni critica, non osava intraprendere la più
modesta riforma, meno radicale di quella “corporativa” attuata da D’ Annunzio a
Fiume; una riforma capace di giustificare, dinanzi ai contemporanei e ai
posteri, le gesta passate del fascismo, il dominio presente, la chiara
intenzione di prolungarlo nel futuro, la retorica sulla nuova era
dischiusa al Paese, le eccessive intemperanze verbali e le violenze
illegali. La sua rivoluzione si riduceva dunque ad un'etichetta, dal
significato puramente negativo, comodo pretesto per trascurare la legalità
| vigente, senza però curarsi di foggiarne un’altra qualsiasi. Mussolini
trascurava diciotto) - che lo approvò il giorno 16 giugno -, fu
ratificato dalla Camera il 21 luglio, dopo una lunga discussione.
Su tutti questi punti v. RENZO DE FELICE, Mussolini il fascista, cit., p.
518 ss. 251 Cfr. PNF, I! Gran Consiglio nei primi dieci anni
dell'era fascista, cit., pp. 60-61. Il Gruppo comprendeva anche:
Michele Bianchi (presidente), Carlo Costamagna (segretario), Enrico
Corradini, Maurizio Maraviglia, Giulio Casalini, Edmondo Rossoni, Attilio
Tamaro, Sergio Panunzio, Ettore Lolini, Salvatore Gatti e Giorgio Del
Vecchio. 252 «Il Popolo d’Italia», 3 maggio 1923. 253
Cfr. RENZO DE FELICE, Mussolini il fascista, cit., p. 524. 254
Fedele a una visione tecnocratica della politica, Rocca si apprestava a
presentare uno schema di riforma i cui punti chiave erano: il
riconoscimento giuridico dei sindacati «d’ogni categoria e d’ogni
classe»; l’elezione, da parte dei dirigenti e delle federazioni sindacali,
di consigli tecnici dell'economia, «comprendenti tre classi», a
livello locale, provinciale e — nazionale; il divieto di sciopero
nei servizi pubblici; il passaggio automatico al Senato vitalizio dei
presidenti del Consiglio uscenti, «per togliere loro ogni preoccupazione
elettorale ed assicurare il contributo dei migliori uomini agli affari
pubblici»; il divieto al Parlamento di proporre nuove spese;
l’approvazione in blocco dei singoli bilanci (MASSIMO ROCCA, Come il
fascismo divenne una dittatura, cit., p. 138). un'occasione unica di
mostrarsi grande e d’imporsi, col suo prestigio di riformatore, ai capi
locali che cercavano di scimmiottarlo nei suoi atteggiamenti esteriori
La delusione di Rocca fu tanto più grande in quanto all’accantonamento
dei disegni di riforma costituzionale si aggiunse il concomitante
naufragio dei Gruppi di Competenza, l’iniziativa nella quale egli aveva
riposto le maggiori speranze. Il 15 marzo 1923, in un’intervista a un
quotidiano romano (riprodotta in parte anche da «Il Popolo d’Italia»),
Rocca, pur ribadendo che i Gruppi di Competenza, «nati da un’idea
prettamente aristocratica», rappresentavano la maggior novità del
fascismo, riconobbe che la loro attuazione dipendeva «dalla volontà del
Governo di utilizzarli»?9°. Dietro questa semplice constatazione si
nascondeva l’amara consapevolezza delle grandi difficoltà fin lì
incontrate dai Gruppi all’interno stesso del fascismo (si tenga presente
che, a quasi quattro mesi dall’entrata in vigore dello
statuto/regolamento, i soli due Gruppi realmente funzionanti erano quello
per la pubblica amministrazione e quello per l’educazione, quest’ultimo,
peraltro, in pessimi rapporti con il ministro Gentile) 257, AI Gran
Consiglio del 17 marzo, Rocca, dopo aver riferito sulla situazione
generale dei Gruppi, affermò la necessità di riconoscere loro una «franca
autonomia», sola condizione per garantirne un'effettiva operatività”. Nei
mesi successivi qualcosa parve smuoversi, al punto che, al Gran Consiglio
del 28 luglio, Rocca poté annunciare l'avvenuta costituzione di 178
Gruppi di Competenza provinciali, ottenendo l’assicurazione che gli
organi direttivi del partito avrebbero fatto il possibile per promuoverne
lo sviluppo”. Nonostante le apparenze, tuttavia, i Gruppi di Competenza
conducevano un’esistenza stentata, senza un reale collegamento gli uni
con gli altri e con la segreteria nazionale, mal visti e spesso
dichiaratamente osteggiati dai fiduciari del partito e dalle stesse
corporazioni”! L’insorgere della prima crisi revisionista, conclusasi con
l’insuccesso di Rocca, diede loro il definitivo 255
Ibidem, pp. 140-141. 256 NicoLA Pascazio, /l Gran Consiglio, i
Gruppi di Competenza, la burocrazia, la scuola, l'Istituto delle
Assicurazioni. Intervista con Massimo Rocca, «Il Giornale d’Italia». A questo
riguardo v. CORDOVA, op. cit., pp. 166-167. 258 PIF, /l Gran
Consiglio nei primi dieci anni dell'era fascista, cit., p. 47. V.
altresì / gruppi di competenza e la riforma della scuola nella relazione di
Massimo Rocca al Gran Consiglio Fascista, «Il Popolo d’Italia», 24 marzo
1923. 259 Cfr. PNF, /l Gran Consiglio nei primi dieci anni dell'era
fascista, cit., pp. 98-99. 260 E? estremamente significativo, ad
esempio, che il primo consiglio nazionale delle Corporazioni, riunitosi a
Roma il 30 giugno 1923, non avesse minimamente affrontato il tema dei
Gruppi di Competenza. Cfr. CORDOVA, op. cit., p. 164. colpo di grazia”.
Complessivamente, quindi, il primo anno di vita del governo Mussolini non
rispose alle aspettative, personali e politiche, di Massimo Rocca e non
v’è dubbio che fu proprio la disillusione a indurre l'ex anarchico alla
sua ultima battaglia polemica. Fatale alle aspirazioni rinnovatrici
di Rocca, mentre Mario Gioda tornava faticosamente alla vita politica (il
Fascio di Torino, sciolto in conseguenza dei fatti del dicembre, fu
ricostituito soltanto nel maggio del 1923) °°°, il biennio 1923/1924 vide
la consacrazione di Edoardo Malusardi come dirigente sindacale; e
tuttavia — non sembri un paradosso -, proprio nel 1924 la carriera
dell’ex stuccatore rischiò di spezzarsi per sempre. AI pari dei suoi
vecchi compagni — sebbene su un piano diverso -, anche Malusardi si trovò
a dover fare i conti con la trasformazione del fascismo in regime.
All’inizio del 1923 Malusardi lasciò Sestri Ponente, per dirigere
la Federazione sindacale di Firenze”. In pochi mesi egli seppe
conferire all’organizzazione corporativa dell’area fiorentina maggiore
stabilità ed efficienza”. Nell'agosto, a coronamento dei suoi successi,
Malusardi fu nominato segretario della Corporazione nazionale del
vetro, da poco costituita”95, Quali fossero gli orientamenti
generali del fascismo in materia sindacale e quanto essi si discostassero
dalla concezione operaista di Malusardi, alimentata dai miti corridoniano
e dannunziano, lo mostrò chiaramente il cosiddetto patto di
Palazzo Chigi, stipulato il 19 dicembre del 1923 tra la |
Confederazione delle Corporazioni e la Confindustria, un accordo che
segnò «il fallimento, almeno nell’industria e in quel momento,
dell’ipotesi di 20 In seguito alla sua sospensione
per tre mesi da ogni attività di partito, il 12 ottobre 1923,
Rocca lasciò la segreteria dei Gruppi di Competenza al suo vice Carlo
Costamagna, che la assunse a titolo definitivo nel marzo del 1924. Nel
frattempo, il Gran Consiglio del 16 novembre 1923 aveva disposto la
trasformazione dei Gruppi in Consigli Tecnici nazionali, organismi ancor
più evanescenti, dei quali ben presto non sarebbe rimasta traccia. Cfr.AQUARONE,
op. cit., p. 26251195 maggio, al Teatro Scribe, ebbe luogo l'assemblea
del Fascio per l’elezione del nuovo Direttorio. Questo, radunatosi
quattro giorni dopo, riconfermò segretario politico Mario Gioda. Cfr. «Il
Maglio», 2 giugno 1924, e «Il Popolo d’Italia», 5 giugno 1923, 253. Cfr. MALUSARDI,
Elementi di storia del sindacalismo fascista, cit., p. 75. 264 E A n past
p In base alla relazione presentata da Malusardi al primo consiglio
nazionale delle Corporazioni, le corporazioni operanti nella provincia di
Firenze al 30 giugno 1924 — sei mesi dopo il suo arrivo a Firenze - erano
14 (agricoltura, commercio, industria, impiego, professioni
intellettuali, scuola, sanità, dipendenti monopoli e aziende statali, stampa,
teatro, trasporti e comunicazioni, ospitalità nazionale, industrie
artistiche, belle arti), per un totale di circa 50.000 iscritti. Cfr. «Il
Lavoro d’Italia», 7 luglio 1923. 255 Ctr. Ibidem, 1 settembre
1923. sindacalismo integrale»’’. L’intesa, fondata sul principio
della collaborazione e raggiunta grazie alla mediazione decisiva del
governo, sollevò tensioni e contrasti all’interno del sindacalismo
fascista. Il 22 maggio 1924 si riunì a Roma il secondo consiglio
nazionale delle Corporazioni, nel corso del quale si manifestarono due
tendenze: la prima (più conciliante e che finì per prevalere) facente
capo a Sergio Panunzio e sostenuta dal segretario generale Rossoni, per
il sindacato unico obbligatorio e il riconoscimento giuridico dei
contratti collettivi di lavoro; la seconda, rappresentata da Domenico
Bagnasco e Malusardi, a favore dell’azione diretta contro gli
industriali”, Il 19 luglio, nel clima di confusione seguito al rapimento
e all’assassinio di Giacomo Matteotti, Malusardi si dimise dalla
segreteria dei sindacati fascisti fiorentini (dove fu sostituito da Aldo
Lusignoli) 2°. Fu un primo atto di ribellione, al quale fece seguito, ai
primi di settembre, la costituzione - con Virginio Galbiati (segretario
della Corporazione nazionale dell’arte bianca) e altri dirigenti
sindacali milanesi - di un “Comitato d’azione per rigenerare le
Corporazioni”?99, Nell’ordine del giorno diramato a mezzo stampa dal
Comitato si denunciavano la debolezza, l’incertezza programmatica e
l’autoritarismo che contraddistinguevano l’opera delle Corporazioni
fasciste, e s’invocava «un totale revisionismo», nei metodi, nei
programmi e nel gruppo dirigente. Le Corporazioni — proseguiva il
documento - dovevano agire «in senso nettamente sindacalista», avendo
presenti gli «interessi effettivi della classe produttiva», senza
lasciarsi condizionare da pregiudizi ideologici («di lotta di classe e di
collaborazione aprioristica») e politici, ma anzi ricercando l'intesa «con
le masse e le organizzazioni che si muovevano sul terreno nazionale».
Quanto ai rapporti con il Partito Fascista, questi dovevano essere
fissati «in forma di libera e consapevole alleanza»?”°. Pochi giorni
dopo, PERFETTI, /l sindacalismo fascista, cit., p. 57. 267 Su
questi punti v. CORDOVA. PERFETTI, Il sindacalismo fascista, cit..
p. 90 ss. Per la cronaca del congresso v. «Il Popolo d’Italia», 23 maggio
1924, e «Il Lavoro d’Italia», 31 maggio 1924. i 268 Cfr. La crisi
del fascismo fiorentino, «La Giustizia». Cfr. Un sintomatico pronunciamento fra
i dirigenti delle Corporazioni milanesi, «La Voce Repubblicana», 10
settembre 1924. AEREI ; i i Dal 13 settembre il Comitato iniziò le
pubblicazioni di un proprio settimanale: «L’Idea Sindacalista». Jai
270 Un sintomatico pronunciamento fra i dirigenti delle Corporazioni
milanesi, cit. («La Voce Repubblicana», che, da sempre ferocemente
critica nei confronti degli orientamenti sindacali del fascismo, seguì
con grande attenzione gli sviluppi della crisi, definì una «diagnosi
[...] perfetta» quella contenuta nell’ordine del giorno del Comitato
milanese). 139 Direttorio nazionale
delle Corporazioni sanzionò l’allontanamento «dal | movimento
sindacale fascista» di Galbiati e Malusardi?”!, il quale però, all’inizio
di ottobre, dette le dimissioni dal Comitato, ottenendo il ritiro del
decreto di espulsione”. Non è chiaro per quale motivo Malusardi si decise
a quella mossa, ma è certo che, così facendo, egli salvaguardò la
propria carriera politica. Pertanto, pur senza mai rinnegare del tutto le
proprie radici anarcosindacaliste (si può dire infatti che la sua azione
nell’ambito del sindacalismo fascista continuò a vivere di
velleità operaiste) ?”?, Malusardi — — la cui fedeltà al fascismo non fu
comunque mai in discussione - rientrò | disciplinatamente nei
ranghi, adeguandosi sempre più ai modelli imposti dal regime.
Nell'autunno del 1924, preludio all’avvento di una lunga dittatura, si
concluse quindi — almeno formalmente — la vicenda “libertaria” di Edoardo
Malusardi: un’uscita di scena meno appariscente di quella toccata in sorte
a Massimo Rocca e a Mario Gioda, ma egualmente emblematica.
Negli stessi giorni, 8 e 9 settembre, si riunì a Roma il Direttorio
nazionale delle Corporazioni. L'iniziativa di Malusardi e Galbiati fu
liquidata come l’atto «di quattro persone che non avevano alcuna autorità
e alcun seguito». Cfr. «Il Popolo d’Italia», 9 settembre 1924. Hi
Provvedimenti del Direttorio delle Corporazioni, Ibidem, 19 settembre 1924.
Sull’intera vicenda v. CORDOVA, op. cit., p. 283 ss. 2a
Dimissioni!, «L’Idea Sindacalista», 18 ottobre 1924. Un mese dopo
Malusardi presenziò regolarmente al secondo congresso nazionale delle
Corporazioni (Roma, 23-25 novembre). Cfr. «Il Popolo d’Italia», 25
novembre 1924. Esemplare, a questo proposito, l’esperienza di Malusardi
come segretario dell’Unione provinciale dei sindacati fascisti di Torino
(carica che detenne dalla fine del 1927 a tutto il 1931), segnata dai
continui contrasti con l'Unione industriale fascista, e la FIAT in
particolare (al riguardo v.SAPELLI, Fascismo, grande industria e
sindacato. Il caso di Torino, 1929-1935, Milano, Feltrinelli, 1975). Le
aspirazioni “libertarie” di Malusardi trovarono un ultimo rifugio
nelle utopie socializzatrici della Repubblica Sociale, nella quale egli ebbe
— comunque un ruolo defilato e la cui funesta parabola non gli
risparmiò dolori e amarezze (uno dei suoi figli, divenuto partigiano, fu fatto
prigioniero dai fascisti e condannato a morte, Malusardi si rivolse a
Mussolini, il quale intervenne personalmente affinché al giovane
“ribelle” fosse risparmiata la vita. Cfr. ACS, REPUBBLICA SOCIALE ITALIANA,
Segreteria particolare del duce, Busta 25, Fascicolo 188). Nel
dopoguerra, nonostante la non più verde età, Malusardi partecipò
attivamente alla vita politica e sindacale nelle file della CISNAL. Il
suo approccio alle questioni del lavoro restò di fatto immutato,
sentimentalmente ancorato alle memorie di Corridoni e D’Annunzio (a
titolo di esempio si vedano gli articoli Filippo Corridoni e Socialità di
D'Annunzio, pubblicati da Malusardi su una risorta edizione de «Il
Maglio», 23 ottobre e 15 marzo 1960). Morì a Torino il 29 giugno 1978. Sulla
figura e l’opera di Edoardo Malusardi, quale rappresentante dell’ala
sinistra del fascismo, v. infine PARLATO, La sinistra fascista. Storia di un
progetto mancato, Bologna, Il Mulino, 2000, ad indicem. L’inizio della
polemica revisionista è giustamente fatto coincidere # L pubblicazione su
«Critica Fascista», il 15 settembre 1923, dell articolo Massimo Rocca
Fascismo e paese . Già da qualche mese, tuttavia, dinanzi al protrarsi
delle illegalità fasciste, i settori più lungimiranti del PNF -e I
ambienti ad essi vicini - avvertivano con crescente inquietudine l urgenza
di un cambio di rotta, di una nuova fase che segnasse il definitivo
inserimento del fascismo nell’ordine statutario. Il 29 maggio,
intervenendo alla Camera, l’on. Alfredo Misuri, già parlamentare
fascista”, aveva anticipato, di fatto, alcuni dei temi poi sollevati da
Rocca nel suo celebre articolo. In RT Misuri aveva chiesto la
smobilitazione delle squadre e | inclusione le ; MVSN nell’esercito
regolare; la cessazione, da parte del segretario si Partito Fascista e
dei responsabili dei singoli Fasci, d ogni ingerenza srt; i affari di competenza
dell’esecutivo e delle prefetture; ! allargamento va base del Governo a
tutte le «sane correnti nazionali». Il discorso kr deputato perugino, al
quale si sarebbe associato Ottavio i Lee Di breve stagione del
dissidentismo fascista (almeno di quello mo lerato, ché Di furono altri
tipi di dissidentismo) ‘, fenomeno parallelo — e in un certo sen
L’articolo uscì simultaneamente anche sulle pagine de «Il Giornale
d’Italia», che lo definì «notevole». Lira : Epi ? Alfredo Misuri,
di estrazione monarchico liberale, SE tra " n n pn i fasciste,
dovette abbandonai Perugia. Eletto al Parlamento nelle file f , d a r i
ua ito di duri i ltri maggiorenti del fascismo u Li 1922 a seguito
di duri contrasti personali con al sa 1 di i P ta nel PNF rientrò per
bre i ismo, dopo la fusione deli Associazione Nazional is NF rientr
| lst ferighi del fascismo, per esserne definitivamente espulso ai primi
di a. MISURI, Rivolta morale: confessioni, esperienze e documenti di un
uinquennio di vita italiana, Milano, Edizioni vana 1924. i i i
95-122. | testo completo del discorso v. /bidem, pp. ar È ‘ , hà
vira ore dalla conclusione del suo intervento, Misuri fu aggredito da alcuni
sgherri fascisti, guidati dall’ufficiale della Milizia Arconovaldo
Bonaccorsi, e malmenato Cs sull’episodio v. Per l'aggressione all’on.
Misuri, «Il Giornale d Italia», 31 maggio 1 i ) Il dissidentismo
conservatore di Alfredo Misuri e Ottavio Corgini trovò lun pun concreta
nel gennaio 1924, con la nascita dell’associazione “Patria e Libertà”,
evocante, gi: speculare = a quello del revisionismo. Nondimeno, a parte le
riserve espresse dai dissidenti - e da Misuri in particolare — sul
revisionismo e su Massimo Rocca , tra le due “eresie” fasciste correva
una differenza sostanziale. Come già notava acutamente Giacomo Lumbroso
nel 1925, mentre i dissidenti non nutrivano grandi speranze circa la
capacità del fascismo di autoriformarsi (tant'è che finirono per
distaccarsene quasi subito), Rocca s’illudeva di far trionfare la propria
idea “da dentro” il partito”; credeva, in altri termini di poter cambiare
il fascismo dal suo interno, nella convinzione - per dirla con le sue
parole - che esso potesse realmente diventare «l’ala marciante e
riformatrice del liberalismo»”. In questo “vizio d’origine”, prima ancora
che nei mutevoli umori di Mussolini e nella protervia di Roberto
Farinacci e «degli altri ras, in questa valutazione errata della vera
essenza del fascismo (che avrebbe fatto della battaglia revisionista
un’estenuante e infruttuosa «lotta di posizione») *, devono essere
ricercate le ragioni ultime della sconfitta di Massimo Rocca.
Come detto, l’articolo di Rocca vide la luce su «Critica Fascista», la
nuova rivista di Giuseppe Bottai, che aveva iniziato le pubblicazioni il
15 giugno nel nome, taluni circoli monarchici
piemontesi di fine Ottocento. Dopo il delitto Matteotti I associazione
prese a pubblicare il settimanale «Campane a stormo» (poi riesumato da
Misuri nell’immediato secondo dopoguerra). n Sul dissidentismo
fascista, la sua complessa vicenda politica e le sue diverse coloriture e
ramificazioni, v. principalmente LOMBARDI, Per le patrie libertà: la
dissidenza fascista tra mussolinismo e Aventino, Milano, Angeli, 1990, ma
anche con più esplicito riferimento all’operato di Misuri e Corgini, ZANI,
L'Apsocio4iali costituzionale “Patria e Libertà” (1923-1925), in
«Storia Contemporanea», 1974, n. 3 PI 393-429. 1 05-00. ‘ondamento
delle loro critiche al revisionismo i dissidenti di “Patria e Libertà”
ponevano la considerazione che fosse ormai necessaria «la liquidazione,
non la revisione del fascismo». Pisi «caotici costruttori di teorie», in
quanto convinti di poter salvare qualcosa del ‘ascismo, lavoravano
«inconsciamente» per esso (Revisionismo, «Campane dicembre 1924), PSR A E
e Cfr. Giacomo LUMBRO050, La crisi del fascismo, Firenze, Vallecchi,
1925, p. 107 ss. Giacomo Lumbroso (già nella fiorentina “Banda dello
sgombero”, una delle prime manifestazioni del dissidentismo fascista) era
stato tra i promotori in Toscana dei Fasci Nazi nali, formazioni autonome
che pretendevano riallacciarsi al fascismo “puro” delle origini.
«Fascista di animo e di azione sin dalla vigilia — scriveva Lumbroso nelle
pagine ug se suo da Ta sono rimasto tale perché non credo che la dottrina
e lo spirito del cismo debbano confondersi collo scempio che ne è stato
compi i inetti i f ì iu indegni» (Ibidem, pp. 8-9). RIA: dae Re)
2a ” Massimo Rocca, Come il fascismo divenne una dittatura, cit., p.
107. ZANI, op. cit., p.
402. 1923”. Fin dai primi numeri, il periodico romano si era fatto
interprete di una concezione legalitaria, costituzionale del fascismo.
Sebbene muovendo da premesse culturali e politiche molto diverse, anche
Bottai - come Rocca - riteneva finito il tempo della “rivoluzione” e
chiedeva il rinnovamento del partito, la sostituzione del vecchio ceto
dirigente fascista «con una nuova élite» che fosse in grado di guidare la
ricostruzione del Paese!°. Un mese e mezzo prima che Rocca aprisse
ufficialmente il fronte revisionista, un altro collaboratore di Bottai,
l’ex sindacalista corridoniano Augusto De Marsanich, aveva chiarito in
modo inequivocabile l’orientamento della rivista. Noi —
aveva scritto De Marsanich - diciamo che il nostro partito deve iniziare
subito un’opera di revisione, anzi di liquidazione, di certi suoi precetti e di
certi suoi metodi, che se furono utili prima, oggi non servono più, se
non ad intorbidire le fonti della nostra forza ideale e politica. Intanto
dobbiamo dire alto e forte che proprio uno dei nostri compiti necessari,
in quanto l’Italia è nata dal liberalismo e cresciuta nel
parlamentarismo, è quello di ridonare al Parlamento il suo valore di
massimo istituto storico e politico dell’età nostra, di riconciliare
insomma la Nazione col Parlamento [...]. Il Partito Fascista dovrebbe
ormai sentire la necessità di *smobilitare” e di proporsi nettamente, con
un superiore obiettivo di sintesi nazionale, l'eventualità di avvicinarsi
a molti, se non a tutti, i suoi nemici di ieri"! Essendo
queste le premesse, era quasi inevitabile che Rocca, il quale da tempo
andava esortando alla “normalizzazione”, trovasse in Bottai e nella
redazione di «Critica Fascista» degli interlocutori attenti e ben disposti.
Ma ? Sul ruolo avuto da Giuseppe Bottai e da «Critica
Fascista» nel dibattito interno al fascismo durante il primo scorcio
degli anni venti (con particolare riferimento al revisionismo) v.
soprattutto MANGONI, L ‘interventismo della cultura. Intellettuali e riviste
del fascismo, Bari, Laterza, 1974, p. 65 ss., GENTILE, op. cit., p. 295
ss.,GUERRI, Giuseppe Bottai fascista critico, Milano, Feltrinelli, 1976, p. 49
ss. 10 BOTTAI, Disciplina, «Critica Fascista», 15 luglio
1923. Che il fascismo, compiuta la sua “rivoluzione” e conquistate
le leve del potere, dovesse por mano alla ricostruzione morale e
materiale della Nazione, secondo un programma propositivo, era opinione
largamente condivisa tra i fascisti più “politici”. Lo stesso Mussolini,
in una lettera a Bottai pubblicata sul secondo numero di «Critica Fascista»
(e riprodotta anche da «Il Popolo d’Italia» del 30 giugno), aveva
scritto: «Caro Bottai, prima ancora che il programma, mi piace il titolo
della tua rivista, titolo che mi appare come un gesto di consapevole
orgoglio e come un privilegio del nostro movimento. Il quale, raggiunto
il suo secondo tempo costruttivo, deve affinare le sue capacità di controllo e
di critica». !! Augusto DE MARSANICH, Revisione, Ibidem, 1 agosto
1923. Su De Marsanich, figura di rilievo del regime mussoliniano e
quindi, nel secondo dopoguerra, uno dei protagonisti del movimento
neofascista, v. Dizionario biografico degli italiani, cit., Vol, 38, ad
nomen. cosa scrisse Rocca che destò tanto clamore? La “rivoluzione”
fascista — questo in sintesi il suo pensiero — aveva avuto il merito di
strappare l’Italia al baratro del bolscevismo, ma una rivoluzione aveva
ragion d’essere soltanto se finalizzata al bene della Nazione, di “tutta”
la Nazione, e non alla propria autoconservazione. Il fascismo - spiegava
Rocca - doveva servire il Paese e non viceversa, come preteso dai capi
provinciali, i quali, interessati solo a perpetuare il loro piccolo
potere, erano i primi responsabili del perdurare dell’illegalità e del
clima di tensione, da guerra civile permanente, che ancora dominava in
certe regioni"’. Ora, nella battaglia intrapresa per la
sprovincializzazione” del fascismo, Rocca era convinto di trovare in
Mussolini un alleato naturale, ma quest’opinione, se non mancava di
riferimenti nella realtà, non teneva nel dovuto conto la spregiudicatezza
tipica del modus operandi del “duce”, ed era perciò, in definitiva, frutto
di una valutazione decisamente ottimistica. Scorrendo l’articolo di Rocca
si ha I impressione che l’autore tendesse a sopravvalutare certe prese di
posizione di Mussolini é che, più o meno inconsapevolmente, finisse per
attribuire al duce” la propria personale visione del fascismo. I segni
più evidenti della volontà conciliatrice del Presidente del
Consiglio - scriveva Rocca - erano stati: la promessa,
lanciata nel primo discorso in Parlamento, di utilizzare a servizio del
Paese tutti gli elementi di valore [...], persino se provenissero dall’estrema
sinistra: [.. ] l’appoggio dato alle Corporazioni fasciste, fino a
riconoscerle di fatto, se non di diritto, sebbene ospitassero nel loro
seno vaste masse di non tesserati; [...] I incoraggiamento ai Gruppi di
Competenza, destinati a completare e correggere l’opera sindacalista
compiuta nei ceti proletari; [...] la costituzione di un governo non
esclusivamente fascista; [...] l'immissione di ufficiali dell’esercito nei
quadri della Milizia, per maturarne la futura fusione con l’esercito
medesimo; [...] il rifiuto ostinato, intelligente ed onesto, di
soddisfare alle pretese d’impiegati e di favori da parte di troppi
procaccianti in veste fascista, specie dell’ultima pes; Se
pensiamo alla sorte ingloriosa che, complice proprio la caduta in
disgrazia del loro mentore, sarebbe spettata di lì a poco ai Gruppi di
Competenza; all’effettivo strapotere della Milizia e, soprattutto, al vero
e proprio esercito di profittatori, d’intriganti e d’incapaci che
affollava l’entourage di Mussolini (uno stato di cose a cui egli, forse
per effetto della 12 » Cfr. MassIMo Rocca,
Fascismo e paese, «Critica Fascista», 15 settembre 1923. Ivi.
L’articolo, con altri due dello stesso periodo, si trova ri ilti i
STE , con , prodotto — sotto il titolo // l'Italia - anche in ID., /dee
sul fascismo, cit., pp. 63-70. pan sua sfiducia negli uomini, trovò sempre
inutile opporsi) 4, abbiamo la misura di quanto Rocca s’ingannasse. In ogni
caso, il suo articolo fu bene accolto da «Il Popolo d’Italia», che anzi
ne fece pubblicamente l'elogio", e nel complesso, lungo tutta la
durata della prima crisi revisionista, il giornale diretto dal fratello
del “duce”, Arnaldo, ne incoraggiò apertamente le fatiche. Mussolini
stesso, del resto, sebbene senza mai esporsi in prima persona, dette una
mano alla campagna revisionista, ma la ragione di questo suo favore non
derivava tanto, come credeva Rocca, da un’intima convinzione ideale,
bensì - come ha ben sottolineato Renzo De Felice (e com'era, d’altronde,
nel carattere del “duce”) - da considerazioni di opportunità politica.
L'obiettivo allora perseguito da Mussolini, infatti, era quello di una
graduale apertura verso le forze costituzionali (liberali, cattolici, ma
anche socialisti riformisti), che consentisse un ampliamento — e dunque
un consolidamento — della sua maggioranza. A questo progetto si
opponevano scopertamente gli intransigenti alla Farinacci, ed ecco,
perciò, che l’esistenza di una corrente revisionista, moderata,
all’interno del fascismo, poteva servire a un duplice scopo: a
rassicurare gli altri partiti e l'opinione pubblica sulle “buone
intenzioni” del Governo e a tenere a freno i ras, in vista di un
possibile compromesso! Fu quindi grazie a Mussolini che il
dibattito inaugurato da Massimo Rocca sulle pagine di «Critica Fascista»
poté uscire «dall’ambito piuttosto limitato» della rivista di Bottai per
diventare, grazie al coinvolgimento di altri organi di stampa, «un fatto
politico di portata nazionale»'”. Per rimanere all’ambito strettamente
fascista, i giornali che più degli altri si fecero carico di assecondare
i disegni dei revisionisti furono tre: «Il Corriere Italiano» di Filippo
Filippelli, «L'Impero» di Mario Carli ed Emilio Settimelli, e, inizialmente
in misura più sfumata, «Il Nuovo Paese» di Carlo Bazzi. Si trattava di
fogli dalla linea editoriale incerta e contraddittoria e - ciò che più
conta - legati a interessi equivoci'5; così, se è innegabile che il loro
sostegno 14 Su questo aspetto non secondario della
personalità mussoliniana v. RENZO DE FELICE, Mussolini il fascista, cit.,
p. 461 ss. !5 Cfr. IL FROMBOLIERE, Un monito fascista: basta con
gli pseudo-Mussolini!, «Il Popolo d’Italia», 18 settembre 1923.
!6 Cfr. Renzo DE FELICE, Mussolini il fascista, cit., p. 457 ss.
!7 Ibidem, p. 456. 18 «Il Corriere Italiano» era sorto alla
fine di luglio del 1923 grazie a finanziamenti di origine imprecisata ed
era, a ragione, considerato l'organo ufficioso del Governo, essendone
diretti ispiratori due uomini molto vicini a Mussolini: Aldo Finzi,
sottosegretario al Ministero degli Interni, e Cesare Rossi, capo
dell’ufficio stampa del “duce” e membro del Gran Consiglio del fascismo.
«L'Impero» aveva anch'esso iniziato le pubblicazioni nel 1923 e si distingueva
per l'accento smaccatamente reazionario, spesso addirittura delirante,
dei suoi articoli. I motivi dette a Rocca l’opportunità di far giungere la
propria voce a un pubblico più vasto, è altrettanto fuor di dubbio che, a
lungo andare, esso non giovò affatto alla serietà della campagna
revisionista, e che anzi, l’essersi trovato Rocca anche solo
indirettamente coinvolto in certe mene affaristiche, offrì a suoi
avversari il destro per muovergli accuse, più o meno esplicite e motivate,
di corruzione. Il Rocca — rilevava al riguardo Giacomo
Lumbroso — poteva ridersi di certe accuse poiché la sua probità privata
era inattaccabile; ma sta di fatto [...] che i giornali di cui egli si
serviva e anche taluni degli uomini che lo incoraggiavano nella sua
campagna non erano certo i più indicati a parlare di epurazione del Partito; ed
è innegabile che certo fascismo provinciale [...], illegalista, dispotico
e violento, in del sostegno offerto da Carli e
Settimelli alla campagna revisionista, oltre che nei vincoli strettissimi
con Filippelli e il suo giornale («L’Impero» apparteneva alla stessa
cordata economico/finanziaria editrice de «Il Corriere Italiano», la
società “La vita d’Italia”, di cui Filippelli era amministratore
delegato), andavano ricercati nel loro esasperato “mussolinismo”,
nell’ammirazione, certo non disinteressata, per il “duce”, verso il quale i due
| reduci del futurismo, un tempo cantori dell’anticonformismo e
dell’individualismo anarchico, tenevano un atteggiamento adulatorio,
sconfinante nel ridicolo, che più di una volta mise in imbarazzo lo
stesso Mussolini. A riprova dell’incostanza e dell’opportunismo che
caratterizzava la redazione de «L’Impero» si ricordi che, nel corso della crisi
Matteotti, il giornale, già revisionista, sarebbe stato in prima linea
nel chiedere il “giro di vite” e la soppressione violenta delle
opposizioni; e che, a conclusione di quella dolorosa vicenda, Mario Carli
avrebbe pubblicato un libro, con la prefazione di Roberto Farinacci,
(Fascismo intransigente. Contributo alla fondazione di un regime,
Firenze, Bemporad, 1926), che era tutto un panegirico del ras di Cremona
e dei suoi epigoni. «Il Nuovo Paese» aveva aperto i battenti nel dicembre
del 1922, su iniziativa di Carlo Bazzi. Questi, che era stato compagno di
Massimo Rocca nelle Argonne, proveniva dal PRI ed apparteneva a quelle frange
del movimento repubblicano che, in polemica con l’orientamento
antifascista prevalso in seno al partito d’origine, se n'erano staccate
per dar corpo a formazioni autonome fiancheggiatrici del fascismo (lo
stesso Bazzi si era fatto promotore di una Unione Mazziniana Nazionale).
Anche «Il Nuovo Paese» non era al di fuori di loschi giri d’affari,
essendo legato «a quel vasto ed equivoco mondo affaristico che subito
dopo la “marcia su | Roma” si era annidato ai margini del fascismo
al governo»; una lobby multiforme «che aveva tutto l’interesse che il
fascismo rimanesse al potere» e mirava, per questo motivo, a «una
normalizzazione che rafforzasse la situazione», da cui il contributo recato dal
giornale di Bazzi alla causa del revisionismo FELICE, Mussolini il
fascista, cit., pp. 450-452). Su «Il Nuovo Paese» e «Il Corriere
Italiano» si veda CANALI, Cesare Rossi: da rivoluzionario a eminenza
grigia del fascismo, Bologna, Il Mulino, 1991 (rispettivamente p 218 ss.,
e p. 255 ss.). Il medesimo autore ha efficacemente ricostruito l'intreccio
affaristico sottostante al primo esecutivo a guida fascista, in //
Delitto Matteotti: affarismo e politica nel primo governo Mussolini,
Bologna, Il Mulino, 1997, pp. 87-303. Su Mario Bazzi in particolare
v.SALOTTI, Affarismo e politica intorno alla liquidazione dei residuati
bellici (1920-1924), in «Storia Contemporanea», n. 5, 1990, pp. 805-891.
Infine, a proposito de «L’Impero», v. SCARANTINO, op. cit., p. 49
ss. Ì complesso si era mantenuto puro
dalla piaga dell’affarismo, e non vi ha dubbio che ci erano dei ras, tipo
Farinacci, persuasi in buona fede di giovare alla causa del fascismo e
dell’Italia, dominando nelle loro provincie come despoti incontrollati ed
incontrollabili e riducendo a zero l’autorità dei funzionari governativi"?
Il giorno dopo la comparsa dell’articolo di Rocca su «Critica Fascista»,
«Il Corriere Italiano» prese di petto la questione e, in un fondo che
avrebbe sollevato l’indignazione di Farinacci, si scagliò senza mezzi
termini contro «l’arbitrio capriccioso e tirannico» dei capi provinciali,
arrivando a prospettare, neanche troppo velatamente, la possibilità di
uno scioglimento del PNF, il quale, vivendo ormai «di rendita» alle
spalle di Mussolini, costituiva «l’inciampo più grave» all’azione del
Governo”. L’ipotesi insinuata dal quotidiano di Filippelli destò, com’era
prevedibile, un nugolo di polemiche. «L'Impero», per tramite dei suoi
condirettori, affermò che il «feticismo ostinato» nei confronti del
partito non aveva più alcuna giustificazione e che, essendosi chiuso il
«periodo eroico» della “rivoluzione” fascista ed essendo stati «lo
spirito e [...] la mentalità» del fascismo «gradualmente ma rapidamente
assorbiti dall’intera Nazione», non vi era più ragione di conservare in
vita il partito?!. l i i Nel frattempo, Massimo Rocca non aveva perso
occasione per riaffermare il proprio punto di vista??. Personalmente
contrario, almeno nel breve periodo, allo scioglimento del PNF°, il
/eader revisionista proseguì imperterrito lungo la via intrapresa il 15
settembre. I problemi più gravi del fascismo - insisteva Rocca -
consistevano nell’equivoco perdurante tra partito e Governo, vale. a dire
nell’identificazione del primo col i secondo; nell’irresponsabilità e
nella prepotenza dei fiduciari provinciali; nella LUMBRO50, op.
cit., p 122. 20 Cfr. Governo e fascismo, «Il Corriere Italiano». SETTIMELLI,
L'ultima svolta del fascismo, «L'Impero», 20 settembre 1923. i i i 7
ut 2 Così, ad esempio, il 17 settembre a Torino, in sede d’inaugurazione
dei nuovi locali dei Gruppi di Competenza. Nel suo discorso, che
ricevette il plauso di. Mario Gioda, Rocca non tralasciò di accennare
alle controversie in atto nel fascismo, ribadendo le proprie critiche
agli intransigenti (cfr. // discorso di Massimo Rocca sulle funzioni dei
Gruppi di Competenza, «Il Piemonte», 18 settembre 1923). \ i
23 In una lettera pubblicata da «L'Impero» del 22 settembre (Partito e
Governo fascista), Rocca scrisse non essere ancora giunto il momento in
cui l’Italia, pienamente e consapevolmente fascista, si sarebbe potuta
sostituire al partito. Con questo egli non escluse che, «in un futuro più
o meno prossimo», ciò sarebbe potuto accadere, e indicò nei Gruppi di
Competenza e nei «sindacati d’ogni ceto produttivo» gli strumenti. necessati di
questa trasformazione. Il giorno seguente Rocca ribadì i medesimi
concetti in un’intervista a «Il Corriere Italiano», «parodia
d’una disciplina formale senza norme né garanzia»; nel predominio «degli
organi esclusivamente politici di partito» su tutto ciò che. «pur
rientrando nella vita corrente del fascismo», non era strettamente ulivo
(ad esempio i Gruppi di Competenza) e che, per questa ragione, il
partito ostacolava in ogni modo. Tutto ciò - secondo Rocca - conduceva ad
una «vera forma di nuovo bolscevismo [...], dissolvitrice dello Stato
e dell’Italia», cui si doveva assolutamente porre rimedio”.
Contro la campagna revisionista, che raccolse i favori
dell’opinione pubblica moderata variamente filo-fascista””,
insorsero invece gli intransigenti. Già il 17 settembre, nell’ambito di
una riunione del Consiglio Provinciale di Cremona, Farinacci difese il
principio dell’intransigenza, si disse contrario all'inserimento della
Milizia nell’esercito regolare e minacciò una «seconda ondata»
rivoluzionaria contro i falsi fascisti, profittatori «senza fede» che si
servivano del fascismo per i loro maneggi affaristici’”, Più avanti, in
un editoriale per il suo giornale, il ras cremonese replicò seccamente
alle accuse dei revisionisti. Non era affatto vero — scrisse - che
Mussolini non dovesse niente al fascismo provinciale, il quale, al
contrario. costituiva la vera forza, il fondamento del partito e
aveva contribuito in modo schiacciante al trionfo del 28 ottobre
1922. Se si distrugge il fascismo delle Provincie — si domandava Farinacci
— che cosa resterebbe del fascismo? [...]. Io non ho l’acume di Massimo
Rocca, ma come caffoncello” di Provincia mi permetto di fare uno sforzo
mentale — pari a quello di he pero della terza elementare —
calcolando che Provincia più Provincia fa ‘azione!” ROCCA, Partito e
Governo fascista, cit. Tra gli organi “indipendenti” che offrirono
spazio e considerazione alla campagna revisionista, oltre a «Il Giornale
d’Italia», tradizionalmente vicino alla destra liberale, si segnalarono
soprattutto «La Tribuna», l’autorevole quotidiano romano diretto da
Olindo Malagodi, «Il Corriere d’Italia», organo ufficioso della destra
cattolica ex popolare, e «L’Epoca», un giornale d’ispirazione
combattentistica sorto nel 1917. Proprio «L’Epoca», il 23 settembre,
pubblicò un’intervista di Domenico Montalto a Massimo Rocca (// momentà
attuale e il fascismo), dando modo all’ex anarchico di esporre le proprie idee
revisioniste a un pubblico non strettamente fascista. di Un
forte discorso dell'on. Farinacci, «Cremona Nuova» FARINACCI, /n difesa dei
cafoni di provincia, Ibidem, 23 settembre 1923. Il giorno avanti,
il quotidiano farinacciano aveva ospitato un intervento del bolognese
Gino Baroncini, membro del Comitato Centrale, una delle figure più note
del fascismo emiliano/romagnolo (su di lui v. NELLO, Dino Grandi: la
formazione di un leader fascista, cit, ad indicem). L’articolo
(intitolato Evviva il Fascismo e pubblicato in contemporanea anche da «La
Scure» di Piacenza e, naturalmente, dal bolognese «L’ Assalto») era una
difesa appassionata del fascismo di provincia contro il fascismo “spurio”,
interessato e Il ragionamento di Farinacci, nella sua
schematicità, non mancava di logica e di veridicità e coglieva un aspetto
essenziale del problema, andando al cuore delle contraddizioni della
politica revisionista. Il fascismo delle provincie, caotico, brutale e
intimamente sovversivo, costituiva davvero, assai più del fascismo
“addomesticato”, costituzionale e legalitario di Roma e di Milano, l’anima
del movimento”. Mussolini ne era ben consapevole, tant'è vero ch’egli non
pensava affatto, come Rocca avrebbe voluto, ad una liquidazione in tronco
del “rassismo”, ma, casomai, ad un suo opportuno ridimensionamento, che
lo svuotasse dei contenuti più radicali e più difficilmente gestibili;
alla qual cosa, come già si è detto, la propaganda senza anima,
propagandato dai revisionisti. Di analogo tenore - e spesso ben più sbrigative
e violente - le reazioni degli altri fogli intransigenti. L'organo del
fascismo trevigiano, per mano del suo direttore, lasciò intendere che
Rocca avrebbe meritato lo stesso trattamento riservato ad Alfredo Misuri,
in quanto il suo l’articolo su «Critica Fascista» era degno «di far pari
col famigerato discorso» dell’ex deputato fascista (PEDRAZZA, Polemica
fascista. Rispondiamo a Massimo Rocca, «Camicia Nera», 22 settembre
1923). A Piacenza, il conte Barbiellini puntò l’indice contro le trame
affaristiche sottostanti alla campagna revisionista. «Per quali anonimi
lestofanti — tuonava il ras piacentino - fate voi da agenti provocatori
di torbidi nel fascismo?!? Vi secca la attività fascista di provincia? Vi
secca che dai ras provinciali si siano mandati all’aria diversi grossi
affari che gruppi capitalisti avevano qui realizzato ai danni dell’Erario
Nazionale?» (BARBIELLINI, Perché non molliamo, «La Scure», 25 settembre
1923). Circa le radici e le ragioni culturali e politiche dell’estremismo
provinciale fascista — con particolare riguardo a Roberto Farinacci —
v. GENTILE, op. cit., p. 263 ss. 28 E” interessante, a questo
riguardo, ricordare il giudizio di un esponente della cultura
antifascista, Piero Gobetti, secondo il quale non già i revisionisti ma
Farinacci e gli altri ras del suo stampo erano gli autentici e più
genuini rappresentanti del fascismo. In due articoli non certo teneri nei
confronti di Rocca, definito un parvenu e un arrivista, Gobetti scrisse
di preferire la rozzezza degli intransigenti, non priva di «senso di
dignità» e di spirito di sacrificio, al «politicantismo senza pudore» e al
«trasformismo, senza decoro e senza intransigenza» dei vari Rocca, Bottai
e Grandi, «professionisti della politica» il cui revisionismo era nato in
mezzo alle «mollezze romane», confortato «da ricche prebende». A parte
gli aspetti volutamente paradossali delle sue considerazioni (e a parte la
predilezione, tipicamente gobettiana, per la categoria politico/morale
dell’intransigenza), l’intellettuale torinese coglieva nel segno allorché
metteva in risalto la maggior rappresentatività sociale - e culturale in
senso antropologico - del fascismo provinciale, il quale si faceva portavoce
di sentimenti reali, di sincere, per quanto confuse e primitive,
aspirazioni palingenetiche, e godeva di un seguito che mancava invece
completamente alle fredde teorie dei revisionisti. Dietro ai vari ras di
provincia - notava lucidamente Gobetti - vi erano «centomila giovani, che
al fascismo non avevano chiesto di guadagnare o di risolvere il problema della
propria disoccupazione, ma vi avevano portato la loro disperata
aberrazione, la repugnanza per i compromessi e gli opportunismi» (la
prima citazione è tratta da Elogio di Farinacci, «La Rivoluzione
Liberale», 9 ottobre 1923; le restanti da Secondo elogio di Farinacci, Ibidem,
19 febbraio 1924. Anche in GOBETTI, Scritti politici, a cura di Paolo
Spriano, Torino, Einaudi. revisionista (anche attraverso il ricatto
rappresentato dalla ventilata minaccia di scioglimento del partito)
poteva servire in modo egregio. Queste considerazioni parevano
sfuggire a Massimo Rocca, il quale, vittima forse anche della propria
presunzione, era invece convinto di avere al suo arco più frecce di
quante non ne avesse in realtà. Per niente intimorito dalla reazione di
Farinacci, ma anzi, data la propria innata vena di polemista,
perfettamente a proprio agio nel clima di roventi discussioni da lui
stesso suscitato, Rocca alzò il tiro delle sue accuse. Non
ci si è ancora accorti, evidentemente — scrisse in un nuovo articolo per
«Critica Fascista» — che oggi governa Mussolini in nome di una monarchia più
salda che mai; che i nostri antenati e noi abbiamo combattuto per creare
e rafforzare e ingrandire un’Italia unitaria, ove la forza armata, anche
solo di manganello, dev'essere una sola e uno il Governo che ne dispone,
e uno solo il Governo che fa le leggi e le applica attraverso i prefetti,
dando a questi ultimi il diritto di mettere in galera anche i più
autorevoli fascisti locali se contravvengono alla legge. Non si adattano
ad essere cittadini pur essi come tutti gli altri, nella loro provincia?
Ebbene, facciano essi i prefetti, e pongano nella legalità il loro
dominio personale e continuino pure l’opera meritoria compiuta nel
fascismo [...]. Ma quest’opera è indipendente dalla loro prepotenza
personale nelle cose che il partito non riguardano; ma per continuare
tale funzione non è necessario instaurare repubbliche dittatoriali o
vicereami con feudi annessi o diarchie lillipuziane. Non basta federare
degli staterelli autonomi, ove l’augusto signore sentenzia “qui comando io”
e fabbrica una legge speciale per lui, senza controllo; non basta
federarli platonicamente sotto l’egida di Mussolini, sopportata col
platonico omaggio di un alalà. Bisogna disfarli [...]. Tutto ciò per la
Fronda fascista, nuova specie di sovversivismo autentico imbellettato di
tricolore: unico sovversivismo attivo e ingombrante oggigiorno [...]
‘Tutto ciò per la Fronda insorta personalmente contro una mia tesi
impersonale, a minacciare col seguito dei suoi vassalli un modestissimo,
ma convinto pensiero individuale, che non riconosce altro ordine se non
quello del Duce, né altra legge se non quella raccolta nel codice e
applicabile dal procuratore del Re [...]. Ma la Fronda si
piegherà?” La “fronda” non si piegò. A distanza di soli tre giorni
dalla pubblicazione di questo articolo, il pomeriggio del 27 settembre,
la Giunta Esecutiva del PNF - istigata da Farinacci - decretò
l’espulsione di Rocca dal partito «per grave ?°
Massimo Rocca, Diciotto brumaio, «Critica Fascista», 24 settembre 1923 (anche
in ID., Idee sul fascismo, cit., pp. 71-78). Questo articolo
di Rocca era preceduto da una significativa postilla della redazione.
«Siamo perfettamente solidali con l’autore — vi si leggeva - [...] e con
gli scopi altissimi della sua battaglia, che è anche la nostra
battaglia». VIPATTTTRA VENTO ile A
indisciplina e indegnità politica»?°. La mattina del 28 Mussolini
ricevette Rocca, in qualità di vicepresidente dell’Istituto
Nazionale delle Assicurazioni”, ufficialmente «per trattare di questioni
riguardanti l'Ente» 4 ma in realtà per aver modo di esprimergli la
propria solidarietà. La sortita del “duce”, da cui egli si aspettava le
dimissioni dell’intera Giunta Esecutiva, ebbe invece come effetto di
provocare quelle della Segreteria Generale (cioè di una parte soltanto
della Giunta), il che — rilevava prontamente «Il Popolo d’Italia» - «non
risolveva affatto la questione». Era in atto, come ben notava «Il
Giornale d’Italia», un vero e proprio regolamento di conti. Ora —
si domandava il quotidiano romano — è per le espressioni crude ed aspre
adoperate da Rocca, o per la tesi generale da lui sostenuta che la espulsione è
dn stabilita? Se è vero che [...] il “Cremona Nuova” di Farinacci [...]
sarebbe dalla Giunta Esecutiva considerato come giornale ufficioso del
partito, sarebbe da dedurre che le lamentate tendenze, diremmo così,
provinciali, localistiche avrebbero prevalso?” E proseguiva:
La lotta è precisamente tra i “revisionisti” tipo Rocca e gli ioni
ono Farinacci, tra i politici e i “selvaggi”, tra i “romani” e i
“provinciali IRPROI Crisi i coscienza del Partito Fascista, questa, crisi
per la lotta di due opposti elementi: quelli che vogliono avvicinare il
fascismo all’anima, del Paese e quelli che vogliono mantenerne la
formazione chiusa e intransigente 30 La Giunta Esecutiva
del Partito Nazionale Fascista riafferma la necessità della manetta
compattezza nell'interesse della Nazione ed a sostegno del Governo, «Il Popolo
d’Italia», 28 settembre 1923. tif, side Hib: La Giunta
Esecutiva del PNF, istituita nel maggio in luogo della disciolta Direzione,
sa composta da: Roberto Farinacci, Ferruccio Lantini, Michele Bianchi,
Giovanni Marinelli, Nicola Sansanelli, Attilio Teruzzi, Piero Bolzon,
Giuseppe Bastianini, Maurizio Maraviglia, Antonello Caprino, Alessandro
Dudan, Michelangelo Zimolo e Achille Starace. La decisione contro Massimo
Rocca fu presa all’unanimità. i i 31 Rocca ricopriva la carica di
vicepresidente dell’INA. Cfr. Ibidem. TSI VII j ; La Segreteria Generale
era formata da Bianchi, Marinelli, Bastianini, Sansanelli, Teruzzi,
Starace e Bolzon. bri Bata 3 La Giunta esecutiva del PNF espelle Massimo
Rocca il “revisionista”. Mussolini inten le che tale decisione sia
riesaminata. La Segreteria Generale del partito presenta le dimissioni al
Duce, «Il Giornale d’Italia», 29 settembre 1923. 35 . gii
vl Nell’insieme, l’espulsione di Massimo Rocca sollevò un’ondata di
sdegno Si scrisse di «procedimento sommario», di decisione «grottesca»
che aveva il sapore della «rappresaglia»?”, mentre anche il Consiglio
Nazionale dei Gruppi di Competenza fece sentire la sua voce, votando un
ordine del giorno di pieno sostegno al proprio segretario”. A Torino,
Mario Gioda, che fin dall’esordio della polemica revisionista aveva preso
le parti di Rocca” si dimise dalla segreteria del Fascio in segno di
solidarietà con il suo vecchio compagno. Fu un atto coraggioso, che,
tenuto conto dei passati contrasti tra Gioda e De Vecchi (quest’ultimo
simpatizzante degli intransigenti) e delle mai sopite tensioni in
seno al fascismo torinese, si colorava di un forte significato
politico. Non è la prima volta — riconosceva a questo proposito
l’organo mussoliniano — che, durante clamorose polemiche, Mario Gioda si
schiera apertamente per la corrente temperata [...] del Partito Nazionale
Fascista, ed è ancora ricordato a Torino l’omaggio di fiori che,
unitamente al comm. Massimo Rocca, tributò al comunista Berruti,
consigliere comunale, ucciso durante i fatti dello scorso dicembre‘'
Qualche giorno dopo, nel dare l’annuncio delle proprie dimissioni
anche dalla direzione de «Il Maglio», Gioda fu al proposito più che
esplicito, con parole che non lasciavano spazio a fraintendimenti.
Li «L’Epoca», 29 settembre 1923. «L'Impero», 29
settembre 1923. _ Cfr. «Il Giornale d’Italia», 30 settembre
1923. In un fondo del 24 settembre per il nuovo quotidiano torinese
«Il Piemonte» (Papà buon senso), Gioda aveva definito gli articoli
revisionisti di Rocca un «meraviglioso, poderosissimo quanto ardito e
coraggioso studio sul fascismo». In un articolo di poco successivo, il
segretario del Fascio torinese chiarì il proprio punto di vista, perfettamente
in linea con gli assunti dei revisionisti. «I Fasci — scrisse tra l’altro
Gioda — non sono sorti per soddisfare le ambizioni militari o politiche
di Tizio, Caio o Sempronio, ma per l’Italia, unicamente per la salvezza e
le fortune d’Italia» (MARIO GIODA, Corfù, Roma e il Fascismo, dl Maglio»,
29 settembre 1923). Cfr. «Il Popolo d’Italia», 30 settembre
1923. Gioda aveva riassunto la carica di segretario del Fascio e la
direzione de «Il Maglio» da pochi giorni, dopo essersene allontanato per
qualche mese a seguito del riacutizzarsi della sua grave malattia. Il
posto di Gioda, dopo le sue dimissioni, fu rilevato dall’avvocato Giorgio
Bardanzellu, già presidente della sezione torinese dell’ Associazione Nazionale
Combattenti. Insieme a Gioda si dimise anche il segretario federale Pino
Mongini, un suo fedelissimo, ufficialmente «per ragioni di
carattere famigliare» («Il Maglio», 6 ottobre 1923). Mongini fu
sostituito dal milanese Claudio Colisi Rossi. 4! «Il Popolo
d’Italia», 30 settembre 1923. Le polemiche de’ passati giorni — scrisse -
mi hanno trovato pienamente, apertamente, risolutamente favorevole alla
corrente cosiddetta revisionista capeggiata da quella catapulta cerebrale
di grande anarchico che è Massimo Rocca [...]. Mi sono dimesso dalle
cariche [...] perché mi parve inconcepibile che si potesse appartenere
ancora un minuto ad un partito ridotto a defenestrare i suoi uomini più
formidabili [...], mentre nell'ombra prosperava e vivacchiava alquanta
gramigna ‘ Il 29 settembre Mussolini convocò Michele Bianchi a
Palazzo Venezia. Questa volta Il “duce” richiese espressamente le
dimissioni della Giunta Esecutiva, decise il rinvio del convegno dei
Fiduciari provinciali (previsto per il 2 ottobre) e decretò la prossima convocazione
del Gran Consiglio del fascismo‘. Di fronte alla precisa intimazione di
Mussolini, ai membri della Giunta non restò altro da fare che
obbedire‘. Massimo Rocca, dal canto suo, non aveva disarmato. Colto
di sorpresa (così almeno rivelava «Il Giornale d’Italia» del 29
settembre) dal provvedimento disciplinare comminato nei suoi confronti,
era subito passato al contrattacco, dichiarando in un’intervista che la
Giunta, essendo parte in causa, non aveva diritto alcuno di decidere
della sua espulsione e che, in ogni caso, egli non sarebbe indietreggiato
«di un millimetro». A primi di ottobre Rocca si ritirò nella sua
Torino" e lì, accanto alla moglie (si era sposato da pochi mesi) e
ai familiari, attese la pronuncia del Gran Consiglio. Dal suo ritiro
torinese l’ex anarchico inviò a Critica Fascista un nuovo articolo, dai
toni fortemente retorici, col quale auspicava una ricomposizione dei
contrasti in nome e in ossequio alla «grandezza» d’Italia. MagriO
Giona, Commiato, «Il Maglio», 6 ottobre 1923. L'articolo di Gioda
uscì accompagnato da una nota redazionale, opera probabilmente di Colisi
Rossi, che definiva “inopportune” e ”intempestive” le parole del direttore
uscente. 4? Cfr. «Il Giornale d’Italia», 30 settembre 1923.
In un editoriale del 30 settembre (/ncoscienza?) «Il Popolo d’Italia»
plaudì alla richiesta di dimissioni avanzata da Mussolini alla Giunta
Esecutiva. Quest'ultima - secondo l’organo milanese - aveva mancato di
rispetto al “duce”, il quale, oltre a non esser stato messo al corrente
del proposito di mettere fuori gioco Massimo Rocca, era allora interamente
assorbito da impellenti questioni di ordine internazionale e non doveva
essere trascinato in polemiche artificiose. «Egli — scriveva il giornale
diretto da Arnaldo Mussolini — ha altro da fare. I capi fascisti delle
provincie devono finalmente intenderlo [...]. Se i fascisti locali non
intendono ciò, essi non capiscono nulla del Fascismo e sono indegni di
appartenervi». 4 La Giunta Esecutiva si dimise infatti il primo
ottobre. Cfr. «Il Popolo d’Italia». «L’Epoca», 30 settembre 1923. 4
Cfr. «Il Piemonte», 4 ottobre 1923. 4? Cfr. ACS, CPC, Busta 4362
[Rocca Massimo]. AI cospetto di un fatto così grandioso — scriveva -
[...], noi, uomini che alla nuova creazione abbiamo con devota umiltà
collaborato, dobbiamo sentire la nostra pochezza individuale al confronto
con la creatura che non è soltanto nostra e ci sovrasta nello spazio e
nel tempo [...]; dobbiamo comprendere che nulla sarebbe più folle, più sterile
del voler monopolizzare l’Italia nuova per noi [...]. Dobbiamo sentire
che anche il Fascismo è una parte, certo la migliore, ma non il tutto del
fenomeno storico di cui siamo propulsori e trascinati assieme: che la grandezza
del ai è possibile solo in quanto s’inquadra nella grandezza
d’Italia e le serve di ase Nelle intenzioni dell’autore
queste parole avrebbero dovuto «placare ogni dissenso personale». In
realtà, trascinato dal suo temperamento, Rocca si era ormai invischiato
in una fitta ragnatela di polemiche. Tipica, in questo senso, la
controversia che lo oppose in quei giorni a Ferruccio Lantini, uno dei
maggiori esponenti del fascismo ligure. Sulle colonne del suo giornale
Lantini — ch’era membro della Giunta Esecutiva - aveva duramente
attaccato Rocca, definendo la campagna revisionista «denigratrice,
svalorizzatrice ed offensiva», e denunciandone la «ben meschina» origine,
«di carattere prematuramente e comicamente elettorale». In una lettera di
poco successiva, Rocca replicò al suo detrattore con una serie di
accuse minuziose, in particolare rinfacciandogli di «aver disertato la
battaglia fascista» nei giorni infuocati dello sciopero “legalitario””,
salvo poi ROCCA, L ‘intangibile grandezza, «Critica Fascista», 8 ottobre
1923 (anche in ID. Idee sul fascismo, cit., pp. 79-86). f
L'articolo in questione fu pubblicato nei giorni successivi anche da «Il
Piemonte» (10 ottobre) e «L’Impero» (11 ottobre). di ID., /dee sul
fascismo, LANTINI, Dichiarazione, «Il Giornale di Genova», 29 settembre
1923. AI breve editoriale di Lantini faceva seguito una chiosa di
Giovanni Pala, il Fiduciario provinciale per la Liguria (nonché
condirettore del giornale), che si professava «completamente solidale»
con l’autore. Fin dal suo apparire, nell’estate del 1923, «Il Giornale di
Genova» aveva suscitato sospetti circa i suoi finanziamenti. In polemica con
«Il Messaggero», che in un articolo del 26 luglio aveva svelato i legami
esistenti tra il nuovo quotidiano fascista genovese e la Banca
Commerciale, Pala aveva smentito seccamente, dichiarando che la proprietà
del giornale apparteneva alla società anonima “Compagnia Editrice”, di
cui egli era presidente (cfr. «Il Popolo d’Italia», 29 luglio 1923).
A Genova, tradizionale roccaforte del socialismo riformista, lo sciopero
“legalitario” del luglio/agosto 1922 aveva avuto pesanti conseguenze.
Subito dopo la proclamazione delle agitazioni, il 31 luglio, il Fascio
genovese aveva dato corpo a un “comitato d'azione”, del quale facevano
parte, tra gli altri, Ferruccio Lantini, gli onorevoli Edoardo Torre e Alberto
De Stefani, e Massimo Rocca, il cui nome è però del tutto assente dalle
dettagliatissime cronache de «Il Popolo d’Italia», la qual cosa farebbe
pensare ad un coinvolgimento minimo del futuro isetitett fritti tti vu
eten ida PP PIPPIOS servirsene, accampando benemerenze inesistenti, per
farsi eleggere Consigliere Comunale”. La diatriba Rocca/Lantini si
trascinò a lungo, in un intreccio di querele e cavalleresche quanto
stucchevoli sfide a duello (peraltro sempre “onorevolmente” risolte,
senza bisogno d’incrociare le armi) *, a tutto scapito della credibilità
complessiva della campagna revisionista”*. Il 12 ottobre,
come previsto, si riunì il Gran Consiglio del Fascismo. Al termine di una
lunga seduta fu votato un ordine del giorno che tramutava l’espulsione di
Massimo Rocca in una ben più blanda sospensione di tre
leader revisionista nei disordini di quei giorni. Al termine di una
settimana di aspri scontri, i fascisti si erano ritrovati padroni del
capoluogo ligure. Obiettivo principale della violenta offensiva fascista
era stato il Consorzio autonomo portuario, cuore del potere socialista a
Genova, che riuniva le cooperative portuarie “rosse” e aveva di fatto il
controllo del porto. Nel pomeriggio del 5 agosto, dopo che nella
mattinata i capi fascisti avevano lanciato un manifesto contro «la
camorra portuaria dei vigliacchissimi socialisti» («Il Popolo d’Italia»,
6 agosto 1923), le camicie nere genovesi, con il concorso di squadre giunte
da Carrara, da Alessandria e da Torino, avevano assaltato Palazzo San
Giorgio, sede del Consorzio (nell’attacco, che fece numerose vittime, era
rimasto ucciso lo squadrista carrarese Primo Martini, poi entrato
trionfalmente nel martirologio fascista). Il senatore Nino Ronco,
presidente del Consorzio autonomo, era stato costretto a firmare una
dichiarazione capestro, con la quale si era impegnato a revocare le
concessioni di lavoro alle cooperative socialiste. Per la versione di
parte fascista, v. La cronaca delle giornate di Genova, «Il Popolo
d’Italia», 8 agosto 1922. Su questi avvenimenti v. altresì REPACI, op.
cit., pp. 45-49. 5 La crisi del fascismo in Liguria documentata in
una gravissima lettera di Massimo Rocca a Ferruccio Lantini, «Il Secolo
XIX», 3 ottobre 1923 (anche in «Il Giornale d’Italia», 4 ottobre
1923). «Il Secolo XIX» seguì con partecipazione le polemiche tra
revisionisti e intransigenti, mostrando di parteggiare chiaramente per i
primi. Nondimeno, Rocca si risentì dell’avvenuta pubblicazione della sua
lettera a Lantini - a suo dire «non destinata alla pubblicità» - e ne
chiese “soddisfazione” al direttore del quotidiano genovese, Mario Fantozzi
(cfr. Vertenza cavalleresca, «Il Secolo XIX». A un certo punto, come
riferiva il 6 ottobre «Il Giornale d’Italia», la vicenda assunse i
contorni di un vero e proprio «torneo». 5 Si aggiunga che anche il
dissidio tra Rocca e Lantini celava un più vasto conflitto d’interessi (di
cui la vicenda dei finanziamenti a «Il Giornale di Genova» costituiva un
risvolto), riguardante i grandi gruppi economico/finanziari che si contendevano
il controllo di Genova: da una parte il trust formato dall’Ansaldo, dai
fratelli Perrone e dalla Banca di Sconto (allora in via di liquidazione),
sostenuto dalla corrente del fascismo cittadino facente capo a Giuseppe
Mastromattei, amico ‘di Rocca; dall’altra la potente azienda armatoriale
Odero (e, dietro di essa, la Banca Commerciale), che aveva l’appoggio di
Lantini e dei suoi (su questi punti v. LYTTELTON, La conquista del
potere. Il fascismo dal 1919 al 1929, Bari, Laterza, 1974, pp. 300-301).
Tale contrapposizione travagliò a lungo il fascismo genovese, ‘dando
luogo a laceranti lotte intestine. Il primo atto della crisi, il 29 settembre,
fu il pestaggio, ad opera di alcuni squadristi, del segretario delle
locali Corporazioni fasciste, il professor Luigi Loiacono, di cui erano
note le simpatie revisioniste (cfr. «Il Giornale d’Italia», 2 ottobre 1923), +55
de i fee . mesi”. Tutto, dunque, com’era nella volontà di Mussolini, si
risolveva in un accomodamento, e bene rimarcava «Il Giornale
d’Italia» allorché scriveva che: Senza esaminare il merito
delle polemiche da questi [Rocca] sollevate, è certo che tra la prima
condanna all’espulsione per indegnità politica e la sospensione per tre
mesi inflittagli ieri sera troppo ci corre, tanto almeno da far credere
all’intervento di un compromesso. Ma appunto fra i tumulti della politica
e le variabili contingenze che essa impone, i compromessi diventano non
di rado inevitabili Il Gran Consiglio decretò altresì un vero e
proprio riordinamento del partito””, nonché la nomina di Cesare Maria De
Vecchi a governatore della Somalia. L’allontanamento del futuro conte di
Val Cismon dall’Italia (un provvedimento ispirato da Mussolini, stanco di
doversi misurare con le irrequietezze del quadrunviro), fu una grande
vittoria di Mario Gioda, il quale - come si è visto - aveva avuto il
coraggio di esporsi personalmente nel dibattito sul revisionismo e poteva
ora, mercé la messa in disparte del suo rivale, aspirare a recuperare
credito all’interno del fascismo subalpino. Ai primi di dicembre, con la
rielezione a segretario politico del Fascio di Torino”, ebbe inizio l’ultima
fase della sua vicenda politica. In un'intervista di quel periodo,
Gioda espose il suo progetto per la “normalizzazione”. Occorreva —
dichiarò - puntare sullo sviluppo dei sindacati e delle cooperative, in
modo da allargare la base effettiva del fascismo e porre le condizioni
per una piena collaborazione con le altre forze sociali (al riguardo
Gioda si disse convinto della possibilità di realizzare una federazione
di cooperative «di tutti i colori e di tutte le tinte politiche»). Come a
livello sindacale, così anche sul piano politico i fascisti avrebbero
dovuto ricercare «un insieme di aperta, onesta, equilibrata concordia»
con 55 Per l’esattezza, il testo dell’ordine del
giorno recitava: «Il Gran Consiglio prende atto delle dimissioni della
Giunta Esecutiva, revoca l’espulsione di Massimo Rocca e, per le
degenerazioni polemiche alle quali il Rocca stesso ha contribuito, lo sospende
per tre mesi da ogni attività di partito a cominciare dalla seduta
odierna» («Il Popolo d’Italia», 13 ottobre 1923). 5 Una nuova
fase, «Il Giornale d’Italia». V. anche Le importanti deliberazioni del Gran
Consiglio fascista, «Il Nuovo Paese», 13 ottobre 1923, e l’articolo di
Mario Carli // pa/ladio della rivoluzione, «L’Impero», 14 ottobre
1923. 5? La Giunta Esecutiva fu sostituita da un Direttorio di nove
membri, cinque con funzioni politiche e quattro con funzioni
amministrative. Francesco Giunta divenne il nuovo segretario generale del
PNF. 8 Cfr. «Il Piemonte», 5 dicembre 1923. Gioda non riassunse
la direzione de «Il Maglio», che restò a Claudio Colisi Rossi, «tutti gli
elementi politici nazionali». Relativamente ai temi della violenza e del
rassismo, Gioda fu perentorio. E’ oggi doveroso per i fascisti —
affermò - orientarsi verso un'attività più Sa ai tempi. A tutelare
l’ordine bastano le disciplinatissime forze della milizia a Fascio può
svolgere la più intensa e doverosa attività per il suo Caveta nie cli È è
rappresentato unicamente [...] dal Prefetto [...1. Essendo paladini le 1A
ri fascisti sono e devono essere i primi a dare luminoso esempio [...].
De n ci br grande partito moderno come il nostro non può [...] reggersi
unicamente sulle Vi o qualità politiche suggestive e trascinatrici di
Tizio 0 di Caio. I ngi vitali e poter operare fecondamente, non hanno
bisogno del : divo’ DE Mussolini in sessantaquattresimo, ma piuttosto di
coltivare una ferrea organizzazione che possa esprimere suna élite di
dirigenti. Non dunque nu compagnia di guitti attorno all’attore di
cartello, ma un insieme di squisite cap: che troveranno tutte [...] una
dura parte da reggere Il programma illustrato da Gioda nella sua
intervista fu in seguito sottoposto al giudizio del nuovo Direttorio del
Fascio e approvato a voti unanimi. Oltre il fascismo
La sospensione di Massimo Rocca attenuò ma non pose fine alla poni
revisionista, che, rimasta latente e come addomesticata nel tempo presse:
Ha le elezioni politiche del 6 aprile 1924, esplose nuovamente ad
pi c iosa per soccombere infine, una volta per sempre, nell arco di meno
i un ie sà Il fascismo, del resto (in ciò davvero svelando l’anima
dinamica Hd decantata dai suoi ideologi), era un corpo in continua
trasformazione e le circostanze che, nell’autunno del 1923, avevano reso
possibile 1 pr delle teorie revisioniste e l’affermarsi intorno ad esse
di un intenso i % Ù n — per quanto funzionale e condizionato -, non si
sarebbero più simonos e pel mesi successivi. Mutata la situazione
politica, venuta meno, res me ma inesorabilmente, la “benevolenza” di
Mussolini, i sostenitori di suse defilarono (chi per calcolo, chi — come
Bottai — perché ormai persua i i i i itico 59
Leo GALETTO, Problemi e propositi del fascismo torinese. Intervista col
segretario pol io Gioda, «La Gazzetta del popolo», 12 dicembre
1923. È o ; ca parzialmente anche su «Il Maglio» del 15 dicembre) fu
rilasciata da Gioda all’ospedale San Giovanni, durante una delle
sue ormai abituali degenze. 60 ; 3 Cfr. Ibidem, 22 dicembre
1923. | ) Il Direttorio era entrato in carica il 2 dicembre (cfr. /bidem,
8 dicembre 1923). IRE SRPORT TE VINTO VE NIV APRO VO SPTOOT TOT PVA VIRPPOI
PITT dell’inanità della lotta), mentre i giornali che gli avevano
dato man forte manifestarono tutta la propria ambiguità, dapprima
servendosi della copertura revisionista nella logorante campagna
diffamatoria contro il ministro De Stefani, quindi, girato il vento, non
esitando a passare dall’altra parte della barricata. Così, quasi senza
rendersene conto (e forse, come al solito, presumendo troppo da se stesso),
Rocca s’infilò in un cu/ de sac vittima di un gioco che trascendeva ormai
le sue forze, in poco tempo mandando a rotoli la sua intera carriera
politica. Oltre che a fattori esterni certo, la sua disfatta fu
senz'altro dovuta anche gravi errori personali. Intrappolato nel vortice
della polemica, compiaciuto della propria cultura, Rocca conferì un tono
sempre più concettuale e filosofico al suo revisionismo e i suoi articoli
si fecero vieppiù cervellotici, colmi di citazioni libresche, in uno
sfoggio di erudizione spesso fine a se stesso, con la conseguenza —
inevitabile - di distogliere il grande pubblico dal cuore del problema e
di stancare anche gli osservatori più benevoli, facendo apparire la
polemica revisionista — in confronto alle concrete argomentazioni di un
Farinacci - poco più che una bizzarria intellettuale. Scontato il
provvedimento di sospensione, Rocca riprese - inizialmente con cautela —
l’ordito dei suoi disegni. In una sequenza di nuovi articoli, pressoché
concomitanti, per «Il Nuovo Paese», per «Il Popolo d’Italia» e per
«Critica Fascista», l’ex anarchico tornò sul tema della legalità. Sebbene
“paretianamente” convinto che «l’indifferenza e la diffidenza nel Paese
verso il Parlamento fossero opera del Parlamento medesimo» (in virtù della
“degenerazione” dell’istituto parlamentare) ‘e dunque che la
responsabilità della crisi sistemica non potesse essere imputata
unicamente alla “rivoluzione” delle camicie nere, ma, semmai, ad un
processo storico irreversibile di cui detta rivoluzione era stata un
fattore accelerante, Rocca non cullava sogni palingenetici e restava
assertore di un liberalismo restaurato, restituito dalla cura fascista
alla sua forza originaria. Dai ripetuti episodi di squadrismo, e in
particolare dall’aggressione del 26 dicembre a Giovanni Amendola, Rocca
trasse motivo per ribadire l’urgenza di ristabilire il confronto politico
entro i confini della normale dialettica costituzionale, e l’obbligo, per
il fascismo, di abbandonare le pratiche extralegali*”. Solo così si
sarebbe giunti «ad una nuova e più alta normalità», fondata sull’imperio
della legge, di cui il Governo a guida fascista avrebbe dovuto farsi
garante 6 > MassIMO Rocca, Fascismo e
Costituzione, «Il Popolo d’Italia», 4 gennaio 1924 (anche in In., /dee
sul Fascismo, cit., pp. 96-103). © Cfr. «Il Nuovo Paese», 3
gennaio 1924 (anche in ID., /dee sul Fascismo, cit,, pp. 87-95), nel suo
stesso interesse. Il primo segnale che i rilievi critici di Rocca cominciavano
ad esser mal tollerati, oltre che dagli irriducibili del manganello,
anche dai suoi alleati di settembre, si ebbe dal dietrofront de
«L’Impero». In un editoriale ispirato dagli articoli di Rocca, Emilio
Settimelli si chiese se, alla luce delle sue più recenti affermazioni,
egli potesse ancora esser considerato un fascista o non, piuttosto, un
liberale a tutti gli effetti. Nella sua replica, che non si fece
attendere, Rocca non dissimulò affatto il proprio filo-liberalismo. Il
fascismo — scrisse - era un «superatore» più che un «negatore assoluto»
dei principi liberali. Infatti, fatto salvo «il dogma della Nazione», la
cui accettazione era il requisito essenziale per potersi dire fascisti,
tutte le libertà che non avessero minacciato quel dogma e che non si
fossero risolte «in una negazione della Patria», dovevano essere
rispettate. Sul piano strettamente politico, il torto maggiore del
liberalismo era - secondo Rocca - quello «di voler ancora comprendere da
solo tutta la società moderna», assai più complessa e articolata che in
passato, così come il difetto di fondo del parlamentarismo era quello di
voler fare del Parlamento, «un puro organo politico € generico», uno
strumento tuttofare. Era dunque necessaria un’inversione di rotta e
l’esecutivo fascista ne possedeva i mezzi nei Consigli Tecnici, «l’unico
proposito veramente rivoluzionario» scaturito dal fascismo, la pietra
angolare di ogni autentica riforma in senso tecnocratico””. A parte
l'enfasi posta sui Consigli Tecnici (quasi una sorta di compensazione psicologica
a fronte del naufragio dei “suoi” Gruppi di Competenza, dei quali
essi avrebbero dovuto raccogliere l’infruttuosa eredità), l’essenza
delle considerazioni di Rocca non si discostava da quanto egli aveva più
volte sostenuto in passato, con la differenza che nel fascismo pareva non
esservi più posto per simili posizioni. Non a caso, in contemporanea
alla s Ip., Tornare alla normalità, «Il Nuovo Paese»,
5 gennaio 1924 (anche in ID., /dee sul Fascismo, cit., pp. 115-124). SETTIMELLI,
Fascista o liberale energico? (Risposta a Massimo Rocca), «L’Impero», 19
gennaio 1924. Più tardi, conclusasi la polemica revisionista con la
definitiva espulsione di Massimo Rocca dal PNF, Settimelli, in risposta
all’accusa di doppiogiochismo lanciatagli da parte socialista (cfr. La
ritirata dell'Impero, «Avanti!», 17 maggio 1924), avrebbe rievocato
proprio quest'articolo quale prova della coerenza del suo giornale (cfr.
“L'Impero e Massimo Rocca ”, «L'Impero», 20 maggio 1924). Ciò non toglie
che, nel giro di poco più di tre mesi, dall’ottobre del 1923 al gennaio
del 1924, l’organo romano avesse completamente mutato la propria linea
editoriale riguardo al revisionismo, passando dall’iniziale sostegno alla
decisa ostilità. 65 Massimo Rocca, Fascismo e liberalismo,
Ibidem, 22 gennaio 1924 (anche in ID., /dee sul Fascismo). a i
idee pubblicazione della risposta di Rocca a Settimelli, l'Ufficio
Stampa del Partito Fascista diramò un comunicato nel quale s’informava
che il Direttorio Nazionale aveva inviato «una lettera di deplorazione» a
Rocca a motivo dei suoi ultimi articoli’. Forse per evitare altri
inconvenienti, il testo di un discorso che Rocca avrebbe dovuto
pronunciare il primo febbraio al Teatro Scribe di Torino fu sottoposto
alla preventiva approvazione del “duce”, Ciò che colpiva nel lungo
intervento torinese di Rocca (un vero e proprio compendio della sua
“dottrina dello stato”, quale era andata formandosi negli anni) era
l’assenza - certo non casuale - di qualsiasi riferimento al Partito
Fascista. Perciò, nonostante il discorso dello Scribe non contenesse
cenni al revisionismo, pure, in un certo senso, ne costituiva lo
“scheletro”, il fondamento concettuale. Nella filosofia di Massimo Rocca,
sintesi delle tre grandi direttive della sua esperienza politica, individualismo,
liberal/nazionalismo e fascismo, non c’era più spazio per la mediazione
del partito. Lo Stato, vertice della piramide, era il «dogma intangibile
e indiscutibile, superiore ad ogni temporanea formazione e
vicissitudine partigiana», superiore, quindi, allo stesso fascismo”.
Il discorso del primo febbraio fu l’ultima uscita pubblica di Rocca prima
dell’appuntamento elettorale del 6 aprile. Egli, tuttavia, non disarmò affatto
e anzi lavorò ad un volume antologico dei suoi scritti “revisionisti” (il
più volte citato Idee sul fascismo), che avrebbe visto la luce dopo le
elezioni, nell’ambito della collana “I problemi del Fascismo” diretta da
Curzio Suckert. Il libro, significativamente dedicato a Mario Gioda («un
fratello che sapeva valutare e comprendere la testimonianza d’un
travaglio spirituale») » conteneva anche due inediti di grande
importanza. Nel primo di essi, intitolato Una legge agli italiani
e recante la data del 15 marzo, Rocca , invocava l’avvento di una
legge che fosse «inattaccabile nella sua imparzialità serena,
amministrata da uno Stato capace di farne sostanza della
86 «Il Nuovo Paese», 22 gennaio 1924. 9? Cfr. JI discorso di
stasera del comm. Massimo Rocca, «Il Piemonte», 1 febbraio 1924. 8
11 testo completo del discorso si trova in /bidem, 2/3 febbraio 1924. (anche in
MAssIiMO Rocca, /dee sul Fascismo, cit., come La ricostruzione morale
della Nazione, pp. 135-161). Le considerazioni di Rocca ricevettero
commenti benevoli da «La Stampa» (// discorso di Massimo Rocca, 2
febbraio 1924), da «Il Nuovo Paese» (// discorso di Massimo Rocca a
Torino, 2 febbraio 1924) e financo da «Il Maglio», che ne definì l’intervento
«un mezzo di lento riavvicinamento all’anima del fascismo» (// discorso
di Rocca). ROCCA, Idee sul Fascismo, cit,, p. IX. sua
eternità, al di sopra degli uomini e dei governi e dei partiti e delle
classiy”. Il secondo inedito, // Fascismo nel pensiero moderno,
rivelava pienamente i segni dell’involuzione concettualistica che avrebbe
contraddistinto la ripresa della campagna revisionista. Perno di questa
lunga e spesso contorta digressione storico-politico-filosofica era la
condanna della modernità, di cui Rocca — come altri antimodernisti -
individuava l’origine nella Riforma protestante e di cui seguiva le
successive incarnazioni, dal razionalismo allo scientismo, per giungere,
sul terreno politico, alle astrazioni della democrazia demagogica e del
socialismo. Contro la decadenza e la dissoluzione d’ogni gerarchia
innestate dalla critica moderna, s’era levata, in passato, la rivolta
isolata di alcuni spiriti liberi (Stirner, Bergson e Sorel), ma - era in
Italia - proseguiva Rocca - che la reazione “anti-intellettuale”’ aveva
dato i frutti migliori e più durevoli, generando prima la riscossa
nazionalista, poi quella futurista e infine, nello sfacelo generale del
dopoguerra, quella fascista. Ma il fascismo, pur nella sua grandezza, era
ancora, per il teorico del revisionismo, «una energia formidabile ma grezza,
contenente i germi d’una creazione grandiosa, ma solo abbozzata nelle
linee principali»”. La pienezza restauratrice del fascismo - concludeva
Rocca - doveva passare attraverso la riscoperta della centralità e della
missione della Chiesa Cattolica Romana, unica depositaria della certezza
del “dogma”. Negli ultimi due paragrafi del suo libro - I/ valore del
Cattolicesimo e Fascismo e religione -, Rocca immaginava un ritorno al
dogmatismo cattolico (un altro ritorno, dunque, dopo quello al liberalismo),
prefigurando addirittura, quale approdo ultimo del fascismo, una sorta di
nazional-cattolicesimo sotto l’egida della Chiesa”. La critica di Rocca
al moderno e la sua rivalutazione della tradizione mostravano non pochi
nessi con la contemporanea riflessione del Suckert, senza tuttavia
possederne né l’originalità, né tanto meno l’anima romantica e
sostanzialmente “rivoluzionaria””?. Puramente e 7°
Ibidem, p. 220. ?! Ibidem, p. 348. ?° Il riconoscimento
del cattolicesimo romano come base fondante dell’unità nazionale e, più
in generale, della religione come elemento di disciplina, non solo morale ma
politica, sarebbe stato al centro della riflessione di Rocca anche nel
secondo dopoguerra. Sulle pagine di «ABC», la rivista fondata da Giuseppe
Bottai nel 1953, Rocca avrebbe ampiamente trattato questi temi, sia sotto
un’angolatura puramente storico-filosofica, sia in riferimento alla nuova
situazione politica italiana, indicando nell’autorità e nella dottrina della
Chiesa cattolica l’unico vero antidoto alla “degenerazione
partitocratica” caratterizzante l’Italia repubblicana. DA proposito
dell’antimodernismo quale componente dell’ideologia fascista e della sua
centralità nella riflessione di Curzio Suckert, v. GENTILE, op. cit., p. 276
ss., € MICHEL deliberatamente conservatrice, la concezione politica
dell'ex anarchico lo faceva dunque assomigliare più a De Maistre che a
Mazzini. AI di là di queste considerazioni, era ormai chiaro che Rocca
esprimeva posizioni personali, che difficilmente, con l’eccezione di
pochi intellettuali, avrebbero trovato nel fascismo persone disposte a
confrontarvisi (non a caso Roberto Farinacci, il genuino rappresentante
della base fascista, non avrebbe esitato a farsi beffe degli scrupoli
cattolici del suo avversario) ?* Le elezioni del 1924 e la crisi
del fascismo torinese Massimo Rocca e Mario Gioda parteciparono
alle elezioni nelle file del “listone” governativo”. La candidatura di
Rocca incontrò invero moltissime difficoltà. Apertamente osteggiato dagli
intransigenti, il /eader revisionista dovette rinunciare a “correre” nel
sicuro collegio di Torino (dove fu invece candidato Gioda) ‘°, per
accontentarsi di un posto in 1 quello di Milano/Pavia, non senza incontrare
le forti resistenze di Farinacci”. Sembra, peraltro, che Gioda avesse
condizionato la propria candidatura alla presenza nel “listone”
dell’amico Rocca. «Avendo'il Rocca — rilevava infatti un giornale torinese
-, con cui Gioda è pienamente solidale, accettato la candidatura in
Lombardia, OSTENC, op. cit., pp. 165 ss. Sul pensiero
politico dell’intellettuale toscano v. la monografia di PARDINI, Curzio
Malaparte. Una biografia politica, Milano, Luni, 1998. 4 Non solo
Farinacci, a dire il vero. E’ singolare che, proprio nel 1924, quasi a voler
rinverdire le polemiche d’anteguerra, la comunità anarchica di New York,
gravitante attorno al giornale «Il Martello» (uno degli organi più
autorevoli dell’anarchismo italiano all’estero), desse alle stampe un
libretto, intitolato Dio e patria nel pensiero dei rinnegati, che, accanto
a vecchi scritti anticlericali di Mussolini e di Hervé, riproduceva il
testo di una conferenza tenuta da Rocca a Providence nel dicembre del
1910, allo scopo di dimostrare che il mangiapreti d’un tempo era in
realtà un “voltagabbana”. Due anni dopo, peraltro, il foglio anarchico
italo/americano non si sarebbe peritato di dar spazio ad un articolo dello
stesso Rocca (ormai un fuoruscito politico), violentemente critico nei
confronti di Mussolini (cfr. Massimo Rocca, La verità su Mussolini, «Il
Martello», 14 agosto 1926). 75 Su tutte le vicende legate alla
decisiva consultazione elettorale del 6 aprile 1924 v. FELICE, Mussolini il
fascista, cit., p. 518 ss. 1 Cfr. «Il Piemonte», 19/20 febbraio
1924. ? Il ras di Cremona non fece mistero di non condividere la
candidatura Rocca. Solo dopo la diramazione della lista ufficiale dei
candidati, avvenuta il 18 febbraio, Farinacci si rassegnò ad accettare il
fatto compiuto. «Ora che le liste sono approvate, col sigillo del Duce e del
PNF - scrisse con evidente disappunto - , dev’essere bandita ogni
discussione, anche se nel listone [...] V'è qualcosa d’indigesto; vi è il
nome di qualcuno che credevamo che la rivoluzione nostra avesse sepolto
per sempre» (ROBERTO FARINACCI, Ora basta!, «Cremona Nuova», 19 febbraio
1924). il Segretario politico del Fascio di Torino rimane candidato nella
lista nazionale*». Quella di Rocca fu, necessariamente, una
campagna elettorale in tono minore”, né molto diversa — a causa della
salute malferma — fu quella di Mario Gioda*°; ciononostante, entrambi
risultarono eletti alla Camera®'. Il dopo elezioni aprì un’ennesima
deflagrante crisi all’interno del fascismo subalpino; crisi significativa
perché, a prescindere dai fattori di ordine ambientale, s’inscriveva nel
più generale contrasto tra revisionisti e intransigenti. Già all’inizio
di febbraio «La Stampa» aveva posto l’accento sui contrasti tra la
«tendenza transigente [...] “filo-liberale’”» del fascismo locale,
«rappresentata da Massimo Rocca», e l’ala più, giottosa e ribelle,
nostalgica dei metodi squadristici, arroccata in provincia*. Come effetto
di queste lacerazioni intestine, la formazione della lista nazionale era
stata difficoltosa e, complessivamente, la percentuale di voti ottenuta;
in Piemonte da tale schieramento era risultata la più bassa d’Italia (il
43 12%) 8 A una settimana dalle votazioni, domenica 13 aprile, si
riunì a Torino l’assise dei Fasci provinciali. In un’atmosfera satura di
tensione (il discorso 78 «Il Piemonte», cit. ?° «Io —
rinfacciò più tardi Rocca a Farinacci -, per disciplina verso il Duce, ho
accettato di abbandonare Torino, ove riempio i teatri con le mie
conferenze a pagamento; e in Lombardia, quando ho visto che i tuoi amici
boicottavano la mia propaganda per farti piacere, me ne sono andato,
infischiandomi dei voti» (MASSIMO ROCCA, All'onorevole Roberto Farinacci
despota e censore, «Il Nuovo Paese», 15 maggio 1924). ® La
propaganda elettorale fascista fu inaugurata domenica 2 marzo con una serie di
comizi per la proclamazione dei candidati. Gioda non era presente al
comizio torinese, ch’ebbe luogo al Teatro Regio il martedì successivo, ma
fece giungere all’assemblea una lettera “programmatica”, nella quale si
augurava che il confronto elettorale in Piemonte si mantenesse
nell’ambito della correttezza, come si conveniva ad una «lotta d’idee e non
di uomini», e professava «disciplina e fedeltà assoluta a Benito
Mussolini» (// messaggio di Mario Gioda ai fascisti torinesi, «Il Popolo
d’Italia», 5 marzo 1924. Anche in «Il Piemonte», 3/4 marzo 1924). Il
segretario del Fascio torinese ebbe modo di illustrare direttamente il
proprio pensiero il 30 marzo, in un lungo intervento al Teatro Alfieri, che fu
l’unica sua uscita pubblica durante tutta la campagna elettorale (cfr. //
forte discorso di Mario Gioda al Teatro Alfieri, «Il Maglio», 5 aprile
1924). 8! Nelle 328 sezioni di Milano/città Rocca raccolse appena
413 voti di preferenza. Miglior risultato ottenne in provincia, con 1.071
suffragi (cfr. «Il Popolo d’Italia»). Di gran lunga più cospicuo il “bottino”
elettorale di Mario Gioda: 5.694 preferenze in Torino/città, 10.439 in
provincia (cfr. «La Stampa», 8 e 11 aprile 1924). 82 Posizioni
politiche e questioni di uomini in tema elettorale, Ibidem, 2 febbraio
1924. 83 A confondere ulteriormente le acque, accanto alla lista
ufficiale si era presentato anche un raggruppamento di fascisti
“dissidenti”, guidato da Cesare Forni e Raimondo Sala, che vantava un
largo seguito tra gli agrari e gli squadristi più facinorosi e che pare godesse
delle simpatie di De Vecchi. Su tutti questi punti v. MANA, op. cit., p.
303 ss. del segretario federale, Claudio Colisi
Rossi, fu interrotto più volte), il congresso si risolse in un tumulto generale,
con violenti scontri tra i membri del Fascio del capoluogo e i
rappresentanti delle province”. Il punto era - come ancora evidenziava
«La Stampa» - che, dopo l’entrata in carica del nuovo Direttorio,
all’inizio di dicembre, e la svolta “normalizzatrice” avviata da
Gioda, 1 margini per una ricomposizione fra le due anime del fascismo
subalpino si erano definitivamente assottigliati. di fascismo
nella provincia — registrava l’organo giolittiano - tende ad avere una
Cuggino diversa da quella dell’attuale Direttorio [...], un carattere,
cioè, legalitario ma rude, antidemocratico ma ossequente delle gerarchie,
quasi intransigente, del tipo, insomma, che fu gi. è i L de
, È già ed è ancora definito coi i schiettamente piemontese st GR
Nonostante da parte fascista si cercasse di minimizzare®, la gravità
della situazione era sotto gli occhi di tutti. Gioda, che non aveva preso
parte alla concitata assemblea provinciale, fu convocato a Roma dalla
Direzione del partito, «per chiarire la vicenda di Torino»®”. Le
decisioni più importanti, in realtà, erano già state prese,
indipendentemente dalle valutazioni di Gioda Sabato 19 aprile, Colisi
Rossi annunziò lo scioglimento del Direttorio del Fascio torinese e la
nomina, in sua vece, di un triunvirato composto da Piero Brandimarte,
Alessandro Orsi e Pietro Gorgolini. Il provvedimento colse di sorpresa
Gioda, il quale, in un’accorata lettera a «Il Popolo d’Italia», lo definì
un «atto inconsulto e provocatore» e dichiarò di non riconoscere «nel
modo più assoluto [...] lo scioglimento del Direttorio del glorioso e
laborioso Fascio di Torino». La Segreteria Federale, forte
dell’approvazione dei vertici nazionali del partito, non si curò
minimamente 84 pie È si “a Incidenti ad un
convegno fascista. Qualche contuso, «La Stampa», 15 aprile 1924. 86 x tt
n : In una lettera della Segreteria del Fascio di Torino al
Prefetto (riportata da «Il Popolo d Italia» del 16 aprile) l’organo
giolittiano veniva accusato di «subdole esagerazioni». «Il Maglio» del 19
aprile attribuì la responsabilità dell’«indegna gazzarra» a misteriosi
provocatori esterni, «elementi incoscienti, operanti per conto terzi».
«Il Popolo d’Italia», 18 aprile 1924, Rs; situazione del fascismo
torinese. Una vivace lettera dell'On. Gioda, Ibidem, 23 aprile La lettera
di Gioda era datata 21 aprile. Il giorno prima il segretario del Fascio
torinese aveva inviato un telegramma ancor più duro a Mussolini,
definendo lo scioglimento del Direttorio un «imbecillesco provocatore
colpo di mano» e chiedendo la nomina di un «commissario avente
pieni poteri» che facesse piena luce su ; pasa na $ quanto accaduto a
Torino. ACS, MIN/S7% DEGLI INTERNI, Dir. Gen. PS, Affari gen. e ris.,
1924, Busta 73. e delle rimostranze di Gioda ed anzi ne riprovò la lettera
come una manifestazione di «deplorevole indisciplina»”. Alla fine di
aprile giunse a Torino Achille Starace, in qualità di “supervisore””, Su
decisione di Starace il decreto di scioglimento del Direttorio cittadino
fu esteso all’intero Fascio”!, la cui ricostituzione venne in seguito
demandata a un commissario straordinario, nella persona del ras Ferruccio
Lantini”. La nomina dell’intransigente Lantini, uno dei più accaniti
avversari del revisionismo, ad arbitro delle sorti del fascismo torinese
aveva un evidente significato ammonitore”. Gioda, ormai sfinito dalla
lotta contro la malattia, uscì definitivamente di scena, assistendo
impotente alla rovina politica dell’amico Massimo Rocca”. Minato dalla
leucemia, il quarantunenne ex tipografo si spense in un ospedale torinese
il 28 settembre 1924. Quale che sia il giudizio sulle sue idee e
sulla sua azione (che avrebbe forse potuto essere più incisiva ed
influente, se le tortuosità programmatiche del fascismo, le difficoltà
incontrate nella gestione del Fascio di Torino - in particolare l’annosa
contrapposizione con De Vecchi — e le sue stesse esitazioni e insicurezze
non lo avessero impedito), e sorvolando sulle celebrazioni postume
dell’oleografia fascista”, è certo che con Mario Gioda
89 «Il Piemonte», 23/24 aprile 1924. 90 Cfr. Ibidem, 25/26
aprile 1924. ?! Cfr. «La Stampa», 6 maggio 1924, e «Il Piemonte»,
6/7 maggio 1924. °° Cfr. «La Stampa», 14 maggio 1924, e «Il
Piemonte». Non a caso, l’arrivo di Lantini a Torino fu salutato con
soddisfazione da «Il Maglio» del 17 maggio. In un precedente fondo,
l’organo fascista - che significativamente non aveva dato spazio alla
nuova crisi del Fascio torinese - aveva aspramente criticato i
revisionisti, affermando di non credere «alla utilità di mutamenti
programmatici nei postulati fondamentali del partito» e negando
addirittura l’esistenza del fenomeno “rassismo” (Rassismo, revisionismo e
speculazioni avversarie, Ibidem, 10 maggio 1924). Sull’intera
vicenda v. anche MANA, cit., p. 306-308. % Il 17 maggio, dopo
l’espulsione di Rocca dal PNF, l° «Avanti!» s’interrogò su quali
sarebbero state le reazioni di Gioda, ipotizzandone le dimissioni, come già avvenuto
in occasione della prima crisi revisionista (cfr. Le ripercussioni a
Torino per l'espulsione di Rocca). In realtà, come riferì ad Aldo Finzi
il Prefetto di Torino dopo un colloquio con lo stesso Gioda, questi reagì
«serenamente», ormai rassegnato, consapevole forse di non poter cambiare
il corso degli avvenimenti. ACS, MINISTERO DEGLI INTERNI, Gabinetto Finzi,
1924, Busta 13. si Esemplare, a questo proposito (oltre agli
articoli commemorativi de «Il Popolo d’Italia», de «Ii Piemonte» e de «Il
Maglio», pubblicati all’indomani della sua morte), il già citato
volumetto La vita di Mario Gioda narrata da Giovanni Croce. Nel secondo
dopoguerra, la memoria di Gioda fu recuperata nella cerchia del
sindacalismo di estrazione fascista (più propriamente salodina),
organizzato nella CISNAL. «Fondatore Mario Gioda» campeggiava sul
frontespizio della nuova serie de «Il Maglio», nel 1959, come “periodico del
sindacalismo nazionale”, In uno dei suoi primi numeri comparve un sentito
ricordo di Gioda, firmato da siii. ef .1.}
scompariva un protagonista appassionato di una fase cruciale della
storia politica italiana, una figura complessa e contraddittoria, in un
certo senso simbolo dell’irriducibilità del fenomeno fascismo ad
un unico criterio interpretativo. Pa seconda campagna
revisionista e la definitiva sconfitta di Massimo occa Alla
fine di aprile, mentre si consumava la crisi del fascismo torinese.
Massimo Rocca riaprì formalmente il fronte revisionista, con l’intenzione
2 come confessò più tardi - «di giungere ad un risultato pratico di
epurazione e di chiarificazione»®. In una lucida intervista a “L’Epoca”,
che riattizzò immediatamente il fuoco delle polemiche, il neo-deputato
ribadì uno ad uno i capisaldi del revisionismo. Di nuovo, Rocca aggiunse
un esplicito attacco contro quelle «classi industriali». che, «prive
d’ogni idea generale nobilitante», s’illudevano «di assolvere ogni loro
dovere verso la patria e la civiltà» foraggiando i vari “capetti”
fascisti, «in cambio di utili tranquilli»?”?. Alla domanda, conseguente,
se egli ritenesse possibile e opportuno un «orientamento verso sinistra»
del fascismo, Rocca replicò: «Verso una sinistra politica, democratica o
liberale d’idee, no. Verso una democrazia di fatto, nel senso di
appoggiarci su larghi strati di popolazione [...], si». Il governo
fascista - osservò Rocca -, uscito rafforzato dalle consultazioni
politiche, aveva il dovere, e insieme la necessità, di ampliare la propria
base favorendo, a tal scopo, «una profonda collaborazione» tra le
diverse componenti della società civile e del mondo del lavoro. Una
collaborazione Malusardi, che di quel giornale fu usuale
collaboratore (cfr. MALUS, Ricordando Mario Gioda, «Il Maglio», 15 marzo
1959). a MAassIMO Rocca, A Roberto Farinacci despota e censore,
cit. Il nuovo orientamento del fascismo. Intervista dell ‘«Epoca»
con l'on. Massimo Rocca, «L’Epoca», 27 aprile 1924. j Rocca riprese
questi concetti in un articolo del 10 maggio su «Il Nuovo Paese» (//
bolscevismo degli industriali). Il fascismo - scrisse in quella circostanza -
non era nato per tutelare gli interessi delle «cricche
industriali/finanziarie». AI contrario, «troppi nuovi e vecchi
imprenditori vedevano nell’Italia un paese di conquista economica, proprio come
certi “ducini” pseudo-fascisti vedevano nelle città e nelle provincie un
terreno di conquista politica e militare». Tra i due deprecabili fenomeni
- aggiunse Rocca — vi era un nesso profondo, in quanto gli squadristi
«dell’ultima ora» erano sovente finanziati da industriali e proprietari
«senza scrupoli». Il nuovo orientamento del fascismo. Intervista
dell ‘«Epoca» all'on. Massimo Rocca, cit, di questo tipo, fondata sulla
«solidarietà nazionale» e non «isterilita da pure considerazioni
economiche o da un’opera di gendarmeria a favore di una classe sola»,
poteva darsi soltanto a condizione che il Partito Fascista abbandonasse
ogni residuo settarismo per divenire finalmente parte integrante della
Nazione”. A queste considerazioni Rocca, incurante dell’invito alla
prudenza fattogli pervenire dallo stesso Mussolini!” fece seguire altri
interventi - soprattutto su «Il Nuovo Paese»! -, ogni volta tornando
sugli stessi concetti. In un articolo particolarmente duro per il
giornale di Carlo Bazzi (una sferzante requisitoria contro le «camarille
locali» fasciste), Rocca, quasi presentendo la resa dei conti finale,
sostenne che la normalizzazione non poteva più esser rimandata. «Dopo le
elezioni — scrisse - , il Paese ha diritto di pretendere un assetto
“definitivo” del Fascismo [...]. Il 1924 dovrà assolutamente assistere
all’inquadramento completo [...] del partito nella Nazione»!®?,
Com’era lecito attendersi, le rinnovate accuse di Rocca destarono
una pronta levata di scudi da parte del fascismo provinciale. Questa
volta, però, Farinacci e gli altri ras trovarono un insperato alleato nel
ministro delle Finanze Alberto De Stefani, una delle figure di maggior
prestigio del governo Mussolini!?. E’ noto, infatti, che la seconda
“ondata” revisionista 9 Ivi. «L’Epoca»,
diretta allora da Titta Madia (subentrato a Italo Carlo Falbo), dedicò —
almeno inizialmente — molta attenzione alla seconda fase della polemica
revisionista. Pochi giorni dopo la pubblicazione dell’intervista a
Massimo Rocca, il quotidiano romano ne ospitò un’altra, anch'essa molto
importante, a Giuseppe Bottai (cfr. Le origini e le finalità del
revisionismo. Intervista dell'«Epoca» con l'on. Bottai, Ibidem, 7 maggio
1924). 100 «Mussolini — ricordava Rocca a questo proposito - mi
fece pregare, da Paolucci de’Calboli Barone, di abbandonare la polemica;
rifiutai qualsiasi impegno in merito, perché volevo [...] giungere ad una
chiarificazione definitiva» (MASSIMO Rocca, Come il fascismo divenne una
dittatura, cit., p. 170). 101 «Il Nuovo Paese» prese, di fatto, il
posto che, nel settembre/ottobre 1923, era stato de «L'Impero» e de «Il
Corriere Italiano». Il favore accordato dal giornale di Bazzi al
revisionismo era però caratterizzato da un’ambivalenza di fondo. Tipico, sotto
questo profilo, un editoriale del 7 maggio (Polemica revisionista), in
cui, agli elogi a Massimo Rocca si accompagnavano critiche all’eccessiva
«astrattezza filosofica» delle sue tesi, il tutto in una cornice di
disinvolta celebrazione mussoliniana. Fin dalle prime battute, dunque,
apparve chiaro che «Il Nuovo Paese» mirava a garantirsi una via di fuga,
nell’ipotesi, rivelatasi realtà, che i revisionisti finissero per
soccombere. 102 MassIMO ROCCA, Politica interna e disciplina
nazionale, Ibidem, 9 maggio 1924. Questo articolo apparve nel
contesto di una rubrica dal titolo programmatico di “Mezzi per
normalizzare”. 193 I] veronese Alberto De Stefani, deputato dal
1921 (era stato eletto - come si è visto - nell’ambito della lista
fascista patrocinata da Edoardo Malusardi), era entrato nel governo
Mussolini come ministro delle Finanze, ereditando, dopo la morte del popolare
Vincenzo s’intrecciò con la violenta campagna scatenata contro De Stefani
da «Il Nuovo Paese» nel tentativo di sottrarre i propri equivoci giri
d’affari alla temuta opera moralizzatrice del ministro'. Secondo Renzo De
Felice, il coinvolgimento di Rocca in quelle oscure - e mai del tutto
chiarite - manovre fu probabilmente il prezzo che egli dovette pagare per
conservare il sostegno di Bazzi”, ma è certo, in ogni caso, che il leader
revisionista ebbe in tutta quella vicenda una parte solo marginale.
Rocca, del resto, negò sempre di esser sceso in polemica personale con De
Stefani'%; e in effetti, sfogliando i suoi articoli di quel periodo, non
vi troviamo che sporadici accenni a questioni economico/finanziarie e mai
un riferimento diretto al ministro!””. E’ bensì vero che Rocca (il quale
era convinto che il programma elaborato con Corgini nel 1922 fosse il
migliore possibile e non aveva mai digerito il suo accantonamento da
parte di Mussolini) '°° pubblicò un intero volume contro la politica
economica di De Stefani, ma è anche vero che il libro uscì nell’estate
del 1925, quando della polemica montata da «Il Nuovo Paese» non restava
che l’eco!?. D'altra parte, il discredito derivante a quel giornale
Tangorra, avvenuta nel dicembre 1922, anche il Dicastero
del Tesoro. La sua azione di governo, sostanzialmente improntata ai
postulati del liberismo classico, si articolò lungo tre direttive
principali: raggiungimento del pareggio (grazie soprattutto al taglio drastico
della spesa pubblica e all’introduzione di nuove imposte); contenimento
della dinamica salariale; ripresa di un liberismo doganale “controllato”.
Cfr. Dizionario biografico degli italiani, cit i Vol. 39, ad nomen. 4
fe Su questi punti v. FELICE, Mussolini il fascista, p. 451
ss. «Il Nuovo Paese» rimproverava al ministro l’ostinazione nel
voler perseguire a tutti i costi l’equilibrio del bilancio, una politica
definita esiziale per le risorse economiche della Nazione; ma questa era
- per così dire - l’accusa nobile, “di facciata”, essendo ben altri, in realtà,
i motivi dell’ostilità del giornale nei confronti di De Stefani. Tra le
principali imputazioni mosse al ministro, la più importante - perché più
strettamente connessa agli interessi della lobby sottostante all’iniziativa
editoriale di Bazzi - riguardava i suoi presunti favori alla potente
Banca Commerciale (accusata di mirare al monopolio di tutte le attività
industriali, bancarie e finanziarie), a discapito soprattutto della Banca
di Sconto, già in via di liquidazione (ofr. Per gli uomini di buona fede,
«Il Nuovo Paese», 14 maggio 1924). si Cfr. Renzo DE FELICE,
Mussolini il fascista, cit., p. 597. In una lettera successiva alla
sua espulsione dal Partito Fascista (pubblicata il 27 maggio 1924 da «Il
Corriere della Sera»), Rocca si sarebbe detto amareggiato del fatto che il
suo nome fosse stato collegato alla diatriba «Nuovo Paese»/De Stefani,
sottolineando di non aver «mai attaccato» il ministro. 1°? Una sola
volta, con l’articolo La tirannide finanziaria (pubblicato da «Il Nuovo Paese»
il 14 maggio), Rocca prese ufficialmente posizione nella polemica contro
la Banca Commerciale. Ra Cfr. MAssIMO Rocca, Come il fascismo
divenne una dittatura, cit., p. 103. Si tratta di Fascismo e Finanza
(Napoli, Ceccoli, 1925). Il libro, che faceva parte della collana
“Pagine Politiche” diretta da Renato Massimo Angiolillo, raccoglieva il testo
di un dai suoi ripetuti e spesso triviali attacchi a De Stefani ebbe un
riflesso del tutto negativo sull’azione di Rocca. Se per i fascisti delle
province l’integerrimo uomo di governo divenne un simbolo e uno strumento
nella lotta contro gli “affaristi” romani"!°, all'opinione pubblica
moderata, che aveva accompagnato con simpatia la campagna a favore
della normalizzazione del fascismo, le accuse di quello che veniva
considerato il principale organo revisionista ad un conservatore come De
Stefani (il quale godeva, tra l’altro, della stima di eminenti
personalità del mondo politico ed economico liberale, come Luigi Einaudi)
apparvero incomprensibili e gratuite!!!, mentre fu subito chiaro che
Mussolini non avrebbe mai accondisceso a liquidare uno dei suoi
più validi collaboratori. discorso pronunciato da Rocca alla Camera dei
Deputati il 19 dicembre 1924 (anch'esso, dunque, posteriore alla sua
radiazione dal PNF) e una serie di “note”, datate maggio 1925, nelle
quali l’autore illustrava dettagliatamente i motivi del suo dissenso dalla
linea politica di De Stefani, ribadendo peraltro la propria estraneità
alla polemica tra il ministro e «Il Nuovo Paese», e definendo una
leggenda l’opinione in base alla quale egli sarebbe stato espulso dal
Partito Fascista a motivo di essa (cfr. /bidem, p. 4). Quanto alla sostanza
delle sue critiche a De Stefani, il punto di partenza di Rocca consisteva
nell’imputare al responsabile delle Finanze il suo «economismo»
professorale - troppo legato all’arida teoria e perciò fine a se stesso -
e la sua incapacità, per converso, di valutare l’evoluzione «sindacalista»
della produzione, colta invece dal programma economico fascista del 1922.
«Per un economista di tal razza — argomentava Rocca — esisteva soltanto
la libertà economica, cioè della classe borghese, ma non la libertà
politica, cioè delle altre classi», con la conseguenza di favorire il
dominio della «plutocrazia bancaria e affaristica», la quale rappresentava
«l’applicazione quotidiana, esagerata e unilaterale [...] della scienza
economica classica e borghese» (Ibidem, . 9-10). Pi
«La lotta contro De Stefani — scrisse Farinacci in tono minaccioso - deve
cessare. Il Direttorio del Partito deve intervenire e sconfessare ancora
una volta il “Nuovo Paese” e i suoi collaboratori fascisti. Un ministro
fascista come l’on. De Stefani non può essere lasciato aggredire da chi è
privo di ogni diritto e autorità morale» (FARINACCI, Solidali con De
Stefani, «Cremona Nuova», 11 maggio 1924). !!! palla giolittiana
«La Stampa» (CABIATI, // ministro De Stefani, 14 maggio 1924) ai
filo-fascisti «Il Giornale d’Italia» (Polemiche interfasciste sul
“revisionismo” e pro 0 contro De Stefani, 14 maggio 1924) e «Il Resto del
Carlino» (FLORA, Per l'onorevole De Stefani, 15 maggio 1924), la stampa
liberale prese, compatta, le difese dell’uomo di governo veronese,
l’energico restauratore delle finanze pubbliche. Il commento di Flora per
il quotidiano bolognese è forse il più indicativo di questo comune sentire.
«Nulla di più enigmatico e di più doloroso per il pubblico italiano —
scrisse l’articolista de «Il Resto del Carlino» — della campagna ostile
contro il ministro De Stefani, riuscito in soli due anni con una politica
finanziaria coraggiosa e sapiente, che ricorda quella eroica di Quintino Sella,
a salvare le finanze italiane dal fallimento e il credito della Nazione
dall’estrema rovina». I revisionisti, complice la campagna de «Il Nuovo
Paese» contro De Stefani, apparivano dunque, alla maggioranza degli
osservatori liberali, per sostenitori della finanza “allegra”, al punto
che tutti gli altri argomenti (la costituzionalizzazione del fascismo, il
ripristino della legalità ecc.), che costituivano la vera essenza del
revisionismo, finirono per passare in 169 fe TE
avitbicee In un’atmosfera carica di equivoci e di tensioni,
Massimo Rocca si avviò incontro alla sua fine politica. Le diverse
posizioni, ancora incerte al momento della sua intervista a «L’Epoca», si
andavano d’altronde sempre più definendo. «L’Impero», dopo un lungo
silenzio, scese in campo a dar manforte a Farinacci. In un editoriale del
10 maggio - J/ pugno e la biblioteca -, Emilio Settimelli prese le difese
dei “selvaggi” delle province (il “pugno”), accusando i revisionisti (la
“biblioteca”) di filosofare vanamente sui massimi sistemi, tradendo
l’anima “guerriera” del fascismo". A parte la disinvoltura dei suoi
ex alleati, è però indiscutibile che Rocca si compiacesse troppo di se
stesso, abbandonandosi sovente a virtuosismi da erudito (come
testimoniato da scritti del tipo di La rivoluzione e le fonti del
Fascismo, uscito su «L’Epoca» in contemporanea all’articolo di
Settimelli), col risultato — come si diceva - di togliere mordente e
immediatezza alla polemica revisionista, facendola apparire, appunto, uno
sterile e noioso esercizio di critica filosofica. A strappare
definitivamente Rocca alle sue speculazioni provvide il 13 maggio Arnaldo
Mussolini con un fondo durissimo per «Il Popolo d’Italia». Gli
onorevoli Massimo Rocca e Giuseppe Bottai — scrisse il fratello del “duce” -,
ai quali non si può negare perspicacia nello studio di grandi problemi,
si sono dati a demolire, a precipitare ciò che andava semplicemente
attenuato [...]. I patriarchi non si mettono a fare la boxe coi capi di
provincia [...]. Se non ci fossero stati gli squadristi, se non ci fosse
stata la violenza [...], l'ordine, la disciplina, la ripresa di tutta la
nazione italiana sarebbero lontano o lettera morta, e nemmeno i facili
critici secondo piano e che la liquidazione di Rocca
sembrò infine un mezzo necessario per salvare l’integrità dei bilanci.
Persino «Il Mondo», l’organo dell’opposizione costituzionale amendoliana,
che pure precisava di non tenere per nessuna delle parti in causa e che, in
ogni caso, non aveva mai risparmiato critiche all’operato di De Stefani,
convenne sull’inopportunità della campagna contro il ministro.
«Indifferenti come noi siamo a qualsiasi esito - scrisse infatti il
giornale diretto da Alberto Cianca — [...] di una cosa sola possiamo
rallegrarci: che non abbia vinto una campagna che appariva troppo minata da
rancori e da vendette di uomini o di gruppi che si erano trovati in
contrasto con le ragioni dell’erario, ed avevano sferrato contro
l'ostacolo De Stefani attacchi di stile inusitato perfino nell’attuale
depressione del costume politico» (// caso De Stefani, 17 maggio 1924).
2 La logica del «pugno in opposizione alla biblioteca» - replicò Rocca a
Settimelli -, l’esaltazione cieca della forza, il mito della «giovinezza»,
avrebbero condotto il fascismo alla dissoluzione morale (Massimo Rocca,
// problema morale del fascismo, «L’Epoca», 15 maggio 1924). Il problema
di educare — e quindi di responsabilizzare — i quadri fascisti era
avvertito dai dirigenti più accorti. Dopo la “marcia su Roma”, nel pieno delle
polemiche sullo squadrismo, Edoardo Malusardi - allora a Sestri Ponente -
si era battuto per l’apertura, nei locali del Fascio, di una biblioteca
di cultura varia, in modo da offrire ai giovani fascisti un'opportunità
di crescita “etica” e “intellettuale” (cfr. «Giovinezza», 11 novembre
1922). di oggi potrebbero parlare da Roma, sprofondati su le buone piazze,
col gesto ed il tono ieratico degli eunuchi"! Le
brusche parole di Arnaldo Mussolini, in perfetto stile “farinacciano”,
colsero di sorpresa Rocca. Posto dinanzi anche all’improvviso - ancorché
non imprevedibile — voltafaccia de «Il Nuovo Paese» ‘, Rocca provò
dapprima a parare il colpo con una dichiarazione nella quale precisava di
non aver mai inteso offendere le “eroiche” camicie nere; quindi, di
fronte agli insistenti affondo di Farinacci, si decise a pubblicare una
lettera aperta al proprio rivale. Benché traboccante di retorica, la
lettera di Rocca era un fiero atto d’accusa a Farinacci (il «viceré
spagnolesco di Cremona») e al fascismo provinciale che egli
rappresentava, degenerante nella «volgare brutalità del cazzotto o del
randello»!!°. E” stato scritto, molto suggestivamente, che in questo modo
Rocca «ridiventava l’anarchico Libero Tancredi esi preparava a riprendere
la via dell’esilio»!!”. Non sembra, tuttavia, che Rocca si fosse del
tutto reso conto d’esser giunto al capolinea della sua avventura
fascista!'*, sebbene non fosse difficile prevedere, come riuscì a un
giornale MUSSOLINI, La Fronda, «Il Popolo d’Italia», 13 maggio
1924. Lo stesso giorno, con grande tempismo, «L'Impero» titolava:
«Gridiamolo ancora: il Fascismo ha fatto la rivoluzione per avere uno
Stato fascista, non per appuntellare lo Stato iberale». 3 ‘gu i i
ni «C'è una fronda in giro? — si chiedeva il 14 maggio il giornale di Bazzi,
riecheggiando il titolo dell'articolo di Arnaldo Mussolini — Non ci
riguarda. Noi chiediamo anzi che sia spezzata». ; ; 115 [a dichiarazione
di Rocca fu pubblicata il 14 maggio da «Il Nuovo Paese» e ripresa, il
giorno seguente, anche da «Il Popolo d’Italia» e da «Il Giornale d'Italia».
Farinacci, sul suo giornale, si disse indignato per quella che
considerava un’autentica «virata di bordo» da parte del suo avversario
(«Cremona Nuova», 15 maggio 1924). In realtà, Rocca si era DERER a
esprimere il proprio apprezzamento per gli squadristi della “vecchia guardia”
(come sO resto aveva sempre fatto), senza giustificare in alcun modo le
violenze dei «teppisti pc quelli «di tutte le seste giornate», ma anzi
sottolineando che egli avrebbe continuato a attersi per l’«epurazione
all’interno del panic affinché questo potesse realizzare «il suo genuino
di disciplina legale e materiale». } { Ne Masino i A Gale Farinacci
despota e censore, cit. (la lettera si trova riprodotta anche in ID.,
Come il fascismo divenne una dittatura, cit, pp. 175-184). j li
Contemporaneamente alla lettera a Farinacci, Rocca diffuse un comunicato con il
cbr no notizia delle proprie dimissioni da vicepresidente dell’INA,
nonché da membro del consiglio di amministrazione della Società Anonima
per le raffinerie petrolifere di Fiume, una carica che ricopriva da
qualche mese (cfr. «Il Giornale d’Italia», 16 maggio 1924, e «Il Nuovo
Paese», 17 maggio 1924). !!7 BEGNAC, op. cit., p. 341. è ti
18 In. effetti, ancora dopo che il Direttorio fascista ne ebbe sanzionato il
definitivo allontanamento dal PNF, Rocca nutriva la speranza che il suo
caso fosse riesaminato, come già era avvenuto in occasione della sua
precedente espulsione. «Ed ora — avrebbe dichiarato il dell’opposizione,
che la sua lettera a Farinacci ne avrebbe «con tutta probabilità»
determinato l’espulsione dal partito!!?. La sera stessa del 15
maggio il Direttorio fascista, riunito a Palazzo Chigi alla presenza di
Mussolini (precipitosamente rientrato da una visita ufficiale in
Sicilia), decretò l’espulsione di Rocca dal PNF!°°, Essa, commentava «Il
Popolo d’Italia», non era solo: i la punizione ad un sedizioso, ma
[...] un monito severo e una minaccia solenne a tutti quegli pseudo
fascisti o falsi fascisti che rinnegavano la Fede, offendendo la Patria e
turbavano colla smania e la follia dell’arrivismo quel che era il dovere
fascista più grande: [...] la ricostruzione nazionale"?! Il
Direttorio decise altresì l’espulsione di Giuseppe Bottai, ma questi,
grazie all’intercessione di Giovanni Marinelli («non si sa a quali
eéindizioni» probabilmente la promessa «di rientrare nei ranghi») '’?,
ottenne la revoca del provvedimento, cosicché Rocca si trovò, di fatto, a
sostenere da solo il peso dell’epurazione. Nel giro di pochi
mesi, dunque, il revisionismo passò da una concreta, benché ingannevole,
speranza di successo al più cocente fallimento, mentre
18 maggio a «Il Giornale d’Italia» — più fascista che mai, se il fascismo
è legge statale e disciplina spirituale, non mi resta che tornare ad
attendere [...] un po’ di giustizia, non Importa se più tardiva che nello
scorso settembre». «Avanti!», 16 maggio 1924. 120 :
Cfr. «Il Popolo d’Italia», 16 maggio 1924. 221 Ivi.
«Ogni commento da parte nostra - rilevava Farinacci trionfalmente — è
superfluo. Costui [Rocca], da noi, era considerato fuori del fascismo già
da un anno» (FARINACCI Virando di bordo, «Cremona Nuova», 17 maggio
1924). i GUERRI, op. cit., cit., p. 75. La marcia
indietro di Giuseppe Bottai addolorò Rocca, che ne attribuì la ragione
alle preoccupazioni carrieristiche del giovane intellettuale fascista.
«Bottai — avrebbe scritto Rocca trent'anni dopo -, allora giovanissimo,
temette di veder spezzata per sempre la sua carriera» (Massimo Rocca,
Come il fascismo divenne una dittatura, cit., p. 171). Il punto è che il
revisionismo di Rocca e quello di Bottai, sebbene concomitanti, muovevano da
premesse culturali e ideologiche sostanzialmente diverse. Al contrario di
Rocca, infatti, che vantava una militanza politica prefascista di tutto
rispetto, Bottai, fatta eccezione per la sua breve stagione futurista, si
era formato politicamente con il fascismo, al quale aveva dedicato tutto
se stesso, e di cui — se così si può dire - poteva considerarsi l’unico vero
“intellettuale organico”. Nonostante l’approccio critico, quindi, la
fedeltà fascista di Bottai non era assolutamente in discussione. Fu così
— come sottolinea efficacemente Guerri - che Bottai, il quale «credeva
nel fascismo come teoria politica», non volle rinunciarvi «sempre
ripromettendosi di migliorarne la prassi», mentre Rocca, «assai meno fascista e
anebra molto anarchico, piuttosto che accettare la disciplina di un
partito che considerava irrimediabilmente marcio, preferì rinunciarvi del
tutto» (GUERRI. Rocca veniva abbandonato al proprio destino”. Perché Mussolini
abbia deciso di sacrificare Rocca, di cui aveva personalmente preso le
difese meno di un anno prima, è questione di non facile interpretazione.
La risposta può essere ancora una volta ricercata nella duttilità
strategica del “duce”. Mussolini, infatti, coltivava ancora il disegno di
un allargamento della maggioranza, da realizzarsi soprattutto grazie a
un’intesa con la CGL; un progetto a cui il capo del fascismo teneva in
modo particolare e che, se non fosse sopraggiunta la vicenda Matteotti,
sarebbe probabilmente andato in porto. Un'operazione tanto
importante — ha scritto Renzo De Felice — doveva essere realizzata con le
minime possibili scosse interne. Gli intransigenti dovevano essere
convinti ad accettarla [...]. Se il prezzo o una parte del prezzo da pagar loro
era la fine del revisionismo e la testa di Rocca, Mussolini non poteva
certo esimersi dal Rocca fu quindi vittima d’intricate manovre
politiche, ma è giusto ripetere che egli scontò anche gravi errori
personali. Con la sua definitiva espulsione 123 |
commenti della stampa italiana furono variamente ma unanimemente favorevoli
alla decisione del Direttorio. Emilio Settimelli, su «L'Impero» del 17
maggio, ebbe parole di stima per Farinacci («il suo programma semplice e
schietto, energico e fiducioso, è il nostro programma») e di riprovazione
per Rocca («Massimo Rocca non ha una visione chiara e sintetica della
situazione. E’ farraginoso e analitico»). «Il Resto del Carlino», che aveva
visto con favore la battaglia per la legalizzazione del fascismo, rimarcò
la degenerazione personalistica della polemica revisionista —
concretatasi negli attacchi a De Stefani - augurandosi che «il Rocca si
convincesse dell’opportunità di rientrare in un completo silenzio» (//
provvedimento contro l'on. Rocca, 17 maggio 1924). Con argomenti simili,
«Il Giornale d’Italia», pur riconoscendo la validità del revisionismo
«degli inizi», ne criticò l’involuzione dottrinale («non si capiva quale
fosse la meta, per quali vie concrete raggiungibile, che i nuovi San
Paolo si proponevano») ed espresse soddisfazione per l'avvenuta
risoluzione della crisi (Nube risolta, 18 maggio 1924). 124 Renzo
DE FELICE, Mussolini il fascista, cit., p. 597. A una successiva
riunione del Gran Consiglio del fascismo, il 22 luglio 1924 (in piena
crisi Matteotti), Mussolini si mostrò ancora moderatamente ben disposto
verso certe tematiche revisioniste. «Dichiaro — disse il “duce” - che io
non ho ben capito ancora dove i revisionisti vogliono andare a parare.
Bisognerebbe che questi nostri amici specificassero. Si tratta di una
ricaduta nello Stato democratico/liberale con tutti gli annessi e connessi? Si
vuole invece rivedere i quadri ed i gregari? O si vuole — come
sembrerebbe logico — rivedere le posizioni morali e politiche del
Fascismo per adeguarle alla nuova realtà, cioè al possesso del potere
politico? In quest’ultimo caso, il revisionismo avrebbe una reale utilità. E
evidente che, assunto il potere, bisogna diventare dei legalitari e non
continuare ad essere dei “ribellisti”. Oppure il revisionismo vuole
condurci ad un riesame delle nostre posizioni programmatiche? Il
revisionismo, insomma, è una porta sul futuro, o è un ritorno al passato?»
(PNF, // Gran Consiglio nei primi dieci anni dell'era fascista, cit., p.
146). dal PNF, Massimo Rocca (che non si dimise da deputato e
presenziò regolarmente alla seduta inaugurale della nuova Camera, il 24
maggio 1924) ©’ concluse la propria militanza politica. Senza mai
sviluppare una precisa coscienza antifascista, per tutto il resto della
sua vita Rocca mantenne, riguardo al fascismo, un atteggiamento
ambivalente (potremmo dire di odio/amore), di cui è testimonianza il suo
libro del 1954, Come il fascismo divenne una dittatura. Fatto segno a
minacce e persecuzioni", in un primo momento Rocca - in accordo con
altri dissidenti - tentò la via dell’opposizione interna'””; quindi, alla
fine del 1925, lasciò l’Italia per la Francia, dove visse a lungo come
appartato (in rapporti di reciproca diffidenza con la concentrazione
antifascista) e in ristrettezze economiche, scrivendo saltuariamente per
«Il Pungolo», il giornale diretto dal socialista Dandolo Lemmi che
raccoglieva anche molti ex fascisti espatriati in seguito alla vicenda
Matteotti (fra i quali Cesare Rossi e lo stesso Carlo Bazzi) !°8, Dalla
Francia Rocca passò in Belgio, proseguendo la sua collaborazione a
15 Cfr. «Il Giornale d’Italia», 25 maggio 1924.
Rocca, privato della cittadinanza italiana dopo l’espatrio in Francia, fu
dichiarato decaduto dal mandato parlamentare nel novembre del 1926. Cfr.
Atti Parlamentari, Camera dei Deputati, XXVII Legislatura, Discussioni,
9/11/1926. 126 Rocca fu aggredito più volte: le più gravi a Roma,
tre giorni dopo la sua espulsione, ad opera di Gerardo Bonelli, Gigetto
Masini e Gaio De Nardo (rispettivamente il segretario del Fascio di
Genova e i comandanti delle squadre d’azione genovesi), indignati per i
riferimenti contenuti nella lettera di Rocca a Farinacci circa i legami
tra il fascismo genovese e i gruppi armatoriali liguri (cfr. «La
Tribuna», 20 maggio 1924); e in Galleria a Milano, il 13 luglio, da parte
di alcuni facinorosi squadristi milanesi. Cfr. ACS, MINISTERO DEGLI INTERNI,
Dir. Gen. PS, Affari gen. e ris., 1923-1924, Busta 7 [Rocca comm.
Massimo]. Un telegramma del Prefetto di Verona al Ministero degli Interni
informava di una riunione - avvenuta il 24 luglio 1924 in una trattoria
di Peschiera -, nel corso della quale Rocca, illustrando «il programma
revisionista», propugnò «la formazione di fasci autonomi, che avrebbero
dovuto raccogliere tutti gl’elementi dissidenti degni di militare nel fascismo»
(a questo proposito Rocca lesse le adesioni di Cesare Forni, Aurelio
Padovani, Raimondo Sala e Pietro Marsich) e ricercare «la collaborazione
dei combattenti e dei mutilate. Il progetto, caldeggiato da Rocca, di radunare
tutte le diverse espressioni del dissidentismo fascista intorno a un
programma e a degli obiettivi comuni, prese corpo nella Lega Italica,
sorta su iniziativa del gruppo di Patria e Libertà — e sotto l’egida del poeta
e drammaturgo Benelli, figura, se possibile, politicamente ancor più
contraddittoria di Annunzio — a cavallo tra l’agosto e il settembre 1924. La
Lega Italica, che avrebbe dovuto costituire l’embrione di un vero e
proprio partito dei dissidenti, si dissolse però nel giro di pochi mesi,
vittima dell’eccessiva eterogeneità e della fumosità dei programmi. ZANI, op.
cit., p.420 ss. ‘8 Cfr. ACS, CPC, Busta 4362 [Rocca Massimo].
Nel 1930, per l'editore parigino Alcan, Rocca pubblicò il libro in
francese Le fascisme e l'antifascisme en Italie, anticipante molti dei
temi da lui in seguito sviluppati in Come il fascismo divenne una
dittatura. ci 129 giornali e riviste — soprattutto di lingua
francese’ - e sempre mantenendo, nei confronti del regime, un
contegno altalenante (nel 1935 lex anarchico approvò pubblicamente
l’impresa d’Etiopia, ma non ebbe esitazioni, in seguito, a prendere
posizione contro le leggi razziali). Rientrò in patria soltanto nel
giugno del 1948, dopo un periodo di detenzione nelle carceri
belghe", riprendendo a pieno ritmo la sua attività di pubblicista. Muore
a Salò. Tra questi spiccavano il settimanale «Cassandre» e il
quotidiano «Le manna entrambi editi a Bruxelles. Gli articoli di Rocca,
per lo più firmati con pseu toni il più ricorrente), vertevano
principalmente su questioni di politica RENO È RAT: Rocca fu arrestato
subito dopo la sesta di sg Ù tgp ° so ta I È Il suo nome apparve nella
lista egl de ni iale». L'ex anarchico nega sempre di aver avuto a
che fare con nig ela aa e nel maggio del 1948, su ricorso del
figlio, St cancellato dall’elenco (al riguardo v. Rocca, Come il dae pri,
i dittatura). Ciononostante — a quanto i; a un FOA È
documentatissimo studio (MIMMO FRANZINELLI, / tentacoli dell OVRA. Seen co
ADEN e viftime della polizia politica fascista, Torino, Bollati
Boringhieri, 19' ta pare ani Rocca avesse fatto effettivamente parte dei
quadri dell OVRA, celato sotto il nome di Omero. Le battaglie perdute
sono generalmente dimenticate, poiché i vincitori non sentono alcun
interesse a ricordarle, almeno quando si sono svolte entro uno stesso
partito o una stessa nazione. Ciò non toglie che, se non gli
uomini, almeno le cose e le verità sconfitte alla lunga si
vendichino, attraverso le conseguenze del loro disconoscimento. Nulla
è più facile, ad esempio, che deridere e sopprimere certi valori
spirituali, quando si dispone della forza sufficiente per impedirne la
affermazione e persino il ricordo; nei giorni della sventura tuttavia,
cioè quando la forza vien meno, si misura l’importanza negativa della
loro assenza, e meglio ancora la misureranno coloro che, più tardi, cercheranno
una spiegazione obiettiva agli avvenimenti (Rocca, Una battaglia perduta:
il revisionismo, «ABC»). Con l’uscita di scena di Rocca, coincidente con il
fallimento della linea revisionista, ha termine questo libro. La caduta
in disgrazia di Rocca (cui si accompagnarono, pressoché
contemporaneamente, la scomparsa di Gioda — e, prima ancora, la sua
sconfitta politica - e il brusco ridimensionamento delle residue velleità
“libertarie” di Malusardi), può infatti essere assunta a limite
cronologico della parabola storica dell’anarco-interventismo, quanto meno
di quella parte dell’anarcointerventismo, qui presa in esame attraverso le
vicende incrociate dei suoi principali esponenti, che confluì nel
movimento fascista. Se infatti, come giova ripetere, sarebbe improprio,
dal punto di vista della correttezza storiografica, considerare
l’anarchismo e il fascismo di Rocca, Gioda e Malusardi come fenomeni
correlati, quasi in relazione di causa ed effetto (perché il conflitto
mondiale comportò un’effettiva trasformazione della società
italiana, contribuendo a ridisegnare le tradizionali categorie politiche
prebelliche; e perché il fascismo, al di là delle sue molte anime, fu
comunque un fatto nuovo, impensabile senza la svolta epocale della
guerra), pure, come crediamo di aver illustrato, l’atteggiamento di fondo
con cui questi personaggi si accostarono al fascismo può in qualche modo
esser ricondotto alla loro formazione anarcoindividualista. In questo
senso, riteniamo si possa parlare della presenza, nel fascismo delle
origini, di una piccola vena anarchica, che, innestatasi in esso tramite
l’interventismo, si esaurì, progressivamente ma in modo inesorabile, con
il consolidarsi al potere della rivoluzione” fascista. ‘Renzo
Novatore’. Abele Ricieri Ferrari (Arcola) filosofo. ‘Renzo Novatore’. Abele
Ricieri Ferrari. Ferrari. Keywords: implicatura, l’anarchismo di Humpty Dumpty,
la scusa anarchista dei fascisti, I anarchici di Mussolini. Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Ferrari” – The Swimming-Pool Library. Ferrari
Grice e
Ferraris – filosofia italiana – Luigi Speranza (Galatone).
Filosofo italiano. Grice: “I like Ferraris – he analyses all the implicata of
The Lord’s Prayer – pretty complicated – my favourite is his excursus on the
implicatum of ‘thy will be done’” Figlio Pietro De Ferraris e Giovanna d'Alessandro.
Studia a Nardò. Passa quindi a Napoli. Molte sono le conoscenze che fa all'Accademia.
Entra in contatto con Gareth detto il Chariteo, Attaldi, Pontano, Gaza,
Caracciolo, Pardo, Lecce, Sannazaro. Si laurea a Ferrara, dove soggiorna. Si
trasferì poi a Venezia per poi ritornare a Napoli ed entrare nel giro della
reggia partenopea, nella corte di Ferdinando I. Si adatta a Gallipoli,
dove si sposa Maria Lubelli dei baroni di Sanarica. La serenità della sua vita
fu turbata dall'invasione di Otranto da parte dei Turchi. Cerca rifugio a Lecce
annotando gli eventi drammatici che in seguito sarebbero stati il canovaccio
per un'opera composta in latino. Si sposta ripetutamente fra Napoli, apprezzato
dottore al servizio della corte aragonese, e la Puglia, sua zona d'origine e di
residenza. Inizia anche a scrivere, inizialmente in forma epistolare. Manda i
ringraziamenti a Barbaro per la dedica ricevuta; è seguente la redazione di
Altilio Galateus εὐ πράττειν e Ad M. Antonium Lupiensem episcopum de
distinctione humani generis et nobilitate; e una seconda epistola a Barbaro e
il saggio Ad Pancratium de dignitate disciplinarum. Dopo la morte di
Ferdinando e Alfonso II, abbandona Napoli non prima di avere composto Galateus
medicus in Alphonsum regem epitaphium. Torna a Lecce dove forma assieme L’Accademia
dei lupiensi. Scrisse Ad Chrysostomum De villae incendio, per celebrare la
propria villa di Trepuzzi che era andata distrutta dal fuoco. E a Napoli,
convocato dal re Federico d’Aragona che lo volle con sé, ma l'inasprimento del
conflitto con Francia lo spinse a ritornare nella provincia salentina. Godette
dell'ospitalità di Isabella d’Aragona, presso cui ebbe modo di comporre in
latino lavori di filosofia, filosofici. Una delle pochissime trasferte dal Salento
fu quella che effettuò a Roma presso Giulio II, a cui offrì una copia dell'atto
di Donazione di Costantino, che era conservata nella biblioteca di Casole. Fu uno
studioso che, come gli intellettuali suoi contemporanei, riuscì a coniugare una
vasta erudizione umanistica con nozioni scientifiche. Le sue conoscenze erano
di ampio respire. Il suo bagaglio filosofico include la cultura classica di
Aristotele, Platone ed Euclide. Considera che la filosofia classica era stata
traviata dai filosofi come Alberto Magno e Duns Scoto, e dei filosofi dei
secoli bui salvò solo Boezio e la sua Consolatio philosophiae. Prediligeva la
civiltà classica e autori come Omero, Senofonte e Plutarco; Terenzio, Catullo,
Ovidio, Seneca, Svetonio, Virgilio e Orazio; e insieme il mondo del volgare,
con letture di Dante, Petrarca, il Morgante e Sannazaro fra i tanti. Si
interessa anche delle opere di Strabone, Tolomeo e Plinio. A questo patrimonio
di conoscenze associò Ippocrate e Galeno.Non trascurò gli usi e i costumi della
sua terra d'origine, e descrisse in termini molto particolareggiati le zone del
salentino, illustrando con realismo Gallipoli ed esaltando uno stile di vita
meditativo in alcune sue opere. Ma non sfuggì a Ferraris il quadro generale
della società dei suoi tempi e della corruzione morale e politica che la
attanagliava; e che fu anch'essa soggetto degli scritti di De Ferraris nei
quali criticò la diffusione delle cattive consuetudini. Il suo De Situ
Japygiae e un autorevole trattato storico-geografico sul Salento. Mentre
era a Bari ha notizia della "Disfida di Barletta" e ne narrò per
primo la storia nel suo De pugna tredecim equitum. Altre opere: Oltre a
saggi e trattatelli, compose le seguenti epistole: Ad Accium Sincerum de inconstantia
humani animi, Ad Accium Sincerum de villa Laurentii Vallae, Ad Franciscum
Caracciolum de beneficio indignis collato, Marco Antonio Ptolomaeo Lupiensi
episcopus, Antonio Ptolomaeo Lupiensi episcopo, De Heremita, De podagral, Ad
Chrysostomum, suo salutem de nobilitate, Ad Chrysostomum de morte fratris, Ad
illustrem comitem Potentiae, Ad comitem potentiarum, Ad Maramontium de pugna
singulari veterani et tyronis militis Ad Belisarium Aquevivum marchionem
Neritonorum Federico Aragonio regi Apuliae, Ad Chrysostomum de morte Lucii
Pontani Ad Ferdinandum ducem Calabriae, ad Chrysostomum de pugna tredecim equitum, Ad
Hieronymum Carbonem de morte Pontani, Ad Prosperum Columnam, ad Chrysostomum de
Prospero Columna, phiilosophi praestantissimi de situ elementorum ad Accium
Syncerum Sannazarium, Esposizione del Pater noster De educatione Ad illustrem
dominam Bonam Sforciam, ad Antonium de Caris Neritinum episcopum, regem
Ferdinandum, Beatissimo Iulio II pontifici
maximo; philosophi epraestantissimi De situ Japigiae ad clarissimum virum
Ioannem Baptistam Spinellum, comitem Choriati, Ad Nicolaum Leonicenum medicum,
Petro Summontio De suo scribendi genere, Summontio suo bonam valetudinem Callipolis
description, Pyrrum Castriotam, Illustri viro Belisario Aquevivo, (Vituperatio
litterarum), Ad Ioannem et Alfonsum Castriotas, Ugoni Martello episcopo
Lupiensi B. V. La Iapigia. Itinerari e luoghi dell'antico Salento (Lecce,
Messapica Editrice), “Gallipoli” (Lecce, Messapica Editrice). Galatone, che ha
una strada "Antonio Galateo", onorato il poeta nel marzo con
l’apposizione in Piazza Crocefisso di una lapide dedicata alla sua memoria. Dizionario
biografico degli italiani, Treccani Enciclopedie, Galatone, in Treccani Enciclopedie.
PULITEZZA SPECIALE, •tifi' m CONVERSAZIONI, ' r Or^ne delle eatwersm Umi e
specie. M AUorohè, dopo il IX -secdb, ff mase sciolto quasi ogni vincolo
governativo in Europa, ciascun uomo, secondo le
sue forz6% procurò
di rapire o distrug*
gerot £Dibbmar fortezze
per difendersi o adonar
prmi per assalire. Tra gli oggetti rapiti prìpieggiavano le
donne ragguardevoli per
bellèzzà. I cavalieri
o sia gli
uomini a cavallOy
che più de*
fanti erano anticamente
pregiati alla guèrra,
spinti da avidità
e da amore,
da vanità e
da gloria» ^i
assunsero il carico
di difendere il
bel sesso »
come vedremo nèlF articolo
seguente.Quindi 8i uoiiODD in croecbi talora ne' ciiBSteUi de'feudatari, talora
nelle corti de' principi i cavalieri per fare
pompa delle loro
lAiprese, le doniM/ per onorare
i loro difensori
e trarne vanto, i
poeti pec cantare
il valore degli
uni e la
bellezza delle altrer Le
donne, i cavalier,
ràrme, gli aniiori.
, Ile cortesie, le
audaci imprese io
canto. Siccome le dame
e le principesse
l'oggetto sono della poesia,
così ne furono le
sovrane in '
M giudizio e
prò tribunali. Imperocché
tenevano » nelle
lor Corti e
castella corte W
amore o par lamentoi
oyè trattai^nsi i
problemi^ le cause,
le » liti
amorose e cavalleresche; concorrendovi
gen- iiluomini e
dame dappresso e
da lungi, e
sopratutto poeti e cantori, quasi
avvocati e giurisprudenti primarii a quel foro. Che se
contenti non erano
{ litiganti. (kyUa sentenza
de'{>ai:lamenti allora
sorgevano le Tenzoni
o sfide poetiche,
eolle j> quali
r un contra
T altro scrivevano
i trobadori a
difesa dìJoi^ eauÉT'e
di lor belle»
onde sono sempre in
giro messagi e
proposte e risposte,
e lamenti e disQde
novelle d'^inore e
di poesia Cresciuti
in fom i Governi ne suasegnenti secoli, e
cessati i pericoli
delle belle, non
fu più necessario,,
per ere ammesso
in queste conver-
sazioni, Taver rotto- più
lancia in onore
d-ona prin* eipessa
o d' una lama,
ma bastò Q^ie
vi scendesse ^1)
BeUifiellf. j
^ oj by
vmmztA: sfigxale 30&
Per lungo )>
pi magoanimi lombi
ordine il sangue»
Purissimo celeste»; per
appriezz^re meglio i
sentiBientì del poeta
e salire air
origine degli usi,
il lettore può
consultare la nota. Xe ài
Londra del dicono:
Le péU^ni presentate
.alla carte dei
rUelami nella circostanza
dell'incofonazione
delFattufide.re d* InghQterra),
cofi tengono pretensioni
singolarissime, e che
ricordano usi antlchissimi.
il conte d'Abergaf enny, come
signore della cascina
' di Sculton,
riclama l'uffizio di
capo deUe dispense
cl:àedetìàa di farne il
servizio sia personalmente, sia
.col mezzo del
sup deputato, e
riclama per suo
emolumento tutti gli
avanzi deUe pietanze
e delle carni
dt^o il pranzo.
Due petizioni furono
presentale dal duca
di Norfolck. Colla
prima, nella sua
qualità di conte
maresciallo ereditario, egli
chiede di compiere
personalmente o col
mezzo d'un deputato
gli idficii di
primo boUiqUm'e d'Inghilterra, e
di ricevere perciò
la migitor coppa. d'oro
con «Q[M$relìio, tp
rimarranno sotto, il
inezzule, e tutti
gii orciuoll e
coppe, eccetto quelli d'oro
e d'argento che
resteranno nel celliere
dopo il pranzo.
Colla seconda petizione
li nobile duca
dimanda , come signore
della cascina di
Workoop, di presentare
al r^ un
guaoto di mano
destra, f»'di soistoiieife
il destro- liran^lo dei
re nel menti»
ch'e tiene lo
scettro reale. n
duca di Montrose,
grande scui^ere; dimanda
di fare il
servizio di sargente
di lavatoio dell'argenteria, e di ricevere
tutti i piatti
e tondi d'argento
serviti sulla mensa
del re il
giorno dell'incoronazione, e
cogli emolumenti che
ne dipendono, e di
portare eziandio gli
speroni del re
dinanzi S..M. n
8lg^ CampbeU , come
signore della cascina
fi Lyston, reclama
il diritto di
fiir de cialde
pel re , e d'
imbandirle jsulla mensa
reale al banchetto
dell'incoronazione. Rimasero
quindi a poco a poco
e dovettero rimanere esclusi i
poeti; giacché, se
nello stato primitivo delle conversazioni, mentre
il poeta si mostra
ricco d'idee, vantavano
i cavalieri destrezza
e le donne
pericoli^ nel seguente
stato il poeta solo
sarebbe rimaso oggetto
degli astanti, quindi
ne avrebbe sofferto
la vanità degli
altri. Muniti di
privilegi reali ed
onoriQci che dalle
altre classi li
separavano, facendo, principalmente in
Francia, professione d'ignoranza,
i nobili chiusero
ad esse la
loro conversazione, e
avrebbero creduto di
degradarsi, se alla
loro confidenza avessero
ammesso chi soltanto di
talenti o d'altre
abilità personali si
fosse potuto dar
vanto. Appena comparvero leprime
scintille delle scienze,
i pochi spiriti
gentili che non
rimanevano impaniati nelle sensazioni
materiali del volgo,
provarono il bisogno
di unirsi, per
fare acquisto delle
altrui cognizioni e
dare in cambio
le proprie. Questo
bisogno era tanto
più forte, quanto
che prima della
stampa altissimo era
il prezzo de'
libri, come tutti
sanno; nacquero cosi
le conversazioni letterarie
od accademie, le
quali da principi
illustri vennero proli) Esistono scritture
del XVH secolo,
sulle quali persone
d*alto rango fecero
la croce perchè
non sapevano scrivere.
Nello stesso secolo
parecchi parenti del
celebre Cartesio si
sforzavano di cancellarlo
dalla loro memoria,
i)ersuasi che la
filosofia, di cui
egli era il
corifeo, fosse macchia
alla loro schiatta
( V. Thomas,
Eloge de Décartes
). PUL1tBZZ4 SPB€ULE
tette, giacché i
principi illustri non
temono le sciepze
è sanno che
degli Stati il
principale pregio son
MSe e lo
splendore. Per consimili
motivi sors^ eonvecsi^ioni
di pit» tori,
di musìei, e
con maggiore coneorrenza,
giae* €bè la
capacità d' apprezzare le
bellezze di questo,
«ti egregie è
men rara di
qa$Ua che per
appresare le scienze
richiedesi. Lo spirito di
commercio svegliatosi dopo
I." un decimo
secolo in Itatta^
pisogfessivattiente
4)reseii|U> ne'
susseguenti, fu larga
fonte di ricchezze.
Si vide allora
che si poteva
essere ricco e considerato
senza essere nobile
o possessore di
fondi. Il desiderio di
far pompa di
ricchezze, unito al
bisogno di conoscersi
peraccrescere le relazioni
com- merciali, formò le
adunanze de' commercianti. La
ricchezza de' mercanti cozzò
colla ricchezza de possidenti, e
nette città libere
ottenne quegli o
maggi che altrove
si era riservati
la nobiltà. La classe
direttrice de' lavori nieccanlci
si diviso in
altrettante masse quante
sono le specie
di essi. L'analogia
de'lavorit il desiderio
d'imporre legge ai
lavoranti , la necessità
di conoscersi per
ripartire le imposte
che i principi
esigevano dall' indu-
stria, rkniirono i direttoli
delle varie arti,
o sia i
fabbricatori, in altrettante
compagnie o cow/rafer-
nite che ebbero
te loro regole
e tennwo le
loro Mssioni in
gicrni determinati»
Le'ricebezze perdute ddia
iiobiUàyer ie ragimif
ehe diremo, furono
raccolte da persone' intelligenti e
attive, che, senza
appartenere al ceto
de'commer- cianti o
de'fabbrieatori, sepp ero
farle. vafere. I<on contente
delle nuòve ricchezz
e, aspimono tfUa
siderazione, e -giunsero ad
otxeaerla colf affluenza
de'commengali: si fòrmaronò
così de'nuovi erocebi
composti d'ogni specie
di per wne;
vi si vide
il fit- taittolo
che viene sovente
alla città per
ta vendita de'
prodotti agrarii; il
sensale i ^he propone de'oon-
tratti prontamente lucrosi;
il basso impiegato,
il eol^ zelo
è neoesBarìo al
itadronc ) nelle
sue relazioni col
Governo; il nobile
decaduto cke ha
semjjre ' «
4 \ ' ' . prontf :
1^ E sali
e frizzi e
lepijdi racconti il
militare che più d'
ogni altro, abbisogna,
di pia- ceri rumorosi; il
parassito che il
naso Air
odor dell'arrosto arri
ccia in alto
e ia cambio,
dell' arrosto vende
le novelle della
^ittà ai commensali,
e del padre
ne Le signorili
stupidezze in dora
». La plebe
che eseguisce i
lavori materiali, non
rsi cedeva per
r addietro fuorché
. « pubblici
spet- tacoli sulle piazze,
o per bisogni
momentanei alle «osterie,
o p^r pratiche
religiose nt. Ue
chiese.^ Oc* c
cupata più a
gozzovigliare che a di. «correre,
si troìsava inoltre
separata dalle altre
clas: li pel
sucidume uii<cui era
involta.. I >
P VI. cause
per cui aprjiréao
eotmiaicaìiioDi tra .
le varie adunanize
sociali, e dalPana
aU^altta Horo- membri trasaugrai'ono, sono
le segueati: li
La passione del
gioooa , Jartìssima io
tutti i ^
tempi e per
faddietro di più,
come vedremo nel-
. r articolo
aegueote, rappe la
barriera ciie separava
la nobiltà dal
eomtnereio : alenai
n(*ili noli' ere-
. d^ero ài
avvitire i loro
stemmi awicinandosi ai
commercianti col non
troppo nobile desiderio
d'ot- tener parte del
loro denaro giuncando. Molte famiglie
nobili^ rimaste rovinate
dalle carte dai,
dadiy sen tirono
pèr csperieuza ebe
tati i di*
filomi gentilizi non
bastavano per comprare
un . "Jbraceio di
panno o una
libbra di caroe^
La plebe :Che
ne era stata
insultata, cessò dì
rispellartedacehè^ •'BOQ le
vide più in
carrozza; quindi divenne
popo- lare proverbio i^e
nobiità sema ricf^M&ia
è fimo s^enza
arrosto, Il celiiba'oo
cui erano condannati
per l' addic: tro
i AobiH cadetti,
mentre le nobili,
fanciiille sì- •senti
.vano tutte chiamate
al chiostro^ gli
spinse non -di r
jado ìft
traccia di beUezse
plebee. Usciti dal
• p»'iazzo pàtrizio
, non isdegnarona d* ei^ar
nella» 1? asaccia
del calzolaio, del
falegname, del parrucchiare,
ecc., e talora
. ^< airaer
bruno , Seguir
fanciulle che espugnò
U digiuno fn
questa caccia la
nobiltà contrasse un
poMi fango, e,
quel che è
peggio, si lasciò
rapire molto sostanze;
quindi per doppia
ragione scemò di
credilo. u .1^ -o
310 ' c
UBaO TEMO I
principU a eui
Jiegli scorsi seeoli
a?éa fatta paura
la nobiltà potente,
colsero tutte le
occasioui di dìmìnùinie
i privilegi^ fonte
di copiose riccbezze
e maggtadri angherìe;
qtuiidì il coectiio
chiB«ra ti- rato da
otto cavalli, non
ne ebbe che
quattro, poi due,
e talvolta rimase
polveroso nella rimessa;
audà per óonseguensa
diradandosi la nebbia
ehe eòprìva gli
alberi genealogi e
li rendeva, grandi
agii occhi del
volgo. « I^a filosofia,
i cui delitti
som precisamente misurati
dalle perdite subite
dal feudalismo e
dalla superstbUone , vantando
i diritti dei
meiito» personale, non
volle riconoscere alcun
valore nelle vecchie
pergameqe, e disse
ehe nao zoppo
«ansava 4' essere
eoppo perohe sao
nóniio aveva avuto
le gambe diritte,
e che quiodi
doveva essere |RÙ
Stimato -m artista
che con indmtria
mmhit» accresceva il suo
peculio, di quello
che uni nobile .che
co^suoi vizi daya fondo
al suo patrimonio. La poesia,
più coraggiosa della
fttosefia « arA
supporre, ridendo, che
le nobili matrone
non erano siale
tutte Luccesie, e
che talvolta la
moglie £^ eompaefréde'figli men
patriasii M attrito; iati
soumi» la purità
del sangue soggiacque a
molti dubbi an-
che neU'opteione dei volgo*
il quale dà
sempre ragione a
chi riesce e
farlo ridere fP^.
l pometti dell'
inimitabile Parini) la onta
di tutto ciò
vi sono tuttora
pAreeehie petsone ebe
appresEiaiD gli stemmi
geiitittzii ed «scludono
dalla lem CONVERSAZIONE clii non
n' è fornito
, per la
stessa ideutica ragione
per cui i
pacftUtici apprezzano le
stampelle. L'aumento
de'teatrì dimiouì il
concorso alle eonversaziODi
particolari; quindi restando
istesso il bisogno
di conversare, fu
forza essere meno
ritrosi fieir ammettere
nuovi membri: dapprima
Tetichetta voleva un
diploma, posdà sì
eratenlò un abito
di seta. VL
Le invenzioni teoriche
e pratiche mis^D
in contatto f
dotti « gii
artisti; «iaseanaf di
queste elassi *
seuA il bisogno
di consultare Faltra;
la prima per conoscere
de'£atti, la seconda
per averne la spiegazione: il dotto
imparò a rispettar
Tartista; Tar* tista
s' accorse che i
consigli del dQtto
gli potevano essere
utili. Crescendo i punti
di comunicazione ed
i contatti sociali,
crebbero i bisogni
del lusso e
si estesero; quindi
ì lavoranti ottennero
meqo scarsa mercede
che negli scorsi
secoli; disparve così
a poco a poco «
almeno in parte
«il sucidume dalla
plebe, ed ella
potè conseguire un
abitof ebe sebbene
inferiore nella ùiìQZZà
a quello del
ricco, ne imitò
l'apparenza. Vili. In
questo stalo di
cose, dissipato il
fumo géntìlizio, si
vide qtioli persane
concorrevano al^ fMienda
sociale^ e quaU
na; ciascuno ottenne
un valor d'opinione
corrispondente alla ricchezza
(ca- raitto reale),
o air abilità
(caratto pemnale) di
cui era fornitQuindi
fu concesso un
grado di stima
alla bassa plebe,
fu tolto un
grado .di stinia
alla nobiltà^ fu
diviso il restante
con proporzione graduale.
Lo aprezzo rimase
a quelli che
volevano vivere a
apese aitnri, questumuUh
' i; ^J9ibami^
a quatti dtie,
volevo vivere a
spese altra« TiAa^do*
' "tkmf^^ lAi
pubblica beneficenza s'interessò
per quelli €he
erano impotenti al
lavoro 9 cioè
noa eiano caratìtisti
per 'maacanga di
volontà» ma (fi
potere. L'idea che
tutti i carattisti
coDCorrevano all'amada iMeiale^
e ohe ciaseuso
a?^ bisogno degli
altri, fece allargare
le porte delle
conversazioiii con miituO'
vantaggio de' concorreati ,
come , v^^mo i|iel
seguente gitolo. Utilità e
nemtìtài delle conversazioni. LE CONVERSAZIONE, questo mezzo
di felicità sociale,
sì pronto, sì
innocente, sì facile
a tatti gl’uomini,
sì convenevole a
tutte le condizioni,
sì necessario a
ttttte le etsu LA
CONVERSAZIONE non potevano sfuggire al
morso della censura. Giacché, essendo
«w- scettive di varii aspetti offeivano
campo ai poeti
di farne delle
caricatore; esseialo /cm^i di
piaceri dovevano essere
scopo alle declamazioni
de' moralisti pedanti. Gli
uni e gl’altri imitarono le
due donne ddia
favola, Tuna delle
quali, un pp^
vecchia, strappa al marito
i capelli neri,
V altra, un
po'^ome^ gli strappa
i bianchi, tantoché
il pover'uomo finisce
per restar calvo.
Infatti^ siccome chi
non esagera, non
djesta che lie^e
impressione, perciò ai
difettnedi reali, ddla CONVERSAZIONE
sono aggiunti de' fittizi!, e,
secondo il solito,
si bearono degli
spetri a spavento
de’ fanciulli e PULITEZZA speciale-
< delle irnmaginazioni deboli:
con eguale LOGICA
si 'screditerebbe il
sonuo, perchè talvolta
i sogni ci
conturbano. PARLO DELL’INFLUENZA DELLE CONVERSAZIONI SULLA FELICITA
SOCIALE. ^l,-V.^J^ ?o^l miseri
mortali a cui
sì spesso Il
tesoro del tempo
è incarco e noia, TROVANO NELLE CONVERSAZIONI UN MEZZO D’INNOCUO
E PIACEVOLE TRATTENIMENTO. Qualunque
in fatti sia
l'origine del bisogno
di sentire, egli
esiste. Questo bisogno e forte in
tutti gl’uomini dopo
il lavoro, lO;
studio, gli affari;
yi. È più forte
ne ricchi sciolti dall' obbligo
del lavoro, dello studio,
degli affari. È fortissimo
nelle donne, sì
perchè dotate di
maggiore sensibilità, sì
perchè a maggiore
monotonìa di vita condannate. Questo bisognò
viene alimentato dall'ISTINTO DELLA SOCIABILITA CHE INDUCE GL’UOMINI
A RACCOGLIERSI INSIEME PER COMMUNICARSI a
vicenda le loro
speranze o i
loro timori, le
loro pene o
i loro piaceri. Quindi vediamo formarsi unioni
sociali sì tra le orde
selvaggie de’ deserti come tra le persone più urbane delle nostre città. Questo BISOGNO, a
guisa di calamita, attrae spesso
e lega insieme
anche le persone più
indifferenti, e perfino
»I v^^^* VI '•••i.'.-Che amabile
città si è
mai Venezia, mi
dicòva una signora! E
che cosa vi
avete voi trovato
di sì seducente?
Vi parlavo lutto
il giorno. Siiiipatizzaat|r,c|oaìe g&u^
cani. LE CONVERSAZIONI
CONSIDERATE COME MEZZO diaria*
nimsffe'lefoi^jHanguidife, od^né sensasibbi
plccaoti sull’intervallo che ì
bisogni BOddisfatti disgiiioée/'da! bisogni
da soddi^fàrsi^ fiume
parte degfi altri
trastulli, e sì
liiaocenti sono in
sé stesse come
un passeggio in
aoieap giardino. jL
1 piisicerf die
gustiàoio mila «oUtodine^
eccettuato il caso di
speciale affezione, illar^uidiscooo pcesto
e perdono -parte
delle lóro attrattale.
AU'op*^ postò "Àé^ii
GonAunicbiamo agl’altri, sembra
ebò si riofolrzjao
e si estendano;
s^ polli gustiaipo
in loi oòqspàgnia ,
dnréno di più .
ci; «ièà^M frià
cari /e per tutto
T animo si
diffondono, >* Ctf ombra
è piacerj^se noi
condisce affetto. In un
crocichio di persone che
si stimano e
si amano, cresce
il sentimento delia
fór;ca phe^inijoezaa Bile
vicende' sociali ci
abbisogna. Ciascuno, oà^ noscendo
le disposizioni coniuaì,
appliea; nella sua jAiente
le foi^e altrui
ai b^ogni [tfopri. LA CONVERSAZIONE io accerta
che in caso
di calunnia tror
.'.Vei^U apologisti; di
rovescio, de' protettori } -iil^^Qì^v
die^oonsigUen; dWaoQK^t delle,
perr Possiamo dunque
t^ccUre^ di mansogna, !!
nolissinHi^ misaritropo Timone:
pcanzàva costui lin
giorno con Apenuuito,
«Itr^ ihisaotrapo, eelébnttido
ii»ienie la festa
delle libazioni fttfiebri.
Dopo lungo silenzio
Apemarilo disce: Fa
d' uopo convenire,
o Timone, che
il nostro pramo
è molto allegro:
e questi rispose. Lo
sarebbe di più
senza la tua
presenza. sone pronte
a scemarlo partecipandovi. Questa
PERSUASIONE abituale reagisce contro i vaghi timori che o nascono neir immaginazione naturahnente, 6 dalle mosse de'nemici vengònb prodotti;.Brorbabilmente egli
è questo il
motivo per cui, he^popoli che concedorto n^iplto
tempo alla CONVERSAZIONE, non
suole essere-"^
sovèrchia T inquietudine
sul futuro j se
ne potrebbero trovare
esempi a Venezia
ed a' Parigi,
^i- 't'^^- ^'^^
S if J'W FLUENZA DELLE CONVERSAZIONI u ii.
V,. , \^
sull'istruzione. v; ì.
Alcuor !eggoB(> (>er
spacciare le loro
idee nelle CONVERSAZIONI i^altri per
non mostrarsi digiuni
delle notizia più
triviali. . i
/ La lettura
cominciata per vànìtà,
continuata per abitudirte,
talvòlta in passione
si cambia, e
i frivoli gusti tìghoreggia
o discaccia. Chi léggCi
o per istruirsi
o innocentemente intrattenersi, toglie sempre
degli istanti alla
covi^ ruzione, e
talvolta le toglie
de' capitali per la
compra de’libri di cui abbisogna. I
gabinetti di lettura
sono una conseguenza
dello spirito socievole
dello scorso secolo;
si procura a
tutti un mezzo
d’istruzione con pochi
soldi. Non tutti possono
leggere tutti i
libri; ciascuno è
costretto a ristringersi
nella sua sfera;
ma NELLA CONVERSAZIONE i libri
letti da uno,
divengono mezzi d'istruzione per
gli altri. In caso
di bisogno egli
vi dà in
UQ quarto d'ora
il frutto di
dieci ore di'
lettura. Se nelle dispute
che sogliona nascere
NELLE CONVERSAZIONI, i due contendenti
restano per la più dèi loro parere, l'influenza
delle dispute sulle opinioni non lascia d'essere reale, giacché. Gli spettatori disinteressati formano il loro giudizio sulle
ragioni allegate prò e contra dai disputanti. La voce, il gesto,
il tuono di essi rendono, per così dire, più acuti i tratti
del loro spirito e più profondamente neir altrui memoria gli
imprimono. Quegli tra i contendenti che ha torto, e che nella disputa chiuse
gl’occhi alla verità, non conserva questa ostinazione, allorché
riflette poscia di
sangue fredddo, e sovente
s'accosta al sentimento,
che aveva combattuto. In una CONVERSAZIONE
GENERALE, quegli che
parla, si vede
cinto d'una specie
d'uditorio che lo nima
e lo sostiene. Questa circostanza
da allo spirito
maggiore attività, alla
memoria maggior fermezza, al
giudizio maggior penetrazione,
alla fantasia de’ LIMITI CHE NON GLI PERMETTONO DI
DIVAGARE. IL BISSOGNO DI PARLAR CON
CHIAREZZA lo sforza a
dar qualche attenzione
allo stile e
ad ESPORRE CON QUALCHE ORDINE le sue
idee. Il desiderio d'essere
ascoltato favorevolmente gli suggerisce tutti I MEZZI D’ELOQUENZA DI CUI LA
CONVERSAZIONE famigliare é capace.Quindi LA CONVERSAZIONE è la
prima. Intendo qui di
parlare delle persone
di spirito e
di buonafede; giacché
gli spiriti falsi
e vani, o
gli uomini di
parUto, pe’ quali LA CONVERSAZIONE E UN’ARENA OVE COMBATTANO DA
GLADIADORI, non aspirando di
giungere alla verità,
ma di conseguire
un' apparente VITTORIA,
quesU non riescono
nelle loro dispute
che a raddoppiare
il velo che
ingombra il loro
intelletto, e a
vie più nelle
loro opinioni smarrirsi. e
la migliore scuola
per gli uomini
che {tarlar ia
pubblico si dispongono. Sj: f
Air opposto un
uomo che vìve
solitario nel suo
gabjìiettOr noD stimolato
a farpas^re.le sue
idee tìjrii'Mtrui'anittio, noin^eriteiidosr'itvymffiairii a fronte non
avendo obbie;{.ioni da
combattere, non impàérà.
fót^ gìàmàm qiiest'acle
delicata ebe convincere
gli spiriti senza
offender l’amor proprio. •€0Dà bel
garbo costringe l'altrui
inerzia airesame «j^ttì
prègiuritzie^ pungèndota con
x^iche tmjU* piccante Altronde sempre
solo con sè
stesso, e ^imsM
aggeUi^^L^4xm/twitoi
disposto a niguardmi
x^iascuna 4rfea- che
gli si pcesèdtay.came^una scoperta. Non
mai esposto a
queste piccole lotte
di società che
danno si prontamente
a tiascufiei. la misura
delle sue forze,
egli inclinerà a
formarsi mt ppinione
esagerata de' supL
talenti e ad
e- Bpone le
^nierìdee con atìsi
fmpfariosa edoffenshra. Si può dire
delle CONVERSAZIONI ciò che ALFIERI
dice
dei. vhiggi;.vY| sì
impara^ più assai
che in su
le cartCi tH\
stimare o spregiar
l'uomo^ ^^^j »;Ma
a.cònoscer sè stesso
e gli altri
jn parte v.
^^i^ìLo studio ia£atti
de'libri rie^oe ua mol languido
é. ddN)le^ che
esercitai non agita!^
non riseaMa la
mente come LA CONVERSAZIONE. S'io
discorpo con CdbustO/
ragionatore, dicis Montaigne^,
egli mi ein|[e e
iB.Incalza da tulteie
parti; lé^sa$ fdee
ri^egllaiio le umi
la^^osàia, la gloria,
.la QQnte^ziQpe mi
spingena, mi riali^aho
sopra di me,
e non diradortni
presentano nuove combinazioni
ideali. INFLUENZA DELLE CONVERSAZIONI. .
sfil costume U de6Àderio
4i piacere a^i
atoi vaddoldsee ia
pale mseefen dèir
mm^i ìnra questo
Aderto si svolge,
ci aDiina NELLE CONVERSAZIONI e l'
abitudiM d!eq^ijmerl€t forma
J'abìMdiBe di aeotirlo. DACCHE LE CONVERSAZIONI DIVENNERO
COMUNI, nac- q[iie fiorì «/quell'eleganza di
tratto. e quella non
9 80 quale
gra^ìa^-d* urbanità^ quel Aresentorsi
plà 9. disinvolto,
quel più leggiadro
atteggiarsi, e quei n versatili
modi e politi
cbe. imlla sentano
V ioatr titudiiie
6 TimbaMaso; quindi
quel wiàsm wtm
u più dilicato,
e que' mutui
riguardi e qua'
molti* pliei uffieii
di olviltàt johe
quaai ad egiH
.ubante »Ja vanità
e L’AMOR PROPRIO dona
e riceve. Le passioni
.medesinia c)ie erano
prima iutratta* ».iMtt'.,
Mnreggendo in pfttte
la toc nafitf
wtm^ i> biaoza
, sonosi anch'
esse, dirò così,
incivilite. L'oigo^iosa superbia
si è maaobei^ata
sotto la spoglia
d' doa finta
modestia ; T
invìdia siesta sa
pronunciar delle lodi,
e IL PUNTIGLIOSO E CALDO
RISENTIMENTO V obe
quasi ad ogni
parola aveva li
fuoco negl’occhi e
la mano sull'elsa,
ha ».tesBiperato. queir
indole sua ferqee
»; si è
im« parato a
dissimulare un'offesa, a
Dasedndelw tipatìa, a
rispondere pacatamente; e
benché questa re
P if M lusinghiera,
gradita e di
realissimi vantaggi sociali
/ecandq,
^jper-^^la.^[y&lio ostacolo a mali
gravU-. Finalmente sogliono non
pochi giudicare del
me- nto 4' uoa
pecfiona dalla sua
maniera di caavMr*
sare^' nè, si
eiitano di porre
al vaglio sue
buone 0 cattive
qualità^, ma ue^
formailo giudizio dalle
i- dfie cb'ella
.presenta: Bé^ordeobi sociali
; qoiadi £0^
forza entrare nelle
società, giacché le
abitudini del -
^eatil couversare aoit
possooo in soUngo
gabinetto aljgnistarsi. INFLUENZA
DELLE CONVERSAZIONI SULLA MORALE. h AUotcfaè
gli uomini s'uniscono
in CONVERSEVOLE ecMohior^
49orge tea di' essi
un' opinione la
quale condanna gl’atti
che riescono nocivi
a tutti od
a qualcuno deglj
uniti: ciascuno ò
costretto a nascosi dere
1 eentiméQti criminosi
che per avventura
cova neiranimp. £
aiccMie. anche ci»
maàqa éi virtù,
vuole mostrarne almeno l'apparenza,
quindi, se qualcuno
d^li uniU dà mentore di
vì^i, la van^à degli altri .
si uniseè to6t»
pericaeeierlo dal loro
imo, ae^ non
corra voce «che
lo tollerano o
f approvano. Dnn^e quanto
{mù. erescé lar
bc^ma di PARTECIPARE AI PIACERI DELLE CONVERSAZIONI, tanto più
cre- sQono i.
motivi per isciogli^sii
dai vizii che
esse ooodamiaiiD. .
« 1 ref
mordendo a lungo GIOCO, è
d'uopo » Che
r oprare al
gridar conforme eqch^ggi
)\ II; Screditando
gli altrui vizii
ciascuno si lusinga
^ iter provn
di .contiaria virtù;
quindi NELLE CONVERSAZIONI cìascuoo cbiSuna
a indicato la
riprover vole condotta
degli estranei od
assenti: ciascuno ride
delle umiliazioni cui
è condannato un
lecca- zampe; ciascun parla
con orrore d'un
tradimento; ciascuno sviluppa
le circostanze che
aggravano un delitto
ecc. Escono DALLE CONVERSAZIONI dalle de'
gridi che chiamano
gli sguardi del
pubbblico sul magistrato corrotto, sul
giudice venale, sull' amministratore infedele ecc. Allorché
la condotta di
qualche persona potente
non è ben
nota, ciascuno degl’astanti
comunica agli altri
le sue viste;
si mettono al
vaglio i fatti
e le congetture,
si confrontano le
realtà e le apparenze;
si richiamano le
notizie anteriori e concomitanti
, e
dualmente si giunge
a smascherar l'impostura. L'opinione
pubblica va ad
attingere ALLE CONVERSAZINI i
documénti che giustificano
i suoi decreti
d’onore o d'infamia.
LE CONVERSAZIONI sono come le
sentinelle notturne che ad
ogni ora si
comunicano il grido
di sorveglianza, onde
reprimere ne' pubblici perturbatori il desiderio
di far del
male. LE CONVERSAZIONI offrono il
destro di pronte
benefiche soscrizioni a vantaggio
dei poveri. L'interesse che la
padrona di casa
sa destare nell’animo
de'suoi amici a
favore d'una famiglia
o d'una classe
sventurata , il
desiderio comune di
dare prova di
generosità , l'altrui esempio
che fa forza
anche ai più
renitenti, tutto concórre
a far riuscire
immediatamente un progetto generoso,
che senza LE CONVERSAZIONI le resterebbe
sventato o verrebbe
troppo t^rdi. Quindi con
piccolo incomodo degl’astanti si raccoglie
ia più orocebi
una-samiQil ragguai:de* -
voìfi e safficieate
^1 Jbisoguo, INFLUENZI DELLE
CONVERSAZIONI sulte càrtL
Le conversioni avviemando giornalmente
uomini, e ciascuno
bramando di comparire
ricco e4 legaste,
€i:e5C0ifo i compratori
dette merci 4^.e
adornaao le persone
e le case. Quindi
si eslesero toi^amei^te
l^.arti così dette,
di lusso. Il
popolo firàneese , "^tmiò
H quale, E MASSIMO IL BISOGNO DI CONVERSA è
divenuto IL DOMINATORE DELLA MODA. JBari'addietrqi etmano
scarsissime LE CONVERSAZIONI, e
moltissimi gl’obbriachi; ti
capitale che ora
si spende in
abiti ,. allora sj
spendeva in bagordi.
Quelii cbe ftnaot rimprovero ALLA FILOSOFIA d'avere
esteso lo spirito
di socievolezza , son
costretti a dire
cAte- un uomo
ubbriaco jè preferibile
ad ,un nomo
legante. Per disgrazia dell'
umanità questi Ostrogoti
sitrovano talvolta alla
testa degli St^i ,
e con ottime
A Verona, trovandomi
unà sétat alla
convetsadon'e • d^iHia
signora che non
soleva andare al
teatro , ma univa
nella sua^eas£i vaeii
amici, ella ci dice: Signori
: dimani a
sera no^ qi
vedremo, perchè uadcò
A teatro, t
t:ome al teatro
t ^ Si,
gbusehè la serata
va avaatagato ^ povecL^- Dunque
ci vedremo, risposero
tulli.. fiaÉattì' la
««ra. susseguente non solo
ciascuno degl’astanjti andò' ài -tealro , ma,
conduce seco quattro
o cinque amici cosicché il
palco déUa signora
fu un andirivieni
continuo, ed una
specie di goecrà
a ÌMdamà V
ini4$mt0 > la
^àte si fonava
neUa sua sconfitta.
— Beco la
^àvOlz^adone : beaefioenònt
ìuoit^ alpia^. cerei
onore al bel
sesso cbe la
proinoveiL intenzioni li
rovinano. Pio IV,
declamando contro l'uso
delle carrozze, indusse
i cardinali a
cavalcare le mule; si
moltiplicarono le mule
in ragione de'capitali
che non erano
più impiegati nelle
carrozze cioè le
ìnule presero il
posto degl’artisti. Non
vi par bella
e sensata questa
trasformazione? Andate avanti,
beatissimo Padre, e,
giusta le massime predicate da
altri moralisti, induceteci
a privarci del
cappello , della giubba,
delle calze, delle
scarpe; e così
dopo d' aver
fatto sparire gli
artisti, se pur
questi vorranno sparire
senza cagionarvi qualche timore,
venderete le vostre
derrate agl’uccelli. Torniamo al
fatto: IN FORZA DELLE
CONVERSAZIONI si sono cambiate
le abitudini economiche,
e l’eleganza è
sottentrata all'ubbriachezza. Quella massa
di liquori che
per Taddietro consumavasi
da un solo
con danno della
salute e della
ragione, ora sopra
dieci innocuamente si
distribuisce, cioè sopra
gli artisti che
fabbricano cose comode
ed eleganti. Dunque nell'aumento DELLE CONVERSAZIONI hanno
guadagnato l’arti e
la morale. II lettore
che non fosse
abbastanza persuaso de'
vantaggi che ho
attribuito ALLE CONVERSAZIONI ed in
generale allo spirito
di socievolezza, è
pregato a sospendere il suo
giudizio sino all'articolo secondo,
ove esaminerò gli
usi e i
costumi de'tempi barbari
e semi-barbari ,
ne'quali di , socievolezza non v' era
quasi traccia. , Accennate
nel Tranató del
Inerito e ^elìt
KieomfitnUe. « Gli oMPOstt
Oggetti V Rende
più chiaro il
paragoo. Distìngua ,
» Meglio ciascun
di noi ;
.» . ic.i»
: . .n
NeimalehegIiattnopprm««4lb9A€
- . Scelta deHe
tantféfsaatcni: r .f'/.v;r
li Cki .vcdesgft
sfogare il coosoitia
di tutti f
reprobi, correrebbe pericolo
di viver solo.
Pupi restare ia
casa nfm ioKdarti
kfijoarp^t ma restando
in casa ti
privi d'una passeggiata
utile e 4^Uzio9a«
Dpnque non potendosi
p^r noi crear
uoniiiil perfetti, sarà
sempre miglior consiglio
accrescere la forza
della j[M*opria virtìi5
di quello che
i'irrita- ^ biKtà
agli altrui vizi;
^ ^ .
Dire che aoa
dobbiamo essere cestii
a lordarci ^
le weqMi pi^
jurooucarci una buona
passeggiiitaii nm è dire che
dobbiamo innoitrarci nel
fango sìao agli
occhi e con
pericolo di spezzarci
una gamba :
per anpdogìa dite
lo stesso delle
conversazioni. Adombrati gh'
estremi, dirò al
giovine che nella
soelta delle conversazioni , più
ctie gli adulti
ed^ i veoohi
egli debb' essere riservato
; giacché , man-
candogli la loro esperienza»
può facilmente .restare
tra queMaeei che
essi spezzerebb^o.. Inoltre
il credito degli
adulti e de'
vecchi è già-
formato ; le
loro buone qualità,
sona note , un'abì-
. tudine provaUi
da più risponde
ad ogni dub*
bia apparenza. All'opposto
il giovine dee
tuttora £ar nascere
questa b|io)ML, opinione neir^ltrui
animo "^à4 -
è di hidd^oi^eail
giadhao ebe gU/a^
dì noi, quando
dalie persone che
fréquentiamo ci giudicano
; e fa d'
uopo osservare che la yafiitÀ
vieta lo«o di
cambiare j&KitiAièDte h
ptàtàà opi- nione che
di noi concepirono,
vera o falsa
che ella sia,
Dun(]ue, beii|^è ^^iva
Aacora molto istrutto ,
otterrà il giovine
più gradi di
stima se correrà
voce eh' egli
conversa . spes$p.^^£on parsone
di me- rito e
gode fa loro
confidenza. LA CONVERSAZIONE colle ballerine,
colle persóne di
dubbia fede, o
p^leseqiente scelleraté, macchia
la riputazione di
clrinncpie: i càm
'lodtì insudiciano queUi
tui ft^no maggiori
carezze. Tutti consigliano ai
giovani di non
trovarsi NELLE CONVERSAZIONI bve s!
tengono giuócW d'at^
zardo; giacdiè, quaiunqué:
sia la lóro
risoluzione, ossi finiscokio
peir teàdere e
rovinarsi; Essi cedono,
alte suggestioni ed
all' esempio altrui, al
timore d'essere dichiarati'
spilorci, paurosi, vili
o schiavi d^e^voiéiri
patemi ; essi
cedono «1 defsiderlo
di ìdlve* .
nire prontamente ricchi,
desiderio che prontaménte
SI a<^de e
divamìm. aUa Tista
deU'oro.^" T '
tia passione del
giuoco , principalmente sé
è {giuoco d^azzardo,
produce i seguenti
danni. Perdita deità feliùità
ifolividuale. Le^^- òende del
giuoco * quand' anche
siano favorevoli, -
CHceitano scosse si
rapide e sì
gagliarde che confi-
ììano ^co) dolore;
Ora queste scossè
^gliono por :
"lo più essere
sinistre , giacché
la massima parte
D'altra parte la
brama dell'oro che,
in vece di
restare sazia, cresce
colie vincite , ed è-
tormentata dalie >peràite,
'la brama aìzsata'dell'oro è
i|tra caiH crena
ciie rode l'animo
del giuoeatore, è
una sot- tile fiamma
che lo consuma.
Ommetto di parlare
de' suicidi prodotti dalle
perdite nel giuoco.
Perdita della salute.
È questa una
conseguenza dell'accennato stato
dell'animo. Infatti sotto
razione ripetuta del
giuoco si sviluppa
un carattere irascibile
ed una viziosa
energìa di sensibilità
che alla macchina
corporea riesce sommamente
nociva ; perciò
la massima parte
de'giuocatori sono decre-
piti a 40 anni. Perdita delle
sostanze. Per un
giuoeatore arricchito dal
giuoco ne conterete
cento rovinati. 4.
Perdila delta fama.
Cicerone, per iscreditare
i giudici di
Clodio , li paragona
a quelli che
fre- quentano le case
di giuoco. —
Benché tutti i
giocatori non siano persone
infami , ciò non
ostante la massima
parte non lasciano
d'essere riprensibili perchè
si espongono al
pericolo di divenir
tali. Nissuno dà la
sua figlia per
isposa ad un
gioca^ tore ;
nissuno lo accetta
per compagno in
uh' in- trapresa; nissuno lo
vanta per amico
; nissuno lo
vorrebbe per padrone
; ogni padre
vieta a'suoi figli
la di lui
compagnia come la
peste. Perdita della
sensibilità ai piaceri
intellet- tuali e morali.
Siccome le persone
abituate all'uso del
più acuto rapè
divengono insensibili ai
soavi effluvii del
garofano e della
rosa, così le
persone abituate alle
scosse gagliarde del
giuoco rimangono insensibili
ai piaceri della
commedia , della trage-;
dia, della pittura
e delle altre
arti belle; quindi
1* momenti che i giocatori
non impiegano nel
giuoco, sono occupati
dalla noia. Il
giuoco accresce il
bisogno di sentire,
e diminuisce il
potere di sod-
disfarlo. Il giuocatore s'espone
al pericolo di
perdere, e perde
talvolta quell'unico denaro
che è necessario
alla sussistenza de'
figli e della
moglie ; la
sorte infelice di
questi fa dunque
minor impressione sopra di
lui che il
bisogno di giuocare:
in quale punto
sarà sensibile il
di lui animo
alle loro carezze
? Un giovine
dedito al giuoco
sfugge la compagnia
de' suoi genitori ,
sdegna i loro
innocenti piaceri , sprezza
i loro consigli ,
amareggia i pochi
istanti della loro
vita, diviene ladro
domestico, e talora
i disonora con
azioni che gli
fruttano la prigionia
0 il capestro.
6. Perdita del
senso comune. Ogni
giocatore sragiona cosi
come sragiona il
volgo , allorché dai
sogni deduce ì
futuri numeri del
lotto. L' abitudine di
prendere per norma
a' suoi giu-
dizi i rapporti fantastici
delle cose distrugge
l'abi- tudine di consultarne
i rapporti reali ,
costanti e ragionevoli.
Un giocatore non
avrà vergogna d'at-
tribuire la sua perdita
alla sua scatola;
un altro alla
presenza d'un nemico
ecc. ; alcuni
non giocano che denaro
tolto a prestito ,
quasi preserva- tivo contro
la sorte ;
altri destinano parte
delle yincite ad
opere pie, quasi
pegno di vincita,
ecc. !! L' idea
del guadagno allorché
soggiorna lungo tempo
in una testa
debole, ardente, soggiogata
da ; vane,
combinazioni, converte il
dubbio in certezza,
e fa riguardare
come infallibile ciò
che fervida- mente desidera. L'illusione
è sì forte,
che non è
distrutta dall'esperienza delle
perdite, e in
onta di esse rinasce e
si rinforza. Gli animi
fórtenfienté agitati, dice
Tacito, incli- nano alla
superstizione, cioè la
causa delle loro
sventure riconoscono in
cose o parole
incapaci di produrle
; quindi le
invocano o le
maledicono, ne sperano
o ne temono.
La fortuna^ nome
vuoto di senso,
agisce sull'animo de'giocatori
cóme se fosse
un ente reale
: a lei
attribuiscono le vincite
e le perdite.
La fortuna è
un concorso di
cause ignote ove
la temerità fa
tutto y e
la prudenza nulla. I selvaggi dell'America , dice
il padre Lafiteau,
si preparano al
giuoco con austeri
digiuni , quasi volendo
interessare la Divinità
al successo de'loro
stolti e ingiusti
desideri. Dopò ^li antecedenti
riflessi è quasi
inutile l'osservare che nel
giuoco ogni sentimento
di decenza si
perde e di
gentil costume ;
si diviene rozzo ,
villano , grossiere,
caustico, mordace: non
si ha riguardo
nè alle qualità
altrui nè ai
diritti ; si
of- fende l'altrui amor
proprio, si tradiscono
ì sentì-' menti
del proprio animo,
ecc. Dopo la
fama di decenti
ed oneste il
giovine ' preferirà
quelle conversazioni ove
è maggiore la
libertà. Siccome il
piacere è d'indole
sì schizzinosa che
non sempre apparisce
ai cenni del
desiderio'; e fugge
rapidamente allorché vede
un laccio, fosse
anche tessuto di
rose , riè di
tempo serba regola
nè di luogo ,
riè a tutti
i discorsi sorride
; quindi dirò
al giovine: allontanati
da que'crocchi ove
devi rendere ragione
perchè non venisti
a tal ora,
per- chè ti parti
pria del consueto,
e t'è forza
al posto assiderti
che non t'aggrada ,
e con tale
foggia d'abito comparire che
non ti conviene,
e sulle altrui
maniere irremissibilmente atteggiarti
e deporre sulla
*» bigitized 328
- Libro TEBzo
4 soglia il
tuo carattere originale
per rivestirtene al-
lorché n'esci. Fuggi pure,
perchè il rituale
esat-" tissimo delle
cerimonie, i complimenti,
gli inchini, i
baciamani si .frappongono
ai cuori che
corrono a contatto
, e i
sentimenti ora rispinti
dall' altrui •
orgoglio , qui umiliati
dai titoli , là
repressi dal- l'aria di
comando, e tra
imperiosi e inetti
doveri allacciati, non
possono scorrere rapidamente
qual elettrica scintilla
e propagarsi per
tutta 1' assem-
blea; quindi l'allegrezza sfuma
ed ilpiacere, e
al loro posto
va assidersi mortai
tiranna la noia.
Taccio il civile
barbaro-bugiardo - . ^; V
Frasario urbano d'inurbani
petti,^ t w
Figlio di ratte
labbra e sentir
tardo. » iVs.
k IV. Il
giovine non fuggirà
la conversazione delle
donne oneste, giacché
solamente in loro
compagnia imparerà a
rattemprare l'effervescenza dell'età,
a ingentilire colla
grazia le maniere,
a piegare i movimenti
a leggiadria, la placidezza del discorso
senza viltà, la
modestia senza timidezza
, il co-
raggio senza impeto, il
brio che sa
rispettar la de,
cénza, l'allegrezza che
non diviene smodata,
quelle fine attenzioni
che prevengono i
desiderii senza mostrar
d'occuparsene, e quel
conversare libero e
cordiale che non
degenera in confidenza
temeraria e plebea.
v Swift attribuisce LA DEDADENZA DELLA CONVERSAZIONE
in Inghilterra all'esclusione delle donne;
da ciò nacque
una famigliarità grossolana
che porta il titolo
d'allegrezza e libertà
innocente, abitudine dannosa, egli
dice, ne' nostri
climi del Nord^
i) ove la
poca pulitezza e
decenza che abbiamo
sì r DM.è
introdotta, per così
dire, dì contrabbando
e ^ contro
la naturale inclinazione
che ci spinge
» continuamente verso
la barbarie, ^e
non si man-
fi-T tiene che
per artifizio. SOGGETTO DELLE
CONVERSAZIONI. Qualunque argomento frivolo
o grave basso
o sublime, lepido
o serio, p^rcAè
piaccia agli astanti,
€ noìi offenda
la morale^ PUO ESSERE ARGOMENTO DI CONVERSAZIONE: qui
più che altrove
debb'essere . é
ragione e legge
« Ciò che
il consenso universale
elegge. » ytl
poeti satirici hanno
voluto ristringerci in più angusti
confini; quindi 1.
Pongono in ridicolo
le dimande relative
alla salute quasi che
la salute non
fosse l'oggetto più
interessante per gl’uomini,
e una buona
digestione non valesse
cento anni d'immortalità; r
2. Non vogliono
che parliamo del
tempo, quasi che
le vicende delle
stagioni sullo stato
tìsico e morale
della specie umana,
sui prodotti delle
campagne, sul corso del
commercio, e non
di rado sui
pensieri degl’uomini grandi
e piccoli aon
influissero ; c giornalmente
non fossero occupati
i fisici ad
osservarne Tandamento progressivo,
retrogrado, irregolare. Qualche
poeta ci deride
QUANDO NELLE CONVERSAZIONI PARLIAMO d'arti e
di commercio, di
pace e di
guerra, di governa
e di politica,
é vuole poi
x che ci
occupiamo dé'satelliti di
Giove é dell'anello;
di Saturno. Certamente
che anche Giove
e Saturno possono
ESSERE OGGETTO DELLE NOSTRE CONVERSAZIONI, ed
è cosa desiderabile
che Io sieno,
sì perchè pascono l'animo di
idee sublimi, sì
perchè servono di
guida al nocchiero
che va. errando
sulP immensa superficie
de' mari ,
ecc. Ma avreste
voi vietato ai
Romani di parlare
quando Cesare ottenne
dal Senato il diritto
sopra tutte le
mogli? Quando Vespasiano ,
che si mostrava
sì tenero pel
bene del popolo,
pose un'imposta sulle
orine? Vi sono
delle cose che
ci toccano sì
dappresso, che è
assai difficile di
non tenerne discorso,
come è difficile
di non gridare
ahi ! quando
il fuoco ci
scotta. Se poi,
per opposta ragione,
si riflette che LO
SCOPO PRINCIPALE DI QUELLI CHE S’UNISCONO IN CONVERSEVOLE CROCCHIO si è
d'intrattenersi e ridere,
si scorgerà che
è quasi impossibile
d'allontanarne gl’argo menti
ridicoli, da qualunque
sorgente provengano. I
Romani non potevano
contenere le risa
allorché parlavano dell'imperatore Costanzo,
perchè costui, quand'
era in pubblico
non osava movere
il capo, né
fare un gesto,
né tossire, né
sputare, lusingandosi in tale
guisa di rendere
più imponente la
dignità imperiale. Il
retore Temistlo, il
quale era stato
fatto senatore da
Costanzo, trasformò l'imperatore,
che non sapeva sputare,
nel più gran
filosofo dell'universo; avreste
voi voluto che
i Romani non ridessero
né dell'impeiratore né
del retore? Si può
parlare, senza cognizione,
della pace e
della guerra come
delle zucche e
dei ravanelli; dunque IL LIMITE DI FISSARI AI DISCORSI NELLE
CONVERSAZIONI, rispettata la
mòralé, come si
disse di sopra non
dalia qualità dell' argomeiita 8i-d«U)e
ildsomere , ma
dalh'giioliàiiza.di parla
o dalla noia
di chi ascolta. Dopo
4 avere eseldso dalle
cQiiVèi^sjùtidid^l discorsi più
interessanti, si è
fatto loro rimprovero
perchè spasso non
s'occupano che di
coseJrivoJes eoitià jfoalè
èènsbra si dà
a divedere d^aver
diinìenticato che IL PRINCIPALE OGGETTO DELL CONVERSAZIONI si'
è il
piacere: Se il
caippo in cui
il piacerò ap^
l^^cev è di
già anche troppo
ristretto, per quale
motivo vorrete voi
ristringerlo dì più?.
Vi furono* de' grand' iiòinini che
ridévanó di cuore
alle tlSt^ tezze
di Pulcinella, vorrete
voi condannarli? Più lò spirito
è 3tato avvolto
in cose serie,
più assav\* porà
il contrasto delle'frfvolezze' Ne'momenti^'ózia non
vergognava Esopo di
giuocare alle noci ,
Ca* tbfifó alla
pafla nel eàmpo
Mairzio ; Pascal
facevi delle scarpe,
Malebranche cucina delle
vivande^ di SCIPIONE e
di LELIO dice CICERONE,
che, ritiràti alla
esfiìpagna, non isdegnavano
di bamboleggiare, incredibiliter repuescere.
Queste frivolezze .offrono
uni trastullo necessai^io,
senza che lascino
neil' a» ttimo alcuna
traccia da che
sono svanite. « Rispettiam
dunque la follia
gradita -
l^.QWBe balsamo dolce
d«Ua vita. » Cbesterfield
dice che le
frivolezze DELLE CONVERSAZIONI €l^0B&
tòné ti compénso
delie àliiine piccole ,
ebé neri pensano
e non amano
di pensare. —
Avrei ' •
«fimyandatQ volontieri a
questo scrittore s' 6|^i
ad- dlìjMMMte per
pensare^ Le frivolezze
DELLE CONVERSAZIONI, simili alle
immagini scucite 4el
sonno, servono a farci
ridere e nulla
più. Io sono
stanooc a segno
che non mi
reggo in piedi,
e voi mi'con-À
sigliate di passeggiare?
Che cosa direste
d'un uomo che per
sgombrarvi dall'animo la
melanconia, vi- ponesse
tra le mani
le Notti di
Yòung ? —
Si devono ammirare quelli
che dopo d'essersi
occupati di studio
0 d' affari nel
gabinetto , possono ritornare
agl’affari o allo
studio NELLE CONVERSAZIONI;. .
hna non si
possono spregiar quelli
che dopo avere
eseguito il loro
dovere, abbisognano di
riposo. Sic, .come
i pranzi non
sono eccellenti se
non quando possono
soddisfare tutti i
gusti, così non
sono, eccellenti LE CONVERSAZIONI se una
varietà di soggetti
corrispondenti ai bisogni
di ciascuno, non presentano. Generalmente parlando ,
i discorsi serii
non possono piacere alla
maggior parte degl’astanti,
giacchè la maggior
parte vanno a
ricercare NELLE CONVERSAZIONI riposo alla
riflessione e pascolo
alla fantasia. Non si
può quindi approvare
la condotta dì
Locke, il quale,
mentre tre milordi,
Hallifax , Anglesey., Shaftesbury,
jgiocavano tra di- loro
, egli '
occupaVasi a scrivere
ie parole che
uscivano loro '
di bocca. Per
quale motivo ridete
voi, gli disse
Ànglesey? Perchè nou
perdo nulla di
quanto voi dite,
rispose il filosofo,
e gli mostrò
la nota delle
parole poco assennate
che ciascun giocatore
aveva detto. Questa censura
era fuori di
proposito, giacché da persone
die giocano , e
giocano per divertirsi, non si deve
aspettare che argomentino
in barbara o
in baralipton. Quando
prendiamo una medicina ,
dobbiamo noi osservare
se è bianca
o nera, leggiera
o pesante, bella
o brutta, graziosa 0
no alia visita,
di qualche astante
? £Ua ci
ridona la salute,,
e bastai *
• « Airincontro,
dice Gozzi, certi
Catoni vorrebbero che
oca si uscisse
mai dal malinconica
e dal ^rave,
come se gli
uomiiri fossero d'aeciaio
e non di
carne. Questi tali
ci , vorrebbero affo.- »
gati nella noia.
£ quando Fanioio
ò kifastfdilOt »
non è buono
nè per sè
nè per altrui.
Il meglio è
un bocconcello colla
salsa di tempo
in tempo, »
e poscia un
grosso boccone delle
vivandé usuaK. La
misura ne' passatempi è
rimedio della vita
; » ed
io jtanto ve^
magri sparati è
disossati quelli V
che non pensano
ad altro che
al sollazzo, quanto
>» queUi che
tirano continuamente quella
benedetta li carretta
delle fecceade. Soggetti
ge^ieralni^nte noiosi Sogliono
essere soggetti noiosi
ed opposti allo SCOPO
DELLA CONVERSAZIONE i seguenti :
L Gl’incessanti lamenti
sopirà viali a cui non
si può opporre
rimedio.. Talvolta LA
CONVERSAZIONE in vette d'essere
un tessuto di
piacevoli discorsi e ameni,
è un vero
piangisteo, o, per
dir meglio, un
miserere. Se qualcuno
riesce a dìipenticare
i Riali eomuni,
T unó o
l'ailro degli astanti
glieli rammenta con
circostanze nuove, e il sentimento
dolorosa ne aggrava
colla prospettiva «d'un
avvenne peggiore. —
Che cosa direste
di schiavi che
per divertirsi parlassero delle
loro catene. É questo
up difetto de'
veccM che non
sànm aprir l'animo
alla speranza; degli
ignoranti , incapaci di riguardare
le cose da più aspetti;
delle menti deboli che ad
ogni lotta succumbono. Alcuni velano
questa incivile abitudine
col sentimento di
compassione pe'mali altrui,
cioè per mostrarsi
compassionevoli verso gl’assenti tormentano
gl’astanti. Pietro è morto
improvvisamente; Paolo si
è ammazzato; il
pane è troppo
caro; la tempesta
ha distrutto la
vendemmia ; le imposte
sono eccessive; la
guerra è imminente;
la peste s'avvicina,
ecc. Poco manca
che non ci
predicano la flne
del mondo, come
si usava negli scorsi secoli, idea che tuttora s' insinua
ne' discorsi della
plebe quando è afflitta
da qualche calamità. Sarebbe pazzia
il pretendere di non sentire
i mali della
vita, ma è
pazzia maggiore il
non sforzarsi di
dimenticarli. Sarebbe
imprudenza l'andare verso
il futuro colle
spalle indietro, ma
è imprudenza maggiore
il riguardare i
mali futuri come
successi e non
distrarne lo sguardo.
La novità della
cosa può qualche
rara volta sciorre
da inciviltà l’annunzio d'una trista
novella. Ma richiamare continuamente r idea
di mali che
tutti conoscono , è
l'eccesso deirinurbauità, giacché
questa ricordanza, oltre
d' essere dolorosa per
se stessa, conturba
e piega a
melanconia i sentimenti
degl’astanti. In questa
situazione degl’animi non
osa spuntare sul
labbro il sorriso. Cento detti
spiritosi, pronti a
ravvivare LA CONVERSAZIONE, tornano
indietro. Ora rinunziare a
cento piaceri per
procacciarsi un dolore è
un calcolo da
matto. Si può
procurare agli spiriti
de' momenti di distrazione
fissandoli sopra oggetti
diversi dagli abituali. Sì
pùo 'Yìntiizzare la
sensazione 4el dolore
riguardando le cose dal
lato ridicolo. CìasGuno^ può
cogliere de'jnoti?! dì
eoasolaaàone paragonandosi con
quelli che in
più tristo statoci
trovano. Chi vuol
viver tranquillo i
giorni sui, »
Kon conti quanti
son di lui
più lieti, 'Ma
gitanti sod più
miseri di lui.
» Si può
innalzare l’animo alla
speranza, mei]itre il
volgo s'abbandona al
timore, considerando tutta
Festeosione delle eventualità
possiinli Mentre , aeU'
ulUmo assedio di
Genova, i soldati
ca? scanti (li
fame facevano la
guardia seduti , uno
di essi disse:
Ma^séna non voiTà
arrendersi iìnchè non
ci ha fatto
mangiare i «udì
stivali. — -Questa facezia
induce gl’astanti a
dioie ai-^ tre,
e intanto U
sentimento deUa fame
fa tr^;ua. Un
generale francese, ferito
in battaglia^ sta
per far^ta-*. gliarc
una ^aniba ;
il suo servo
piange in un
angolo della stanza:
Meglio per te^
<t*\idìce il paziente;
non vedi tu
che quando avrà
una gamba di
meno^ non ti
resterà più da
lur sitare che
un solo stivale
? Quindi ritrova
forza per subire
r operatone. Io
ammiro la notissima
donna spartana, che
dice al fi^io
tornato zoppo dalla
battaglia: Ad ogni
passo rammenterai U
iuo valore e
la tua gloria,
Gbe -bella idea, che
idea in- gegoosa,
si é quella
obe ia tacere
U senUmento spia((Kev<^ un'jmpedeilone fisica
090 un sentimento
miòrale »^ desca l’amor proprio,
e a sublime
sfera lo innalza
1^ Si clìiama
leggerezza 1' abitudine
di considerare le
cose dal lato
ridicolo : preziosa
leggerezza che ci
fa sorrìdere in
mezzo al dolore ,
tratto caratteristico che
distingue i' uoma
dai bruti. n
seniimenio della speranza
si cambia ki
finrza lMee^, qualunque
sia U modo
misterioso con cui
siffatta 4ra8torma- Una
bella imipagmazioQe, un' iinaiagiiiazioiie rideate
sa creare delle
róse anehe ia
mezzo ai deserti.
S'ella è in
parte dono della
natura, si può
aecresceria coirabitudine e
migliorarla coirarteLe insipide
SOTTIGLIEZZE. Profondere sfarzi
di spirito sulle
parole, sulle cosev
solfe idee senza
trarne alcun vantaggio
o le- pore,
è eccitare nell’animo
degl’astanti il sentiménto penoso della
fatica, è indisporne
ramon proprio coir
idea della pretensione
, è rendersi
ridicolo pel non successo.
Un' uomo cbd tenta
di ziODé «tkseede.
emrva questo fenomeno
negli stesKi ani*
mali: il cavatto,
statico dal viaggio,
aeeorgendoiii d'essere vicino
all' albergo, trova
forza per accelerare
il passo. il
Destrier che air
albergo é vicino ,
)» Più veloce
s' affretta nel
corso ; »
Non l' arresta
1’angustia del morso,
.Non la voce
che legge gli
diu >» .
'l'n imbecille non
crede che T
innesto possa costringere r
albero selvaggio a
produrre de' fruin
domestici e sa-
. porlti :
le anime deboli
non credono che
possa lo spirito
innalzarsi sul senthnento d^I
dolore e dominarlo
: tanto peggio
per esse. Al
contrarlo lo ho
conosdiito m nomo
di tempra '
forte , che, detenuto
per opinioni politiche,
non sog^^iacciue •
che un giorno
alla melanconia in
quattordici mesi , benché
gli fosse negato
il conforto de*
libri. Far r
elogio della melanconia ,
come i^ero alcuni
scrit- tori detti sentimentali,
è fere F
elogio delle nubi
che f\ tol-
gonp la vista
diìl lìriuaniento. In
mezzo a tante
forze die* tendono
a dislrng^<»rci, vanteremo
noi i pregi
d' uu seati- ;
meato che accelera
la distrusdone /Itìtt
saltare al di
là della sua
ombra, rapi^resMM Udi**
fetto che ho
io animo di
censurare : eccone
degli 1 Far
contrapposti ad ogni
paroluccja t »
Stirar con le
tanaglie 5 concettwzzi ,
• » Attaceonar
le i^ime con
Ja eer^i '
V Aé ogni
aetento far éegìi
eqntvociasm ; É
Lodsi^ le inoscbe,
f grilli e
il raTanello\ »
Ed altre scioccherìe
c'hanno corliposto ^ li Bernì,
il Maiire, il
Lasca ed ii
Burcbiellò.» Le tante
quistìoni di metafisica
che si facevano
per Faddietro sopra
cose ehe la
ragione non intese
giammai, dovevano generalmente
fruttar noia agli
ascoltanti.se non erano
interessati nella disputa
pef amor proprio.
Di sottili insipidezze
ei. diede un
esempio d'altra specie
Uvezio, allorché esaminando
dottamente quale è la positura
naturale diell'uomo tra
lo stare in
piedi , «edato ^
coricate, genuflesso 0
passeggiare, dopo d'avere
discusso a lungo
gl'in- convenienti cai andremmo
ìncdntro tenendoci continuamente nell'una o
nell'altra di queste
posizioni, conehiude clie
lo astato naturale
dell'uomo si è
di panenderle tutte
sticces^mmente. Era forse
neete-^ serio che
l'erudito vescovo d'Avranches
si stillasse il
cérvello per provarci
questa verità? Perciò
ma* dama Geoffrin,
parlando d'iino di
questi stucclie- voli
Ciceroni , diceva :
« Allorché egli
mi parla , »
vorrei che Dìo mi facesse
la grazia di
rèndermi n sorda
senza che questi
se ne accorgesse
\ egli n
sarddbe perisuasa eh'
io T ,ascolUi$si ,
e s^reòiflio »
contanti ambidUie. ».
xii ^n k^-m^
♦ ? Cresce
ri motivo di
censuràre le> insipide^
6Mi«» gliezze allorché
, divenute triviali
affatto , da uq
Iato si ripetono
eoo pretensione di
novità, con che si dà -segno
dignopàhza, daU'aUra riescono
ofhn^ sive alfuno
o all'altro degli
astanti. Il poeta
Des- préaiix^ che
iioa eika^ dotate della
pazienza di ncia^
daina €reoffriti ^
se^ténde'^un giorno Bordaloue
a rìpeteìre le
vaghe analogie sulla
pretesa follia dei
poeti^ gU dis9eH»xi(
pp^€auslieanlellte: Io so,
mio Caro padre,
quanto si dice
d'ingegnoso su questo
» 9fg0jQsento ;
se v^i y/»lete
venir meco aU'o-
» spedate de'matti ,
io son pronto
a mostrarvi dieci
« predicatori per
i^u poeta ^
e^roi vedrete a
tutte lo 4(>ggb
deUdjiàaal «he dividanp
il loto dteooiso^
in ti;e punti.-'
r^Uriaql^oedenti
riiles^iiaioa condanaano Fuso
dir propÌMie quistioofdligegncile^ le
quali, rispondendo ciascuno
a capriccio, servono
di piacevole esercizio
ag^fipiiNiti ^'^liti iNToiy^ e
vivaci che sci^piana
impftlìiéisamente y -e
talvélta a lode
di qualche a«
8ti^t(^ v.|ieUa mwì^m^lkm^
della duchessa del
MaifMVféei^lìiB»^^ a dar
risalto alle pili
sfuggevoli differènze tra
i diversi oggetti
pro^ ||9^iM^>^^ dis$A,Ma
giorno ai cardinale
di
p4>)igw%]^IÌnatot^difi6ie^
passa tra me
e il mio
oralogio? — Il vostro
orologio, rispose il
cardi* nia^e ^
($tliirieor4a(^/<w:ftViJ^
ee le iate
dimenticafei Tutti i
di^corsir^ehe escono- dal
limiti della conmmens,a^
j§^S^tk^<^^ si^o alla
98. BiitArà qui
aàmmi?^ il earattère
degli astanti è Ufi limite
^pwa^iii^iqQfP 'ir^iacchè
per quanto siano generalit per
es., le vostre
iodi ad. toia
vjrtà e le
vostre censure ad
un vizio, vi
si attribuirà non
di rado l'intenzione
di far rimprovero
quello degli aistanti
ebe manca della
prima q è
allaceiato dal secondo.
Finalmente IL SOGGETTO DELLA CONVERSAZIONE diviene noioso
allorché Tidea della
nostra per* sona
e delle cose
nostre presentiamo per
lungo tempo agli
altrui sguardi j
. come Aireìùo
nel e9« « Soggetti aggrademli. Se una
parte della civiltà consiste nel
dire a ciascuno
ciò che gli
conviene» è chiaro
che, acpiò non
manchi SOGGETTO ALLA
CONVERSAZIONE, devi parlare ad
ognuno delle cose
che più roccupano
o più gli
aggradano, della sua
arte o professione,
de' suoi gusti o delle sue
avventore , de' figliuoli o
della moglie, ecc. Acgomento al
nocchier son le
procelle « 1»
I bovi airarator
: le sue
ferite ^ Conta
il guerrier» conta
il pastorale agneHe.
» Chiederai dunque
al giovine galante
' / a . A
qual cantore 9
Nel vicin verno
si darà la
palma *> Sopra
le scene; e
s'egli è ver
che rieda »
L'astuta Frine che
ben cento folli
» Milordi rimandò
nudi al Tamigi
; » O se il
brillante danzator IXarciso
9 Tornerà pure
ad agghiacciare i
petti » De'
palpitsgoiti italici mariti.
Ai vécrthfo dfititafidefai conto
degli u^i eivlii,
po*' litici, religiosi
clie negli anui
di sua gioventù
si costuinarona, onde .
procurarti il piacere
d! con* frontarli
cogli attuali. Preparati
però a sentire
ec- cessive lodi dei
passato ; quindi
avrai Tavvertenza ^di
separare i f alti
dal giudizio di
chi "gli e^one.
Spingerai anco con
bel garbo il
di lui animo
verso l- piaceri che
più Tadescarono ». ' «Onde
misero cor, che
il ben p^dtita
. » Non
ha più di
goder speranza alcuna
, , »
Kesii il conforto
stiinen d'aver goduto.»,
Colle donne volgari
Or di polii
ragiona, or di
bucato* » Colle
donne galanti parla «
Di veli e
enfile e femminili
arredi. » Colle
donne gentili che
uniscono ii bel
costiime airistruzione, porrai
sul tappeto le
arti belle, e
a norma del
loro genio particolare
proporrai quaiclie problema,
acdocohè al piacere
di discorrere um-
scano il piacere
di soddisfare la
tua curiosità. Ad
una giovinetta ohe.
occupa vasi a
dipingere, chiese un
giovine, se provava
più diletto nel
ritrarre gli uomini
o le donne
^ i giovani
o i vecchi.
— Sono indififerente
a tutti. —
Eppure? — Pre/e^
risco le fisonomie
sensibili senza riguardo
al sesso. —
£ quali sono
i segni fisionomici
che caratterizzano la
sensibilità? ^ Qui
cominciò un discorso
che durò due
ore, la giovine
facendo pompa, di
sentimento , il giovine
di metafisica. Le
letture, cui talvolta
sono occupate le
signore, Yf jfffft^mo
U ctesbro di
jebi«der« loro ^ii^li
f^m le colpiscano
di più, e
quali autori in
tale ò tal
altro ramo di
letteratura preferiscano, e
se avrete l'av»
mieuM proporrà loro
qualche obbiezione pet
dimostrare che non
vi sfuggono le
loro idee^ prò*
curerete ad e^
il diritto di
pmlan^ à lun^iit^
mmBM ^^nimm/^:èe9lL mUoMi
poesn Uteek^lé d*
inciviltà y poiché
ciascuno ba diritto,
di difen^ dflisi:
e giustìicare cìòl
cbe dm*- '
Della fanciulla vorrai
yedere i dis!^,
i ricàini, la
scrittura, ecc. Chtederstt
«drifcaamom» ohe ms»
w^ò ^^IpM^ che
brillano neH*azzurra volta
del cielo. Per
quaH
€ag4QiiLalciij|^i:sfiH>iB(^^
altri cambiarono. di MlOfe.
D' oode. amnga che
i pidi^ si
< inafapo nello
stesso senso da
occidente in oriente.
Perchà mail eaegaiscjoao
i laro fioti
ia,,)ioa ^iBl|a s^oa»V
mentre te comete
vanno errando liberamente
per latte le
r^ipai del cìe^o.
Ove v^aono e
d'onde veór gono
questi astri che.
spa^epteeo 11 wlgo-
éoUli fatarba .e
colla coda. Delle erranti
stelle » Segai
il cammino, e
le eagion disveli
^Degli aerei portènti
; onde Je
nufci, v »
Onde il tuono
e la pioggia,
e di qual
fuoco- » Aceendesi
il balen; perchè
sì. lenti . I
caldi soli estivi,
e qua! ritardo
: ' »
Le fredde notti
deirinverno^allQpghi..
Inviterai l’economista ad
esporti le cagioni
del- l'alto 0
basso prtìsìo de'generi,
dell'abbondanza o scarsezza
d'una specie di
monete ; l'influsso
delle imposte suiragricoitura e
sai mestieri; se
convengft dare la
preferenza alle manifatture
nazionali; ia quali
casi e con
quali mezzi debba
il Governo promoverle
ecc. Parlerai al
filosofo di leggi,
all'avvocato di liti , al
medico delle malattie
dominanti ecc. Ma
guardati bene di
decidere tu stessQ,
principalmente avanti queste persone
sugli accennati argomenti,
giacché, non appartenendo
essi alla tua
professione, ti esporresti
facilmente al ridicolo
cui si espose
un sarto , il
quale avendo composto
e ^presentato ad
Enrico IV un
libro di regolamenti
.•^civili, sentì il
re a dire
agli ^stanti :
Chiamatemi dunque il
cancelliere, perchè mi
prenda la misura
d'un abito (1).
f ^ Allorché
ti trovi in
una compagnia di
stolti, non mostrare
né la distrazione
né lo spregio
eh' ei meritar
si potrebbero. Lascia
alla fatuità libero
' Campo di
far pompa delle
sue scempiaggini senza
farle giammai temere
d'essere repressa e né anche
giudicata. La Motte,
persuaso del proverbio
spagnuolo, che non
havvi stolto da
cui non possa
trarre qualche profitto
il saggio, applicavasi
a; ricercare negli
uomini sprovvisti di spirito il lato favorevole dal quale poteva, sia
per propria istruzione,sia a conforto
della loro vanità^
riguardarli. Facendo cadere
destramente il discorso
sopra quanto avevano
veduto o sapevano
di meglio, procurava
Convengo non essere
impossibile che un
uomo si formi
in mente idee
ragionevoli anche sopra
oggetti estranei alla
sua professione; ma,
essendo la cosa
alquanto improbabile,è necessaria
in simili casi
somma riservatezza e
dif- idenza speciale
nel proporle.' tolto,
senza il piacere
di smérthi^ il
poco bene che
possedevano ; «
mentre non annoiavasi
con es^ vH
wodeite ^mtentr 4I
di 14 delle
lo» speranze. Sargenti di
ridicolo sociale.] Tu mi
dirai che ti
porti alia conversazione
non .p«r esenatare
la pazienza^, me per andare
a ^écia d(
piaceri innocenti, e
vorresti poterli córre
0 tra i.
fiori del discorso,
0 ndie maniere
delle persione^ 0
tra. ameni sentiiilenti
e gentili.; Ti
ricorderò dunque la
massima raccomandata di
sopra, cioè avvezzati
a riguardare le
cose dal fatto,
ridicolo : eéecotene
aicniie fonti* suceinla*
mente. TI porgeranno
grato spettacolo. "
ù Le variazioni
deile passioni pet
em io jrteaso
uomo passe facilmente
dal giardini d' Epicuro
ai portici di
Zenone^ ed è
a ticenda di vota, e
fiv>n* dano per
trimestre, e per
cai non di' rad^ *
^ * Osan
profoni e fetidi
servacci »Di libertà
mentire il nobil
fuoco. » Quanti
ancor ne veggiam
d'animo incerto 1^
E di dottrina 5
in cui fondarsi,
ignudr, ' Che
quel clie sol
mattino era lor
Aoia, * »
Chiaman perfetto al
tramontar del sole ? ^.
» A vicenda
gli scorgi ora
del véro '»
Difensori, or del
falso: ora baciarti
9 In fronte
amici, or affrontarti
infesti, » Tanto
che sotto a
due stendardi e
volti • •
>» A due
partiti un dì
solo li yede.
^ m •
:}/ Le qifMate^
ripugnanze. Più Qti
gusto^ um aUbsrimfó
, wi senliflliefite 'è'
tsemofie , piò :AigMé
alcuni dì mostrarsene^
alieni. Così adoperando
, i^etnbrà loro
di «tacearsì dalla
massa volgare, e,
collocatisi in alto ,
divjenire r oggetto
degli altrui sguacdi.'
n . Essi
contrasto- eternò \ * i. Fanno
a ragion, per
voler esser sempre
\ P, Singolari
dagli altri ;
e picca occulta
» Hanno in
sè .d'esser dì
buon gusto soli/
!» Jton d'altri
àppresse, e veder
soli il vero;
;; V I più
di quQSti incaputendo
avvezzi Son del
sénno a c^rcpr ,
lontani ognoi^ Dalle profane
popolari turbe. Onde
se ayvjen-che il
popolo par caso Dia
pur nel segno,
e ragiohevoi pènsi,
Sc£i.nt.onan essi^ e
mal pensano e
a torto;. \
Perchè purificate eceèlse
menti. Non seguan mai
popolaresche teste. »'
ISome vi sareste
voi contenuto con
Euripide, il quale
assicbrava di non
amare le donne,
dopo4'es- sersi amìtaogliato
tre volte ?
Seguendo i precetti
sinora esposti, voi
avreste dovuto, senza
lasciar {scorgere dubbio
sulla sua sinceritià^^avreste dovuto
^ c^tedérgli la
storia di questi
tre^esseri tatfto odiati,
e con cui
egli strinse, alie^inz^
forse, ad esercizio
di sua pazienza.
Gli sforzi della
vanità per cui
ciascuno tenta d*
associare V idea
delia propria persona
aWidéa delle cose
pregiate o delle
persane il* lustri.
Se taluno vanta
un bel libro,
un letterato yi
accerterà tosto che lo possiede,
benché forse OdÉflii
ahbia and' vodafe
fiè i^die pti^iAMii
r''^ si tratta
d'un grand'uotno ,
questi vuo! essere
suo parente^ e
qu^i ^la ^ide a Parigi
.0 a Londra
^ o viaggiò
còn'lai tstXto ^ièséo
meeilòV e wd tm vanto
come l'asino della
favola , il quale
portando delle reliquie,
slnun^gmava d'éèsere adorato»- Orasio si vantava
d'urtare impulitamente chiunque
inco»»' ' trava
per if^rada^ purché
potesse giungere presto
.^"^M^eeniib i^irefdete l'asMKia
o aia il
eàttraito dieK* ^i'àinclr
proprio : egli
vi dà una
parte della sua
ri- -piitai^we^^ cieè
ti concede d'
essere- impulHo, af«
finché Io crediate
in lega col
ministro' d'AiagteMU in somma
quatti .ad ogni
istante si scorge
che ^ ttMàini
iielle loro pretensioni
sohcf pìù^ iirragione*
voli di que'facchini
che seqtendo a
lodare le belle
sonate d'un organista,
si gloriane d'avere
levato i mantici. A^'^Aeciocchè i
giovani non prendano
abbaglio, farò >dHervare
ebe il vantarsi
d'essere i'amioo di
qiiid(die persona virtuosa
od altrimenti stintiablle ,
qtiando 10 si
è veramente V
non è un
vanto irsagtonevole èoftie
gli anteeedenti -,
giaeeliè le petiOfle
Y«MMia^ le stimabili
non concedono la
loro amicizia^se non
11 persone eh' elle
stimano. » >r
/ •*^4. /
pregiudizi comuni. QuéSIft
torgenté^^i ri* dicolo
non ti può
mancare se ti
trovi in compa-
gnia di donnìeeiuole; giaeehè
ae pe)r ea. 'favai
og- getto del discorso
un male 0
l'altro, esseti spac-
^i^attno tosto de'rimedii
simili a quelli
del medico Quinto
Sereno, il quale,
per guarire tó
quatìwia» ' j^neva
sotto il capo
del febbricitante il
quarto li- %fo
éeir Ilìade. Contìnua
tu la storia
dellegaia* lattier ed
«fisa Mtttiiuieraiiil^ dei
recale che ti
farebbero ridere, fossi
anche moribondof/ Mi
è stato di^and^to
se e come
si può iotrat*
teimrsi e ridere
eofievj^aeecherew yeramente il
problema è un
po'difflcile, ma se
il'tettora premelte di noa tradisuii)
gli affiderò il Le pinzochere
chiamano chiunque al
loro con- toitton^e;
e il. loro
eootoi^ cresce in
ragione delle persole
ehé eoodamano; ^
Quando adunque mi
.tcp vo in compagnia
d' una di
queste signore, le
em^to avioti '
una ventina di
peccatori per te
meno, e tutti
colle loro colpe
sulla fronte :
qui si;iegge rnode^
ik ieàtfo^ più
Jungi pas^eggiy smmii
"La vista di
questi piaceri, a
cui per motivi
ri- spettabili, madama ha
rinunziato , riscalda la
sua bHe; quindi
eceolar assisa prò tribunali,
e scrivendo sentenze
da Radiunante, colle
mani e co'{»icdi
eac* «la tìPotw*
filpifi poveri profiud.
-Appunto perchè so che la
pinzochera è ineso-.
rabitef io mi
interpongo e chieggo
pietà ora per
Vhi^. ora per
rsAtro : tento
Tapologia della moda
; dimando qualche
tolleranza pel teatro
; il concerto
dèlie (Sfere mi
serve ja difendere
i ^oni, gli
au« gelli vengono-
in soccorso de'
canti ecc. ;
succede dunque una
contesa tra il
giudice e V oratore, e
coi {a siessioné.
criminale continua^ giàcohò
ie, ob* bieziofifi
ragionevoli ed a
proposito sohq uhq
sti"- molante DELLA
CONVERSAZIONE. E eieoofm lo
zelo di madama
è . scevro di
mallaia , quindi
riscaldandosi ella facilmente ,
ini permette di
i^ere n$l/wdo delsuo
euHmofÀ ravviso allora sotto
tinte superstiziose quelle
false idee che
leggo in alcuni
libri sotto tinte
poetiche, ed imparo
a stimarne profondamente
gli autori! Crescendo il
calore di madama ,
io diminuisco ;
l'opposizione, e le
lascio assaporare il
piacere d'a- vermi persuaso e vinto :
in questo modo
usciamo dalla conversazione
soddisfattissimi entrambi, ella
di me, ed io
di lei. Gli
sforzi per comparire
ricchi ; del
che vedi un cenno alla
pag. 89 , .Basterà
qui il dire
che il ridicolo
in questi casi
cresce in ragione
della differenza che
passa tra l'apparenza
e la realtà,
sicché il massimo
ridicolo ci verrebbe
offerto da. colóro
che imitassero i
comici di campagna,
i quali, dopo
d'avere rappresentato Cesare
e Pompeo, muoiono di
fame. La saccenteria la quale
si è di
due specie:), appartengono
alla prima quelle
persone che ,
non»^ facendo mai
uso del loro
giudizio, spacciano le
idee altrui senza
discernimento e come
proprie. Molti vedrai
che proferir non
sanno ^ \% '
» Mai
sentenza da sè
; corrono in
gìra'^ » Per la cittade
di pareri a
caccia ; , 1
Intendimento è in
casa lor, da
cantò 3» Mobile
disusato e inutil
ciarpa. L'opinioni più
travolte e false
» Succian avidamente,
e a grande
onore. / ^'
' » Premon
la spugna ad
opportuno tempo, E fan lago
d'umor sorbito altrove.
» La seconda
specie di saccenti
contiene que* cer-
retani che, forniti d'un
capitale scientifico come
10, fanno pompa
d'un capitale come
100, e otten- ,gono
facile credenza prineipalmeate presso
le donnicciuole che
pizzicano di letteratura.
Non basta, dice
Gozzi, l'aver buone
merci V» nella
bottega; ma il
saperle mostrare è
di grande utilità.
Succede a'ietteral, quando
sanno acqui- »
starsi l'opinione degli
uomini, quello che
accade > a
qualche benestante o
giocatore, che se
il primo » ha tremila
ducati d'entrata, si
dice cinquemila; »
e se il
secondo ne vince
cinquanta, corre la
voce '»^di cento.
Così se l'uomo
di lettere avrà
buona V maniera d'insinuarsi
nell'animo altrui, non
vi sarà
cosa al mondo
che non si
creda eh' egli
i^intenda. Una così
fatta avvertenza fu
buona in »
ogni tempo. È
vero che secondo
i costumi del-
>» l'età e
delle nazioni la
fu anche diversamente
» posta in
opera. Ma che
credete che fosse
quella » ruvidezza
d'Antistene? Che quel
mantellaccio, quella valigia, quel
bere con le
giumelle, e la
casa nella botte ,
e le altre
poltronerie di quei
» malcreato di
Diogene? Non altro
che un saper
» vendere le
sue mercanzie. Perchè
quando uno » f
a con
una certa signoria
d'animo quello che
gli »^altri non
usano di fare,
tira gli occhi
di tutti a
* sè, e a poco
a poco la
maraviglia. Aristofane V
che intendeva le
cose pel buon
verso, e diceva
" al pane
pane, per aprire
gli occhi agli
Ateniesi, », volendo
far conoscere l'artifizio
di certi studianti,
» li fece
comparire sulla scena
magri, smunti e
^ del colore
della terra, che
pareva che si
fossero » distrutti
a studiare ;
poi le loro
dottrine erano, •
quanto spazio salta
una pulci, e
se la zenzala
» ha la
tromba nella gola,
o, con riverenza
vostra, di sotto.
Le industrie d'oggidì
non istanno V più
nelle goffaggini di
Diogene, o nel
colorito » della
faccia che gialleggi.
Non importa più
che ' »
i letterati siano
magri o scoloriti,
no ; chè
ce » ne
può essere d'ogni
corpo e d'ogni
colore ; solamente
è necessario un
poco di baldanza
per » dar
cognizione di sè
al mondo. È vero che
per » rendersi
baldanzoso bisognerà prima
invaghirsi.^ » del
suo fare e
del suo dire;
e a forza
di dare »
ad intendere a
sè medesimo, che
si sa, comin-
>» fciare a
crederlo finché la
coscienza noi nega
più, » e allora poi
darlo ad intendere
anche ad altrui.
» Poi entrare
in ogni ragionamento
tanto animati, »
e tanto a
bandiera spiegata da
far credere che
quello che si
dice abbia proprio
la radice nel-
» rintelletto, e sia studio
di tutta la
sua vita.' »
Qualche picchiata agli
autori può ancora
giovare, M Verbigrazia ,
se un dice
: Come vi
piace l'opera' '
» del tale
Non ho avuto
pazienza di leggerla. Dante .J*
È rancido. Petrarca?
Troppo lavorato;> »
« poi malgrado
gli so, perchè
ha fatti tanti
Pe- » trarchisti
che sono una
noia. L'Ariosto? Divino;
» ma molte
volte dà nel
basso che m'uccide.
Il » Tasso?
Semper corda oberrat
eadem. Insomma »
eirè come dice Leopardi:
a Vuoi
tu parere un'
arca di' scienza
? Biasima sempre ,
e vedrai la
brigata » Starti
d' intorno con gran
riverenza. » »
Un grand'uomo , un
grand'uomo è costui ,
dirà la brigata,
che conosce dove
sono difettivi gli
» autori. Proviamolo.
Si ragiona di
questo mondo »
e dell'altro. Su
due piedi l'uomo
ha da saper
» rispondere tanto
del corso de' pianeti,
quanto sentenziare deiinitivamente delio
arricciare ca- »
pelli ; e
s'egli ha grande
animo , sempre termi*
» nera col
dire : In
un mio Trattato
spero di far
• vedere al
mondo eh' è
goffo. Le signorie
loro » tra
poco vedranno l'opinione
ch'io tengo sopra
» ciò in
un libro che
quasi ho terminato:
per modo »
che empiendo il
capo de' circostanti di
sentenze, » di
libri e di
simili abbondanze letterarie,
egli è »
impossibile che quando
prende licenza dalla
com- » pagnia
non si bisbigli
: Oh che
uomo ! Oh che »
profondo sapere !
Costui è una
libreria che cam-
» mina. Una
stamperia che tira
il fiato. »
Ma se ti è permesso
di ridere delle
stoltezze degli uomini,
come gli altri
ridono delle tue
, la pulitezza
vuole che il
tuo sorriso al
loro guardo s'asconda,
e che, d'ogni
malizia spoglio, non
sia diverso dal
sentimento che eccitano
in te due
puU. Cini che
vengono a contesa.
/ , giuochi
di società. Classificazione dé*giuochi
e vantaggi. Da
un lato non
è sempre possibile
nelle lunghe sere
iemali alimentare LA
CONVERSAZIONE con soggetti nuovi e
interessanti; dall'altro il
discorso pende naturalmente alla satira. Ora
è meglio giocare
che annoiarsi , è
meglio giocare che
maledire « purché
regola si serbi
e misura. Le jeu
fùt de tout
temps permis p9ur
s'àmuser ; Oh
ne peut pas
t^mjours travailler^ prier ,
lire ; //
vaut, ìnieux s'óccuper
à jouer qiià
médire. 1 giaoehi
poksoAo esheré indotti
a cpiattro-elattf: La
1.* esercita le
forze corporee (per
es. , il «orso,
la lotta, il
pigiato eec^«. )•
La 2.^ esercita
le forze intellettuali
( per es.
gli teaochif vari!
giuochi colle carte;
eec}« ^ La
S.* lascia Inerti
le fonie corporee
e intrilel» tuali
(per es. i
dadi e tutti
i giuochi d'azzardo)^
La . 4**
esercita coDtemporaoeaoieDte le
forze fi» siche
e tntellettualf in
diversi gradi ,- e In
parte anco dipende
dall'azzardo ( per
es. il giuoco
della palla «
cavallo^ del pallMe.eo'piedi ecc.).
I*«r?{^ volanti divertono
nel verno tutte
le corti d'oriente:
vi si appendono
de' fuochi che
seml^rano astri in
mezeo al cielo.
Quello del i«
di Stam^ sèmpre
in aria ciascuna
notte , e i
mandarini ne tengono
alternatìvamente il cordone.
In Itàlia querto
diiier^ timento è
rimasto ai ragazzi
ne'giorni festivi d'e-
state e nelle ore
pomeridiane, e unisce
il piacere deHa
vista airesercizio delle
membra (t). * L'
opinione comune vuole
( ed io
l'aveva se- gnita
Bell0 antecedenti edizioni
di questo scritto
) che Fuso
delle carte da
giuoco fosse ignoto
pria del XV
secolo , e che
ne sia stato
inventore Già* cornino
Crtn^nneur, pittore di
Parigi, verso la
fine dei secolo
XIV. Pare che
non si possa
dubitare della (!)
I cervl-volanU meritavano
una menidone pnrtlcoIw?c ,
|H9cchè la loro
storia è unita
a quatta deU'
el^tlrieitè. falsità di
questa opinione allorché
si legge il
manoscritto italiano del 1295,
citato dal Tiraboschi
e dal Dizionario
della Crusca, nel
quale si parla
del giuoco delle
carte, come già
largamente diffuso in
quel- Tepoca. Forse
ella è questa
un'invenzione asiatica come
il giuoco degli
scacchi. Che che
però sia della
sua origine, egli
è certo che
le carte, ugualmente
che altri piaceri
innocenti , censurate
caldamente da' predicatori ,
proscrìtte con pene
rigorose dai governi,
resistettero a tanti
nemici potenti congiurati contro di
esse. Dopo che
l'esperienza e i progressi
dell'economia politica hanno
insegnato ai governi
a trarre un
partito flscale da
ciò che ave-
vano inutilmente proibito, le
carte da giuoco
go- dono, per così
dire, d'un esistenza
legale, impin- guano il
pubblico tesoro, occupano
alcuni fabbricatori, e
il piacere deglr
uni diviene sorgente
di lavoro per
gli altri. Le
carte formano parte
de' divertimenti delle
quattro parti del
mondo. Le prime carte
differivano dalle attuali
nell'ap- parenza e nel
prezzo ; esse
erano dorate, e
le loro figure
dipinte e alluminate,
sicché la fabbricazione
richiedeva talento e lavoro particolare;
quindi ne era
alto il prezzo,
in conseguenza raro
Tuso. L'invenzione delle carte
introdusse de' cambia- menti ne'modi
di divertirsi. I
differenti giuochi a'
quali esse aprirono
il campo, costarono
più tempo che
dertaro ; quindi
anche nel loro
abuso furono meno
fatali de' dadi.
In generale i
giuochi d'industria , ì
quali appartengono alla seconda
classe, possono essere
utile e innocente
esercizio allo spirito
di combinazione •
ed io dirò
francamente alle madri:
Se il vostro
ligliuoio è stupido
i inspirategli qualche
gusto pe^ fuochi
d'industria; k vanità
punta ed aaiouAa
^Ue vìaende delle
pmlile a deHe
Tioctto risyeglìà Tattenzione
e dà qualche
iittività allo spirito.
- Aggiungete che
una persom ohe
UM sa gioem^
costringe altre due
o tre a
rimanere oziose come
eis^ in una
coaversazione. r o:
Additando i iWDtaggi
det giooéo tmè
paioob al bisogno
d'intrattenersi, non intendo
di vantarne la
passioiie^ «amo ehi
addita i pragl4el
vino, io- lande
di gkistifioare rubbriaebeeza.. :
vi .v>iJE che
dite dei degli
scacchi? « Quello
earia è mutile
JiilfatteDHMBta ai kh » gegnoso
(risponde il Castiglione);
ma parmfebe »
un sol difetto
vi si trovi
; e questo
è che si
può » saperaé^
troppo, di modo
che a cui
vuol ^ssaere »
eccellente nel giuoco
degli scacchi, credo
bisogni » consumarvi
molto tempo, e
mettervi tanto studio
9 quanto ii^
vatésse^iiiiparar qoaiehe wbil
aefeaza, » o
far qual si
voglia altra cosa
ben d'importauiia ;
» e pu;
ìd utolme^ etn
tanta letica, non
w altep » che un
giuoco. GU^^fOiiiAi^gi^o^i qtiai
eh' essi siwa^ purché
noi! eseatiè 'dal liaMi
. della deeema^
s$ao imta pià
pregiabiUy quca^o maggiore
esercizio offrono ^iifoftj%roei;iq»ipHfi^^ alU/0rze^is»tellet' tuali;
quindi tra tutti
i giuochi t meno pregiabiii
e i più^daiinoat
aooo i giuochi
d'azzardo.: ^ 'Regote
di civiltà nel giuoco.
iVoti mQSif4Ue mal
umore se vi.
toccano cat' ièbe
coorte o se
perdete ; giacebè ,
altvimenli fa- cendo, dareste a
divedere che la
vostra tranquilK può essere
turbata da un'inezia,
e cte apprezzate
WfmhiiaMnlle una pieeola
niQneta« - .
If • Nm
siate troppo fento
nel giocare, sia
per non dar
prova d'inerzia intetlettpale, sia
per non Se
il vostra compagno
commette degli ^r-
rorif ó&rreggetelo €on
gwbo^ iberna fare
schia- iNMS^ 6
dar wgM 4t
troppo dispidoere R
che violerebbe la
prima regola; d' altra
parte dovete fiewdarvi
di ^fuiatli %ìt»
eonunetlete steasò. Se giocate
con persone schizzinose,
difen- deté il
vostro diritto seaza
riscaldarvi e soprattutto
«iiM paiéfo «iSniiiKe
; #^ Ae^po
é'a?^ sposto }e
vpstre ragiooi) cedete
con beila maniera. Io
giòco per diletto
e per conforto;
. » chi
vuol far quistion vada
aila^guerr^ E giuochi
ad ammazzare o
ad essèr morto. Non
moxtrMe ecee$sÌoa é^ili^rwsa
fpumdo vincete ,
sì percbò Waii^prez»
maggiore dell impmtattca
éeila Msa t
dtnot» picooiMza di
apicito sì perchè la
vostra allegrezza produce
nel perdente im
(dispiacere più sensibiie
d^a perdita,. ed è
ri- guardato cornai m
prìmo''gmb d'iMuttOk Infetti
nissuno ama di
perd^e a nissun
giuoco, non tanto
per h^resse guanto
«par amair propria
; giaacbè dalla
perdita risultane idee
umiliamli eeonlrarie aii/opinione
abituale die ci3scuno arasi
formata in mente
della stia destrazza
e della sua
fortuna. Vod* taire,
benché uomo di
spirito, o perchè
uomo di . troppo spirito,
non poteva tollerare
il padre Adam,
quando guasti lo
vinceta agli scaccili
oé al tò*
ie;lìardo. Un principe
assiro uccise il
Aglio di ^>o-
Jbyas alla i:accia,
perebè quel giovine
era riuscito a
ferire un orso
ed pn (ione,
contro tsni il
pnriiicipe aveva slanciate
le sue freccie
inutilmente. Un uomo probo
non si permette
la minima sùperchieria
nel giuoco ;
egli vuole poter
dire» io non
ho fraudato giammai,
senza che la
coscienza Io smenta
: egli temè
che V abitudioe
d' ingannare neHe cose
piccole diminuisca la
sua delicatezza nelle
grandi. Ogni frode dovrebbe
essere punita- còlla perdita
una , due o
tre partite , secondo
la sua impor*
tanza , ed a
giudico inappellabile d^gli
astanti. La somma giocala
deve essere tenuissìiha
e sempre inferiore
alle finanze del
men ricco tra
i giuocatori ;
altrimenti alcuni non
giocheranno per non
resbré esposti a
gravi perditè , altri
gio- cheranno con grave
loro daqoo per
non comparire spilorci:
Tono e l'altro
caso annuUa il
piacere delibi CONVERSAZIONE e lo
deprava. Il prodotto
delle vincite debb' essere
m- pSeguito 4Z
vasutaggio tornirne ; QUESTA
REGOLA dimt- i)uisce il
dispiacere delle perdite^
e neutralizza l'a-
vidi del guadagno. Il tempo
destinato al giuoco
non deve su-
perare i due terzi
del tempo consecFato
alla cw^ ireflsasione
i e questa
non deve succedere
a ^e»e 'de' doveri
e degli affari
di maggiore importanza.
. X» Jiton
ai deve costringere
con importuniià sèsamo
a giocasi , come
non ti deve
èoatriogere . jaissuno a
bere. Non si
devono accoppiare mi
friwM >er* sos^ie
nemiche o reciprocamente odiose.
Egli è quf$ta
un probienia teìvoita
dilGcile per la
padrora iiratO TÉMÙ di
casa, e a
scioglierlo beae ci
vuole occhio Qao
e pratica di
aioDdo. . «
Lieto così tra
ramichevol turbai » L' ore
dividi delle amene
sere, )* E
n'abbiao parte gli
eruditi detti, «
£ parte ancora
al genial oe
dona » Breve
«ommercio di piacevol
gioco, » Cui
mutua gioia e
scarsa speme avvivi,
•> Ma sete
d'oro non corrompa,
o il renda
' » Torbido
e taciturno, e
tal che dopo
» Al vìnto
Insieme e al
vincitore incresca. DOVERI NELLA
CONVERSAZIONE. ATTENZIONE. L’attenzione ne' crocchi
sociali si divide
in doe rami
distintisdmi* Il prim^
coDuprenda quatf a^ttnsa
sansibiiilà che immagina
i bisogni degl’astanti , li
previene od asseconda;
Il secondo oom|ltettde
le affetftudini «steHori
di- mostranti che Taitrui
discorso occupa interamente
il nostro anunob*
L Supponiamo una
signora, che, animata
dal-, raoeenaata sensibilità dirige
ufia CONVERSAZIONE, 0d
«serviaoMMie ^v%ibM^ La
ptontezza era mii
ella risponde alle
dimande, vi fa
supporre che la
sua attenzione sia
tutta ooeupata nelle
risposte ; V ingannate;
ella si diiFÌd6, si
moltiplica , ed è presente
a tutti i
pensieri degli astanti
; non vi
S&7 sfogge uno
sguardo eh' ella noi
vegga; non {or-
inate- tto degiderk) ch'elici
non conosca} noa
pfo^ ferite una
pàroia eh' ella
non ascolti ;
non v' ha
individuo nella conversazioae
eh' ella dimentichi
iQ&tti ella vede
là Ja un
angola ehi wa
paria per timidezza,
6 gh dirige
con sorriso di
confidenza una dimanda. Ella
s'accofge^ che U
discorso d ;qualcuQó
eomiaeiab ad annoiar la brigala,
e gli .
cambia cofx bel.
garbo il soggetto tra
le mani. Il
vosl^ ^vvtirsacio vi
stringe»eoa afgomenti.iQeal»Dtì a
segno che siete
vicino succumbere; ella
viene in ip(ra
soccorro, con una
celia. . Vi jsf uggì
di bocca dna
parola a cui
sh dà sinistro
senso,? ella spiega
la vostra intenzione
e la presenta
in beir aspetto.
Cadeste per inavvertenza
iiv uno sbaglio
che può divenirvi
nocive ? ella
vi trae d'imbarazzo
colla sua presenza
di spirito Uh
Voi non ardite
leggere una iatteira
che vi viene
pre^eotida/netta
ewiversaziaiie ; ella
dimanda per. voi. il
permesso agli astanti,
pro- ^testando che ne conosce
Timportan^a. Voi vorreste
.partire e non
osate ; elja vi &
rimprovero che 4ih 1 'Ferdinando
VI re di
Spagna, benché di
carattere buono jed
amano, era alquanto
severo contro- quelli
che facevano uso
di tabacco proy[>ito.
- tJn gìomò
in sua presenza
un grande di
Spagna trasse di
tasca una scatola
piena della polve
proscritta. Il re
slanciò sopra di
lui uno sguardo
mi- naccioso. L'
ambasciatore di Francia
( M.r di
Duras ) , ac-
cortosi della faccenda, s' avvicinò
alio Spaludo e
gli disse: Ohi
ecco la ndaia|iaocbierache V.E.,
per prenderai giuoco
di me, mi
aveva tolta. Questo
felice espediente trasse
d^ impaccio il reo 6
disarmò il monarca.
(NB. I membri
del corpo diplomatico
non erano soggelU
alla legge della
proibizione ). menrichiate
i vostri affari
pe'vostri amici, e
v'or- dina di partire
sotto pena della
sua disgrazia. Vinse
ella , è vero,
al giuoco, ma
se la destrezza
del suo compagno
non avesse corretto
i suoi er-
rori, sarebbe rimasta succumbente.
Quest'oggi ella è
libera dalla sua
emicrania e ne
furono medicina i
bei motti della
scorsa sera. Osservate
con quale compiacenza
arresta di quando
in quando il
suo . sguardo
sopra uu astante,
e pare che
la sua fisonomia
s'animi e s'abbellisca
: ne volete
conoscere il motivo?
Questi le presentò
l'occasione d'essere utile
ad un infelice.
Senza pretendere dominio
nella conversazione, sa
dirigerla con destrezza ,
e quasi direi
fa comparire sul
palco i personaggi ,
restando essa tra
le scene. Ella
sa far valere
cia- scuno senz'aria di
protezione, perchè sa
distribuire le parti
secondo V abilità,
il genio e
i talenti di
ciascuno. Voi avete
fatta una bella
azione, e non
ne parlate per
modestia; credete voi
ch'ella non la
conosca ? che
l'abbia dimenticata? Aspettate
che la conversazione
sia piena, ed
ella verrà, per
così dire, a
prendervi per la
mano e vi
presenterà agli sguardi
di tutti in
mezzo ai raggi
della vostra gloria. Parecchi scrittori
che frequentarono i
bordelli , hanno
fatto la satira
del bel sesso
: essi avevano
Nel testo ho
abbozzato con lievi
tinte il carattere
d'una signora, la
cui amara perdita
lasciò profonda sensazione
nel- r animo
di quelli che
ne ammirarono le
virù : parlo
della si- gnora Marianna Morigi
Réina. ragione :
il primo dovere
d' un viaggiatore si
è d' essere esatto.
A. chi ha conosciuta
deile dooae che
il flore delia
gentilezza uDivana aHe
fià- amabili virtù, iocumbe l'obbligo
d'esattew eguale. IL
Mostrare che degli
altrui discorsi nóu
f«t» dete una
parola, e che
le affezioni risentite
che il parlante
tende ad eccitare,
è dovere si
evidente, che. d' ulteriori
schiarimenti non abbisogna
dopo quanto è
stato detto nel
libro primo. Se
npn mostra che
il turbi o
che il conforti
Ciò che sente
chi ascolta , non
dirai ' f
O ch'egli è
sordo o che
poco gt' importi?
Con somma attenzìon
dunque dovrai Ascoltar
ehi proponga o
chi risponda, ,
n Se avrai
iuteìrrogato o se
il sarai* » £.se avversa
al tuo genio
o pur seconda
Sarà' la eosa iM^t
dèi mei visito. Mostrare impressione
aspra o glo<M)ndd. Conviene assistere
ai discorso di
chi parla come
si assiste In
teatro ad una
seeua nuova ;
n E però
sii disposto ad
ascoltarlo » Come
di tutto ignorante
tu fossi , »
E n^suoi vari!
sensi a seguitarlo. È
quindi grave inurbanità,
allón^è qualcuno parla,
trastullarsi ooHentaglio, col
cane, coi guanti,
colla td^oduera, eoi
cappello, ovvero Volgere
qua ^. là
il capo, e far gesti
con questo e
sorridere a qucHo ,
ioBomma mostrare un'
aria di volto
che , alla sensazione
comune eccitata dai
dkeeni. del pariante
non eorri^poada. In
forza di queste
distrazioni, quando il
discorsa è innoltrato
e diviene interessante,
siamo costrettJ ^ a confessare
che ce ne
sfuggì il filo,
e con altrui
. noia preghiamo
chi parla a
rannodarlo nella nostra
mente. Egle distratta intanto Torna, disse,
a ridir, ch'io
nulla intesi. L'altrui distrazione,
oltre d'essere un
affronto . a
chi parla, giunge
a turbare le
di lui idee ,
mentre all'opposto l'altrui
attenzione le raccoglie.
' « E
se ascoltando astratto
o per stanchezza
« Volgi l'occhio
, si ferma
chi favella ;
» Ma guardalo,
e il discorso
raccapezza. La distrazione poi è dannosa
a noi stessi
in tre modi
nella CONVERSAZIONE A
,<vr riv i/,
1'. Ci fa
ripetei^e le stesse
dbnande ^ ^^^prova
labilità di memoria,
Una principessa volendo
dire qualche cosa
graziosa ad una giovine
dama, le dimandò
quanti figli aveva. ‘Tre,’ rispose la
dama. Un quarto
d'ora dopo , la
principessa, la cui
attenzione era straniera a
questo trattenimento, dimanda DI NUOVO alla
dama quanti figli
aveva. — “Siccome non ho partorito dopo la prima
dimanda che aveste la bontà di farmi,” replica la dama , “così i miei figli
restano tuttora tre.” Ci fa commettere sbagli e contrassensi che ci rendono
ridicoli. Un negoziante cui
fu esibito da
sottoscrivere l'estratto battesimale
d'uno de'suoi figliuoli,
scrive : Pietro
.... 6 compagni.
Egli non s'accorse
della sua stoltezza se
non se dopo
la risata generale
che eccita. Ci
fa si^elare i
sentimenti del nostro
animo contro nostra
voglia. . Una dama
alla presenza di
suo marito parla della destrezza, di
cui si era
servito un galante
per introdursi nella
casa d'una signora
ch'egli ama, in
assenza di suo
marito. Ma nel
mentre, dice ella,
se la intendeno
tra di loro,
eccoti il marito
che batte alla
porta. Ora immaginatevi l’imbarazzo
in cui allora io mi trovai. La verità sfuggita alla moglie pose il marito in altro imbarazzo maggiore.
Sogliono essere causa
di distrazione. La noia
prodotta da discorso
poco interessante o già
notoy e il
poco concetto che
si ha di chi parla. Quindi
dell'altrui distrazione, siamo
non di rado cagione noi
stessi. L’abituale
irriflessione che lascia
errare sbrigliatamente la
fantasia senza riguardo
alla realtà delle
cose da cui
siamo circondati. La voglia
di rispondere per
vanità od altr,
simile sentimento. Allorché
qualcuno parla, alcuni
concentrano il pensiero
sopra ciò che
devono rispondere. Tutto occupati
nella risposta, non
resta loro alcun
grado d'attenzione per
ciò che ascoltano. Temendo che
sfugga loro l'idea
che vogliono esporvì ,
il loro spirito
s’occupa a conservarla,
e ad impedire
che altre al
di lei posto
sottentrino. L'astratto è
una testa debole
che si lascia predominare dalle
idee che gli vanno per la fantasia , o un
uomo vano che
si finge occupato
in grandi pensieri. In
atto Di pensator
profondo, altero sembra
Quasi seder della
ragion sul trono , E il
semi-chiuso ciglio abbassa
appena .ijfilt- Sul
non pensante vegetabil
volgo. Pretendere di mostrarsi
filosofi mostrandosi stratti
e sgarbati, è
pretendere di mostrar
ricchezze con un
tabarro rattoppato. Chi
alla coltura delle scienze
accoppia gentil costume,
dà segno di forza
d'animo come due. Chi
alla coltura delle
scienze rozzo costume
unisce, dimostra forza
d'animo come uno:
poiché se la
rozzezza è naturale,
la gentilezza è
figlia dell'educazione; dunque,
rigorosamente parlando, in
vece d'innalzarsi, l'astratto
si degrada, giacché
la sua condotta
prova o può
provare ch'egli basta a
coltivare le scienze, non
basta a coltivare
le scienze e
sé stesso. Si
possono dunque coltivare le
scienze senza essere
villano. Le scienze vogliono che dalla
solitudine passiamo alla società,
più amabili, perchè vogliono de'
seguaci^' non degli
stupidi ammiratori o de'
nemici. È quasi straniera
sulla fronte dell'
uomo buono la
severità, mentre non
di rado comparisce
sul suo labbro
un dignitoso e
piacevole sorriso, f.^^
L'uomo buono non
s'offende d'uno sgarbo,
non fa rumore
per un'altrui svista
; dissimula le mancanze
d'ossequio e di
rispetto che a
prava inten- '
zione non si
possono attribuire. Non
isdegna d'occuparsi di
cose frivole, se
piacevoli agli altri: e
nelle partite di
piacere più l'altrui genio consulta
che il proprio.
iìlLìmaii Di contrasti
ignara. Condiscendenza che alle
propri voglie Cede
coàì, che delle
altrui s'indonna.», ^
liwiisilegoa di prestare
orecchio agli imbecilli
che non gli
dicono BuUa, e
Ji toUwa, lofitaoissiuKi 4
« Gli altrui
detti e qualche
» Sbaglio sfuggito
e naturai difetto
AiranouDcfo d' un vizio
egli inc^inà a
porlo in ,
dubbio ; e
se il vizio
è certo, ricorda
il pentimento «^he
potrà cancellarlo. Quindi
egli prende spesso
ta- liKesa degli
assenti, e conchiude,
quando può, Hi
modo analogo a
quello che usò
Boiingroke^ ai- Jorchè
intése a laccfriiré
la riputsbsions éi
Maftou- , Tough
: Egli ayeva
.tante virtù, che
ho dimenticato I suo» mi. t
.Egli scusa gli
altrui difetti anche
a spese della
P.erità allorché non
ne viene danno
ad altri ^1).
(I) IMusladin Saadì
nel suo Mosarium
poUticwm riferisce «che
un cèrto re
condannò a morte
naa de* tuoi
sehiavi , e
^lie quesU} non
vedendk» speranza ^
grazia, ^ede sfogo
al . suo
dolore con nalèdieloini
e ìmpreeaslofxl d'ogni
genere 'contro il
re. Questi non
intendendo ciò che
diceva lo schiavo,
\ ne chiese
la spiegazione ad
uno de' suoi
cortigiani : il
corti- . ji^iono ,
il quale, per
rara sorte aveva
il cuor buonore
desi^ derava salvare
la vita al
colpevolé^ riiposè: fflgilore,
questo povero diavolo
dfeè, che U
parafo srta preparato
perqueUi ( c:{]c
moderano la loro
collpra , e che
perdonano i difetti
\ ed ; ,
Egli è il primo
a sottoscriversi ad
un progetto di
beDeficeneà ; non
è loataiio dall'
imj^rtunare per ottenere un
beneficio a vantaggio
di 'qoalchè bisognoso.
; Egli ha la
delicatezfsa dare ad
un brae&iio l
apparenza d\un obbligo ,
e conta pel
massinno ptqioere il
piacer di beD6fic9re
(1). È inotile
rag- iH quésto
tfodo egli Implora
la tostrà d^iDenza.
AUora ir '
re perdond éló
woìàmo, e gU
aiscordà dinuovi» A
sua gmìi. Cn
altro cortigiano iniquo
per carattere , facendo
rlmpro' veri al
primo, gli disse
che non cpnveniva
ad un uomo
del ,8U0 «Ugo
il mentire alla
presenza: del re;
quindi rivoltosi al
, principe , te
vi svelerò la
verità , gli disse
: i^ppiale che
lo «eMavo fak
proferito gouIbo di véf 1^
pUi; «BecraUMi/in^ "
rioni, e questo
signore vi vende
una merizegna. M
re, offeso da
questa graluila e
inopportuna malvagìtìu • dò
può ben essere^
replicò; Kta la
menzlogna che voi
gU r ^cimbroverate, eliè
la vostra ^^ìk
è pregevole ;
giac- 1» cbè
con questo mé^
egli procacciò dfc>a)vare
la vitàad «
un uomo , mèùtre
voi tentale di
togliergliela : ignorate
vo^ » questa
MASSIMA? La menzogna
die frutta un
bene, vale »
più della verità
che produce un
danno. Turenne avendo veduto
nella sua armala
un olBciale imesto
ma povero, fornito. di
cattivo cavallo, lo
invitta pranzo , e
dopo pranzo gii
disse in disparte
con speciale bontà
d'animo: io devo
farvi una preghiera
che forse voi
troverete un poco
ardila ; ma
spero che non
vorrete rica- li lìtillà
al- vostro generale,
lo sono vecchio
ed anemie ma-
laticcio } i cavalli
Uroppo vivaci mi
ca^^ianano disagio e
pena; voi ne
avete' uno sol
quale starei còmodissimo.
Se non te-
messi di domandarvi un
sacrifizio troppo grande ,
vi preghe- rei di
cedermelo. L' officiale
non rispose che
con profonda .
riverenza, andò ^
pifendero il suo
.cavallo e lo
condusse nella «cudfHriA
di Turenne. ^
Questo generali^ gii
spedì il giorno
ap- presso uno de*
più belli e
migliori cavalli dell*
acq^ta. gfO^re ch'egei
si astiene dalle
commi ^UHaipai a
iBer di labbro^
no» aeeompagnaté èA
desiéeria d'eseguire^ e
che si debbono
chiamai'e r «
YeiMi iógafinì in
mmzognere offerte, r
- fissare sei^ro
co' suoi simili
è dtmenticare di
quante qualità siamo
sprovvisti , da quanti
difetti funifflio lur^ervati
dai solo azzardo,
quanti oggetti, qpante
circostanze sulle debolezze
degli uomini influiscano. Ma per
e^eré buono non
siate imprudente }
e ricordatevi che
la bontà inclina
naturalmente a giudicare gli
uomini no quali
som ma quali
dovrebbero essere; la
quale illusione se
riesce.pia^ cevole, perchè
ci libera dalle
spine della difliden^a,
spesso di molti,
e gravi sbagli
è fonte. §
8. Modestia^. Per
Qiodéscià inteiAlesi quella,
virtù, die si
a- stiene dal
prevalersi de' proprii
talenti e della
prò* pria abilità
In modo spiacevole
a^ j^uèlli con
cui viviamo. Ella
è veramente una
virtù ^ gi^hè
riesce a reprimere
la nittùrale tendenza
che spinge ciascuno
ad esagerare i
proprii pregi e
farli sentire agli
altri. ^ Io
non credo ch'uom
sia sotto la
luna, Ch'il
suo ingegno cambi^^e
con PLATONE, »
Quantui^ue egli non
skppia cosa aìcuna.
Perche a ciascun
par esser Salomone,
, » £
ui essenza^si giudica
da tanto «
Che meriti ogni
onor da le
persone. Quindi
Timmodestia cresce in
ragione dell'ign^^ .
ranza , o per
dir meglio del
falso sapere ;
perciò Digi vi,'
la Bruyère dice : //
vanaglorlosOy misto di
sciocco e di
petulante^ sta tra
questi due estremi.
Un giudizio troppo
favorevole di noi
stessi of- fende i
nostri simili , ì
quali , volendo giudicare
liberamente le nostre
azioni , veggono con
dispiacere che si assegni
a se stesso
nella loro opinione
un rango o
delle ricompense che
essi non ci
as- segnarono. L'uomo
modesto somiglia a que'
fiori che umili
steli tolgono all'altrui
vista, e che
solo il loro pro- fumo fa
conoscere. La modestia
dà ai talenti,
alle virtù, alle
abi- lità quell'incanto che
il pudore aggiunge
alla bel- lezza (1).
' « Ippolito,
che sài più
in là A\
tanti ' »
Fra lor che
sanno, e di
saper dan mostra,
Mentre a te
ignaro de' tuoi
proprii vanti -
.* ^ Schietto
pudor Tonesta guancfa
inostra. » «
LaseianK), dice GOZZI,
il commendarsi da
se » medesimi
a coloro i
quali, temendo di
sè e delle
y> opere loro
, tentano di
sostenerle coi puntelli ,
» come gli
edifizi vecchi e
cadenti. Non sia disgiunta da
noi giammai queir
onorata modestia »
che è condimento
e grazia di
tutte le virtù ,
e ^> le
rende più care
e pregiate. Qual
baldanza, vi L’umiltà,
differente dalla modestia, è una
qualità cha brama
mostrarsi agli occtii
altrui, perchè , mostrandosi ,
In vece d' offendere
la loro vanità ,
X adesca \
ella suppone per
lo più in
quelli che la
ostentano , un sentimento
segreto d'amor proprio
od anche d'orgoglio
ch'ella si sforza
di re- prmiere ,
desiderando che le
si sappia grado
della sua vittoria.
prego, sarebbe la
nostra se volessimo
privar le »
genti della facoltà
di dare il
proprio giudizio »
sopra di noi
? Perchè vorremo
noi essere niae-^
» stri a
tutti coloro i
quali ci ascoltano,
e coniandare ad
ognuno che a
nostro modo favelli
? E se
per avventura V
intendessero altrimenti da
» quello che
andiamo noi vociferando
di noi me-
» desimi , che
sarebbe allora ?
Le nostre voci
si » rimarrebbero
offuscate nelP immensa
furia delle »
contrarie , e noi
verremmo giudicati senza
cervello. Quanto è
a me , così
penso e tengo
per » fermo,
che farà sempre
inutile opera colui
il » quale
a dispetto di
mare e di
vento vorrà essere
» d'assai con la sola
forza delle sue
ciance. » r
Giusta gli esposti
principii , l'uso ha
introdotto nel conversare
socievole certi modi
di dire che
, lungi dal
dare segno di
confidenza eccessiva nel
nostro giudizio, lasciano
scorgere dubbio e
difll- denzà. Franklin
ci dice che
conservò T abitudine
di non impiegare
giammai nelle quistioni
contro- verse le parole
certamente, sicuramente^ indubi-
tatamente^ od altre simili
che il dimostrassero
irremovibile nella sua opinione.
Io diceva piuttosto,
egli soggiunge i
fo credo^ io
suppongOy a me
pare che la
cosa sia così,
per tate a
tale ragione: ov-
vero la cosa è
così, se non
m'inganno (l)'. •
{\) Prima di
Franklin, aveva detto
Monsignor Della Casa
: « Bisogna
che tu ti
avvezzi ad usare
le parole gentili
e rao* »
deste , e
dolci sì , che
ninno amaro sapore
abbiano* e in-
» nanzi dirai
: Io non
seppi dire, che
Voi non m' intendete , j»
e Pensiamo un
poco, se così
è, come noi
diciamo; pint: »
tosto che dire:
Voi errate, o E'
non vero, o
Voi non la Poiché
gli scopi della
conversazione sono d'i-
Vr^struirsi o d'istruire
gli altri, di
piacere o di
per- » siiadere,
è cosa desiderabile
che gli uomini
in-- » telligenti
e ben intenzionati
non diminuiscano n^vjl
potere che hanno
d'essere utili, affettando
» d'esprimersi in
modo positivo'^ presuntuoso
che » vi|i9n
lascia di spiacere
a quelli che
ascoltano,, e » non
è proprio che
ad eccitare delle
opposizioni' » e
prevenire gli effetti
pe' quali fu concesso
al- . uomo Jl.s dono
della favella*/ , «tr
. . r
« Se volete
istruire, ricordatevi che
un tono af- ^,
fejrmativo ^fi- dogmatico, proponendo
la vostra -Ili
sapete ; perciocché
cortese é amabile
usanza è lo
Incolpare M altrui,
eziandio in quello
che tù intendi
d'incolpaclo;^ anzi<^ »
si dee far
comune Terrore proprio
dell' amico, prenderne prima una
parte per sè, e
poi biasimarlo e
ripren- i> derlo. Noi
errammo la via : e
Noi non ci .
ricordammo À ieri
di così fare*
^ome che lo
smemorato sia pur
colui A solo
e non tu
: e quello
che Restatone disse
ai suoi com-
» pagni non istette bene:
« Foij se
le vostre parole
moìi men' M
lono n ;
perché non si deve recare
ili dubbio la
fede al- »>
tmi: anzi, se
alcuno U promise
alcuna cosa/e non
tela » attende,
non istà bene
che tu dica:
Voi mi mancaste
della •) vostra
fede ; salvo
se tu non fossi costretto
da alcuna necessiti ,
p«r salvezza del
tuo onore , a
così dire :
ma se n
egli ti avrà
ingannato, dirai :
Voi non vi
ricordaste di così
fare : e se egli
non se ne
ricordò, dirai piuttosto
: Voi non » poteste
; o Non
vi ritornò a
mente ; che
Voi dimenUcastc, »
o Voi non vi curaste
d'attenermi la promessa:
perciocché » queste
sì fatte parole
hanno alcuna puntura
e alcun ve-
» neno di
doglianza e di
villania ; sicché
coloro che costu- »
mano di spesse
volte dire colali
motU , sono ripulaU
per- » sone
aspre e ruvide
; e cosi
é fuggito il
loro consorzio M
conie si fugge
di rimescolarsi Ira'
pruni e tra'
triboli. S6ft »
proposizione ^ è
sempre causa per
cui si cerca
di eontraddìpvi'^ e
p«r non si^
aicoltato 1» con
attenzione. Da un
altro Iato se,
desiderando » d'essere
istruito , e di
profittare delle coignizteiii
» «degli altri
^ toì ti
esprimete eooie pensona
for<- )> temente
ostinata nei suo
modo di pensare,
gli 9 MouNAt
modesti e sensibiii
che nm amane
la H disputa ,
vi lasceranno tranquillamente in
pos- » sesso
de' vostri errori. Seguenda
un metodo or-»
y> goglioso, raire
volt» potete speme,
di piaeefs af
» vostri uditori,
di conciliarvi la
loro benevolenza, » e di
convincer quelli cui
voi eravate vago
di £a9 »
aggradire i vostri
pensieri La ragione
non lia giammai
maggiore impero che
quaodo alla si
presenta non come
una legge che
si deve seguire,
ma come un'opinione
che può meritare
d'essere esaminata ;
perciò ne' crocchi
di Filadelfia pagavasi
un'ammenda tutte le
volte die facciasi
uso d'un' espressione
decisiva.e dogmatica. Gli
liQmini piià intrepidi'
nella loro c^rtsasa
4^rano obbligati d'impiegare
le formole del
dubbio, e pren-
dere nel loro linguaggio
l'abitudine della modestia^
la quale, quand'anclie
s*|uerestasse alle sete
parole, • (I)
L* abate Polignae
sapava presedtave le ime Idee
i^a aria sì
modesta e gentile,
clieil Pontefice Alessandro
VIU gli diceva:
Voi sembrate sempre
essere del mio
parerei ma alla
line de' conti
é sempre il
vostro che prevale.
Luigi XIV, dopo
d*avere ascoltato U
suddetto abate sulla
ìiegoziazkme Intrapresa à
Boma per le
celebri proposiztoid idei
clero Oallleano, disse
: R!l sono
Inlratlenuto con un
nomo, e glovìre
uomo, U quale
mi ha sempre
controddetUi c mi
e smifte piaciuto,
/ ai* uno
xiMa ^ *
avrebbe già il
vantaggio di non
offendere 1' altrui
amor proj^io, ma
che^ per rinfluenza
delle i^aaroie MHe
idee y ém
fiiialMefite etftfindent 4mU6
fltetse opkìioai. .Ii6
pmone gemili sapendo
die ralttni wiità
soffre allorché si
vede convinta, sogliono
terminare la contesa
con una lepidezza, a fine di mostrare che mii
forepo icrtet» dall'oppoeisimd, eh0
El- lero offendere il
loro antagoniata,. che
non si, van-
tano 4Mla vktona» .C&a^imazi(me dello
stésso argomento. Siccome
T ombra sola
della pretensione offende
Faltmi amor proprio,
perciò i titoli
di vano, su-
IUrbò, anrogantef tallita
si regalane a
tollo^ a torto
si dichiarano offensive
le giuste ragioni
con cai l'Qinocenza
e il nierito
rivendicano i loro. diritti. Costretto
non di rado
Tuomo grande ad
imporre silenzio air
orgoglio soperchialore , £a
conoscere dè di* egli
è, sbalza nella
tua possa e
torreggia dinanzi alla
mediocrità impertinente che
vorrebbe avvilirlo. a Di modestia
» Tempo or
non è, voce
d*oner n'appella. »
Infatti la vera
modestia è eome
la vera bravura,
ÌJ quale non
oltraggia giammai, ma
sa rispingere gli
oltraggi y fuorché
quelli che. li
fa non sia vile à
segno da non
meritare che disprezzo.
Chi avrebbe potuto
tacciare d'arroganza Cicerone,
allorché, tot- nato
dall'esilio, pregiavasi d'avere
salvato gli Dei
del Campidoglio, il
Senato dalla vendetta
di CATILINA, il
popolo dal giogo
e dalla schiavitù
? Non era
egli giusto che
mostrasse a'suoi nemici
il suo Dome
cancellato , i suoi,
monumenti distrutti, la,
sua casa demolita,
e c6l peso
della sua gloria
gli opprimesse? I^aseiando
da. banda il
caso assai rara
di CICERONE Cice*«- ronC)
e consultando la
giornaliera esperienza, ve-
dremo che ì^Uoìtdi..
l'esternare giusto sprezzo
per gUr aUH
e giusta sHtim
pctsé^ è gittstij^ato,
^al- r altrui insolenza. Gbe cesa
dite di quelH
ohe scrivono la
propria vita? Il severo
Tacito non ha
osato fare rimprovero
a parecchi' famosi
ingegni dell' antichità,
che le loro
gesta pubblicarono, non
per ostentazione e Un prelato
cortigiano, il cui
merito consisteva ne'suoi
avi, ccedevasi disonorato
vedendo in Flechier
un confratello, che
Dio aveva fatto
eIoqu$inte, caritatevole, virtuoso,
ma non gentiluomo
: egli era
^sorpreso che Fléchier
fosse passato dalla
bottega de* snoi
paventi affa ^e
tescovfle , ed èMie
r impertinenza di
dirglielo : Con
questo modo di
jwmare^ ri- spose il
vescovo di Nìmes,
temo assai che
se voi foste
nolo f ai
posto m cui
io aono^ rum
ne feski disceso
far delle eandéU»
Anche H «lareseiallò
de la Feuììtàde,
tanto più soper-
cliialore con quelli
che credeva inferiori
a sè ,
quanto più era
vile alla Corte,
disse al sullodato
Flechier, eh' egli
non' era a'
suoi ocelli che
un meschino borgliigilino
di Nimes, e
SQg^nset Gmmdt» ehs
vostro padre sarebbe
6m sér^ preso
nei vedérvi dà
che voi siete.
Forse men sorpreso
che non vi
sembra^ rispose il
prelato, giacché non
il figlio di
mio padre^ ma
io^ fui fatto
vescovo. — Il
diritto di difesa
giustificava questa risposta; poiché l'
alta opinione che
U buon vescovo
mctetiava di sè,
oltre d' essere fondata
sul veiO} ten«
deva a reprimere
un ioigjusto 8pcegio« arroganza ma p«r quella tonfideasa
the .la 'pvobità
inspira. Alfieri* che ci
ha lasciato. la sua
vita confessa candidamente
che il parlare
e molto più
lo scrivere ^.^i
se sl^esso nasce
da molto amor,
di se stessa. '^ìkipo questa
ingenua confessione rautece
giustifica * la sua condotta
nel modo seguènte:
'^-Avendo ia oramai
scritto naolto, e
troppo pià forse
che non avrei
dovuto ^ è
cosa assai nàtu-
* » rate
che alcuni di
quei pochi a
chi non saranno
dispiaciute le mie
Opere ( ée
non tra' miei
con^, » temporanei,
tra quelli almeno
che vivran dopo
), avranno
qualche curiosità di
sapere qlial i<^
mi » fossi.
Io ben posso
ciò credere , senza
neppor » troppo
lusingarmi , poiché di
ogni altro autore
1» andie minimo
quanto ad valore ,
ma voluofiinoso quanto
alle opere , si
vede ogni giorno
e seri- n
ver^^e leggere^ q
vendere almeno la
vita. Ondo^ quand'anche
nessun' altra ragione Vf
fosse ^ è )».jQ^^pur sempre
che, morto io,
un qualche »
lyÉsJo peir càyaore
alcuni più soidi
da una nuova
edizione delie mie
opere, ci farà
premettere una »
qualunque mia vita»
£ quella verrà
verisimil<* » mente
scritta da uno
che non mi
aveva o niente
» 0 mal
conosciuto, che avrà
radunato le materie
» di essa
da fonti o
dubbi o parziali;
onde codesta vita
per certo verrà
ad essere, se
non » altro,
alquanto meno verace
di quella che
possa dare io
«team; E ciò
tanto più, perchè
lo scrit« »
t<(^ a soldo
dell'editore suol sempre
fare uno »|,smto
panegirico dell'autore che
si ristampa^ sti^
» mando amendue
di dare così
pià ampio snriercio
» alla loro
comune m^canzia.; L'illustre Alfieri
adunque, a ragione
persuaso che il
suo iiome sarebbe
grande ^ucbè restasse
scintilla di ;gusto sul
nostro globo ^
scrisse la sua
vita, acciò Aa
stolta e mercantile
adulazione non venisse
presantata ai postai
sotto falso aspato.
' Questa difesa
è modesta nel
tempo stesso e sa« gace.
L' auto re avrebbe
dovuto aggiungere «
che anche lo
spirit o psfrtitp
s'accinge spesso a
scri- vere delle vite
o de'romanzi, e
di censure è
largo o di
lodi ugualmente contrarie
al vero (1).
^ Ossian, diòe
Cesarotti, non ha
difBcoItà di far
Assentire la goista
estimazione ch'ei possedeva
V presso la
sua nazione. L'uomo
grande è sincero;
» parla di
se stesso come
degli altri, ed
è giusto 3»
Ugualmente con tutti.
La decenza moderna
è È
compftrsaìn Franeia ima
cosi delU SiUtoteca
de- gli uomini
viventi ecc. GU
ignoti autori di
questa misera- bile rapsodìa
mettono i vivi
nel sepolcro , contaoo
i morti tra
i vivi , di
più individui ne
fanno un solo ,
squartano un Individuo
10 tre, C8nd>iano
U medica in
«rrocato^ lo stam-
patore in consigliere, ll^canieiioe
in arlecchino: raccontano
fatti che l' opinione
locale smentisce , citano
libri di cui
non conoscono il
frontispizio , alterano
le date per
creare odio- sità od
affezione , censurano quelli
che non li
pagano , ven- dono le
lodi a tre
centesimi per jMigina,
gindicano ^ af-*
lui coir acume
della stupidezza, parlano
degH uomini come
ne parlerebbe un
Ourangoulangh, ecc. ecc. : speculazione
libraria che né dà, ne toglie
riputazione, perchè nissuno
gua- rentisce nè i
fatti, né i
giudizii, ma che
può far ridere
sin- ceramente le persóne
di éenno, giacché
le persone di
senno hanno diritto
di ridere, quando
veggono lin' impòsta
«icfAi credulità^ sidV invidia
e tuUo $pitii0
di fmrUio ^
affezioni tanto più
pronte a pagare
quanto più. goffe son
le menzogne die
lor $i vendono»
molto schizzinosa su
questo punto: gli
uomini, » non
osando lodarsi in
pubblico, si adulano
più » liberamente
in segreto, e
sì credono in
diritto » di
risarcirsi della loro
Onta modestia col
detrarre' » alla
fama degli altri.
Così non abbiamo
guada-* » gnato
che virtù apparenti
e vizi reali.
» Eccettuati i
casi di difesa
accennati di sopra,'
a me pare
che il giudizio
di Cesarotti dia
in falso; giacché
chi vanta i
proprii meriti, in
vece di far^
parlare gli altri
a suo favore,
li fa tacere;
In vece di
farsi degli ammiratori,
si fa de'nemici
; quindi il
dignitoso silenzio della
modestia sarà sempre
preferibile: II merito più
grande è il
più modesto. »
) Se facesse
d'uopo confermare questa
idea popolare con
autorità , sceglierei tra
gli antichi CATONE , il
quale , a detta
di SALLUSTIO, faceva
grandi cose senza
menarne rumore, e
avrebbe potuto dire
: a Cedo
a tutti in
parole, a nullo
in fatti. Tra
i moderni v'
additerei il poeta
Despréaux , il quale,
eccitato da un
incisore a far
qualche verso pel
suo ritratto :
Io non sono
sì malaccorto ,
ri- spose , da
dir bene di me
, nè
sì stolto da
dirne male. §
6. Rispetto ai
pregiudizi. I giovani
non conoscendo ancora
per esperienza quante
passioni vegliano alla
conservazione degli errori ,
ignorando che tra
gli errori v'
è una for-
tissima lega, e tale
che scotendone uno,
gli altri si
risentono e CQjrrono
in difesa: i
giovani, dissi, si
danno a credere
che ogni verità
potssa essere , sRa- presenza
di chiunque proclamata ,
e fanno le
maraviglie se più
ostacoli le si
oppongono. Come inafi
ha (iNDlnto il
sensate Bandi riguardare
il ri* spetto
ai pregiudizi come
un legame inventato
dai eapriccio e
dalla moda? Se
qualcuno, entrato in
una moschea zeppa
di adoratori di
Maometto, grl-> classe
ad altissinia voce
che Maometto era
un im* postorcr
credete voi. che
farebbe HK>lti proseliti,
e che non
verreUe in pezzi
dagli astanti? Ma
senza anco voler
calcolare i danni
cui si espone
ehi spaccia una
verità imprudente, fa
d'uopo con-f venire
che, offendendo i
pregiudizi contrarii, non
le rende più
agevole la strada^
ma più scabrosa.
Ella è infatti
cosa difficilissima il
convincere un' uomo
dopo che abbiamo
offeso ilsuo an^or
proprio, ' Se il
-sole, dice d'Alembert,
^lene ad illuminare
in un istante
gli abitanti d'una
caverna oscura, e
dardeggia impetuosamente i
suoi raggi &m
loro occhi non
anco disposti e
preparati , e quindi
gli irrita soverchiamente ,
renderà loro per
sempre odioso lo
splendore dei giorno ,
di cui non
cono- scono ancora i
vantaggi, mentre sentono
il dolore che
loro cagiona. Se
ai contrario introducesi
in questa inverna
un debole raggio
che per insensi-
bili gradi vada crescendo,
si riuscirà a
dimostrare il pregio
della luce , e
gli abitanti stessi
ne bra* nieranno
l'aumento. Per la
medesima ragione con-
viene rattemprare la luce
dei vero ,
ed aspettare che
rintelletto a poco
a poco si
sciolga dalle false
idee che l'ingombrano , divenga
gradatamente più forte.
I s' abitui e s'
addomestichi cpl nuovo
ospite f^he non
conosceva per anco.
>^ Pretendere che
tutti gli intelletti
ammettano tosto le
stesse verità, è
pretendere che tutti
gli stomachi digeriscano
egualmente le stesse
vivande. La pulitezza
vi fa dunque
un dovere di
cono- scere il carattere
personale e la
situazione sociale delle
persone che al
solito crocchio concorrono ,
acciò le vostre
idee ed affezioni
non vadano a
dar di cozzo
contro quelle degli
astanti , e con
reci- proco risentimento rimbalzino. F'élo
alle antipatie. Lo
sprezzo che merita
la vile adulazione
ha in- ,
dotto a fare
distinto elogio della
franchezza , e come
virtù assoluta raccomandarla. La
massima di velare
le proprie antipatie,
come quella di
rispettare i pregiudizi,
è stata riguardata
qual legame inventato
dal capriccio e
dalla moda da
più scrittori. Si
dice che dassì
prova d'integrità allorché
la lingua ed il cuore
essendo d'accordo, le
parole rappresentano i
sentimenti. Ciascuno per
altro s' accorge
, o sente
almeno confusamente, che
se merita sprezzo
un cortigiano che ci protesta
stima, affezione, amicizia ,
mentre nell'interno dell'
animo egli si
ride di noi ,
merita disprezzo maggiore
un cinico, che
senza necessità viene
a dirci: Io
v'abbomino e vi
detesto. . Dunque
tra la menzognera
adulazione e la
fran- i chezza
eccessiva vi debb'essere
un mezzo. La necessità
di questo mezzo
è dimostrata da
tre ragioni. f
i. L'amor proprio
di ciascuno ,
costantemente avido di
farsi degli amici
e degli ammiratori,
agevolmente lusingasi di
ritrovarne dappertutto , e
sente in lui
sorgere e crescere
il dispiacere in ragione
delle persone da
cui si vede
sprezzato. Il dispiacere
risultante dallo sprezzo
è copiosa fonte
d'antipatie, animosità, odii ,
e perciò di
gra- vissimi danni sociali.-Noi
c'inganniamo sovente nell'opinione
che concepiamo degli
altri , e più
volte siamo costretti
a ritrattarla V
senza riuscir sempre
a giudicare più
sanamente. Laonde quando alcuno,
giusta l'interno suo
sen- timento, dice ad
un altro, Vi
sprezzo, è sempre
certo che gli
cagiona un dolore ,
non è sempre^
certo se colpisce
nel vero, -^y, Ora,
escluso il caso
di necessità, fa
d'uopo essere 0
crudele ò pazzo
per cagionare ad
altri un dolore'
che ppò essere
ingiusto, e farci
un nemico che
può riuscirci funesto. ^i^V'-Alcuni dicono:
Da un lato
v' è sèmpre piacére
neir esprimere i sentimenti quali
nascono nel no-
stro animo, mentre si
prova pena nel
reprimerli ; dall'altro
noi non abbiamo
bisogno di nessuno*f^i
Di questo raziocinio
la prima parte
è sempre vera,
ma la seconda
è sempre falsa,
finché re^* stiamo
nella società. Voi
non avete bisogno
di Pietro, e
forse senza danno
presente o futuro
po- tete dirgli :
Ti disprezzo ;
ma la faccenda
non va così
con tutti gli
altri uomini. £ntrate
in una conversazione
con quella franchezza
encomiata da alcuni
scrittori, e presentandovi
successivamente a ciascuno
, dite a
questo : Voi
pretendete di piacere
a tutti, e
tutti si ridono
di voi ;
— a quello
: Voi siete
sì sciocco che m'eccitate compassione; —
a un terzo
: Non saprei
dirvi il motivo ,
ma sento ars
avversiófte Contro di
voi, ecc. Se
voi così operate^
'mi par certo
che tutti s'alzeranno
per cacciarvi' . / fuori
della conversazione a
ceffate ; e
vi succederà lo
stesso in tutte
le altré. ^^'o^mii
' La franchezza non
consfete nell' offendere
inu^ tilmente l'altrui
amor proprio ,
ma nel difendere
con coraggio i
dirìtti deWinnanità contro
r orgoglio che
li calpesta^ e nel convenire
de'prqpri difetti ed
emendarsene. ' •/ ^
,»iliisidu6m;2 In vece
dunque di dire
al giovine :
Alza il vélo
che copre il
tuo animo e
mostra a tutti
Podio/ lo sprezzo,
la noia, il
dispiacére che in
te produ- cono le
loro debolezze e
i loro difetti
; gli dirò
piuttosto :; Jpl^;
Uflf' lato sii pronto
a compatire le
loro debolezze, dall'altro
non crederti infallibile
j ne'juoi giudizi.
L'uomo franco può
conservare. il j
suo sentimento senza
offendere l'altrui amor
prò =5 prio
; non si deve offendere
l'altrui amor proprio
se non in
vista d'un vantaggio
maggiore, come nònr
si taglia una
gamba se non
per salvare la
vita. Mi spiegherò meglio con un esempio:
^ Uno de'confratelli di
Guettard lo ringraziava
un giorno perchè
questi gli aveva
dato il suo
voto 4 allorché
quegli fu accettato
membro dell'accadenriia delle
scienze, roi non
mi dovete nulla,
rispose il '
Botanico : s'io
non avessi creduto
che era giusto
it darvelo ^
non r avreste
avuto ^ giacché
io non v'
amo. ». Questa
risposta , benché
lodata da Condorcet
mi sembra riprensibile
, perchè gratuitamente
of^ fensiva. Per
quale motivo cagionare
un disgusto e
dire, non v'amo^
a chi viene
a protestarvi un
sentimento di riconoscenza.^ Se
Guettard. avesse ,SW' d(^V
Nèl^ire tt 'mi§^i^
te eoasultù te
giù- sUzìa e
niente altro; non
ringraziate ddnqiié me^.
ina voi stessè,
giicebè se nra
avessi creduto cto
lo meritaste^ ndw
?ir«fcMè »v«to ;<catìh
riq^^mileaddi^ Gtiettard sarebbe
stato^^ franco senza
essere offea- siw
é «liand. L'abAté
S. ae«l (Aragofift*
la indotta 4egH4t9^
mini nel mondo
a quella de' ciechi
in uiìà casa*
vàs|sì è ^nregoiare
: rj^^iH^^ I
più sensati a
tentone. Quelita irregolarità di
condotta non succede
per Tapplicarle. Non
uscendo dai limiti
deirargomento che jdiscitto^ dirò
aduncfue, che in
mezzo a tanti
earattefi diversi, tr«*te-vtóc
pMftéser^Ue ^pasaitini^* neK'aod^giQjnento costante
de' gusti e de*
pareri , tiatf 'si eMre
'pericoiè di sbaglio,
«dlforicbè attenlèii- dòsi
allo scopo della
conversazione^ che è il rfi*
^rtimento, si ha
riguarda alla vanità
di tia^ scuìw, che talvolta
è-il prineifmte\08tàiiUù^ fatti, se; nelle botteglie
predomina l'interesse, nelle
cooversaÈtoni prevale la
vanità, e I
bkdgtii -deila vanità sono
anteriori al bisogno
di trastullarsi. La vanità
è più o
meno maneggiaste secondo
iindole delle altre
qualità eiA f&
trova uffitt ;
Mvl^ viene dunque, tener
queste presenti al
pensiero per rttrovkre
i bieztl onde
adescai qaè)la {
o dmetio iVon
irritarla. Vanità e
ignoranza. AUorisliè la
vanità è Hìnalgamatà
coH'ignoranza, apre foreccbio
aHé più sciocche
menzogne, e delle
più improbabili illusioni
si pasce. L'uomo
vano ed ignorante,
per es., gongola
di piacere alle
Iodi che voi
date al suo
eappello, alla sua
giubba , al
suo abito,: mentre
un uomo di
spirito ne rimane
offeso. . f^anità e
riflessione. In questa
combinazione le lodi
impudenti, anche desiderandole
per altri fini, dispiacciono: i Romani non
sapevano come contenersi
con Tiberio, il
quale non voleva
la li; berta
e odiava la
schiavitù. A Traiano
éfie aveva Io
spirito sodo ,
non andavano a
sangue le basse
maniere e servili
che usava seco
lui Adriano. Carlo»
^.V disse ad
un adulatore: IVF
accorgo che pensate
a me ne'
vostri sogni. ,3.
Fanità e viisantropia.
In questa combina-
.'zlone la vanità
è sì schizzinosa
e bizzarra, che
una | lode,
benché veridica, e
ravvolta in gentile
scorzi V la
offende , amando essa
meglio essere contradidetta
che encomiata. Infatti
egli è un
mezzo quasi infaUibile
per conciliarsi l'animo
del misantropo il somministrargli occasioni
di esercitare la sua bile
contro quanto succede,
e procurarsi così
una specie ^di
celebrità, essendo ohe
nessuno maltratta il
ge- nere umano se
non per occupare
di se stesso
il genere umano.
4. Fanità e
sesso debole. Benché
le lodi alla
bellezza non siano
vere lodi , ciò
non ostante suo-
nano piacevolmente all'orecchio delle
donne co- muni, ed
anche degli uomini.
Osley, famoso men-
dicante a Londra, fece
fortuna servendosi del
se- ,guente stratagemma.
Quando era permesso
di men- dicare in
Inghilterra , egli
si appostava ove
era maggiore la
concorrenza delle persone
di buon tuono;
e allorché vedeva
delle donne eleganti,
cercava loro la
limosina. Se esse
gliela ricusavano , Madama
, diceva egli
all' una , In
nome di questi
begli occhi neri
; all'altra, In
nome di questa
bella capellatura ;
a quella, In
nome di questo
bel taglio incantatore
; a questa ,
In nome di
que' labbri di rosa;
finalmente venivano le
gambe divine, i
piedi leggiadrt, il
portamento da regina:
nulla era di-
menticato : ed egli
andava a casa
colla borsa piena.,
inanità combinata con
qualunque sorta di
carattere. La qualità più
costante della vanità
in qualunque combinazione
di cose, o
sia considerata nell'uomo
in generale, si
è il piacere
crescente in ragione
delle persone che
parlano di lui
senza svantaggio. Un
principio d'involontaria allegrezza
scorgerete sul volto
di chiunque , appena
gli dite che
avete fatta menzione
di lui in
tale conversa- zione;
che Pietro ne
ha parlato in
tal altra, ecc. È successo
un piccolo urto
nell'amor proprio di due famiglie,
il cui rumore
non è giunto
alla fine della
contrada ? Gli
individui di esse
vi diranno che
ne ha parlato
tutta la città
; e se
voi mostrate qualche dubbio ivyi^
si dimanderà se siete caduto dalle nubi:
tanto è vero
che là brama
d' essere r oggetto
degli altrui pensieri
c' induce a
credere d'esserlo realmente,
e la supposta
esistenza nell'ai: trui
opinione è centupla
dell' esistenza reale
: in somma
gli uomini in
generale somigliano quel
miserabile principe dominante
sulle coste della
Gui- nea , il
quale seduto a'
piedi d' un albero
, avente per
trono una grossa
pietra , per
guardie quattro ISegri
armati di picche
dì legno, diceva
ad alcuni -francesi
: Si parla
molto di me
in Francia? Atteso
questa forza estensiva
della vanità, ciascuno,
spesso di buona
fede^ rappresenta la
sua opinione^ privata
comè opinione pubblica,
di modo che
nel ^progresso del
discorso vengon affibbiate
al pub- blico cinque
o sei opinioni
talvolta contraddittorie sullo
stesso argomento. Conoscendo
le principali combinazioni
della va- ;ìiità ,
e i prodotti
sentimentali che i^'e
risultano > saprà
il giovine adescarla
con garbo senza
com- promettere la dignità
dell'uomo ; ritroverà
il limite che
separa la dissimulazione dalla
simulazione, e idalla
vile falsità si
terrà lungi ugualmente
che ridalla sincerità
gratuitamente offensiva. -
Dapprima, in vece
di mostrarsi stupido
e silenzioso alla vista
dell'altrui nierito,, il
giovine ne sar
\ pronto encomiatore,
esternando gradi di
sti?nu proporzionati alle
qualità utili e
lodevoli, asso- ciando alla
stima gradi di
rispetto, se di
partico- lari virtù si
tratti e di
grandezza d'animo; in
tulli i casi
egli procurerà che
il sentimento rappresen-
tato da' suol atti e
dalle sue parole
s'avvicini ìi quello
che gli altri
vogliono ritrovare in
lui, non dimenticando
che quando sì tratta
di riguardi; e
men male peccar
per eccesso che
per difetto. Sta
dunque attento nel
passar del guado,
^jji?,.K cerca d'evitare li due scogli,
» Da cui scampano
pochi, o almen di
rado. » ft
ben che in
questo mar la
nave sciogliCol rischio
a destra ed
a sinistra, ancora
:^ » Salvar
ti puoi, se
il mio consiglio
accogli. . ^
Va per la
via di mezzo,
e se pur
fuora ^.;»vDel relto
calle fantasia li
mena , .»
AH pilo, e non al
basso tien la
prora. » '
d'avvilirsi^ isostràndosi indulgente
alle umane de-
^lez29e, aUoìr«][iè nmaa
dmm ne risulta^*
EUa^Mftì isdegna A
tendere agli altri
tachè dì più
di quel,c^e hanno
diritto d'esìgere, sapendo
ejie nel com* smercia
< deUa vita
cU ai ostinàsae^
a coVmmr^ gli
uonuni nel loro
vero posto, correrebbe
pericob di ppjRsi
ia coi^esa eoja
tutti. >Le aote
anima ficoole^ jpqttìtfe aidle iaM pretemttoi, speaae^
sospette jti guardando come furto
fatto a se
stesse lutto ciò
(^p c(NM«doiif^ figli
aitai > Ungotìé
goolàùiaf^^ là tfiiancia
in mano per
pesare a rigore
ciò che 4«!^oiiq|
fat^f^iiidaie o musare
: é sg^s^
sotto pr^ testo
di non degradarai,
si im»lmiio*iiliiv^tlaeif|i .(^io^Q
usfmli eà inferiori. I
Lacedemoni, che- neri peccavano
per eccesso di
bas- sezza, hanno
lasciato un beli'
esempio dell' indulgenza
che si debba
alla follìa de'
grandi. 41e^s^"^^o ^^^^
piccolis- ^iiaio, qMlido
péélèadava drenare figUo
4i Giove, e
JHo egli stessè,
^ireeheper Melo rieooosotaeiDo tutti
gU 8ta(l.éella Grecia
: in occasione
dì queste pretensioni
i Lacedemoni fe-
cero il «eguente decreto,
veramente laconico ~
Poiché Ales- saneÉto
vuol essere Dio^
che lo sia.
' . Attai
meao ladolgeiito si
moslflò FilosseiMr een
Dioiiigi fttotteo. Questo
ttasniio, peidiè era
vètf laceva de*very,
pre* tendeva al
vanto di pòela.
Ef^li prff^ò un
giorno Filoss^ne a
correggere una sua
opera teatrale; e
questi, avendola rap-
pezzata e rifatta 4al
primo verso air^Himp,
il re lo
con- dannò alla
lettere, ^acciò- fi Imipamse a
rispeltase ia regia
pc^la. li giómò
sussegnèiYte^ tra(toìòdi cacGasKe,^K>'amiiiis8 alla
sua mensa, e
liniio il pranzo,
dopo avergli fettOfaleciDl
versi , gli
domandò il suo
parere. Il ponila ,
senza rispon- iV?^
Raccomanderò finalmente ai
giovani di non
imi- tare la vile
e perfida condotta
di coloro che
lo- dano alcuni
collo scopo di
denigrarè altri. Ih
ciascuna carriera alcuni
personaggi distinti occu-
pano gli sguardi del
pubblico : cbe
cosa fa V
in- vidia per defraudarli
? Suscita loro
de'rivali, colma di
lode degli imbecilli
che appena hanno
il senso comune,
e si sforza
di ripeterne i
nomi, acciocché il
pubblico s'induca ad
occuparsi di essi
e dimen- ,/tichi
i primii -^^Nel
corso della giornata
si riproducono ad
ogni vistante de'
casi , ne' quali
alla sola azioiie
d'inno- cente lode
si può ricorrere
per conseguire l'assenso
di alcune volontà
, e diminuire
la resistenza di
altre ; perciò
ad esercizio de'
giovani soggiungo i
seguenti problemi, ciascuno
de'quali ammette, col
dere, si rivolse
alle guardie e
disse loro: Riconducetemi
in ctarcere. ^f**^ -^u
^. •> i
Un uomo ^11
«pirilo nel case
di Fllossene sarebbe
uscito d* impaccio
con una celia.
Infatti la condotta
di questo poeta
sarebbe ammirabile, se
si fosse trattalo
d'una cattiva legge
od alli-a operazione
daivàosa al pubblico
; ma scegliete
jl carcere pcrclié
un Uranno vuol
essere poeta, é
paizrja. ' Maggiore
imprudenza commise rarchitelto
Apollodoro , il quale,
sapendo quanti> l' imperatore
Adriano era avido
dì lodi, criticò
un di lui
tempio in modo-
un po' burlesco , os-
servando cbe se gli
Dei e le
Dee si fossero
alzale in piedi ,
si sarebbero rotta
la testa nel
soffitto. Questo scherzo
gli costò lii
.vita. 11 quale
fatto Ù dice
che i coltivatori
dozzi- nali delle belle
arti hanno una
vanità atraordinaria, supe-
riore a qualunque sentimento^
e capace di
sacrificoì'c la slessa
amicizia, mezzo della lode
, soluzioni indefinite
nelle varie circostanze
sociali. Disarmare la
collera. .( Aureliano faceva
rimprovero a Zenobia
, per- chè non
aveva riconosciuto gli
imperatori romani ;
la principessa lo
calmò, dicendogli : Io riconosco
voi per imperatore,
voi che sapete
vìncere : Galieno
e i suoi
pari non mi
sembravano degni di
questo nome. . ,
2. Addolcire l'amarezza
d'uri rifiuto. '^
^ ( 11
gran Condè, pregato
dalle dame di
lasciarle uscire da
Vezel ch'egli assediava ,
prevedendo che Ja
loro uscita ritarderebbe
la resa della
piazza, ri- spose che
non poteva acconsentire
ad una dimanda
che del più
bel frutto del
suo trionfo lo
prive*, rebbe. , *
Accrescere pregio ad
un favore.' (
Luigi XIV nominando
al vescovato di
Lavaur Flechier, che
predicava alla corte,
gli disse: Vi
ho fatto aspettare
alcun poco un
posto che meritavate
da lungo tempo,
ma non voleva
privarmi così presto
del piacere d'ascoltarvi.
) " ' 4. elare
il lato offensivo
d'una verità. (
Despréaux interrogato da
Luigi XIV sopra
alcuni versi da
lui composti: Sire,
rispose, nulla è
impossibile a Vostra
Maestà : ella
ha voluto fare
de' cattivi versi, e
vi è riuscita.
) Un soldato
francese si faceva
chiamare col nome
d| Turenne, celebre
maresciallo di Francia:
quesU mostrò d'es-
serne ofifèso: il soldato
rispose: Generale, io
sono invaso dalla
gloria de*nomi: se
ne avessi conosciuto
uno più bello
del vostro, l' avrei
preso. L'uso della
lode è ragionevole
finché, fondato *
sul vero o
verisimile , è
stimolo o ricompensa
ai talenti, all'industria, alla
virtù. i L'uso
della lode è
riprensibile quando o
fondasi sul falso,
0 di gran
lunga oltrepassa la
misura del merito
encomiato, e allora
dicesì adulazioìiél *
Vi sono de'Iodatorì
eterni, i quali
non vi danno
una lode fuggiasca
e dilicata , ma vi
inondano e opprimono
d'elogi; e ciò
per ogni inezia,
ad ogni istante,
alla presenza di
qualunque persona ;
• cosicché se
non rispingete le
loro lodi smodate, acquistate taccia di vanità ; e
se le rispingete,
essi '. le
replicano con usura,
e per così
dire non vi
in- censano, ma vi
danno il turibolo
nel naso. Tre
caratteri distinguono l'adulazione
dalla lode '
' ragionevole 0
meritata: L'adulazione cambia
i vostri vizi
in virtù; ^
m||||( Ella vanta
in voi delle
qualità che non
avete ; Ella innalza
eccessivamente quelle che
avete ; .... Nel
mentire esperto, * » Maestro
in adulare , egli
senz' onta V
Chiama faconda indotta
lingua , e
bella I *
" » Schifosa
faccia ; un
sottil collo e
lungo I ))
Agguaglia a quello
d'Ercole, che innalza
I . »
Di terra Anteo;
magnifica. una voce )
• » Stridula
e chioccia qual
d'irato gallo »
Che alla mogliera
sua morde la
cresta. • »
L'adulatore adunque È un
ipocrita che finge
&entimeoti c^^ptmru a
qutìlìi ohe cg^
ffi^U' animo ; ^
Z m vile
- « Buffon
, perpetao l^ioMM'
di eaptf «,
* » *
die trama ai
cenni del rìccOf
e Ib.ecQ ai
detti deUd persgy|;iefiu viziose
i % wó
soroccatore cl)e.)dà .menzogne
per fitleoi^rj; vantaggi
personali ;
É un ladro
che toglie alla
virtù r.eiicomio ehe
profonde al vizio;
£ un infame
che » io^i^^^^i^te
ali' onore »
non teme il
pubblico disprezzo; L
infamia delPadulazione cresce
in ragione della
pubblieU^ ddta aUe
lodi menzognere. Pera
colai che sa
malnati fogli «
Famelfto eerifter vende
sue lodi, »
E d'aura popolar
Talme rigonfia. »
Sid labbro a
lai le venenate
tazze » Vota
menzogna , e
Favvilito incenso »
Onde frodonne di
virtù gli altari ,
» La lusinga
vénal pria^nde a
Itti ; »
Che col prestigio
d'un error che
piace 19 Cangia
il ?izio in
virtù, traiforma in
mmie » T»
Ignoranza , follia ,
viltade, e mira
» Sorger Tersità
emulator d'Achille ^
» E nn
Sfida infame in
an Traian rivolto.
Allorché Filippo di
Macedonia divenne guercio,
il cor- tigiano Clisofo usciva
di casa con
un empiastro sulF
occbjo, e si
traeva dietro una
gamba allorché il
re zoppicava per
una lecita. Sono arcìpochissimì quelli
che facciano sforzi
per acquistare le
qualità che loro
mancano allorché vengono
accertati che le
posseggono ; e
meno sentono stimolila salire
ad alto grado
di gloria se
quelli che li
circondano dicono loro
ad ogni istante
che sono giunti
alla cima. Si
può asserir anco
che più personaggi
potenti non divennero
tiranni se non
perchè fu fatto
lor credere che
tutto era loro
dovuto , e che
il loro rango
scusava qualunque colpa
potessero commettere. Da un
lato essendo utile
l'uso moderato e
ragio- nevole della lode ,
dall' altro non
essendo difficile d'essere
tacciati d'adulazione ,
perciò ricordecò la
regola dì Montaigne,
il quale , nel
lodare le virtù
e i pregi
reali de' suoi
amici , compiacevasi bensì
d'esagerare alcun poco,
ma limitavasi a
cambiare un piede
in un piede
e mezzo :
secondo Montaigne adunque
il rapporto tra
il merito e
la lode che
possiamo tributargli, non
deve oltrepassare il
rap- porto di uno ad uno
e mezzo. Quindi
pria di profondere
lodi dobbiamo esami-
nare le qualità delle
ji^rsone ; e
se ci accade
d'es- serci per bontà
o generosità d'animo
ingannati, non essere
restii a ritrattarci.
— ^ Squadra
ben ben Tuom
che commendi, ond'onta
» De' falli
altrui non ti
rifletta in viso,
w Diam talor
nella ragna ,
e ottien l'indegno
M Da noi
favor; dunque la
man delusa «
Sottrai da chi
va di sua
colpa onusto. »
Delicatezza animo. Si' dic0 delicato
oa fiim aUovcbè
al ooniatto '
d'aurà un po'
pungente s'attrista, e
al raggio me-
ridiano piega ti capo
suUo stelo. Pèr
drantMre quanto è
dUiaiad r onora
dette donne, lo
parago;iiaDao a terso
cristallo, i, '
* « :A
debìl canna y
» Ch'ogn'aur9 mchina,
ogni respiro appanna
Si ,ah)ai;pa animo dilicató
quello che alle
tnioime
seai^kKÌon|,m&raUj^iK^
od a vanjia^o
aly 4rui si
risente. \\. pi^Q
4^, essere bontà
d'animo senza de.
Rcatezzas ^ uoma
ìytiòno vi &rà
tosto il piae^
^ebcgli domandate :
un uomo dilicato
farà dì più;'
egli Vif risparmierà
la peqa 41
domandare,, e éa^rà
tenere segreto il
beneficio. Vi può
essere giustim Sj^nza^
delicatezza : un
uomo giusto difenderà
con calore i
vostri diritti nel consiglio: un uomo dilicato difenderà
anco le vostre convenien^, e s' affiretterà
a .spedirvi la
Booi^ del felice
enccesso. La delicatez^
d'animo è un
misto di speciali
qni^ità e'si manifesta
coi caratteri di
esse, ^esie .qualità
sono le seguenti. Finissima sensibilità.
1 generali Ateniesi
a ' Maratona,
ecc^itati dall'esempio d*ArÌ9tide
, cedet- tero intero
a Milziade quel
comando che gionial-
mmte^ed a vicenda
toccava a dascuno*
Milziade, acciò la
vittoria che lusingavasi
di conseguire non
fosse cagione di
rincrescimento a qualcuno
de'ge- 9erali, spinse
la delicatezza al
segno da non
dare la faiOtagli^
che giorno ia
cui gli dpparlBomirjeoinandd. «iW^^^^h-T^
Cemdido disinteresse. Nelle
cose di.seasibite vitloree
boa hm^wYv^laà^fe^^^^ kk^eosa
offerta e Ja
cosa (zccettata. serve
à misurare la'
delicatez;uhi [wgìio àir^
che è t^Qto
< aiaggMtr^ Jid
dftlieatez» quanto è
mifiore raccettazione a
fronW deirofi^rta^ Neirampiezza
del terreno che
i Mitl- l^nesi
offerserb a Pfttaco«
loro cooeittadiao» la
ri^' compensa'' averiò
per la repubblica
acquistato, non accetto
egli fuorché io
spazio che perocMrsa
un dardo per
esso lanciato. E tra ta
iikunifiteàza de* doni
che il console
Postumio mise avanti
a Marzio per
ncojfj^seiaieiUo del sjao
vatoré, idtro non
volle il generoso
romano ch0 un
prigionièro col quale
ebbe comune l'albergo,
ed un eavallo
da guerra di
cui potesse natile -biittaglie ^sl^irvirsi. ÀU'opposto non
si vedé ombra
di ^éélloiieas net
ée^ guente fatto.
Il sopranlcnclente delle
finanze francesi BuUion
, nel ^640
fece battere a Parigi i
primi luigi che
comparvero in JPrancia;
e avendo invitato
a pranzo cinque
nobilissinù •signori/ fecfe
postare A deueré
.^6 badll' pieni
di i|uesle wm,
specie, e diése
loro di pMnd^è
quanto ne VolévatfO;
Clàacun signore si
gettò avidamente sopra
questo nuovo fruito,
ne riempì le
sue tasche e
fuggì colla sua
preda, senza aspettar
la sua carrozza,
di modo che
11 soprantendente rideva
di cuore dell'imbarazzo che
ciascun signore mostràva
eànoninando. Io vece
di delioateàa qoà
vedAwM^ vmssimo' interesse^ e
liiffà y. IndiacSMzione, giacché
ciaseano, di cosa
non bisognevole, accetta
quanto gli viene
ofiferto e se
ne carica in
ragione della capacità
delle sue tasche.
V Ne' casi comuni
V indiscrezione cr^^e a
misura che è
ptà '^keoìù U
vafitaggiù chei'eonkBgue accettante
y^ejiiù grande it danno
che re$ta alt
offerente. Vo6ite fierezza. Il
tratto più hello
che som- ministri la
3to];i^-)re]^tijKaiiiaate
airargpmeittP^ si è
il wgaeaté, se
la memprìa noii
m*in* gauna. Roberto,
duca di Normandia,
padre di Gu^
gUelmo ll^^tmgttistatore ^
trovaadasi a Xgfitif|tìDQr
poli diretto per
Terra Santa ,
erft eéldbre p#
tt fiv^cità del
suo spirito ^
per la sua
a£fai^iUtà t, fi*
WaMlÀ sd altre 'vir^^^^^ L^jQipera|M)ré ^
^ogHo farne prova^
Io invito co'
suoi nobili a
pranzo nella «graiijsàla
del.palazz^ iniperial^i quindi^or^inò
che tutte lè^
tavd^v é tutti
gli seaniii £MSerd':bQé^patt dagli
altri commensali pria
deU'ajr^iì^Q de* quali
prescrisse* clie nissunà
A prendlésse >
stero. Giunto >
il duca co'suoi
nobili, tutti riccar
m^te vestiti,; avendo
os^rvato che gli
scandi erano oecopati,
« die nissano
rispondeva alle sue
gen* . tilezze,
si diresse, senza
mostrare la minima
sor- p^^. joè
II 4iiniQiO turbamento.,
veysp jl'una delle
estremità della sala
che rimaneva vuota,
si levò il
mantello, lo piegò
con bel garbo,
lo pose sul
pa- imento e vi
si assise sopra,
nel che fa
imitato dal suo
seguito. Pranzò in
questa posizione colle
vivande cl^e gli
vennero polite, dando
segno d^lla . più
fèrfetta soddis&zione. Finito
ìi pranzo, il
iw» e i suoljaobìli s' alzarono
, presero congedo
dalla ^mpagàrai nel moda più
grasìoso ed uaeiroao dalia sala
colle loro giubbe ,
lasciando sul pavi-
mento i mantelli che
erano di gran
valore. L'im- peratore che
^y^Va ammirato b
tòro condòtta, fa
sorpreso da quest^^ul)imo
tratto, e spedì
.upo de' suoi
còrtigìani.jal sappUcare U
dqcft iiA il
sao. se^ guito
a riprendere i
loro mantelli. Andate
, a dire
al vostro padrone,
rispose il duca,
che i ]!>{ormannì non
usano portar via
gli scanni di
cui si servirono
a pranzo. —
"Questo rifiuto era
delicato, nobile, convenevole
e fiero nel
tempo stesso.^ r*-
vi—*-Gentili sorprese. Il
czar Pietro, che
viaggiava in Europa per
istruirsi nelle manifatture
europee , si fermò
alcuni giorni a
Parigi , e tra
gli altri stabilimenti
visitò quello della
zecca. Si coniarono molte monete
alla sua presenza:
una di queste
essendo caduta a'suoi
piedi, egli la
raccolse e vi
vide da un lato II
suo ritratto in
busto, dalraltro una
faRia appoggiata col
piede sul globo,
e questa leggenda
: Fires acquirit
eundo^ felice alIasione
ai viaggi ed
alla gloria di
Pietro il Grande.
; D( queste monete
ne furono presentate
a lui ed
'alla sua comitiva.
Il czar non
potè ritenersi dal
dire : I
soli francesi sono
capaci di simili
gentilezze (o.*^'*;2'!!C
-^..rT.'^'' Dopo d'avere^
adombrati i quattro
principali elementi che
caratterizzano la delicatezza
dell' a- nimo,
passiamo ad osservarne' qualche combinazione. Lo spirito
vivace e la
pronta sensibilità di
questa na- zione rendono
T uso delle
sorprese gentili men
raro che al-
trove, anche nelle basse
classi sociali. Dopo
la battaglia della
Marsalte, vinta da
CaUnat, egli passò
la notte sotto
la sua tenda
alla testa delle
truppe» Trovavasi egli
in mezzo alla
gendarmerìa e dormiva
inviluppato nel suo
mantello. I gen-
darmi, che avevan presi
ai nemici 28
stendardi , immaginarono di
circondarlo di quesU
trofei: gli altri
reggimenti portarono essi
pure gli stendardi
conquistali. 11 giorno
comparisce : Catinai
si sveglia circondato
dai trofei della
sua vittoria , e
salutato dalie acclamazioni
dell' esercito. V%Mm Waniniù
diHcata sa mggeHrìs
de* vtm* sigli
senza mortificare V altrui
vanità y ad
imitew zione di
Livia , la quale
gettava , per così
dire , a e^w
nella convèrsazione delle
fdee trtlK ad
Aogostò senza che
egli s'accorgesse ch'ella
aveva più spirito
di lui. .
Non suole offrire
alta per rinfacciare
penuria^ contento di
mostrare la sua
disposizione a chi
volesse approfUtqme* Nelle
poe«e d'Ossian^ men*
tre Gaulo viene
circondato da Svarano,
Fingal s'alza ma non si
dà fretta d'accorrere;
egli non vude
rapire a Gaulo
l'onore di rimettersi
e liberarsi dal
nemico ; troppa
sollecitudine sarebbe stata
un' of- fesa alfa
sua gelosa delicatézza
su* questo pùnto.
' Egli sa
coprire il soccorso
con qualche p7 etesto
plausibite^ e all'idea
sì mortificante della
Kmosìnà sostituisce quella
d'un credito, d' un
compenso, d'un' indennizzazione, d'un
onorario. Eccone alcani esempi: Un
sigDoi»! per mr
'eampd di benefleare
un aVvooatò miserabfle,
ed aUonlanare dal
suo animo l'idea
umiliante del soccorjK),
lo consultava $opra
cause immagiaarie, e
pagava largamente i
consulti. AJCcesUao visitando
il suo amico
Ctesibio ammalato, e
vista la sua
Indigenza, trovò modo
di cacciargli destramente
sotto II capeuftle
U denarb che
abbisognavagll. l signor
Dubois all' epoca
del terrorismo in
Francia, essendo stato
destituito dalia sua
carica e rinchiuso
in pri- ^one,
il botanico (^ll^ei^t
portò ciascun mese,
e finché durò
Uk detenzione,. alla fl^posa
dell' amico detenuto^
la metà del
proprio onocario , acclorcb',
ella non sospettasse
la desti- tuzione del
marito , e
non iscoigesse tutto
il pericolo cui
rimaneva esposto. Facendo
de' benefica , egli si
guarda dal ram-
mentarli sì perchè aspira al
piacere delle belle
anime , non
a quello dei despoti ;
sì perchè sa
che la ricordanza
de'beneiizi riesce gravosa
al be- neficato.
CiLstode deW altrui
gloria y e
quasi dimentico della
propria y si
trova infinitamente lontano
dal più vile
di tutti i
sentimenti , F Invidia Che
d'altrui ben, quasi
suo mal, si
duole. Allorché Ulisse e
Diomede ritornano dal
campo troiano, conducendo
i cavalli di
Reso e riportando
le spoglie di
Dolone, Ulisse, che
poteva dividere col
suo amico la
gloria di questa
spedizione, si fa
un dovere di
lasciargliela intera :
egli racconta minutamente
tutto ciò che
fece Diomede, e
nulla dice di
se stesso. Dimenticando
ch'egli ha dello
spirito , sa far
valere quello degli
altri, ed incoraggiare
il merito nascente
talvolta timido, si
perchè non crede
che possa essere
offuscata la sua
gloria , sì perchè
si regola coll'idea
del pubblico vantaggio.
Apre r animo a
tutti i sentimenti
che ingrana discono
la natura umana ,
e vorrebbe pur
chiu- derlo a quelli
che la degradano.
Egli sarebbe slato
buon credente in
Grecia ove si
divinizzavano gli eroi,
miscredente in Egitto
ove si divinizzavano
gli animali. Riceve
con riconoscenza gli
altrui avvertimenti anchè
quando offendono il
suo amor proprio,
e ne profitta,
mentre le anime
piccole e grossiere
ingrognano e riguardano
come nemici quelli
che additano loro
i mezzi per
divenire raigliori. S#S
buisce a virtìt,
collo scopo di
ravvivarne l'imagioe e
promoverne resecozione Ltmgi
dal brigare sotta
mano là carica
del sm amico
i egli è
disposto a rinunziare
ad una pen^
sione a vantaggio
di chi la
merita più di
lui ( Proporziona
la riconoscenza non al beneficìoy
ma air intenzione
di chi V
eseguì, nè crede
che cessino i
suoi obblighi se
ìì benefattore cKvièhe
sventurato. Egli è
penuaso che la
rottura deW amiditAa
non Vautorizza a
manifestare i segreti
che furono affidati
alla sua onoratezza,
e non vuole
screditare la sua
causa con un
tradimento, come fu
detto a suo
luogo. * Costretto
a correggere qualcuno,
egli nùn lo
fa alla prssenza
di estranei, e
quando può ^
il fa a
quattr'occhi ; sa
anco condire la
correzione con lodi.
che animano, in
vece di ricorrere
a Dopd
Ta tn?6«n dèUa
fertem di SoltneU'riainiflt, nid
4657 , ì primi
soldati che entrarono
nella piazza avendovi
ritrovato una bellissima
donna , la condussero
al celebre maresciaUo
di Turenne come
la parie più
preziosa del bol-
lino. U maresciallo, fingendo
di credere che
essi altro scopo
non s'avessero proposto
che di sottrarla
alla brutalità de'
loro compagni, il colmò di
lodi per si
onesta condotta , fece
quindi ricercare il
di lei marito ,
e gli disse
alla loro presenza: Voi
dovete alla morigeratezza
de' miei soldaU
l'onore della vostra
sposa. (2) Dugnay
Trouin , dopo una
campagna gloriosa nel
1707, ricusò una
pensione che II
ministro voleva dargli,
ma la dimandò
e V ottenne
per Saint- Auban, ^uo
aiutante, ciie aveva
perduto una coscia
nella steslsa campagna.
t è f4i.
villanie che avviliscono.
Egli procura di
scemare la colpa
attribuendone parte alle
circostanze ; e
per eccitare la
voglia del ravvedimento^
ne lascia intravedere
la speranza. Egli
dice, per esempio
: .<(. Nissuno
di quelli che vi conoscono
e vi stimano
') vi credeva
capace di tal
errore, ed io
meno degli » altri. È
vero che i
compagni sorpresero la
vo- » stra
buona fede, o
l'impeto della passione
v'ac- » ceco,
ma io sperava
di più da
quella perspicacia »
e forza d' animo
di cui ci
deste tante prove,
e ^> che
certamente non è
estinta ; in
somma Y er- »
rore è indegno
di voi. Come
mai non vi
cadde » in
mente che esponevate
i vostri genitori
alla w taccia
d' avervi istillato cattive
massime ? Do-
» vranno essi
cogliere disdoro dove
speravano lode » ed onore?
I vostri amici
che tentano di
nascondere il vostro
fallo , accertano che
ne sentite w
profondo rammarico : Vorrete
voi smentirli ?
» Dovrò io
accertarli che s' ingannano
? >^ ecc.
Vuomo dilicato^ nelle
contese co^nemici sdegna
le vie segrete ,
le quali , essendo
favorevoli alla calunnia
e alla frode
, sono preferite
dalle anime vili
Non abusa della
vittoria perchè non v'è
me- rito neW
abusar del potere^
e v' è viltà
nell'in- sidtare i
cadaveri. li Son frmvde
ncque occuUis^ sed
palam et armatum
populiim romanum hostes
suos vlcisci , diceva
Io stesso Tiberio.
Achille, che fu
da Omero divinizzato ,
insulta Ettore moribondo,
e gli protesta
che, in vece
d onorata sepoltura
, Io farà
pasto de' cani. Dopo
che Achille ha
attaccato egli i /V
fl sentimento della
vendetta confondendoci coi
bruti, egli si
sforza sempre di
reprimerlo, perché, ^
.ogniqualvolta il può,
vuole distinguersi da
essi. Egli tenta
quindi di soggiogare
il nemico più
^ colla generosità
che colla /orsa
i' pffl '<H)f
menti nobili che
con atti freddamente
feroci ; é
. neri può
reprimere il sorriso
dello sprezzo alla
vista di chi
aspira alla gloria
del carnefitcefi — r S
varano nelle poesie
d'Ossian è vinto
da Fingal: ^
la condotta e
i discorsi di
questo , l'
artifizio cgrtV cui
s'insinua nell'animo del
suo nemico, sono
e-r qualmente ammirabili.
« Poteva Svarano
esser esa- cerbato
verso di Fingal
per quattro motivi
: per '
» l'inimicizia nazionale
degli Scozzesi e
dei Da-.., ;»~'nesi;
per l'inimicizia personale
tra lui e
fingal » per la vergogna
della sua sconfitta;
e per desi-
derio di risarcirsi.
Fingal prende a
superare tutti -^^
0» unesìi ostacoli
colla nobiltà de'
suoi sentimenti./ ^»
Comincia dal primo,
e mostra che
le guerre delle
loro famiglie non
venivano da un
odio ereditario, »
ma da una
gara di gloria
, e che
anzi esse da
» principio erano
amiche e congiunte.
Passa indi »
ad allontanargli dall'animo
l'idea della vergogn ch'era il
punto più delicato
e più necessario
; e .»
f^ì\iì grande elogio
del valore di
Svarano, |n- V
'rslesso il cadavere
d'Ellorc al suo
carro, dopo die
Io ha strascinalo
tra i sassi
e il fango,
sferzando a più
non posso .1
suoi cavalli^ dopo
che ne ha
fatto il più
feroce strazio ,
il poeta viene
a dirci' »
Ch'ei non è
^lollo, nò villan,
né iniquo il
suo eroe 11
! ; * j^v,
v
dicando che nel
suo spirito egli
non ha perduto
V^Al^iuUa dell'antica sua
gloria. La lode
non è mai
\ « più
lusinghiera quanto in
bocca d'un nemico,
i ^ f
Riconfortalo l'amor proprio
di Svaranp con
que- •:^.filo calmante,
Fingal mette in
uso ì modi
più *^ >>
blandi. Lo chiama
delicatanriente fratello d'Aga-
nadeca, per destar
in lui Sentimenti
teneri ed amichevoli
coll'imagine d una
sorella amala non
ij^rjf^^^no da lui
che da Fingal.
Mostra che sin
dal ^ »
tempo di quella,
egli avea concepita
molta pro- ))
pensione per lui,
e gli rammemora
la prova sen-
/^h sibile che
glie ne diede
in quella occasione.
Con • >
ciò égli induce
Svarano a vergognarsi
di con- .
.^^^seryar odio e
rahcore con una
persona che già
;s;3i;:da gran tempo
1* avea provocato
in affetto e
in ..p benevolenza.
Finalmente mette in
opera un tratto
di generosità singolare
che doveva espugnare
l'a- .:;t4.oimo il
più indomabile. Svarano era
vinto : Fin-
gal era padrone
della sua vita e della
sua libertà. •
>»^« questi si
scorda della sua
vittoria ? suppone
^,>) (:he Svarano
sia libero come
innanzi la battaglia,
jfc)»/^- propone, per soddisfarlo,
un nuovo cimento
personale, come se il passato
non dovesse deci-
-jf^' dere. Svarano
non è un
nemico vinto ,
ma un ospite
nobile a cui
si desidera di
far onore^ A
;d tanta generosità
Svarano s'ingentilisce, e
la sua V
ferocia si va
cambiando in grandezza. Svaran, disse
Fìnga], nelle mie
vene » Scorre
il tuo sangue
: le famiglie
nostre , » Sitibonde
d*onor, vaghe di
pugne , jj w
Più volle s*aCfronlàr,
ma più volte
anco - W^iti
n^^l^ cqnv.ersa:;>ioni . §
1. Cohcorrenza superiore
alla capacità "
. y'^^ :
'del locale, '
*JL. ' j
I • <
Invitare più persone
dl qiiel che
possa compreu dere
il locale , è
invitarle ad essere
soffocate dal ^
(ialore , a restare
in piedi con
sommo disagio , a
i non i^ssere
servite se h<innQ^
sete , ecc. Quest'\jsQ
* .'X Festeggiarono
fnsiéme , e
Tona hU' altta .
' * .
W " •
V i • ospitai
cortese dono. ^^^À
^ '^l^^j^ Ti
rasserena dunque , e
tiel tuo voltò'
- '^f »
.f^-V ^' »
Splenda letizia, e
alla piacevol arpa-Apri
rorecchio e '1
cor. Terribil fosti
^ ^ iij
» Qual tempesta,
o guerrier ; de' flutU
tuoi ' .
i> Tu sgorgasti
valor; l'alta tua
voce » Quella
valea di mille
duci e mille.
• » 'Sciogli
doman le biancheggianli velCj;'
'Pt^lu^'^w Fratel d*
Aganadeca ; ella
sovente •* ^
» Viene all'anima
mia per lei
dogliosà ' /J^
' . Qual sole
in* sul merìggio: io
mi rammento. Quelle lagrime
lue ; vidi
il tuo pianto. Nelle
sale di Starno ,
e la mia
spada òt^ »
Ti rispettò mentr'
io volgeala a
tondo Rosseggiante di
sangue, e colmi
avea » Gli
occhi di pianto,
e '1 cor
ruggìa di sdegnò^J
^ »> Che
se pago non
sei, scegli e
combatti : \x
' » Quell'aringo
d'onor, che i
padri tuoi »>
Diero a Tremmor,
l'avrai da me
: gioioso ...^
(; » Vo'
che tu parta,
e rinomato e
chiaro Siccome Sol che
al tramontar sfavilla,
n regna in
Inghilterra ne' così
detti routs 0
grandi conversazioni. —
Una signora sceglie
una giornata ^
. " in cui terrà
un rout. Ella
spedisce de'biglietti d'in-;. ,
- .-^vìto a
più centinaia di
persone, non perchè
sono suoi parenti,
suoi amici, suoi
conoscenti, ma per^,
chè le ha
vedute, e. perchè
la loro presenza
acqui» • •
sterà credito alla
sua assemblea. , « .un vano
* » Secreto
genio femminil che
gode >» Di
un numero maggior,
non sceglie i
buoni, Ma tutti
accoglie, e popolando il foco. D'un incomodo stuol, cresce la turba.
Minorando li piacer. Pria
delle 11 ore
della sera (il clie si
chiama il momento
dell'alta marea )^
la casa brulica
di persone d'ogni
rango e d'ogni
sesso. Si pongono
\ i tavolini
da giuoco in
tutti gli angoli
della casay e
tanti in ciascuno
quanti ifc può
contenere, la- ,
sciando appena spazio
bastante onde i
giocatori possano passare
o sedersi. Il
caffè, il tè,
la limo* nèa
circolano negli appartamenti.
^ La confusione
è la vera
essenza d'un rout.
Una dama che
tiene queste assemblee
non consulta la
capacità delle sue
sale, ma la
lista delle persone
.. di buon
tuono. Elia invita
sempre più persone
di quel che
possa ricevere ;
ella si compiace
degl'in* convenienti della
stanchezza, del rumore,
del ca- lore con
tanta soddisfazione, con
quanta un attore
' ascolta i
gridi e il
fracasso degli spettatori
che assistono ad
una scenica rappresentazione destinata
a suo beneficio.
Gli sbagli de' servi,
la perdita di
qualche gioiello, le
ripetute esclamazioni buon
Diot come fa
caldo! sono vicino
a svenire! riescono
estremamente piacevoli alla
padrona di casa.
Non manca nulla
alla sua felicità
s'ella viene a
sapere \ che
v'ha tumulto nella
strada, che I
servi d'alcuni Pari
si sono battuti^
che de' cocchi si
sono spezzaiì j
e che qualcuno
della compagnia è
stato de- rubato
alla porta ecc.
; giacché tutti
questi accidenti romoreggiando
per la città
porteranno il nome
di madama da
una estremità all'altra.
Il giuoco è
il solo piacere
che vi si
trovi : delle
perdite considerabili procurano
rinomanza ad un
róut, e se
un giovine erede
vi resta rovinato,
la celebrità della
casa è sicura
per sempre. Talvolta
si .danza nei
rowte, e il ballo
è seguito da
un^|;,gran cena; ma
vi manca sempre
ciò che fa
la delizia della
danza, la grazia
e l'allegrezza. Il locale
destinato ad una
conversazione è semM
' pre difettoso
quando i concorrenti ,
atteso la situa-^ .
*\ 1 zione
de' canapè, non possono
unirsi in linea
ciri ^ colare,
o stare a
fronte gli uni
degli altri. Allorché restano
seduti in linea
retta da una
sola banda, la conversazione si
spezza, e da
generale diviene pa^^
; tìcolare., il
che va soggetto
a più inconvenienti^ come
vede nel seguente
paragrafar CONVERSAZIONE
PARTICOLARE SOSTITUITA. v.'^T alla CONVERSAZIONE GENERALE. LA CONVERSAZIONE è gehèVatè
allorché ciascuno defili
astantì vi contribuisce
come attore o
spettatore. LA CONVERSAZIONE é
particolare quando gli
astanti si dividono in
più crocchi, stranieri per
così dire, j
gli uni agli
altrii benché riuniti
nella stessa stanza.
Supponiamo, a cagione
d'esempio, UNA CONVERSAZIONE DI
DODICI PERSONE -- è facile
cosa Io scorgere
che se esse
restano unite in
un solo crocchio
'! ' conseguiranno maggior effetto con minore sforzo;
dì quello che
se in quattro
si dividessero. Infatti nel caso
per intrattenere XII persone
ne basta una
; nel 2.o
per intrattenere XII
persone se ne
richieggono tre. !'
Nel 1.^ caso
una celia fa
ridere XII persone;*
I • ^
ngl2.« s'arresta nel
circolo di quattro.
VAllorché LA CONVERSAZIONE è
generale, un'idea vera
ma inesalta annunziata
da un'individuo, viene
rettificata da un
secondo, commentata da
un terzo, dimostrata
da un quarto,
ecc., sicché alla
fine del discorso si ha
per prodotto una verità lampante. All'opposto separate in IV crocchi
questi' contribuenti, e
vedrete che in
vece di quella
verità penduta comune
a XII teste,
restano in ciascuna delle semi-idee,
delle nozioni inconcIudenti, delle
notizie qui inesatte, là
false, e dalle quali nulla si può dedurre.
Succede NELLA PRODUZIONE DEL PIACERE
NELLE CONVERSAZIONI ciò che succede
nella produzione delle
ricchezze nell’agricoltura o
nelle arti. PIETRO possedè
l'aratro. PAOLO i
buoi, GIOVANNI ra))llitó
tì' arare. Se questi individui
s'associano, ^ Taratura
$\ leffetliia, non
si effettua se
restano di- :
sgiunti. Allorché dunque
qualcuno trae a se due
o tra /
astanti , commette una
specie di furto
verso gli altri,
poiché li priva
del piacere che
produrrebbero in essi le
persone spiritose e
gioviali ch'egli '
bà rapito. Egli stesso
debb'essere riguardato come
un disertore od
un contribuente moróso.
È un fatto
dimostrato dall' esperienza,
che le scosse
sensibili s'accrescono comunicandosi, atteso
la forza sussidiaria
che loro presta
l'immaginazione degli astanti. Quindi una
celia che fa
ridere quattro persone in
un grado come
quattro , ne fa
ridere dodici in un
grado come cinque
o sei.. Inoltre, se
assistono XII persone
al discorso del
parlante, con maggior
cura ed attenzione
egli svolgerà le sue
idee di quello
che se assistessero
quattro solamente. Allorché LA
CONVERSAZIONE è generale, un fatto qualunque, esposto da chi parla, va ad
agitare XII immaginazioni, nelle quali sì trovano associate altri fatti e
diversi in ciascuna. Dunque si deve
sperare maggior movimento NELLE IDEE CHE ALIMENTANO LA CONVERSAZIONE e maggior
varietà. Se in vece
di XII persone
(numero preso per
ipotesi), gli astanti
fossero di più,
i crocchi a
parte sarebbero meno
condannevoli; giacché ammettendo
gli accennati vantaggi
della CONVERSAZIONE GENERALE, bisogna
anche ammettere che in molti la voglia di parlare è vivissima:
e che questa
meno NELLA CONVERSAZIONE GENERALE
resta soddisfatta che ne’ crocchi
parziali. D'altra parte,
QUANDO LA CONVERSAZIONE è
troppo numerosa, scema
in alcuni l'allegrezza, perchè scema
la confidenza. È
cosa rara che LA
CONVERSAZIONE resti generale, i
allorché in XII concorrenti si
trova più d' una
donna; giacché ciascuna
diviene centro particolare,
intorno al quale
parte degl’astanti naturalmente
si unisce. Ho
detto è cosa
rara, poiché non
é certamente impossibile che
una speciale gentilezza
nelle donne si
sforzi di prevenire
la divisione. V
* \ %
Z/parlare motti insieme^
' « •
V v ' ^ IMa
lsto^^ idi tàiite
: ^ .
' »,'Vòcr distordf
e gareggianti iiisiéme
» Pur, ua
senso accoppiar? Tutti
ad un tén^o;
» VoglioB la
boeèa aprire' é
n^n^ i^/^ ^
" Affastelfano insieme.
Quanti argomenti. Ad ua
sol puQtot AKri
di cuCQe ed.
«tiri «failli ragiona:
Qui ài iMe;;
Là ^si contrasta^
e la quisti^ja
si . cribra
' r-^» Con
oàikktò ttpljcàre altertm
' v vf
. r" ^
Di sì e
dì no. Di
trenta voci acutaV/f
-Stridule,, rauche, reboanti
e gravi, ;
'^^ * ^ V DIssoiiaQti
tra ior odi
lin eóiifiise : .
ì ». Frastuono
ingrato di parole
e d'^rK , ' .1» fìi.
tumulto e di
«tiMa^^nde Jà T^ta
* ; Concava
echeggia e riinbombahdò
à&sorda , » Là
civile modestia ed
il , buon
senso i^ v
/ y> Lèi
ift'iifi àngolo stringono
le labbta E Storditi
ai tarano gli
wecchl ». /
f^iimando ii^Iti^fBirJdiio Jnsiemip
i Yh9^wfȈ' d'M^ .
gara per superarsi
a yieè(ida, «.tpro^\irii^^^ 4'a8sor49tffe:^gli ^istanti^
> A >
? :ì *
/ . Ili
alcuni SI uniscono
tré _d[i|etti ' , 1 . La
sfnania, di int^rrpmp^e
glt alt^i^ ; jlk
X'impazkiDza di seiitìr
Hiténrétii .m stessi
; ' a.
La pretensione che
gli alJLrì uoa
siano 4istratti> «lontre es^i
li aiuioiaiiò. Allorebò iiHrfli
parlano insieme .
* ' L Si
. stancano i
iK>liuoni f gli
iBSofi^ d0' par-!
istori'}'- V. \ ^ V
t'O'V. \- I
&i annoiano gii
astanti con un
fraatiMno in*- intelligibile; Si
è costretti a
ripetere più volte
la stessa cosa;
Si afferrano male
le idee altrui. Si
oonsuma tempo e
fasica a combattere
delie eliimére. Siccome
poi si parla
per piacere o
istruire, non j)er
fajr pompa, 4i
cognizioni» quindi allorché
Tal- trui impazienza
ci interrompe, è
miglior consiglio lasciarle
libero il campo,
e tacere, di
quello che battere
inutilmente gli orecchi
di chi non
vuole ascoltarci CO*
(1) L*imp^iua e
la vivacità che
domìDano mi carattere
della Jiazlone francese
r assoggettanó al
difetU accenùaU: mi
testo. Cornino^, riportaiado
B Trattato di VERCELLI
Vsegnato ft 40
oUobi^ 4495 tra
Carlo VILI e
gli Ualiani, osserva
come un tratto
caratteristico dello spirito
francese la suania
di pae- lare
, per. cui
molte («rsone parlando
insieme ed alzando
a vicenda la
voce ^ nesaùna
é realmen^ inte^.
AH* opposto, egli
aggiunge, degl’italiani nessuno
parlava, 'ftioréhè il duca Lodovico , il
quale perciò dice
ai francesi : Gii
I ad uno
ad uno. le
memorie dell* Accademia
francese hanno conservato
per IradlikHQé no
moUirdI If^ miran, R
quale ,/oireso: piò d'ogni aHeo
dell'aeeennato difetto, disse
un giorno seriamente
a' suoi confratelli: Signori,
io vi propongo
di decretare che
non parleranno qui
più di quattro
persone Insieme \
forse così riusciremo
ad intenderci 1 ! Un
francese diceva a
numel, vescovo di
SaUsboiy/ oMe il
fàesi eei^Uisini eea
stola cosa' molto merìtosia
per cjH'Imglfeaf)^ non
potendo essi die
difficilmente rinunziare ad
un pezxo di
manzo. Al che
iiurnet mpo.se :
Non è men.
meritoria per voi
altfi francesi, atteso
la legge del
silenzio. y .i^co L.Allegrezza
clamorosa. Un grado
moderato di sale
rende lè vivande
gradite a tutti!
palati : i
gradi' maggiori , 1
quali non riescono
piacevoli che a
poeliissimi, estinguono Tappetito
negli altri* L'allegrezza
moderata nelle conversazioni
passa facilmente d' animo
In animo >
ed è accolta
con lieta fronte
da tutti. L'allegrezza
clamorosa si co-
munica a pochi, e
spesso muore sul
labbro di chi
Tolle eccitarla* Del
quale fenomeno tre
sono le cagioni.
1 . I caratteri
freddi non essendo
suscettivi d'aU legrezza
clamorosa , s'armano contro
di essa e
le oppongono la
reazione deirindifferenza. ' L’ allegrezza
clamorosa dipendendo/ da un
ino4o particolare dì
vedere le cose,
alquanto strano, 6
spesso* da ^ccolezza
di spirito, i
^'arett^ ragio* nevoli
e sensati non
possono approvarla. L'jiUegrezza
moderata più facilmente
che la clamorosa
si coniiunica agli
^stariti, perchè dista
meno dallo stato
abituale degli spiriti.
Qualunque sieaa te
dause deli' accennale
fono* meno, egli
è fuori di
dtfbbio che se
V allegrezza moderata
fopienta ta conversazione, l'allegrezza
clamorosa tènde ad
estinguerla, e la
cosa non può
^essere altrimenti; infatti,
• . U
Durairte lo scoppio
dfille risa smodate
ma potendosi comunicare
agli animi i
moti d' un
aU legrezza piti
mite, tutti quelli
che non. parteoi|iane
aHe prime ,
si veggono 'ditfraudaft
de' secondi ;
quindi mentre alcuni
ridono a piena
gofà, restano gli altri
atteggiati a sprezzo
o sbadigliano ; essi provano quell'ingrata sensazione
che prova chi
attento al dolce
suono dell'arpa viene
im;«rovvisainente as- sordato dal
rumore delle campane.
Dopo lo scoppio
di risa smodate
succede una serietà
agghiacciata, come dopo
un fuoco d'artifizio
ci sembra l’oscurità più
profonda. Un'allegrezza clamorosa
ci balza improvvisamente fuori
di strada, e ,
per così dire ,
sopra un'eminenza ,
ove non sap-
piamo d' onde siamo
venuti , nè
dove dobbiamo andare
; da ciò
poi la serietà,
il silenzio, qualche
esclamazione, e la
difficoltà di riprendere
il filo di
ameni discorsi. L' allegrezza clamorosa
non comunicandosi agii
altri, ed assai
pochi essendo capaci
di rianimarla, quegli
che la eccita
si trova nella
necessità di farne
tutta la spesa;
quindi se vuole
restare sulla scena
è costretto a
rappresentare il personaggio
del, buffone. L' allegrezza
moderata , figlia
d' una buona coscienza,
animata da un'
immaginazione ridente, trova
facilmente motivi d'innocente
trastullo e di-
gnitoso sorriso nelle scene
morali esposte. L'allegrezza
clamorosa, figlia talvolta
dello stravizzo, talvolta d'un
immaginazione irregolare, per lo più d'una sensibilità ottusa e
piccolezza di spirito, quasi sempre accompagnata dalla sgarbatezza, trova pascolo nella goffa derisione degli
astanti o degli assenti, e nella rappresentazione d'atti sguaiati,
plebei, vHlanì. Loquacità
eccessiva. LA CONVERSAZIONE è COME UN’AZIENDA COMMERCIALE; ciascuno dee pèrvi
il suo caratlo e ciascuno partecipare al prodotto. L’uomo che
tace sempre IN UNA CONVERSAZIONE
è uomo
che vuole essere
a parte del
prodotto senza essere
carattista. L’uomo che
parla sempre è un
jearattista che vuole
tutti i prodotti
dell’azienda. In generale
NELLE CONVERSAZIONI ciascuno ama
meglio spacciare la
propria mercanzia di
quello che acquistare
l’ altrui ; e ,
in vece di
formarsi giusta idea
degl’altri , aspira a
darla di sé
stesso. Agitati dalla smania
di parlare, non
pochi bramano di comparire
sempre alla tribuna,
senza volerne mai discendere. Quindi vi
tengono discorso su di tutto,
d' un libro
nuovo dopo la.
lettura di quattro
ò cinque pagine
a salti, d’una
nuova macchina dopo
d'averne veduto un
pezzo, d’un quadro
dopo d'averne ammirata
là cornice ccCm
e decidono e
sentenziano senza interruzione,
simili al giudice
d'Aristofane, che, chiuso
in casa dai
parenti vuole almeno dar
sentenza tra due
cani. Il GOZZI fa il seguente
carattere dell'imperlerrito parlatore.
< « SIgpor
jS. N. y
a penai la algaoria; vostra
«ente un cct- » stailo,
un luteo, o
un ebfeo a
oomlnclaM uara^hmar »
mento, eh' ella
si scaglia ìà^
e glielo rompe
a mezzo col
dire. La non é così.
Io so
l' ordine delle cose ,
e ve la
D iUcò lo ; e
dàlie dàlie dàlie,
non la finite
più , tornando Gir
irteoiiTenienti a coi
va incontro uu
uomo che parla
troppo, sono i
seguenti: molte volle
da capo, con
molle cosette di
mezzo, clje sono
uno sfinimento, come
sono, per esempio,
que'vostri colori »
r^ttorici : E
dov' era io
oca? Ah sì.
E» toeno due
passi indietro: e
la fu da
rìdere, e verbi^eazlai
ecceleira, tanto ohe mm lasciate
più tirare il
fiato a poveri drcaslanti. Così quando
avele assassinali e
ammazzati ì primi
a uno a
uno, eccovi a
volar via di
là in qualche
cerchio d'amici -o
di patenti, clie
cagionana de'fatU lorO|
e piombate sopra
que povereUi come
un uccello di
rapina, sbaragUandogliì »
e facendogli andare
qua e colà
per paura della
furia vostra. M' ha dello
un certo maestro,
che qualche volta
andate al suo collegio,
e che, appena
entratovi, stornate i
discepoli n dallo
studio, e i
maestri dall' insegnare, parlando
di dot* •
tftoe , di scienze-,
d'armeggiare , di salière
U cavallo, e di
tutto quelló che
volete e potete,
si che nessuno
si può salvare dalla
furia vostra. Se
un pover uomo
prende U- »
cenza da voi
per andare a
casa sua, e
voi subito volete
» accompagnarlo per
forza come se
foste l’ombra di lui
, petseguitandoto fino
In sali' nscìo e
sulle scale, e
nette » stante
ancoia. Se per
caso si narra
qualche novella per
la » citt;i ,
voi slète come,
ma rondine , ora
qua , ora colà
a » dirla e ridirla
a tulli quanti.
Nè giova punto
eh' altri vi
• iaficìsL intendere
che la sa: perche voi
volete cominciarla » a dispetto
di ttUU, aggMtigendevi
anche Im proemio.
Par- li late di
predicatori,
dlmiàinoranenli, di battaglie,
del vostro »
servo, e delle
fmestre di casa
vostra con tanfo
tedio di chi
» v'ascolta , che
, appena
avele favellato , Tuno
si dimentica •
tutto, Taibro sbadiglia
sonniferando , e c'è
chi vi pianta
là » nel meo» Aet
ragionamehto. Siccliò se vi trovato
con uno »
ch*ahliis '4a sedere
.a un magistnito ,
a una predica,
a » mensa,
a una commedia,
siete cagione che
slede mezz'ora A
dopo il bisogno
alla sua faccenda.
E credo che
piuttosto » vi
contentereste di morire,
che di non
superare il cicala-
t' mento delle
gasze, de' pi^papHii
delle rondini, e
di quanto Egli
affatica i suoi
polmoni. É spesso costrétto
a ripetere^ le
stesse cose il
che cagiona noia
agli altri e
svela i limiti
del suo «pirUo
S'espone a dire
degli spropositi vc^ndo
parlare di cose
che non gli
sono familiari^, e
dimostra di non
saperne alenna, giacché
quelli che sisinno
una cosa bene
si astengono dal
parlare di quelle
che ignorano. Offende quelli
che vorrebbero parlare
in vece di
lui (2> ; «
bestie Gidiio, schiamaizo. Oh
|^ é puie
un eraii peccato
» a non
aver (ante gole
quante canne hd
l'organo, da poter cavar
fuori le parole
da tutte 1
Basta cbe siete
i^unto a Il
tale, che non
v* Imporla più
che ciascheduno si
fugga da »
vqL cpme da un can
guasto, e cbe
fino i fanciulli
di casa »
vostra si ridano
di voi: petcliè-
quando la sera
il sónno comincia ad
aggravarli , vi pregano
a contar lo;*o
qualche i) cosa
per dormire più
presto. Saggio e cauto
ad un tempo j
e spesse. voHe Timido
un poco , lentanijenle
sffgno . Dà di
stia decisloa uom
che ben vede,
E in brevi
detti ognor spiegarsi
agogna^ Clii ragiona
a proposito, di
rado , S'allarga
ragioiUMiKlo ma la folle
. SupecUa )
che a scloe&bezza si
cong^mge Si diffonde
In loquela ^
e s^gue solo,
I. suoi fantasmi
^ e a
sè paria e
risponde. E alcuni
altri tanta ingordigia
hanno di parlare,
che non lascian
dire altrui. E
come noi veggiamo
taUolki su »
per r aie
de* contadini X
un pollo torre
la spLca di
becco % atf
allvo; ^^osl cavano
costoro i EagtonaoieiiU
di bocca a
colui. che li cominciò,
e dicono essi.
E sicuramente che eglino fanno
venir voglia altrui
d'azzuffarsi con esso
loro. Rende gl’altri
più severi nel
giudicarlo. Impedire la diffusione
di idee migliori
delle sue ;
?• Svela talvolta,
per procurare alimento
al dìscorso, ^11
altrui segreti. Quindi si
mostra indegno e si "pfwù
deirallrui confidenza. Dimentica spesso
la convenienza, non ha riguardo al
caratterie delle persone
con cui i^rla,
al luogo In
cui si trova
alla situazione degli
animi. Per concentrare in
sò viémmargiormente gli
altrui sguardi, balza
in piedi, molti
gesti facendo colle
mani e col
capo; e se
qualcuno ardisce non
di t»orre in
dubbio la di
lui infallibiUtà, che
verar mente la
sarebbe un'impertinenza senzjj
pari , nia perciocché
«e tu guardi
bene , ninna cosa
muove Y uomo piuttosto
ad ira, die
quando d' improvviso gli
è guasta la sua. voglia
e il suo piacere , eziandio
minimo ; siccome
» (|umd0 i^
avrai aperto la
bocca per isbadii^re,
e alcuno !>'
té la Cura
con' mano, ò
quando tu liai
alzato il braccio
« per trarre
fa pietra, e
egli l' è sùliitamente
tenutò da colui, che
V è di
dietro. Ecco l'origine del
pedanlimo: quegli è
pedante che, s(M*gendo
io .piedi ed
alzando una voce
magnale e dura
» detta le
sue opinioni e
pronuncia l& sue
sentenze eoi tuono
che adopera il
maestro di scuola
co' suoi scolari.
Pedantìfimo si dice
anche rusò troppo
frequente e inopportune delle cognizioni tecniche pella
conversazione ordi- iiìarte,
e la- presunzione
ebe ravvisa in
esse importanza ec-
cedènte ; quindi i
seni-détll Geminano ^ppertutlo
H lor6 .falso
sapere, allegano Platone
e S. Tommteo
in eosii ebe
ai accertarle ba«ta
Tasserzione d'un facchino.
Pedantismo finalmente s'appella
un' eccessiva severità
ed uu^ndeféssa affettazione
nella scelta delie
parole e delle
frasL solo di
fargli qualche obbiezione
, esso gli volta gentilmente le
spalle sorridendo tra sè dell'altrui dabbenaggine, o gli risponde alla maniera
della Pitia la quale furiosa mostravasi allorché non sapeva come sottrarsi ad
una dimanda importuna.
Questi eterni parlatori,
per lo più
teste superficiali, e
talvolta prive dì
senso comune, affettano
di sapere ciò
che non sanno,
d'intendere ciò che
è superiore alle
loro cognizioni ,
di possedere ciò
che loro realmente
manca. Si tratta
egli d'una notizia?
essi la sapevano
; —d'una scienza? Thanno studiata; d'un fatto
straordinario ? ne
sono stati testimoni
; d' un giuoco
? i' hanno
insegnato al loro
nonno , ecc. :
e per voglia
di comparire i-
strutti, allontanano da
essi l'istruzione. Chi
ha poco senno e
dovrìa starsi ignoto,
Vuol far tutte
le carte in
compagnia : »
In simile maniera
un carro vuoto )' Fa
il fracasso più
grande per la
via ». ' La loquacità
presuntuosa de' giovani è
una conseguenza necessaria.
Della vanità generale
comune a tutti
gl’uomini. Dell'educazione
particolare, supposta scientifica, e veramente
insensata che ne’ prim’anni
della loro giovinezza
ricevettero. Siccome ciascuno
procura di mostrare
ricchezza collo sfoggio
degli abiti, così
molti procurano di
mostrare spirito collo
sfoggio delle cognizioni.
Essi crederebbero d'aver
perduto tempo e
fatica se aprisserola
bocca senza aver
detto qualche cosa
spiri- t,.cT Volendo
presentare tratti ingegnosi
e superare l’altrui
aspettazione^ fanno degli
sforzi che tormentano
gl’astanti, e ad
essi fruttano ridicolo.
Presumer vanto di
sagacé, arguto» E
senza aver punto
di sale in
zucca , Imprudente mostrarsi
e linguacciuto v.
Rendere eunuco V intelletto
e feconda l’immaginazione tale era
il problema che si proponevano
grinstitutori nello scorso
secolo. Un sonettino,
una canzoncina, un po'
di latino, uno
sche-T* letro cronologico
detto storia, un
elenco dei nomi
delie città e de’ fiumi, chiamato
geografìa, ecc., in
somma parole e
poi parole, e
non mai cose,
èò*v,.^. stituivano il
capitale intellettuale, l'immenso
fogliame senza frutti che
i giovani compravano
s caro prezzo.
Abituati ad accettare
parole senza' conoscerne IL SIGNIFICATO nelle prime
scuole, accettarono parole IN
FILOSOFIA senza corrispondenti idee. Si
pronunciando per es., le parole mistiche di KANT, redetterjo di essersi
innoltrati nella scienza dell'uomo; e
così dite di
tanti altri sistemi
cui la sola magìa
delle parole e
Tbitudine di ammetterle
r'^ senza esame
acquistarono rinomanza. Quindi
LE CONVERSAZIONI brulicarono
di cianciarelli, che, essendo verbosi, credevano d'essere
eloquenti, e solleticando l'orecchio, di persuadere si lusingarono e d'
istruire. Ma fatai cosa
eli' è ch'ove
più abbond)a Un
bel parlare, ivi
la specie umana
Sia seccatrice almen
quaut' è faconda
ti dono di
parlare con facilità
e prontezza è
cosa ' .
; } pregevolissima, e.
non può essere
Irascui'alo doq da chi - PITAGORA , ìper
reprìmere ne* giovani I ' eccessrvà'^
loquacità, esige da' suoi
discepoli un assoluto silenzio ne V
primi anni delle
sue lezioni; il
che era spingere
le cose all'
estremo opposto, e
spezzare il ramo
per raddrizzarlo. Più
saggia Tao-tìca cavalleria
diceva a' suoi
seguaci: Siate semjore
l’ultimo a parlare
in mezzo agl’uomini
che vi, superano
in età e il
primo a battervi
alla guerra. Non
arrogarti dunque il
diritto d'eterno parlatore,
ma « Solo
i tuoi detti
nel comun discorso
» Ifitreccia a
tempo, e in un
civile e cauto
» Le tue
parole e il
tuo silenzio alterna. Colui che- si
finge dotato di cognizioni che
non ha, perdi il diritto d’essere
creduto negl’affari sociali.
Volendo mostrare troppo
spirito, si resta
caricati di TUTTO IL PESO DELLA CONVERSAZIONE, e
si perdé in
affetto ciò che
si acquista in
ammirazione ; gidoo
^ ignora che,
per convìncere lò
spirilo, spesso é
forza sedurre le
passioni che gli
fan siepe. Ma questo
dono per se
stesso ilion è
sicuro indizio di
profondo pensare. Parecchi
buoni spiriti non
riescono a svolgere
le loro idee
fuorché col mezzo della
meditazione; ed è
stato osservato che i filosofi non
sono quelli che
brillano di più
ne' crocchi sociali.
Ne' discorsi di ROUSSEAU
neppur l’ombra scorgevasi
di quello stile
che ne' suoi
scritti si ammira.
NICOLE , uno de'
primi scrittori del
XVn secolo, stanca quelli
che l’ascoltano. Perciò egli
dice del sig. TREVILLE, U
quale parlava .
con facilità :
Egli mi batte
rulla camera :
ma egli non
è g^cora in
fondo deHa^caìa eh*
io V ho confuso,
t 4t&l chè,
generalmente parlando, gli
uomini non amanq '
quelli che li
offuscano. > -^pm
> ^Allorché non
avete argomento interessante
da proporre, la
civillà vuole che
vi astenìate dal
parlare, in vece
di mettere alla
tortura l'altrui pazienza con
puerili e non
gradite scempiaggini. Perciò
r abate S. PIERRE
, il
quale non discorre
gran fatto NELLA CONVERSAZIONE, non
per sterilità nè
per disprezzo, ma
per tema d'infastidire
i suoi ascoltanti,
dice. Quando io scrivo,
nissuno è obbligato a
leggermi. Ma quelli ch'io
vorrei costringere ad ascoltarmi
si darebbero la
pena dì farne
almeno le viste, ed
io la risparmio
loro per quanto,
posso. Inoltre chi
vuol parlare di
ciò che non
intende, al quasi
certo rischio si
espone di guadagnarsi il titolo
d'ignorante. Quindi l'abate
Choisj', il quale
non era dotto,
ma lontanissimo dal
volerlo comparire, scrivendo
ad un suo
amico sulle sue CONVERSAZIONI
o sul
suo silenzio coi
dotti missionarii che
nella sua ambascerìa
egli aveva ritrovati
a Siam, si esprime così.ii^^
Io occupo un
posto d' ascoltante nelle loro
assemblee , e mi
servo sempre del
vostro metodo :
una gran modestia
e nissun prurìto
di parlare. Quando
la palla mi
viene naturalmente , e
ch'io mi sento
istrutto a fondo
della cosa di
cui si tratta,
allora mi lascio
»v forzare, e parlo
piano, modesto egualmente
nei D sono
della voce che
nelle espressioni. Questo
metodo fa un
effetto mirabile, e
sovente, quando non
apro bocca, si
crede ch'io non
voglia parli lare, mentre
la vera ragione
del mio silenzio
si è un'ignoranza profonda
ch’egli è pur
bene di nascondere agli
occhi altrui. tjttl^
^ Da qiiesta modesta
confessione, soggiunge d^A^^.
lembert , si raccoglie
che l'abate Choisy
non rassomiglia certi
ciarlieri, i quali,
presi dalla manìa
di parlare di
quanto ignorano, meriterebbero
la risposta che
un artista greco
fece nel suo
laboratorio ai ridicoli
sragionamenti d'un dilettante:,.
Guardatevi dal farvi
sentire da' miei scolari. Infatti parlano
costoro con leggerezza
tale, che spesso
l'uomo pulito si
astiene dal far
loro un'obbiezione per
tema di vederli
ammutolire. I chiacchieroni
si fanno tacere
col non dar
retta ai loro
discorsi, come appunto
un suonator di
violino ferma i
danzatori cessando di
sonare. Co?itimcazione dello stesso
argomento. La loquacità eccessiva
è un difetto
che i moralisti
sogliono rimproverare al
bel sesso. Quindi
essi dicono, che
mostrare molto spirito colle
donne non è
il miglior mezzo
per conciliarsi, il
loro animo. Una
dama d'alto tono
che si era;
I , scelto
per amico un uomo di
beli' aspetto e
di molto spirito,
gli disse un
giorno che poteva
ritirarsi, perchè ella
non ama le persone
che parlano troppo.
. vFin dal
pergamo fu rimproverato
alle donne ' -
l'accennato difetto :
un predicatore parlando
avanti I UA
consesso dì monache
nel giorno di
Pasqua/ I diede
loro ad intendere
che Cristo risuscitato
coin- ' parve
alle donne prima
che ai discépoli,
acciò la nuova
della sua risurrezione
più rapidamente si
diffondesse. i 11
suddetto difetta potrebbe
essere confermato dall'uso delle
donne negre della
riviera. di Qs^m- d
j tot. le
^uaH essendo applio^tisshne ai
labori ; glioBO ,
a fina ^'^fitace
hi maldicdiusa 0 i diseoiti
inutili , empirsi
la bocca d'acqua
mentre lavorano.. La
leqoacità dette, domiet
seoondo che io
ne giu« dieé,
a due Ani
d^lta fimportanzia* éorridi^nde.
L'uno si è
che, essendo é$$e. te
prime educa-triei éé
faneiiilll') detona esiereltttfe
te fero .tenere^
orecchie con un
cicaleccio continuo, e
imprimere Ìb ^ue'édb^li
cernili oiolte tracce
ideali, che senza,^
questo soccorso- diffleHmente Vi
«gioirebbero. ' .'1)
seeogdq si, è
. che, essendo
esse destipate a
«ìMi^iEnfel^ra aspra la
vita airaomo,. dover*
vano essere dotate
d'una sensibilità squisita
che a lotti
ì di lui
affetti prontamente si
risentisse, e della
facoltà d' insiniìàVs^
gqrbo nqf di
l«i allibo, ìi|jtrattenerlo oaa
sentimentale colloquio ed
àHeirtariiét té pene:
tton saprei ben
dire se questo
sia il motivo
per cui generalmente
le donne superbie gli
n^minLoella gra^^ia della
voce e del
canto. GIOVENALE, come
tanti altri poeti
dopo di lui
v ha eensurato
la loquacità deUe
donne letterate ne',
segufati^'veirn: « .
SI tosto ,
^ ' i>
T'assidi a mensa,
essa 1^ mensa
in scuola^. »
EcQO ti cangia
^ é dà
sentenze e.-npr|Be, /
» Loda il
cantor d'Enea, s'intenerisce. Per la
pQv.era Elisa ^
i due poeti
' ' »
Mette al paraggio;
a ima bitaneia
appende , » In
un, gùscio Maron,
neir altro Òmero.
» Orammatici ,
rettorìd, seolastiei «.^
. ' i>
Ite a rfporvi
: i convittor
son muti PiissuQ fisponde;
e chi tentar
latria . s
; » D'arresUrue la
foga? Un avvócatd,
y B'altre donne
uno stuol ; tal dalla
bocca < Vei^
(NTi^vio ^ parote^
e tale ^
r-Stridor mòtesto; e
tintinnìo di voei^ Che
un picchiai di
patini e cauipaneU.!
' » D'udir
ti sembra i
»rrà piHtrìa sot-
; .)i Senz' altra
aggiunta^ di caldaie
o trorobe. Recar ^eoisso
^ti! ii^iHuitata inaa
«^t» . Qnestà
gairrulita è condannabile
n^lle.dQnàè gualmente che
iiegli uoinini i.
e ciò che
Aiolièjre ba detto
nella sua commedia
cóntro le donm
sac^ cenli^ ai
saccenti in generale
sì applica. La
noia che- viene
prodotta dalla loquacità
noq. scema in milione
della barba di
chi parla, meatre
air op- posto un
bel detto cresce
di |^regio se
esce da bel
labbro. TaciturnUà. , lia
storia d' Atene e
di Sparta due
estremi -ci piTe^nta
nel modo di
parlare. Gli ^Ateniesi
érana talmente invasi
dalla manìa ciarliera
^ cbia lunghe
dissertazióni dicevano so|tfa
Inezie, vi spiavano
dottamente in quanti
modi può eseguirsi
una CA- vriola,
parlavano ad alta
vo((e in pub|ilic0|
dispu- tavano per le'
strade, si fermavano
eui mereati, e
ricoveravansi sotto d'un
portico per risolvervi
dQ* problemi nel
modo più rumoroso.
Plauto li de-
scrive in atto
di portare sotto
le pieghe del
loro manto pateechi
libri per convincere
i loro avver-»
Mrii eon assiomi
e sentenze decisive.
Gli SpUrtUfir-all'opposto erano più silenziosi
delle pietrcr Disapprovando la
verbosità degli Alenicsì
e la V
taciturnità degli Spart.an?,
condannerò con maggior
y ragione il
laconismo degli ultimi,
i quali non
ri- | >^'1^pondendo che
con monosillabi, lasciavi^no
scor- ^ '^gere
un orgoglio offensivo..
Filippo re di
Macedonia avendo scrìtto
agli Spartani che
avrebbe fatto i
le sue vendette
se entrava nel
loro territorio, que-
^ Bti aljro
non risposero se
non che Se.
Gli stessi Spartani scrivevano
lettere molto laconiche,
cioè H impertinenti
; ma dacché
furono compiutamente. 'i.
i battuti a
Leutre , cominciarono
ad allungar loro frasi. Son
io, diceva Epaminopda,
che ho inse-
^ guato loro
questa civiltà. La
taccia d'inurbana data
alla tacilurnilà è dun^ 'ì'
ì que molto
antica, e con
ragione / principalmente i
quando son le
persone adulte che
tacciono; giacchè se
è necessaria la
riservatezza per non
esporre pensieri che
poscia si vorrebbe
invano rivocare, non
fa d'uòpo spingerla
al punto da
rendersi muto. Una
persona taciturna nella
conversazione è una
persona che vuole
entrare in teatro
senza biglietto d'ingresso;
è una persona
che vuole godere
senza contribuire. Una
persona taciturna diviene
incomoda per più ragioni. Ella arresta
la comunicazione de'sentimenti , i
quali sogliono acquistar
forza diffondendosi.
Presenta l'idea d'un
censore severo che
sem- r brà
accusare gli astanti
di frivolezza. Eccita una
diffldenza non favorevole
alla giovlalità. Una persona
chè parla ci
dà, per cosi
dire, la -
misura delle sue
forze : le
sue idee, i
suoi sentimenti , i
suoi gusti, i
moli della sua
fisonomia , \a qualità
de' suoi gesti
la palesano al
nostro sguardo :
noi sappiamo come
fa d'uopo regolarsi
con essa. All'opposto
una persona che
tace, in- spira difUdenza, perchè
si diffida di
tutto ciò che
non si conosce.
D'altra parte non
si sa che
cosa 'possa piacerle
o spiacerle: questa
incertezza diviene un
limite illegittimo alla
facoltà d'agire e
di parlare , quindi
è penosa. Finalmente
, siccome nel
i^commercio V amor
proprio d' un
negoziante resta offeso
allorché vede rigettate
1^ sue cambiali,
cosi nella conversazione
spiace all' amor
proprio degli astanti
la vista d'una
persona che non
corrisponde alla loro
allegrezza , e
ricusa d' accomunarsi con
essi; perciò più
facilmente viene perdonata
la frivolezza che la
taciturnità. La taciturnità può essere prodotta da cinque cause.
Mancanza d'idee o stupidezza.
In questo • caso è
certamente miglior consiglio
tacere qhe par-
lare; giacché parlando
si procurerebbe spregio
a se stesso
e noia agli
altri. Le persone
taciturne che appartengono
a questa classe
sono tollerate "nelle
conversazioni come si
tollerano nella società
'^1 bisognosi impotenti
: la pubblica
beneficenza gli alimenta.
Non potendo CONTRIBUIRE ALLA CONVERSAZIONE, esse
devono rappresentare il
personaggio dèlia scimmia,
cioè atteggiarsi a
norma de'seutimenti che si dimostrano
dagli altri. Diffidenza eccessiva
di se stesso. Questa qualità si trova talvolta anche nelle persone di carattere
amabile, e proviene da mancanza d' educazione e
di pratica: è
una debolezza che
merita Indulgenza, almeno
sul principio, benché
faccia torlo alla
società privandola di
molte idee utili;
dico almeno sul
principio, giacché un
po' d'esperienza dandoci
la misura delle
altrui forze e
delle nostre, questa
diffidenza deve sparire
se non é
unita a stupidezza,
ii» Scarsa scienza è
molta vanità. Alcuni
non osano di
contraddire perchè non
soffrono d'essere contraddetti
; la loro
pazienza non é
che un timido
orgoglio; il loro
silenzio é un
mezzo di sicurezza;
essi tacciono per
non esporsi alla
censura. /4. Stolto
orgoglio. L'amor proprio
raffinato e tronfio
sdegna di prendere
parte alle frivolezze
della CONVERSAZIONE, e
di comunicare agli
altri i suoi
più che sublimi
concetti. Si danno
anche uditori disdegnosi
che, per non
accordare legger- mente la
loro ammirazione, ricusano
l'approvazione più meritata.
Malizia. L'orgoglio va
spesso unito a
cattivo carattere; quindi
il silenzio é
non di rado
effetto della malizia.
Ritornando dalla CONVERSAZIONE,
in cui
non proferirono una
parola, alcuni passano
a rivista tutto
ciò che vi
fu detto, con
intenzione di censurare
i discorsi più
indifferenti; osservatori malevoli
, il silenzio
de’ quali é
uno spionaggio sempre
pronto ad abusare
del vantaggio che
le anime false
e fredde sulla
franchezza e la
veracità agevolmente ottengono.
Fu dimandato a
M.r Fontanes 9
celebre matematico, che cosa
faceva nelle CONVERSAZIONI ove slava
sovente taciturno: Sto
osservando^ diss'egli, la
vanità degli uomini per ferirla all'occasione. Bel mestiere per un
filosofo! Alcuni finalmente non
sono taciturni nelle CONVERSAZIONI,
ma misteriosi: essi
dicono alcune cose e
poscia troncano il
discorso con aria
d'importanza e mistero.
Questa condotta è
doppiamente censurabile; giacché
da un lato
eccita una curio-
sità che non resta
soddisfatta , dall'altro
fa supporre che crede
gli astanti inoapaci
di silenzio o
capaci di tradimento.
EGOISMO # r
ir Se alla
loquacità s' unisce l’egoismo, cioè
se parliamo sempre
di noi ste&i ,
de* nostri gusti ,
delle cose nostre ,
in somma di
quanto ci appar-
.tiene , siamo certi
d'annoiari gli astanti oltre
misura. È difficile di
ritrovare un viaggiatore
che sia sobrio
nel racconto de'suoi
viaggi ; un
cliente delle sue
liti ; un*galante
delle sue avventare»
ecc., . senza
aspettare che l'analogia
delle idee guidi
il discorso ove
essi vogliono ,
taluni parlano della
loro moglie che
è un'ottima creatura,
de'loro figli cJiie
hanno sortita ìndole
divina , de'
loro maestri che
sono altrettanti Socrati,
de'loro affari che
tutti vanno a
maravigliai de' loro
nemici che sono
il fior de'
birbanti , ecc. : u Di
sé, de' suoi pernierà
de' sogni suoi
» Perpetuo citator,
storia e giornale
» Invasi da
questa manìa si
mostrano spesso i
gip- vàni poeti,
perchè lusipgandf^i facilmente
d'avere composto sublimi
versi, vogliono recitarli
anche ai sordi. inedtartoir acerbo
» In fuga
volge e ignorante
è 1 dotto
; ' »
Se poi ne
abbranchi alcunOf il
tìen, l'uccsMIe* 1»
Leggendo ognor ;
mignatta, che la
cute » Non.
lascia pria che
ae rilK)cchi ii
saague. La stoUem e
la vanità giungono
talvolta a segno^
che non potendo
far oggetto dell' altrui
attenzione te nostre
heUe qualità, le
presentiamo i nostri
in- comodi^ lenostre .
debolezze 9 la
nostra pusillani- mità, e
talora que'raali che,
essendo comuni, non
meritano speciale riflesso.
« i' A
che lai lezzi,
Schizzinoso mortai , e
con qual dritto
' i> Pretender
puoi d' esser tu
solo esente )»
Da la sorte
comnn, come se
fossi r> Il
figliuolin della gallina
bianca, 1» Moi
vili polli e
di vii uovo
usciti ? »
Cresee r impertinenza, se
alla voglia di
ptflmre sempre di
sè, si unisce
la pretensione di
superare in tutto
gli altri. A
sentire qualche stolto,
i suoi cavalli
ilono più veloci
di quelli d' Achille,
i suoi jiervi
più avveduti di
Ulisse, il suo
cuoco più sagace
d'Apicio, ecc. Il
sole comprimi ed
ultimi raggi saluta
il suo palazzo
; l'aria non
è pura fuor-
ché nelle sue campagne
; in nessun
gianlino olez- zano sì
soavemente i fiori
come nel suo.
Chi si move
in una danza
con maggior > garbo di
lui? Al paragone
della beHesza non
potrebbe egli con-
tendere il ponto alle
tre Dee? ecc.
Quindi ora pretende
al sublime onore
di passare prima
degli altri ; ora si
lagna , perchè
non pieghi sino
a terra la
fronte chi gli
fa di cappello
ecc. I suoi
vanti giungono sempre
alla menzogna quando
parla con persone
che non lo
conescono. !• •
a E sei
miglia lontan dal
suo paese »
Tal faceva il
signor, barone o
conte.Ch'ivi guardava i
porci per le
spese ». f ^ Siccome
gli uomini vogliono
più applausi die
istruzione , inclinano
più a censurare
che ad ap-
plaudire; perciò comparir
nelle conversazioni più
di sè occupali
che degli altri
, voler primeggiare
sopra tutti ,
pretendere di singolarizzarsi a
spese altrui, è
il più sicuro
mezzo per rendersi
sprege- vole e ridicolo,
/j/vj . La
smania di rappresentare
un personaggio di-
stinto nella conversazione e
rendersi lo scopo
di tutti gli
sguardi , è il
difetto principale degli
uo- mini di spirito
^ i quali
perciò amano meglio
tal- volta di conversare
con persone di
poca levata cui
possono dar legge
coloro discorsi ,
di quello che
ritrovarsi in crocchio
coloro simili, da
cui temono di
.riceverla ; cioè
preferiscono d'essere re
in una cattiva
compagnia, alPessere sudditi
in una buona.
Ma solamente una
vanità puerile può
compiacersi dell'omaggio di
quelli ch'ella disprezza. Due donne
di primo rango
ti movevano querela^
pre- tendendo runa suir
altra il passo
in una chiesa
y e assordavano colle loro
dispute i tribunali.
Carlo V, per
impedire le cabale
.cui poteva dar
luogo questa sì
seria contesa, stimò
a proposito di
farsene arbitro ,
e decise che
11 diritto d' an- dare avanU
apparteneva alla più
stolta delle contendenti.
L'abate Testu ,
dice d'Alembeit , dominava
principal- nieDte all'
Hòlel-Richelieu, ovo era
l'oracolo e l'amico
intimo ^iqitif L'amore disordinato
di noi stessi
ténehdoci fissa avanti
lo spirito V idea delle
nostre qualità ,
V in- grandisce snrìisuratamente, come
il sol eadente
in- grandisce l'ombra del
nostro corpo e
la fa com-
parir gigantesca. Può essere
citato sotto questo
articolo il difetto
4i coloro che
la loro arte
o professione innalzano
' sopra tutte ,
e vi mostrano
i beni immensi
di cui è
fonte; e vi
provano con cento
argomjenti, che se
sparissero tutte le
altre, essa sola
sosterrebbe la, società
cadente e le
darebbe lustro. Da
ciò nasce una
serie indefinita di
sgarbi, di>spregi, di
censure alle volte
ingiuste, spesso false
, sempre ìmpulit;e.
Un buon prete
cui confessavasi Despréaux
, gU dimandò
Qual era la
sua professione. Io
sono poeta , rispose
il penitente. Cattivo
mestiere, replicò il
prete : e
poeta in qual
genere ? Poeta
satirico. Amora peggio ;
e contro chi-
fate voi delle
satire? Contro i
compositori difxommedie e
di romanzC '^^Òh
! per questo aggiunse il
prete, alla buon'
orix ; e
gli diede fas- soluzione immediatamente. In
conseguenza delPac- cennata
impulitissima pretensione Alcibiade
diede uno schiaffo
ad un maestro
di rettorica, perchè
non aveva un
esemplare delle poesie
d'Omero ; ed
un altro adoratore
di questo poeta
fece voto di
. della duchessa
di questó nome,
^lìceome egli non
amava d'essere contraddello,
ma molto di
essere ammirato , perciò
gli andava poco
a sangue il
commercio degli uomini ,
più conlenlo di
brillare in un
circolo di donne
che talora col
suo dir sorprendeva ,
talora adescava, secondo
che meno o
più gli piacevano. ,
t leggere Ogni
giorno mille versi
di esso» a
ripara- zione tarli
gli venivano iattL \Irritabilità e
ruvidezza. Lo spirito
stizMso è ii
flagello deH^^Niéi^tà'i come
il carattere dolc«
ne è il
ba)san(M), .»Iiiriitàbilità rende
deeuplo-'il.fientìmjeiito.ctolAh
supposta offesa: e
spesso ha fonte
neir ìntima p^sijasiooe di
non meritare alcun
riguardo. Quindi le*
peiisMe più ^irtilei)Ui
smé' per lo
fiià4e? teste più piccole,
più vuote, più
prive di qualità
reati." Gcnìvinte dqlla
..kro .BiiUftà.> iMiinam
a- mdenl scopo
dell'altrui spre^?o, e
si confermano in
questa idea ad
j^oi/miaima eerknoma che
per ioavverf lénaa
vengà cdii «ssè
traseuràta.^ Uina parole
eftig« gita in
un momento di
calprCi- di vivacità, d'àlle^
grezza, viene da
^se esaotlnata con
tutto il rigorè,
non dico della
logica, ma del
puntiglio, staccata da
quelle circostanze che se non
la giostificanò pienain6iite< la^dimò^tranO' figlia
pintlMto''4eH' , riflessióne
che delio malizia. r^-r
I L-esser tenera
e vezzo6CKaBìci»*(it ditdiee
aseai;" »:dicc monsignor
della Casa, e
massimamente agli M.
i^omioi; iNsreiocchè l'osare
con si &tta
maniera «: di
pet*s0Be non pme
eompagnia-me servitù re
» certo alcuni
se ne trovano
ohe sono tanta
tenerr '> e
fragili 4, che
il viv.ere e
dimorar con «asdoìfo,
» ninna altra
cosa è, che
impacciarsi fra tanti
• » sottilissimi
vetri; così temono
essi ogni leggier
'^ercosisé, e così conviene trattargli
e riguardar* »• gli :
1 qijali così
si crucciano, se
voi non foste
1* così pronto
^ fioUeeìto a
sduladii a visitarli ,
a » riverirli ,
ed a risponder
loro, come un
altro*. farebbe d'un'
ingiuria mortale; e
se voi non
dato » loro
così ogni titolo
appunto, le querele
aspris- » sime
e le inimicizie
mortali nascono di
presente. » l^oi
mi diceste messere^
e non signore.
E per- »
chè non mi
dite voi S.
? Io chiamo
pur » voi
il signor^ tale.
Ed anco non
ebbi il mio
» luogo a
tamia ! E
ieri non vi
degnaste di »
venire per me a casa,
come io venni
a trovar i^voi
Valtr* ieri. Questi
non sono mòdi
da tener con
un mio pari.
Costoro veramente recano
le » persone^a
tale, che non
è chi, li
possa patir di
» vedere , perciocché
troppo amano se
medesimi » fuor
di misura; ed
in ciò occupati ,
poco di »
spazio avanza loro
di poter amare
altrui; senza »
che gli uomini
richieggono che nelle
maniere di w
coloro co' quali
usano , sia quel
piacere che può
» in cotale
atto essere ; ma il
dimorare con sì
ì> fatte persone
fastidiose , l'amicizia delle
quali sì )^
leggiermente , a guisa
di sottilissimo velo
, si w
squarcia, non è
usare ma servire,
e perciò non
* solo norf
diletta , ma ella
spiace sommamente. »
Altri a nissuno
mai fanno buon
viso; e vo-~
» lonlieri ad
ogni cosa dicono
di no; e
hòh prèri- dono
in grado nè
onore nè carezze
che loro sf
>i faccia, a
guisa di gente
straniera é '^barbara ;
non » sostengono
d'essere visitati ed
accompagnati ; e
» non si
rallegrano de'motti nè
delle piacevolezze; »
^ tutte le
proferté rifiutano. Messér
tale m*im- »
pose dinanzi ch'io
vi salutassi per
parte sua. »
— Che ho io a
fare dei suoi
saluti ? ^
E- >l messer
cotale mi dimandò
come voi stavate.^
» — Fenga ,
e sì mi cerchi il
polso » La
naturale rozzezza dell'
uomo , fa mancanza
d^educazione , una
stolta vanità ,
la piccolezza di
spirito , talvolta
dei risentimenti amari ,
talvolta Fimpossibilità di
partecipare ai piaceri
sociali , ba- stano a
spiegare in generale
gli accennati difetti.
Una causa speciale
d' irritabilità e ruvidezza
si era per
Taddietro uno stolto
orgoglio di famiglia,
per cui alcuni,
persuasi d'essere vasi
d'oro, e cre-
dendo tutti gli altri
di fango, sfuggivano
ogni con- tatto con
essi , si mostravano
alieni da ogni
con- fidenza, s'atteggiavano a
sprezzo abituale come
queir Omberto ALDOBRANDESCHI a cui
Dante ALIGHIERI fa dire,
« L'antico sangue
e l'opere leggiadre
» De'miei maggior
mi fèro sì
arrogante, » Cbe
non pensando alla
comune madre ,
» Ogni uomo
ebbi in dispetto
tant*avante , ^ Cb' io
ne morii » Finalmente
vi è una
irritabilità e una
ruvidezza che è
figlia di timori
immaginarii. Un asino
sta mangiando il
suo fieno ;
voi gli passate
a fianco senza
pensare a lui
; egli si
volge e vi
mostra i denti,
temendo cbe vogliate
rapirgli parte del
suo pasto o
tulio. — In
questo stalo d'allarme
si trovano non di
rado alcuni, percbè
credono d'avere sempre
qualche nemico a
fronte ; quindi
stanno continuamente sulle
ditese, pronti anche
ad assa- lire chi
non ha giammai
pensato ad essi.
Uno sguardo incerto,
una parola dubbia
, un atto
che non sanno
spiegare, eccita tosto
il loro mal
umore; quindi succedono
degli sgarbi, parecchie
amicizie cessano , delle
nimistà sottentrano ,
e l' allegrezza dalla
conversazione sparisce. Contro
i quali difetti .
vatgpna i seguenti
riflessi. La
società è una
piazza di commercia,
ove 8i dà
amor per amore
« .stima per
stima, odio per
odio, sprezzo per
sprezzo. Jn.q«iesto camliia
d'affetti ciascuno procura
di non essere
ingannato, e rieiisa
é} dar più
di quel ctie
riQeve. L'orgoglioso vorrebbe
violare queste due
lef^i ; egli
dà sprezzo, e
vorrebbe ammirazione :
egli dà poco
o nulla , e
vorrebbe motto ;
quindi s' irrita non
rfeevendo !n proporzione
delle sue pretensioni
; egli è
irragionevole come colui
che con pochi
cen- tesimi volesse eomprar
delle gemme. Il
tempo che perdete
in lagnarvi inutilmente,
in prepararvi a
difese , in mulinare
contro chi non
pensa a voi ,
occupatelo a rendervi
stimabile in qualche
cosa, e coglierete
rispetto e contentezza
> mentre attualmente
cogliete sprezzo e
rammarico. É ottima cosa
la sensibilità airopinione
pubblica, perchè è stimolo
alla virtù e
ritegno ai vizi
; ma è
pazzia il far
dipendere la propria
felicità dairopinione eventuale
di questo o
di quello. «
« Brami invan
d'esentarti alle punture
, » Se
fòf d' A pelle
infin Topre Immortali
» D'un ciabatti Q
soggette alle censure
». Pretendere che
la nostra condotta
ottenga Tapprovazione di
tutti, è nretendere
che a tutti
piacciano le stesse
vivande, i falsi
giudi%i del volgo
non tolgono pregio
alle nostre azioni,
come le nubi
non tolgono pregio
alla hice del
sole. Chiama in
Roma più gente
alla sua udlenea
» L'arpa d'aoa
Ucisca cantatrice^ »
Che la eampafia
della Sapienaa. »
Laseino omai> le
dispute e i
litìgi » Il Portico e
il Liceo, poiché' et
MllM • »
Più di Talete
un aarto di
Parigi. » *i^ì
sono delle persone
dalle quali essere
lo4a(p sa- rebbe infamia, e lo sprezzo
delle quali è
segnò 4| merito.
$iate dunque sensibile
air opinione pub-
blica^ e sordo alle
yoci .p^rtioolari cbe
da es^ discordano^
ricercate l'approvazione delle
per- som assennata 2;iV^2^o5e,^e ridetevL4f)U§
dpgli sciocchi e
de'yiziosL *t Uq
.vi^giatore, dice Boccalini,
era importunato dal
rumore delle cicale
; egli yolle
ucciderle, e sì
allontanò dalla strada;
egli doveva continuare
quie- tatneate il suo viaggio,
e le Qical^
sarebbero wprJje 4a
se 9|M8e alla
fiue di otto
giomL . I
•lE fo come
il villan, che,
posto in mez^
' r i
V Al romor
delle stridule cicale,
- » Semai
eurare H fimeo
strido toro D
Segue traa^uìUamente il
suo lavoro. »
III. Se avete
qualche difetto fisico,
siate il primo
a riderne voi
stesso ; in
questa maniera sfuggirete
airaltrui motteggio :
facendo altrimenti, mostran*
dovi tenera da
questo lato , ognuno
si procurerà il
piacere di pungervi.
Alfieri, costretto a
portare la parrucca
nella $ua gioventù,
allorché trovavasi in
collegio, divenne iminediataBiente lo
scherno di tutti
i suoi compagni.
« Da prima ,
egli dice, io
m'era messo a
pigliarne apertamente le
parti; » ma
vedendo poi ch'io
non poteva a
nisBua patto »
salvar la parrucca
mia da qaello
sfrenato tor» »
rente che da
ogni parte assaltavala ,
e ch'io ao-
» dava i
rischio di perdere
anche con essa
me » stesso,
tosto mutai di
bandiera, e presi
il partito »
più disinvolto, che
era di sparruccarmi
da me »
prima che mi
venisse fatto quell'affronto, e di »
palleggiare io stesso
la mia infelice
parrucca per D
l'aria, facendone ogni
titapero. E io
fatti, dopo » alcuni giorni,
sfogatasi Tira pubblica
in tal guisa,
» io rimasi
poi la meno
perseguitata, e dirci
quasi v ìa
più' risj[léttàta parroeca
fira le due
o tre altre
» cb^ ve
n'erano in quella
stessa galleria. Allora
» imparai che
bisognava sempre parere
di dare. »
spontaneamente quello ebe
non si potea
impedire » d'esserci
tolto. » ;
>^ Benedetto XIV
fece di più:
un cattivo poeta
aveva stampata una
satira contro di
lui: il Pontc-
0è9%^jBsaminò , la* corresse ,
la . rimandò
air au- tore, accertandolo che
cosi corretta la
venderebbe iV. (%esterfi0ld
aggiunge: « IVon
mostìrate iriai »
il più piccolo
segno di risentimento
se non potete
i in qualche
maniera soddisfarlo: ma- sorridete^ »
sempre quando non
potete punire. Non
si po: »
trebbe viver nel
mondo se non
si pocesserana^ »
scondere o almeno
dissimulare i giusti
motivi di »
risentimento che incontrano
ogni giorno in
» un'attiva vita
e affaccendata. Chi
non^è padrone »
di se stesso
in tali occasioni,
dovrebbe lasciare ilmondo
e ritirarsi iu
qualche romitaggio o
de« » serto.
Mostrando m inutile
e cupo risentimento^, 4^
LIMQ^EUO , »
autorizzate quello di
coloro che vi
possono. of«* 3»
fendere, e oh/f
voi olCeodigre aoa
potete} porgete 1»
loro quel pretesto
eoa cui forse
desiderano di ».
Komperla cop voi
e d'iugiuriarvi, mentre
un op- »
pqsto coQtegBO li
forzerebbe a star
ae'liiniti delia »
decenza almeno, e
sconcerterebbe o farebbe
pa- » lese
la loro otalfgoità
V * J
^.^ ^ii^' In
somnia^ sodo le
deboli canne che
si lasciano turbare
da ogni soffio
di vej^o , pentrj^
le alte gtt€pr0e
réslstoiK) agli aquiioni. Finché dunque
si tratta d'ingiurie
lievi, la mi-
glior^ risposta, si è
il sorxiso del
dispre^ui^o; ma Quando
iti tratta d' ingiurie
gravi ché offendano
l'onorey chi le
soffre le merita;
il risentimento in
'questi casK è
cosi jiusto come
è giusta^lsi legge
che le punisce.
. . ^à^l
\ i 10.
Curiosità degli affari
altrui. > Non
può abbastanza censurarsi,
perchè contraria alla
confidenza e quindi. all'allegrezza, la
smania di eeloro
che vogliono conoscere
tutti gli affari
altrui^ saperne le
più minute circostanze,
e dei nomi
chieg- gono notìzia a de'
luoghi , e , per
trarvi di bocca
qualche cosa di più
, pria
fingono di non
avere bea intesot
poi vi dimandano
schiarimento ad un
dub- biti^ orarvi
piantano avanti un
sospetto come in*
fallibile, e, vedendo
che lo respingete,
mostrano di riciedersì
passando al sospetto
opposto, e dalla
nuova vostra negativa
o maraviglia fatti
accorti si ripiegano
aopra se stessi
per ritornare airattacco
; e 0
non gran pompa «di tolleranza
v' invitano ad
aprir V animo ,
o con improvvisa
ed isolata interrrogazione vi
sorprendono : e
tenendo gli occhi
fissi sopra di voi
, cercano di
leggervi nel volto
V im- pressione che
fanno i loro
discorsi , la
quale, pav - ragonata
e unita alla
vostra risposta ,
serve loro di
via per giungere
al vero. Questa
curiosità conduce -i
ciarlieri, i parabolani,
gli invidiosi, i
tristi per tutte
le case , i
palchi , i caffè,
onde raccogliere e.
raccontare i^.^^ •
• • >
' it ......
ie vicende
ascose : '
. w Degli
instabilì amor, le
cagion lievi ^^
X » Dei
frequenti disgusti, i
varii casi »
Del dì già scorso, le
gelose risse, \
^ » Le
illanguidite e le
nascenti fiamme Le forzate
costaiize e le
sofferte.*' ' »
Con mutua pace
infedeltà segrete, •
» Dolci argomenti
a feraminii bisbiglio
»^ . Questo
prurito d'indagare le
faccende altruf è
tanto più attivo,
quanto più si
manca di idee
e di sentimenti
proprii; giacché il
nostro animo volendo
^un continuo pascolo,
se non ne
trova in se
stesso* . va
per le altrui
case a questuarne
(1). v •
^ Senìbra che
anco la vanità
concorra a rendere
il pungolo della
curiosità più attivo. Si
crede acqui- "
— *i '
ir (I) L'Imperatore
Claudio sarel)be morto
di noia se
noi) • si
fosse occupalo ad
ascoltare tutte le
cause che si
agitavano :nel foro,
ed a conoscere
tutti i segreti,
gli accidcnU, le
sven- ture,i piccoli
odii, gli intrighi,
i pelegolezzi delle
famiglie. Gli avvocati,
cui era nota
questa sua debolezza,
lo prende- vano alle
volte per i
piedi e lo
trattenevano in tribunale
al- lorché egli voleva
partirne. Le dimande
inopportune, le ri-
spostestolte, i riflessi
ridicoli di qlieslo
preteso giudice mei \ levano
in tale evidenza
la sua stupidezza,
che un avvocato
* : ,v.'
, .Starsi qualche
grado di gloria
nel poter dire
lo^lo io l'ho
veduto : infatti
gli stolti e
gli scioperati •
amniirano queste notìzie,
e credono uom
d'acuto e ;
perspicace ingegno colui
che le spaccia;
mentre tutto :
il suo ingegno
si riduce a
prestare le sue
orecchie ai discorsi
degli altrui servi
e nio;izi di
stalla. >^ Siccome
in tutte le
classi sociali sta
la realtà all'apparenza
come la grossezza
della rana alla
grossezza del bue
; siccome ciascuno
si sforza di
coprire con color
lusinghiero le proprie
debolezze, quindi il
curioso che vuole
spingere lo sguardo
/sotto al velo
delle cose, offende
sensibilmente l'al- trui amor
proprio, e tanto
più , quanto che
da un lato
si temono maligni
commenti, dall'altro si
vede minacciata pubblicità
alle proprie miserie
ed ai difetti,
sapendosi da ciascuno
che il curioso
è in- discreto
e ciarliero. Sarebbe
desiderabile che i
^ curiosi venissero
a scoprire nelle
loro impulite ri-
cerche ora un'azione virtuosa
che la modestia
vo- leva sottrarre agli
altrui sguardi, ora
qualche ac- cidente che
offendesse il loro
amor proprio, come
•successe a Catone,
il quale stimolando
Cesare a mostrare
una littera che
questi ricevette in
pien senato, e
di cui faceva
mistero , Catone
, dissi, vide
con sua sorpresa
una lettera galante
scritta i"di pugno
di sua sorella.
Allorché sì tratta
di cose alcun
poco ragguarde- voli,
il curioso corre
pericolo d'assicurarsi Tono-
ratissimo titolo di
spia (I). »
(I) U Gozzi
dipinge nel modo
seguente la comune
curio- sità de' faUi
altrui e i
suoi ridicoli commenti.
(« Sarà uno
nella sua slanza
cheto , solitario ;
penserà , Franklin ci
dà un metodo,
se non per
liberarci dai curiosi ,
almeno per troncarne
Y importunità ;
1 ^-.v. .
— — •
Jegc;erà, scriverà, o
farà qualche altra
opera onorala :
» uscirà di
casa, anderà un
poco inlorno a
ricrearsi all'aria ;
» saluterà due
o tre amici,
perché pochi più
ne avrà voluti^
» sapendo che
di rado se
ne trova anche
uno che sia
vero: » e
appresso rientrerà come
prima a fare
i falli suoi.
Che » uccellaccio
è questo ?
diranno alcuni :
non è possihile
che )» un
uomo sia fallo
a questo modo.
Si comincia ad
inter- » prelare
ogni suo atto,
ogni parola. Sapete
voi che ha voluto •
dire quando alzò
le spalle ?
quello che significò
queir oc*, »>
chìala? e quella
parola tronca ch'egli
ha proferito? Sicché
il pover uomo,
senza punto avvedersene,
ha dietro il
notaio » e
Io strologo, e
chi nota, chi
indovina, chi fa
commenU » alla
sua lingua, e
a quante membra
egli ha indosso.
Vo- » lete
voi più? Tanti
sono i sospetU
del fallo suo,
che egli »
avrà fatto nell'
opinione d' alcuni
quello che non
ha fatto» mai,
o che non
avrà sognato di
fare. Le cose di
questo mondo sono come
una matassa di
filo ; chi
non sa trovarne
il capo , la
lasci stare , perchè
s' impiglierà sempre »
più. A me
pare che quando
s' ode a
raccontare qualche »
cosa d'uno, si
dotesse prendere questa
matassa, metterla »
sull'arcolaio, come fanno
le femmine appunto
del filo, scio-
»» gliere con
accortezza il primo
nodo, e preso
il bandolo in
» mano, cominciar
a dipanare con
diligenza, e, secondo
che » si
trovano gli intrighi
e i viluppi,
tentare se col
candore dell'animo e con
la verità si
possono sciogliere. Se
non si H
può, buttisi via
la matassa, ma
quasi sempre credo
che sì potrebbe da
chi non corresse
troppo in furia,
per vo^ H
lontà d'ingarbugliare piuttosto
che di snodare.
Questa u-^ r
ganza è quasi
comune. Benché la
logica insegni in
qual » forma
s' abbia a fare
per venir in
chiaro di certe
faccende incredibili o inviluppate,
pochi se ne
vagliono, e menasi
il n basloie
alla cieca, e
suo danno a
cui tocca. Quando
il » capo
é principalmente alteralo
da sospetti o
dal mal volere
» contro una
persona, si può
dire che questa
sia una specie
ivi- 4Sfl umm
tmM e . questo
n^do coo»ste nel
precisare il disMMio
e limitame H
soggetto in nòde^
da 'Weliidero quai^-
lunque eventuale dimanda.
Allorché questo filosofo
ni 1 0
* che doveva
prenderei sapendo quanto
erano curiosi ^
kiterrogatorì gli Americani,
usava dire alle
per- soAe cui
dnrigevasi: 11 mionome
è.Franklm, staoH' patore
di professione ;
io vengo da
tale luogo , voglio
andare a tal
altro : quale
strada devo tenere?
Dichiarando impulita l'eccessiva
curiosità , av-^ verto
i giovani , che
in molti casi
la curiosità è
; vinù ;
perchè Tindifferenza, la
non curiinza^ Tin^
sensibilità sono la
massima offesa per
Tamor pro- prio x^he
vuple occupare gU
ititn ili S9
atpsso V é
^ conservare le
apparenze della modestia.
La puli- tezza v'
impioiie adunque dt
chiedere frequenti ap-
tfeàief di mostrarvi
inquieto suH' . altra! aorte
^ «d esternar
piacere o dolore
alle altrui foi
tnne o di-
sgrazie. L'infelice, come è
stato detto altrove ^\
sente alleviarsi il
peso de' suoi
mali allorché gli
4j^e^ al suo
simile; ma q^olte
volte temendo d'im-
v ^tf^unaito , si
pasce di cordoglio
in segreto , al-
lora fa d'uopo che
una tenera sensibilità
gli faccia una
dolce vio^enzaf e
"versi il balsamo
della eon« ^
solazione sulle piaghe
del suo animo:
la curiosità de' superiori
o degli amici
in questi casi
diviene imlesto rugiada.
• Parimente, «ccome
II timore dV
equistarsi la taccia
di vani, consiglia
alcuni a ve*
lara le loro
fortune ed onori
: qòindi la
pulitezza^ , _
9 •* y
d'ubbriache/za , per la
cui forzii l' uomo
non vede , né
sa » più
quello che si
dica o faccia ,
e appena coiX)sce
più sé »
medesimo 4Sr eome. attrai» ai
àìm ^ vgoto^ehe
éiiigtaM il di*
scorso da questa
banda , ma
con destrezza e
tale eanfeaiaQsa di
parole , dm la
congratulazione e l'elogio
seovri é'adiilaamie si
mostrino e di
men^ « 20goa.
V In «oMkia
> Ja cnriofiità ò
ripronslbile qomdo mi-
naccia pubblicità alle altrui
debolezze e imperfé«
zioni ; è
lodevole quando tende .
a dare risalto
al merito o
porger aoeeorsò al
bisogno. Burrasche delle conversazioni
i o dispute.
'I glardiAf de'iilosofi
d'Atene si estendevano
dalla rive deirillisso
sino a quelle
del Cefìso. Gli
Epi- curei sì erano
stabiliti al centro,
i discepoli di
Piatone vèrso il
Nord, e quelli
d^Aristotite al Sud.
Non si videro
giammai vicini men
turbolenti nè man
geloìsi: un sentiero
d* ulivo ^
un boscbetto di
mirto, una siepe
di rose separava
i sistemi e ser- viva di
limite al regno
dell'opinione. Le conver*
sazioni non «ono
sempre ugualmente paciliche;
la diversità delle
idee apre il
campo a lotte
rumorose accompagnato e
seguite da parecchi
inconvenienti. § 1.
Idea della personalità.
Discutere è allegare
le ragioni e
gli argomenti cui
due opposta opinioni
si ' 0
sione degenera in
disputa al momento
che qualche personalità
vi si frammischia.
Per personalità non
si intèndono qui
quelle pa- tenti ingiurie che la buona
compagnia interdice , ma
quelle che, sebbene
meno gravi, non
lasciana d'essere nel
tempo stesso pungenti
per Taltrui amor
proprio, ed estranee
alla cosa. .
Due specie di
personalità sogliono per
lo più introdursi
nella discussione, e
le fanno degenerare
in disputa. •
> Colla 1.3
spede si fa
rimprovero air avversario
ch'egli parla per
motivi particolari, d'interesse
per se stesso,
d'affezione pe'suoi amici
o per la
sua classe, d'odio
contro i suoi
nemici, ecc. «
Voi » parlate
così perchè siete
militare ; e voi negate
» perchè siete
prete, ecc. »
Ognun vede che
queste non sono
ragioni ; e
quanto è facile
di farne uso
ad uno, altrettanto
riesce spedito all'altro
il ribatterle. Colla
2.3 specie sì
dice all'avversario ch'egli
non conosce la
materia di cui si parla
; ch'ella suppone
cognizioni superiori alle
sue; eh* ella è
estranea alla sua
professione. Anche questo
modo d'argo- mentare tende
bensì a deprimere
la persona del-
l'avversario, ma non scioglie
i dubbi eh'
egli pro- ipove.
Inoltre, senza essere,
per es., giureconsulto, non
è impossibile d'avere
delle idee giuste
e nuove sulla
giurisprudenza. Cause delle dispute.
Si direbbe che
gli uomini inciviliti
amano le di-
spute, come i selvaggi
i combattimenti. Sono
cause di dispute
: I. //
desiderio di conservare
la propria libertà.
In parità di
circostanze ciascuno preferisce
all'ai'*. litti^ Ja«ia »9§iMm^
«ppunto perahà ò
sm ^ jqumdi siamo
tanto più resti!
ad ammettere l'opinione
altri, quanto è
maggiore 13aria di
epmaoido con om
ei viene proposta,
fiiif sottopond al
nostro giudizio un'idea
sotto le forme
del dubbio, riesce
fià ,f«eibiimt0 a
eonYtnemi. dr ^oello
^ ehi > senza produrre
argomenti maggiori, nfH>stra
di vo* ler
dogmatizzare e vietarci
ogni obbiazioiie* L'uoma
ò ai geloso
detta sua libertà
intellettuale, eoitae la è.
della «ua libertà
civile e politica.
^ « Dopo
molti acutissimi argomenti
1» E molte
riflessioni pellegrine » E belle
cose détte da^taienti
» Sì grandi,
la questione ebbe
quél firó v
'\l . »
Che soglion tutte
le quistioni avere
v " '
• Cioè ^estò
ci€iscun,4el, mo parere
». IL La
vanUé^^eàe^ uaa apecie
d'avvilimento^ tìst sommettere
la propria alF
altrui opinione ,
percKè' lo crede
segno 4'iaferiorità intellettuale. Il
dispia- , cere
dì questa supposta
infèricirità, sensibile in
ttìtì^ cresce in
ragione dell'alta idea
che ci formiam
di noi stessi,
e può (
tant' è la.
debolezza umana j
) . giungere
al plinto da
cagionare la morte,
come successe ad
un filosofo dell'antichità detto
Dìodoro. Erano state
fatte a questo
sedicente filosofo alcune,
obbiezioni, alle quali
egli non seppe
rispondere : lo
sgraaiato .fu punto
da sì vivo
malincuore e di*
spetto, perchè il
suo spilli to lo
aveva tradito, tìm
spirò air istante.
è si ver4
die* la. vanità
è cavia di
dispute^ che il
silenzio d'uno de' disputanti che
resta nella propria
opinifma diviene offensivo ;per
Taitro. Il silenzio in
questo caso sembra
provare che si
ha sì basso
concetto dell'antagonista, che
qualunque ragione non
basterebbe per convincerlo;
quindi si risparmia
la pena di
parlare. Costui vede
dunque che mentre
egli si sfiata,
il nemico sorride,
e lo lascia
abbaiare come i
cani alla luna;
e che quindi
egli non ottiene
lo scopo che
si aveva proposto,
cioè la superiorità
sul suo avversario.
La Mothe aveva
detto male d'Omero
; il poeta
Gacon pretese di
vendicarlo; la Mothe
non rispose]: roi
non vo- -
lete dunque rispondere
al mio Omero
vendicato'? gli disse
il poeta, f'^oi
temete la mia
replicai Ebbene , voi
non V evltet^ete
; io pubblicherò
un libro che
avrà per titolo
: Risposta al
silenzio di la
Mothe. Lo spirito
di contraddizione. Alcuni
par che non
godano d'altro che
d'essere molesti e
fa- stidiosi a guisa
di mosche , è
fanno professione di.. contraddire dispettosamente ad
ognuno senza riguardo.
« Pria che
tu parli , M
Nega quel che
vuoi dir, e
se consenti .
» Pur d'aver
torto, Non è
yero^ ei grida^^^" É
vuol ch'abbi raglotii"»/-' E
siccome taluni si
mostrano terribili nelle
dispute per la
forza e capacità
de' polmoni, perciò
sembra che lo
spirito di contraddizione si
debba primiera- mente a
stolto orgoglio attribuire,
o sia indistinto
bisogno di dominare.
Lo fomenta fors'anche
una causa fisica
non ben nota,
chiamata temperamento, quella
causa per cui
il can rosso
dell' abate Casti
neinilustre adunanza degli
animali parlanti. Di petto
Instancabile e di
voce » Ringhia
; con tutti
ognor brontola e
sbuffa , » Pronto
con tutti ad
attaccar baruffa. Le inimicìzie
sogliono essere una
delle pri- marie ragioni
per cui si
rigettano le idee
altrui ; giacché
all'odio sembrano vere
e reali vittorie
le mortificazioni alla
vanità dell'odiato. Secondo
che racconta il
Castiglioni , trovandosi due
nemici nel consiglio
di Fiorenza , V
uno di essi ,
il quale era
di casa Altoviti ,
dormiva; l'altro che
gli sedeva vicino ,
e che era
di casa Alamanni ,
per ridere ;
toccandolo col cubito ,
lo risvegliò e
disse : Non
odi tu ciò che il
tal dice ?
rispondi, chè i
signori dimandano del
tuo parere. Allor
TAltoviti , tutto
sonnacchioso, e senza
pensar altro, si
levò in piedi
e disse :
Signori, io dico
tulio il contrario
di quello che
ha detto T Alamanni.
Rispose rAlaiiianni: Oh!
10 non ho
detto nulla. Subito
disse rAllovitì: Di
quello che tu
dirai ! !
i V. V
imperfezione inerente a
qualunque cosa umana
apre il campo
a rinascenti dispute.
Questa imperfezione risulta
: Dagli oggetti
che hanno molti
lati, e de'quali
ciascuno considera quello
che più gli
piace ; 2.
Dalle persone che
non hanno gli
stessi occhi, gli
stessi interessi , gli
stessi principi!, le
stesse * cognizioni,
gli slessi gusti
(1). 1*4. ^
Petrarca parla iV
un uomo, il
gusto del quale
era si depravato,
che non poteva
tollerare il dolce
canto degl'usi- l^nuoli,
e gongolava di
piacere al crocidar
delle rane. Dalie
parole che non
sono abbastanza molti-
plicate ne abbastanza particolari
per essere sempre
esatte ^ e
corrispondere ali^ varie
modiGcazioni de' sentìment!.
Quindi tutto ciò
che si dice
e si scrive
essendo SQfi^ettfvo. di
«varietà indefiaila^ non
deve recare maraviglia
se a costanti
opposizioni va soggetto,
^»1ra le eansa
delle dìApntei e
sotta questo arti*
colli fa d'uopo»
ace^nram- ia monto
di spiegm^ i
futti prima d'esserBi
accertati della loro
esistenza ^ e .per
col si dispala
con- taMd maggioi* calwes
quanto che ciascuno
parla y ccilne
si dice , in
aria , e
M batte con
strali di nebbia. Nel
lì>05 corse rumore
elio essenilo caduU
ideali ad qiì
faiìciailo df sette
anni nella Slesia,
gUe.tté era sorlo
uno d'drd al
poslo d*tino de'ipollftri
eadutt. HorsHus , professore
di meileina mellf
università ^i ffelmaMftd,
sf rìsse nel
^595 la storia
di questo dente ,
e pretese ch'egli
era in parte
natu- rale, in parte
nìiracoloso , e. che
era stato spedito
da Dio a
questo fanciullo^ a
fine di consolare
i Cristiani afflitti
per le vittorie
de'Turéhi. t^lguratévt quale
consolazione poteva re-
care al cristiani tm
dente d' oro , e
quale rapporto poteva
unire un dente
e i Turchi.
Nello stesso anno,
attìnchè questo dente
noB-manoasse di storici,
RuUandtui ne diede
una nuova storia
con VMOvI cijmiDelitIt
SuaUnni dopo ^
IngloBlerns ^ altro,
dpU^ tedesco, scdsse
contrq II sistema
esposto da iW-
landus^ W quale
rispose cpn una
pix)fonda arcihelllssima re-
plica, come è ben
naturale di supporre.
Un altro dotto
d'e- guale calibro raccolse
tutta ciò i^ìha
era stato detto
sopra questo dente
maravtgliosOi e vi
aggiunse i! suo
parere* A tante
béHe òperé aitro
non mancava se
non che la
cosa fosse vera,
doè òhe II
dente fosse d'oro.
Onando un orefice
Tebbe esaminato , risultò
che questo preleso
dente d'oro era
umi Incmvementi delle
disputé/- • >
1, L'imn araltya
éelle sopraece&nate peirsonalità
suole inacerbire gli
animi nelle discute
: Ordiìia- riamente
ricorre piò spesso
aite personalità chi più scarseggia
di ragioni, 3.
Nel calore delia
disputa ^li animi
perdano di vista
rargomento' primitivo^ 'e
vanno divagando fra
idee accidentali Tuno
all'oriente, Taltro all' occi-
dente , questi in
>Icò ; quello
al bassé ^
èDsicchè dopo lungo
alternare di sì e di
no, dopo un'ora
di tempesta , dopo
d'ayere perduto la
voce e i
pol- moni , i conteodeati più
cbe pria trovansi
lootàn! dalla meta* ,
, . . .
]^fiMii0 di 4U08|ta
dUpQsizione d^ loro
che la decisione
della disputa temono
con- traria alle lor
viste ; quindi
s'arrestano sopra «oa
parola, contendono sopra
una slhfiìfrtudine , scÌMa-
inazzano sopra un'idea
accessoria ecc.; il
perchè .talvolta- /a
cdlwosa i^ntesa sopra
circoif^s^nze ac' cideìitali
potrà smprirpi la
dubbia, fede di
lai uno da'*
coniendentL foglia d'oro
destramente applicata al
dente ma sì
cominciò «A disputale
e aompprre de'libn,
posd^ ^ consultò
l'oreiice. foMaeeademfeo A
Seeliao , me^ibro d' altre
acc«deoUe , in vm
giOg^Mti |MdÉb1k»ta ael
4821, j^ailmdb deUa
pcovinda Lodigiana, dice
che ivi si
fabbrica .iV- celebre formaggio
deUo parmigiano ;
nel che ha
ragione : ma
il bello si
v che ag
* . SiWgB
cbe questo ((nrmaggio
si fabhi:ie^ col
latte di asina.
' Se quaala
gcariaso M^ddoM> ò
oneduto , possiamo aspi^tacci
uoa feoiioa di
dissertazioni sui nostri
formaggi ffasipati Dal riscaldameato
contro le ragioni
si passa al
risealdtmeiiio Mnlro Je
feraipei»; e :i
disputanti dimpslrano «
Negli occhi il
fuoco e sulle
labbra il tosco
In somma dalla
disputa sì pass^
alle ingiurie , gen-
tilissiiue ed edificanti
ragipni degli eroi
di Omero. Iqfatt^
Giove non parla
mal a .Giunoné
.senza dirle molti
improperi!, e Giunone
non risponde che
sullo stesso tonOì.
Dopo sì npbiU
esenipip figuratevi come
dovevano parlare gli
Dei minori (i).
' 4* In
forza di questo
riscaldamento, o in,
mezzo a questa
lotta di vanità
, ciascuno a'osti^ia
nel pri- (i)
jF^ra i IraUi
caratterisUci.degli awpcaU iligìéiil,
1 an'impudeittà. *
Que* <sai^dìet. à
permettoBÒ I sarcasmi
'più indecenti, le
personalità più ingiuriose
contro la parte
avver- saria;^ essi apostcatapp
A|¥rt^^ i iestimoDii
nel mado più
vil- lano ed .offeosivo,
colio scopo di
turbarne ranimo e
indebo- liroe te
deposizioni/ EMI per attro
Urano Ulv<^ addosso
delle repliche che
gli espongono àlle
risate deir udienza.
In una causa
che discutcvasi avanti
il banco del
re, fu prodotto
un testimonio che
aveva il naso
estremamente rosso: l' av-
vocato avversario volendo intimidirlo,
gli disse, dopo
che 11 testimonio
ebbe préstato il
fjlufaiiiento : Vediamo
ciò che r
avete da dirci
col vostro naso
di rame. Pel
giuramento che ho
prestato, repricò il
testimonio, io non
vorrei cambiare il
mio naso di
rame còlla vostra
fronte di broDso*
.^ Ua paesano
det Berkslìire andava
a ^tepoMre isT
una oauM che
dteutevad ^ GnMinH
« Cdmo dàVMUÈ
ét ^lle/ gH
«disrie » V
avvoi^alb ' Wallace
/ quanto guadagnate
voi ^ giurare
? 1» — Signor avvocato
onoratlssimo, rispose il
paesano , se
voi non guadagnaste
ad abbaiare ed
a mentire più
di quel che
' lo a
giurare, voi portereste
ben prèìrtn^m abllo
di^ili9;€0iiie lo porto
io^ mitivo parere,
benché il discorso
il dimostri per-
suaso del contrario. Gli amici
delFabate Regnier gli
davano il titolo
di abate pertinax,
perchè ''^<'*V?'Pìù*duro ed òslinato degli
incudi » ,
» egli aveva
l'abitudine dì disputare '^fehacemente ne^
crocchi, lìnché i
suoi avversari!, più
per stanchezza che
per convincimento, fossero
costretti a sotto-
* mettersi al
suo parere. Tra
cento contendenti forse
se ne trova
un solo che
finisca col dire
, et lo
parlo per dir
vero, r. f
». ' •'^'*
\y\ .^jil» Non
per invidia altrui
nè per disprezzo
». . r4^oi)>;.Mia gloria
non ripongo in
ostinarmi,, i <:Iì;»
Nel mio pensier.
lia debolezza è
questa ri »
Delle piccole menti,
ed io mi
credo oii^(ffiiGrande abbastanza
per lasciarti tutto
^ iMi^P L'onpr
d'avermi persuaso e
vinto Regole per
impedire o diminuire
. gli iìiconvenienli ielle
dispule. , i
. ... 1. Nelle assemblee
numerose astenersi dalFindi-
care col nome
proprio l'individuo cui
si risponde^ '
* «(4) «
Quando un uomo
s'è ostinato a
dire: La non
ha » ad
essere allrtmenii, io
Intendo che la
cosa vada così,
o )» così
; va, picchialo,
spingilo, dagli d'urto,
tu cozzi con
una >». torre,
hai a fai*e
con un greppo,
e non ti
riesce altro se
» non ché
tu medesimo t' induri,
e a poco
a poco senza
*») avved<^rtene, come
chi é tocco
dalla pestilenza, che
dall'uno »> s'
appicca air altro,
tanto sei tu
ostinato e duro
nella tua n
opinione, quanto egli
nella sua, e
non c'è più
verso, che »
né l'uno nè
Taltro si creda
d'avere il torto.
Nella camera de'comuni
d'Inghilterra, chi discute
r altrui mozione
o risponde ad
un argomento , in
vece di 'designarne
l'autore col di
lui nome indivi-
duale, ricorre a qualcuna
delle seguenti circonlo-
cuzioni : l'onorevole
membro alla mia
destra o si*
nistra , il
gentiluomo dal cordone
bleu, il nobile
lord, il mio
dotto amico (parlando
d'un avvocato)* ecc.,
ovvero semplicemente il
preopinante. La ragione
di questa regola
si che la
specifi- <;azione del
nome è un
appello più vivo
all'amor proprio che
qualunque altra designazione.
Col primo modo
di parlare si
dimentica, per così
dire, la persona
individuale, e non
si considera che
il di lei
carattere politico. Si
scorge Tutilità di
questa regola ,
se si riflette
che nel calore
della dìsputa i
contendenti durano fatica
a sottomettervisi , e
la passione tende
a violarla. Allorché
Tex^ministro Decazes montò
alla tribuna della
camera dei depu-
tati per rispondere al
notissimo segreto di
Rignon, e cominciò
per chiamare a
nome il Bignon ,
mostrò tutta l'amarezza del
risentimento, e dimenticò
le regole della
pulitezza francese c
delle assemblee numerose. ^
t.fn . Non
attribuire giammai a
pravi motivi od
intenzioni perverse V
altrui opinione. Anehe
questa regola è
osservata rigorosamente ne'dibattimenti brittanici.
Voi potete con
tutta li- bertà rimproverare al
preopinante la sua
ignoranza, i suoi
errori, le sue
false interpretazioni d*un
fatto, ma fa
d'uopo che v'asteniate
dall'accusare i motivi
che riaducono a
proporre od a
rispondere. Esten- detevi sopra
tutte le conseguenze
nocive della mi-
Sttm poopoata o
doiropinioQe «h'egli- dtf&nde ;
di- ìnositraie ehe
saifann^ fenestè atta
Sl^, ehe.-la?»^ riranno la lirannia o l'anardua; ma
non fate giam*f
mei siipporrèch'egH abbia
iiMvediite a ¥ol«teqìieslfi conseguenze.
- , f^-^^oi'^ii
.vRigorasamente parlando,,V aocennata
regola è fondata
nella giustisia ;
potùhè se è
dfffidto U conoscf^re
i mi e
segreti motivi che
agiscono sul no^tta
aiilmo « è
edsa taneruria il
preMiém di ravvisare
quelli che movono
Faltrui ; e
ciascuno sa. per
pisoptfia «sperienra quante
volte i nostri
.409 spetti diano
in fate» in
queste ricerche. La risérta^
tMZza imposta d^UA
suddetta regola è
olile a tutti,
perchè è scM»tegiia> aOa
libertà delle opitueitì
é schermo contro
le ingiuste accuse.
Nei dibattimenti pplitieìii
com(9 HeUa^gju^rra^' ciascuna
deve. asteneESì da
que' mezzi che
ragjionevoitnente non yorrcèbe
Msati opntro di
sè. » *)
? ^ 1
> -Ma sQi^rirttutto
poid'Memoata^^liegek ètepiiliMr^ alla
prudenza. Infatti , voi credete
che il vostrb
a^jta^aui^ «'apfiig^ al.
torto^^ oi^. egli
ummrk torse restìo
ad abbracciale là
vostra opinimie* sé
gliela presentate nella
sua nudezza scortata
sold dagli argofwoti
elM la dinioetiaadv
Me< se eontet
ciate dal rendere
sospette le sue
inten2ionì , voi Toffendete ,
voi lo provocate ,
voi Mn igH
toseiete la calma
neeessaria per ascoltafvi
con atteKione. Egli
diviene parte contro
di voi. Il
calore Sì oem
munied dairun^idraltro ;
i suoi amici
sMotereasMit per lui; e tfiiindi
nascono non di
rado de'risenti- ^
associano alV opposizione politica
tutta l'aqj^retua 4e;gB-
od&if^iia»opti|b. Un uomo
di carattere benevolo
^ modesto nella
superiorità , generóso 4iieHa
siDei for2a , *
confida solo ne'
suoi argomenti, e
sdegnerebbe di dovere
la vittoeNiv alla
Intenwopi siiippioste prave
del rao nemico.
% 8; Gmrd(VFU- dal
perdere tempo e
parole nel eùnfuiar^
èùse pafpàbttmenl^ fake.
' In questi
casi è meglio
troncare il discorso
e fkàMatA allTopiniaiie
degli astantì )
giiBicehè la di-
scussione recherebbe noia ad
essi , senza riuscire
a persuader ravver^ariou
Zenone negava, l'esistenza
* M NfnMo Diogene ,
-senza spendere parole
V sì mise
a passeggiare :
Zenone persistette nel
suo pnadoiw y
' e Dìo^e
eontÌlm6 il sùo
passeggio; Allorché Didone
s' incontra negli Elisi
con Enea ,
da €w «ra
stata si ingiustamente
e là barbaramente
abbandonata, s'airesta ella
per argonventare con
lui e convincerlo
? Enea cerca
di riacquistare il
di lei aflhMt
dia gK tolge
spregevolmente le sptflè
senza dir verbo.
Badale bene elle
nel -caso pratico
rorgéglio potrà ingaummled
ff^durvi a sopporre
palpabilmente false le
>altnù idee , o
palpabilmente vere le
vostre. La mAt
0» r^ppfovairtmi» 'che
4wdrete sut<vdlto degli
sitanti, v*r servirà
di norma per
troncare la discus*
skma o oantiomrla.
4. NoH rispondere
alle ingiurie thè
net co* lùT
della disputa fuggono
di bocca aWaivver*
Battiy ma ascolta ,
dicf^va Temistocle ad
Euri- biade «
il.qsale alzava il
bastone per provar
la sua tesl^
Questa fermezza d'pnimo
in un uomo
che era tutt'altro
che vile i
ci dice cbe
si devono lasoiat
uigiii^LCi 4^ &è sentite,
e* difendere le
proprie idee con
tutto il sangue
freddo deJla ragione.
' IitfAtti ib^
in^lalfi^l della disputa
sfuggon di bocca
parole che si
ritrat- talo appena cessata
; dialiaitro l 'altriii
(?;4iit»'*ftifi^ . giustiflcberebbe la
nostMi. ' •
- -^^^^ la
questi casi, una
risposta urbana che
dimos^i. torrente di
villanie. Perchè mi
dite voi delle
in- gmiy^ in
luogo M rg^ionVf
Avreste voi preso
if niie ragiónt
per ingftif^^iN^w ion.
all'impetuoso^B^^j^^
BQiUiOW^.as: salilo da
^if^jT Menai^ev^^' ùiia dlà^wiéy
'' ne raccolse
un centinaio delle
più villane ,
quindi vi. aer4s^^Mtl,Q
qi^e^te {K^cha psirol^
: ìuAi^z^^i^r polito. jiv '';^''^"'^'ì'^'^'^^T''-^òJ (4)
La fissa concilio
degli Dei tra
Gipve e Ciunone,
relativamcnle alla causii
de' Greci e
dtMroiabi . fa
assopita dalla deitrem^dl
Vincano. - . , « Vulcano
^soM'^ . e
i sereMi» ìa
spirto » Retta
ìnadre abbat|u(o; Oh,
dfssé, ìnrvéto /
» Strana fia
questa e memoranda
istoria^ . »
Che per la
dispregevole e meschina
" » ^a2ià
idectri v&da a
soqnjaadro H clélo.
' » brande
è fl perigito
: 'addiovconittt e èè^^e,
• Se preval
la discordia; addio
retema ») Gioia
che ne fa
Dei : sei
saggia , o madre ,
» Né d'uopo
hai tu de' miei
consigli; ah cedi
» (U pur
dirò ) , VolgiU
a Giove, e .paìià
» CompiacenUi *,
sòmniessa, onde dal'ciglia
- » Sgombri
quel cupo nuvolo
cbe offusca^ '
f > ^
- nSMI'iBltM^'^ I
me ii^KmMà^ cAft»
ee^Hunà^ Urisùt faecia
ces- \ queista
me:&2;o già iicceooato
di sopra. Chi
ael eà<« -,
n ^éiien d^lfa
leste^^ - '* ' .>.
Qqanlo forte e
pòsseote : e
sì dicendo , .
' - v\
* Prende capace
coppa , e a
lei con questa,
. ; *
. »; Presentandosi
innanzi : Ah
soflri, o, .madre ^
. ' ^
n SommessameotéJ^lgllando a^unse'^
, . \
" -, ^
i $Qnrif èiiie'yoòH^^ Impiinem^EHtftlei *
* * .
* 9 N<m'''SI
còzza 'con Giove; ab
se noi tutti'*
- ^ '
» » Ei
vuol cacciar da' nostri
seggi , il
sai j -
4 Sì sei
potrebbe; q 4Uor
che fora (ip
tf^igio): . , »
pel tuo VulcaD»,sé'8i
ioateoricio atioor^ ' V fio^mi
dal «^n^i^ >
' * '
' r Stramassaf
Bulla teìrra ?
A coUi detti
» L' afflitta Dea
V annuvolata faccia
/• ' «
Rallegrò d'un sorriso.
Or che ^i
tarda , i( .Gridò
'lesali già vineitor;;
a* Assaggi -i
là tazza della
gioia : el
ff alt» tefaa
" V Neltarè
afiMfWanre, e posto
a fronte, Alza
il nappo alla
Diva. Ella lo
prese . ,
\ Dalle mani
del figlio :
e| poscia Jo
giro » N'andò
agli fdhi .m^sceBdoV
id volto ^
agli atti,- ,
; • . All'
qfDr^ttar ddlModampante passo,
'. »• IJn
ìIso sollazzevole si
sparse " *
' « Fra
la turba dei Numi, ognun
applause • t
Al vivace coppiere
, ed ogni
fronte ' 9
Basscjreoossi : fra
letizili e festa
^ . <ft
/Pràscorre II ^rno ,
^ hon vi nùiDca i^^o*
». Cpnla dorata cetra,
e non le
Muse » Con rarmonìca voce
e l canti
alterni , '
» E tutto
di gioia esulta
Olimpo » '
hJre (Sella disputa
scappa fuori con
una celia ai»*
gaia, sembra direi
dlie rimo^a.alla vìltaria^^^
vi rìhuDzfa spontaneàmente, e
die mfoìe iestarei
amico liei tenipo
stesso chejn iuìla
nQ$tra vanità iir
ftiigeira W nemleio.
t^óeslo tirAtfa-^g^AeiféM^ sorprende
piacevolmente; e quella
vanità che vo-
lea vineere n:0lia
.dìapQta> non vuole
mtate-fiirta' in generosità;
quindi gli animi
si acquietano. Lo
spiritoso Voiture aveva
punto e ìnareeiNto
un cor* ^hHoi
queétf vt)léva èomingerlo
a 'battersi* in duello.
La partita non
è uguale, rispose
il poeta; siete
grande io soa
piceola; \voi siete
bravo- ed io
poltrone: voi volete
uccidermi? ebbene, ec-
comi morto. £gU dissirmò
il suo nemico
facendéM Quando i
contèndenti non la
finiscono , e kt
disputa è '
alquanto loalorom y
pànM dàvèf^ degli
astanti d'interromperla con
suoni, cantij giuochi^
soniniinistraziani di Jiqwri
o «ifn|li. V
" « Al
suon {piacevole .»
D'arpe trèniafitr , » Mescete,
o vergini, '
' ' /
» Mescete i
canti ' \
' Satira itréanà.
t I. UtilHà
della satira urbana.
, ' *
Condannando come inurbane
le villanie e
le ìn- giuriC)
non intendo di
vietar Tusa savio
ed op^ pòrttino
deli' ironfa o
idetta a^ttn eh»
flUt^ pregiU'* -
tifiao tElujO »
volta giunge a
porre sul trono
il vero, )ridendo«
. - Jà'amor
pri^Mifo, che non
ahbaadana uomini m
aoQ qiiMd^ ,9m
abtoodoiiwo la, vk»;
iìi toi^ temere
sópra ogni altro
male la derìsione,
e scuote Jovb
dì dos89 .r
uidolenza , e
daUe^ i^j^ cai^
feUìe gir spoglia
per non rimanere
esposto ai frizzi
del ridicolo^: i)
che jpes^. non , ottime
la piìi l^mpaoti^
Térìià 6d ligguerrìta
>ragiònir./$e
Aristo&iie avelie dato
agli Ateniensi In
una concione quegli
ani* ma^brameoti. etie
died^.loro .aeU^ cooiniedie,
l'a- vrebbero lagnato a
pezzi; laddove in
teatro ride- vano smasc^llatamente e
di^vaiio eh' egli, aveya
vagioiie. Bèi^chè i
Geniti aTesaerc^ veduto
CiaerOQe assalire Tedificio
dellldolatrìa con armi
prestategli dalla, filosofia V.
poro iiea. aapavafio
lodimi .ad ab-
bandonarnei tempii. Comparve
in mezzo d'essi
Ladano, il ^uàiQ
fece la guerra
al gentilesimi. doI
.«lotteggio, fi se
non ne distrMse
gli altari, ne d^ sperse
in gran parte
gli adoratori. Il
buon senso aveva
{iròseritte. la^ mz^ia
cavallefescfae in fspagna,
pria che nasces^è
d^rvanfes ;C mà
quella nazione non
riuscì a spogliarsene
se non dopo
^'tgii abbe preÉcutato
al ptibbli^, 11
suo ridico* Kssimo
Dpn Chisciotte. Tanto
è , véro ciò
che dice Orazio:
« fPnoa graVf
sèstenza ottieB più
spesso » II
desiato Cne arguta
celia ». Si
deve adunque riguardare
la satira come
una apecia d'ammenda
censoria che aerve
a corriere quei
difetti i quali,
senza cessare d'esser
molesti e talora
4muk)sì alla aociatìb
non triy^Qsijaei codici
, St inosservati
dalio stesso colpevole
seoza la -
caule àmmo9lmùe della
satira \ del
an^tteg^ ; «
dello scherzo. Il
suo pungolo viva e leggiero,
vi- brato a tempo ,
può divenire suppUmento
alla le* <
gìslazioue, più ef&eaée
dei gravi sèrmoni,
più acutd di
qualche pena afflittiva,
e il rimedio
blando e specifica
dei morbi lìpn
^ilcerosi fleiranljsgo, e f^ec così
dire cutanei: ^
V \ «
Seguasi il Venosin ,
che ride e
taglia _ . .
..^ » Chi
sfugge a) Fpro.
IJ satiresco uffizio
- f »
.Piiif die II
fratesco può levarti
il pelo ^
' ». P%chè
il frizzo piii
scotta che il
y^j^^^^^^ L'ironia però
e la satira
sono armi pericolosissitne di
cui egli è^estMmametite foeìle
di alm^ sare ,
sia perchè questo
genere di discorso
non è il
più difficile (1)^
sia perchià la
sottra, .presenta UM
. fat^B sembi^^^
sia perche^ deprimendo
gli altri, sembra
airaniòr proprio d'io-
nateaiÀ 80 stesso:,
perciò riesce iiiiripido
11^k»gio% • e
il motteggio piacevolissimo (3);
ed Ennio sog-*
gittiige^ ch'egli è
più facile ad
uà uomo di
spiriló il wlbeare
««Ha bocctt* de'
carboni^ àeeeal , di
quello, che riteoere
.un iiiottti s^tipco
che gli corra
{i) Un giovine
gloriandosi d' avece composto
una satira^ CiebiUoD^gU
disse : lUcón^spele
cpsnfo è JMle
qiiesl^ niera di
scrivere, giaccbiè ij
siete riusdto aUa^^vesbrft
et^u (2) Maliffnilad
falsa species liberiate
inesL Xacit. , Hist.,
I. OblrectaU<K et
Uvor prouU wiuihm
accifiuntuTn Idem, m ^^
'-^fi* tiimo s'assoèia
spesso l'invìdia, la
quale stiilerf>ià mtnvte
azioiii' altrui ^l»U&ee
severa inquisizione, A
fiiie ét iìtùywfì
qualche» «aeGateBa^ e
;.coii wAì^ gni
>ep]orì. adoaibrarla: €
Di tutti invidioso
diceà malQ Sénisa
rispetto, e pretendi^vii
ardito ' .
» Piovra i
costumi altrui far
da fiscale Quindi
suUe cose ,
sulle follìe ^
sui pregiudizi , sulle
|ti*€itensi(^ai d^lj'aiuor proprio,
' sui vizi
in ge- nerale àevc
H 'jmotteggit) più
spesso cadere che
.non suiruomo particolare,
àccioecbè alpri, vo^ndo
eedtaré iH .rteOi
non apra una
piaga mortale mei-
4'altrui animo, e
non s'esponga all^d^o
delle per- SOM
emeste se la /SMira
dà in ialso,
. FqItio che<
per diletto o
per malignò V
Animo Valtrui fama
è a morder
presto^ ' * .
. »
Ch'infin giunge a
sp^ieqiar pef* corbe
un cigQps '
» IQ ebt^nt'odio
vìen^ eh' ogn'uoin ené^^^^
i Lo d^nna con ragion,
l'abborre e fugge
\VÌ»:Con9e mostrò all'umah
éóusdrzio inlissto Meii
voglioT^f ' ommettere
d'és8èrvà?e, ehe ai
rinvèi^iore di falsa
maldicenza o d'ingiusta
sdittra è ripr^sibiie ,
lo à pure
quello ebe la
difiba^e: lAi-'appiceando il
fuoco all'altrui casa
si scusasse dicendo,
che ha ricevuto
il fuqco da
altri, non oV
Mrrebbcf cotnpatimento ;
per he stessà
ragioné t>t-. tenerlo
non debbe chi
spargendo false maldicenze
e ingiuste satire,
dice d'averle intese
da. Pietro a
d9 Martino, io
un caffè o
in un'osteria, enones^
i^ne egli rinventore^
' » SenCilor
W raceontar, fti
un trombe]^ *
» Preso una
volta da'nemici in
campo / * ' r
» Mentre stava
sonando alla veletta:
' V \\
qiial, per ritrovar
riparo o scampo/
» Dicea che
solamente egli sonava,
' " »
Ma eoi stio
fèrro mai non
tinse il campq.
Gli fu rispo$to
allor, ch'ei meritava
• Maggior iien^
pero; poichò sonando^
> Alle stragi,
al. furor gli
altri irritava ».
Dopo (Tavere stabilita
la legge generale ,
fa d' uqpo
aggiungere le ecceziotU,
- le. qvali
per lo piiij
dall' e$amé delle ragi«ni
w cut fondMli
là 4lessa legge^
risultano. y url^nità
jno!» coBdaQQa ne nel convenar
ab* eiale nè
nella repubblica letteraria
i modi satìrici
più. 0 .iDeoo
.piccanti, ma veri,
contro gìi indk^i^,
dui tÈ^ seguenti
casi e pe'
seguenti motivi: /
, 1^ Rispingere
m impertinente aggressore»
^ jMtiasiiiio Oacier^
entuaiasta della àeiMza
^digb' antichi , ascoltando
un giorno una
dama che non
ne parlava Qon
troppo rispetto , e
prioiHpdknj^qt* del divino
Platone , le
.disse con tatta
la genti- lezza degli
eroi d'Omero: Certdment;^
madama non degnasi
di leggete dtro
Sèrittere anticò che
Petronio (ciascun sa
che Petronio è
ràutore pre- diletta de'
dissoluti^; Perdojiate^, replicò
ellat fò aspetto ,
per leggerlo \ che voi
fie abbiate Jatto
un santo. Chi
vorrejìèe dare al
{rizao di quella
dama ia ttisoiii
dimpulito (i)? .
•" » «
(i) Un principe
volendo divertirsi a
spese d' un
suo cor- tigiano I
eli' egli avm
impiegido ip diversè
amb^^ecie , lo Mendicar
la ragione degli
attentati d* uno
stolto o d'un
impostore. Socrate adoprava
l'ironia colle persone
presuntuose , con
que' pretesi dotti
universali che, non
sapendo nulla, davano
ad in- tendere al
popolo di saper
tutto, e pronti
mo- stravansi a
rispondere sopra qualunque
argomento. Luciano smascherò
il celebre Peregrino,
il quale profittando
della dabbenaggine popolare
, e fa-
cendo false predizioni ,
aveva aperta una
bottega d'impostura nella
Grecia e s'era
arricchito a danno
del senso comune
e del pubblico
costume. Mendicare i
diritti del giustOy
delVonestóy .della patria
dagli attentati de*
malvagi , per falsa
opinione potenti o per forza'
reale. Chi avrebbe
potuto condannare Cicerone,
allorché met- teva in
evidenza i vizi
di Catilina e
i suoi atr
tentati cóntro la
Repubblica? Il giudice
che espone un
delinquente alla berlina
con un cartello
sul . pettOj
ove t\ leggono
i suoi delitti,
è senza dub-
bio un maldicente; ma
questa maldicenza perso-
nale è necessaria a
scorno del delitto
ed a fine
;di prevenirlo- '
rassomigliava ad un barbagianni. Io non
, so
bene a obi
mi ral^omlgli , rispose
il cortigiano :
tutto ciò cb'io
so si é,
che ho avuto
l'onore di rappresentare
molte volte vostra
maestà. ' Anche
nel «eguente madrigale
il frizzo è
giustilìcato dal diritto
di difesa: «
D'un ponte al
passo stretto^ •
» Stando sopra
d' un carro Tommasetto
y hicontrossl In
due fraU zoccolanti
^ -, n
Che disser :
Villanaccio , Ur* avanU. Ed
egli : Aspetto
che passiate voi
; •^ »
Non to' mettere
11 carro innanzi
t* buoi ».
a.. m f-Il
pdjdrone che, interrogato
sulle qualità d'un
servo licenziato , dietro
la sua esperianza
lo dì- chiara
ladro, è senza
fallo un maldicente;
rna que* sta
maldicenza o diffamazione
è utile, giacche
è meno male
che resti senza
padrone un ladro,
di quello che
vengano derubati più
innocenti. • '
ChesterOeld non distinse
con precisione i
con* fini che
la satira , la
derisione , la maldicenza
utile e necessaria
separano dalla maldicenza
inu- tile 0 ingiusta,
nel. seguente paragrafo:
, . a
La privata maldicenza
non deve giammai
es- *^ sere
accolta e divulgata
volontariamente, perchè »
sebbene la diffamazione
possa al presente
ap- » pagar
la malignità e
Torgoglio de'nostri cuori,
i> pure la
fredda riflessione trarrà
da sì fatta
in* » clinazione
conseguenze sfavorevolissime per
noi. » In
fatto di maldicenza,
come di ruberia,
chi la »
raccoglie è sempre
creduto colpevole quanto
il ladro stesso
». Distinguete la
maldicenza che svela
le altrui innocue
debolezze per sola
voglia di denigrare,
dalla maldicenza che
svela i vizj
veri e i
delitti reali che
possono essere dannosi
al prossimo. La
prima è ingiusta
e riprensibile, la
seconda utile e
necessaria. L'uomo cui
siete per affidare
la direzione della
vostra cassa , è un truffatore
, xxn giocatore,
un dissoluto: mi
farete voi rimpro-
vero se ve ne
avvertisco? Qualcuno vi
imputa dei vizi
e dei delitti
falsi: vi lagnerete
voi di me,
se gli strappo
dal volto la
maschera , e
Io dimostro bugiardo
ed impostore? È
giunto in città
un ca- valiere d'industria che
co' suoi ingegnosi
stratta* gemmi scrocca
l'altrui denaro: vorrete
voi che noR
ne dia avviso
a' miei amici
, acciò la
loro jomoaa fede, non
cada in laccio?
AU^ corte; sevo]
- amate il
gregge, darete la
caccia ai lupi;
e se gli
uoiiiiali. accennerete loro i cani
arrabbiati. Jieyole ^er V uso^ della
satira. Tre sono le
fegole che debonsi
osservare motteggiatore , acciocché
il motteggio riesca
one- sto e Jegittiibo,
cioè non offenda
nè la giusti^à^
ijè Yumanitày nè
la convenienza. Il
motteggio è ingiusto
in due modi:
1^ quando t>un^e
(^ersóne esent! dal
vizio ìniputato;' 2^
qMando cade su
difetti che non
possono ascri- '
versi a colpa,
come le imperfezioni
fisiche ^ ovvero
le sventure accidentali.
• L', umanità
rimane offesa quando
il motteggio ^
nialigno ò acerbo.
Dà segno dì
malignità chi mostrasi
avido del male
altrui y M
si delizici^ e
còn^piaep neirinsuJtare e
nel nuocerer^$idà segno
d'acerbità, qualora il
motteggio è sproporzionato alla
jcolpat .e flagella
a sangue chi
^on merita che un lieve
colpo di stafile
(I). , *
' ; '
(\\ V itotàh'
SoMÉe m rattopprata
.^iHn'^Mee» delle sue
maniere ^ dairameDìià
abituale de'suoi sguttdi,
dal tiorriso dì
bonlA ^ sempre
pronto a Dc^cere
sui suoi labbri,
di modo che
4'icoDia cessava d'essere
aiuara, e diveniva,
per oqsì dite ,
ua agro-dolce eondile
dalle 'grazia. Cresceva or ' t*inK>, or
riiRro di ifuéstt
due efemeiilt, secondo
cbe 11 difeifò
Tdie Socrate voleva
correggere, era amb
nodfO. Voltaire dice,
che volendo censurare
Cornelio, imiterebbe '
iioid4> Il Quatoy
nellA poomi^edl» del Uakiouuto
pet ior^a >
» • .
y .i.Lo u
- Si Tìola
la convenienza, quando
i motteggi di-
' sconvengono al
motteggiato o al
motteggiatore éHa «iveostanza
di ioogo e*
di tmf^ ;
qrówto sono sconci
o villani, quando
si scialacquano senza
' misara^ e
: se ne fa professione
aperta « perpetnà»
L'ingiustìzia nel motteggiatore
o è maliziosa
o ' irriflessiva^
la prima nasce
dal bisogno di
umiliar PMtrttì merito
ptat inoftlnorsi sulle
f«^tie deli" ftb^*
battuto rivale: la
seconda proviene da
un errore d3iiteUetto
originalo de rislielftesie
di idee^ siste*
mi esclusivi, rigidezza
dì carattere, tenacità
d'opì* nìoni. Da
quesi^a causa derida
j^e tal,Y9|ts^ l'aicer*
Utà prodotta p*^ii
spesso umor eausticeié.
etra- biUariqi^ JLi|i
causticità è sovente
figlia 4/ ^
<^uor depravato i
ebbro d' orgoglio malefico,
e pasciuto del
fiele deirinvidia; talora
una cattiva organizzazione, o
le persecuzioni ostinate
deUa Tortutia giungòtiò
e guastare aiidie
unendole Me^'-e ad
avvelenarne Io spìrito.
' • /
r. ' Le:
e^ ke peir
'sóei pìriii- dpii
0 una natura
grossolana, 0 la
mancanza d'e- ducazioney
o una vita
isolata e lontana
dalla so^ eietà,
0 il pocò
studio dell'uomo, o
le compagnie yolgi^p^^
ioQne T abitudine;
di parlare spensier^-
taméirter; . > « ji non
dà giottliBat ma<>
bailaalata a' Sganardio'w
non previo un
eoDipUmento rispeUoso, e
colla protesta d'essere
disperalo per essere
caj[tr41o di Cario.
Questo
inpdo.di^ceosarareiM»ja debb' esjsere
escluso dai croccili.
sociaB *, se
ma cb0 in vece di
porre in m&no
al censore uh
bastone j fa d* uopo
dàrgfr un fltigeRò
di jNMe. '
Jl}ìm^ li6)Ia ùimwènms^h
satira appoggiate al
falso va mordendo
lievemente i costumi
degli assenU , non ta
99vero cepsore aggrotterai
tosto ki eiglia,
uè tomi icon
mano ardita qoeatò
tenoe piiiBere alla
mediocrità che si
consola della prò-!
|lrìa batwzza sfoirmndosi4i4«pcimi^V J'alte^^^
n»e- rito V
ma a condiscendenza atteggiato
più che ad
a88.ei)8p9 .ammirerai lo
spirito di ehi
censura, e^ter^ modo
dabbii mU'applicaaioQa. Sa
*poi U piacere
di satireggiale gua4dgi]ia
gj[i 9Staim al
puntp,,(^e 'aQi;ga qwlcha*
». ^ ;vt.-(:;-^; ^ ^
« Tewité et6lrti0
nrò?atord^^ f'':: ^
^ » Motti
protervi, onde a
maligno riso ^^^
V » Mover la dorma
e la virtù
schernire ^ '
ti sarà permesso
di. troncare em
jdigailà V altrui
aiscorso, e assumere
la difesa degli
assenti; ma, per
non scemar fede
alle tue parole
^ non devi
mostrare alterazione di
spirito; giacché, altrinieriti
operando , al piacere
di satireggiare si
assoeierà , nell'animo
.del satìrico il,
piacere di conturbarti,
e gl} assenti
verranno ad essere
danneggiati dalla tua
stessa apologia. L' e^peri^jdza dimostra
infatti che il
calare della difesa
rendè , tahotta
gli assa- litori più
feroci, e allora
la conversazione rasso»
miglia i^ue'aiigrifizi sbarbarì
ne' quali immola vansi ijjttime
omaiie. ' Lascia
dunque qualche pascerlo
.alla malignità, se
vuoi ch'ella ti
permetta un elo-
.gìo; MBt per
prosare la. itiocei^ità
del, 4iio ttlo,>
allorché tu stesso
produrrai in mezzo
le azioni di
qualcuno, in cui
siano difetti frammisti
a vir^, userai
la dèstrézza di
quel pittore che,
dovendo ritrarreAntigono guercio,
lo pins^ di
profile. Facezie. Un discorso
che inaspettotanieiile e
contro JTap- paranza
caoibid il rimpjTovero
in. lode, it
male. in .tiene, il
lisGMHre iO; sqi^exanza,
lo spmzo iii
istinni^ e talora
anche ali'oppostcs si
chiamai face zùa La
facezia si divide
in due. specie;
La l> ^ un hréYé
raceoitto che fa
passare IV nimo
tra alcune d\Tenture,
e dopo d'
averne ali- mentota
la curiorttà , ikiisce
con iin sentimento
non preveduto. ^.
(I) Dionigi il
tiranno avendo sapulo
che una sua
coni-' me^Ua^ dajui
spedita. 4l: concorso in Atene,
era^t^ta eoro- oata^
ne injpti «r«lleg)nem.
^ CiH Ateniesi
dissesn cbe^ise *av«flh
aero preveduta' questa tdaf^t^jotià
i vsu^hf^eio cèronatQ.Dlou^ venti
anni prima. *
* ' in
qiieslo caso la
iode copre un
vero disprezzo, e
mmì- testa la
Viziosa compiacenza ct^e
dovevano provare que'
repubb|i^|AMr la moi>t€i
d'un tiranno tanto
abbòminato; Sorge^^fftiBrmo piaqèvolissitna sorpeesa
nel vedere etie
«gli Ateniesi potevano
liberar Siracusa onorando
Dioniiii in Atenei*
Jjl. padre Le
'i'cìlier, che mentre
era confessurti di
Luigi XÌV,* teneva
il protocollo de'
beneticii ecclesiastici, diceva
ad uti giovine
abate : Yoi
altri esitanti agli
impieglil sièle oost^
amfei' finché aVeté,
bisoerio di noi
; 'ma qìiéaida
siete saziati^ ci
dimenticate. — Ah ,
non temete nulla,
rispose ridendo Tabate:
io iK>n vi
dimcoUciierò giuiumai, giaccliè
solip iosa^ In
questo ciùo tt
timore si cambia
in speranza^ e
nel -tempo slesso
éi si pres^ta
improvvisamenfe nùi^ upa
brama I •
che con somma
gelosia suol tenei:sì
nascosta. , i,
^ Eia è
un semplice detto
pronto, rnaspettàtoi opportuno t
un vivo ^^apidgi£ripo
che vellica e'
punge piaeevoimente. *
Con maggiore chiarezza
e precisione di
ter^ Quni>- giusta
il suo costume,
spiega la cosa
il dot- tissimo Gberardffil dksemkK. La
giocondità delle lacezie
par che nasca
ordinariamente da un
ingé^ gIMMt»' ed
iroproiovlM
'aecoppiftiBentcr W d«ie
idee disparatCL tra loro
e disconv^jiienti (1).
' ' lì
riso, semjira il
prodotto 4i due
sensai&ioni u- iike,
sorpresa e piacere
, eccitate da
Jien elitra»-, stì
0 da finissime
analogie. L'impressione oagionata
nel nostro animo
da un oggetto
nuovo o inaspettato
sidsiiania sorpfesia. La
sorpresa è maggiore
quando T oggetto
.coni- 0 la'
eosa * raeectea'
è eonivìirìa a/
qiiai^ suole comuneipente
succedere. Quindi la aorptesa.
è massiin» allorché
è mas- sióio
il contrasto tra
il fatto ^pcaditio
.eJa-Hft:
stifi.jaspettazione* Ciò posto:
. jChie éel
jtUo abbia: kmga
la sorpresa^ è
di^ mostrato dai
seguenti notissimi fatti:
• ' '
Ridono frtù spe&so
gli ignoranti che
gli o^-, mini
cotti, poiché ì
primi nón conosGéndo
i rap- porti die
uniscftpo, ie cas.e,
9, WAggiori sorprese
soggiacciono. 11 saggio appena
sorride mentre lo
sciocco • t'abbandona
a^ riso sgangherato,
^acchè il sagg^ìo
^ . EIcmonti
* peesla ad
uso delle scuole.
trava presto le
idee intermedie che
imi»sip>pi^jlor^ liuie' afeiluate.
ddto «òse .«col
fi^ k»q^«if^ì^^ successo
e che sembra
smentirlo. ^ r
" ^^^ >
a<« fy. mette*
«bea fUe^ Ue9ggiOt4t^^l<^ f^eioe-
co non ride;
e questo accade
quando il contrago'
ma è immediatamente espresso
» ma dietro
rap-* porti pBBfiìm.ài
idee s'asconde «
e quaìdie mé^
noento di riflessione
per essere EientUp
o ricono- 4.0
'6H uomini faceti
e lepidi dicono
e sanno rHl^yar
jOOi^e che lanno
ridere gli altri,
^senza die .
«et irfdeno^tesifi. Man
vidptin* esa perchè veggenti*
ril nodo/cUe^unisce le
idee in apparenza
contrastanli; ^Qao*. ridwe
gli. altri. 4^rehè
hfinBQ T artiiisio.
di. ^asconderlo ai
loro occhi. >'
* r^r? II
riso die ecdta
.una facezia^ sentila
la fush ma
yoitai è'«moltn pjéore
alte sead^a, e
posbin diviene millo,
perdiè le cose
note fioii lasciano
Ittoga^^liia ijorp»^. / IL Che
a/ riso non
basti una sorpresa
q^it^*'^ limqu^f ma si riohicgga
Vaggiìmla^i sensaziaue piacevole,
seop^ira rieattare -dat
ft^^fuenti ietti: Noi ridiamo
ricordando le nostre
passate fi^lÀ^ Qv^j^m^
aUoiaOia annessa jd^a
del .disi^- nore,
perchè questa Vicordanxa
dà risalta al
sen^ limentOc:4^4.;POSti;a #Utuaj|^e
.saggezza » e!,
quasi « dissi,
le accresce piregio;
. . t
, ^ evi^
rvjV/. 2. <>
Noi ridiamo aH'udire
le altrui goffaggini
; il,* cl\e
fiorse d^riiui dairamor
(HPQpriOr il qmlei
gica-f, see nello
scoprire in altii
de'difetti de'quali egU
ait crede esente.
Koi rìdiamo alle
sveMure^dei ncNMvl^nemicti. allorché
non sono sì
forti da interessare
la nostra compassione ;
poiché le accennate
sventure adé^ scano
piacevolmente il sentimento
dell' inimicizia e
della vendetta. ,i^>>i
-^^t^^fi r/Ji^U\p>y'4,i ^j'^Mip^i -
4.« I beffardi
ridono nello scliernìre
questò o quello,
giacché il loro
orgoglio coglie tanti
gradi di piacere,
quanti gradi di
depressione ed avvili-
mento fa subire agli
altri co'suoi motteggi.
• ^fi.p Noi
ridiamo nello scoprire
somiglianze tra oggetti
che credevamo non
ne serbassero alcuna,
come rìdiamo in
generale sentendo ingegnosi
tratti di spirito;
perchè il facile
esercizio della no-
stra intelligenza nel rapido
passaggio da un'
idea dtf un'altra,
ì cui rapporti
lontani non erano
ben noti e
distinti , é per
se stesso piacevole ,
com' è piacevole
un moderato passeggio,
il respirare aria
nuova, la comparsa
d' un lume neiroscurità
e si- mili; 2.0
perchè quella cognizione
diviene argo- mento della
sagacità nostra^ la
quale ha saputo
cogliere un elemento
che, i:estìo all'analisi,
al co- mun
guardo ascondevasi* V
. ^ "4(^j»*
, III. j4cciò
la sorpresa e il piacere
cagionino riso, vogliono
essere prodotti da
lievi contrasti 0
da finissime analogìe;
ecco qualche fatto:
• 1.° Alla
vista, per es.
d'un bel quadro,
all'udire una bella musica, noi
proviamo sorpresa e
pia-» cere, ma
non rìdiamo; dite
lo stesso allorché
al' vostro occhio
sì presenta l'arcobaleno
od altro si-
mile grandioso ed innocente
fenomeno. "i.^ Vi
cagionerà sorpresa e
piacere senza farvi
ridere la vista
d'un animale selvaggio
non mai veduto
prima, per es.
la grossa scimia
chiamata Qurang-outang. Ma
se la scimia
vi si presenta con
berretto da cardinale
in testa, voi
non po- trete comprimere il
riso: v'è qui
un' contrasto. Osservate
bene che non
tutti i contrasti
fanno ridere^ ma
solamente i contrasti
lievi, e son
quelli che escludono
la compassione e
l'orrore. Se un
uomo millantandosi di
poter saltare un
fosso vi cade
in mezzo come
un animale, voi
ridete sgan- gheratamente; ma se,
cadendo si rompe
una gam- ba od
altro, voi non
ridete più; qui
il riso è com- presso dalla
compassione. Dire con
Aristotile, che il
riso è prodotto da
una deformità senza
dolore^ è ristringere
di troppo, secondo
che io ne
giudico, il campo
del ridicolo; poiché
spesso noi ridiamo
saporitamente senza che
alcuna ombra di
deformità al nostro
spirito si appresemi.
Infatti ci fa
ridere la sco-
perta di finissima analogìa
non prima supposta
(p. 471, nota
i), l'unione di
qualità che sogliono
essere disgiunte (p.
461, nota i),
la disgiunzione di
qualità che vanno
ordinariamente unite insieme (i).
(I) TI rasllf^'lìone
raccoma come un
dottore vedendo uno
che per giusti/.a
era frustato intorno
alla piazza, e
avendone compassione, perchè
'I meschino, henchè
le spalle lìeramente
gli sanguinassero, andava
così lentamente, come
se avesse passeggiato
a piacere per
passar tempo, gli
disse : Cammina,
poveretto, ed esci
presto di questo
affanna Allora il
luion uomo, rivolto,
guardandolo quasi per
maraviglia, stette un
poco senza parlare ,
poi disse :
Quando sarai frustato
tu, an- derai
a modo tuo
\ eh' io
adesso voglio andar
al mio. Vediamo
in questo caso
disgiunte due quaìilù
che sogliono essere
unite; cioè, sotto
Fazione delle percosse,
non scor- giamo né
I segni del
dolore , nè
lo sforzo a
liberarsene. Abbiamo dunque
da un lato
una forte sorpresa,
daU' altro Fonti 4ija0ezie€^^
* Le numerose
fonti dà cui
s^possoikl tram ìetà^
cezie, vogliono esser
ridotte a cinque
capi generali. Deformità logiche;
Deformità morali; Deformità
fisiche; Opposizione artifiziale
tra tó iHile
e il sog-getto. Somigh'aoze e
contrarietà lontane o
latenti ed miprovvisamente svelate.
Sono deformità logiche
le deviazioni dal
retta raziocinare; e
ì gradi di
esse saranno sempre
maggiori, quanto più
peccheranno coatra le
regole del ginsto
raziocinio. « L'rghpranza
quindi delle 1)
pili facili combinazioni,
la credulità soverchia,,
i> la scimunitaggine sono
fonti sicurissimi dia'qiiali
» emerge quella
deformità logica che
provoca il »
riso senza eccitare
nè rodjQ nèla
compassione: » quindi
le parole^ o
prive di senso
o storpiate, »
le interrogazioni, le
risposte fuor di
proposito, M le
incoerenze, la pertinacia
negli errori evidenti,
e quella abitudine
che i goffi
hanno dì dir
seni*» » pre
e. credere le
cose a rovescio
dei logici detr » tand
». un sospettò
dié quel padeiité
o non gòffrissC}
il che fa
ta- cére n denttinéoto
penóso della compassioné
^ o ituscisae
a deoilnare 11
dplòre ^ il
che dà luogo
ad anudirazione scevra
d'invìdia. lo non
saprei come innesLire
sulle azioni e
sul discorso di
quest'uomo Videa della
deformità^ mentre vi
veggo cbia- rrsslmo
un bel contrasto
con qùanto succede
'comunemente; DUn esemplo
di ^&r^giooaaieuto logico
cagionato aà '
bijióna dó^e d'òirgotglia
sì vede nel
discorsa 'die l'Alfieri meite
in bocca al
suo conte, allorché
co- stui viene a
contrasto eoU'abate, futuro
mae^a .de'suo] pglì^
sup'ofiiararto che gli
vuol dare.. '
« Ora, venendo
al sodo, '
.S. ^'" »
Del salario parliamo.
V do tre
scudi; ^' ; » Che
tutti in casa
far star bene
io godo. — Ma, signor,
le, par egli? a
me tre scudi?
" S Al
cocchier ne dà
sei. Clie impertinenza? ^
> » Mancan
forse i maestri
anco a du'scudi? Ch'è ella
in somma poi
vostra scienza ?
'^r% Chi siete^D
somma voi, che
al mi' cocchiere *
Veniaté a cootrastar
la precedenza? ^
l ìK GU
è nato in
casa, e d'un
mi'cameriere: i i>
Mentre tu sei
di padre contadino, E
lavorano i tucti
r/altrui podere^ H
» Compitar, senza
intenderlo, il latino;
' > Una
zimarra, un mantello n
tallare, ^^ i
» rCn> coUaru^cia
sudi-rcelestrino , > * -
Vaglion iòrse a
natura in voi
cangiare r . Poche paròle:
io p^go^ereibeiiissimo: C . u
' >» Se
a lei npn
quadra^ ella è
padron d'andare ».
Atteso una grata
sorpresa sono parìmente
ma- te)*ie di
riso le imle^
intelligenze^ " come'
allorché un discorso
vien preso ih
un senso opposto
a quello che
gli fu dato
da chi. Jo
pronunciò ; d' onde
na- sce una contrarietà
fra la dimanda
e la risposta,
ed una sensibilissima divergenza
: per es.,
Pietro dhnanda a
Paolo dove va^
Paolo ^rispofìde jparfii
pesci. ' . * ij,.i^L.o
i_.Appartengono a questa
ètasse té ISu'tle^^^^
contengono un certo
inganno inaspettato, per
cui nasce molestia
ad alcuno senza
dolore però e
senza grave incomodo.
IL Per deformità
morale intendesi quella
che non è
consona all' usata
maniera con cui
conver- sano gli uomini,
ma sì però
che non turbi
o funesti Tordine
socievole, poiché allora
questa de- ^formità
andria congiunta con la scelleratezza, e
ingenererebbe odio, non
riso. Quindi fanno
ridere 1. V
incongruenza de'caratteri :
perciò sem- brano piacevolmente assurde
le millanterijs in
bocca d'un vile,
e le gravi
sentenze sul labbro
d'una me- retrice e
simili. Tutti i caratteri
e tutte le
azioni che hanno
l'aria di singolarità^
cioè che si
scostano dalle ri-
cevute costumanze; 3. *>
La discordanza tra
i mezzi e
il fine prò-
postosi^ 0 le
pretensioni maggiori delle
forze. Le passioni gagliarde
svegliate da lievi
cagioni; talvolta per
es., resta annullato
un pro- getto di
matrimonio, di commercio,
od altra as-
sociazione, per contesa sui
titoli de'contraenti da
inserirsi nella carta
di contratto; e
le reciproche vanità
rimbalzano come rimbalzano
e retrocedono due
palle elastiche che,
moventisi in opposte
dire- zioni, vengono ad
urtarsi in mezzo
al bigliardo (?)•
' (I) *
Allorché il Cardinale
Mazarino, miuistro francese,
e dòn Luigi
di HarO) nìinislro
spagnuolo, convennero neirisola
de' FaggianI (
in mezzo alla
Bidassoa sul contine
de' due regni),
per concertare tra
le altre cose
il malrimonio d'una
» S. Gli sforzi
per attribuire agli
altri la col-
po, de nostri sbagli
(1). *r A
scanso dì ripetizioni
vedi la pag.
343 eseg. f
HI. Deformità Jìsica
si è quella
che emerge dalle
deformità visibili, corporee,
naturali. « Va-
M stissimo campo
di ridicolo si
è questo, poiché
» iufinite sono
le aberrazioni che
notar si pos-
» sono nel regno della
natura, e nell'uom
princi- w palmente,
che per eccellenza
fu detto re
della » natura
medesima. Quante mai
numerar si pos-
» sono deformità
corporali, sia nei
membri, sia* »
nel portamento, tutte
sono giocondissima fonte
» di ridicolo,
purché le deformità
che prendonsi D
per oggetto di
scherzo non siano
indecenti o »
col dolore congiunte, poiché
allora non riso,
ma . »
ecciterebbero di leggieri
odio o compassione. Un uomo
urbano per altro
non farà mai
og- getto di scherzo
quelle fisiche deformità
che non si
possono attribuire a
colpa, come ho
già detto più
volte. Ito f
' Infante di
Spagna (Maria d'Auslda
) con Luigi
XIV re di
Francia, furono tante
le recìproche pretensioni,
sorsero si gravi
difficoltà sul cerimoniale
e V etichetta,
che trascorsero due
mesi prima clie
i ministri potessero
accordarsi. (I) Un
ingegnere mezzo ul)briaco
e barcollante prende
a . misurare
un terreno, e
commette: ercoli tali
die gli astanti
ne fanno le
maraviglie. 11 buon
uomo in vece
di rendere ,
giustizia a sè
stesso, se la
prende col suo
strumento, e dice
balbetttUìdo: Ehi ma il difetto
é nella mia
pertica: ora ella
lia otto piedi,
ora non ne
ha (|uattrOj e
la getta sul
fuoco. In questo
esempio primeggia la deformità logica
sulla defor> niifà
moràlo. Ceretti. .j^
xxl i^\.^r Jife
àctoi^ v ti.
"'llr, 11 ridicolo
nasce alle volte
dal veder trattali
con uno stile
lepido e scherzevole
gli argomenti gravi
e severi, il
che vellica piacevolmente
la ma- lignità del
cuore umano, il
quale gode nel
veder posti a
livello gli oggetti
eminenti coi più
comu- iif, ed
è questo il
copioso fonte delie
parodie. Talvolta all'incontro
s'induce riso col
ragionar di ^
oggetti bassi e
plebei in un
tono grandioso ed
eie-, vato, dal
che vengono essi
a ricevere un'aria
co^^ mica e
faceta, mentre sotto
aspetto di lode
son fatti ridicoli,
e la critica
riesce tanto più
salsa, qiianto più
è dissimulata. Senza
alcuna specie di
discorso si può
eccitare 'ridicolo con
una lode apparente
smentita dal fatto.
Batru, che aveva
motivo di lagnarsi
del duca d'E-
pernon, fece un
libro che aveva
per titolo: Le
grandi imprese del
duca d'Epernon: ma
tutti i fogli
del libro erano
bianchi. tt Debbono
essere collocati sotto
questo titolo »
que'concetti d'ambiguo significato,
onde può »
trarsene una grave
sentenza ed una
arguta fa- ì)
cezia. Così a
dire d'un uomo
liberale, che quello
•» che ha,
non è suo,
può divenir salso
ove si V
torca a biasimo
d'un ladro: e
salso riesce per
D non dissimil
ragione quel motto
citato da Tullio,
. )i a proposito d'
un servo infedele,
lui essere il
y> solo, per
cui mdla vha
in casa disuggellato
« e di
chiuso; il che
a lode d'un
servo leale po-
» irebbe dirsi
ugualmente. Se non
che sì fatti
>p scherzi vengono
commendati più per
ingegnosi .?>> che
per festivi, essendo
manifesto indizio d'a-
•» cuto ingegno
il tor le
parole in altra
signiUca- w zione
da quella in
che sogliono esser
usate. ^^Ordinariamente
questi scherzi riescono
insipidi, perchè per
Io più da
un lato lasciano
scorgere la voglia
di scherzare e
l'impotenza di riuscire,
dal- l'altro non
producono effetto sensibile
sull'animo per mancanza
d'acume. - V.^'
<t Tra tutte
la maniere onde
si perviene a
movere riso, piacevoli
senza fine riescono,
tanto il torcere
contro d'altrui quel
frizzo che a
farci ridicoli era
stato proferito, a
quel modo che
Ca- tullo, interrogato da
Filippo perché abbaiasse,.
Perchè vedo il
ladro, rispose; quanto
dal conce*^ dere
argutamente all'avversario ciò
stesso con che
ti morde, trarne
appunto occasione di
vituperarlo, siccome usò
avvedutamente L. Celio,
al quale es-
sendo da taluno di
bassi natali rimproverato
che egli fosse
indegno de* suoi maggiori:
Affé, ripi- gliò, che
tu se' degno de' tuoi
» (i). In
questi e simili
casi il piacere
risulta da dop-*
pia fonte: l.*»
dalla depressione d'un
impertinente, aggressore, o
sia dalla cessazione
d'un dolore; il
che, quando succede
rapidamente nelle cose
mo-.^ fall, equivale
a piacere; 2.o
dagli improvvisi rap-
porti di somiglianza tra la proposta
e la risposta.
^* ' 11
ridicolo risultante dalla
scoperta improvvisa di
somiglianze o contrarietà
non comuni, non
si " '
(() • Luigi
XV disse un
giorno al conte
Eric di Sparre,
jche fu due
volle ambasciatore in
Francia pel re
di Svezia :
./SigfioF di Sparre,
provo dispiacere vivissimo
in pensando che
voi non siete
della mia religione;
un giorno o
lallro io an<
derò in cielo,
e non vi
troverò. — Perdonatemi,
Sire, rispose f
' ambasciatore :
il mio padrone
m' ha ordinato
di seguirvi dappertutto.
" , f
può assolatamaote attribuis^
alia iiialigQilà|ii»Ma, come
si dovrebbe, se
in queste indagini
si preip*' (fesse
peK gttidé la
^ola teoria d' Asistoteteì il
che multerà meglio
dall'analisi del seguente
fiattóv;Un contadino, yenuto
a dolersi pon
un podestà perchè
gli era stato
rubatali sto «ino^
dopo d'a- erare; parlato della. Sfla
povertà e deiringanno
fat- tégH dal
ladro, per. fine
pjè grave la
perdita sua, disse;
Messere, se voi
aveste veduto il
«lio asioo^ ,aiio0r,fiitt
riconoscereste quanto io ho ragion
di dolermi; chè
quandi ^veva il suo
basto a^osiSiH f iHraa
:f sopriam^iM^ *ii8^^i^hevci
cagiona qiipste 4i8Cor^^
non n^sce dal
vedere depresso TulHo
a livello delPasino,
ma DèVoiedei^x^^^^ s£orz;aur
dosi d'ingrandirne Videa,
scappa &ori improvTl^
^saQiente con un
confronto nuovo, e
si Insinga ^
t^^ré sowiigliaiwa.tra Basilio
e TiilfiQ^r lù
ttóte- le cose
vi sono certi
limiti che non
si éebboào oltrepassare,
certe, condizioni alle
qu^lì jEa d'uopo
sottomettersi; altrimenti facendo,- si
va lungi, dalla
meta cui si
proponeva di giungere,
non si consegue
Io scopo che
si vagheggiava. Lo
^opo cui miriamo,
i mezzi che
possiamo porre m
<>pera, servond a
farci ricondscere quelle
condizioni e que'limiti.
' ' Le
facèzie x) celie
che teodono a
rendere festiva a
brigata, sì possono
considerare \ \
Nella persona che
le dice;. i.o
Ifelia persona che
m è l'oggetto;r3«.^ Migli
«auuiti eh» ,
le aseetbp^i' < Persiona che^
celia* . 1^*0
uomo geutila nè
ride nè fa
ridere aUa foggin
de'pazzi^ degU seioeioliii
id^IL iilériichif degli
inetti, de'buffoni, Fenelon
non ischerza come
arleccliioo: uè Xmsm
4ì §M8to eaft£<)iìde.il «mono
de^G^'. dfiH' a||ia C9I
fracaaso assordante ddle
campane. . Vupmo
dmiene^ bttffime, Mihrchà
Mace^ altri a
ridere per le
sue sciùcchezzey allorché
ai4eiU axgiuti smtilm$c$
de'mUi arJecJmetehif ed
a misura che
si fa attore
in vece, «fi
restare semplice narrale;
perciò alquanto buffonesca,
aeeottdo <die 10
Be.^iiuiieo, fa. la
wnéatta iK IMo*-
gene nella seguente
occasione. Ne' giuochi
pub- blici d'Ateoe si
distribuivano uu giorno
de'piemii a quelli
che davano saggio
di maggior destrezza
neg^l esercizi dell'arco,
.della Jotta e.
delia €om« «
Ira qnoUi v^Ae
^tiravmo Tareo,. prìmèggiaìFa
4100 per la
sua gofiferìa. Diogene
andò a collocarsi
pre- cisamente alla meta
cui mirava Tarciere;
gli si di«
mandò perchè sceglieva
quel posto: Per
non es- ser ferito,
rispose il cìnico.
Il motto è
arguto, ma la
condotta era bu£fonesèa
per un filosofo;
ed oltre a
ciò troppo acerba
p^r Tarciere ^.
. (I) Minore
taccia, perché accompagnata
da minore pub-
blicità , merita *
la condotta di
SoeriOe , «norcHè Alcibiade
rKoniò da Olimpia
vincitore di tre
premi al cdi*8o
deH^tìt Tutta la
Grecia lo aveva
celebrato per questa
sua vittoria. Al
suo arrivo tutta
Atene andò a
ritrovarlo. Socrate solo
non Digitized by
i.^ iloiiici 'ébe fiol^iioi
detti argutt impirtii
ad eccitare negli
altri il riso,
nofì^debb'igssere il priino
a rideriie;,iina facezia. detta cojxsei^età
riei^eepiù piccante; Egii si
tenderebbe ridieak) m
per si fatte
^ver ti questa 0
quella brigata coi»
tale o tal
altra ciUa^ < 6 vJd^iJpÉltaatf ' 0MÉ
i^ipateMa di- vanto;
Non conviene fare
oggetto di celia
mordace Gli uomini
generalmente stimati^ e
non taiiitave JiliisMfiMM^
al qlMpte'dól^ tanfiNBeoolt
rifèane an- cora la macchia d'aver
messo in deriso
Socrate; ' .
La peiaM» troppo
atolido«' pat«hè nott
v*è glo^ im'nel
venire a contesa
con esse; *
.1 miaer» ed- ìi^ìcÌy
perchè sarebbe (grude^;
eÓMtMatd a ^isaÉo cbe
immé^ mmaMMori; GU
ttomini troppo sensitivii
peròhè motteg*^ gio
^ alvvilifiM; I
vendicativi, perché ci
esponiamo a pagarne
ii ioo lo
«tesso* si diea^
degli igMraQtl«^|K)l^tf9 ai
1pllaI^^tlri strale acutis8i«M
€be ai pianta
nel loro animo*
1 comparve che
il giorno appresso,
e , in vece
di domandare il
vincitore, dimandò i
vincitori, (ili schiavi
non comprendendo il suo pensiero,
egli ordinò loro
di conduco alta
stalla. Ejf^li vi
étitrò col suo
seguito^ ed essendosi
fatto mosiràre iisavalli
iIMNmati da Olimpia,
si avvicinò ad
essi, li salutò
con rispetto, fece
loro de'gran complimenti
sulla loro agilità
e sulla gloria
che si erano
acquistala. Alcuni del
suo seguito recitarono
loro l'oite cl^e
Euripide i^veva composto
in onore d'Alcibiade,
Dopo questa scen^
i^oiffonesqa^ Socrate si
ritirò senza doman-
dar di vedere il
Iripoiiilbre. m , la calimi»
«W» si 4^
iii^o^teggiare alj[a cìepa;
It.' Persona cui
è diretta la
eeiia. it^ .
l^aiwlla è.pegUa 4^i9r
cadere, una eelia senza
disposta, di quello -
elie^ ifnpegnar<A hi
im 4Kmi}^atUi|i^to con
p^r$pua che forsp
non . mirò 1^ yvWWfH; (»Hr«4|^
«l wilapfi dagU
scbiarimenti che, ìoi
vj^ d'^vj^icio^r^ g^lj
ajoÀmU, gli allontaDano
ifi QMfidla BOB
Vi è pcmHHle
dUsimulare, e vedete
gli altri a
ridere a vostre
spese, ridete voi
iwret e topralMiO'
hm imetiste- lAsMtbneDto
dispiacere, come è
stato detto di
sopra. Si veg-^
goao ogai giorno
persooe incivili che
non sanao rispondere
ad-mi ìnnoceote scherso
fncMrchè con >
ingiurie e viHapì^
pgiKJiq pgpi, ((erflQpa
prudepte cli^ qQ|i,.vi|ote
{s^ii^Qin^ 8filg(;e il
loro in- •
contip» a.* Se
nQg.èyfk^m^ dirìiy^ -
^ to, è
penDcsso re4argi|ìre, e
ripnandare la palla
a chi la
gettò; è que||9
|i dii^itto dal
^iit^cp^. ob^ Le
facezie che piacciono
al volgo, riescono
il . #iii
d«U« y9H&. tPWH^
(Ursone aeasat^. !
<P^(^'lwmle p9S9<wkQ sembrai^
tra gravi matrone
qpelie ce|'^ cbie,
proiferite in un
croccilo d up-
. Altronde Ya?iaipo
4»^Qto i giudizi
degli no- li jnini
interno 4, n^P^T^^i^ $SO)hra
qnasj iip- »
Dosaihile il iiSBarae
11 véro ed
essenzial caratatère; conciossiacliè a
taluno parrà lepido
e gen- »
tile un molto
che ad altri
riescirà dispiacevole e
» rozzo^ Sappiamo
in sfatti che
a Cicerone, ricco
» altronde del
talento della facezia,
ivano a san-
'fi'' » gue
gli scherzi di
Plauto, mentre Orazio
li ri- »
prova siccome illepidi
ed inurbani Ed
ecco buovi motivi
per conoscere intimamente
il carattere e il gusto
delle persone con
cui si con-
versa, acciocché ì nostri
detti non facciano
nascere nel loro
animo la noia,
mentre aspiriamo ad
ecci- tarvi il diletto.
^ 'ik' IV,
Qualità delle celie.
^ È necessario
iin"^tìsto fino e
delicato per di-
Stinsuere ...ì,j*»«u«u^ y-mm-^: , l.«
Ciò che adesca
da ciò che
punge. Ciò che punge
da ciò'ché è
insipido 3.0 Ciò
che è insipido
da ciò che
è triviale; ^ 4.0 Basta
il senso comune
per discerncré ciò
che è triviale
da ciò che
è ributtante. Questi quattro
gradi servono, a
i^oèì dire, di
scala per apprezzare
le celie. La finezza del gusto è
il risultato di certa facilità d'immogrnazione, volubilità di
spirito, feeoudità di
idee, rapidità di
confronti, acutezza di
giudizio, delicatezza di
sentimento. Colla scorta
di queste facoltà
si riesce a
coii4- porre un
misto felice di
serio e di
giovfale, a ve- stiredi
forme leggiadre le
idee piò astratte,
a ri- trovare una
massima che corregge
piacendo, uri pungolo
che scuote senza
irritare, una censura
che nè il
rispetto offende nè
ramìcizia. Allorché dunque muniti
di queste fàcòltà
Vac^ cagete che
gli asMatì fiono
disposti ad éseoltarvì;
che n soggetto
vale la pena
che parliate; che
tutte le circostaii^e
vi sono favorevolij
se ^udebe idea
festiva e cap^
di irallegrare una
società amabile si presenta al
vostro spirito, commettereste
una ispeéfe d'ingiustizia
se ne la
privaste^ qualunque.' sia
n vostro carattere^
qualunque carica occupiate
nello Stato. Le celie
fehe si possono
chiamare il fiore
dello sphrito, vogliono
essere dilicate. D' Alembert
rK . portando
il deita*M padre
Bourdaloué relativo à
Despréaux — Se
Despréaux mi mette
in ridicolo netà
sue satire, ìq gli rènderò
ta^rigtia Mite mie
prediche — D'Alembert
con tutta la delica- tezza attica
soggiunge: V'ha, apparenza
che que- sto non
sarebbe sueeesso nella
predica del perdono
delle ingiurie. Per non
ripetere ciò che
è stato detto
iòtaTear pttolò antecedente,
mi ristringerò ad
accennare alcuni difetti
che si debbono
sft^ire:nel maneg- gia delle
celTe.^ Le celie non
vogliono essere insipide.
Sono , sempre
insipide le celie
che si risolvono
in èqui* voci,
iperboli esagerate, giuochi
di parole, verbi
a doppio senso,
cui la vera
significazione si toglie
per sostituirle un'altra
che non l'è.
Ssseudo più facile
il ripetere delle
parole, dei suoni,
delle sii- labe^
di Quello che
awiéihare le qualità
lontane delle cose
o scoprirne le
latenti; perciò le
suddette , celie
piacciono al volgo,
mentre danno noia
alle persoa# seiiHAe»
I fanciulli confondono
le carte nel
mezzo della^ partita
quando non hanno
buoa giuoco : gli
scìoli non potendo
alimentare la con-
, versazione coiramenità
dei sentimenti e
delle idee, •
le interrompono con
bischizzi (1), calembonrg^
discorsi che sembrano
dire qualche cosa,
mentre non dicono
nulla, e sono
il tormento di
chiunque è dotato
di qualche spirito,
ij 2.0 Le
celie non devono
essere scurrili. Esse
sono tali allorché
versano sopra cose
la cui im-
magine offende il gusto,
come la loro
realtà of- fende i
sensi (2). Si
chiamano anche scurrili
quelle \ celie
che fanno arrossire
il pudore. .
Le celie non
de vono peccare
per eccessiva ' . ìiìalignità. Le celie
non devono peccare
per eccessiva acerbità^
dovendosi bensì far
uso del sale,
ma . •
con moderazione (4).
(f) I bischizzi
consistono nel mutare
^ ovvero accrescere o minuire una lettera o sillaba d'
una parola ;
cóme colui che
disse : Tu
dèi essere più
xlollo nella lingua
latrina cUe nelia
lìngua greca. Pecca pec
bassa e villana
scurrilità il seguente
epitaffio che il
Lasca fece ad
un Grasso :
« Qui giace
il Grasso (
noli ben chi
legge) » Che avendo
il viso simile
al cui molto
, L'alma, non
discernendo il cui
dal volto, » Se
n' uscì per la via dette coregge. » (5) Alla consccrazione d up' abadessa, le
magnifiche tappezzerie, i
vestimenti ricamaU, i
diamanti, ì profumi,
Ianni- sica, i
molli vescovi esecutori
delle ecclesìasliche cerimonie sorpresero una
buona donfia in
modo che ella
disse: Ecco il
paradiso. Qualcuno rispose
malignamente : Non
vi sarebbero tanti
vescovi. (4) Una
vecchia contessa assai
ricca avendo sposato'un
giovine marchese malagiato ,
e nel contratto
di matrimonio. Le celie,
allorché il soggetto
lo comporta^ de»ono
richiamare gli spiriti
alla morale. Non si deve cambiare
il mezzo in fine, cioè non conviene consecrare alle celie quel tempo che è
dovuto alle cose più gravi. Da tale passione pe'combaltimenti di
spirito o duelli
di mot, leggi
e di celie
erano invasi i
Normanni, che anche
neir ardore d'
un assedio i
nemici sospendevano talvolta
le ostilità per
abbandonarsi ad una
guerra meno dannosa,
guerra di motti,
di redarguziom, d^'
buffonerie. Allorché
qualcuno dei due
partiti, era preso
da questa vaghezza,
si mostrava all'al-
tro in abito bianco,
il che era
riconosciuto ed ac-
cettato come una sfida
di celie. La
qual cosa cer-
tamente non era riprensibile
in tempo di
guerra, giacche Non distrugge
città guerra di
lingue avendogli falla
la donazione di
luUi i suoi
beni, lemelle, dopo
molte infedeltà, che
il marito volesse
disfarsi di lei,
e un giorno
sentendosi male, credette
e disse d'essere
avvele- nata,— Avvelenata
? rispose il
marchese alla presenza
di più persone.
E chi accusate
voi di questo
delilto? — Voi,
replicò la dama.
— Ah Signori,
nulla di più
falso, esclamò il
marito. Sventralela subito,
e toccherete con
mano la calunnia..Qui
l'acerbità e la
malignità vanno insieme.
(I) Si faceva
rimprovero ad una
giovine perchè accon-
sentiva a sposare un
uomo che urtava
di fronte gli
usi e le
mode del suo
tempo, un orUjinale
in una parola;
ma la sin-
golarità di quest'uomo non
era che un
vizio dello spirilo, e nissuno aveva l’ animo più onesto di lui. Quindi
la giovine che lo conosceva, rispose con finezza: lo acconsento a spo- sarlo^ perchè
spero che sarà
buon marito per
singolarità. ed è
meàe male dileggiarsi
che iieoidev9Ì; ma 6ao^
vafìiìi di Salisbury rimprovera ai detti
popoli quel- l'eccedente p^issiona aoebe
ia tempo di
pace. Kantagqi che si
possono trarre dalle /ae^ie. Benché
le celie sì
riducano a momentanei
tratti di npirito^
i^e, ^imiU^alle sciatillc,
jcoin|^ariscooo -e eeìssano
m un utante^
Don segue pero
che dì grandi
eventi non possano
esser cagione. Infatti,
alloiìch^ ei tvatta
di coscT mòrali,
gli effetti dipeo*
dono dalia determinazione della
volontà; ora a
de^ terminarle la
volontà i più
frivoli motivi bastano,
sì .quando mancano
motivi più gravi,
sì quandi questi
sj trovano in
opposizione/ come una
sein- pliee dramma
basta per'&r traboccare
la bìlaacta<t allo^hè
i più gravi
pesi là tengono
in equilibrio.- L'aftlisi
de' fatti porrà in
maggior luce il
mìo pensiero. Coloro che
nel calcolo degli
effetti consi- derano solo
le ma^se,. apparenti, inarcherapnò
le ciglia se
dirò loro che
tma celia può
in forza essere
uguale ad t^ailamato;
eppure bisogna ri-
gorosamente ammettere questa eqtiaasione,
aile^cbè si osserva che un'armata atterrita da maggior numero di nemici,
può. da uoa celia
ricevere tanta torza
coraggiosa da riuscire
a vincerli, come
lo* ba provato
più volte r^^sperieoza
(i} (I) Prima della
battaglia successa a!
Trasknene, I Cartaginesi erano ì»pa\
untati dai iìuuiux^g
esi^rcilu rumano ^uppi
m . 2.*^
È noto che
l'orgoglio de' tiranni non
sof- fre indugi; che
le loro volontà
si eseguiscono in
ragione del loro
potere; che, sordi
alla clemenza, alla
giustizia, alla ragione,
mandano a morte
chi fa loro
rimostranze, sicché per
fare equilibrio ai,
loro desideri!, converrebbe
avere un potere
uguale al loro.
Questo potere si trova in una celia: una celia può
cambiare le più
risolute voglie del
più feroce tiranno
(1). del loro. Glscon
ne esternò la
sua sorpresa ad
Annibale: V* ha una cosa,
rispose questo generale,
che mi sorprende
ancora di più,
ed è che in questo gran numero di nemici non v' ha un solo che si chiami
Giscon. La storia dice che questo' sangue freddo animò U coraggio de' Cartaginesi; giacché
non potevano essi
persuadersi che il
loro generale fosse
disposto a scherzare
in un momento
sì importante, $cn/a
essere sicurp di battere i nemici,
come infatU li
battè éJi vinse.
1^ In caso
simile un altro,
generale veniva sollecitato
a far riconoscere
i nemici che
s'avanzavano in gran
copia: Noi li
conteremo, diss'egli, quando
gli avremo disfatti.
Queste pa- role bastarono per far
passare i suoi
soldati dal timore
alla speranza, dall' avvilimento al
coraggio, e renderli
vincitori di quelli
da' quali temevano pochi
momenU avanti d'essere
vinti. (I) Tutti
sanno quanto era
dispotico e feroce
Enrico Vili re
d'Inghilterra. Avendo egli de'moUvi
di scontentezza contro
Francesco I re
di Francia, gli
spedì per aipbasciatore
un ve- scovo inglese
eh' ci volle
incaricare d'un discorso
pieno di fiele,
d'orgoglio e di
minacele. Questo prelato
scorgendo tutto il
pericolo della sua
missione, cercò di
farsene dispensare. Non
temete niente , gli
disse Enrico, poiché
se il re
di Francia vi
facesse morire, io
farei abbattere la
testa a molU
francesi che sono
in mio potere.
Va benissimo, replicò
il vescovo, ma
di tutte queste teste nissuna
s'adatterebbe sì bene al mio Tomo
SiTO MnMwto dàlPidea
impoiiml» Moveri dTitn
mioistroi «lalla gravità
de' moti?! che
devono de«- ternmarlOt
dai dami tnm
aeea. demaail» chiamato^
atle pubbliche cariche,
si dora fatica a comprenda
<die una ceiia
si possa j^om^
pén- queiMmpiego «fttr*^
em ^tefe mepatù
pér demerito; e
pure gueata posaihUità
ceaUuata fili Mita
tOv ^ /
• % fyìsìo
come quella che
vi é. ^
^^ta celia, «heloee.Bidéee. Bnlriè^
idasci a fario candMàre.'df
rlsolufeimiie; senza di
etto .'forse l'Inghilterra
e la Francia
conlecebbero una guerra
di più. IVouchirevan, re
di Perula, aveva
condannato a morte
uno de'suoi paggi
per aver ^uesU
kia)i{vertéDteaiea(e:8pas8a
sopra lui* della
salla ^intti)dèii> a
mensa i il|Mi||0Q>Mm*vadaDdo ^mmà
di perdono/ 'ifMò tutto
II piatto sopra
tjùèll'liii||lah cabile re.
Nouchlrevan, più sorpreso
che sdegnalo, volle
sa- peri la ragione
di siffalta temerità.
« Prìncipe, gli
disse i( .•
paggio, io desidero
die te laia morte non rechi niacclìia.
1» alia «ofiiii»
Hplitazioiia; com vóe^
. • de'moffiirehi, ma-
voi perdereste quello
bel tìtolo se
là po» » slerìtfi "sapesse
che per lievissima colpa condannaste a morie • ano
de' vostri sudditi
; perciò ho
versalo tu Ito il piatto. Nouchirevan rientrato lo se stesso vergogpò della sua collera,
e gli
f(?ce grazia. 11
Marelìesé dì Andrea
tnristeva pressò Lòuvóis
ministro della guerra
in Francia, onde
ottenere una carica^
il ministro die
aveva ricevute parecchie
lagnanze contro questo officiale gliela
ricusava. S io eoiniociassi
a servire so. ben
io ciò ^he
faéel, ri8|Mstf roffieii|le
un po^ eómmosso;
fi che fareste
vd ? gli
disse fl mli^stro
con un tono
risentila Regolerei sì
bene la mia
coikloUa, replicò l'officiale,
che non vi trovereste nulla da
ridire. Il ministro sorpreso plaeevollafDte
da questa òsposia,
ac<;ordò dò che
aveva ne|{alo. Digitized
by Googlj 4.0
Una celia può
ottenere quel premio
che , non
ottenne la ragione^
che non attenne
C im^ portunità talvolta più valevolé detta
fazione. Non v'ha cosa nè più comune pè più noiosa idè'n^lHantatork nàOB votte
odirotia «si le ragioni <die condannano la loto condotta, e mille Tòlte
toroano iii oamjio. eolie toorn celia può agevolmente ridérre' à '^
'Hlimzio titt wiWantoioìre; giacché, in genejrale riesce
più difficile il rispondere ad unà:
ieHai chà ad
ma tuona ragione. Gli poeta aspettava tutu i giorni
Augusto a certo passaggio còn un epigramma alta mano: eglli'sperava qualche
ricompensa, mai la ricompensa nòn' Éttritic Blair Un giorno l’impilatore, per
divertirsi a spese del poèta è IrastuHarlò cevolmcnle).gli.pi;sBsentò deVyéssi
eh'egli aveva composti
10^41 Ijoi'.oiiore. Il poeia
degpo4*«ieiji Mtt ti(Ui|
trasse (U tasca
dèi deuaiO) e
lò diede ad
Augusto, dicéndo^lt ch'io
v*ò£fro non è degno del vostro merito, ma iò nórt possere di più.
Augusto incantato da questa risposta nuovia piccante, gli fece dare
fOO,(HW sesterzi (circa ^ 30,000
fr.) Ecco und ttiolui
ì&àst»-oiprale suttor u
^elo d'una facezia. Iki gie«iDe
a^'A vantava CU/Sapare
Hutto e d'aveifo imparato
in poco tempo, aggiungeva à-avere speso grosse somme per pagare i suoi
maestri. Uno degl’uditori non po-
tendo più contenersi a tali iat(tanze, gii disse freddamenté: Affé, se V
voi trovato cento scudi per tutto ciò ebe sapete ef«dètefni, Mn fiidagteite a pABderiL- n detto e eccellente, ma pùngeva un poHroppo fUA'iM.
Uno spiantato lagnavasi
in un crocchio di molte perscibè
•pel gK^asto che
la grandine aveva
fatto nel suo paese e masirimanento
Re;siR>l pcNlerl.-tin ii|le
cl)e a fondo conosceva qitelmQlantaiofe è che sapea qaaiilk
tasse povero in ràiim; non potendo più contènersi a laìl iattanze, gii inosse
soìbi. Grice: “Ferraris’s Galateo was so famous that, unlike Vico with
his ‘new science’, a few philosophers cared to consider seriously a ‘nuovo
Galateo’. Antonio De Ferraris, Antonio De Ferraris. Galateo. Ferraris.
Keywords: conversazione, il Galateo, il nuovo Galateo. Refs.: Luigi Speranza,
“Ferraris e Grice” – The Swimming-Pool Library.
Grice e
Ferraris: l’implicatura conversazionale della supercazzola -- filosofia
italiana – Luigi Speranza (Torino). Filosofo italiano. Grice:
“Ferraris is what the in the Renaissance used to be called a ‘Renaissance man.’
My favourite of his essays is “La svolta testuale” – he is into Derrida and
Yale, but I’m into Grice and Harvard, and I still connect!” Si laurea a Torino
sotto Vattimo. Insegna a Macerata, Trieste, Torino al Laboratorio di Ontologia
dal Centro interdipartimentale di
ontologia. Studiato a Torino.In ambito teorico, ha legato il suo nome al
rilancio dell'estetica come teoria della “sensibilità” a un'ontologia sociale
intesa come ontologia dei documenti (documentalità) e a un superamento del
postmodernismo attraverso la proposta di un nuovo realismo. Centro
interuniversitario di Ontologia Teorica e Applicata.I primi interessi di
Ferraris si rivolgono alla filosofia post-strutturalista (“Differenze”;
“Tracce” e “La svolta testuale”). Specificamente a Derrida, Ferraris ha dedicato:
Postille a Derrida, Honoris causa a Derrida Introduzione a Derrida, Il gusto
del segreto e, infine, Jackie Derrida. Ritratto a memoria.Lavorando invece a
contatto con Gadamer, a partire dai primi anni Ottanta si rivolge
all'ermeneutica, scrivendo: Aspetti dell'ermeneutica, Ermeneutica di Proust,
Nietzsche e la filosofia del Novecento, e soprattutto Storia dell'ermeneutica.Ferraris
sviluppa un'articolata critica alla tradizione heideggeriana e gadameriana (si
veda in particolare Cronistoria di una svolta, dpostfazione alla conferenza di
Heidegger La svolta), che fa valere, in particolare, l'apporto del
post-strutturalismo come contestazione del retaggio romantico e idealistico che
condiziona tale tradizione. La conclusione di questo percorso critico sfocia
nella riconsiderazione del rapporto tra lo spirito e la lettera e in un
ribaltamento della loro contrapposizione tradizionale. Spesso i filosofi e gli
uomini comuni disprezzano la letterale norme e i vincoli che sono istituiti
attraverso documenti e iscrizioni di vario genere anteponendole lo spirito il
pensiero e la volontà e riconoscendo la libera creatività del secondo rispetto
alla prima. Per F. è la lettera a precedere e fondare lo spirito.Abbandona il
relativismo ermeneutico e la decostruzione di Derrida per abbracciare una forma
di oggettivismo realistico secondo cui l'oggettività e realtà, considerate
dall'ermeneutica radicale come principi di violenza e di sopraffazione, sono di
fatto e proprio in conseguenza della contrapposizione tra spirito e lettera di
cui si è dettola sola tutela nei confronti dell'arbitrio.Questo principio,
valido in ambito morale, ha nel riconoscimento di una sfera di realtà
indipendente dalle interpretazioni il suo fondamento teorico.Il mondo esterno,
riconosciuto come inemendabile, e il rapporto tra schemi concettuali ed
esperienza sensibile (l'estetica, riportata al suo significato etimologico di
“scienza della percezione sensibile”, acquisisce una rilevanza primaria si
vedano, in particolare, Analogon rationis, Estetica (con altri autori),
L'immaginazione, ed Estetica razionale sono temi dominant.Rilegge Kant
attraverso la fisica ingenua del percettologo triestino Bozzi (Il mondo esterno
e Goodbye Kant!La “ontologia critica” ferrarisiana riconosce il mondo della
vita quotidiana come largamente impenetrabile rispetto agli schemi concettuali.
Il mancato riconoscimento di questo principio risale alla confusione tra
ontologia (la sfera dell'essere) ed epistemologia (la sfera del sapere), di cui
Ferraris articola una tematizzazione critica fondata sulcarattere di
inemendabilità che è proprio dell'essere rispetto al sapere (si vedano in
particolare: Ontologia e Storia dell'ontologia.La sua riflessione sul
realismo sfocia nell'elaborazione del Manifesto del New Realism. L'esito
naturale dell'ontologia critica è il riconoscimento accanto al mondo
inemendabile di un dominio di oggetti in cui la filosofia trascendentale
kantiana trova la sua adeguata applicazione: gli oggetti sociali,
l’intersoggetivo (Dove sei? Ontologia del telefonino, Babbo Natale, Gesù adulto, Sans Papier, La
fidanzata automatic, Il tunnel delle multe.La tesi di fondo è che la
distinzione tra ontologia ed epistemologia, unita al riconoscimento
dell'autonomia ontologica dell’intersoggetivo, della sfera degli oggetti
sociali (regolata dalla legge costitutiva “oggetto = atto iscritto”), consente
di correggere la tesi derridiana secondo cui "nulla esiste al di fuori del
testo" (letteralmente, e a-semanticamente, “non c'è fuori testo”) per
teorizzare che “niente di sociale esiste fuori del testo”. Documentalità.
Perché è necessario lasciar tracce.In seguito la sua si arricchisce di piccole ma significative
metafisiche dei costumi artistici e scritturalifin anche ultratecnologici con
Piangere e ridere davvero e Filosofia per dame, vere e proprie grammatologies,
insomma, ma ri-viste, e robustamente visionarie, oltre che re-visionate, come
del resto tutti gli articoli di intervento culturale (si cfr. esemplarmente
quelli per Alfabeta e Alfabeta). La svolta realista compiuta da partire
dalla formulazione dell'estetica non come filosofia dell'arte, ma come
ontologia della percezione e dell'esperienza sensibile trova un'ulteriore
declinazione nel Manifesto del nuovo realism. Il Nuovo realismo, i cui principi
sono anticipati da Ferraris in un articolo uscito su Repubblica l'8 agosto e che avvia un imponente dibattito, è in
primo luogo un consuntivo di alcuni fenomeni storici, culturali, politici
(l'analisi del postmoderno sino al suo deteriorarsi in populismo mediatico). Da
queste considerazioni consegue la messa in chiaro degli esiti prodotti dalle
derive del postmoderno nel pensiero contemporaneo (l'interpretazione dei
realismi filosofici e delle “teorie della verità” che si sviluppano a partire
dalla fine del secolo scorso come reazione a una devianza del rapporto tra
individuo e realtà).Da questo scaturisce la proposta di un antidoto alla
degenerazione dell'ideologia postmodernista, alla prassi degradata e mendace
della relazione con il mondo che questa ha indotto.Il Nuovo Realismo si
identifica infatti nell'azione sinergica di tre parole-chiave, Ontologia,
Critica, Illuminismo. Il Nuovo Realismo è stato oggetto di discussioni e
convegni nazionali e internazionali e ha sollecitato una serie di pubblicazioni
che implicano il concetto di realtà come paradigma anche in ambiti
extrafilosofici. In effetti, il dibattito sul nuovo realismo, per
quantità di contributi e media implicati, non ha equivalenti nella storia
culturale recente, tanto da essere stato assunto 'case study' per analisi di
sociologia della comunicazione e linguistica. Il nuovo realismo ha sollecitato
una serie di pubblicazioni che ne discutono le tesi, a cominciare da Della
realtà: fini della filosofia, Milano, Garzanti
di Vattimo e Inattualità del pensiero debole, Udine, Forum, di Rovatti sino a Il senso dell'esistenza.
Per un nuovo realismo ontologico, Roma, Carocci,, di Gabriel, Bentornata
Realtà. Il nuovo realismo in discussione (Caro e F.), Torino, Einaudi, e a Sociologia e nuovo realismo,
Milano-Udine, Mimesis, di Luca
Martignani (che fa parte della collana “Nuovo Realismo” diretta da F. e De
Caro, che conta numerose pubblicazioni). Al Nuovo Realismo di Ferraris
hanno aderito sia filosofi di formazione analitica, come Caro (cfr. Bentornata
Realtà, a c. di Caro e F.), sia filosofi di formazione continentale, come Beuchot
(Manifesto del realismo analogico, ), Taddio (Verso un nuovo realismo) e Markus
Gabriel (Campi di senso. Un'ontologia neo-realista), che ha raccolto il
sostegno di pensatori come Eco, Putnam e Searle, e che si incrocia con altri
movimenti realisti sorti in modo indipendente ma rispondendo a esigenze affini,
come il “realismo speculativo” di Meillassoux e di Harman. Per il nuovo
realismo, il fatto che sia sempre più evidente che la scienza non è
sistematicamente la misura ultima della verità e della realtà non comporta che
si debba dire addio alla realtà, alla verità o alla oggettività, come aveva
concluso molta filosofia del secolo scorso. Significa piuttosto che anche
la filosofia, così come la giurisprudenza, la linguistica o la storia, ha
qualcosa di importante e di vero da dirci a proposito del mondo. In questo
quadro, il nuovo realismo si presenta anzitutto come un realismo negativo: la
resistenza che il mondo esterno oppone ai nostri schemi concettuali non va
considerata come uno scacco, ma come una risorsa, come una prova dell'esistenza
di un mondo solido e indipendente. Se le cose stanno in questi termini, però,
il realismo negativo si trasforma in un realismo positivo (Cfr. F., Realismo
Positivo, Rosenber e Sellier ): nella sua resistenza la realtà non costituisce
soltanto un limite, ma offre anche delle possibilità e delle risorse, il che
spiega come, nel mondo naturale, forme di vita differenti possano interagire
nello stesso ambiente senza condividere alcuno schema concettuale; e come, nel
mondo sociale, le intenzioni e i comportamenti umani siano resi possibili da
una realtà che è anzitutto data, e che solo in un secondo momento potrà essere
interpretata e, se necessario, trasformata. Esauritasi la stagione del
postmoderno, il nuovo realismo ha intercettato un diffuso bisogno di
rinnovamento in ambiti extradisciplinari come l'architettura, la letteratura,
la pedagogia, la medicina. L'ultima corrente filosofica inaugurata ha
provocato resistenze e critiche da parte dei sostenitori del postmodernismo e
del pensiero debole. Altre saggi: “Differenze. La filosofia dopo lo
strutturalismo” Milano: Multhipla); “Tracce. Nichilismo moderno postmoderno,
Milano: Multhipla); Mimesis, La svolta testuale. Il decostruzionismo in
Derrida, Lyotard, gli “Yale Critics”, Pavia: Cluep); L’ermeneutica (Genova:
Marietti); Proust, Milano: Guerini e associati,
Storia dell'ermeneutica, Milano: Bompiani);Nietzsche (Milano: Bompiani; Cronistoria
di una svolta, in Heidegger, La svolta, Genova: il Melangolo (traduzione e
conclusione, Postille a Derrida, Torino:
Rosenberg & Sellier); La filosofia e lo spirito vivente, Roma: Laterza); Mimica.
Lutto e autobiografia da Agostino a Heidegger, Milano: Bompiani); “Storia della
volontà di potenza, Milano: Bompiani) Analogon rationis, Milano: Pratica
filosofica, 1nterpretazione ed
emancipazione. Milano: Cortina); L'immaginazione, Bologna: il Mulino); Estetica,
(con altri autori), Torino: Pomba); Il gusto del segreto, con Jacques Derrida,
Roma-Bari: Laterza); Estetica razionale, Milano: Raffaello Cortina); Honoris
causa a Derrida, Torino: Rosenberg & Sellier); Una Ikea di università, Milano:
Raffaello Cortina); Il mondo esterno, Milano: Bompiani); L'altra estetica, (con
altri autori), Torino: Einaudi); Derrida, Roma: Laterza); Ontologia, Napoli:
Guida); Goodbye Kant!, Milano: Bompiani); “Dove sei? Ontologia del telefonino,
Milano: Bompiani); “Babbo Natale, Gesù adulto. In cosa crede chi crede?,
Milano: Bompiani); Sans papier. Ontologia dell'attualità, Castelvecchi: Roma); La
fidanzata automatica, Milano: Bompiani); Il tunnel delle multe. Ontologia degli
oggetti quotidiani, Torino: Einaudi); Storia dell'ontologia, Milano:
Bompiani, Una Ikea di università. Alla
prova dei fatti, nuova edizione, Milano: Raffaello Cortina; “Piangere e ridere
davvero. Feuilleton, Genova: Il melangolo); Documentalità. Perché è necessario
lasciar tracce, Roma-Bari: Laterza); Ricostruire la decostruzione. Cinque saggi
a partire da Jacques Derrida, Milano: Bompiani); Filosofia per dame, Parma:
Guanda); Anima e iPad, Parma: Guanda); Manifesto del nuovo realismo, Roma-Bari:
Laterza, Bentornata Realtà. Il nuovo
realismo in discussione, con Caro, Torino: Einaudi); Lasciar tracce:
documentalità e architettura, Visconti e Capozzi, Milano: Mimesis); Filosofia
Globalizzata, con Leonardo Caffo, Milano: Mimesis); Realismo Positivo, Torino:
Rosenberg & Sellier); Spettri di Nietzsche, Guanda: Parma); Mobilitazione
Totale, Roma-Bari: Laterza); I modi dell'amicizia, con Achille Varzi, Napoli-Salerno:
Orthothes); Emergenza, Torino: Einaudi); L'imbecillità è una cosa seria,
Bologna: il Mulino); Filosofia teoretica, con Enrico Terrone, Bologna: il
Mulino, Postverità e altri enigmi,
Bologna: il Mulino); Il denaro e i suoi inganni, con John R. Searle, Torino:
Einaudi); Intorno agli unicorni. Supercazzole, ornitorinchi, ircocervi,
Bologna: il Mulino); Il capitale documediale. Prolegomeni, in Scienza Nuova.
Ontologia della trasformazione digitale, Torino: Rosenberg&Sellier. Responsabile
scientifico di "Pensiero in movimento", Pearson Libri in collana di
quotidiani: Oltre che diverse curatele e interventi per il "Caffè
Filosofico" del settimanale l'Espresso e la collana "Capire la
Filosofia" de la Repubblica si segnalano: "Felicità. Cos'è la ricerca della
felicità?", Roma, la Repubblica, "Libertà.
Quando si è davvero liberi?", Roma, la Repubblica, "Arte. Perché certe cose sono opere
d'arte?", Roma, la Repubblica, "Male. È possibile vivere senza il
male?", Roma, la Repubblica, "Uguaglianza. C'è qualcuno più uguale
degli altri?", Roma, la Repubblica, "Bellezza. C'è una regola del
bello?", Roma, la Repubblica, s
"Mente. La mente è soltanto il cervello?", Roma, la Repubblica,
"Morale. C'è un solo modo giusto di
vivere?", Roma, la Repubblica, "Potere. Perché si lotta per il
potere?", Roma, la Repubblica, "Pensiero. Che cosa significa
pensare?", Roma, la Repubblica, "Violenza: La violenza è
inevitabile?", Roma, la Repubblica, "Passione: Chi decide, la ragione o la
passione?", Roma, la Repubblica, "Senso: Che cosa ci manca quando diciamo
che la vita non ha senso?", Roma, la Repubblica, "Linguaggio: Si può pensare senza
parole", Roma, la Repubblica, s"Scienza: Che cosa sanno gli
scienziati?", Roma, la Repubblica, v "Filosofia: A cosa servono i
filosofi?", Roma, la Repubblica, sha curato, oltre a partecipare con
singoli interventi, la seconda serie del "Caffè Filosofico" di
Repubblica curandone gli epiloghi. Nel biennio - ha diretto e condotto
tre serie del programma televisivo Zettel Filosofia in movimento in onda su Rai
Scuola. Nel e nel ha continuato tale lavoro nel programma
televisivo "Lo stato dell'arte", in onda su RAI5. Ha condotto la
rubrica di Rai cultura "Opera aperta", in onda sullo stesso
canale. “F.", in D. Antiseri e S. Tagliagambe, Filosofi italiani
contemporanei, Milano: Bompiani, "Maurizio Ferraris", la Repubblica, Per una rassegna completa del dibattito sorto
intorno al "Manifesto del New Realism" si veda Copia archiviata, su
labont. Nuovo Realismo | Il sito ufficiale della rassegna nuovo realismo R. Scarpa, Ilcaso Nuovo Realismo. La lingua
del dibattito filosofico contemporaneo, Milano-Udine, Mimesis, Reperibileonline,
fascicolo di Giugno. Questi ealtri riferimenti, con resoconti e presentazioni
degli incontri, sono quireperibili: nuovorealismo Si vedano ancora, tra gli
altri, Bazzanella, La filosofia e il suo consumo. Il nuovo New Realism,
Trieste, Asterios,; Perché essere realisti? Una sfida filosofica, Andrea
Lavazza e Vittorio Possenti, Milano-Udine, Mimesis,; L. Somigli (a cura di),
Negli archivi e per le strade. Il ritorno alla realtà nella narrativa di terzo
millennio, Roma, Aracne,; Architettura e realismo, Milano Maggioli, Il Caffè Filosofico. La filosofia raccontata
dai filosofi Lo stato dell`arteIl di RAI Cultura dedicato alla filosofia, in
Il di RAI Cultura dedicato alla
filosofia. “F.", in Antiseri e Tagliagambe,
Filosofi italiani contemporanei, Milano: Bompiani, "Ontologia analitica e ontologie
continentali: Maurizio Ferraris e i filosofi italiani di impostazione
analitica", in C. Esposito ePorro, Filosofia contemporanea, Roma:
Laterza, dal Rassegna Stampa Nuovo Realismo, sul sito del
Labont: raccolta estesa di tutti gli interventi a proposito della proposta
teorica sul realism. Documentalità Ontologia Ermeneutica Realismo. Treccani. CTAOCentro
Interuniversitario di Ontologia Teoretica ed Applicata, LABONT Laboratorio di Ontologia,
su labont. Il «questionario Proust» a Maurizio Ferraris, su elapsus. F., il
Nuovo Realismo, sul RAI Filosofia, su
filosofia.rai. Parsons sociologo Parsons. Sociologo. Parsons produsse una
teoria generale per l'analisi della società chiamata
"struttural-funzionalista", nella quale sono evidenti i richiami a
Durkheim, Weber, all'antropologia culturale nonché all'etnologia. Cercò di
combinare "azione sociale" e "struttura" in un'unica teoria
non limitata al solo funzionalismo. Il suo lavoro ha avuto grande
influenza quando la ricerca era quasi solamente empirica) proponendo una
visione delle scienze sociali più raffinata. Pur essendo un riferimento per
sociologi contemporanei importanti come Habermas e Luhmann, il suo favore si è
gradualmente ridotto nel tempo e il più importante tentativo di far rivivere il
pensiero di Parsons, sotto l'etichetta di "neofunzionalismo", si deve
ad Alexander. Parsons nasce a Colorado Springs. Frequenta l'università ad Amherst,
Massachusetts, ed è orientato allo studio della biologia e alla medicina, ma
già nel 1923 si interessa progressivamente all'economia e alle scienze sociali,
anche grazie alle opere di Durkheim e Max Weber. Dopo Amherst, Parsons si
reca alla London School of Economics, dove subisce l'influenza dei lavori di
economisti quale H. Laski e R. H. Tawney, gli antropologi culturali Malinowski
e Radcliffe-Brown, e i sociologi Ginsberg e Hobhouse. Nel 1925, grazie ad una
borsa di studio in Sociologia ed Economia, si trasferisce all'Università di
Heidelberg, dove consegue il dottorato con una tesi sull'origine del
capitalismo in Weber e Sombart. Tornato negli Stati Uniti Parsons insegna
presso l'Università di Harvard dal 1927 al 1973. Entra a far parte del Dipartimento
di Sociologia (diretto da Pitirim Sorokin, con il quale Parsons è in
disaccordo) e successivamente presso il Dipartimento di Relazioni Sociali
(diretto dallo stesso Parsons). Nel 1949 viene eletto presidente dell'American
Sociological Association. Muore a Monaco di Baviera l'8 maggio
1979. Lo struttural-funzionalismoModifica L'approccio di Parsons è
definito struttural-funzionalismo, poiché si propone di individuare la
struttura di fondo della società e di comprenderla mostrando le funzioni assolte
dalle sue parti. Si riallaccia al funzionalismo di Durkheim, il quale riconduce
ogni fenomeno alla funzione che esso ha all'interno dell'insieme di cui è
parte, la società. Alcuni hanno proposto per la sociologia di Parsons il
termine "approccio sistemico". Comunque, in linea di massima, ciò che
Parsons si propone di fare è di integrare i due approcci opposti di Weber e
Durkheim; il primo infatti pone l'accento sul ruolo dell'individuo, il secondo
sul ruolo della società. L'azione socialeModifica In La struttura
dell'azione sociale, Parsons afferma che l'azione (o atto) è l'unità elementare
di cui si occupa la sociologia. L'atto richiede i seguenti elementi:
L'attore, colui che compie l'atto; Un fine verso cui è orientato l'atto; Una
situazione di partenza da cui si sviluppano nuove linee d'azione e in cui vi
sono le condizioniambientali, sulle quali l'attore non ha possibilità di
controllo, e i mezzi che invece l'attore controlla e utilizza; Un orientamento
normativo dell'azione, che porta l'attore a preferire certi mezzi ad altri e
certe vie ad altre, tuttavia basandosi sul sistema morale vigente nella sua
società. Si nota come Parsons si sforzasse in questa visione di contrastare da
un lato il comportamentismo, la tendenza cioè a ridurre l'azione umana a mero
meccanismo di risposta a stimoli, togliendo ogni ruolo alla volontà; dall'altro
l'utilitarismo, che spiega tutte le azioni in base a un interesse eliminando il
ruolo dell'orientamento normativo. Le norme collegano l'individuo alla società
di cui è parte, il che in parte riduce il libero arbitrio umano: l'uomo nel suo
comportamento è vincolato da queste norme sociali (se non le segue è sottoposto
a sanzioni), e queste norme sono espressione dei valori di fondo di una
cultura. Mostrando dunque come l'azione individuale vada ricollegata alla
società nel suo insieme - tramite le norme - Parsons ha già in parte trovato un
punto di congiunzione nella dicotomia individuo/società. Un successivo passo
avanti è compiuto con la definizione del concetto di sistema. Il concetto
di sistemaModifica Ne Il sistema sociale Parsons definisce il sistema come un
insieme interrelato di parti che è capace di autoregolazione e in cui ogni
parte svolge una funzione necessaria alla riproduzione dell'intero sistema.
Ogni sistema dev'essere in grado di svolgere almeno quattro funzioni (secondo
il celebre schema AGIL). Parson applicò questo concetto teorico anche alla
famiglia nucleare, nel suo caso quella americana degli anni 70, per
giustificare i ruoli: Adattamento all'ambiente; (Adaptation) il
sottosistema che svolge questa funzione è il sottosistema economico. Nella
famiglia ad occuparsi di questo ruolo era il padre, il quale attraverso il
lavoro (l'economia) manteneva la famiglia, garantendone la sopravvivenza.
Definizione dei propri obiettivi; (Goal attainment) il sottosistema che svolge
questa funzione è il sottosistema politico. Nella famiglia a guidare i vari
membri verso gli obiettivi e scopi precisi era il padre. Integrazione delle
parti componenti; (Integration) il sottosistema che svolge questa funzione è il
sottosistema giuridico e il sottosistema religioso. Nella famiglia, a regolare
i conflitti interni, era il padre. Conservazione della propria organizzazione;
(Latency pattern maintenance) i sottosistemi che svolgono questa funzione sono
il sottosistema della famiglia e il sottosistema della scuola. Nella famiglia,
ad insegnare, promuovere e mantenere i modelli (latenti) di comportamento su
cui, all'epoca, si reggeva la società, era la madre. In realtà nella visione di
Parsons gli individui non sono singole persone ma persone che svolgono dei
ruolispecifici, modelli di comportamento regolati da norme ed orientati
all'espletamento di una funzione: Parsons non tratta dei signori X e Y, ma
dell'insegnante e del meccanico. Il sistema sociale è dunque un sistema di
ruoli: nell'ambito del proprio ruolo ogni individuo entra in relazione con gli
altri e contribuisce alla riproduzione del sistema nel suo complesso. I ruoli
fanno anche parte delle istituzioni, sottounità del sistema sociale che
implicano più ruoli interagenti tra loro: la scuola, ad esempio (fatta dei
ruoli di insegnante, studente, bidello, ecc.), la famiglia (padre, madre,
figli). Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio:
AGIL. Famiglia e socializzazione Si è già detto che in pratica il
congiungimento tra l'individuo e la società avviene tramite le norme. Ma in che
modo le norme diventano parte dell'individuo? Parsons riprende da Freud il
concetto di interiorizzazione (in Freud chiamato introiezione): ogni individuo
impara a seguire certe norme e a vivere in società attraverso la formazione di
un'istanza psichica (il “Super-Io”) che riproduce l'autorità inizialmente al di
fuori di noi ma che poi noi interiorizziamo. Questa interiorizzazione delle norme
e dei valori avviene nel corso del processo di socializzazione, che si realizza
nell'infanzia grazie alla famiglia. Il ruolo della famiglia nell'ambito del
sistema sociale è quello di educare i figli e socializzarli. La famiglia in
Parsons è nucleare, composta cioè solo dai due genitori e dai figli, residente
in un'abitazione indipendente mononucleare. All'interno della famiglia avviene
una differenziazione di funzioni e ruoli: la moglie/madre assume il ruolo di
casalinga che cura i figli e la casa; il padre/marito è il bread-winner, colui
che porta il pane a casa, cioè che si procura di che da vivere, e il leader
strumentale che si occupa dell'interazione tra famiglia e società. Questi due
ruoli sono complementari, l'uno non esiste senza l'altro. I figli e le figlie
svilupperanno una personalità che farà propri i valori dei genitori e la
differenziazione dei ruoli tra i due genitori. Variabili strutturali e
universali evolutiviModifica Parsons definisce un insieme di parametri sulla
base dei quali è possibile classificare società e culture diverse: sono le
variabili strutturali (pattern variables). Esse sono scelte binarie di fondo
compiute da una cultura nel corso della sua esistenza:
Particolarismo/universalismo. È la differenza tra il comportamento di un
genitore e quello di un giudice. Il primo è ispirato a criteri
particolaristici, che magari avvantaggiano il figlio ma non un altro individuo.
Il secondo è ispirato a criteri universalistici, le regole che applica valgono
per tutti indifferentemente ("la legge è uguale per tutti").
Diffusione/specificità. Nel primo caso l'azione è orientata a tener conto di
tutti gli aspetti della personalità di chi mi sta davanti, nel secondo l'azione
si basa sul ruolo: quando interagisco con un amico tengo conto dell'insieme
della sua personalità; quando un commesso interagisce con un cliente tiene
conto solo dell'aspetto "cliente" di quell'uomo.
Ascrizione/acquisizione. È l'importanza che una società attribuisce a chi ha
tratti derivatigli dalla nascita quali colore della pelle o famiglia di
provenienza (ascrittivi), oppure per ciò che quell'individuo è stato capace di
realizzare nel corso della sua esistenza (tratti acquisitivi).
Affettività/neutralità affettiva. La differenza tra sistemi d'azione nei quali
vi è una gratificazione affettiva (madre/figlio) o dove le relazioni si basano
sul distacco affettivo (funzionario/cliente). Interessi collettivi/interessi
privati. Il diverso orientamento nell'agire degli individui; il medico è
orientato verso interessi collettivi, l'imprenditore verso interessi privati
(il proprio utile). In Il sistema sociale Parsons afferma che le società
moderne sono caratterizzate da azioni universalistiche e danno importanza ai
tratti acquisitivi; le società tradizionali si basano su azioni
particolaristiche e tratti ascrittivi. Per universali evolutivi, invece,
Parsons intende dei modelli organizzativi che emergono in una società nel corso
della sua storia e che ne permettono l'adattamento all'ambiente ed il suo
successo rispetto a società che ne sono prive. Nel corso dell'evoluzione umana,
le società primitive hanno visto l'affermazione di universali evolutivi quali i
concetti di linguaggio, religione, parentela (incentrata sul tabù
dell'incesto), tecnologia (tecniche che portano l'uomo a controllare la
natura). Nella rivoluzione neolitica diventano universali evolutivi i concetti
di sistema di stratificazione sociale e di organizzazione politica. La società
moderna è caratterizzata da quattro universali evolutivi: la burocrazia, il mercato,
le norme universalistiche, la democrazia. In pratica solo quelle società che
nel corso della loro evoluzione hanno sviluppato questi concetti, questi
universali, hanno raggiunto la maturità, la modernità. Parsons effettua
una classificazione delle società, basandosi sul criterio secondo il quale la
classificazione va redatta riconoscendo che una società è più avanzata nella
misura in cui la sua organizzazione sociale può essere adattabile per tutti.
Questo concetto fa parte delle sue teorie evoluzionistiche e neo
evoluzionistiche. Abbiamo quindi 3 stadi di società: - società primitive:
dove la parentela è l'elemento principale e dove vi sono meno differenze tra
gli individui - società intermedie: dove vi è la scoperta della scrittura come
passo fondamentale e dove è presente più stabilità sociale - società moderne:
dove abbiamo una maggiore autonomia delle persone grazie al diritto
universalistico e dove la cultura ha un ruolo preponderante
L'evoluzionismo non è mai lineare, poiché nell'evoluzione umana c'è molta
varietà. Parsons procede quindi all'analisi specifica delle società seguendo la
loro evoluzione: - Organizzazioni legate al Sacro: società antiche dove è
forte l'influenza della mitologia e della religione e dove vi è uno stato di
chiusura mentale che non dà spazio all'innovazione. - Società tradizionale:
l'organizzazione sociale è divisa per parentela e per gruppi di età mentre
l'economia è semplice e si utilizzano risorse date dalla terra - Società
tecnologiche: l'ambiente tecnologico si frappone tra le persone e natura grazie
ai macchinari, vi è una forte divisione del lavoro e una distinzione tra
proprietari e consumatori che lottano per soddisfare i propri bisogni. Vi è
quindi un'alienazione dell'uomo e una larga diffusione della burocrazia. -
Società urbana: dove la città è il simbolo più evidente e dove le classi
sociali assumono un ruolo dominante, esse sono divise in "élite"
ovvero gruppi di persone che grazie alla loro influenza contribuiscono
all'agire storico di una collettività. Abbiamo sei tipi di élite: tradizionali,
tecnocratiche, proprietarie, carismatiche, ideologiche, simboliche.
Ulteriore sviluppoModifica Le teorie di Parsons sono state sviluppate
ulteriormente da Robert K. Merton, Niklas Luhmann e Pierpaolo Donati.
CriticheModifica Ulteriori informazioni Questa sezione sull'argomento
sociologia è solo un abbozzo. Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni
di Wikipedia. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento. L'opera di
Parsons apparve a lungo isolata ed astratta, e come tale fu derisa, per esempio
dai sociologi Pitirim Sorokin e da Charles Mills, che ne indicava efficacemente
anche le implicazioni sociologiche conservatrici. Il pensiero di Parsons
è stato spesso accusato di etnocentrismo per il fatto di aver assunto le
società occidentali come il modello a cui tutte le altre società dovevano
tendere e conformarsi. Egli vedeva infatti il processo di modernizzazione come
un processo unilineare. L'etnocentrismo di Parsons è presente anche negli studi
sulla trasformazione della famiglia, facendo riferimento soprattutto alla
famiglia nordamericana bianca, appartenente al ceto medio. In questo senso poi
le critiche sono venute soprattutto dai movimenti femministi che non hanno
accettato la tendenza di Parsons a ratificare la subordinazione di fatto della
donna a partire dalla tesi di complementarità dei ruoli dei coniugi.
Parsons viene criticato anche da Merton. Attribuendo a Parsons una valenza
sempre positiva all'ordine sociale, Merton ritiene che quest'ultimo è anche
fonte di disordine. Per Parsons tutte le istituzioni sono funzionali per la
società, mentre Merton rileva l'esistenza di disfunzioni. L'attore di
Parsons sarebbe un over-socialized man, cioè un uomo iper socializzato ai
valori, che ha un comportamento del tipo conformistico e che si comporta come
la gente vorrebbe che egli si comportasse. OpereModifica Ulteriori
informazioni Questa sezione sull'argomento sociologia è solo un abbozzo.
Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Segui i
suggerimenti del progetto di riferimento. Elenco delle principali opere:
La struttura dell'azione sociale, 1937 Il sistema sociale, Toward a General
Theory of Action (con E.A. Shils et alii), 1951 Working Papers in the Theory of
Action (con Robert F. Bales, E.A. Shils et alii), 1953 Saggi di teoria
sociologica, 1954 Famiglia e socializzazione, 1955 Structure and Process in
Modern Societies, 1959 Sociological Theory and Modern Society, 1968 Politics
and Social Structure, 1969 BibliografiaModifica Peter Hamilton, Talcott
Parsons, Bologna, il Mulino, 1983. Alberto Marinelli, Struttura dell'ordine e
funzione del diritto. Saggio su Parsons, Milano, Angeli, 1988 Riccardo
Prandini, a cura di, Talcott Parsons, Milano, Bruno Mondadori, 1998. Uta
Gerhardt, Talcott Parsons. An Intellectual Biography, Cambridge, Cambridge
University Press, 2002;. Realino Marra, Talcott Parsons. Valori, norme,
comportamento deviante, in «Materiali per una storia della cultura giuridica»,
XXXIV-2, dicembre 2004, pp. 315–27. Sandro Segre, Talcott Parsons:
un'introduzione, Roma, Carocci, 2009. Matteo Bortolini, L'immunità necessaria.
Talcott Parsons e la sociologia della modernità, Roma, Meltemi, 2005.
Christopher Hart (ed.), Talcott Parsons. A Collection of Essays in Honour of
Talcott Parsons, Chester, Midrash Ruolo di genere Anthony Giddens Niklas
Luhmann Ralf Dahrendorf Jürgen Habermas Alain Touraine AParsons, Talcott, in
Dizionario di filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Parsons, Talcott,
su sapere.it, De Agostini. Parsons, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia
Britannica, Inc. Parsons, su Mathematics Genealogy Project, North Dakota State
University. Modifica su Wikidata ( EN ) Opere di Talcott Parsons, su Open
Library, Internet Archive. Portale Biografie Portale
Sociologia Funzionalismo (sociologia) posizione dominante tra le teorie
sociologiche contemporanee Robert K. Merton sociologo statunitense. Grice:
“There is a big difference between ‘inter-subjective’ and ‘inter-personal’ –
and then there’s inter-active, co-active, and shared – intenzionalita condivisa
--. Subject applies to object, so inter-subjective should be used when a
neutral common ground (the object that both subjects perceive) matters.
Usually, this is not the case, since our focus is communication or psi-transfer.
However, ‘interpersonal’ is too vague because we never know what a person is.
Co-active and inter-active seem better, alla Parsons. The dyad or interpersonal
or interactional unit, where A orientates his action towards B and reciprocally
or mutually so does B. Co-operation.” Maurizio Ferraris. Ferraris. Keywords:
the ontology of the intersubjective – intersoggetivo – a functionalist approach
to the inter-subjective – Grice as an ‘intersubjectivist’ – Grice as a meta-theorist
of the inter-subjective. The intersubjective conditions for the understanding
of pretty subjective utterances like, “That pillar-box seems red to me.”
Collective intentionality, shared intentionality, and the inter-subjective –
inter-subjective and inter-personal. ‘conversational’ as short for
‘inter-subjective’ and ‘inter-personal’. Grice’s definition of ‘implicature’ as
relying on utterer AND addressee. Grice’s definition of communication as
relying, obviously, on utterer and addressee. Ferraris reccognises the
rhapsodies of Austin needed some systematization, and while Ferraris refers to
Grice, he does so very superficially -- and more. Refs.: Luigi Speranza, “Grice
e Ferraris” – The Swimming-Pool Library. Ferraris.
Grice e Ferrero: l’implicatura
conversazionale arimmetica – filosofia italiana – Luigi Speranza (Torino).
Filosofo italiano. Grice: “Just for having written on the influence of
Pythagoras on the Roman world, Ferrero is highly commendable! Pythagoras is
crucial for Plato; and Pythagoras taught of course at what would be a Roman
cives, ‘Croto.’ So it all relates!” -- Italian philosopher, author of
“Pigatorismo nel mondo romano.” La Storia del Pitagorismo nel mondo romano vide
la luce grazie al contributo della Fondazione Parini-Chirio e della Facoltà di
Lettere dell’Torino e rappresenta ancora oggi uno dei contributi più alti alla Storia
della Filosofia Romana. Animato da uno spirito che potrebbe senza dubbio
definirsi per mezzo del sentimento dell’importanza maggiore, nella storia delle
idee dell’Antichità, di coloro che Aristotele chiamava “i filosofi italiani”,
di coloro che hanno fatto fiorire sulla terra d’Italia uno dei rami più
vigorosi del pensiero filosofico occidentale. Ricco di elementi ed agile nella
prosa, il libro è uno dei più importanti, se non l’unico, contributo che rende
ragione della relazione tra filosofia romana e
pitagorica, rinvenendo l’importanza del pensiero speculativo alla base
della cultura romana classica. Su questa
base l’a. arriva a sostenere l’idea nuova ed originale dell’ideale che
l’organizzazione pitagorica ha, in ogni tempo, proposto alla classe dirigente
romana che l’accolto e realizzato, non dimenticando che il fine della filosofia
pitagorica è la formazione del politico.
Il piano dell’opera è semplice e chiaro. Due parti e cinque capitoli
solamente permettonodi abbracciare una storia che si estende sui secoli storici
della Roma antica, arricchite da un’ampia consultazione delle fonti e da un
indice analitico che ne facilita la consultazione. Si laurea con Rostagni, a Torino. Insegna a
Trieste. Ferrero is not the first to
claim Italianita and Romanita for Pythagoras. After all Pythagoras’s father was
an Etruscan! Numa learned from him! CICERONE corrects here – it’s the tradition
that counts – Livio also notes that a book by Numa was destroyed: by that time,
the republic had an official religion and Pythagorianism was not part of it!
The Cusano thought that the Holy Trinity is Pythagorean. Ficino claims Plato is
Pythagorean via his tutor who was Pythagoras’s tutee – Pico asks Ficino for
advice on these maters. Caparelli thinks it’s all Pythagoreian. The important
bit is politic, and ethnic. Pythagoreanism became popular in the rest of Europe
via Italy, that always showed more of an interest for ancient history than the
Germanic peoples – perhaps because runes do not give so easily to history! ARISTOSSENO ('Αριστόξενος, Aristoxĕnus) di Taranto. Filosofo
peripatetico, scolaro di Aristotele, della prima generazione che seguì a quella
del maestro. È il più grande teorico greco di ritmica e di musica. Prima
seguace del pitagorismo, sviluppò poi in seno alla scuola peripatetica la sua
tendenza alla ricerca naturalistica. I suoi Elementi di armonia eccellono per
l'esattezza della ricerca e della elaborazione teoretica, condotta non in base
agli astratti presupposti aritmetici dei pitagorici, ma all'osservazione
diretta dei fenomeni del suono (v. Grecia: musica). Tuttavia, egli continuò ad
apprezzare nella musica l'elemento etico e l'efficacia di educazione
spirituale. Col suo temperamento di studioso di musica è in accordo la sua
dottrina dell'anima come armonia, che già doveva essere stata propugnata dal
più antico pitagorismo, trovandosi pure ricordata e combattuta nel Fedone
platonico. Egli si occupò, del resto, anche di altre questioni (di scienza
naturale, psicologia, morale, politica, aritmetica) e compose narrazioni
storiche, che non ci sono peraltro messe in troppo buona luce dai frammenti
rimastici, in cui le notizie su Socrate e su Platone o sono inattendibili o
rivelano troppo pertinace intento di svalutazione polemica. Pei
frammeriti degli 'Αρμονικά vedi le edizioni moderne di P. Marquard (con
commento e versione tedesca, Berlino), di Westphal (A. v. Tarent, Melik und
Rhytmik des Klassischen Hellenentums, versione e commento, Lipsia) e di H.S.
Macran (The Harmonics of Aristox. ed. with transl., notes, introd. and index of
words, Oxford). Bibl.: von Jan, in Pauly-Wissowa, Real-Encycl. d. class.
Altertumswis, che contiene ulteriori indicazioni bibliografiche, per cui cfr.
anche Ueberweg, Grundriss d. Gsch. d. Philos., Berlino; L. Laloy, A. de
Tarente, disciple d'A., et la musique dans l'antiquité, Parigi 1924. La
restituzione della Geometria Pitagorica Il teorema dei due retti – Il teorema
di Pitagora Il Pentalfa – I Poliedri regolari Il simbolo dell'universo
Dimostrazione del "postulato" di Euclide. PREMESSE. Proclo,
capo della Scuola d'Atene, ci ha lasciato un prezioso commento su Euclide, dal
quale commento si traggono le più precise ed importanti notizie che i moderni
posseggano sui risultati conseguiti e le scoperte fatte in geometria da
Pi-tagora e dalla sua scuola. Secondo Proclo Pitagora trasforma questo studio e
ne fece un insegnamento liberale; perché rimonta ai principi superiori e ricerca
i teoremi astrattamente e con l'intelligenza pura; è a lui che si deve la
scoperta degli irrazionali e la costruzione delle figure del cosmo (poliedri
regolari). 1 1 PROCLO, Com. in Euclidem, ediz. Teubner, 65, 15-21: la
traduzione su riportata è quella del Tannery TANNERY, La Géométrie grecque;
comment son histoire nous est parvenue et ce que nous en savons,
Gauthier-Villars, Paris). Non è una traduzione alla lettera; e non per
pedanteria, ma per fedeltà al pensiero pitagorico, notiamo che il testo greco
non dice che Pitagora rimonta ai principi superiori della geometria, ma ἄνωθεν
τὰς ἀρχὰς αὐτῆς ἐπισλοπούμενος, che significa: considerando dall'alto i
principi della geometria. Anche Loria (Le scienze esatte nell'antica Grecia),
riporta il passo con una traduzione analoga a quella del Tannery. Proclo ci
attesta inoltre che Eudèmo, il peripatetico, attribuisce ai pitagorici la
scoperta del teorema dei due retti (in un triangolo qualunque la somma degli
angoli è eguale a due retti), ed asserisce che ne davano la dimostrazione che
consiste (fig. 1) nel condurre per uno dei vertici A la parallela al lato
opposto e nell'osservare che, essendo eguali gli an- goli alterni interni
formati da una trasversale con due rette parallele, la somma dei tre angoli del
triangolo è eguale a quella di tre angoli consecutivi formanti un angolo
piatto. Questa, dice Proclo, è la dimostrazione dei pitagorici. b) «Sei
triangoli equilateri riuniti per il vertice riempiono esattamente i quattro
angoli retti, lo stesso tre esa- goni e quattro quadrati. Ogni altro poligono
qualunque di cui si moltiplichi l'angolo darà più o meno di quattro retti;
questa somma non è data esattamente che dai soli 2 Cfr. TANNERY, Le Géométrie
Grecque, pag. 102. PROCLO, ediz. Teubner MIELI riporta il passo nel testo gre-
co a pag. 273 della sua opera: Le scuole ionica, pythagorica ed eleatica,
Firenze 1916. 3 Eudemo da Rodi, l'eminente discepolo di Aristotele. Aristo-
tele è morto nel 322 a.C.; Euclide fiorì verso il 300 a.C. 8
poligoni precitati, riuniti secondo i numeri dati. È un teorema pitagorico».4
c) Pitagora scoprì il teorema sul quadrato dell'ipote- nusa di un triangolo
rettangolo: «Se si ascoltano coloro che vogliono raccontare la storia dei
vecchi tempi, se ne possono trovare che attribuiscono questo teorema a Pita-
gora, e gli fanno sacrificare un bue dopo la scoperta»5. d) «Secondo Eudemo (οἱ
περὶ τὸν Εὔδημον) la para- bola delle aree, la loro iperbole e la loro ellisse,
sono scoperte dovute alla musa dei pitagorici». Con questa nomenclatura,
classica dopo Euclide, ed oggi non più usata, Proclo designa i problemi
dell'appli- cazione semplice, dell'applicazione in eccesso e di quel- la in
difetto, ossia attribuisce ai pitagorici la costruzione geometrica,
dell'incognita delle tre equazioni6: ax=b2; x(x+a)=b2; x(a – x)=b2 e) L'impiego
del pentagono stellato, o pentagramma, o pentalfa, come segno di
riconoscimento. f) La costruzione dei poliedri regolari, ed in particola- re
l'inscrizione del dodecaedro (regolare) nella sfera7. 4 PROCLO, ediz. Teubner,
pag. 304. 5 PROCLO, ediz. Teubner, pag. 426. Questo teorema è attribuito a
Pitagora anche da DIOGENE LAERZIO, VIII, 12, da PLUTARCO, da VITRUVIO (De
Architectura), e da ATENEO. 6 PROCLO, ediz. Teubner, pag. 419. 7 PROCLO, ediz.
Teubner, pag. 65. Per quest'ultimo punto vedi anche GIAMBLICO – De Vita
Pythagorae, 18. 9 2. Queste, insieme a poche altre che avremo
occasio- ne di vedere in seguito, sono le scarse notizie che oggi si possiedono
sulle scoperte geometriche dei pitagorici; le dobbiamo a Proclo che a sua volta
le ha tratte dalla fon- te attendibile di Eudemo. Bisogna però notare che il
Tannery, nel magnifico studio sopra citato, non solo condivide il punto
unanimemente concesso che Proclo non ha conosciuto personalmente nessuna opera
geome- trica anteriore ad Euclide, ma sostiene anche la tesi che Proclo non ha
neppure utilizzato direttamente la storia geometrica composta anteriormente ad
Euclide da Eude- mo, quantunque lo citi assai spesso8, e che conosce e cita
Eudemo solo di seconda mano, e precisamente at- traverso Gemino, autore del I
secolo a.C., un greco, pro- babilmente, nonostante il nome latino. Quanto ad
Eudemo, per spiegare l'origine delle indi- cazioni passabilmente numerose e
circostanziate perve- nuteci per suo mezzo relative ai lavori della scuola
pita- gorica, il Tannery sostiene9 che deve essere esistita un'o- pera di
geometria, relativamente considerevole, che Eu- demo deve avere avuto tra le
mani, opera composta dopo la morte di Pitagora, approssimativamente verso la
metà del V secolo. È forse l'opera che Giamblico desi- gna come: la tradizione
circa Pitagora. Osserva il Tan- nery10 che, in base al riassunto storico di
Proclo, nel trat- tato di geometria greca di cui si può sospettare l'esisten- 8
P. TANNERY, La Géom. gr., pag. 14 e 15. 9 TANNERY, La Géom. gr., pag. 82 ed 86.
10 P. TANNERY, La Géom. gr., pag. 87. 10 za, il quadro era già
quello che riempiono gli «Elementi» di Euclide, dal I libro (teorema dei due
retti), al 10o (scoperta degli incommensurabili), al 13o (costruzione dei
poliedri regolari). Questo è il corona- mento dell'uno e dell'altro; cioè del
riassunto di Proclo e degli Elementi di Euclide. «Toute la Géométrie élémen-
taire nous apparait ici, comme sortie brusquement de la tête de Pythagore, de
même que Minerve du cerveau de Jupiter»11. Nulla però sappiamo circa le
dimostrazioni dei teore- mi, le risoluzioni dei problemi ed in generale la
tratta- zione delle questioni riportate da Proclo – Gemino – Eu- demo; nulla,
all'infuori della dimostrazione del teorema dei due retti cui a prima vista non
manca niente. La dimostrazione su riportata, ed attribuita da Eude- mo ai
pitagorici, non coincide con quella che si trova nel testo di Euclide (prop.
32) ma ne differisce di poco. Euclide dimostra prima che un angolo esterno di
un triangolo è eguale alla somma dei due interni non adia- centi, basandosi
sopra la proposizione 29, a sua volta basata sul V postulato, o postulato delle
parallele o po- stulato di Euclide. Il passaggio al teorema sopra la som- ma
dei tre angoli di un triangolo è immediato ed è effet- tuato da Euclide nella
proposizione stessa. Teorema e dimostrazione sono però, come osserva il
Vacca12, anteriori ad Euclide; perché, come è stato osser- 11 P. TANNERY, La
Géom. gr., pag. 88. 12 VACCA GIOVANNI, Euclide – Il primo libro degli elementi,
Te- sto greco, versione italiana e note, Firenze, 1916, pag. 78. 11
vato da Heiberg, Aristotele in un passo della Metafisica (Metaph., 1051 a
24) si riferisce non solo a questo teore- ma ma a questa stessa dimostrazione
di Eudemo. A questo punto dobbiamo sollevare una questione im- portante dal
duplice punto di vista storico e teorico. La dimostrazione cui si riferisce
Aristotele, e che è quella stessa che Eudemo attribuisce ai pitagorici, si
basava anche essa come quella di Euclide, sopra un postulato equivalente a
quello posteriormente ammesso e formu- lato da Euclide? Proclo si serve nel
passo che riporta da Eudemo del termine di parallela, dice anzi: παράλληλος ἠ,
la parallela; faceva lo stesso anche Eudemo, e faceva- no lo stesso anche i
pitagorici di cui parla Eudemo? Ed in tal caso quale era l'accezione e la
definizione, per loro, della parola: parallela? Ed in relazione a questa
questione di ordine storico si presenta l'altra di ordine teorico: per
dimostrare il teorema dei due retti, è neces- sario basarsi sopra il famoso
postulato di Euclide, o so- pra un postulato equivalente? Possiamo rispondere
che il postulato di Euclide non è necessario per poter dimostrare il teorema
dei due retti; non solo, ma anche la dimostrazione cui si riferisce Ari-
stotele, e che è secondo Eudemo quella stessa dei pita- gorici, si può fare
senza ammettere o premettere il V po- stulato, o, ciò che è equivalente, senza
ammettere o pre- mettere la unicità della non secante una retta data pas- sante
per un punto assegnato. 12 Se infatti si ammette, per esempio come fa il
Severi13, il postulato che: in un piano il luogo dei punti situati da una parte
di una retta ed aventi da questa una data di- stanza, è ancora una retta, si
può osservare: 1o – che tale retta è unica14; 2o – che per poter dimostrare
come que- sta retta, cioè l'unica equidistante dalla retta data passan- te per
il punto assegnato, è anche l'unica non secante della retta data, il Severi
ricorre al postulato di Archime- de15, il che prova che il postulato ammesso
dal Severi non è equivalente al postulato di Euclide; 3o – che la di-
mostrazione data dal Severi del teorema dell'angolo esterno, e del teorema
sopra la somma degli angoli di un triangolo16 (e che è quella di Euclide), si
basa in realtà sopra le sole proprietà della equidistante (la parallela del
Severi), e, sebbene nel testo ne sia preceduta, non si basa sulla proprietà
formulata dal postulato di Euclide. Basta condurre per il vertice la
equidistante dal lato op- posto ed applicare la proprietà degli angoli alterni
inter- ni17, ossia basta basarsi sul postulato del Severi e non su quello di
Euclide. 13 FRANCESCO SEVERI, Elementi di Geometria, Firenze, 1926: vol. I,
pag. 113. È l'edizione non ridotta. 14 F. SEVERI, Elem. di Geom., I, 114. 15 F.
SEVERI, Elem. di Geom., I, 119-20. Vedremo in seguito come se ne possa fare a
meno, occorre però sempre ricorrere ad un postulato. 16 F. SEVERI, Elem. di
Geom., I, pag. 123. 17 F. SEVERI, Elem. di Geom., I, pag. 117. 13
Ne segue che la dimostrazione cui si riferisce Aristo- tele può benissimo
sussistere sulla base di un postulato come quello del Severi o di un postulato
ad esso equiva- lente, e che è legittimo sollevare la questione di ordine
storico sopra esposta. Ma noi la lasceremo per il mo- mento da parte, perché
per quanto riguarda gli antichi pitagorici essa appare in un certo senso
oziosa. Infatti, anche questo unico dato che sembrava acquisito circa le
dimostrazioni dei pitagorici viene a mancare, essendo certo che gli antichi
pitagorici non dimostravano il teo- rema dei due retti per questa via, ma in
altro modo affat- to diverso e d'altronde anche affatto ignoto. Avverte infatti
giustamente il Loria18: «Una sola cosa bisogna notare a questo proposito, ed è
che i pitagorici ai quali si deve la scoperta di questo teorema non sono per
fermo gli stessi che inventarono questo ragionamen- to, ché altrimenti non si
saprebbe comprendere come Eutocio, in un passo del commento al 1o libro delle
Co- niche di Apollonio (Apollonio – ed. Heiberg, II Vol., Lipsiae, 1893, p.
170) dica: «Similmente gli antichi di- mostrarono il teorema dei due retti a
parte per ogni spe- cie di triangolo, prima per l'equilatero, poi per l'isoscele
e finalmente per lo scaleno, mentre quelli che vennero dopo dimostrarono il
teorema in generale: i tre angoli 18 GINO LORIA, Le scienze esatte nell'antica
Grecia, II edizio- ne, Hoepli, 1914, pag. 47. 14 interni di un
triangolo sono eguali a due retti». «E» con- tinua Eutocio, «chi dice questo è
Gemino»19. In conclusione anche questo dato viene a mancare, e sappiamo solo
che la proprietà sopra la somma degli an- goli interni di un triangolo non era
ammessa, ma bensì dimostrata dagli antichi; e che inoltre tale dimostrazione
era suddivisa in tre parti; particolare importante perché induce a ritenere
quasi per certo che la dimostrazione non dipendeva dalla teoria delle parallele
o da quella af- fine delle rette equidistanti. «Ai pitagorici» scrive ancora il
Loria20, «era noto il valore della somma degli angoli di qualunque triangolo
rettilineo e sapevano dimostrare [come?] il relativo teo- rema; ad essi per
universale consenso viene attribuita la scoperta e la dimostrazione [quale?]
della proprietà ca- ratteristica del triangolo rettangolo». Siamo dunque
costretti, tanto per l'uno quanto per l'altro teorema a fare delle congetture;
tenendo presente che per il primo bisogna escludere la teoria delle paral-
lele, e per il secondo bisogna escludere la dimostrazione contenuta nel testo
di Euclide (dipendente anche essa dal postulato di Euclide), perché Proclo
attesta formal- mente che tale dimostrazione del teorema di Pitagora non è di
Pitagora ma di Euclide, dicendo: «per conto 19 Cfr. ALDO MIELI, Le scuole jonica,
pythagorica ed eleatica, Firenze, 1916, pag. 273; ivi è riportato il testo
greco di Eutocio. Il LORIA riporta tutto il passo a pagina 154 delle «Scienze
esatte...». 20 GINO LORIA, Storia delle matematiche, Torino, 1929-33, vol. 1,
pag. 67. 15 mio ammiro coloro che per primi investigarono la verità
di questo teorema; ma ammiro ancor più l'autore degli Elementi, perché non solo
lo ha assicurato con una di- mostrazione evidente, ma perché lo ha ridotto ad
un teo- rema molto più generale nel suo sesto libro con stretto
ragionamento»21. 3. Non è noto quale fosse la dimostrazione data da Pi- tagora
al suo teorema; però possiamo affermare, ci sem- bra, che Pitagora non si serva
a tale scopo della proprie- tà enunciata dal postulato delle rette parallele.
Altrimen- ti gli antichi pitagorici, che per quanto antichi erano po- steriori
a Pitagora, ne avrebbero fatto uso già ed anche per il teorema dei due retti,
mentre sappiamo da Euto- cio-Gemino, che solo quelli che vennero dopo dettero
tale sbrigativa dimostrazione. L'Allman ha indicato come gli antichi possano
essere giunti al teorema dei due retti, che egli propende ad at- tribuire a
Talete. Osserva l'Allman22 che nel caso dei sei triangoli equilateri congruenti
attorno ad un vertice co- mune, essendo la somma dei sei angoli eguale a
quattro retti, ciascuno risulta eguale ad un terzo di due retti, e quindi i tre
angoli di un triangolo hanno per somma due retti. Questa spiegazione, per
quanto ingegnosa, non può essere la buona, perché presuppone il riconoscimento 21
Il Mieli a pag. 266 dell'opera citata riporta il testo greco di Proclo. 22
ALLMAN GEORGE JOHNSTON, Greek Geometry from Thales to Euclid, Dublin, 1889,
pag. 12. 16 necessariamente empirico che sei triangoli equilateri
(di cui si ammette l'esistenza implicitamente e così pure che siano anche
equiangoli) si possano effettivamente di- sporre nella maniera indicata; mentre
Proclo afferma nettamente che questo terzo punto costituiva un teorema
pitagorico, il che, a meno di sofisticare sul senso preciso attribuito alla
parola teorema da Proclo, indica che que- sto era il punto di arrivo e non
quello di partenza. Dal caso del triangolo equilatero l'Allman passa age-
volmente al caso del triangolo rettangolo particolare che se ne ottiene
abbassando l'altezza. Nel caso poi del triangolo rettangolo qualunque (fig. 2),
egli completa il rettangolo (di cui si presuppone così l'esistenza) e dice che:
«he (Talete) could easily (empiricamente?) see that the diagonals are equal and
bisect each other». Il trian- golo rettangolo è così decomposto in due
triangoli iso- sceli cogli angoli alla base eguali, e siccome si sa che i due
consecutivi di vertice A hanno per somma un retto, lo stesso accade per la
coppia degli altri due angoli ad 17 essi rispettivamente eguali, e
quindi ne deriva che la somma dei tre angoli di un triangolo rettangolo qualun-
que è eguale a due retti. Di qui il teorema si estende agevolmente, sebbene
l'Allman si dimentichi di dirlo, al triangolo isoscele, e da questo ad un
triangolo qualun- que. Il Tannery riconosce esplicitamente che dal teorema dei
due retti deriva logicamente la proprietà relativa alla possibilità di disporre
attorno ad un vertice comune i sei triangoli equilateri, i quattro quadrati ed
i tre esagoni; ciò nonostante anche egli inverte l'ordine23 dicendo: «È anche
molto possibile che sia stato il riconoscimento empirico della proprietà dei
triangoli equilateri riuniti attorno ad un vertice comune, che abbia condotto
alla scoperta della eguaglianza a due retti della somma degli angoli di
ciascuno di questi triangoli; si sarà passati in seguito, secondo la
testimonianza di Gemino, prima al triangolo isoscele ed infine allo scaleno».
Abbiamo ve- duto che, seguendo la via tracciata dall'Allman, si passa solo
invece ad un caso particolare del triangolo rettan- golo, e che poi occorre
fare un nuovo appello all'empiri- smo per passare al caso del triangolo
rettangolo qualun- que, soltanto dopo si passa finalmente al triangolo iso-
scele ed a quello scaleno. Non pare dunque che il punto di partenza indicato
dal Tannery e dall'Allman sia quello adoperato dagli antichi. Occorre trovarne
un altro, che conduca ai risultati nel- 23 P. TANNERY, La Géom. gr., pag. 104.
18 l'ordine indicato da Gemino, e che faccia appello all'in-
tuizione in modo più semplice. 4. Quanto al teorema sul quadrato dell'ipotenusa
«tut- to sembra indicare», scrive il Tannery24, «che se non l'ha presa in
prestito dagli egiziani, questa proposizione fu una delle prime che egli
incontrò, ed affatto il corona- mento delle ricerche», come invece è nel testo
del primo libro di Euclide. Perfettamente d'accordo; ed appunto per questa
ragio- ne la dimostrazione pitagorica del teorema di Pitagora non solo non può
essere la coda e la conseguenza di altri teoremi sull'equivalenza, ma deve
essere indipendente dalla teoria della similitudine, da quella delle proporzio-
ni, nonché dai postulati di Euclide e di Archimede. D'al- tra parte, se è noto
e certo che gli egiziani conoscevano particolari triangoli rettangoli aventi
per misura dei lati numeri interi, tra questi il triangolo detto appunto trian-
golo egizio, non risulta però affatto che conoscessero il teorema generale sul
quadrato dell'ipotenusa, e se la scoperta di Pitagora si fosse ridotta ad un
semplice pre- levamento si spiegherebbero male gli osanna, i peana ed i
sacrifici agli Dei. Ricercando quale possa essere stata la dimostrazione, il
Tannery, dopo avere detto25 che «i greci introducevano il più tardi possibile
la nozione di similitudine (VI di Euclide)», afferma poco dopo che Pitagora
deve essersi 24 P. TANNERY, La Géom. gr., pag. 105. 25 P. TANNERY, La Géom.
gr., pag. 97. 19 servito della similitudine, il cui impiego si
dovette in se- guito restringere a causa della scoperta della incommen-
surabilità. Il principio di similitudine si dimostra impie- gando il postulato
delle parallele; «inversamente26 am- mettendolo a priori se ne potrebbe
ricavare il postulato delle parallele». Ora, a parte il fatto che si tratta di
una semplice ipotesi non suffragata da alcun elemento, biso- gna notare come
sia ben vero che ammettendo questo postulato della similitudine se ne
potrebbero ricavare il postulato delle parallele, il teorema dei due retti, la
no- zione e le proprietà dei rettangoli e dei quadrati, la teo- ria delle
proporzioni e la dimostrazione del teorema di Pitagora mediante i triangoli
simili, ma non si spieghe- rebbe allora la preesistenza dell'antica
dimostrazione del teorema dei due retti menzionata da Eutocio-Gemino. Anche
secondo il Loria27 «la dimostrazione che pre- senta il massimo di
verisimiglianza è quella basata sulla similitudine di un triangolo rettangolo
coi due che na- scono abbassando la perpendicolare dal vertice dell'an- golo
retto sull'ipotenusa. Con una agevole metamorfosi essa diviene quella stessa
che leggesi negli elementi di Euclide». Questa possibilità di ridurre questa
dimostra- zione a quella di Euclide sembra a noi che provi proprio l'opposto, e
cioè che la dimostrazione accennata dal Lo- ria e dal Tannery, la quale conduce
infatti al così detto primo teorema di Euclide, da cui si trae poi il teorema
di 26 P. TANNERY, La Géom. gr., pag. 105. 27 GINO LORIA, Storia delle
Matematiche, vol. I, pag. 67 in nota. 20 Pitagora, non sia affatto
quella originale; senza contare che, se così fosse, sotto la denominazione di
teorema di Pitagora dovrebbe trovarsi designato un altro teorema, e
precisamente il teorema sopra il quadrato di un cateto (il primo così detto di
Euclide). Molto più felicemente os- serva l'Allman28 che sebbene Pitagora
«possa averlo scoperto come una conseguenza del teorema sulla pro- porzionalità
dei lati dei triangoli equiangoli, manca qualsiasi indizio che egli vi sia
giunto in tale maniera deduttiva», e dopo avere ricordato che sappiamo, grazie
a Prodo, che Pitagora tenne una via che non è quella te- nuta da Euclide,
riconosce che «la maniera più semplice e naturale di arrivare al teorema è la
seguente come è suggerito da Bretschneider» (fig. 3)29. Questa è una
dimostrazione di cui gli storici moderni ignorano l'autore; ma si sa però che essa
è antica. Per essa occorrono solo le nozioni di triangolo rettangolo e di
quadrato, le proprietà delle rette perpendicolari e, come vedremo, occorre
conoscere il teorema dei due 28 ALLMAN, Greek Geometry, pag. 35. 29
BRETSCHNEIDER C. C., Die Geometrie und die Geometer vor Euklides, Leipsig,
1870. 21 retti; ed è invece, come vedremo, indipendente dalla
teoria delle parallele. Se non che, continua l'Allman30, l'Hankel31 nel citare
questa dimostrazione da Bretschneider dice che «si può obiettare che essa non
presenta affatto un colorito speci- ficamente greco, ma ricorda i metodi
indiani. Questa ipotesi circa l'origine orientale del teorema mi sembra ben
fondata; io attribuirei pertanto la scoperta agli egi- ziani...», da cui poi
Pitagora lo avrebbe tratto. Indiani od egiziani pare che sia la stessa cosa,
pur di togliere ogni merito a Pitagora! Ad ogni modo, sia pure derivandolo
dall'India, dall'Egitto o dalla civiltà minoi- ca, questa sarebbe, secondo
l'Allman ed il Bretschnei- der, la dimostrazione data da Pitagora; si vorrà
almeno ammettere che, pure inspirandosi alla via suggerita dalla figura, la
dimostrazione logica gli appartenga; altrimenti dove sarebbe il merito che
Proclo e tutta l'antichità han- no riconosciuto in proposito a Pitagora? Del
resto l'ap- prezzamento sul carattere più o meno indiano od egizia- no della
dimostrazione non ci sembra abbastanza sicuro ed impersonale, ed applicando
codesto criterio è proba- bile che si dovrebbe assegnare una provenienza
orienta- le anche ad altri teoremi che invece sono sicuramente greci. Noi
mostreremo come una dimostrazione del teorema basata sopra questa figura si
ottenga molto semplice- 30 ALLMAN, Greek Geometry, pag. 37. 31 HANKEL H., Zur
Geschichte der Mathematik in Alterthum und mittel-Alter, Leipsig, 1874.
22 mente usufruendo del teorema dei due retti e delle sue immediate
conseguenze. Ed, anticipando, notiamo subi- to che in tale dimostrazione ci
serviremo degli stessi cri- teri di composizione e decomposizione delle figure
di cui Platone fa uso nel Timeo e nel Menone32, e che in conseguenza tale
dimostrazione non soltanto ha colorito greco, ma ha il colorito pitagorico
della dimostrazione del Menone. 32 PLATONE, Timeo, XX; Menone, Da quanto
precede risulta che occorre risolvere questa questione essenziale e
preliminare: Trovare in qual modo gli antichi pitagorici dimostravano il
teorema dei due retti. Noi sappiamo soltanto che essi ne davano una dimo-
strazione che non era quella basata sopra il postulato delle parallele; e
questo porta con una certa sicurezza a concludere che non ammettevano tale
postulato. Questa prova indiretta, per altro, trova conferma nel fatto che non
soltanto il postulato, ma il concetto stesso di rette parallele, definite
almeno con Euclide come ret- te che prolungate all'infinito non si incontrano
mai, do- veva apparire particolarmente ripugnante alla mentalità pitagorica per
la quale il finito, il limitato era il compiu- to e perfetto mentre l'infinito,
l'illimitato era l'imperfet- to. D'altra parte, escludendo il V postulato, e
facendo uso solamente di quanto precede la 29a proposizione del li- bro primo
di Euclide, non è possibile, crediamo, di per- venire allo scopo; e bisogna
supporre quindi che gli an- tichi pitagorici dovevano ammettere qualche altra
sem- plice proprietà che permetteva di dimostrare il teorema. 24 Nulla di
strano che ciò avvenisse; dice infatti il Tannery che al tempo di Pitagora «il
numero delle verità ammes- se come primordiali era, senza dubbio, molto più
consi- derevole; ed il progresso... deve essere consistito più che altro nella
riduzione degli assiomi». Abbiamo vedu- to che tra queste verità primordiali
ammesse dagli anti- chi pitagorici il Tannery propende a ritenere figurasse un
postulato della similitudine; ma se questo può servire per giungere alla
dimostrazione del teorema di Pitagora non serve per quello dei due retti,
perché conduce alla dimostrazione ordinaria di questo teorema e non a quella
arcaica, ignota, ma di cui conosciamo la esistenza e la indipendenza dal
postulato di Euclide. Per la stessa ra- gione ed anche per la sua relativa
complessità bisogna escludere che i pitagorici ricorressero ad un postulato
come quello enunciato dal Severi e che abbiamo riporta- to in principio. Queste
considerazioni di carattere razionale permetto- no di escludere che si debba
ricorrere a simili postulati; ma con sole considerazioni razionali non è
sperabile di afferrare quale possa essere il postulato cui ricorrere; possiamo
soltanto aggiungere che deve trattarsi di qual- che proprietà che seguitò naturalmente
a sussistere dopo l'adozione del postulato delle parallele e dopo l'assetto
dato da Euclide alla geometria, ma che disparve in se- guito dal numero delle
proprietà primordiali, divenendo probabilmente una ovvia conseguenza del nuovo
postu- lato. Determinare quale fosse è questione di inspirazione piuttosto che
di ragionamento; diciamo inspirazione e 25 non capriccio o fantasia, ed
aggiungiamo che dovremo sottoporla ad ogni possibile controllo, esaminare se
ar- monizza con la mentalità pitagorica e se consente uno sviluppo pari allo
sviluppo effettivamente raggiunto dai pitagorici e capace di condurre ai
risultati conseguiti da essi, quali Proclo ci ha tramandati. Ben inteso poi, e
lo diciamo esplicitamente a scanso di equivoci e per precisione, che per
necessità e per bre- vità noi presupponiamo ed ammettiamo accettato o di-
mostrato dai pitagorici il contenuto delle prime 28 pro- posizioni di Euclide;
ossia quanto precede il postulato delle parallele e la teoria delle parallele;
in quanto che a noi interessa ed occorre indagare come si possano dimo- strare
le proposizioni nelle quali la geometria pitagorica sappiamo che differiva da
quella euclidea. Sostanzial- mente ammettiamo e supponiamo che i pitagorici
(espli- citamente o no) ammettessero: 1o – i postulati di deter- minazione e
appartenenza; 2o – i postulati relativi alla divisione in parti della retta e
del piano (riferiti se si vuole a rette finite e piani finiti); 3o – i
postulati della congruenza o del movimento. E riteniamo dimostrate e note ai
pitagorici le proprie- tà che cogli ordinarii procedimenti se ne ricavano, e
cioè: 1) i criteri ordinari di eguaglianza dei triangoli; 2) le relazioni tra
gli elementi di uno stesso triangolo; i teoremi sopra i triangoli isosceli,
equilateri ed a lati di- suguali; il teorema dell'angolo esterno (maggiore di
cia- 26 scuno degli interni non adiacenti), il teorema sopra un lato e la
somma degli altri due... 3) l'unicità della perpendicolare per un punto ad una
retta, la proprietà delle perpendicolari ad una stessa ret- ta, le proprietà
delle perpendicolari e delle oblique, del- l'asse di un segmento... ossia
quanto si ottiene in sostan- za con gli ordinari postulati e procedimenti e
senza il postulato di Euclide. 2. Adoperando il linguaggio moderno, abbiamo
detto che occorre introdurre un nuovo postulato, ossia ritrova- re l'antico
postulato, per poter dimostrare il teorema dei due retti. Ma non sappiamo con
quale termine gli antichi designassero le verità primordiali da cui traevano
logi- camente le altre proposizioni della geometria. La parola postulatum, in
cui è trasparente il carattere di esigenza logica attribuito al concetto così
designato, corrisponde al greco αἴτημα ed al medio latino petitio, ed appare
come termine matematico nell'edizione latina di Euclide del Commandino del
1619, e come termine filosofico nella versione latina della Reth. ad Alexan.
del Philel- phus (morto nel 1489). La distinzione in ipotesi, assiomi e
postulati è di Aristotele; ed Euclide, naturalmente, fa uso del termine αἴτημα.
Nell'edificio geometrico logico degli antichi figurava- no necessariamente
delle verità primordiali ammesse senza dimostrazione, ma non è detto che questo
avve- nisse per pura necessità logica, per dare al ragionamento il necessario
punto di partenza; né è detto che venissero 27 scelte e stabilite avendo
riguardo unicamente all'intui- zione ed all'esperienza sensibili ordinarie.
Occorre tene- re presente che la mentalità geometrica dei pitagorici era ben
diversa dalla mentalità moderna che ha per ideale una geometria pura, astratta,
esistente unicamente nel mondo della logica. Al contrario, osserva il
Rostagni33, «Religione, morale, politica, scienze matematiche non
rappresentavano per i pitagorici materie separate; o ve- ramente si
individuarono in progresso di tempo ma non cessarono mai di essere emanazioni e
dipendenze della cosmologia... Lo spirito cosmologico, ch'è insito nella
filosofia pitagorica, sta al di sopra di quelle specifica- zioni, e le domina
tutte, indifferentemente». Archita, il pitagorico amico di Platone, in un
frammento riportato da Nicomaco ed in un altro riportato da Porfirio,34 dice
che la geometria, l'aritmetica, la sferica (l'astronomia sferica), e la musica
sono delle scienze che sembrano sorelle. La geometria non era per essi una
disciplina esclusi- vamente logica, fatta dall'uomo e per l'uomo, indipen-
dente della realtà cosmica, come potrebbe essere il gio- co degli scacchi; era
la scienza che ha oggetto di studio il cosmo sotto l'aspetto della posizione e
dell'estensione. L'aritmetica era la scienza del ritmo, ῥυθμός, ἀριθμός, del
numero, del tempo, dell'intervallo; ed Archita distin- 33 A. ROSTAGNI, Il verbo
di Pitagora, ed. Bocca, Torino 1924, pag. 71 34 Cfr. A. ED. CHAIGNET, Pythagore
et la philosophie pythago- ricienne; Paris, 1874, vol. I pag. 279. 28
gueva inoltre un tempo fisico ed un tempo psichico. Ed è evidente il
nesso che con queste due scienze ancor oggi sorelle avevano le altre due, la
astronomia sferica e la musica. Inoltre occorre ricordare che questa visione
sintetica che legava tra di loro le varie scienze non era presumibilmente
basata sopra la sola intuizione ed espe- rienza sensibile umana ordinaria e non
aveva per ogget- to soltanto la φύσις, la natura, il mondo dell'ἄλλο, del-
l'alterazione, del divenire; ma anche l'eterna ed olimpi- camente inalterabile ἐστὼ
τῶν πραγμάτον, l'essenza del- le cose, l'al di là del περιέχον, della fascia
cosmica, che avvolge il mondo dei quattro elementi e dei dieci corpi celesti.
Dieci secoli dopo Pitagora, Proclo assegna anco- ra all'intelligibile e non al
sensibile gli oggetti della geo- metria. Tenuto conto di tutto questo, la
verità primordiale che introduciamo, e che riteniamo ammessa dai pitagorici è
la seguente, che chiameremo: Postulato pitagorico della rotazione: se un piano
ruo- ta rigidamente sopra se stesso in un verso assegnato at- torno ad un suo
punto fisso (centro di rotazione) di un angolo (convesso) assegnato, ogni retta
situata nel piano si muove anche essa, e le posizioni iniziale e finale della
retta (orientata), se si incontrano, formano un angolo eguale a quello di cui
ha ruotato il piano. Questa verità primordiale dal punto di vista moderno è
innegabilmente un semplice dato dell'intuizione, del- l'osservazione e
dell'esperienza. Quando una ruota gira, un segmento qualunque, giacente e
rigidamente connesso con il piano della ruota, si muove anche esso, e gira
sempre in un verso se la ruota fa altrettanto, e gira più o meno a seconda che
più o meno gira la ruota; e l'intui- zione e l'osservazione dicono che la
rotazione del seg- mento è eguale alla rotazione del raggio vettore. D'altra
parte la capacità di confrontare fra loro gli angoli non poteva fare difetto ai
pitagorici; giacché, secondo Eude- mo, il problema, un poco più arduo, di
costruire un an- golo eguale ad un angolo assegnato, dato il vertice ed un lato
dell'angolo da costruire, è una invenzione piuttosto di Oinopide da Chio che di
Euclide; ed Oinopide (500 a.C. circa) è forse un pitagorico. All'adozione di
questo postulato parte dei moderni obbietterà che esso non prescinde dal
movimento; ma occorre osservare che non si tratta qui di discutere le questioni
teoriche del movimento e della congruenza, si tratta di giudicare se questo
postulato possa essere stato una delle verità primordiali ammesse dai
pitagorici, ed il fatto che esso si basa sul movimento, anzi sulla rotazio- ne,
non porta in proposito nessun pregiudizio. Il movimento, ed in particolare il
movimento di rotazione, si presentava come aspetto saliente e caratteristico
della vita cosmica, e perciò non solo poteva ma doveva pita- goricamente avere
la sua funzione anche nella geometria. La tendenza a fare a meno per quanto è
possibile del movimento è una tendenza di Euclide, e questa sua antipatia ha
forse contribuito alla sua grande innovazio- ne, alla teoria delle rette che
prolungate all'infinito non si incontrano mai. Sono rette di cui nessuno ha mai
po- 30 tuto procurarsi l'esperienza sensibile e nemmeno quella
intelligibile, ma Euclide non era un pitagorico e gli ba- stava che la definizione
delle parallele ed il relativo po- stulato gli dessero il mezzo necessario per
procedere nella sua via. 3. Il postulato pitagorico della rotazione non
coincide, naturalmente, con l'ordinario postulato della rotazione. Il postulato
ordinario della rotazione ci dice che quan- do un piano ruota intorno ad un suo
punto fisso O (fig. 4) di un certo angolo α, tutti i punti di una retta qualun-
que AB del piano ruotano intorno ad O, in modo che due raggi vettori qualunque
OA, OB vanno rispettiva- mente in OA', OB' tali che ^AOA' = ̂BOB' = α, e la
retta AB va in A'B' ed ogni altro punto C della AB va in un punto C' di A'B'
disposto rispetto ai pûnti A' e B' come C è disposto rispetto ad Ae B, ed è
COC' = α. Ogni punto della AB ruota dunque di α. Il postulato pi- tagorico
della rotazione afferma che inoltre tutta la retta AB, con tale rotazione, se
incontra la A'B', forma con essa l'angolo α. Nel caso di un raggio vettore OA
la so- vrapposizione ad OA' si ottiene con la semplice rotazio- ne intorno ad
un suo punto O, nel caso di una retta qua- lunque AB la sovrapposizione si
ottiene con una rota- zione eguale intorno ad un punto esterno O, oppure con
una rotazione eguale attorno al punto di intersezione (se esiste) delle AB ed
A'B' seguita da una opportuna trasla- zione. Il postulato afferma l'eguaglianza
di queste due rotazioni; e, se ogni punto della AB ruota di α, non era 31
naturale affermare che l'insieme di tali punti, ossia la AB, ruotava anche esso
di α? Dal postulato segue poi immediatamente che se la ret- ta r con due
rotazioni consecutive nello stesso senso si portaprimainr1epoidar1inr2,l'angolo
r̂r2 èegua- le alla somma r̂ r 1+ ̂r1 r 2 . Perciò la proprietà si esten- de
subito al caso dell'angolo concavo e dell'angolo giro. Nel caso della rotazione
di mezzo giro, condotta dal centro di rotazione la perpendicolare OH alla AB,
il rag- gio vettore OH si porta sul prolungamento OH', la AB si porta sulla
perpendicolare ad OH' per H', ed il postulato pitagorico ci dice che se essa
incontrasse la AB forme- rebbe con essa un angolo piatto. Ma siccome è noto che
32 due rette perpendicolari in punti diversi H, H' ad una stessa
retta non si incontrano, ci si limita a riconoscere che in questo caso le
posizioni iniziale e finale della ret- ta non si incontrano. Naturalmente non
ne segue affatto che per ogni altra rotazione esse debbano incontrarsi. Notiamo
infine come il postulato si potrebbe anche enunciare sotto forma diversa. Per
esempio: Se il piano ruota sopra se stesso in un certo senso intorno ad un punto
fisso l'angolo formato da una retta qualunque del piano con la sua posizione
finale è costante; oppure: se il piano compie due rotazioni consecutive nello
stesso senso con le quali la r va prima in r1 e poi in r2 allora
r̂r2=̂rr1+̂r1r2 .Macisembrachelaformacheabbia- mo prescelto aderisca in modo
più immediato alla osser- vazione ed abbia quindi maggiore probabilità di
coinci- dere con la verità primordiale ammessa dai pitagorici. 4. Con l'aiuto
di questo postulato il teorema dei due retti nel caso del triangolo equilatero
si dimostra imme- diatamente. Naturalmente ciò presuppone che esistano dei
trian- goli equilateri e che si sappia costruire un triangolo equilatero di
lato assegnato. La considerazione del trian- golo equilatero doveva comparire
molto presto nella geometria pitagorica, per la corrispondenza che essi
scorgevano tra i primi quattro numeri, ed il punto, la ret- ta (individuata e
limitata da due punti), il piano ed il triangolo individuato da tre, e lo
spazio o il volume indi- viduato da quattro punti. Non è forse un caso se anche
33 in Euclide la prima proposizione del primo libro ha ap- punto per
oggetto il triangolo equilatero. E giacché se ne presenta l'occasione notiamo
che in essa Euclide am- mette tacitamente ed implicitamente il postulato che se
una circonferenza ha il centro su di un'altra circonferen- za ed un punto
interno ad essa, la taglia. Così pure del resto è ammesso tacitamente in
Euclide l'altro caso par- ticolare del postulato di continuità, e cioè che il
segmen- to congiungente due punti situati da parte opposta di una retta è
tagliato da essa. Posto ciò, per dimostrare il nostro teorema basta co- noscere
il 1o e 2o criterio di eguaglianza dei triangoli con i loro corollari sul
triangolo isoscele e sul triangolo equilatero, ed applicare il postulato
pitagorico della ro- tazione. Dimostriamo dunque il TEOREMA: La somma degli
angoli di un triangolo equilatero è eguale a due retti. Sia ABC il triangolo
equilatero (fig. 5), e quindi equiangolo. 34 La bisettrice dell'angolo
̂CAB incontra il lato op- posto in un punto D interno ad esso, e poiché i due
punti A e D si trovano da parte opposta della bisettrice di ^ACB, le due
bisettrici si tagliano in un punto O inter- no al triangolo dato. Gli angoli
̂OAC ,̂OCA sono egua- li perché metà di angoli eguali, e quindi OAC è isoscele
ed OA = OC. I triangoli ACO, BCO sono eguali per il 1o criterio, e perciò OB =
OA = OC e ^OBC=^OAC; e perciò OB è bisettrice dell'angolo ^ABC. I tre triangoli
isosceli OAB, OBC, OAC sono quindi eguali (2o o 3o criterio) e gli angoli al
vertice ̂AOC,̂COB,̂BOA sono eguali. Facendo ruotare la figura attorno ad O
dell'angolo ^COB, ilverticeCvainB,BinA,edAinC,laCBsi porta sul̂la BA e l'angolo
da esse formato, cioè l'angolo esterno CBE è eguale per postulato all'angolo
̂COB. Proseguendo nella rotazione, con due altre ro- tazioni eguali, la figura
si sovrappone a se stessa; e la somma dei tre angoli di rotazione, ossia dei
tre angoli esterni del triangolo dato, è eguale ad un angolo giro, ossia a
quattro retti. D'altra parte ogni angolo interno di ABC è supple- mentare
dell'angolo esterno; perciò la loro somma sarà eguale a sei retti meno la somma
degli angoli esterni, ossia a sei retti meno quattro retti: ossia a due retti.
c. d. d. 35 5. La verità del teorema nel primo caso, secondo Eu- tocio e
Gemino, dimostrato dai pitagorici è dunque una conseguenza immediata del
postulato pitagorico della rotazione. Dimostrato il teorema agevolmente in
questo caso particolare, era naturale che gli antichi si chiedes- sero cosa
avveniva in generale, ed era naturale che pri- ma del caso generale essi
studiassero l'altro caso parti- colare del triangolo isoscele. In questo
secondo caso la dimostrazione non è così immediata; occorre premettere
parecchie altre proposi- zioni tutte dimostrabili con una certa facilità e
senza bi- sogno del postulato di Euclide, come del resto si trovano in Euclide
stesso e nei testi moderni. Ad essi rimandia- mo per le dimostrazioni e ci
limitiamo a ricordare que- ste proprietà, che sono del resto comprese tra
quelle in- dicate innanzi: a) La bisettrice dell'angolo al vertice di tal
triangolo isoscele è anche mediana ed altezza. b) Esistenza, unicità e
determinazione del punto me- dio di un segmento. c) Teorema dell'angolo esterno
di un triangolo. d) La somma di due angoli interni di un triangolo è sempre
minore di due retti. e) Se un angolo di un triangolo è maggiore od eguale ad un
retto gli altri due sono acuti. f) Se in un triangolo un lato a è
corrispondentemente maggiore eguale o minore di un secondo lato b, l'angolo ̂A
opposto ad a è corrispondentemente 36 maggiore, eguale o minore
dell'angolo B̂ oppo- sto a b; e viceversa. g) Se un triangolo ha un angolo
ottuso o retto, il lato opposto ad esso è il maggiore. h) In un triangolo un
lato è minore della somma degli altri due. i) Definizione, esistenza, unicità
della perpendicolare ad una retta per un punto. k) Teoremi inversi sopra la
mediana e l'altezza del triangolo isoscele. l) Teoremi sull'asse di un segmento
e sulle bisettrici degli angoli formati da due rette concorrenti. Premesso
questo dimostriamo il TEOREMA: La somma degli angoli interni di un triangolo
isoscele è eguale a due retti. Sia ABC il triangolo isoscele (fig. 6) e sia AB
= AC e quindi ^ABC=^ACB; sia AH la bisettrice, mediana ed altezza del triangolo
isoscele. Si dimostra come nê l caso precedente che la bisettrice dell'angolo
alla base ABC incontra la AH in un punto O interno, e congiunto O con C
dall'eguaglianza (1o criterio) dei triangoli BAO, CAO 37 segue che
OB = OC e perciò ^OBC=^OCB, e perciò CO è la bisettrice di ^ACB. D'altra parte,
essendo BC < AB + AC sarà la metà BH < AB = AC; e presi allora sui lati
BK = CL = BH i punti K ed L risultano interni rispettivamente ad AB ed AC.
Congiunto O con K e con L, i triangoli OKB, OHB, OHC, OLC risultano eguali per
il 1o criterio, e perciò OH = OK = OL, e le AB, AC rispettivamente perpendi-
colari ad OK ed OL. Facciamo adesso ruotare la figura intorno ad O, in modo che
OH ruota in OK, la BC per- pendicolare ad OH si porta sulla retta BA perpendicola-
re alla OK in K, e per il postulato della rotazione l'ango- lo esterno ̂VBA del
triangolo dato risulta eguale all'an- golodirotazione ^HOK.
Continuandolarotazionenel- lo stesso verso OK va su OL, la AB perpendicolare ad
OK va su CA perpendicolare ad OL e l'angolo esterno ^BAT è eguale a ^KOL.
Proseguendo la rotazione e portando OL sopra OH la figura ritorna, dopo un giro
completo, sopra se stessa, ed ^ACS=^LOH . La somma dei tre angoli esterni è
eguale all'intera ro- tazione di quattro retti; ed anche questa volta, essendo
i tre angoli del triangolo dato rispettivamente supplemen- tari degli angoli
esterni adiacenti, la loro somma sarà eguale a sei retti meno la somma degli
angoli esterni, ossia a sei retti meno quattro retti, ossia a due retti c. d.
d. 6. Passiamo al caso generale. 38 Occorre solo premettere i seguenti
teoremi, che si di- mostrano agevolmente per assurdo, e che per brevità ci
limitiamo ad enunciare: a) In un triangolo acutangolo i piedi delle tre altezze
sono interni ai lati. b) In un triangolo ottusangolo o rettangolo il piede
dell'altezza relativa al lato maggiore è interno al lato. Basta questo per
dimostrare che: TEOREMA: In un triangolo qualunque la somma dei tre angoli è
eguale a due retti. Sia A (fig. 7) il vertice dell'eventuale angolo retto od
ottuso del triangolo qualunque ABC. Abbassata l'altezza AH, il piede H è
interno a BC e l'angolo ^BAC è divi- so in due parti dalla AH. Sul
prolungamento di AH prendiamo HA' = AH e congiungiamo A con B e con C. I
triangoli rettangoli AHB, A'HB sono eguali per il lo criterio, quindi BA = BA'
e ^BAH=^BA'H; analoga- mente ^CAH=^CA'H. 39 Per il teorema precedente
applicato ai due triangoli isosceli BAA', CAA' si ha: ̂ABA '+ ̂BAA '+ ̂BA '
A=due retti ed, essendo BH bisettrice del triangolo isoscele BAA', si ha:
Analogamente e sommando ossia ^ACH+^CAA '=un retto, ^ABH+^BAA '=un retto .
^ABH+^ACH+^BA ' A+^CAA '=due retti, ^ABC+^ACB+^BAC=due retti. Il teorema è così
dimostrato in generale. 7. La dimostrazione si è presentata immediata nel pri-
mo caso menzionato da Eutocio-Gemino, e poi ordinata- mente per gli altri due
casi da essi menzionati. Occorre però osservare: 1o che la dimostrazione del
primo caso è, da un punto di vista moderno, superflua, perché il secondo caso
include il primo; 2o che il caso generale si può anche dimostrare direttamente
in modo da includere gli altri due. Per ottenere questa dimostrazione generale
occorre solo premettere due teoremi, che sono i seguenti: TEOREMA: Due
triangoli rettangoli aventi l'ipote- nusa eguale ed un angolo acuto eguale sono
eguali. Sia (fig. 8) ̂A=̂A' = 90°; a=a'; B^=^B'. 40 Se BA = B'A' il
teorema è dimostrato; se fosse invece ad esempio B'A'>BA, preso B'D'=BA, il
triangolo B'D'C' risulta per il 1o criterio eguale al triangolo BAC; quindi
C'D' perpendicolare a B'A', e questo non può ac- cadere perché da C non si può
condurre che una sola perpendicolare alla B'A'. L'altro teorema che occorre
premettere è il seguente. TEOREMA: Due triangoli rettangoli aventi le ipote-
nuse eguali ed un cateto eguali sono eguali. Siano (fig. 9) BAC, B'A'C' i due
triangoli, ^A=^A '=90° , BC=B'C', CA= CA'. Preso A'B''=AB il triangolo
rettangolo C'A'B'' è egua- le a CAB, C'B"=CB=CB', e nel triangolo isoscele
41 B'C'B'' l'altezza è anche mediana, quindi B'A'=A'B''=AB.
Premesso questo si ottiene la seguente dimostrazione generale del teorema
fondamentale: Sia A (fig. 10) il vertice dell'eventuale angolo retto od ottuso
del triangolo ABC; e conduciamo le bisettrici de- gli angoli ^BAC , ^ABC . Si
dimostra al solito che esse si incontrano in un punto O interno al triangolo
ABC. Gli angoli ^ABO, ^BAO metà di angoli convessi sono acuti, dimodoché nel
triangolo OAB l'eventuale angolo non acuto è quello di vertice O, e perciò in
tutti i casi, abbassando da O la perpendicolare OH ad AB il piede H è̂interno
ad AB. Congiunto O con C l'angolo acuto ACB è diviso in due angoli acuti,
dimodoché anche nei triangoli AOC, BOC l'eventuale angolo non acuto è quello di
vertice O, ed anche in essi i piedi L e K delle perpendicolari abbassate da O
sopra AC e BC sono in tutti i casi rispettivamente interni ad AC e BC. I
triangoli rettangoli OBK, OBH hanno l'ipotenusa eguale ed un angolo acuto
eguale; perciò sono eguali, ed 42 OK=OH. Analogamente sono eguali i
triangoli OAH, OAL e quindi OH=OL. Ma allora i triangoli rettangoli OLC, OKC
hanno l'ipotenusa in comune, il cateto OL=OK, sono quindi eguali e perciò OC è
bisettrice di ^ACB. Si ha dunque che le tre bisettrici degli angoli interni di
un triangolo qualunque si incontrano in un punto interno al triangolo, tale
che, abbassando da esso le perpendicolari ai lati i tre piedi H, L, K sono
interni ai tre lati, e si ha: OH=OK=OL. Non resta adesso che fare ruotare la
figura attorno ad O, portando successivamente OK su OH, OL, OK e la retta BC andrà
successivamente sulla AB, CA, BC; gli angoli esterni del triangolo ABC per il
postulato pitago- rico della rotazione risulteranno rispettivamente eguali ai
tre angoli ^KOH, ^HOL, ^LOK; la loro somma sarà quattro retti, e quella degli
angoli interni sarà due retti. 8. Questa dimostrazione rende dunque superflue
le due precedenti; ed in ogni caso la dimostrazione nel caso del triangolo
isoscele include quella del triangolo equilatero. Se ne deve concludere che non
è questa la dimostrazione in tre tappe degli antichi pitagorici, men- zionata
da Eutocio e Gemino? Concludere in questo senso equivarrebbe ad attribuire agli
antichi la tendenza e l'abitudine moderna alla gene- ralizzazione, ossia
significherebbe giudicare alla stregua della nostra mentalità. Per obbedire
alle nostre norme avrebbero dovuto rinunziare a dimostrare subito il teore-
43 ma nel primo e semplice caso ed attendere (e perché mai?) di avere
trovato il modo di dimostrarlo nel secon- do e nel terzo caso. Non va
dimenticato inoltre che essi scoprirono il teorema; ed è probabile che la
scoperta sia avvenuta per il caso del triangolo equilatero; soltanto dopo ed in
conseguenza sarà sorto il dubbio se il teore- ma valesse in generale, e solo
dopo e con ben altra fati- ca saranno giunti a dimostrarlo negli altri due
casi; quin- di il passo di Eutocio si può riferire non soltanto all'ordi- ne
dell'esposizione pitagorica del teorema ma all'ordine cronologico, storico
delle loro scoperte. Perciò, a meno che si riesca a dedurre ed in modo ab-
bastanza semplice il secondo caso dal primo, siamo con- vinti che le nostre
dimostrazioni sono proprio quelle de- gli antichi, e quasi quasi riteniamo che
anche nel terzo caso essi non dedussero la dimostrazione dal secondo caso, ma
preferirono per analogia di dimostrazione ri- correre ancora al postulato della
rotazione. Si tenga pre- sente ad ogni modo quanto scriveva il Tannery35:
«credo inutile insistere sulla difficoltà che sembrano avere tro- vato i primi
geometri ad elevarsi alle generalizzazioni più semplici», citando ad esempio
proprio il caso del teorema dei due retti. Comunque siamo giunti a questo
risultato: Abbiamo dimostrato il teorema fondamentale sopra la somma de- gli
angoli di un triangolo senza fare uso del postulato e del concetto delle rette parallele.
È un risultato di una 35 P. TANNERY, La Géom. gr., pag. 101, nota 2. 44
certa importanza se il postulato pitagorico della rotazio- ne non
equivale al postulato di Euclide. 9. Effettivamente il postulato pitagorico
della rotazio- ne non è equivalente al postulato dì Euclide. Ed ecco perché.
Abbiamo veduto che dal postulato pitagorico della ro- tazione se ne deduce il
teorema dei due retti. Viceversa, ammettendo che la somma degli angoli di un
triangolo sia una costante, se ne deduce il nostro postulato. Sia, infatti
(fig. 4), O il centro di rotazione ed S il punto d'incontro della posizione
iniziale e finale della retta r. Prendiamo sulla r un punto A situato rispetto
alla r' dalla parte di O, ed uno B da parte opposta; la r' taglia in un punto T
il segmento OB. La rotazione che porta r in r' porta il punto A in un punto A'
e B in un punto B' ed è ̂AOA '=̂BOB ' l'angolo di rotazione. I triangoli AOB,
A'OB' sono eguali, quindi B^=^B'. I triangoli OTB', STB hanno dunque gli angoli
B^ = ^B ' , ^OTB'=^STB; e, se ammettiamo che la somma degli angoli di un
triangolo qualunque sia costante, il terzo angolo ̂TSB r̂isulterà eguale al
terzo angolo ^B ' OB ; ossia l'angolo rr ' eguale all'angolo di rotazione, come
dovevasi dimostrare. Dunque il postulato pitagorico del- la rotazione e la
proposizione sopra la costanza della somma degli angoli di un triangolo si
equivalgono come postulati. 45 Ammettendo quindi la costanza della somma
degli angoli di un triangolo si potrebbe dedurne il nostro po- stulato della
rotazione, ed applicandolo al caso del trian- golo equilatero, si troverebbe
subito che la quantità di cui si è ammessa la costanza è eguale a due retti.
Girolamo Saccheri propose, come è noto, la nozione che la somma degli angoli di
un triangolo è eguale a due retti in sostituzione del postulato di Euclide, ed
il Le- gendre ha dimostrato che, se si ammette anche il postu- lato di
Archimede, la proposizione Saccheri equivale ef- fettivamente al postulato di
Euclide. Ne segue immedia- tamente che se oltre al postulato pitagorico della
rota- zione ammettessimo anche quello di Archimede esso equivarrebbe a quello
di Euclide. Se non si ammette altro, esso non equivale al postula- to di
Euclide. Infatti il Dehn (1900) ha dimostrato36 che l'ipotesi del Saccheri è compatibile
non solo con l'ordi- naria geometria elementare, ma anche con una nuova
geometria, necessariamente non archimedea, dove non vale il V postulato, ed in
cui per un punto passano infi- nite non secanti rispetto ad una retta data37.
36 Math. Ann., B. 53, pag. 405-439, Die Legendre'schen Sätze über die
Winkelsumme in Dreieck; cfr. BONOLA, Sulla teo- ria delle parallele e sulle
Geometrie non euclidee, in ENRIQUEZ, Questioni riguardanti le Matematiche
elementari, 3 ediz., vol. II, pag. 333. 37 Il Dehn chiama questa geometria:
geometria semieuclidea. 46 Lo stesso vale senz'altro per il nostro
postulato. Una volta ammessa la proposizione Saccheri o l'equivalente postulato
pitagorico della rotazione, si può: 1o – ammettere il postulato di Archimede,
ed allora ne risulta dimostrato quello di Euclide; e si ottiene l'ordina- ria
geometria euclidea ed archimedea. 2o – negare quello di Euclide, e quindi
necessaria- mente anche quello di Archimede; e si ottiene la geome- tria
semieuclidea del Dehn. 3o – ignorare completamente i due postulati di Eucli- de
e di Archimede e le questioni relative, e sviluppare una geometria più
generale, indipendente dalla loro ac- cettazione o negazione (e valevole quindi
nei due casi), come conseguenza del teorema dei due retti oramai otte- nuto.
Gli antichi pitagorici ignoravano quasi certamente il postulato di Archimede38,
ed avevano ottenuto la dimo- strazione del teorema dei due retti con un
procedimento indipendente dalla teoria delle parallele. Non introducendo il
postulato di Archimede noi ve- niamo a trovarci esattamente nella stessa
posizione. Se i pitagorici antichi non hanno fatto uso del concetto di pa- 38
La proposizione 1a del libro X di Euclide equivale all'assio- ma di Archimede.
Da alcuni passi di Archimede, risulta che, pri- ma ancora, Eudosso aveva fatto
uso di questo «lemma»; ed il Lo- ria ritiene che l'origine di questo lemma
debba farsi risalire ad Ip- pocrate da Chio (cfr. LORIA, Le scienze esatte
nell'antica Grecia, pag. 143-145 e 224). Comunque gli antichi pitagorici
dovevano ignorare il postulato di Archimede. 47 rallela, deve
essere possibile adesso, dal teorema dei due retti, sempre senza ricorrere al
postulato di Euclide ed a quello di Archimede, dedurre una dopo l'altra tutte
le scoperte attribuite da Proclo ai pitagorici. Se questo ac- cade questa
geometria più generale concorderà o coinci- derà con la geometria della Scuola
Italica. 10. Prima di proseguire vogliamo però esporre una via più rapida per
dedurre dal postulato pitagorico della rotazione il teorema dei due
retti. Dal vertice A dell'angolo retto (fig. 11) di un triango- lo
rettangolo qualunque OAS conduciamo la perpendi- colare AH all'ipotenusa, e sul
prolungamento prendiamo HA'=AH. Sappiamo che H è interno ad OS; congiunto A'
con O e con S, i triangoli rettangoli OHA', SHA' ri- sultano rispettivamente
eguali ai due OAH, SHA; e quindi OA=OA', SA=SA', ^OAH=^OA'H, ̂SAH=̂SA'H ed
̂SA'O=̂SA'H+̂OA'H = 48 ^SAH+^OAH=unretto. Perciò, facendo ruotare intor-
no ad O dell'angolo ^AOA', la AS va sopra la perpen- dicolare in A' ad OA',
ossia sulla A'S, e perciò per il po- stulato della rotazione ^AOA '=^A ' ST .
Ne segue che ^AOA ' ed ^ASA ' sono quadrilatero AOA'S si ha: supplementari, e
quindi nel ^SAO + ^AOA ' + ^OA ' S + ^A ' SA = 4 retti . E siccome le altezze
SH, OH dei triangoli isosceli SAA', OAA' bisecano gli angoli al vertice la
somma ̂HSA + ̂SAO+ ̂AOH è la metà della precedente, ossia abbiamo il teorema:
In un triangolo rettangolo qualun- que la somma degli angoli è eguale a due
retti. Dal triangolo rettangolo qualunque si passa a quello isoscele (ed in
particolare a quello equilatero), condu- cendo la bisettrice dell'angolo al
vertice che è anche l'al- tezza; ed essendo oramai complementari gli angoli
acuti di un triangolo rettangolo qualunque, la somma degli angoli acuti dei due
triangoli rettangoli in cui è decom- posto il triangolo isoscele risulta eguale
a due retti. Dal caso del triangolo isoscele si passa a quello generale nel
modo già visto. La via tenuta, passando per le tre tappe menzionate da Gemino,
è quella probabilmente tenuta dagli scopritori della proprietà; oggi, a
scoperta fatta, è più speditivo procedere nel modo ora indicato. Abbiamo avuto
bisogno del postulato pitagorico della rotazione per dimostrare il teorema dei
due retti. Da ora in poi, in tutto quanto segue, non ne avremo più bisogno,
perché ci basta il teorema dei due retti ad esso, come sappiamo, equivalente.
E, siccome sappiamo39 che i pitagorici conoscevano il teorema dei due retti
perché lo dimostravano, la restituzione della geometria pitago- rica procede da
ora in poi partendo da questa loro sicura conoscenza, comunque ottenuta, ma
senza il postulato delle parallele. Anche se la via tenuta per ottenere il teo-
rema dei due retti fosse stata un'altra, sempre però indi- pendentemente dal
postulato di Euclide, ci troveremmo sempre nella medesima situazione di fronte
al problema della restituzione della geometria pitagorica, come svi- luppo e
conseguenza del teorema dei due retti. Limiteremo la nostra indagine a quanto
occorre per ottenere i risultati attribuiti da Proclo ai pitagorici, La
testimonianza di Eutocio, pur essendo Eutocio posterio- re anche a Proclo, è
attendibile. Dice il LORIA (Le scienze esatte, pag. 721) che Eutocio, di
mediocrissimo ingegno, era però assai diligente, accurato e coscienzioso; è
difficile d'altra parte inventa- re una notizia così precisa e circostanziata.
omettendo spesso le dimostrazioni quando coincidono con quelle a tutti note. E
per prima cosa vediamo come il teorema dei due retti consenta immediatamente la
costruzione e la consi- derazione del quadrato e del rettangolo e la
dimostrazio- ne del teorema di Pitagora. E notiamo come dal teorema dei due
retti discendano subito, tra le altre, le seguenti conseguenze: a) Gli angoli
acuti di un triangolo rettangolo sono complementari; ed in quello rettangolo
isoscele sono eguali a mezzo retto. b) L'angolo del triangolo equilatero è
eguale ad un terzo di due retti. c) L'angolo esterno di un triangolo qualunque
è egua- le alla somma dei due interni non adiacenti. 2. Passando ai
quadrilateri, osserviamo subito che Eu- clide ne distingue, nelle sue
definizioni, cinque: il qua- drato, il rettangolo, il rombo, il romboide, e
tutti gli al- tri. Essi sono definiti e distinti da Euclide in base alla
eguaglianza dei lati e degli angoli, e la definizione di rette parallele viene
subito dopo; mentre invece nel testo la costruzione del quadrato si basa sulle
parallele e com- pare alla fine del primo libro. Definito il quadrato come un
quadrilatero con tutti i lati eguali e tutti gli angoli retti, la costruzione
di un quadrato di lato assegnato AB, e quindi la sua esistenza, 51
discendono invece dal teorema dei due retti e da esso soltanto. Condotto (fig.
12) AC eguale e perpendicolare ad AB, i due angoli alla base del triangolo
rettangolo iso- scele ABC sono eguali a mezzo retto. Conduciamo per B la
semiretta40 perpendicolare ad AB dalla parte di C, e prendiamô su essa BD = AB
= AC; la BC divide l'ango- lo retto ABC in due parti eguali; A e D stanno da
parti opposte rispetto a CB, e quindi la CB divide l'an- 40 Adoperiamo il
termine: semiretta per brevità di elocuzione; ma il concetto di rette e
semirette prolungate all'infinito non pote- va, ci sembra, essere condiviso dai
pitagorici. Effettivamente del resto la 2a, 3a e 4a definizione di Euclide si
riferiscono alla linea ed alla retta limitata, cioè al nostro segmento; ed il
postulato se- condo di Euclide ammette solo che la retta, cioè il segmento, si
può prolungare κατὰ τὸ συνεχές. Bisognerebbe dunque dire: da B si conduca dalla
parte di C rispetto a D un segmento perpendico- lare ad AB, e su esso
convenientemente prolungato se occorre, si prenda il segmento BD = AC... La
definizione 23a di Euclide ed il postulato V introducono il concetto di rette
infinite. Si tratta dun- que di un'aggiunta non conforme allo spirito
dell'antica geometria e che male si adatta alle altre definizioni dell'elenco
stesso che precede il testo di Euclide. 52 golo ^ACD. I triangoli
ABC, DBC risultano eguali per il 1o criterio, quindi CD = AC, e ̂DCB=̂ACB,
̂CDB=̂CAB. Il quadrilatero ABCD ha dunque tutti i lati eguali e tutti gli
angoli retti; è dunque, per definizio- ne, un quadrato. La diagonale BC lo
divide in due trian- goli rettangoli isosceli eguali. Si dimostra facilmente
che AD = BC e che le due diagonali si tagliano nel pun- to medio e sono
perpendicolari tra loro. 3. Definizione, esistenza, costruzione e proprietà del
rettangolo. Prendiamo la seguente definizione: Rettangolo è un quadrilatero con
tutti gli angoli retti. Sia ABD (fig. 13) un triangolo rettangolo qualunque ed
A il vertice dell'an- golo retto. Condotta per B la semiretta perpendicolare ad
AB dalla parte di D rispetto ad AB, e preso su di essa BC = AD, C ed A
rimangono da parti opposte rispetto a BD perché, essendo ̂ABD acuto ed ̂ABC
retto la BD divide l'angolo retto ^ABC. Congiunto C con D, i triangoli ABD, CBD
sono eguali per il 1o criterio, e quindi DC=AB, ^DCB=^DAB=unretto, 53
^CDB=^ABD; e ̂ siccome sappiamo che ̂ABD è complemento di ADB anche CDB
sarà comple- mento di ^ADB, ossia anche il quarto angolo ̂ADC del quadrilatero
ABCD è retto; esso è dunque un rettan- golo. I lati opposti sono eguali ed i
loro prolungamenti non si possono incontrare perché sono perpendicolari ad una
stessa retta; si dimostra facilmente che la diagonale AC è eguale a BD e che
esse si tagliano per metà. Viceversa se ABCD è un rettangolo, si osserva per
principiare che i vertici C e D debbono stare da una stessa parte rispetto ad
AB, perché altrimenti la CD sa- rebbe tagliata in un punto M dalla AB, e dai
triangoli rettangoli ADM, CBM risulterebbe che gli angoli non potrebbero essere
retti. Sia dun- ^ADC , ̂DCB que ABCD un rettangolo; la BD determina i due
trian- goli rettangoli ABD, CBD, ed essendo in entrambi acuti gli angoli
adiacenti all'ipotenusa, la BD divide i due an- goli retti di vertici B e D del
rettangolo, e lascia A e C da parti opposte; inoltre ̂CBD è complemento di
^ABD, e quindi ^CBD=^ADB; similmente ^CDB=^ABD, ed i due triangoli rettangoli
ABD, CBD sono eguali, e CD = AB, BC = AD ecc. Per costruire il rettangolo di
lati eguali ad AB ed AD, si prendono a partire dal vertice A di un angolo retto
so- pra i due lati i segmenti AB, AD; si conduce per B la perpendicolare ad AB,
e su di essa dalla parte di D si 54 prende BC = AD, si unisce C con D ed
ABCD è il ret- tangolo richiesto. Il teorema dei due retti con le conseguenti
proprietà del triangolo rettangolo assicurava dunque immediata- mente ai
pitagorici l'effettiva esistenza dei quadrati e dei rettangoli, ne permetteva
la costruzione, e ne dava le proprietà fondamentali. Per dimostrare adesso la
proprietà relativa ai poligoni regolari congruenti attorno ad un vertice
comune, biso- gnerebbe passare alla considerazione dei poligoni qua- lunque;
ma, siccome per dimostrare il teorema di Pita- gora non abbiamo bisogno di
altro, passiamo senz'altro alla dimostrazione di questo teorema fondamentale.
TEOREMA DI PITAGORA. In un triangolo ret- tangolo qualunque il quadrato
costruito sull'ipotenusa è eguale alla somma dei quadrati costruiti sopra i
cateti. Adoperiamo l'antica espressione: eguale, invece della moderna
equivalente, anche perché nella dimostrazione ci serviremo (come fa Euclide
nella sua) della «nozione comune» di eguaglianza per differenza, e non della
no- zione di eguaglianza additiva che sola conduce al con- cetto di equivalenza
(Duhamel) o di equicomposizione (Severi). Nel caso particolare del triangolo
rettangolo isoscele, Platone dà nel Menone la seguente dimostrazione41: pre- 41
PLATONE, Menone, XIX – Una traduzione corretta e comple- ta del passo di
Platone trovasi nelle «Scienze esatte nell'antica Grecia» del LORIA a pag.
115-20. Platone conosceva la validità 55 so un quadrato ABCD e
riunitine altri tre eguali congruenti in un vertice come è indicato in figura
si ot- tiene un quadrato quadruplo del dato. Dividendo poi ciascuno di quei
quattro quadrati con la diagonale si ot- tiene un quadrato che è doppio del
quadrato dato, perché composto di quattro triangoli eguali ad ABC, mentre il
quadrato dato lo è di due. Passando al caso generale, tra le settanta ed oltre
di- mostrazioni conosciute, le più semplici sono: 1o – quella suggerita dal
Bretschneider, il cui autore è ignoto ai moderni, ma di cui si sa che è antica;
2o – quella ideata da Abu'l Hasan Tabit (morto nel 901 d.C.) e di cui ci ha
serbato memoria Anarizio42; 3o – quella di Baskara posteriore a Tabit di circa
tre secoli43. La prima, sia perché non si sa a chi vada attribuita, sia per la
sua del teorema nel caso del triangolo rettangolo che ha l'ipotenusa doppia del
cateto minore; risulta dal Timeo, XX. 42 Cfr. G. LORIA, Storia delle
Matematiche, vol. I, pag. 341. 43 Cfr. G. LORIA, Storia delle Matematiche, vol.
1, pag. 315. 56 grande semplicità, può darsi benissimo, e noi ne
siamo convinti, che sia quella di Pitagora. Vediamo come questa dimostrazione
si possa fare senza il postulato delle parallele. Supponiamo che nel triangolo
rettangolo ABC (fig. 15) sia  l'angolo retto ed AC il cateto maggiore. Sul
prolungamento del cateto AC prendiamo CD = AB e sul prolungamento di AB
prendiamo BE = AC. Ne segue AE = AD. Per C e per D conduciamo dalla parte di B
ri- spetto ad AD le semirette perpendicolari alla AD e pren- diamo su esse DP =
CK = AB; e congiungiamo K con P e con B. I due quadrilateri ABKC, CKPD
risultano per costruzione rispettivamente un rettangolo ed un quadra- to; e
precisamente il rettangolo è eguale al doppio del triangolo rettangolo dato, ed
il quadrato ha per lato un segmento eguale al cateto AB del triangolo dato.
Essi sono separati e situati da parti opposte del lato comune CK, perché le tre
semirette AB, CK, DP perpendicolari ad una stessa retta AD non si incontrano
due a due, e 57 siccome C è compreso tra A e D, la DP e la AB
stanno da parti opposte della CK. Essendo poi retti gli angoli di vertice K del
rettangolo e del quadrato la loro somma è un angolo piatto, e quindi i punti P,
K, B risultano alli- neati sopra una perpendicolare comune alle rette DP, CK,
AB. Sui prolungamenti delle DP e CK dalla parte opposta alla AD prendiamo i
segmenti PF = KM = BE = AC, e congiungiamo M con F e con E. Il quadrilatero
PKMF risulta un rettangolo per costruzione ed anche esso è il doppio del
triangolo dato ABC; KMBE risulta un qua- drato che ha per lato un segmento
eguale al cateto AC del triangolo dato; ed anche i tre punti F, M, E risultano
allineati sopra una perpendicolare comune alle tre rette AB, CK, DP. Si
riconosce subito che il quadrilatero AEFD ha tutti gli angoli retti e tutti i
lati eguali e quindi è un quadrato. La terna delle tre rette AB, CK, DP e la
terna delle tre rette AD, BP, EF sono tra loro perpendicolari, e poiché K è
compreso tra C ed M, e tra B e P, CM e BP dividono il quadrato AEFD in quattro
parti. Esso è quindi eguale alla loro somma. Il quadrato AEFD è dunque eguale
alla somma del quadrato costruito sul cateto AB, del quadra- to costruito sul
cateto AC, e di quattro triangoli rettan- goli eguali al dato. Prendiamo ora
sopra DF ed FE i segmenti DG = FH = AC e congiungiamo C con G, G con H ed H con
B. I triangoli rettangoli ABC, DCG, FGH, EHB risultano eguali per il 1o
criterio e perciò il quadrilatero CGHB ha 58 tutti i lati eguali. Inoltre
siccome le semirette GC e GH stanno da una stessa parte rispetto alla DF e gli
angoli DGC, FGH sono acuti e complementari (perché ^FGH=^DCG ) l'angolo ̂CGH
che si ottiene toglien- do dall'angolo piatto i due angoli ^DGC , ̂FGH risul-
ta retto; in modo analogo si dimostrano retti gli altri an- goli del
quadrilatero CGHB, il quale dunque è il quadra- to costruito sull'ipotenusa BC
del triangolo dato. Siccome poi ̂DCG è acuto e ̂DCM retto, il trian- golo CGD
ed il quadrilatero CGFM stanno da parti op- poste rispetto a CG. CG divide
dunque l'intero quadrato in due parti e cioè il triangolo CDG ed il poligono
CGFEA. E poiché ̂CGF è ottuso e ̂CGH retto, il po- ligono precedente è diviso
da GH in due parti e cioè il triangolo GFH ed il poligono CGHEA; questo a sua
vol- ta è diviso dalla HB in due parti e cioè il triangolo HBE ed il poligono
CGHBA, il quale finalmente è diviso dal- la BC nel triangolo ABC e nel quadrato
CGHB. Il quadrato CGHB si ottiene dunque dal quadrato ADFE togliendone quattro
triangoli rettangoli eguali ad ABC. Ma togliendo dal quadrato ADFE i due
rettangoli ABKC, KMFB, ossia quattro triangoli eguali al dato, si ottiene la
somma dei quadrati costruiti sui cateti AB ed AC, e siccome la seconda nozione
euclidea (che si trova però già in Aristotele) dice che «togliendo da cose
egua- li cose eguali si ottengono cose eguali»; così il quadrato costruito
sull'ipotenusa è eguale alla somma dei quadrati costruiti sui cateti. 59
5. Ammettendo il postulato pitagorico della rotazione ed ignorando i due
postulati di Euclide e di Archimede, abbiamo così ottenuto subito i due teoremi
fondamentali della geometria: il teorema dei due retti, e da questo il teorema
di Pitagora. Essi sono validi entrambi tanto nel- la ordinaria geometria
euclidea ed archimedea quanto nella geometria più generale che ammette il
postulato pitagorico della rotazione e prescinde dai postulati di Euclide e di
Archimede. Il teorema di Pitagora si presenta così come primo teorema nella
teoria dell'equivalenza; precisamente come, secondo il Tannery, avveniva coi
pitagorici. Esso sta alla base di questa teoria e non alla fine. La dimo-
strazione che ne abbiamo dato dipende unicamente dal teorema dei due retti,
noto agli antichi pitagorici, e dalle sue conseguenze immediate. Si sa che una
dimostrazio- ne basata sulla figura che abbiamo adoperato esisteva, è antica,
ed il suo autore non è noto agli storici moderni della matematica. Noi non abbiamo
fatto altro che ren- derla indipendente dal postulato di Euclide, di cui i
pita- gorici non si servivano per dimostrare il teorema dei due retti e che
diventa perciò superfluo anche per il teorema di Pitagora. Tutto sommato, non
ci sembra affatto improbabile che questa sia proprio la dimostrazione che il
fondatore della «Scuola Italica» scoprì e dette venticinque secoli fa. Con essa
il teorema è valido nel senso di eguaglianza per differenza in una geometria
che ignora od anche che nega i postulati di Euclide e di Archimede. La
dimostra- 60 zione del testo di Euclide prova la validità del teorema di
Pitagora sempre nel senso di eguaglianza per diffe- renza se ed anche se si
ammette il postulato delle paral- lele e nulla si dice di quello di Archimede;
le dimostra- zioni moderne ne provano la validità nel senso di egua- glianza
addittiva (Duhamel), equivalenza od equicom- posizione (Severi), se ed anche se
si ammette insieme al postulato di Euclide anche quello di Archimede. 6. Dalla
dimostrazione che abbiamo dato del teorema di Pitagora si traggono subito, e
con la massima sempli- cità, i tre importanti teoremi espressi con le notazioni
moderne dalle formule: (a+ b)2=a2+ 2ab+ b2 (a–b)2=a2 –2ab+b2 (a+b)(a–b)=a2 –b2
Quanto al primo basta semplicemente osservare la fi- gura 15 per riconoscere
che: TEOREMA: Il quadrato che ha per lato la somma di due segmenti (AB e BE) è
eguale alla somma del qua- drato (CKPD) costruito sul primo segmento, del qua-
drato (BEMK) costruito sul secondo segmento e di due rettangoli aventi i lati
eguali ai segmenti dati. Nel caso che i due segmenti siano eguali il teorema
diventa: il quadrato che ha il lato doppio del lato di un quadrato dato è
quadruplo di questo44. Premessi i seguenti teoremi: 44 PLATONE, Menone, XVII.
61 am+bm=(a+b)m am–bm=(a–b)m di immediata dimostrazione, dalla fig.
15, ponendo AE=a, AB=b si ha BE=a – b, e (BE)2 =quad. ED + quad. DK – 2 rett.
ABDP ossia (a – b)2=a2+ b2 –2ab cioè il TEOREMA: Se un segmento è eguale alla
differenza di due segmenti il quadrato costruito su di esso è eguale alla somma
dei quadrati costruiti sui due segmenti di- minuita di due volte il rettangolo
che ha per lati i due segmenti. Ponendo poi AE=a, BE=b e AB=d dalla fig. 15 si
ha: la differenza dei quadrati costruiti su AE e BE è data dallo gnomone
ADFMKB; ossia: e quindi: a2 – b2 – ad + bd=(a+ b)d a 2 – b 2 =( a + b ) ( a – b
) ossia il TEOREMA: La differenza di due quadrati è eguale al rettangolo che ha
per lati la somma e la differenza dei due segmenti. Questo gnomone non è altro
che la squadra dei mura- tori; e nel caso in cui a sia l'ipotenusa e b un
cateto di un triangolo rettangolo, lo gnomone è eguale al quadrato costruito
sull'altro cateto. I tre teoremi inversi si possono dimostrare facilmente; così
pure il 62 TEOREMA INVERSO DI PITAGORA: Se il qua- drato costruito sopra
un lato di un triangolo è eguale alla somma dei quadrati costruiti sugli altri
due, il triangolo è rettangolo ed il primo lato è l'ipotenusa. Usando per
brevità le notazioni moderne supponiamo che tra i lati a, b, c di un triangolo
sussista la relazione: a2=b2+c2. Costruitoiltriangolorettangolodicatetib e c, e
chiamandone a1 l'ipotenusa, si ha per il teorema di Pitagora: a12=b2 +c2 , e
supponendo ad esempio a>a1, si ha sottraendo: e quindi: a 2 – a 12 = ( b 2 +
c 2 ) – ( b 2 + c 2 ) (a+ a1)(a – a1)=0 Questo può accadere solo se a=a1; ma
allora i due triangoli sono eguali, e quindi il triangolo dato è rettan- golo,
come volevasi dimostrare. 7. Altri due importanti teoremi che si deducono im-
mediatamente sono i due così detti teoremi di Euclide. 63 TEOREMA:
Il quadrato costruito sopra l'altezza di un triangolo rettangolo è eguale al
rettangolo avente per lati le proiezioni dei cateti sopra l'ipotenusa. Sia AH
(fig. 16) l'altezza del triangolo rettangolo ABC. E siano m, n le proiezioni
CH, HB dei due cateti. Indicando per comodità, rettangoli e quadrati con le no-
tazioni moderne (ma senza introdurre con questo i con- cetti di proporzione e
di misura), dal triangolo rettango- lo ABC si ha: e perciò: D'altra parte
quindi: ma quindi anche: m2+ h2=b2 m2+ h2+ c2=b2+ c2 a=m+ n m2+n2+2mn=a2 b2+
c2=a2 m2+h2+c2=m2+n2+2mn e per la seconda nozione comune: [α] ma e quindi: e
h2+ c2=n2+ 2 mn c2=h2+ n2 h2+ c2=2h2+ n2 2h2+n2=n2+2mn; 2h2=2mn 64 [β]
h2=mn Dimostrato questo teorema, osserviamo che il secon- do membro della [α] è
la somma di due rettangoli aventi la medesima altezza n e le basi n e 2m; esso
è quindi eguale al rettangolo di base n + 2m, ed altezza n, ossia: n2+ 2mn=n(n+
2m)=h2+ c2 n(n+ m)+ nm=h2+ c2 n(n+ m)=c2 na=c2 Si ha dunque il teorema:
TEOREMA: Il quadrato costruito sopra un cateto di un triangolo rettangolo è
uguale al rettangolo che ha per lati l'ipotenusa e la proiezione del cateto
sopra l'i- potenusa. Questo è il così detto primo teorema di Euclide. Ri- cordiamo
che Proclo ci attesta che il teorema non è do- vuto ad Euclide e che ad Euclide
appartiene solo la di- mostrazione che si trova nel testo degli Elementi (Libro
I, 47). In Euclide la dimostrazione si basa sopra il postu- lato delle
parallele; da essa poi si ottiene il teorema di Pitagora, e dai due l'altro
teorema così detto di Euclide. Da questo teorema segue immediatamente il
seguente corollario. COROLLARIO: Se due triangoli rettangoli sono tra loro
equiangoli ed un cateto di uno di essi è eguale all'i- 65 od anche: e per la
[β] ossia potenusa dell'altro, il quadrato costruito sul cateto del primo
è eguale al rettangolo che ha per lati l'ipotenusa del primo ed il cateto
omologo del secondo. Siano (fig. 17) i triangoli rettangoli ABC, A'B'C e sia Ĉ
=Ĉ ed AC = B'C' = b. Si ha allora, abbassando l'altezza AH del primo trian-
golo, c. d. d. b2=(AC)2 –BC·HC=ab' Di questo corollario ci serviremo in
seguito. Tra le conseguenze del teorema di Pitagora ha massi- ma importanza la
scoperta delle grandezze incommen- surabili, che sorge dall'applicazione del
teorema ad un triangolo rettangolo isoscele. Ma ciò non rientra nel no- stro
tema; così pure non ci occuperemo dei metodi attri- buiti a Pitagora per la
formazione dei triangoli rettangoli aventi per misura dei lati dei numeri
interi45. 8. Dallo studio dei rettangoli dobbiamo ora passare a quello dei
quadrilateri e dei poligoni in generale. Dal 45 P. TANNERY, La Géom. gr., pag.
48. 66 triangolo rettangolo isoscele e dal triangolo rettangolo
qualunque abbiamo ottenuto quadrato e rettangolo e le loro proprietà. In modo
simile, partendo dal triangolo isoscele e dallo scaleno, si ottiene il rombo ed
il romboi- de. Rombo, secondo la definizione che si trova in Eucli- de, è il
quadrilatero equilatero ma non rettangolo (per- ché in tal caso si chiama
quadrato). Sia ABD (fig. 18) un triangolo isoscele non rettango- lo, e dal
vertice B della base BD conduciamo la semiret- ta BC da parte opposta di A
rispetto alla BD, formante con la BD un angolo ^DBC=^ABD, e prendiamo BC = BA.
Siccome ̂ABD è acuto, sarà ̂ABC convesso; e quindi C e D stanno dalla stessa
parte rispetto ad AB, mentre C ed A sono da parti opposte rispetto a BD. Uniamo
C con D: i due triangoli ABD, CBD risulteran- no eguali per il 1o criterio e
quindi i quattro lati del qua- drilatero ABCD sono eguali. Esso è dunque un
rombo. Gli angoli  e Ĉ sono eguali, e si riconosce subito che anche ^ADC=^ABC;
la diagonale BD biseca gli angoli del rombo; l'asse di BD passa per A e per C;
67 quindi anche l'altra diagonale biseca gli angoli, è per-
pendicolare alla prima ed il loro punto d'intersezione è il loro punto medio.
Viceversa se il quadrilatero ABCD è un rombo, se cioè AB = BC = CD = DA
(supponendo i vertici ordina- ti), osserviamo prima di tutto che i vertici B e
C non possono trovarsi da parti opposte rispetto ad AD. Sup- posto infatti che
ciò accada, il vertice C non può trovarsi rispetto alla BD dalla stessa parte
di A, perché i due triangoli isosceli ABD, CBD con la base in comune ed eguali
per il 3o criterio coinciderebbero e C coincidereb- be con A. Ma neppure può
accadere che il vertice C stia da parte opposta di A rispetto a BD e di B
rispetto ad AD, perché l'asse della base comune BD dei due trian- goli isosceli
deve passare per A, per C e per il punto medio di BD, e quindi la semiretta AC
sta tutta rispetto ad AD dalla parte di B. Dunque se un quadrilatero ha i
quattro lati eguali due vertici consecutivi sono situati dalla stessa parte
della congiungente gli altri due vertici. Essendo poi A e C da parti opposte di
BD questa diago- nale divide il rombo in due triangoli isosceli eguali e di-
vide per metà i due angoli B^ e ^D del rombo; l'altra diagonale AC non è che
l'asse di BD; le due diagonali si tagliano dunque internamente, nel loro punto
medio, sono perpendicolari tra loro, e bisecano gli angoli del rombo. 9. La
definizione di romboide data dagli Elementi di Euclide è la seguente: Romboide
è il quadrilatero che ha 68 i lati e gli angoli opposti eguali tra loro,
ma non è né equilatero (ossia rombo), né eteromeco (ossia un rettan- golo).
Euclide chiama poi trapezii tutti gli altri quadrila- teri. Subito dopo
compare, in Euclide, la definizione di rette parallele, e manca invece
completamente, sia tra le definizioni, sia nel testo, la definizione di
parallelo- grammo; mancanza sensibile anche per il fatto che sap- piamo da
Proclo che la locuzione parallelogrammo è una invenzione di Euclide46. Abbiamo
già osservato che la definizione euclidea di rette parallele, che è la 23a ed
ultima, come il postulato delle parallele è l'ultimo nell'e- lenco dei
postulati, non va troppo d'accordo con le defi- nizioni 2a, 3a e 4a per le
quali la retta è sempre finita; ora troviamo che la definizione dei
quadrilateri precede e fa astrazione dal concetto di parallele e che manca in
con- seguenza la definizione di parallelogrammo. Si ha l'im- pressione che
l'elenco delle definizioni a noi giunte in- sieme al testo di Euclide sia
l'antico o più antico, e che la classificazione dei quadrilateri ivi contenuta
sia la classificazione antica, con appiccicata a guisa di coda la 23a ed ultima
definizione, come il postulato delle paral- lele è appiccicato in fondo
all'elenco degli altri postulati. Questa classificazione dei quadrilateri è più
conforme ad una geometria come quella che stiamo ricostruendo che non alla
geometria euclidea, basata sul V postulato; 46 PROCLO, ed. Teubner, 354. II-15.
Cfr. ALLMAN G. J., Greek Geometry, pag. 114. 69 e si spiega con il
fatto che i quattro quadrilateri: quadra- to, rettangolo, rombo e romboide si
ottengono operando in modo assolutamente identico sopra il triangolo rettan-
golo isoscele, il triangolo rettangolo qualunque, il trian- golo isoscele e,
come vedremo, il triangolo scaleno (non rettangolo). Anche il romboide,
infatti, si ottiene con questo pro- cedimento. Sia, infatti (fig. 19), ABD un
triangolo qua- lunque. Condotta da B la semiretta BC dalla parte oppo- sta ad A
rispetto a BD e formante l'angolo ^DBC=^ADB, e preso su essa BC = AD, si unisca
C con D. Sarà ̂ABC=̂ABD+̂ADB e quindi minore di due retti; la BC sta dunque
insieme a D dalla stessa par- te rispetto ad AB. I triangoli DBC ed ABD sono
eguali per il 1o criterio; quindi CD = ̂AB, ^CDB=^ABD; e, poiché la BD divide
l’angolo ABC e quindi anche ^ADC, si ha anche ^ABC=^ADC. Abbiamo dunque
costruito un quadrilatero ABCD coi lati opposti eguali e gli angoli opposti
eguali, ossia un romboide. Unito ora il punto medio M di BD con A e con C, i
triangoli ADM, CBM risultano eguali per il 1o criterio; 70 quindi
̂DMA=̂CMB e perciò i tre punti A, M, C sono allineati; MA = MC. Le diagonali
del romboide si ta- gliano dunque per metà. Ognuna delle due diagonali di- vide
il romboide in due triangoli eguali, la somma degli angoli del romboide è
conseguentemente eguale a quat- tro retti (il che vale anche per il rombo), e
poiché gli an- goli opposti sono eguali quelli consecutivi sono supple-
mentari. Viceversa, se si escludono dalle nostre considerazioni i poligoni
intrecciati e quelli non convessi, si dimostra che se un quadrilatero ABCD ha i
lati opposti eguali esso è un romboide. Con tale ipotesi gli angoli del qua-
drilatero debbono essere tutti convessi; se fosse infatti ̂DAB un angolo
concavo il vertice C dovrebbe stare rispetto a BD dalla stessa parte di A ed
essere esterno al triangolo BDA e così pure dovrebbe essere A esterno al
triangolo BCD, perché, se fosse p.e. A interno al trian- golo DCB, sarebbe,
come si può dimostrare, la somma di AD ed AB minore della somma di CD e CB,
mentre con l'ipotesi fatta le due somme devono essere eguali. Ma se A è esterno
a BCD, e C è esterno a ABD, ed A e C stanno da una stessa parte di BD il
quadrilatero ABCD viene intrecciato. Ne segue che il quadrilatero ABCD ha gli
angoli convessi. Essendo DAB convesso il vertice C sta rispetto a BD da parte
opposta di A, perché se stesse dalla stessa parte il quadrilatero sarebbe
intrecciato oppure avrebbe con- cavo l'angolo C^ . Il quadrilatero ABCD,
allora, è divi- 71 so dalla diagonale BD in due triangoli eguali per il
3o criterio, e gli angoli opposti risultano eguali; avendo quindi lati opposti
ed angoli opposti eguali esso è un romboide. Così pure si dimostra che se un
quadrilatero convesso ha gli angoli opposti eguali, esso è un romboide. Anche
in questo caso A e C non possono stare dalla stessa parte rispetto a BD, perché
essendo eguali gli angoli ^A e C^ il vertice C non può stare dentro il
triangolo DAB, né il vertice A dentro il triangolo DCB, e perché se A è ester-
no a DCB e C a DBA, ed A e C stanno dalla stessa parte di BD, il quadrilatero
ABCD risulta intrecciato contro la ipotesi. Stando dunque A e C da parte
opposta di BD la BD divide il quadrilatero in due triangoli, e perciò la somma
dei quattro angoli del quadrilatero viene eguale a quattro retti. Essendo
eguali le coppie di angoli opposti si avrà al- lora ^CDA+^DAB=due retti; e
quindi ̂CDB = due ret- ti meno la somma di ̂BDA e ^DAB. Ma per il teore- ma dei
due retti questa somma ha per supplemento l'an- golo ^ABD, e perciò ^CDB=^ADB.
Analogamente ^DBC=^ADB, e quindi i due triangoli ABD, DBC sono eguali per il secondo
criterio, ed è AB = DC e AD = BC, ed il quadrilatero ABCD è un romboide.
72 Si vede poi facilmente, riconducendosi al primo caso che se un
quadrilatero ha le diagonali che si tagliano per metà, esso è un romboide47.
10. Abbiamo veduto così, senza neppure parlare di rette parallele, come si
possono definire quadrato, ret- tangolo, rombo e romboide, e riconoscere le
loro pro- prietà caratteristiche. Si può dimostrare facilmente che il punto
d'incontro delle diagonali nel romboide (e quindi anche negli altri tre
quadrilateri) è un centro di figura, e che le perpendi- colari condotte da esso
ai lati opposti sono per diritto. Facendo ruotare allora la figura intorno a
questo punto, nel caso del quadrato, un lato si porta successivamente sopra gli
altri ed ogni vertice sul consecutivo, e la figura si sovrappone a se stessa
con ogni rotazione di un ango- lo retto; nel caso del rombo la retta di un lato
si sovrap- 47 Non ignoriamo che per soddisfare l'esigenza moderna della
generalizzazione avremmo dovuto trattare subito il caso generale dei romboidi e
dedurne poi le proprietà nei casi particolari del rombo, del rettangolo e del
quadrato. Ma il nostro scopo non è quello di fare una nuova geometria, al
contrario è quello di resti- tuire l'antica geometria pitagorica, quale
verisimilmente e proba- bilmente era; e riteniamo che per riuscirvi convenga,
se non ne- cessita, rifarsi una mentalitità pitagorica, pre-euclidea, senza ec-
cessivi ossequii per le abitudini e le esigenze moderne. L'ordine cui ci siamo
attenuti è quello della classificazione dei quadrilateri nelle «definizioni di
Euclide», e siamo persuasi che questo ordine risponde all'ordine cronologico di
scoperta ed a quello espositivo della trattazione dei quadrilateri da parte dei
pitagorici. 73 pone successivamente alla retta degli altri lati, e
nel caso del rettangolo e del romboide ciò accade solo per la ro- tazione di
mezzo giro. Il rombo gode dunque della stessa proprietà di cui gode un
triangolo qualunque quando ruota intorno al punto d'incontro delle tre
bisettrici, ed il quadrato si comporta come il triangolo equilatero
sovrapponendosi a se stesso quattro volte in un giro completo come quel- lo tre
volte. Se facciamo queste considerazioni è perché il nome stesso del rombo e
quindi anche quello del romboide ci pare legato ad esse. In greco, infatti,
dicono i dizionari, ῥόμβος (da ῥέμβω) designa ogni corpo di figura circola- re
o mosso in giro. Anticamente era il nome del fuso, e nel funzionamento del fuso
le fila tessute prendevano la forma del rombo. Rimase poi il nome di rombo al
rom- bo di bronzo di cui è menzione nei misteri di Rea, la madre frigia presso
i greci, ed uno scoliaste alle Argo- nautiche di Apollonio dice che il rombo è
un rocchetto che vien fatto girare battendolo con delle striscie di lat- ta.48
Archita pitagorico parla in un suo frammento di questi «rombi magici che si
fanno girare nei misteri».49 48 Apollonio, Argonautiche, L. I, v. 1139. In
OMERO (Iliade, XIV, 413) sono chiamati anche στρόμβοι. Anche Proclo (ed.
Teubner, 171. 25) dice che «sembra che anche il nome sia venuto al rombo dal
movimento». 49 Il Il Mieli che riporta il testo greco di Archita traduce ῥόμβοι
in tamburi (MIELI – Le scuole jonica, pythagorica... pag. 349) e lo CHAIGNET
(vol. I, pag. 281) traduce: les toupies magi- 74 Cosicché la
classificazione dei quadrilateri che si trova negli Elementi di Euclide, non
solamente è indipendente dal concetto di parallele, ed ha tutta l'aria di
essere pre- euclidea, ma nella terminologia sembra riconnettersi al postulato
della rotazione pitagorica, ed alle proprietà dei triangoli che vi si
riferiscono. 11. La proprietà riscontrata per il triangolo equilatero e per il
quadrato sussiste per ogni poligono convesso equilatero ed equiangolo,
inscritto in una circonferenza. Supposto diviso l'angolo giro, od una
circonferenza, in n parti eguali, e presi a partire dal centro sopra i raggi n
segmenti eguali, riunendone consecutivamente gli estre- mi si ottiene un
poligono regolare, decomposto in n triangoli isosceli eguali tra loro e di eguale
altezza (apo- tema del poligono). Facendo ruotare la figura intorno al centro
di un 1n di angolo giro il poligono si sovrappo- ne a se stesso; e quindi in un
giro completo si sovrappo- ne n volte su se stesso. Per il postulato della
rotazione l'angolo esterno risulta 1n di quattro retti, e quello in- terno il
suo supplemento. Aumentando n, l'angolo inter- no va crescendo e si può
calcolarne il valore per n = 5, 6, ... ques. 75 Siamo ora in grado
di occuparci della scoperta pitago- rica dei poligoni regolari congruenti
attorno ad un verti- ce che riempiono il piano. I poligoni debbono essere
almeno tre, ed occorre che l'angolo del poligono sia contenuto esattamente
nell'an- golo giro. Questo accade con il triangolo equilatero il cui angolo è
la sesta parte di quattro retti; con il quadra- to il cui angolo è la quarta
parte di quattro retti, non si verifica con il pentagono regolare, si verifica
con l'esa- gono il cui angolo è un terzo di giro; e non può verifi- carsi con
altri poligoni regolari perché se il numero dei lati supera il sei l'angolo
interno supera il terzo di giro. Questa scoperta è dunque una conseguenza del
teore- ma dei due retti; risulta cioè da una dimostrazione, come Proclo ci ha
riferito, e non è affatto un dato empirico che ha servito a dedurre il teoremi
dei due retti come il Tannery e l'Allman vorrebbero, malgrado l'esplicita as-
serzione di Proclo che della proprietà dei poligoni rego- lari congruenti
attorno ad un vertice fa un teorema pitagorico.
La divisione della circonferenza in 2, 3, 4, 6, 8, ... parti eguali ed
il problema relativo della inscrizione in essa dei poligoni regolari di 3, 4,
6, 8, ... lati non presen- tava difficoltà per i pitagorici; occorre appena
osservare che dalla riunione di sei triangoli congruenti attorno ad un vertice
comune si ottiene appunto l'esagono regolare il cui lato risulta eguale al
raggio della circonferenza circoscritta. Più difficile invece si presenta il
problema della divi- sione della circonferenza in 5, 10 parti eguali e della
in- scrizione in essa del pentagono e del decagono regolari; problema che
doveva destare nei pitagorici speciale in- teresse perché l'arco sotteso dal
lato del decagono stava nell'intera circonferenza come l'unità nella decade.
Essi hanno certamente risolto questo problema, perché altri- menti non
avrebbero potuto costruire l'icosaedro ed il dodecaedro regolare come invece
sappiamo hanno fatto. Vediamo come possono aver fatto, sempre prescin- dendo
dalla teoria delle parallele, della similitudine, del- le proporzioni e dai due
postulati di Euclide ed Archi- mede. 77 2. Il problema dell'applicazione
semplice, che Euclide risolve dopo avere dimostrato il teorema sopra i paralle-
logrammi complementari (parapleromi) si può risolvere, in un caso particolare,
anche senza ammettere il postula- to delle parallele. Il problema si può
enunciare così: Co- struire un rettangolo di base data ed eguale ad un rettan-
golo od un quadrato assegnato; problema che corrispon- de alla determinazione
della soluzione dell'equazione di primo grado: oppure: ax=bc ax=b2 Se a > b
oppure a > c, il problema è risolubile anche nella nostra geometria. Sia
(fig. 20), per esempio, a > b e sia HBCK il rettangolo dato con HB = b e BC
= c. Preso sopra la BH a partire da B e dalla parte di H il segmento BA = a,
completiamo il rettangolo ABCD. Poiché H è compreso tra A e B, questi punti
restano da parti opposte di HK, e così pure i punti C e D; perciò la HK taglia
in un punto P interno la diagonale AC. Con- duciamo infine per P la MN perpendicolare
alle AD, HK, BC. Per l'eguaglianza delle coppie di triangoli ABC, ADC; PNC,
PKC; AHP e AMP, risulta sottraendo che il rettangolo HBNP è eguale (in
estensione) al ret- tangolo MPKD, ed aggiungendo ad entrambi il rettango- lo
PNCK si ha che il rettangolo MNCD è eguale al ret- tangolo dato HBCK. Il
segmento CN è dunque l'inco- gnito x dell'equazione. 78 Se invece a
è minore tanto di b che di c, ossia se H è esterno al segmento BA, non si ha
più la certezza che la AC prolungata incontri in un punto P il prolungamento
del lato HK. Tale certezza si ottiene solo con la proposi- zione che
costituisce il postulato di Euclide. Ora vale la pena di notare in proposito
che Proclo nel commento ad Euclide I, 43 (teorema dello gnomone) dice che i tre
problemi dell'applicazione sono scoperte dovute alla musa dei pitagorici
secondo οἷ περὶ τὸν Εὔδημον, e non dice come in tutti gli altri casi che quan-
to afferma è basato sopra l'autorità di Eudemo. La testi- monianza non è questa
volta quella personale di Eude- mo, ed a questa indeterminazione nella
testimonianza corrisponde il fatto che gli antichi pitagorici, senza la teoria
delle parallele, potevano risolvere il problema solo nel caso ora veduto. Esso
è del resto quello che ci interessa, perché per- mette di risolvere le questioni
che ci si presenteranno in seguito. 79 Per risolvere, dopo quello
dell'applicazione semplice (parabola), gli altri due problemi
dell'applicazione, dob- biamo premettere il seguente teorema ed il suo inverso:
TEOREMA: Il punto medio dell'ipotenusa di un triangolo rettangolo è
equidistante dai tre vertici, ed in- versamente se in un triangolo il punto
medio di un lato è equidistante dai tre vertici esso è rettangolo. Sia ABC il
triangolo rettangolo (fig. 21), ed A il verti- ce dell'angolo retto. Conduciamo
per A dalla parte di C rispetto ad AB la semiretta che forma con AB un angolo
eguale all'angolo (acuto) ^ABC. Essa è interna all'an- golo retto ^CAB, sega
quindi l'ipotenusa BC in un pun- to O interno, formando due triangoli isosceli
OAB, OAC (il secondo ha gli angoli alla base complementari di angoli eguali);
quindi O, punto medio dell'ipotenusa, è equidistante dai tre vertici.
Viceversa, se nel triangolo ABC è O il punto medio di BC ed è OA = OB = OC,
risulta ^OAC=^OCA; ^OAB=^OBA, , siccome per il teorema dei due retti la
80 somma di questi quattro angoli è eguale a due retti si avrà:
^OAC+^OAB=unretto. Notiamo che le due altezze dei triangoli isosceli li
suddividono in triangoli rettangoli eguali e si ha: OM=12AC; ON=12AB 3.
Passiamo agli altri due problemi dell'applicazione. Il problema
dell'applicazione in difetto (ellissi) si può enunciare così: Costruire un
rettangolo di area data b2 e tale che la differenza tra il rettangolo di eguale
altezza e base assegnata ed esso sia un quadrato. Più moderna- mente e più
chiaramente: costruire un rettangolo di data area b2, conoscendo la somma dei
lati a. Si tratta cioè di risolvere l'equazione di secondo gra- do: x (a –
x)=b2 Sia ABCD (fig. 22) il quadrato di lato AB = b. Preso sulla AB dalla parte
di A il punto O tale che DO sia eguale alla metà di a, si determinano sulla AB
i punti E ed F tali che OE = OD = OF; per il teorema precedente il triangolo
EDF è rettangolo; e quindi il quadrato co- struito sull'altezza AD è eguale al
rettangolo di lati AF, AE. Costruito il rettangolo EKGF, con EK = AE, se da
esso si toglie il rettangolo AHGF ossia il quadrato ABCD, la differenza AEKH è
appunto un quadrato. Il rettangolo AHGF risolve dunque il problema, ed è EA la
81 x dell'equazione data. Affinché il problema ammetta so- luzione reale
occorre che sia a>2b. Il problema dell'applicazione in eccesso (iperbole) si
può enunciare così: costruire un rettangolo di area data b2 e tale che la
differenza tra di esso ed il rettangolo di eguale altezza e base assegnata a
sia un quadrato. Il pro- blema equivale a costruire un rettangolo conoscendone
l'area e la differenza dei lati, ossia corrisponde alla riso- luzione
dell'equazione: x(a+ x)=b2 ed ammette sempre soluzione. Sia ABCD (fig. 22) il
quadrato di lato b, e prendiamo dalla parte di B sulla AB il segmento AF'=a.
Sia O il punto medio di AF'; e prendiamo sulla AB i segmenti OE = OD = OF. Il
triangolo EDF è rettangolo, ed il qua- drato dell'altezza ABCD è eguale al
rettangolo che ha per lati le proiezioni EA = EK, ed AF = EF' dei cateti.
82 Se da questo rettangolo si toglie il rettangolo AHL'F' di eguale
altezza e base assegnata AF'= a, si ottiene ap- punto un quadrato EKHA. Il
rettangolo EKL'F' risolve dunque il problema, ed EA è la x dell'equazione. 4.
PROBLEMA: Determinare la parte aurea di un segmento; ossia dividere un segmento
in modo che il quadrato avente per lato la parte maggiore (parte aurea) sia
eguale al rettangolo avente per lati l'intero segmento e la parte rimanente.
Questo problema è un caso particolare del problema dell'applicazione in
eccesso; e precisamente il caso in cui a = b. Costruiamo (fig. 23) il quadrato
ABCD sul segmento assegnato AD. Sia O il punto medio di AD, e prendiamo su AD i
segmenti OE = OF = OC. Il triangolo ECF è rettangolo, quindi il quadrato che ha
per lato CD è eguale al rettan- golo EHKD che ha per lati DK = DF ed ED.
83 Siccome OC e quindi OF è minore di OD + DC, ri- sulta DF e
quindi DK minore di DC; l'altezza del rettan- golo EHDK è dunque minore del
lato AB del quadrato dato mentre la base ED ne è evidentemente maggiore; perciò
la HK divide il quadrato in due parti, e togliendo dal rettangolo EHKD e dal
quadrato ABCD la parte co- mune AGDK si ha che il quadrato EHGA è eguale al
rettangolo BGKC, che ha per lati il segmento assegnato BC ed il segmento BG,
che è quanto resta del lato AB = BC quando se ne toglie AG, ossia il lato del
quadrato EHGA. Il punto G divide dunque il segmento AB nel modo richiesto,
ossia è AG = EA la parte aurea di AB. Dalla figura risulta che AD è la parte
aurea di ED, mentre la parte rimanente EA è la parte aurea della parte aurea
AD; similmente BG è la parte aurea di AG ecc. L'unicità della parte aurea di un
segmento si dimostra per assurdo. Sia per esempio AS < AG un'altra soluzio-
ne; ossia, con le notazioni moderne: sia: (AS)2 = AB ‧ BS Per l'ipotesi fatta si ha:
AG =AS+SG e BG=BS-SG e quindi (AS)2 + (SG)2 + 2AS ‧ SG = (AG)2 ma (AG)2 = AB ‧ BG = AB ‧ BS – AB ‧ SG e quindi (AS)2 + (SG)2 +
2AS ‧ SG =
AB ‧ BS –
AB ‧ SG e
(AS)2 + (SG)2 + 2AS ‧
SG + AB ‧ SG =
AB ‧ BS
84 dalla quale, togliendone la prima (SG)2 + 2AS ‧ SG + AB ‧ SG = 0 ossia SG (SG + 2AS +
AB) = 0 Questo rettangolo dovrebbe essere nullo; e ciò può accadere solo se SG
= 0, ossia se S coincide con G. 5 TEOREMA: La base di un triangolo isoscele
aven- te l'angolo al vertice eguale alla quinta parte di due ret- ti è la parte
aurea del lato. Un triangolo isoscele VAB (fig. 24) che abbia l'ango- lo al
vertice di 36° e quindi quelli alla base di 72°, è di- viso dalla bisettrice di
uno degli angoli alla base in due triangoli isosceli CAV, ACB ed i tre segmenti
VC, AC, AB risultano eguali. Il triangolo VAB e il triangolo ACB risultano
inoltre equiangoli tra loro. 85 Abbassando le altezze VH ed AM, e
conducendo da H l'altezza HN del triangolo isoscele AHM, si ha NH=12 BM – 14 BC
I triangoli rettangoli VAH, AHN hanno gli angoli eguali, ed il cateto AH del
primo è l'ipotenusa del se- condo; perciò per un corollario del capitolo
precedente si ha: rett. (VA, NH) = quad. (AH) e quindi: 4 rett. (VA, NH) = 4
quad. (AH) rett. (VA, 4 NH) = quad. (AB) rett. (VA, BC) = quad. (VC) Dunque VC,
ossia AB è la parte aurea di VB; c.d.d. Si dimostra, per assurdo, il teorema
inverso: Se un triangolo isoscele ha la base che è parte aurea del lato, esso
ha l'angolo al vertice eguale alla quinta parte di due retti. Sia V'A'B' il
triangolo dato e la base A'B' parte aurea del lato V'A'. Costruito il triangolo
isoscele VAB con VA = VB = V'A' e l'angolo al vertice un quinto di due retti,
sarà per il teorema precedente AB parte aurea di VA ossia di V'A'; e per
l'unicità della parte aurea sarà AB = A'B' e quindi i due triangoli eguali
c.d.d.50 50 Il LORIA (Scienze esatte, pag. 41) attribuisce a Pitagora la
costruzione del triangolo isoscele con l'angolo al vertice metà di quello della
base, riportandola alla costruzione della parte aurea; ma per dimostrare che la
base è la parte aurea del lato ricorre alla similitudine dei triangoli VAB, ABC
(fig. 24), e sembra che in- 86 6. Per costruire un triangolo
isoscele con l'angolo al vertice metà di quello alla base, ossia per costruire
un angolo eguale ad un quinto di due retti od a un decimo dell'angolo giro,
basta prendere per lato un segmento qualunque, e per base la sua parte aurea.
Facendo com- piere a tale triangolo 10 rotazioni attorno al vertice eguali
all'angolo al vertice, si viene a riempire il piano attorno al vertice e si
ottiene un decagono regolare. Viceversa se una circonferenza è divisa in 10
parti eguali, il lato del decagono regolare inscritto è la parte aurea del
raggio. Siamo dunque in grado di risolvere il PROBLEMA: Dividere una circonferenza
in dieci parti eguali. Uniamo (fig. 25) il punto medio C del raggio OA con
l'estremo B del raggio perpendicolare ad OA, e prendia- mo dalla parte di A il
segmento CD sulla OA eguale a CB; AD è la parte aurea del raggio. Essendo AD
minore di OA la circonferenza di centro A e raggio AD taglia in due punti E, P
la circonferenza di centro O e raggio OA. Questo accade, naturalmente,
ammettendo tacitamente (come Euclide ha fatto ancora, due secoli dopo Pitago-
ra) il postulato della continuità in un caso particolare, ammettendo cioè che
se un circolo ha il centro A sopra una circonferenza di centro O e passa per un
punto D tenda significare che tale via fu tenuta anche da Pitagora. Lo svi-
luppo che abbiamo mostrato parte, invece, dal teorema di Pitago- ra, ed utilizza
soltanto conseguenze di questo teorema, in partico- lare il corollario di pag.
53, ed i problemi dell'applicazione che sappiamo erano stati risolti dai
pitagorici. 87 esterno ed uno interno a tale circonferenza le due
cir- conferenze si tagliano. Questa proprietà talmente assio- matica che
Euclide non ha sentito il bisogno di postular- la, per i pitagorici doveva
costituire un dato di fatto, una verità primordiale. Gli archi AE, AP sono
dunque un decimo della intera circonferenza. Facendo centro successivamente in
E ed in P ecc. con il medesimo raggio si determinano gli altri punti di
divisione, due a due diametralmente opposti es- sendo 10 un numero pari.
Riunendoli successivamente si ottiene il decagono regolare inscritto; riunendo
il pri- mo con il terzo, il terzo con il quinto ecc. si ottiene il pentagono
regolare inscritto. Si vede dunque come par- tendo dal teorema di Pitagora, e
con i semplici procedi- menti esposti, i pitagorici erano in grado di dividere
la 88 circonferenza in 5 e 10 parti eguali, e di inscrivere in essa
il decagono ed il pentagono regolari. Il pentagono stellato o pentalfa (o
pentagramma) si ottiene pure im- mediatamente conducendo le cinque diagonali
del pen- tagono; e poiché il pentalfa era il simbolo del sodalizio pitagorico,
la scoperta della divisione della circonferen- za in 10 e 5 parti eguali e la
costruzione del decagono regolare, del pentagono regolare e del pentalfa, vanno
attribuite senz'altro a Pitagora. 7. Le ragioni per le quali il pentalfa fu
prescelto come simbolo dalla nostra Scuola non sono tutte di natura geometrica.
Cosa naturale, data la connessione tra la geometria, le altre scienze e la
cosmologia pitagorica. Ma le proprietà geometriche che legano tra loro il rag-
gio della circonferenza, i lati del pentagono e del deca- gono regolari
inscritti, e quelli del pentalfa e del decago- no stellato o decalfa, sono
tante e così semplici e belle da avere indubbiamente suscitato l'ammirazione
dei pi- tagorici e da avere contribuito a determinare od a giusti- ficare la
scelta del pentalfa a simbolo della Scuola ed a segno di riconoscimento tra gli
appartenenti all'Ordine. Vediamone ordinatamente una parte. Congiungendo (fig.
26) successivamente i punti di di- visione A, B, C,... della circonferenza in
10 parti eguali si ha il decagono regolare ABCDEFGHIL, di cui indi- cheremo il
lato con l10. Esso è la parte aurea del raggio. 89 Congiungendo A
con C, C con E ecc., si ha il penta- gono regolare ACEGI di cui indicheremo il
lato AC con l5; congiungendo A con D, D con G ecc., si ha il decago- no
stellato ADGLCFIBEH oppure AA'BB'CC'... LL' o decalfa di cui indicheremo il
lato con s10; congiungendo A con E, E con I ecc. si ha il pentalfa AEICG oppure
ANCN1EN2GN3IN4 di cui indicheremo il lato con s5. Congiungendo A con F si
ottiene il diametro, e tiran- do da A le corde AG, AH... degli archi sestuplo
ecc. del- l'arco AB si riottengono in ordine inverso i poligoni re- golari già
ottenuti. I poligoni regolari e stellati inscritti 90 nella
circonferenza, e che si ottengono mediante la sua suddivisione in 10 parti
eguali, sono quattro e solo quat- tro. Il pentalfa deve evidentemente il suo
nome ai cinque α (A dell'alfabeto greco) come quello formato dai tratti AE, AG,
NN4 della figura. Il nome è adoperato dal P. Kircher nella sua Aritmetica
(1665)51; siamo però con- vinti che questa è la denominazione originale
pitagorica, e che analogamente decalfa è la denominazione origina- le del
decagono stellato. Abbiamo già veduto che riportando 10 volte successi- vamente
l'arco AB sulla circonferenza si esaurisce la circonferenza, come la somma di
dieci unità esaurisce l'intera decade. E come gli elementi della geometria: il
punto, la linea (retta o segmento determinato da due punti), la superficie
(piano, triangolo determinato da tre punti), il volume (tetraedro, determinato
da quattro pun- ti) riempiono ed esauriscono lo spazio (tridimensionale),
corrispondentemente la somma dei primi quattro numeri interi dà la decade,
relazione pitagorica fondamentale che dall'unità attraverso la sacra tetractis
conduce alla decade. Altrettanto, naturalmente, succede nella nostra figura
dove l'arco AB sommato con il suo doppio BD, con il triplo DG e con il
quadruplo GA dà per somma la intera circonferenza. 51 Cfr. G. LORIA, Storia
delle Matematiche, vol. I, pag. 66. 91 Il quadrilatero ABDG che ha
per lati l10, l5, s10, s5 e per diagonali AD = s10 e BG = 2r, è diviso dalla
diago- nale BG in due triangoli rettangoli, e quindi si ha: [1] l2+s2=4r2 10 5
[2] l2+s2 =4r2 5 10 dalle quali [3] l2+l2+s2+s2=8r2 5 10 5 10 relazione che
lega il raggio della circonferenza ed i lati dei quattro poligoni, che si
enuncia con il TEOREMA: La somma dei quadrati costruiti sopra il lato del
decagono regolare, del pentagono regolare, del pentalfa e decalfa inscritti in
una circonferenza è eguale ad otto volte il quadrato costruito sul raggio. Si
riconosce facilmente che il diametro AOF è per- pendicolare al lato EG del
pentagono ed al lato CI del pentalfa, ed essendo l'angolo ̂EOF di 36° ed il
trian- golo EOA isoscele l'angolo ̂EAF risulta di 18° e quin- di ̂EAG di 36°.
Ne segue il TEOREMA: La somma dei cinque angoli del pental- fa è eguale a due
retti, che si dimostra facilmente vero per qualunque pentagono intrecciato. I
triangoli isosceli AEG, ANN4 avendo l'angolo al vertice di 36° hanno la base
parte aurea del lato. Dunque il lato del pentagono regolare inscritto è la
parte aurea del lato del pentalfa; ed NN è parte aurea di AN. ̂ ̂1 Essendo DOF
di 72° DAO viene di 36°; simil- mente si riconosce che ̂CAO è di 54° e ̂BAO di
72°; ossia che la perpendicolare per A al diametro AF e 92 le
congiungenti A cogli altri punti di divisione in 10 par- ti eguali della
circonferenza dividono l'angolo piatto at- torno ad A in 10 parti eguali; ed
analogamente per gli altri vertici. Se ne trae che AN = NC = CN1 = N1E ecc. Il
triangolo ECN avendo i due angoli alla base CN eguali e di 72° è isoscele;
perciò EN è eguale al lato l5 del pentagono, il quadrilatero NEGI è un rombo,
le dia- gonali del pentagono regolare ossia i lati del pentalfa si dividono in
parti corrispondenti eguali, di cui la mag- giore è eguale al lato del
pentagono. Nel lato AE del pentalfa, NE = EG = l5 è la parte aurea di AE,
quindi N1E = AN è la parte aurea di EN; ed NN1 la parte aurea di AN.
Naturalmente NN1N2N3N4 è un pentagono rego- lare. Notiamo infine che l'apotema
del pentagono regolare è la metà del lato del decalfa, come si ottiene dal
trian- golo rettangolo ACF. Altre proprietà avremo occasione di riconoscerle in
seguito. 8. Dobbiamo ora stabilire un'altra importante relazio- ne che si
presenta nella costruzione dell'icosaedro, e che i pitagorici debbono quindi
aver conosciuto. Ammettendo che ogni retta passante per un punto in- terno ad
una circonferenza è una secante, si dimostra che la perpendicolare al raggio nel
suo estremo è la tan- gente in quel punto alla circonferenza. E siccome sap-
piamo che il luogo geometrico dei vertici dei triangoli rettangoli di data
ipotenusa è la circonferenza che ha per diametro l'ipotenusa, si è anche in
grado di condurre le 93 tangenti ad una circonferenza da un punto
assegnato. Conduciamo allora (fig. 27) da un punto P esterno ad una
circonferenza la tangente PN, il diametro PO ed una secante qualunque PCD. La
mediana del triangolo isoscele OCD è perpendico- lare alla base CD, ed il
rettangolo che ha per lati PD e PC ossia PM + CM e PM – CM è eguale come
sappia- mo alla differenza dei quadrati costruiti su PM e su MC. Si ha: PC · PD
= (PM + MC) (PM – MC)= = (PM)2 – (MC)2 = = (PM)2 + (OM)2 – [(OM)2 + (MC)2]= =
(PO)2 – (OC)2 = (PO)2 – (ON)2 = = (PN)2. Prendiamo allora nella figura 26 sulla
AB a partire da A il segmento AS = OA: i triangoli isosceli OAC, ASO, avendo il
lato eguale e l'angolo al vertice eguale sono eguali, e quindi OS = AC = l3; e
siccome in questi trian- goli l'angolo al vertice supera quello alla base, la
base 94 OS è maggiore del lato OA ed il punto S è esterno alla
circonferenza. Condotta da S la tangente ST, sarà per il teorema ora
dimostrato: (ST)2 = SA · SB e, siccome AB è il lato del decagono regolare, esso
è la parte aurea di AS, ossia: (AB)2 = SA · SB quindi ST = AB = l10 Dal
triangolo rettangolo OST si ha allora: (ST)2 + (OT)2 = (OS)2 ossia la
relazione: [4] l2 +r2=l2 10 5 che si enuncia così: TEOREMA: Il lato del
pentagono inscritto è l'ipote- nusa di un triangolo rettangolo che ha per
cateti il rag- gio ed il lato del decagono regolare inscritto. 9. Nella figura
26 i segmenti OC ed AD si tagliano in un punto V e risulta ^AVO=^DCV=72°. Dai
triangoli isosceli AVO, DCV con l'angolo al ver- tice di 36° si ha VO = VD = DC
= l10, ed AV = OA = r; quindi VD è la parte aurea di AV ossia di r ed AV è la
parte aurea di AD. Il raggio è dunque la parte aurea del lato del decalfa, e si
ha la semplice relazione: [5] r+ l10=s10 95 Da questa relazione e dalle
altre ottenute si deducono geometricamente le seguenti, che scriviamo per
brevità con le solite notazioni: s2 +r2=s2 +l2–l2 =4r2–l2 =s2 10 10510 105 [6]
s2 +r2=s2 e sostituendo nella [1] [7] s2 +r2+l2 =4r2 e s2 +l2 =3r2 1010 1010 e
perciò dalla [3]52 [8] s25+ l25=5r2 Si ha inoltre: r2=(s –l )2=s2 +l2 –2s l
quindi [9] 10 10 10 10 1010 r2=3r2 –2s10l10 e s10l10=r2 (s l )2=s2 +l2 +2s l
=3r2+2r2=5r2 10 10 10 10 10 10 e quindi 10 5 (s10 l10)2=s25+ l52 [10] Prendiamo
adesso il triangolo rettangolo ABC (fig. 28) coi cateti AB = l10 ed AC = r;
l'ipotenusa è BC = l5, e prendendo sui prolungamenti dei cateti BD = r e CF =
l10 sihaAD=AF=s10;CD=s5.PresoAM=s10 +l10,e 52 La relazione s52+ l25=r2 si trova
(cfr. LORIA, Scienze esat- te, pag. 271) nel XIV libro di Euclide (che è di Ipsicle,
II secolo a.C.), e così pure l'altra: a5=r+l10 . 2 Ma ciò non prova che fossero
sconosciute prima di lui. Ipsicle, infatti, dimostra anche che l'apotema del
triangolo equilatero è la metà del raggio, proprietà nota certamente molto
prima. 96 sulla perpendicolare alla AM il segmento ML = r anche BL
= s5; ed il triangolo CBL risulta rettangolo, perché CL = AM = s10 + l10. In
questo triangolo rettangolo compaiono gli stessi cinque elementi che
comparivano nella formula [3]. Esso ha per cateti il lato del pentagono
regolare inscritto e quello del pentalfa, ha per altezza il raggio del cerchio
circoscritto, e le due proiezioni dei cateti sull'ipotenusa sono eguali
rispettivamente al lato del decagono regola- re inscritto ed a quello del
decalfa; la proiezione del ca- teto minore è parte aurea dell'altezza e
l'altezza è parte 97 aurea della proiezione del cateto maggiore. Il
cateto mi- nore è parte aurea di quello maggiore, e la somma dei quadrati
costruiti sopra i tre lati è eguale a dieci volte il quadrato costruito sopra
l'altezza, ossia sul raggio della circonferenza circoscritta a quei poligoni
regolari. Inoltre, poiché i rettangoli ABKC, BMLK sono divisi per metà dalle
diagonali BC, BL, il triangolo rettangolo CBL è la metà tanto del rettangolo di
lati CB e BL quan- to del rettangolo di lati CA ed AM; si ha quindi una ter- za
relazione tra quei cinque elementi: [11] l5·s5=r(s10+l10) indicando con a5
l'apotema del pentagono e con a10 l'a- potema del decagono, aggiungiamo alle
precedenti an- che le relazioni: [12] 2a5=s10=r+l10 [13] 2a10=s5 Vedremo in
seguito le relazioni che legano questi ele- menti ai vari elementi del
dodecaedro regolare. 10. Il pentalfa era il simbolo del sodalizio pitagorico.
Si disegnava, (fig. 29) con la punta in alto scrivendo in corrispondenza dei
vertici le lettere componenti la paro- la ὑγίεια, latino salus, da intendere
nel duplice senso che ha la parola «salute» in Dante e nei «Fedeli d'Amore»,
ossia nel senso di quella salvezza o sopravvivenza privi- legiata indicata alla
fine dei «Versi d'oro». 98 Questo antico simbolo pitagorico
riappare qua e là nella tradizione esoterica occidentale, designato di solito
come «la figura di Pitagora». Talora al centro si trova scritta la lettera G,
iniziale di Geometria, come ad esem- pio nella «flaming Star» di un noto Ordine
Occidentale avente per scopo il perfezionamento dell'uomo, ossia alla lettera,
la teleté dei misteri. Ma non è ora il caso di fare la storia della sua
trasmissione sino a divenire il fa- tidico «stellone» d'Italia. Diremo
soltanto, per chiuder questo capitolo, che il pentalfa ed il fascio littorio
(tra i quali passa più di un legame) sono i soli importanti sim- boli
spirituali veramente occidentali. Il resto, buono o cattivo che sia, vien
dall'Oriente. Per vedere in quale modo Pitagora pervenne alla costruzione dei
poliedri regolari ed alla loro inscrizione nella sfera occorrerebbe fare per lo
spazio quel che ab- biamo fatto, in parte, per il piano. Ossia ricostruire la
geometria pitagorica dello spazio senza introdurre i con- cetti di rette
parallele, di rette e piani paralleli, di piani paralleli, e mostrare come si
possa egualmente pervenire ai risultati che Eudemo attraverso Proclo ci
tramanda come conseguiti da Pitagora. Ma per non allungare trop- po questo nostro
studio ci limiteremo ad indicare per sommi capi la via da tenere, o una delle
vie da seguire, tralasciando in generale le dimostrazioni che ognuno può
trovare da sé. Perciò, ammettendo che un piano divida lo spazio in due
semispazii, ammettiamo anche il postulato del semi- spazio: Il segmento
congiungente due punti situati da parti opposte rispetto ad un piano è tagliato
in un suo punto dal piano. Può darsi che anche questo caso parti- colare del
postulato di continuità fosse ammesso tacita- mente come una verità
primordiale. Si dimostra poi nel modo ordinario che: 100 a) Una retta non
giacente in un piano e che abbia con esso un punto comune è divisa da esso in
due semi- rette situate da parti opposte rispetto a quel piano. b) Se due piani
hanno un punto in comune la loro in- tersezione è una retta passante per quel
punto; uno qualunque dei due piani è diviso dalla comune in- tersezione in due
semipiani situati da parti opposte rispetto all'altro. c) Se per un punto H di
una retta m si conducono ad essa in piani diversi due perpendicolari a e b,
ogni altra retta del piano ab passante per H è perpendi- colare alla m, e
viceversa ogni perpendicolare alla m per H giace nel piano ab. Il piano ab
dicesi per- pendicolare alla retta m in H; e la retta perpendico- lare m al
piano ab in H. d) Per un punto A appartenente o no ad una retta pas- sa un
piano ed uno solo perpendicolare ad essa. e) Teorema delle tre normali: Se una
retta m è perpen- dicolare ad un piano α e dal piede H esce nel piano una retta
a perpendicolare ad una retta r di α (pas- sante o no per il piede H), la terza
retta r è perpen- dicolare al piano am delle prime due. f) Due piani che si
intersecano dividono lo spazio in quattro parti (diedri). Seguono le
definizioni di die- dro convesso, piatto e concavo. 101 g) Sia β (fig.
30) un piano perpendicolare ad una retta a e sia H il suo piede. Conduciamo per
a un piano qualunque α, e sia r la αβ; e conduciamo per H in β la bb'
perpendicolare alla r. Per il teorema delle tre normali la b è perpendicolare
al piano α e quindi ad a; i due angoli ^bHa, ^aHb' risultano retti. Facendo
ruotare il piano ab intorno ad H su se stes- so esso rimane perpendicolare alla
r e quando la semiretta b va sulla a e la a sulla b', il semipiano β
vasulsemipianoαedαsuβ'.Iduediedri β̂α e ̂αβ ' si sovrappongono, sono quindi
eguali; il se- mipiano α biseca dunque il diedro piatto ^βrβ'. Ogni altro
semipiano per r è interno all'uno od al-
l'altrodeidiedriα̂βe^αβ';quindiperunarettar del piano β si può condurre uno ed
un solo piano α che bisechi il diedro piatto ^β r β ' . Il piano α dicesi
102 perpendicolare al piano β; l'angolo ^a H b dicesi ^ sezione normale
di αβ, ed è retto. Se per un punto P di α si conduce la perpendicolare a' alla
r dal piede e la c in β perpendicolare alla r, anche il piano a'c è
perpendicolare alla r; facendo ruotare attorno alla r il semipiano β va in α ed
α in β', la semiretta c va sulla a', e la a' sulla c'; dunque ĉ a =̂a ' c ' =
un retto, e quindi a' risulta p̂erpendi- colare anche a β e la sezione normale
a ' c del ̂^ diedro αβ risulta eguale all'altra ab . h) Retta perpendicolare ad
un piano per un punto. Sia H un punto di un piano β (fig. 30), e si conduca per
H in β una retta b qualunque, e per H il piano α ^ Se poi il punto dato fosse P
esterno al piano β, con- dotta in β una retta b qualunque e per P il piano α
perpendicolare alla b, esso interseca la b e quindi il piano β secondo una
retta r. Da P in α si conduca la PH' perpendicolare alla r e per il teorema
delle tre normali risulta PH' perpendicolare a β. Per assurdo se ne dimostra
subito la unicità. i) I piani passanti per una retta perpendicolare ad un piano
sono perpendicolari ad esso. 103 perpendicolare alla b; sia r la αβ. Per H
condu- ciamo nel piano α la perpendicolare a alla r; per il teorema delle tre
normali risulta a perpendicolare a β. La unicità della perpendicolare a β per H
si di- mostra per assurdo. k) Se i piani α e β sono tra loro
perpendicolari, la per- pendicolare PH' alla intersezione abbiamo veduto che è
perpendicolare a β. Viceversa, per l'unicità della perpendicolare ad un piano,
se due piani α e β sono perpendicolari, e da un punto P di α si condu- ce la
perpendicolare a β essa giace in α. l) Sezione normale di un diedro qualunque.
Per due punti A e B (fig. 31) della costola r di un diedro α̂β
conduciamonellafacciaαleperpendicolari a, a' alla r, e nella faccia β le
perpendicolari b, b' alla r. Chiameremo sezioni normali del diedro ̂^^ αβ gli
angoli ab, a'b'. Essi sono eguali. Presi infatti su α AC = BD e su β AE = BF i
qua- drilateri ACDB, ABFE sono dei rettangoli e quindi CD = AB = EF. La r è
perpendicolare ai piani ab ed a'b'; quindi il piano α è perpendicolare ai piani
ab ed a'b', la CD che è perpendicolare alla interse- zione a dei due piani α ed
ab risulta perpendicolare al piano ab e perciò anche alla CE; analogamente
risulta perpendicolare alla DF; ed analogamente la EF risulta perpendicolare
alle CE ed FD. Inoltre, essendo CD perpendicolare al piano ACE, il piano CDE è
perpendicolare al piano ACE, e la EF, per- pendicolare anche essa al piano ACE,
giace nel piano CDE; perciò il quadrilatero CDEF è un qua- drilatero piano
cogli angoli retti, ossia è un rettan- golo. I triangoli ACE e BDF risultano
quindi eguali per il terzo criterio, e gli angoli ^CAE e ^DBF 104 sono
eguali. Le sezioni normali di un diedro qua- lunque sono dunque eguali. m) Se
due piani α e β sono perpendicolari ad un terzo γ la loro intersezione è
perpendicolare a γ. n) Due piani perpendicolari ad una retta non si incon-
trano. o) Definizione di piano assiale di un segmento. Si dimostra che esso è
il luogo geometrico dei pun- ti equidistanti dagli estremi del segmento. p)
Distanza di un punto da un piano; e luogo geome- trico dei punti del piano
aventi distanza assegnata da un punto esterno. Corollario: Dato un poligono
regolare inscritto in una circonferenza, un punto qualunque della per-
pendicolare al piano del poligono condotta per il centro è equidistante dai
vertici del poligono. q) Piano bisettore di un diedro e sue proprietà. Per un
punto P del piano γ bisettore del diedro α̂ β si conduca il piano δ
perpendicolare allo spi- golo r. I tre piani α, β, γ sono perpendicolari a δ;
105 condotte da P le perpendicolari PH e PK ad α e β esse giacciono in δ;
ed unendo il punto M di inter- sezione della r e di δ con H, P, K, i triangoli
rettan- goli PHM, PKM sono eguali per avere l'ipotenusa PM in comune e gli
angoli ^HMP , ^KMP eguali perchéγèbisettoredi α̂β efacendoruotareat- torno alla
r, quando γ va su β, α va su γ ed i due an- goli si sovrappongono. Viceversa si
dimostra che se un punto P interno ad α̂β èequidistantedaαedaβ,essoappartieneal
^ Si dimostra nel solito modo, e si estende all'ango- loide. t) TEOREMA: La
somma delle facce di un triedro è minore di quattro retti. Si dimostra nel
solito modo e si estende all'ango- loide convesso. v) Definizione degli
angoloidi regolari. Hanno tutte le facce eguali, ed eguali i diedri for- mati
da due facce consecutive. x) Definizione di poliedro. Il poliedro si dice
regolare quando tutte le facce sono poligoni regolari eguali e gli angoloidi
sono regolari eguali. z) Possono esistere al massimo cinque poliedri rego-
lari, uno con tre, uno con quattro ed uno con cin- 106 piano γ bisettore del
diedro αβ. r) Definizione di triedro e di angoloide convesso. s) TEOREMA: In un
triedro una faccia è minore del- la somma delle altre due. que facce
congruenti in un vertice eguali a dei triangoli equilateri; uno con tre
quadrati congruenti in un vertice, ed uno con tre pentagoni regolari congruenti
in un vertice. Questa possibilità si dimostra nel solito modo. 2. Costruzione
del tetraedro regolare. Dimostrata la possibilità dell'esistenza dei cinque po-
liedri regolari passiamo alla loro effettiva costruzione. La proprietà del
baricentro di un triangolo qualunque si può riconoscere valida anche nella
nostra geometria pitagorica indipendentemente dal postulato di Euclide; nel
caso del triangolo equilatero è poi facilissimo rico- noscere che il baricentro
è anche centro delle due cir- conferenze circoscritta ed inscritta e che il raggio
della prima è doppio di quello della seconda. Per il centro H di un triangolo
(fig. 32) equilatero ABC si condurrà la perpendicolare h al piano ABC, e
siccome AH è minore di AB si determina nel piano Ah l'intersezione di h con la
circonferenza di centro A e rag- gio AB. Si unisce questo punto D con A, B, C;
e si ha DA = DB = DC = AB. Il tetraedro DABC ha per facce quattro triangoli
equilateri eguali; gli angoloidi sono dei triedri a facce eguali; ed i diedri
sono pure eguali, per- ché il ̂diedro di spigolo AC ha per sezione normale
l'an- golo DKB del triangolo isoscele KDB che ha per lato l'altezza della
faccia e per base lo spigolo, ed è quindi lo stesso per tutti i diedri. Esiste
dunque un tetraedro rego- lare di dato spigolo AB. 107 Chiamando l4
lo spigolo, con il teorema di Pitagora si ha: (BK )2= 34 l24 e quindi (BH )2=
49 · 34 l 24 (BH)2=13 l24 e (DH)2=23 l24 Il centro della sfera circoscritta sta
sulla h che è il luogo dei punti equidistanti da A, B, C; quindi se D' è
l'altro estremo del diametro OD, il piano ADD' è diame- trale, il triangolo
ADD' è rettangolo perché il punto me- dio di DD' è equidistante dai vertici, AH
è l'altezza di questo triangolo rettangolo e quindi si ha: (AD)2=2r·DH e 32
·(DH)2=2r·DH; 3(DH)2=4r·DH; 3DH=4r; DH=43r e OH=13r Ne segue la regola per la
Inscrizione del tetraedro regolare nella sfera di rag- gio r. 108 Preso
OD = r e da parte opposta OH = 13 r si ha in DH l'altezza. Si conduce una
circonferenza di diametro DD' = 2r, e per H la perpendicolare al diame- tro; la
sua intersezione con la circonferenza sia il vertice B del tetraedro. Condotto
infine il piano passante per HB e perpendicolare al diametro DD', si descrive
in esso la circonferenza di raggio HB ed in essa si inscrive il triangolo
equilatero ABC. Il tetraedro ABCD è il tetrae- dro regolare inscritto. 3.
Esistenza e costruzione dell'esaedro regolare. Sia ABCD (fig. 33) un quadrato.
Conduciamo per i vertici le perpendicolari al piano del quadrato ABCD da una
stessa parte del piano, e prendiamo su esse i seg- menti AE, BF, CH, DG eguali
al lato AB. I piani EAB, EAD risultano perpendicolari al piano α del quadrato
ABCD; e le perpendicolari BF e DG al piano ABCD giacciono rispettivamente nei
piani EAB, EAD, dimo- doché ABFE e ADGE sono due quadrati eguali al dato.
109 Analogamente la CH coincide con la intersezione dei piani FBC e
GDC perpendicolari ad α, e quindi anche FBCH e CDGH sono dei quadrati. Perciò
CH è perpen- dicolare al piano FHG; CD è perpendicolare a CB e CH, quindi anche
al piano BCHF; il piano CDGH è perpen- dicolare al piano BCHF e la GH
perpendicolare all'inter- sezione CH risulta perpendicolare anche al piano
BCHF, e quindi alla HF. Quindi ̂FHG = un retto. La FH è quindi perpendicolare
al piano CDGH. D'altra parte la DG è perpendicolare al piano HGE, i piani HGD,
HGE sono perpendicolari tra loro e quindi la FH perpendicolare al primo di essi
appartiene al se- condo. Il quadrilatero FHGE è dunque un quadrilatero piano
coi lati tutti eguali ed un angolo retto e perciò è un quadrato. Le sei facce
dell'esaedro ABCDEFGH sono dei quadrati; le tre facce congruenti in ogni
vertice sono dei quadrati ed i diedri son tutti retti; l'esaedro regolare è
costruito. EA ed HC sono perpendicolari ad AC ed EH, e il pia- no EAC è
perpendicolare ad ABCD, la CH pure e per- ciò giace in AEC, quindi EACH è un
quadrilatero piano con gli angoli retti, ossia è un rettangolo, quindi le due
diagonali del cubo CE, AH sono eguali e si tagliano per metà. In simil modo EF
e CD risultano perpendicolari a FC ed ED, EFCD risulta un rettangolo, e la
diagonale FD è eguale alle altre due ed è tagliata per metà dal loro punto
medio; lo stesso per la BG. Le quattro diagonali sono eguali, e si incontrano
in un medesimo punto O 110 che le biseca, quindi O è equidistante da
tutti i vertici ed è centro della sfera circoscritta. Si ha poi
(EC)2=(EA)2+(AB)2+(BC)2 e quindi 4R2=3l26 ed l26=34R2. Condotta OM
perpendicolare ad EH e quindi alla fac- cia EFHG, il segmento OM, che è la metà
dello spigolo 2 R2 è eguale all'apotema del cubo, e a6 =3 . D'altra parte si
riconosce facilmente che il quadrato costruito sopra il lato del triangolo
equilatero inscritto in una circonferenza di raggio R è triplo del quadrato del
raggio (ossia il lato del triangolo equilatero è R √ 3 e si ha quindi il
TEOREMA: L'apotema del cubo inscritto nella sfera di raggio R è 13 del lato del
triangolo equilatero in- scritto nella circonferenza di raggio R; e lo spigolo
del cubo è i 23 di tale lato (l6=32 R √3) Dopo ciò per risolvere il problema
della inscrizione del cubo nella sfera di raggio dato, occorre sapere divi-
dere un segmento assegnato in n (nel nostro caso 3) par- ti eguali. Il
problema, indipendentemente dalla teoria delle parallele, è sempre risolubile
grazie al seguente LEMMA: Se l'ipotenusa di un triangolo rettangolo è divisa in
n parti eguali e per i punti di divisione si con- 111 ducono le
perpendicolari ad uno dei cateti esse lo divi- dono in n parti eguali. Sia ABC
un triangolo rettangolo (fig. 34), e sia l'ipo- tenusa BC divisa in n (5) parti
eguali; per i punti di divi- sione D, E, F, G conduciamo le perpendicolari ai
cateti AC e AB. Si riconosce facilmente che DMAL, ENAK, EPLK ecc. sono dei
rettangoli e che essendo ^^^ ^^ EDM=DMB+DBM è pure EDP=DBM; quindi i triangoli
rettangoli EDP, DBM sono eguali, e EP = DM e perciò AL = LK. Analogamente LK =
KI = HI = HC. Viceversa, per l'unicità del sottomultiplo di un seg- mento
dato, se ipotenusa e cateto sono divisi in un me- desimo numero di parti
eguali, le congiungenti i punti di divisione corrispondenti LD, KE... risultano
perpendico- lari al cateto. Vedremo nel capitolo ultimo come si possa sempre,
indipendentemente dalla teoria delle rette parallele, ri- solvere il problema
di dividere un segmento in un nu- mero assegnato di parti eguali. Frattanto per
il caso di n = 5 il problema si risolve così: Preso un segmento tale che il suo
quintuplo sia maggiore del segmento dato 112 (per esempio riportando
cinque volte consecutivamente la quarta parte del segmento assegnato), si
descrive so- pra di esso come diametro la circonferenza, e poi con centro in
uno degli estremi del diametro e raggio eguale al segmento assegnato si
descrive un'altra circonferenza; il punto di intersezione delle due
circonferenze è vertice di un triangolo rettangolo che ha per ipotenusa il diame-
tro della prima circonferenza, e conducendo per i punti di divisione del
diametro le perpendicolari al cateto esso viene diviso in cinque parti eguali.
In modo analogo si risolve il problema della divisione di un segmento in tre
parti eguali. Risolviamo adesso il problema della Iscrizione del cubo nella
sfera di raggio R: si costruisce il triangolo equilatero inscritto nella cir-
conferenza di raggio R, e se ne divide il lato in 3 parti eguali. Per un
diametro CE della sfera (fig. 33) si con- duce un piano, ed in esso si
costruisce il triangolo ret- tangolo di ipotenusa CE e cateto CH=32 del lato
del triangolo equilatero costruito. Per il punto medio O di CE (centro della
sfera) si conduce la perpendicolare MN al cateto EH; OM = ON è l'apotema. Per M
e per N si conducono i piani perpendicolari alla MN, e nel primo di essi si
costruisce il quadrato che ha EH per diagonale. Esso è una faccia del cubo; i
simmetrici dei quattro ver- tici rispetto ad O danno gli altri quattro vertici
del cubo. 113 4. Inscrizione dell'ottaedro regolare nella sfera di
raggio dato. Condotto per il centro della sfera il piano perpendico- lare al
diametro EF, sia ABCD (fig. 35) un quadrato in- scritto nel cerchio sezione.
Unendo gli estremi del dia- metro EF con A, B, C, D si ha l'ottaedro regolare
inscrit- to. Infatti le otto facce sono dei triangoli equilateri, gli angoloidi
sono eguali ed i diedri pure, essendo angoli al vertice di triangoli isosceli
aventi il lato eguale all'altez- za della faccia e la base eguale al diametro della
sfera. Si dimostra facilmente che l'ottaedro che ha per verti- ci i centri
delle sei facce del cubo è regolare, e che il te- traedro che ha per vertice un
vertice del cubo ed i tre vertici opposti delle tre facce ivi congruenti è
regolare. 114 5. L'icosaedro regolare. Divisa una circonferenza (fig. 36)
di centro V e rag- gio qualunque in 10 parti eguali si inscriva in essa il de-
cagono regolare A1B1A2B2A3B3A4B4A5B5 ed i due penta- goni regolari A1A2A3A4A5 e
B1B2B3B4B5. Per i vertici A del primo pentagono si conducano le perpendicolari
al piano α della circonferenza, e si pren- 115 dano su di esse i
segmenti A1C1 = A2C2 = A3C3 = A4C4 = A5C5 = VA1. Il piano C2A2A3 è
perpendicolare al piano α, quindi la A3C3 giace in esso, il quadrilatero piano
C2A2A3C3 è un rettangolo e C2C3 = A2A3. Analogamente A4C4 giace nel piano
C3A3A4, il quadrilatero piano C3A3A4C4 è un rettangolo e C3C4 = A3A4. E così
prose- guendo i lati del pentagono C1C2C3C4C5 risultano tutti eguali a A1A2.
Esso è inoltre un poligono piano. Infatti la C2A2 è per- pendicolare al piano α
ed al piano C1C2C3; il piano C2A2A4 è perpendicolare al piano α e quindi la
A4C4 per- pendicolare al piano α giace nel piano C2A2A4; quindi C2A2A4C4 è un
rettangolo, e C2C4 è perpendicolare a C2A2 e perciò C4 giace nel piano C1C2C3;
analogamente C5 giace nel piano C2C3C4; quindi il poligono C1C2C3C4- C5 è un
pentagono piano coi lati tutti eguali. Il suo ango- ̂̂ lo C1 C2 C3 è eguale
all'angolo A1 A 2 A3 perché sono entrambi sezioni normali dello stesso diedro,
analoga- mente per gli altri angoli; e quindi C1C2C3C4C5 è un pen- tagono
regolare piano eguale ai due pentagoni inscritti nella circonferenza del piano
α. Condotta per il centro V la perpendicolare al piano α, essa giace nel piano
C2A2V, e, preso su essa dalla parte di C2 il segmento VQ = VA2 = A2C2, la C2Q
sta nel pia- no del pentagono C1C2C3C4C5, ed è QC2 = VA2, e C2A2- VQ è un
quadrato. Analogamente QC1 = VA2, ecc., e quindi Q è il centro della
circonferenza circoscritta al 116 pentagono regolare C1C2C3C4C5 ed eguale
alla circonfe- renza del piano α. Essendo poi C1A1 perpendicolare ad A1B5 si
ha: (C1 B5)2=(C1 A1)2+ (A1 B5)2 e poiché C1A1 è eguale al raggio della
circonferenza V ed A1B5 è il lato del decagono regolare inscritto in essa, sarà
C1B5 il lato del pentagono regolare, cioè CB5 = B1B5 = C1C5 = ... Analogamente
dai triangoli rettangoli C1A1B1, C5A5- B5... si ottiene C1B1 = B1B5, C5B5 =
B5B4... quindi i trian- goli C1B1C5, C1B5C5 sono equilateri, e così proseguendo
si riconosce che i dieci triangoli C1C2B4, C2B4B2, C2C3- B2, C3B2B3... che si
ottengono unendo ordinatamente i vertici del pentagono C1C2C3C4C5 a quelli del
pentagono B1B2B3B4B5 sono equilateri. Sia O il punto medio di VQ; si vede
subito che esso equidista dai vertici C e dai vertici B. Prendiamo allora sulla
VQ i segmenti OD = CE = OC1 = OB1; confrontan- do con la fig. 23 si riconosce
che i segmenti QD e VE sono la parte aurea di QV ossia del raggio delle due
cir- conferenze di centro V e centro Q. Uniamo D coi vertici del pentagono
C1C2C3C4C5 e E con quelli del pentagono B1B2B3B4B5. Dal triangolo rettangolo
DQC2 risulta: (DC2)2 = (QC2)2 + (QD)2, e quindi anche DC2 è eguale al lato del
pentagono. Analogamente per DC1, DC3, DC4, DC5; quindi anche i triangoli aventi
il vertice in D e per lati opposti i lati del pentagono C1C2C3C4C5 sono equila-
teri. E lo stesso naturalmente per i triangoli di vertice E 117 aventi
per lati opposti i lati del pentagono B1B2B3B4B5. Abbiamo così ottenuto un
icosaedro avente per vertici i punti D ed E ed i dieci vertici dei due
pentagoni C1C2C3- C4C5 e B1B2B3B4B5; esso ha per facce dei triangoli equi-
lateri, ed è inscritto nella sfera di centro O e raggio OD. Poiché O equidista
da D, C2, B2 e così pure C3 equidi- sta dagli stessi punti, i piani assiali
degli spigoli C2DC2B2 si tagliano sicuramente, e la loro intersezione OC3
risulta perpendicolare al piano DC2B2 e lo interse- ca, in un punto F
equidistante da D, C2, B2. D'altra parte i triangoli DC2O, C3C2O hanno OC2 in
comune, OD = OC3, DC2 = C2C3 e sono perciò eguali; l'altezza C2Q del- l'uno è
eguale alla C2F dell'altro, ed è F interno a OC3 ed OF = OQ e FC3 = QD. I
triangoli isosceli OC3D, OC3C4 hanno per lato il rag- gio della sfera
circoscritta e per base lo spigolo dell'ico- saedro quindi sono eguali. E, poiché
OQ = OF, anche i triangoli OC Q, OC F risultano eguali per il primo crite- 3̂4̂
rio, ed essendo OQC3 = un retto anche OFC4 = un retto; FC4 è dunque
perpendicolare ad OC3 e giace quin- di nel piano DC2B2; ossia C4 sta in questo
piano. Analo- gamente si dimostra che anche B3 sta in questo piano; e si ha:
FB3 = FC4 = FD = FC2 = FB2. Perciò il pentagono DC2B2B3C4 è un pentagono piano
equilatero inscritto nella circonferenza di centro F e raggio FD, ossia è un
pentagono piano regolare ed è base della piramide pen- tagonale regolare di
vertice C3. Analogamente si dimo- 118 stra che ogni vertice
dell'icosaedro è vertice di una pira- mide pentagonale regolare eguale. La
sezione normale del diedro di spigolo DC3 si ottie- ne congiungendo il suo
punto medio con i punti C2 e C4. Quest'angolo è quindi l'angolo al vertice di
un triangolo isoscele che ha per lato l'altezza della faccia e per base la
diagonale del pentagono di base; quindi la sezione normale è la stessa per ogni
diedro di ogni angoloide dell'icosaedro. L'icosaedro costruito è dunque un
icosaedro regolare. Per costruire l'icosaedro regolare di dato spigolo C1C2 si
può dunque procedere nel modo seguente: 1o – si de- termina (fig. 23) il
segmento C1C4 di cui C1C2 è la parte aurea. 2o – si determina il centro Q della
circonferenza circoscritta al triangolo isoscele di lato C1C4 e base C1C2, e si
descrive la circonferenza di centro Q e raggio QC1. 3o – si inscrive in questa
circonferenza il pentago- no regolare C1C2C3C4C5. 4o – si conduce per il centro
Q la perpendicolare al piano del pentagono e si prende QV eguale al raggio
della circonferenza, e si ha nel punto medio O di QV il centro della sfera
circoscritta ed in OC1 il raggio. 5o – si prendono sul diametro QV i seg- menti
OD = OE eguali ad OC1. 6o – si conduce per V il piano perpendicolare al
diametro DE. 7o – si abbassa dal vertice C1 la perpendicolare al piano condotto
per V, il suo piede A1 appartiene alla circonferenza di centro V e raggio
eguale a VQ. 8o – si abbassa da C2 la perpendico- lare a questo piano ed anche
il suo piede A2 appartiene alla circonferenza di centro V. 9o – si prende il
punto 119 medio B1 dell'arco A1A2 e si inscrive nella circonferenza di
centro V il pentagono regolare che ha questo punto medio per uno dei suoi
vertici, ossia, il pentagono B1B2- B3B4B5. 10o – si unisce D ai punti C1, C2,
C3, C4, C5 ed E aipuntiB1,B2,B3,B4,B5;siuniscepoiB1 aC2,C2 aB2 ecc., e si ha
l'icosaedro. 6. Inscrizione dell'icosaedro regolare nella sfera di raggio R. Il
triangolo DC2E della fig. 36 è rettangolo in C2 per- ché i suoi vertici
equidistano da O centro della sfera. In esso l'altezza C2Q = r, raggio del
pentagono C1C2C3C4- C5;DQ=l10;C2D=l5;QE=QV+VE=r+l10 =s10,e quindi C2E = s5;
perciò per la [8] (C2D)2 + (C2E1)2 = 5r2 ma per il teorema di Pitagora si ha:
(C2D)2 + (C2E)2 = (DE)2 = 4R2 e perciò 5r2 = 4R2. ossia si ha il TEOREMA: Il
quintuplo del quadrato che ha per lato il lato del pentagono di base è eguale
al quadruplo del quadrato del raggio della sfera circoscritta. Premesso questo
teorema, prendiamo (fig. 36) DE = 2R, e dividiamo DE in cinque parti eguali.
Preso DG eguale ad un quinto di DE, si conduca per G la perpen- dicolare a DE
sino ad incontrare in H la circonferenza di diametro DE. Si ha: (DH)2 = DE · DG
ossia (DH)2=2R·25 R=54 R2 120 DH è dunque eguale al raggio r della
circonferenza circoscritta al pentagono. Si determina allora il lato del
decagono regolare in- scritto nella circonferenza di raggio r, e si toglie da
OD e da OE, in modo da ottenere i segmenti OQ ed OV. Si conducono per Q e per V
i piani perpendicolari al dia- metro DE, e con centri Q e V e raggio r si
descrivono in essi due circonferenze. In queste si inscrivono opportu- namente
i pentagoni regolari di vertici A, di vertici B e di vertici C; ed unendo il
vertice D coi vertici C, il verti- ce E coi vertici B, i cinque vertici C tra
loro consecuti- vamente, i cinque B tra loro ed i vertici C opportuna- mente ai
vertici B si ha l'icosaedro regolare inscritto. Chiamando con R il raggio della
sfera circoscritta, con a l'apotema dell'icosaedro, con l5 lo spigolo, con r il
raggio della circonferenza circoscritta al pentagono di lato l5, con l10 la
parte aurea di r, con s5 e s10 i lati del pentalfa e del decalfa inscritti in
questa circonferenza, con R' il raggio della sfera tangente agli spigoli
dell'ico- saedro nei loro punti medii, con a5 l'apotema del penta- gono di lato
l5 e con a10 l'apotema del decagono di lato l10, si hanno le seguenti
relazioni: 5r2=4R2 2R=r+ 2l10=s10+ l10 e quindi, dal triangolo rettangolo DC2E
si ricava: R '=12 s5⋅a10
121 cioè: il raggio della sfera tangente agli spigoli dell'ico- saedro è
eguale alla metà del lato del pentalfa inscritto nella circonferenza di raggio
r, oppure è eguale all'apo- tema del decagono inscritto in questa
circonferenza. Il raggio della sfera inscritta od apotema a è cateto di un
triangolo rettangolo ON5K6 che ha per ipotenusa R' e per altro cateto la terza
parte dell'altezza della faccia; quindi: 2 2 l52 12 l52 1 2 2 a=R'
–12=4s5–12=12(3s5–l5) e per la [2] e la [6]: a2= 1 (3s2 –4r2+s2 )= 1 (3s2
–r2+s2 )= 125 101210 10 = 1 (4s2 –4r2)= 1 (2s +r)+(2s −r)= 12 10 12 10 10 = 1
(s10+l10+r+r)(s10+s10–r)= 12 = 1 (2R+2r)(s10+l10)=(R+r)·R 12 3 ossia: il
quadrato che ha per lato l'apotema dell'icosae- dro è eguale alla terza parte
del rettangolo che ha per lati il raggio della sfera circoscritta, e questo
raggio R au- mentato del raggio r della circonferenza circoscritta al
pentagono. La relazione si può anche scrivere sotto la forma Rr = 3a2–R2.53 53
Dal triangolo ON5D si ha invece: l2 l2 a2=R2 –(2 5 √3)=R2 – 5 323 122
Si può riconoscere infine che il piano diametrale pas- sante per i
vertici D, B2, E sega l'icosaedro secondo un esagono che ha due lati opposti
eguali allo spigolo del- l'icosaedro e gli altri quattro eguali all'altezza
della fac- cia, e si può dimostrare geometricamente che questo esagono ha la
stessa estensione del rettangolo che ha per lati s10 e R + a5. Tagliando invece
l'icosaedro con un piano diametrale perpendicolare al diametro DE si ottiene
per sezione un decagono regolare che ha il lato eguale alla metà dello spigolo
dell'icosaedro ed è inscritto in una circonferenza di raggio R', da cui risulta
che la metà di l5 è la parte au- rea di R'; che risulta anche dalla formula: R
'= 12 s5 . 7. Costruzione del dodecaedro regolare. e e quindi e Si ha
pure: ossia Si ha inoltre geometricamente dalla figura: l 25= 2R · l 10 ;
s52=2R · s10 123 3a2=3R2 –l25 3 R 2 – l 25 = R r + R 2 2R2=l52+Rr; l52=R(2R–r)
s 52 + l 52 = 4 R 2 l2 a2 +(5)=R2 10 2 Consideriamo nella fig. 36 la
piramide pentagonale di vertice C3 e base DC2B2B3C4. I punti medi K1, K2, K3,
K4, K5 dei lati della base sono alla loro volta vertici di un pentagono
regolare di centro F che è base di un'altra piramide di vertice C3 e spigoli
C3K1 = C3K2 = C3K3 = C3K4 = C3K5. I centri N1, N2, N3, N4,N5 delle facce late-
rali della prima piramide stanno sugli spigoli della se- conda e si ha: C N =C
N =C N =C N =C N =2C K 3 1 ̂3 2 3̂3 3 4 3 5 3 3 1 Siccome K1 C3 K2=K2C3 K3=...
i triangoli isosceli N1C3N2, N2C3N3... sono eguali per il primo criterio e
quindi N1N2 = N2N3 = N3N4 = N4N5 = N5N1. Siccome il triangolo C3FK1 è
rettangolo in F ed N1K1 è un terzo dell'ipotenusa, la perpendicolare al cateto
C3F condotta da N1 incontra il cateto C3F in un punto L tale che FL è un terzo
di C3F. Lo stesso accade per gli altri punti N2, N3, N4, N5; e quindi
N1N2N3N4N5 è un pentagono piano equilatero in- scritto nella circonferenza di
centro L e raggio LN1; os- sia è un pentagono piano che ha per vertici i centri
delle facce dell'icosaedro congruenti in C3. Analogamente prendendo i centri
delle facce laterali della piramide di vertice D e base C1C2C3C4C5, essi sono i
vertici di un altro pentagono piano regolare ed eguale al precedente ed avente
in comune con esso il lato N5N1; e prendendo i centri delle facce laterali
della piramide di vertice C4 e base DC3B3B4C5 si ottiene un terzo pentago-
124 no piano regolare eguale ai precedenti ed avente un lato in comune
con il primo ed uno in comune con il secon- do in modo che il vertice N1 è
comune ai tre pentagoni. Operando in modo consimile con ciascuno dei dodici
vertici dell'icosaedro si ottiene un dodecaedro che ha per facce dei pentagoni
regolari eguali a N1N2N3N4N5, e per angoloidi dei triedri a facce eguali. Il
vertice C3 ed il centro L della base sono equidistanti dai vertici della base
N1N2N3N4N5 e quindi anche il cen- tro O della sfera circoscritta all'icosaedro
è equidistante da tutti i vertici dei pentagoni come N1N2N3N4N5; quindi il
dodecaedro che abbiamo costruito è inscritto nella sfe- ra di raggio ON1. Preso
allora il punto medio M dello spigolo del dode- caedro comune alle facce
̂adiacenti di centri L1 e L2 ed unitolo con essi, l'angolo L1 ML2 è la sezione
normale di tale diedro; ed è angolo al vertice di un triangolo iso- scele che
ha per lati gli apotemi delle facce L1M e L2M e per base il segmento L1L2 che
unisce i centri delle due facce. Ma OL1 ed OL2 sono eguali perché cateti dei
triangoli rettangoli ON1L1, ON1L2 aventi l'ipotenusa ON1 in comune ed i cateti
L1N1, L2N1 eguali; quindi il segmento L1L2 è base di un triangolo isoscele che
ha per lati OL1 = OL2 e l'angolo al vertice in comune con il triangolo isoscele
che ha per lati i raggi OD, OC4 della sfera e per base lo spigolo DC4
dell'icosaedro. Tali ele- menti restano dunque gli stessi se si prende la
sezione normale di un altro diedro del dodecaedro; quindi questi 125
diedri son tutti eguali, e possiamo concludere che il do- decaedro costruito è
regolare, è inscritto nella sfera di raggio ON1 ed ha per apotema OL1. Vedremo
più oltre la costruzione del dodecaedro di dato spigolo. 8. Inscrizione del
dodecaedro regolare nella sfera di raggio R. Sia ABCD... UV (fig. 37) un
dodecaedro regolare. In esso si può inscrivere un cubo avente per vertici dei
vertici del dodecaedro e per spigoli delle diagonali delle facce del
dodecaedro. Preso infatti il vertice A, e nelle tre facce congruenti in A i
vertici G, C, P; e presi i quattro vertici U, M, S, K, del dodecaedro ad essi
diametralmente opposti, que- sti otto punti sono vertici di una figura i cui spigoli
sono tutti eguali alle diagonali delle facce del dodecaedro, os- sia al lato
del pentalfa inscritto nella faccia. Dimostria- mo che i triedri aventi per
vertici i vertici e per spigoli gli spigoli di questa figura ivi concorrenti
sono trirettan- goli; basterà dimostrare che ad esempio il triedo di ver- tice
A è trirettangolo, e per esempio che AG è perpendi- colare ad AC. Tornando per
un momento alla figura 26, osserviamo che se dai vertici C ed I del pentagono
regolare ACEGI si abbassano le perpendicolari CP, IQ al lato EG i trian- goli
rettangoli CPE, IQG, avendo l'ipotenusa ed un an- golo acuto eguali sono eguali
e si ha CP = IQ; quindi il quadrilatero PQIC è per costruzione un rettangolo di
126 base PQ ed altezza CP = QI. Esso si ottiene anche ripor- tando a
partire dal punto medio M di EG i due segmenti MP=MQ=12 CI, ed unendo P con C e
Q con I. Preso allora (fig. 37) il punto medio M' dello spigolo HB del
dodecaedro, e presi M'P'=M'Q'=12 AG=12 CK, i quadrilateri GP'Q'A, KP'Q'C sono
dei rettangoli; e perciò la P'Q' è perpendi- 127 colare alle Q'A e
Q'C ed al loro piano AQ'C, e così pure è perpendicolare alle P'G e P'K ed al
loro piano GP'K. Il piano ABH che passa per P'Q' risulta perpendicolare al
piano AQ'C ed al piano GP'K, e la retta GA di questo piano essendo
perpendicolare alla intersezione AQ', come pure alla GP', è perpendicolare
anche al piano AQ'C come pure al piano GP'K; e quindi è perpendico- lare alla
AC ed alla GK. Quindi il quadrilatero AGKC, che ha tutti i lati eguali ha due
angoli retti; e siccome lo stesso discorso si ripete per la KC e la KC è
perpendico- lare al piano Q'CA in un punto C della sua intersezione AC con il
piano GAC ad esso perpendicolare la CK sta nel piano GAC, e GACK è un quadrato.
Analogamente si dimostra che sono dei quadrati le altre due facce ACMP e AGSP.
Operando in simil modo coi triedri di vertici G, S, P, K, U, M, C, gli spigoli
GK, SU, PM, AC si dimostrano perpendicolari al piano del quadrato AGSP ed
eguali tra loro ed al lato AP di questo quadrato; quindi AGSPCKUM è
effettivamente un cubo, inscritto nel do- decaedro, e tutti e due sono
inscritti nella sfera che ha per diametro la diagonale del cubo. Dalla fig. 36
risulta che i centri di due facce opposte del dodecaedro come L1 e L3 stanno
sul diametro DE e sono equidistanti dal centro O della sfera circoscritta al
dodecaedro; perciò la congiungente i centri di due facce opposte del dodecaedro
è perpendicolare ad esse. Con- giunti dunque nella fig. 37 i centri O1 ed O2,
di due facce opposte la O1O2 passi per il centro O ed è O1O – O2O 128
l'apotema del dodecaedro. Esso è cateto del triangolo OAO1, avente per
ipotenusa il raggio OA = R e per altro cateto il raggio O1A = r della
circonferenza circoscritta al pentagono AEPQF. Questo raggio non è che l'altezza
del triangolo rettangolo che ha per cateti l5 ed s5 ossia AE ed AP. Ma AP è lo
spigolo del cubo inscritto e sap- piamo che il triplo del quadrato dello
spigolo è eguale al quadrato della diagonale; abbiamo quindi: 3(AP)2=2R2 ossia
[14] 3s52=4R2 e siccome il quadrato che ha per lato il lato del triangolo
equilatero inscritto nella circonferenza di raggio R è il triplo del quadrato
del raggio, mentre il quadrato di s5 è i quattro terzi di questo quadrato, ne
segue che il quadrato di s5 è i quattro noni del quadrato del lato del
triangolo equilatero inscritto, e perciò lo spigolo del cubo inscrit- to, che è
anche il lato del pentalfa inscritto nella faccia del dodecaedro, è i due terzi
del lato del triangolo rego- lare inscritto nella circonferenza di raggio R. Perciò
per costruire il dodecaedro regolare inscritto nella sfera di raggio OA = R si
può procedere così: 1o – Si inscrive il triangolo equilatero nella
circonferenza di raggio R, e si prende i due terzi del lato. Si ha così lo
spigolo del cubo inscritto ed il lato AP = s5 del pentalfa inscritto nella
faccia. 2o – Si determina la parte aurea di questo spigolo e si ha così AE =
l5. 3o – Si costruisce il triangolo rettangolo di cateti s5 ed l5; l'altezza di
questo 129 triangolo rettangolo è il raggio r della circonferenza
circoscritta alla faccia del dodecaedro. 4o – Si costruisce il triangolo
rettangolo di ipotenusa R e cateto r, l'altro cateto è l'apotema OO1 del
dodecaedro. 5o – Preso un segmento O1O2 eguale al doppio dell'apotema si
conducono per O1 ed O2 i piani perpendicolari ad esso, si descrivono in questi
piani le circonferenze di raggio r e centri O1 ed O2 e si inscrivono in esse i
pentagoni regolari AEPQF, UVKIL dove U è simmetrico di A rispetto ad O punto
medio di O1O2. I punti A, P, K, U sono quattro vertici del cubo inscritto. 6o –
Si conducono per A e per P i piani perpendicolari ad AP. 7o – Nel primo di
questi piani si costruisce il quadrato che ha per diagonale AK e nel secondo il
quadrato PSUM che ha per diagonale PU; si hanno così gli altri quattro vertici
del cubo. 8o – Nel piano AFG si completa il pentagono regolare AFGHB, e poi nel
piano EAB si completa il pentagono ABCDE, e poi HBCIK ecc. 9. Relazioni tra gli
elementi del dodecaedro ed altra soluzione del problema della sua inscrizione
nella sfera di raggio R. Nella figura 26 i triangoli AVO, CΘO, DOZ, EVO... sono
isosceli con il lato eguale al raggio OA della cir- conferenza e la base eguale
al lato del decagono regola- re inscritto, quindi la circonferenza di centro O
e raggio eguale al lato AB del decagono passa per Θ, V, Y, Z...; il suo raggio
è parte aurea di quello della circonferenza di raggio OA. I triangoli isosceli
CΘY, OCA sono eguali 130 perché hanno il lato eguale e l'angolo al
vertice eguale, quindi il lato ΘY del pentalfa inscritto nella minore è eguale
al lato del pentagono inscritto nella maggiore ed è quindi parte aurea del lato
del pentalfa inscritto nella maggiore: e quindi ΘV lato del pentagono inscritto
nella minore è parte aurea del lato del pentagono inscritto nel- la maggiore. I
triangoli isosceli BCV e OYZ sono eguali perché hanno il lato eguale e l'angolo
al vertice eguale e quindi il lato del decagono inscritto nella minore è parte
aurea del lato del decagono inscritto nella maggiore; ed il lato del decalfa
inscritto nella minore, essendo eguale al raggio della minore aumentato del
lato del decagono inscritto, è eguale al raggio della maggiore. Viceversa, data
la circonferenza di centro O e raggio OV e descritta la circonferenza
concentrica che ha per raggio il lato VZ del decalfa si ottiene la
circonferenza di raggio OC e sussistono le relazioni ora vedute, ed in
particolare il lato del pentagono regolare inscritto nella maggiore è eguale al
lato del pentalfa inscritto nella mi- nore. Consideriamo ora le facce opposte
(fig. 37) AEPQF, KILUV del dodecaedro, e siano O1 ed O2 i centri delle
rispettive circonferenze circoscritte ed r il loro raggio O1A = O2K. Sappiamo
che O1O2 è perpendicolare alle due facce e quindi anche il piano O1AO2 è
perpendicolare a queste due facce; esso coincide con il piano DEN5 della figura
36, passa per il punto K6 di questa figura ed è perpendi- colare allo spigolo
C2C3 perché anche K6Q è perpendi- 131 colare a questo spigolo, e quindi
taglia il piano della faccia C2C3B2 secondo la K6B2 perpendicolare allo spi-
golo C2C3, e passa quindi per N4 ossia per il vertice B della figura 37; e
siccome questo piano O1AO2 passa an- che per il vertice U opposto al vertice A
interseca la fac- cia inferiore KILUV secondo la O2U e quindi lo spigolo KI nel
suo punto medio B1; quindi il pentagono O1AB- B1O2 è un pentagono piano.
Analogamente è un penta- gono piano O1O2UTT1; ed il piano O1OA sega il dode-
caedro secondo l'esagono ABB1UTT1. Analogamente è piano il pentagono O1O2D1DE
ed i due pentagoni hanno i lati ordinatamente eguali, gli angoli di vertice O1
ed O2 retti, gli angoli di vertice B1 e D1 eguali perché sezioni normali del
dodecaedro; e si riconosce facilmente che anche gli angoli di vertice A e B del
primo pentagono sono rispettivamente eguali a quelli di vertice E e D del
secondo. I due pentagoni O1ABB1O2, O1EDD1O2 sono dunque eguali; perciò
conducendo da B e D le perpendi- colari al lato comune O1O2 i loro piedi
coincidono in un punto Θ e ΘB = ΘD. Così pure ΘN, ΘS, ΘG risultano eguali a ΘB
e perpendicolari ad O1O2,; insomma Θ è il centro di una circonferenza di raggio
ΘB situata in un piano perpendicolare a O1O2, nella quale è inscritto il
pentagono piano regolare BDNSG. Analogamente conducendo da C la perpendicolare
Cη ad O1O2 si dimostra che η è centro di una circonferenza (situata in un piano
perpendicolare ad O1O2) nella quale è inscritto il pentagono piano regolare
CMTRH. 132 Siccome AE spigolo del dodecaedro è parte aurea di AP e quindi
di BD, troviamo che il lato del pentagono inscritto nella circonferenza di
raggio r è parte aurea del lato del pentagono inscritto in quella di centro Θ e
rag- gio ΘB; ne segue che il raggio r è parte aurea del raggio ΘB ossia, che
questo raggio è eguale al lato s10 del de- calfa inscritto nella faccia del dodecaedro.
Preso ora su BΘ il segmento Θλ, eguale ad r il seg- mento Bλ, sarà eguale ad
l10, e poiché O1AλΘ è un ret- tangolo per costruzione il triangolo ABλ è
rettangolo. La sua ipotenusa è l5, il cateto Bλ, è l10, l'altro cateto è quindi
eguale ad r. Il rettangolo O1AλΘ è dunque un quadrato ed i piani delle due
circonferenze di centri O1 e Θ hanno una distanza eguale ad r. D'altra parte
essendo l'apotema O2B1 della faccia eguale alla metà di BΘ = s10, B1 è il punto
medio del segmento O2μ preso eguale a s10, e quindi BΘO2μ è un rettangolo, e
BμB1 è un triangolo rettangolo di cui l'ipo- tenusaèegualeadr+a5,ilcatetoμB1
èegualeaa5 e quindi: ma perciò (Bμ)2 = (r+a5)2–a25=r2+2ra5 r=s10 –l10 ed a5=s10
e siccome 10 10 10 10 10 10 r2=s10 ·l10 133 2 (Bμ)2 = r2+s (s –l )=r2+s2 –l
s si ottiene quindi ossia (Bμ)2 = s2 10 Bμ = s10 Bμ=O2Θ=BΘ = s10. Quindi
anche BμO2Θ è un quadrato; e la distanza tra il piano dei vertici BDNSG e la
faccia inferiore KILUV è eguale ad s10. Analogamente preso il punto η sopra
O1O2 tale che O2η = O1Θ = r esso è il centro della circonferenza di raggio s10
passante per CMTRH. NeseguecheΘη=ΘO2 –O2η=s10 –r=l10.Dunque la distanza tra i
piani dei vertici BDNSG e CMTRH è eguale a l10, lato del decagono regolare
inscritto nella faccia del dodecaedro. La distanza tra le due facce opposte del
dodecaedro AEPQF e KILUV è eguale a 2a; e si ha: [15] 2a=2r+l10=s10+r ed a = 2
r + l 10 = r + s 10 = r + a 5 . 222 Dai triangoli rettangoli AO1η e BΘO1 che
hanno per cateti r ed s10 si trae che le ipotenuse Aη e BO1 sono eguali a s5.
Siccome poi r è la parte aurea di s10, s10 a sua volta è la parte aurea di
O1O2; dunque la distanza 2a tra le due facce opposte del dodecaedro è divisa
dai piani degli al- 134 triverticiinduepuntiΘedηtalicheηO1 =O2Θèla
parte aurea di 2a, la parte rimanente O1Θ = O2η è eguale alla parte aurea r di
s10 e la parte intermedia è la parte aurea di r ossia è il lato del decagono
inscritto nella fac- cia del dodecaedro. Riassumendo, le due circonferenze di
centri Θ ed η hanno il raggio eguale al doppio dell'apotema della fac- cia del
dodecaedro, hanno dalle due facce ad esse pros- sime distanza eguale al raggio
della faccia e dalle altre due facce distanza eguale al loro raggio ossia al
lato del decalfa inscritto nella faccia del dodecaedro. Nella figura 28 è
disegnata nel suo piano la sezione ABB1 UTT1 del dodecaedro ed è costituita
dall'esagono PFQP'F'Q'. I punti N e D corrispondono ai centri O1 e O2 delle
facce della figura 37. I lati PF e P'F' sono quelli eguali allo spigolo l5 del
dodecaedro. BD e PN sono eguali al raggio r della fac- cia; O punto medio di ND
è il centro della sfera ed OB = OF = OP è il raggio R della sfera circoscritta,
DH è eguale ad s10. Completando il quadrato ADHF ed il ret- tangolo ADNV,
risulta AB eguale ad l10. Preso sopra PB il punto K tale che PK = s10 sarà BK =
r; condotta per K la perpendicolare a PD essa taglia AV in C e DN in E tali che
AC = DE = r e BC = AK = l5: preso poi KL = BM = s10 i triangoli rettangoli KBL,
KPNsonoegualiequindiKN=BL=s e ̂̂̂̂ 5 PKN=KLB=ACB=AKB quindi i punti A, K, N
sono allineati, e la diagonale AN è divisa da K in due 135 parti, AK
eguale ad l5 e KN eguale a s5, dimodoché AN è eguale a l5 + s5. AD è eguale ad
s10; preso allora il pun- to medio Q di AD sarà DQ l'apotema a5 della faccia ed
OQ il raggio R' della sfera tangente agli spigoli del do- decaedro nei loro
punti medii. E siccome OQ è la metà di AN si ha la semplice relazione: [16]
R'=l5+s5 2 Nella figura 28 FN e CD sono eguali ad s5. Dalla fi- gura risulta
che il rettangolo BDNP è eguale alla somma del rettangolo BDHG e del quadrato
GHNP e quindi si ha: 2a·r=r·s +r2=r·s +s ·l =s (r+l )=s2 Dunque [17] 10
10 10 10 10 10 10 2a·r=s2 10 od anche [18] a·r=2a25 Nella figura 28 la
diagonale AN, e gli assi di AD e DN si incontrano nel punto medio di AN ed il
rettangolo di base AQ = a ed altezza a è diviso dalle BP e CE in modo che il
rettangolo di base AB = l10 ed altezza a è eguale in estensione al rettangolo
di base AQ = a5 ed al- tezza r. Si ha dunque: [19] a·l10=r·a5 od anche [19']
2a·l10=r·s10 Dai triangoli OBD ed OQD della fig. 28 si trae: 136 [20]
R2=a2+r2 [21] R 2=a 2+ a25 e da queste od anche dalla figura l2 [22] R2=R2+r2 –
a25 R '2+(25 ) L'esagono ABB1UTT1 sezione del dodecaedro è egua- le al
rettangolo di lati 2s10 e 2a, diminuito dei rettangoli di lati r ed l10 e a5 ed
s10. Si ha dunque: 2 s10 · 2 a – rl10 – a5 s10=4 a5 · 2 a – r (s10 – r) – 2 a52
= 4a5(s10+r)–r·s10+r2–2a25=8a52+4a5r–2a5r+r2–2a52 =
6a25+2a5(s10–l10)+r2=6a52+4a25–s10l10+r2=10a25 Dunque la sezione fatta nel
dodecaedro con il piano passante per i centri di due facce opposte ed il
vertice di una di queste facce è il decuplo del quadrato che ha per lato
l'apotema della faccia. Nell'esagono PFQP'F'Q' le diagonali PP' ed FF' sono
eguali a 2R e siccome si bisecano in O ne segue che PFP'F' è un rettangolo; e
quindi i triangoli isosceli PQ'F' e FQP' che hanno il lato eguale hanno eguali
anche le basi PF' ed FP' e sono eguali. Queste basi sono eguali a 2R'. ̂̂ Gli
angoli Q'PF' e QFP' alla base dei due trian- goli isosceli precedenti sono
eguali; e quindi sono eguali anche gli angoli ̂Q ' PF e ^PFQ ; quindi i
triangoli 137 PFQ' e PFQ sono eguali per il primo criterio e perciò le
due diagonali dell'esagono PQ e FQ' sono eguali. Que- st'ultima è ipotenusa del
triangolo FQ'T' e perciò il qua- drato costruito sopra di essa è dato da
9a25+r2 : e se ne possono trovare anche altre espressioni. Dopo avere trovato
l'espressione delle tre diagonali dell'esagono PFQP'F'Q' si può trovare che la
sua area è anche espressa da R'(2l5 +s5) od anche da R'(2R' + l5), che si
possono dimostrare identicamente eguali a 1 0 a 25 . In base alle proprietà che
abbiamo trovato si può dare la seguente soluzione al problema di inscrivere il
dode- caedro regolare nella sfera di raggio dato, soluzione pre- feribile alla
prima e che presumiamo collimi con quella data dai pitagorici: 1o – Dato R si
determina come nel- l'altro procedimento lo spigolo AP del cubo inscritto che è
anche eguale ad s5, lato del pentalfa inscritto nella fac- cia del dodecaedro.
2o – Si determina la parte aurea di questo spigolo del cubo e si ha in essa lo
spigolo del do- decaedro. 3o – L'altezza del triangolo rettangolo che ha per
cateti s5 ed l5 ossia gli spigoli del cubo e del dode- caedro inscritti è
eguale ad r, raggio della circonferenza, circoscritta alla faccia del
dodecaedro. 4o – Le proiezioni dei cateti di questo triangolo sono l10 e s10,
ossia il lato del decagono regolare ed il lato del decalfa inscritti nel- la
circonferenza circoscritta alla faccia. 5o – Si prende un segmento Θη = l10
lato del decagono e parte aurea del raggio r, e se ne prendono i prolungamenti
ΘO1 = ηO2 = 138 r. Il punto medio O dei segmenti Θη e O1O2 è il centro
della sfera inscritta, ed i segmenti OO1 = OO2 = a sono eguali all'apotema del
dodecaedro. 6o – Per i punti O1, Θ, η, O2 si conducono i piani perpendicolari
ad O1O2; in questi piani si descrivono le circonferenze di centri O1 e O2
eraggiorequelledicentriΘeηeraggios10 =lato del decalfa, e si inscrivono in esse
i pentagoni regolari AEPQF, KILUV, BDNSG, CMTRH in modo che i verti- ci A e B
stiano in uno stesso piano OO1AB ed i vertici I, C in uno stesso piano OO2IC e
che questi due piani for- mino un angolo di 36°. Si hanno così tutti i vertici
del dodecaedro. 7o – Si tira AB, ED, PN, QS, FG, IC, LM, UT, VR, KH; e poi si
uniscono successivamente i punti B, C, D, M, N, T, S, R, G, H, B ed il
dodecaedro è co- struito. Il problema di costruire il dodecaedro circoscritto
alla sfera di raggio a, si risolve immediatamente. Basta pren- dere la parte
aurea del diametro 2a, e la parte rimanente è r, la differenza tra 2a ed r è
s10; e la differenza fra s10 ed r è l10; e ora si prosegue come nel caso
precedente. Il problema di costruire il dodecaedro regolare di dato spigolo l5,
si risolve costruendo prima (fig. 23) il seg- mento s5 di cui lo spigolo
assegnato è la parte aurea; poi costruito il triangolo rettangolo di cateti s5
ed l5, la figu- ra 28 fornisce successivamente r, l10, s10, a, a5, R, ed R'.
139 Ipsicle e prima di lui Aristeo54 han dimostrato che i circoli
circoscritti al pentagono del dodecaedro ed alla faccia dell'icosaedro
inscritti nella stessa sfera hanno lo stesso raggio. La dimostrazione si può
fare così: nella fig. 36 si ha: ON5 – R > OL1. Sugli apotemi OL, OL1, OL2
... prendo OL' = OL'1 = OL'2 = ... = R. Questi punti sono vertici
dell'icosaedro inscritto nella sfera di raggio R. Infatti, 1o – L'L'1 = L'L'2 =
L'1L'2 = ... perché basi di triangoli iso- sceli di lato ed angolo al vertice
eguale; 2o – Il triangolo equilatero L'L'1L'2 ha il centro sull'asse ON1
equidistante da essi: questo centro X è il piede delle altezze di vertici L',
L'1, L'2 dei triangoli eguali ON1L, ON1L'1, ON1L'2; 3o – Il triangolo
rettangolo OXL'1 = ON1L1 perché l'ipote- nusa OL'1 = ON1 ed un angolo acuto è
in comune; quin- di XL'1 = L1N1; ma XL'1 è il raggio della circonferenza
circoscritta alla faccia dell'icosaedro, ed L1N1 è il raggio di quella
circoscritta al pentagono del dodecaedro; e quindi la proprietà è dimostrata
geometricamente. LORIA – Le scienze esatte nell'antica Grecia. IL SIMBOLO
DELL'UNIVERSO. In relazione ai poliedri regolari e specialmente al dodecaedro
regolare dobbiamo ora soffermarci alquanto a considerare le tre medie
considerate anche dai pitago- rici, ossia la media aritmetica, la media
geometrica e la media armonica. Nicomaco, scrittore del primo secolo dell'e- ra
volgare, attesta che Pitagora conosceva le tre propor- zioni aritmetica,
geometrica ed armonica; e Giamblico attesta che nella sua scuola si
consideravano le tre me- die aritmetica, geometrica ed armonica55. Si ha
proporzione aritmetica tra quattro numeri a, b, c, d quando a – b = c – d; la
proporzione è continua se b = c; ed in tal caso b è il medio aritmetico o la
media aritmetica di a e d e si ha: b=a+d . 2 Se si tratta di tre segmenti in
proporzione aritmetica, la definizione è la stessa ed il segmento b semisomma
dei due segmenti a e d è la loro media aritmetica. 55Cfr. NICOMACO, ed.
Teubner; e JAMBLICHI, Nicomachi Arith. introd., ed. Teubner, pag. 100. Cfr.
anche G. LORIA, Le scienze esatte. Si ha proporzione geometrica tra quattro
numeri a, b, c, d quando a : b = c : d, e per i segmenti quando il ret- tangolo
dei medi è eguale al rettangolo degli estremi. Con questa definizione non vi è
bisogno della teoria del- le parallele e della similitudine, non si considera
il rap- porto di due segmenti e non si sbatte nella questione della
incommensurabilità. Abbiamo veduto inoltre che i pitagorici erano in grado di
risolvere il problema dell'ap- plicazione semplice, ossia di costruire il
segmento quar- to proporzionale dopo tre segmenti assegnati a, b, c, nel caso
in cui il primo segmento era maggiore di uno alme- no degli altri due, sempre
s'intende senza bisogno di pa- rallele. Se b è eguale a c, la proporzione è
continua e b è il medio geometrico tra a e d; la media geometrica di due
segmenti è dunque il lato del quadrato eguale al ret- tangolo degli altri due;
ed abbiamo visto che i pitagorici erano sempre in grado, come applicazione del
teorema di Pitagora, di costruire tale media geometrica. Quanto alla
proporzione armonica e alla media armo- nica, si dirà che quattro numeri a, b,
c, d sono in propor- zione armonica quando i loro inversi sono in proporzio- ne
aritmetica, ossia quando 1a – 1b = 1c – d1 ; e conse- guentemente b è medio
armonico tra a e d quando l'in- verso di b è eguale alla media aritmetica degli
inversi degli altri due. Archita in un suo frammento ci ha tramandato le defi-
nizioni pitagoriche nel caso della proporzione continua 142 di tre
termini; le definizioni antiche coincidono con le moderne nel caso della media
aritmetica e della geome- trica, la definizione della media armonica è invece
di- versa. Riportiamo il frammento di Archita,56 inserendo per chiarezza gli
esempi numerici: «La media è aritmetica quando i tre termini sono in un
rapporto analogo di eccedente, vale a dire tali che la quantità di cui il primo
sorpassa il secondo è precisa- mente quella di cui il secondo sorpassa il
terzo; in que- sta proporzione si trova che il rapporto dei termini più grandi
è più piccolo, ed il rapporto dei più piccoli è più grande (esempio: 12, 9 e 6
sono in proporzione aritmeti- ca perché 12 – 9 = 9 – 6; il rapporto dei termini
più grandi cioè il rapporto di 12 e di 9 è uguale a 1+13, il rapporto dei più
piccoli, cioè di 9 e di 6 è eguale 1+ 12 , ed 13 è minore di 12 )». «Si ha
media geometrica, continua Archita, quando il primo termine sta al secondo come
il secondo sta al ter- zo, ed in questo caso il rapporto dei più grandi è
eguale al rapporto dei più piccoli (esempio: 6 è la media geo- metrica di 9 e 4
perché 9 : 6 = 6 : 4); il medio subcontra- rio che noi [Archita] chiamiamo
armonico esiste quando [Cfr. DIELS, Die Fragmente der Vorsokratiker, ed.
Berlin; fr. 2o. Il frammento di Archita è riportato nel testo greco dal Mieli a
pag. 251 dell'opera più volte citata. Lo Chaignet (A. Ed. CHAIGNET – Pythagore
et la philosophie pythagoricienne, 2a ed., vol. I, pag. 282-83) ne dà la
traduzione. 143 il primo termine passa il secondo di una frazione
di se stesso, identica alla frazione del terzo di cui il secondo passa il
terzo; in questa proporzione il rapporto dei ter- mini più grandi è il più
grande ed il rapporto dei più pic- coli il più piccolo (esempio: 8 è la media
aritmetica di 12 e di 6, perché 12=8+13 di 12; ed 8=6+13 di 6; il rapporto di 12
ad 8 è eguale a 1+12, quellodi8a6èegualea 1+13, e 12 èmag- giore di 13 )».
Prima di Archita (o dei pitagorici?) questa proporzio- ne era chiamata ὑπεναντία
tradotto con sub-contraria an- che dal Loria, perché secondo la definizione che
abbia- mo riportato, in questo caso succede il contrario che nel primo57. Da
questa definizione si può trarre con opera- zioni aritmetiche semplici la
definizione moderna. Di- fatti se a, b, c, formano proporzione armonica, ciò
signi- fica secondo Archita che a=b+ 1na e b=c+1nc; ;dalle quali si deduce
facilmente: n=a:(a–b)=c:(b–c) a(b–c)=c(a–b); ab–ac=ac–bc; 2ac=ab+bc; 57 Cfr.
JAMBLICHI, Nicomachi Arith., ed Teubner, pag. 100; e NICOMACO, ed. Teubner,
pag. 135. 144 e quindi: 2ac=b(a+c); b=2ac ; 1=1(1+1). a+c b 2 a c
Si può anche scrivere: b(a+ c)=a·c 2 Si ha quindi la proporzione numerica: a :
a + c = 2 ac : c 2 a+c che, secondo quanto attesta Nicomaco di Gerasa, Pitagora
trasporta da Babilonia in Grecia.58 In questa impor- tantissima proporzione
geometrica gli estremi sono due numeri (o grandezze) qualunque, i medii sono
ordinata- mente la loro media aritmetica e la loro media armonica. Nel caso di
segmenti, dalla penultima relazione risulta la presumibile definizione
geometrica della media armo- nica: la media armonica b di due segmenti a e c è
l'altez- za di un rettangolo avente per base la media aritmetica dei due
segmenti ed eguale al rettangolo che ha per lati i due segmenti, ossia eguale
anche al quadrato che ha per lato la media geometrica dei due segmenti. E poiché
la media aritmetica di due segmenti a e c è maggiore del più piccolo di questi
segmenti, ne segue che dati i due segmenti a e c, costruita geometricamente la
loro media aritmetica, per determinare geometrica- mente anche la media
armonica bastava risolvere il pro- blema dell'applicazione semplice, in questo
caso risolu- 58 La testimonianza è di Giamblico, cfr. G. LORIA, Le scienze
esatte ecc. bile sicuramente (anche senza la teoria delle parallele); ed
abbiamo così trovato anche la relazione geometrica tra le tre medie. L'esempio
di media armonica che abbiamo addotto (8 media armonica tra 12 e 6) fa
comprendere il perché Ar- chita od i pitagorici dettero il nome di armonica
alla me- dia sub-contraria. Questi numeri infatti esprimono ri- spettivamente
le lunghezze della prima, terza e quarta (ed ultima) corda del tetracordo greco
(la lira di Orfeo); ossia in termini moderni le lunghezze rispettive delle
corde (che a parità di tensione, di diametro ecc.) danno la nota fondamentale,
la quinta e l'ottava59; e questo tan- to nella scala pitagorica, quanto anche
nella scala natu- rale maggiore e minore. Questo conduce a vedere le relazioni
che i pitagorici hanno scoperto (o stabilito) tra le corde del tetracordo, e
così pure dell'ottava (chiamata in greco armonia). Ce lo dice, in parte,
Filolao in un suo frammento60. Dice Filolao: «L'estensione dell'armonia è una
quarta più una quinta [adoperiamo i termini moderni di quarta e quinta per
chiarezza]; la quinta è più forte della quarta di nove ottavi». Il che significa:
presa una corda, e presa la corda che ne dia il suono primo armonico, ossia la
corda che dà l'ottava, ed avute in questo modo le due corde estreme del
tetracordo, l'armonia ossia l'ottava si 59 I termini di quarta, quinta ed
ottava si trovano già in NICOMACO, ed. Teubner. Cfr. CHAIGNET, Pythagore etc.,
che riporta il frammento; estende mediante l'aggiunta di due corde intermedie
che sono la nostra quarta e quinta. Si ha così il tetracordo composto di
quattro corde che sono (per noi) ordinata- mente quelle del do, del fa, del sol
e del do superiore (la corda intermedia nel doppio tetracordo). Considerando le
lunghezze di queste corde, invece delle frequenze od altezze dei suoni emessi
come oggi si usa, frequenze che sono le inverse delle lunghezze, è noto come
Pitagora abbia trovato sperimentalmente le lunghezze di queste corde. Egli
trovò che la lunghezza dell'ultima corda era la metà di quella della prima, e
che la lunghezza della seconda, cioè del fa era semplicemente la media aritme-
tica delle lunghezze di queste due corde estreme. Quan- to alla corda del sol,
il cui suono dà all'orecchio la sen- sazione di un intervallo rispetto al do
inferiore eguale 61 Questo tetracordo non è altro che la lira di Orfeo,
strumento con il quale si accompagnava la recitazione ed anche il canto. Os-
serva A. TACCHINARDI nella sua Acustica musicale (1912, Hoepli), che è
«notevole che il tetracordo contiene gli intervalli più caratteristici della
voce nella declamazione. Infatti, interro- gando, la voce sale di una quarta;
rinforzando, cresce ancora di un grado; ed infine, concludendo, ridiscende di
una quinta». Occorre anche tener presente che «l'accento dell'indo-europeo era
un ac- cento di altezza; la vocale tonica era caratterizzata, non da un rin-
forzo della voce, come in tedesco ed in inglese, ma da una eleva- zione. Il
«tono» greco antico consisteva in una elevazione della voce, la vocale tonica
era una vocale più acuta delle vocali atone; l'intervallo è dato da Dionigi di
Alicarnasso come un intervallo di una quinta» (A. MEILLET, Aperçu d'une
histoire de la langue grecque, Paris). all'intervallo del do superiore a
quello del fa, aveva una lunghezza tale che le quattro lunghezze nel loro
ordine formavano una proporzione geometrica. Queste lun- ghezze sono infatti espresse
rispettivamente da 1, 34 , 23 , 12 ; od in numeri interi, prendendo eguale a 12
la lunghezza della prima corda, sono espresse dai nume- ri 12, 9, 8, 6; ed
essendo 9 maggiore di 6 la lunghezza della corda del sol si poteva sempre
determinare con il metodo dell'applicazione semplice. La lunghezza della terza
corda è dunque 8, ossia la media sub-contraria di 12 e di 6; ed ecco perché
Archita dà il nome di armonica a questa media. In conclusione le quattro corde
del tetracordo hanno lunghezze che si stabiliscono semplicemente così: l'ulti-
ma corda è lunga la metà della prima, la seconda ha per lunghezza la semi-somma
delle lunghezze delle corde estreme; e la terza corda ha per lunghezza la media
ar- monica delle lunghezze delle corde estreme. Tutte que- ste lunghezze si
costruiscono geometricamente. Se inve- ce delle lunghezze si prendessero le
frequenze si trove- rebbe che la quinta ha per frequenza la media aritmetica
delle frequenze delle corde estreme, e la quarta la media armonica. In molti
testi di fisica e di matematica si trova detto che la media armonica deve il
suo nome al fatto che le tre note dell'ac- cordo maggiore do, mi, sol formano
una progressione armonica in cui la lunghezza della corda del mi è la media
armonica delle lun- ghezze delle altre due. Quest'affermazione è errata,
quantunque 148 2. Vediamo ora quali medie aritmetiche, geometriche
ed armoniche si presentino considerando gli elementi dei poliedri regolari. Per
il cubo la cosa è immediata. Il cubo ha 12 spigoli, 8 vertici e 6 facce; sono
proprio i numeri che danno le lunghezze della prima, della terza e dell'ultima
corda del sia vero che nella scala naturale la lunghezza della corda del mi sia
la media armonica delle lunghezze del do e del sol. Ma ciò non accade nella scala
pitagorica. Nella scala naturale gli intervalli sono basati sopra la legge dei
rapporti semplici, e la media armonica delle lunghezze 1, 23 del do e del sol è
45 = lunghezza del mi; come quella del re = 89 è la media armonica di quelle
del do e del mi. La scala pitagorica di Filolao, invece, si impernia sul
tetracordo; in esso la lunghezza della terza corda (sol) è la media armonica
delle lunghezze delle corde estreme; la sua elevazione rispetto alla prima
corda è la stessa di quella dell'ultima corda rispetto alla seconda, ed è la
stessa elevazione che nel greco parlato si verificava secondo Dio- nigi di
Alicarnasso per la vocale su cui cadeva l'accento tonico. E la denominazione di
media armonica introdotta da Archita deriva dalla proprietà della corda del sol
nel tetracordo greco, e non dal- la proprietà del mi nell'accordo maggiore
della scala naturale, al- lora inesistente. Filolao ci dice come venivano
stabiliti gli intervalli nella scala pitagorica. Si prendeva l'intervallo 23 :
34 =89 tra le due corde medie del tetracordo (sol e fa); e con esso, partendo
dal do e dal sol si determinavano le lunghezze delle altre corde. Si ottenevano
cosìlelunghezze:do=1,re= 8, mi= 64, fa= 3, sol= 9 81 4 149
tetracordo. Inoltre 8 è il primo cubo, è il cubo del primo numero dopo
l'unità. Per questa ragione Filolao chiama il cubo armonia geometrica.63 I
numeri dei suoi elementi presentano la stessa relazione che presentano le tre
cor- de prima, terza e quarta del tetracordo. La stessa cosa, naturalmente
potrebbe dirsi per l'ot- taedro regolare che ha 12 spigoli, 8 facce e 6
vertici. Nell'icosaedro regolare, indicando con R il raggio della sfera
circoscritta, con r quello della circonferenza circoscritta alla base
pentagonale di ogni angoloide e con l10 e s10 i lati del decagono regolare e
del decalfa in 2 , la = 16 . Nella scala naturale, invece, la lunghezza del 3
27 mi è 4=64 con una differenza di circa 1 dalla lunghezza 5 80 100 del mi
pitagorico. Nella scala pitagorica, quindi, il mi non è la media armonica tra
il do ed il sol. Ed è invece la terza corda del tetracordo (la quinta della
nostra ottava) che per le sue proprietà suggerisce ad Archita il termine di
media armonica per designare la media aritmetica delle inverse. Così, e
soltanto così, si può comprendere l'importanza che i pitagorici dovevano
attribuire a questa media armonica, che con identica legge matematica si pre-
sentava nella musica, nella lingua, e nel dodecaedro, simbolo del- l'universo.
Naturalmente quest'errore si ripresenta nei testi di filo- sofia. Il Robin,
p.e., (LÉON ROBIN, La pensée grecque, Paris) prende per le quattro corde della
lira la bassa, la terza, la media e la alta rappresentate (dice lui) dai numeri
interi 6, 8, 9, 12; e commette così il doppio errore di sostituire la terza
alla quarta, e di invertire l'ordine delle lunghezze delle corde. Cfr.
NICOMACO, ed. Teubner] essa inscritti, abbiamo trovato che: s10 + l10 = 2R. La
me- dia aritmetica tra s10 e l10 è dunque R, mentre per la [9] la media
geometrica è r. Si può dunque costruire la me- dia armonica; indicandola con M
si avrà: (s10+l10)·M=2s10l10 e sostituendo e siccome si ha: M · R = 45 R 2 ed
infine M = 45 R Così pure, considerando il raggio R e la somma R + r dei due
raggi, abbiamo trovato che la loro media geome- trica è (R + r) · r = 3a2, dove
a indica l'apotema dell'ico- saedro. E quindi, indicando con M la media
armonica si ha: e poiché si avrà: (2R+r)·M=6a2 2R=s10+l10 2R·M=2r2 r 2 = 45 R 2
2s10·M=6a2; s10·M=3a2 sfera circoscritta all'icosaedro con il raggio della
circon- 151 ossia la media armonica tra la somma del raggio della ferenza
circoscritta al pentagono base ed il raggio della sfera, è l'altezza di un
rettangolo che ha per base il lato del decalfa inscritto in questa
circonferenza ed è eguale al triplo del quadrato che ha per lato l'apotema
dell'ico- saedro. Venendo a considerare gli elementi del dodecaedro regolare e
della sua faccia, osserviamo innanzi tutto la presenza di due quaterne: la
prima costituita dalle di- stanze 2a, s10, r, l10 tra i piani di due facce
opposte, tra i piani contenenti gli altri vertici dalle due facce, e tra loro;
la seconda dal lato del pentalfa e dai segmenti de- terminati sopra di esso dai
due lati del pentalfa che lo intersecano, cioè dai segmenti AE = s5, AN1 = EN =
l5, AN = EN1, NN, della fig. 26. In ambedue queste quater- ne di segmenti,
ognuno di essi è la parte aurea di quello che lo precede. Ora, se indichiamo
con a, b, c, d quattro segmenti consecutivi della successione che si ottiene
prendendo come segmento consecutivo di un segmento la sua parte aurea, si ha:
a=b+c b=c+d e quindi a + d = 2b; dunque: il secondo termine della successione è
la media aritmetica degli estremi. Si ha poi: b2=ac; c2=bd bc=(a – c)c=ac –
c2=b2 – c2=(b+ c)(b – c)=ad 152 quindi D'altra parte, indicando con M la
media armonica de- gli estremi a, d, essa è tale che: ad=a+d ·M 2 ossia sostituendo,
che: bc=b·M dunque essa non è altro che il terzo segmento c. Possia- mo perciò
enunciare la proprietà che, se quattro seg- menti sono segmenti consecutivi di
una successione tale che ogni segmento è seguito dalla sua parte aurea, acca-
de che il secondo segmento ed il terzo sono rispettiva- mente la media
aritmetica e la media armonica degli estremi. Esattamente la stessa cosa accade
per le lunghezze della seconda e terza corda del tetracordo rispetto alle
lunghezze delle corde estreme. Considerando allora la quaterna 2a, s10, r, l10
dei seg- menti determinati sopra la congiungente i vertici di due facce opposte
del dodecaedro dai piani delle facce e dai piani contenenti gli altri vertici
si ha: 1o – la distanza s10, (ossia il lato del decalfa inscritto nella faccia)
è la parte aurea del doppio dell'apotema ed è la media aritmetica tra il doppio
dell'apotema ed il lato l10 del decagono in- scritto nella faccia (ossia la
distanza tra i piani conte- nenti i vertici intermedi); 2o – La distanza tra
uno di questi piani e la faccia più vicina, ossia il raggio r della
circonferenza circoscritta alla faccia, è la media armoni- ca tra 2a ed l10. [Analogamente
il lato l5 del pentagono regolare in- scritto è la parte aurea del lato s5 del
pentalfa, ed è la media aritmetica tra il lato del pentalfa ed il lato del
pentagono NN1N2N3N4 della fig. 26; mentre il lato AN della punta del pentalfa è
la media armonica tra il lato del pentalfa ed il lato del pentagono NN1N2N3N4.
Nel dodecaedro la distanza 2a delle facce opposte, e nella faccia il lato del
pentalfa, sono così suddivisi in modo da costituire due quaterne di segmenti,
tali che i segmenti medii si ottengono dagli estremi prendendone la media
aritmetica e quella armonica, esattamente come le due corde medie del tetracordo
si ottengono da quelle estreme. Prendendo come segmenti estremi s10 ed r si
trova per media aritmetica a [15]; e per la media armonica M si ha: a·M=rs =(s
–l )s =s2 –s l 10 10 10 10 10 10 10 e per la [9] a·M=s2 –r2=(s +r)(s –r)=2al 10
10 10 10 ed infine M = 2l10 Così pure la media aritmetica tra s5 ed l5 è R'
[16], e la media armonica è data da 2 (s5 – l5), che equivale a 4 (s5 – R') ed
a 4 (R' – l5), ed è il doppio del lato AN della punta del pentalfa. In queste
due quaterne il quarto segmento è la parte aurea del primo, ed i due segmenti
intermedi la media aritmetica e la media armonica degli estremi. Si ha infine,
indicando con M la media armonica di 2a ed s10: 154 (2a+s )·M=4a·s =2(s
+r)·s =2s2 +2s ·r 10 10 10 10 10 10 e per la [17] (2a+s10)·M=4ar+2s10
·r=2r·(2a+s10) e quindi la media armonica tra 2a ed s10 è eguale al dia- metro
della circonferenza circoscritta alla faccia. L'esistenza di queste medie
armoniche, e di queste specie di tetracordi costituiti dagli elementi del
dodecae- dro e della sua faccia non deve esser sfuggita ai pitago- rici (almeno
a quelli posteriori), e specialmente il tetra- cordo formato dagli elementi 2a,
s10, r ed deve avere costituito ai loro occhi una conferma significativa delle
ragioni simboliche che facevano del dodecaedro regola- re il simbolo geometrico
dell'universo; diciamo confer- ma in quanto questa corrispondenza tra il
dodecaedro e l'universo si basa sopra altre ragioni ancora. 3. I cinque
poliedri regolari erano chiamati figure co- smiche perché erano considerati
come simboli dei quat- tro elementi e dell'universo. II dodecaedro era il
simbolo dell'universo. Se vogliamo vederne il perché non vi è che da leggere
alcune pagine del «Timeo» di Platone. Riassumiamo servendoci della versione
dell'Acri64. Ti- meo osserva che «ogni specie di corpo ha profondità ogni
profondità deve avere il piano, e un diritto piano è fatto di triangoli», in
altri termini ogni superficie piana poligonale è composta di triangoli e
corrispondentemen- [PLATONE, I dialoghi, volgarizzati da ACRI, Milano] te
ogni poliedro si decompone in tetraedri: dimodoché il piano corrisponde al
numero tre dei vertici determinanti il triangolo ed il quattro al numero dei
vertici che deter- minano il tetraedro. Il due, come è noto, corrisponde a una
retta che è individuata da due punti. Il punto, la ret- ta, il piano o
triangolo ed il tetraedro sono gli elementi della geometria, come i numeri:
uno, due, tre e quattro sono i numeri il cui insieme dà l'intera decade. Per il
fat- to che ogni poligono è composto di triangoli, i pitagorici dicevano che il
triangolo è il principio della generazione. «I triangoli, prosegue Timeo,
nascono poi da due spe- cie di triangoli, il triangolo rettangolo isoscele ed
il triangolo rettangolo scaleno. Questi vengono posti come principii del fuoco
e degli altri corpi [elementi]; e con essi si compongono i quattro corpi [i
quattro elementi, ossia le superfici dei poliedri simboli dei quattro ele-
menti]».66 Siccome di triangoli rettangoli scaleni ve ne sono in- numerevoli
(distinti per la forma), Timeo sceglie quello «bellissimo» avente le seguenti
proprietà: 1o – con due di essi si compone un triangolo equilatero; 2o –
l'ipote- nusa doppia del cateto minore; 3o – il quadrato del cate- to maggiore
è triplo di quello del minore. Con sei di questi triangoli si forma un
triangolo equilatero (o vice- 65 Cfr. PROCLO, ed. Teubner. Per altre fonti cfr.
lo CHAIGNET. Quanto si trova entro le parentesi è stato aggiunto da noi per
chiarimento.] versa, preso un triangolo equilatero i diametri della cir-
conferenza circoscritta passanti per i suoi vertici lo de- compongono in sei di
tali triangoli), e con quattro di questi triangoli equilateri si ottiene il
tetraedro regolare, «per mezzo del quale può essere compartita una sfera in
parti simili [di forma] ed eguali [di volume] in numero di ventiquattro». Con
otto di tali triangoli equilateri si ottiene l'ottaedro (composto dunque di 48
di tali triango- li); il terzo corpo, l'icosaedro, ha venti facce triangolari
ed equilatere, e quindi due volte sessanta di tali triangoli elementari. Altri
poliedri regolari con facce triangolari non vi sono67. Con il triangolo
rettangolo isoscele si ge- nera il cubo; perché quattro triangoli isosceli
formano un quadrato (od anche, il quadrato è diviso dai diametri passanti per i
vertici in quattro triangoli rettangoli iso- sceli), e con sei quadrati si
forma il cubo che consta così di ventiquattro triangoli rettangoli isosceli.
Rimane così, dice Timeo, ancora una forma di composizione che è la quinta, «di
quella si fu giovato Iddio per lo disegno del- l'universo». 67 Timeo sembra
proprio sicuro del fatto. Mieli esclude assolutamente che i pitagorici fossero
ar- rivati a riconoscere la impossibilità dell'esistenza di sei poliedri
regolari, e riporta in nota, non dice se a sostegno di questa sua esclusione ma
così pare, la dimostrazione di Euclide nel suo testo greco. A noi sembra che i
pitagorici potevano benis- simo pervenirvi; ad ogni modo è certo che essi
conoscevano i cin- que poliedri che effettivamente esistono. 157 A
questo punto Platone fa tacere Timeo, forse per ri- serva68 forse perché nel
caso del dodecaedro vi è qual- che differenza. Ma applicando il medesimo metodo
di decomposizione in triangoli alle facce del dodecaedro, il pentagono con le sue
diagonali dà il pentalfa, e la figura è divisa in trenta triangoli rettangoli
dai diametri passan- ti per i dieci vertici del pentalfa. La superficie del
dodecaedro viene perciò decomposta in 30×12 = 360 triangoli rettangoli, i quali
però questa volta non sono di quelli «bellissimi» cari a Timeo. Ora il numero XII
(che compare anche negli altri poliedri) ha già per conto suo un carattere
sacro ed universale. XII è il numero
delle divisioni zodiacali e XII in ROMA è il numero degli Dei consenti, XII è
il numero delle verghe del fascio romano, ed un dodecaedro etrusco e molti
dodecaedri celtici pervenutici stanno ad indicare l'importanza del numero XII e
del dodecaedro. Il numero CCCLX è poi il numero delle divisioni dello zodiaco
caldeo, ed il numero dei giorni dell'anno egizio, fatti presumibilmente noti a
Pitagora. Per queste ragioni il dodecaedro si presentava natural- mente come il
simbolo dell'universo. Il silenzio di Platone in proposito ha dato nell'occhio
anche al Robin, il quale dice (LÉON ROBIN, La pensée grecque, Paris, 1923, pag.
273) che «au sujet du cinquième polyèdre regulier, le dodécaedre... Platon est
très mysterieux». Il Robin non prospetta alcuna ragione di tanto mistero.
REGHINI, Il fascio littorio, nella rivista «DOCENS»] La cosa è pienamente
confermata da quanto dicono due antichi scrittori. Alcinoo70 dopo avere
spiegato la natura dei primi quattro poliedri, dice che il quinto ha dodici
facce come lo zodiaco ha dodici segni, ed ag- giunge che ogni faccia è composta
di cinque triangoli (con il centro della faccia per vertice comune) di cui cia-
scuno è composto di altri sei. In totale 360 triangoli. Plutarco71, dopo avere
constatato che ognuna delle dodi- ci facce pentagonali del dodecaedro consta di
trenta triangoli rettangoli scaleni, aggiunge che questo mostra che il
dodecaedro rappresenta tanto lo zodiaco che l'an- no poiché si suddivide nel
medesimo numero di parti di essi. E come l'universo contiene in sé e consta dei
quattro elementi, fuoco, aria, acqua, terra, così il dodecaedro, inscritto nella
sfera come il cosmo nella fascia (il περιέχον), contiene i quattro poliedri
regolari che li rap- presentano. Abbiamo veduto infatti come si possa in-
scrivere in esso e nella sfera l'esaedro regolare; si può mostrare poi
facilmente che l'icosaedro avente per verti- ci i centri delle facce del
dodecaedro è regolare; così pure si ottiene un ottaedro regolare prendendone
come vertici i centri delle facce del cubo; ed unendo un verti- ce del cubo con
quelli opposti delle facce ivi congruenti ALCINOO, De doctrina Platonis, Parigi;
Cfr. an- che l'opera di MARTIN – Études sur le Timée de Platon, Paris, PLUTARCO,
Questioni platoniche, v. I. Naturalmente si tratta dell'anno egizio quantunque
Plutarco si dimentichi di precisarlo. e questi tre fra loro si dimostra che si
ottiene un tetrae- dro regolare. La tetrade dei quattro elementi è contenuta
nell'uni- verso, il κόσμος, e questo nella fascia, come i quattro poliedri nel
quinto e nella sfera circoscritta. Così la te- trade dei punti, delle linee
rette, dei piani e dei corpi è contenuta nello spazio e lo costituisce; e
quattro punti individuano il poliedro con il minimo numero di facce ed
individuano una sfera; così la somma dei primi quat- tro numeri interi dà
l'unità e totalità della decade (nume- ro che appartiene tanto ai numeri
lineari della serie natu- rale, quanto ai numeri triangolari, quanto ai numeri
pira- midali, e questo indipendentemente dal fatto di assume- re il dieci come
base del sistema di numerazione); così le quattro note del tetracordo costituiscono
l'armonia. Il tetraedro, la tetrade dei quattro elementi, la tetractis dei
quattro numeri, ed il tetracordo sono così intimamente legati tra loro, ed ai
quattro elementi del dodecaedro 2a, s10, r, l10 di cui ciascuno ha per parte
aurea quello che lo segue, e di cui i medii hanno rispetto agli estremi esatta-
mente la stessa relazione delle corde medie alle estreme del tetracordo, e che
individuano i quattro piani conte- nenti i vertici del dodecaedro. E si
comprende perché il catechismo degli Acusmatici identifichi l'oracolo di Del-
fi (l'ombelico del mondo) alla tetractis ed all'armonia.72 La parte aurea ha
grandissima importanza nella strut- tura del pentalfa ed in quella del
dodecaedro simbolo [ROBIN, La pensée grecque, Paris 1923, pag. 78. 160
dell'universo. Si comprende quindi anche perché la parte aurea abbia
tanta importanza nell'architettura pre-peri- clea73; e molte altre cose vi
sarebbero da dire circa l'in- fluenza ed i rapporti tra la geometria
pitagorica, la co- smologia, l'architettura e le varie arti. La digressione
sarebbe però troppo lunga. Ci limitere- mo ad osservare che in questo modo lo
sviluppo della geometria pitagorica ha per fine (nei due sensi della pa- rola)
la inscrizione del dodecaedro nella sfera ed il rico- noscimento delle sue
proprietà, come sappiamo che ac- cadeva effettivamente. Anche Euclide, secondo
l'attestazione di Proclo75, pose per scopo finale dei suoi elementi la
costruzione delle figure platoniche (poliedri regolari); e forse dal tempo di
Pitagora a quello di Euclide questo scopo fina- le si mantenne tradizionalmente
lo stesso; ma mentre in Euclide l'intento era puramente geometrico, in Pitagora
invece le proprietà del dodecaedro mostravano, se non dimostravano, l'esistenza
nel cosmo di quella stessa ar- monia che l'orecchio e l'esperienza scoprivano
nelle note del tetracordo. Questo era, riteniamo, il legame profondo che univa
la geometria alla cosmologia, e forniva la base e l'impul- [CANTOR, Vorlesungen
über Geschichte der Mathematik, 2a ed. I, 178. 74 Alla considerazione della
media armonica si connette, inve- ce, il canone della statuaria di Polycleto;
ROBIN, La pensée grecque; LORIA, Le scienze esatte ecc.] so anche all'ascesi
pitagorica; e si comprende ora con una certa precisione, e non più vagamente,
come Plato- ne potesse scrivere che «la geometria è un metodo per dirigere
l'anima verso l'essere eterno, una scuola prepa- ratoria per una mente
scientifica, capace di rivolgere le attività dell'anima verso le cose
sovrumane», e che «è perfino impossibile arrivare a una vera fede in Dio se non
si conosce la matematica e l'intimo legame di que- st'ultima con la musica».
Per i pitagorici e per Platone la geometria era dunque una scienza sacra, ossia
esote- rica, mentre la geometria euclidea, spezzando tutti i con- tatti e
divenendo fine a se stessa, degenerò in una ma- gnifica scienza profana. Di
questo particolare legame della cosmologia con la musica, percepibile nel
tetracordo formato dagli ele- menti costitutivi del dodecaedro, non è rimasta
traccia, ma in questo caso riteniamo che l'assenza di ogni traccia materiale
non sia casuale, perché questo doveva costi- tuire uno degli insegnamenti
segreti della nostra scuola; ed un indizio del fatto è fornito dalla subita
riserva di Timeo nel dialogo platonico omonimo appena giunge a parlare del
dodecaedro. Così possiamo presumere di avere fatto un passo ab- bastanza
importante per la restituzione della geometria pitagorica, non soltanto dal
punto di vista moderno di restituzione dell'edificio geometrico puro, ma dal punto
di vista pitagorico inteso a studiare il cosmo per scoprire LORIA, Le scienze
esatte ecc.] le connessioni tra la geometria e le altre scienze e disci- pline.
Altre cose si potrebbero aggiungere in proposito, ma anche noi dobbiamo
pitagoricamente tener presente: μὴ εἶναι πρὸς πάντας πάντα ῥητά. Partendo dal
teorema dei due retti, e con l'aiuto del conseguente teorema di Pitagora, ma
senza ricorrere alla teoria delle parallele, della similitudine e della propor-
zione, è dunque possibile pervenire a tutte le scoperte dei pitagorici
menzionate da Proclo, con l'unica restri- zione che il problema
dell'applicazione semplice (para- bola) non si può risolvere in tutti i casi,
ma solo in un caso speciale, per quanto importante e sufficiente a con- sentire
il pieno sviluppo della geometria pitagorica pia- na e solida come la abbiamo
potuta restituire sin qui. Ed abbiamo notato il fatto eloquente che per i
problemi del- l'applicazione la testimonianza addotta da Proclo non è quella
autorevole di Eudemo, ma soltanto quella di co- loro che stavano attorno ad
Eudemo. Si obbietterà che questo non basta a dimostrare con assoluta certezza
che effettivamente quella che abbiamo ricostituito sia tale e quale la
geometria pitagorica. Lo sappiamo perfettamente, ma sappiamo anche che, data la
assoluta mancanza di ogni documento diretto, del quale avremmo del resto dovuto
tener conto come elemento per la restituzione e non come documento di pro- va,
non era possibile fare di più; e sappiamo che in que- sta circostanza anche le
prove indirette, che abbiamo raccolto per via, hanno il loro valore a favore
della no- stra tesi. Nello sviluppo della geometria pitagorica ci siamo li-
mitati a quanto occorreva per poter raggiungere i risulta- ti menzionati da
Proclo; ma si possono raggiungere altri risultati ancora; ed una parte di essi
li dovremo premet- tere per trattare l'importante questione del «postulato»
delle parallele. Il problema dell'applicazione semplice, corrisponden- te alla
risoluzione dell'equazione ax = bc o ax = b2, si può risolvere nel caso in cui
a sia maggiore di b o di c. Nel caso che ciò non avvenga la certezza
dell'esistenza della soluzione si può avere solo quando si disponga della
proprietà postulata da Euclide con il suo V postu- lato. Una difficoltà analoga
si incontra in altre importan- ti questioni. Così, dati tre punti di una
circonferenza, si dimostra che gli assi delle tre corde passano per il cen-
tro; ma non si può dimostrare in generale che per tre punti non allineati passa
sempre una circonferenza. Ora, di fronte a questo ostacolo che sbarra la strada
all'ulteriore sviluppo della geometria, come potevano comportarsi i pitagorici?
Abbiamo veduto quali ragioni importanti fanno ritenere che essi non hanno
ammesso il postulato delle parallele e nemmeno il concetto di paral- lele quale
è definito da Euclide; ci proponiamo adesso di mostrare come potevano,
egualmente, superare la dif- ficoltà. Osserviamo anzi tutto come sia noto come,
conoscen- do comunque il teorema dei due retti (proposizione Sac- cheri), si può,
ammettendo il postulato di Archimede, dimostrare con Legendre la unicità della
non secante una retta data passante per un punto assegnato (proprietà
equivalente al postulato delle parallele); e così pure os- serviamo come il
Severi, ammesso il suo postulato delle parallele, dimostri, sempre con l'aiuto
del postulato di Archimede, la unicità della non secante. La cosa è dunque
possibile servendosi del postulato di Archimede; se non che, non possiamo
pensare a ricorrere a questo postulato perché Archimede è posteriore persino ad
Eucli- de, e non è verosimile che i Pitagorici abbiano ammesso un postulato
come quello di Archimede. D'altra parte, è vero che il postulato di Archimede
ba- sta per permettere di raggiungere il risultato; ma è anche necessario ricorrere
ad esso? E se non è necessario, po- tevano i pitagorici, senza di esso ed in
modo più sempli- ce, raggiungere il risultato, dimostrare cioè la unicità della
non secante una retta data passante per un punto assegnato? BONOLA in ENRIQUEZ,
Questioni riguardanti etc., SEVERI, Elementi di Geometria, Firenze. Vedremo di
sì, e vedremo come; ma ci è necessario per far questo premettere ancora altre
proposizioni che si deducono da quelle già viste. 2. TEOREMA: Se due rette a e
b sono perpendicolari entrambe ad una stessa retta AB, ogni altra perpendico-
lare ad una di esse incontra anche l'altra ed è ad essa perpendicolare. Siano
le due rette a e b (fig. 38) perpendicolari alla AB; e da un punto P della a
conduciamo la perpendico- lare alla b. Il suo piede Q è necessariamente
distinto da B, perché altrimenti da B uscirebbero due perpendicola- ri alla b.
E siccome la AB e la PQ perpendicolari in pun- ti diversi ad una stessa retta
non possono incontrarsi, i punti P e Q devono stare da una stessa parte
rispetto ad AB. Unendo A con Q il triangolo ABQ è rettangolo, e quindi ̂AQB è
minore dell'angolo retto ^PQB; la QA divide quindi in due parti quest'angolo
retto, e siccome sappiamo che i due angoli acuti del triangolo rettangolo sono
complementari, i due angoli ̂AQP e ̂QAB risul- ta^no eguali perché
complementari di uno stesso angolo AQB. I due triangoli ABQ, QPA, avendo
inoltre 167 eguali gli angoli ̂AQB e ̂QAP perché entrambi com-
plementari dello stesso angolo ^BAQ, risultano eguali per il secondo criterio;
e quindi l'angolo ̂APQ è retto, c.d.d. D'altra parte essendo unica la
perpendicolare per P alla a essa coincide con la PQ, ossia la perpendicolare PQ
alla a incontra la b ed è ad essa perpendicolare. Osservazione: Un punto
qualunque P o Q di una delle due rette a o b ha dall'altra distanza costante.
Infatti, es- sendo ABPQ un rettangolo il lato PQ è eguale al lato opposto AB.
Perciò due rette perpendicolari ad una ter- za sono tra loro equidistanti.
Viceversa, se un punto P situato nel piano dalla parte di A rispetto alla b ha
dalla b una distanza PQ = AB, al- lora diciamo che questo punto P appartiene
alla perpen- dicolare alla AB condotta per A ossia sta sulla a. Supponiamo
infatti che i due punti A e P situati dalla stessa parte della b abbiano dalla
b distanze eguali tra loro AB, PQ. Il punto P non può naturalmente apparte-
nere alla AB, altrimenti Q coinciderebbe con B e quindi P con A; allora anche Q
e B sono distinti. Uniamo A con Q; l'angolo ̂AQB del triangolo rettangolo AQB è
acuto e complementare di ^BAQ; la QA divide quindi ^BQP, ed ̂AQB è complemento
di ^AQP; perciò i due triangoli ABQ, QPA hanno AQ in comune, AB = PQ e l'angolo
compreso eguale e sono perciò eguali; l'angolo ̂PAQ è dunque eguale al
complemento ̂AQB di ̂BAQ e perciò l'angolo ̂BAP=̂BAQ+ ̂QAP 168 è eguale
ad un retto. Il punto P sta dunque sulla a per- pendicolare alla AB per A. Ne
segue che ogni altra retta passante per a non può essere tale che i suoi punti
abbiano distanza costante dalla b; si ha dunque la unicità della retta equidistante;
cioè il TEOREMA: Per un punto passa una ed una sola ret- ta equidistante da una
retta data. Il problema di condurre per un punto A la retta equi- distante da
una retta data b, si risolve immediatamente. Basta da A abbassare la
perpendicolare alla b; e poi da A la perpendicolare a questa. Abbiamo visto che
tutti i punti della a e soltanto essi hanno dalla b la distanza costante AB.
Questo si esprime con il TEOREMA: Il luogo geometrico dei punti del piano
situati da una stessa parte rispetto ad una retta data ed aventi da essa una
distanza costante assegnata è una retta. Questa proposizione è quella che il
Severi assume come postulato, chiamandolo il postulato delle parallele. Per noi
è un teorema conseguenza del teorema dei due retti e quindi del postulato
pitagorico della rotazione. Queste tre proposizioni sono tali che ognuna di
esse porta per conseguenza le altre due; vedremo infatti tra breve che dalla
proposizione ora stabilita si può dedurre il teorema dei due retti. Osserviamo
finalmente che l'aver dimostrato l'unicità della equidistante da una retta b
passante per un punto 169 assegnato A, non dice affatto che ogni altra
retta passan- te per A debba secare la b; possiamo soltanto dire che, se vi
sono altre rette passanti per A non secanti la b, esse non sono equidistanti
dalla b: ossia per ora abbiamo di- mostrato la unicità della retta
equidistante; e nulla sap- piamo della unicità della non secante. 3. Valgono
per le rette equidistanti alcuni teoremi analoghi a quelli valevoli per le
rette parallele di Eucli- de. TEOREMA: Se una retta ne incontra altre due e
for- ma con esse angoli alterni interni eguali esse sono equi- distanti.
Siano a e b (fig. 39) le due rette incontrate dalla tra- sversale AB, e siano
gli angoli alterni interni eguali. Ne segue che gli angoli coniugati interni
sono supplementa- ri. Se questi angoli sono anche eguali, ossia se sono ret-
ti, le a e b sono perpendicolari entrambe alla AB, e per il teorema precedente
sono equidistanti. Se i due angoli sono diseguali ed è per esempio
^DAB>^ABC, sarà ̂DAB un angolo ottuso ed ̂ABC acuto. Abbassando da A la
perpendicolare AH alla b, il piede H è situato ri- 170 spetto a B dalla
parte dell'angolo acuto perché un trian- golo non può avere più di un angolo
retto od ottuso, e, siccome anche l'altro angolo ̂BAH del triangolo ret-
tangolo ABH è acuto, ne segue che la AH divide l'ango- lo ottuso ̂BAD in due
parti. Si ha per ipotesi: ^ABH+^BAD=2 retti e quindi: ^ABH+^BAH+^HAD=2 retti ma
^ABH+^BAH=un retto per il teorema dei due retti: quindi ^HAD=un retto; e le a e
b perpendicolari alla AH sono due rette equidistanti. Nota: lo stesso accade se
la AB forma con le a e b an- goli corrispondenti eguali, angoli alterni esterni
eguali ecc. TEOREMA INVERSO: Se una trasversale seca due rette equidistanti,
forma con esse angoli alterni interni eguali, angoli alterni esterni eguali,
ecc. Supponiamo che la AB (fig. 39) tagli le due rette equidistanti a e b. Se
fosse perpendicolare ad una di esse sappiamo che lo sarebbe anche all'altra ed
il teore- ma sussisterebbe. Se non lo ̂è formerà con la a angoli adiacenti
diseguali; sia p.e. BAD ottuso. Condotta da A la perpendicolare comune alle due
rette a, b essa divi- de BAD, e nel triangolo rettangolo BAH l'angolo ̂ABH
risulta complementare di ^BAH ; e quindi e ^HBA+^BAH=un retto ̂HBA+ ̂BAH+
̂HAD=2 retti 171 ̂HBA+ ̂BAD=2 retti I due angoli coniugati interni sono
dunque supple- mentari; e quindi gli alterni interni sono eguali ecc. Nota: non
è però dimostrato che se due rette sono equidistanti ogni secante della prima
deve secare anche la seconda; perciò non si può ancora risolvere p.e. il
problema dell'applicazione semplice nel caso generale. 4. Diventa ora possibile
la dimostrazione del teorema dei due retti attribuita da Eudemo ai pitagorici,
dimo- strazione alla quale si riferisce il passo della Metafisica di
Aristotele. Condotta per il vertice A di un triangolo ABC (fig. 1) la
equidistante dal lato opposto BC, per l'eguaglianza degli angoli alterni
interni di vertici A e B, ed A e C il teorema si dimostra nel modo ben noto.
Naturalmente questa semplice dimostrazione è per noi un cavallo di ritorno. Lo
era anche per i pitagorici cui Eudemo attribuisce la dimostrazione? Lo era
anche per Aristotele? Se non lo era, ossia se non si basava so- pra il teorema
delle rette equidistanti, derivante dal teo- rema dei due retti, doveva
necessariamente basarsi sopra questa proprietà delle rette equidistanti ammessa
per po- stulato o dedotta da un postulato equivalente; ma rimar- rebbe con ciò
inesplicabile la esistenza dell'antica dimo- strazione del teorema dei due
retti menzionata da Euto- cio. Comunque questa dimostrazione si basa sopra le
proprietà delle rette equidistanti, e vale quindi sia che si accetti o non si
accetti o non si usi il postulato di Euclide. La equidistante è una non
secante, che a differenza delle altre eventuali non secanti (o parallele
secondo la definizione di Euclide) gode delle proprietà vedute, e consente
perciò la dimostrazione del teorema dei due retti. I pitagorici antichi, per le
ragioni che abbiamo vedu- to, non ammettevano né il postulato di Euclide né un
postulato sopra le rette equidistanti come quello del Se- veri. Se, come
crediamo, pervennero al concetto delle rette equidistanti, si fu come
conseguenza del teorema dei due retti da essi dimostrato con la ignota
dimostra- zione in tre tempi, e non viceversa. A meno che non si voglia
supporre che in un certo momento una parte dei pitagorici abbia creduto di
poter prendere come punto di partenza il concetto delle rette equidistanti, e
di trarne la dimostrazione del teorema dei due retti al posto dell'an- tica
dimostrazione. Dopo Euclide, ricorsero al concetto delle rette equidi- stanti
Poseidonio e Gemino con lo scopo di eliminare il postulato di Euclide; ed altri
tentativi furono fatti come è noto in seguito, ma sempre in modo non rigoroso,
per- ché, come il Saccheri ha dimostrato, l'ammettere che delle rette
equidistanti esistano effettivamente è da con- siderare come un nuovo
postulato79. Esso è il postulato del Severi, equivalente alla proposizione
Saccheri, ed al nostro postulato pitagorico della rotazione. VAILATI, Di
un'opera dimenticata di Saccheri, in Scritti.] Per noi è un teorema perché è
conseguenza del teore- ma dei due retti, a sua volta conseguenza del postulato
della rotazione. Per le ragioni vedute è certo che gli antichi pitagorici non
ammettevano, ma dimostravano, la proposizione Saccheri, e la dimostravano in un
modo che non è vero- simile derivi da un postulato delle rette equidistanti o
dal concetto stesso di rette equidistanti; mentre è per lo meno possibile che
la dimostrazione si basasse sopra un postulato come quello della rotazione. Se
ammettevano questo postulato, non solo ne pote- van dedurre il teorema dei due
retti, e quello di Pitagora, ma anche tutte le scoperte loro attribuite da
Proclo-Eudemo, ed inoltre la teoria delle equidistanti e, di riman- do, la
dimostrazione del teorema dei due retti attribuita ad essi da Eudemo.Se una
trasversale incontra due rette equidistanti e da un punto di una di esse si
conduce la retta equidistante dalla trasversale, essa incontra anche l'altra.
Sia m la trasversale delle due rette equidistanti a e b (fig. 40), e sia P il
punto assegnato sopra la a. Congiun- giamo B con P, e prendiamo sulla b il
segmento BQ = AP situato rispetto alla m dalla parte di P. La BP forma con le a
e b angoli alterni interni eguali; quindi i trian- goli APB, QBP vengono eguali
per il 1o criterio; perciò anche ̂APB=̂BPQ e la m e la PQ risultano
equidistanti. E siccome sappiamo che per P passa una sola retta 174
equidistante dalla m, essa coincide con la PQ; dunque la equidistante dalla m
condotta per P punto della a incon- tra anche la b nel punto Q. Osservazione:
il quadrilatero ABQP è un romboide. Viceversa, se ABPQ è un romboide, siccome
una diago- nale fa coi lati opposti angoli alterni interni eguali, essi sono
equidistanti. Dunque nel romboide e nel rombo i lati opposti sono equidistanti.
Questa distanza costante si chiama altezza del rom- boide. TEOREMA: Se per il
punto medio di un lato di un triangolo si conduce la retta equidistante da uno
degli altri due lati essa incontra il terzo lato nel suo punto medio. Per il
punto medio M del lato AB (fig. 41) del trian- golo ABC conduciamo la retta
equidistante dalla BC. Tutti i punti della BC stanno da una stessa parte
rispetto ad essa; i punti A e B stanno da parte opposta rispetto ad essa, e
quindi anche i punti A e C stanno da parte oppo- sta, e quindi il segmento AC è
tagliato in un suo punto N da questa retta. Completiamo il romboide che ha per
175 lati consecutivi MN, MB; il lato NP di questo romboide è
equidistante dalla AB e lascia, il punto C e la AB da parti opposte; quindi il
vertice P compreso tra B e C. Siccome PN = BM = AM, ed è ̂MAN=̂PNC perché
corrispondenti rispetto alle equidistanti AB, PN, e ̂AMN=̂NPC per ragione
analoga, i triangoli AMN, NPC risultano eguali e quindi AN = NC, ossia N è il
punto medio di AC. Naturalmente per la stessa ragione P è il punto medio di BC
e si ha MN=BP=PC=12BC TEOREMA INVERSO: La congiungente i punti me- dii di due
lati di un triangolo è equidistante dal terzo lato ed è eguale alla metà di
esso. Si dimostra per assurdo, come conseguenza della uni- cità della
equidistante dalla BC passante per M, e della unicità del punto medio M. Come
conseguenza di questi teoremi se ne possono dimostrare degli altri sul fascio
delle rette equidistanti, sul trapezio, ecc.; si può risolvere il problema
della divi- sione di un segmento in un numero assegnato di parti eguali; si può
dimostrare che le tre mediane di un trian- golo si incontrano in un unico punto
ecc.80 Ci limiteremo al seguente teorema di cui abbiamo bi- sogno. TEOREMA: Se
sul prolungamento di un lato di un triangolo si prende un segmento eguale al
lato, e per l’estremo del segmento si conduce la retta equidistante da uno degli
altri due lati essa incontra il prolungamen- to del terzo lato. Sia AMN il
triangolo dato; prendiamo sul prolunga- mento di AM il segmento MB = AM; e sul
prolunga- mento di AN il segmento NC = AN. Uniamo B con C. Per il teorema
precedente la MN e la BC sono equidi- stanti. Dunque la equidistante dalla MN
passante per B incontra il prolungamento della AN nel punto C. 6. Vogliamo ora
dimostrare la proprietà, fondamenta- le che per un punto assegnato A esterno ad
una retta data b si può condurre una sola retta che non la seca. In modo simile
a questo si può sviluppare la teoria delle ret- te e dei piani equidistanti e
la teoria dei piani equidistanti. Avrem- mo potuto premettere questi sviluppi,
ottenendo poi con il loro sussidio molte semplificazioni in varie questioni che
abbiamo trattato, ma con un po' di pazienza si è potuto fare a meno anche di
essi. Dal punto A (fig. 42) conduciamo la perpendicolare alla b e sia B il
piede; e dal punto A conduciamo la a perpendicolare alla AB. Sappiamo che la a
e la b en- trambi perpendicolari alla AB non si possono incontra- re. Si tratta
di dimostrare che ogni altra retta passante per A e distinta dalla a è una
secante della b. Supponiamo se è possibile che ciò non accada. Vi sarà allora,
oltre alla a, almeno un'altra retta m che passa per A e non incontra la b. Il
punto A divide la m in due semirette situate da parti opposte della a; conside-
riamo la semiretta m che rispetto alla a è situata dalla parte del punto B,
ossia della b, ossia della striscia di lati a e b. E consideriamo le semirette
a e b situate ri- spetto alla AB dalla stessa parte della semiretta m. La m è
una delle semirette di origine A e comprese nell'ango- lo ^B A a delle
semirette AB ed a, la quale per ipotesi non incontra la b. Oltre a questa semiretta
ve ne possono essere altre di origine A che non incontrano la semiretta
179 b; anzi ve ne sono di sicuro e sono tutte le semirette di origine A e
comprese nell'angolo m^a , perché se una di esse p.e. la n incontrasse la b in
un punto N, siccome la semiretta m sarebbe interna all'angolo ̂BAN del trian-
golo ABN e lascerebbe quindi i punti B ed N da parti opposte dovrebbe segare il
segmento BN contrariamente alla ipotesi fatta sulla m. Perciò ogni retta n,
interna al- l'angolo ^mAa, , è dunque una non secante se la m è una non
secante. D'altra parte, dall'origine A escono sicuramente oltre alla AB delle
semirette comprese in ^B A a e secanti la b. Una di queste è ad esempio quella
che forma con la AB l'angolo di 60° e con la a quello di 30°; preso, infat- ti,
a partire da A su questa semiretta il segmento AC = 2AB, e congiunto B con C e
con il punto medio M di BC, il triangolo isoscele BAM avendo l'angolo al verti-
ce ̂BAM di 60° è equilatero; quindi il triangolo MBC è isoscele e l'angolo ̂ABC
è retto, il che significa che il punto C della AM sta sulla b, ossia che la AM
è una se- cante della b. Naturalmente tutte le semirette per A in- terne a ̂BAC
sono delle secanti della semiretta b. D'altra parte, le semirette del fascio di
centro A com- prese tra la semiretta AB e la semiretta a o sono secanti della
semiretta b oppure sono non secanti della b. Alla classe delle secanti
appartiene la AB, la AC e tutte le se- mirette comprese entro l'angolo ^BAC; e
vi apparten- gono inoltre certamente anche una p^arte delle semirette di
origine A ed interne all'angolo C A a ; basta infatti 180 prendere un
punto S qualunque sul prolungamento del segmento BC dalla parte di C, e la
semiretta di origine A, passante per S, è compresa nell'angolo ^C A a ed è una
secante della semiretta b. Alla classe delle non se- canti appartiene la a di
sicuro, la m per ipotesi, e come abbiamo ve^duto anche tutte le semirette di
origine A ed interne ad m A a . La classe delle semirette di origine A e
secanti la se- miretta b costituisce un insieme ordinabile, perché è in
corrispondenza biunivoca con l'insieme dei punti della semiretta b. Ordinandole
effettivamente in corrispon- denza sarà la AB la prima semiretta secante
seguita or- dinatamente dalle altre; e poiché non esiste l'ultimo pun- to della
semiretta b così non esiste l'ultima semiretta di origine A secante della b;
ossia dopo una secante qua- lunque della b nel fascio ordinato delle semirette
di cen- tro A ve ne sono delle altre. Premesse queste considerazioni,
conduciamo dal pun- to C la perpendicolare comune alle rette a e b. Le semi-
rette di origine A che seguono la AB e precedono la AC sono in corrispondenza
biunivoca con punti del segmento BC; le semirette che seguono la AC
analogamente sono in corrispondenza biunivoca con i punti del seg- mento CD,
dimodoché le semirette del fascio di centro A comprese tra la AB e la a sono in
corrispondenza biu- nivoca con i punti della spezzata ortogonale ABC, estre- mi
compresi. La AB è la prima delle semirette secanti, la a l'ultima delle non
secanti la b. 181 Facciamo a questo punto una osservazione: La corri-
spondenza biunivoca tra i punti del segmento BC e le semirette dell'angolo
convesso ̂BAC che proietta il segmento da un punto A fuori della retta BC,
permette di ordinare l'insieme delle semirette dell'angolo ^BAC . Per dedurre
dalla ordinabilità della retta la possibilità di ordinare le semirette di un
fascio, il Severi nota che occorre prima introdurre il postulato delle
parallele, e poi nella corrispondenza escludere dal fascio una delle semirette.
Tale duplice necessità scompare se, invece di ordinare le semirette in
corrispondenza con i punti di una retta, si può ordinare le semirette in
corrispondenza con i punti del perimetro di un rettangolo le cui diagona- li
passino per A, e la corrispondenza è completa, nessu- na semiretta esclusa.
Naturalmente per fare questo bisogna conoscere i ret- tangoli indipendentemente
dal postulato delle parallele, cosa che si verifica appunto nello sviluppo di
questa no- stra geometria pitagorica. Stabilita in questo modo la ordinabilità
dell'insieme delle semirette del fascio di centro A comprese tra la AB e la AD,
e stabilito il verso di tale ordine; ed osservato che tali semirette sono
necessariamente secanti o non secanti della semiretta b, che ogni semiretta che
precede una secante è anche essa una secante ed ogni semiretta che segue una
non secante è anche essa una non secante, osserviamo ancora che come non esiste
l'ultima delle se- 81 SEVERI, Elementi di geometria] mirette secanti la b così
da un punto di vista puramente logico si potrebbe pensare che non esista o
possa non esistere la prima delle semirette non secanti la b; ossia che data
una semiretta qualunque non secante la b se ne possano sempre trovare delle altre
pure non secanti le quali la precedano. L'intuizione però osserva che partendo
dalla posizio- ne iniziale AB, od anche AC, e girando intorno ad A sino ad
arrivare alla posizione finale a, la semiretta che era una secante è divenuta
alla fine una non secante. Se la metamorfosi non si è verificata proprio al
momento finale per la semiretta a, dovrà essersi verificata ad un certo momento
per una posizione intermedia, prima del- la quale la semiretta si era mantenuta
sempre ancora se- cante e dopo la quale si è mantenuta sempre ancora non
secante. Insomma è intuitivamente evidente che esiste una ed una sola semiretta
che è la prima delle non se- canti; e tutto si riduce a mostrare che tale prima
non se- cante non è altro che la a. Da un punto di vista logico si presenta
corrisponden- temente la necessità di ricorrere ad un postulato; ed era
naturale e prevedibile che questo dovesse accadere, al- trimenti il postulato
della rotazione pitagorica (o l'equi- valente proposizione Saccheri) sarebbe
stato equivalente al postulato di Euclide; soltanto che non si tratta del po-
stulato di Archimede ma di un caso assai più semplice del postulato di
continuità. Bisogna ammettere come po- stulato la esistenza di una semiretta di
separazione delle due classi di semirette secanti e non secanti la b; verità
talmente evidente all'intuizione da presumere che agli occhi degli antichi
dovesse costituire un dato di fatto, una verità primordiale tanto assiomatica
da non sentire neppure il bisogno di postularla esplicitamente. Invero, se
Euclide non ha sentito il bisogno di postulare il po- stulato di continuità nei
due casi che abbiamo a suo tempo espressamente notato, sarebbe strano credere o
pre- tendere che ciò sia o debba essere avvenuto in un caso perfettamente
analogo, e questo due secoli prima di Eu- clide quando Pitagora per primo
faceva della geometria una scienza liberale. 7. Ammettiamo dunque
esplicitamente il postulato che vi è almeno una semiretta di origine A che
separa le semirette di origine A e secanti la b da quelle non secan- ti la b.
Sappiamo che non può essere una secante quindi sarà necessariamente una non
secante. Inoltre si riconosce subito, per assurdo, la sua unicità. Essa è
dunque la pri- ma non secante. Noi intendiamo mostrare che nessuna semiretta
del fascio A distinta dalla a può essere la pri- ma non secante, dimodoché la a
è come sappiamo non secante, ed è la prima e l'unica. Premettiamo
un'osservazione: se per il punto medio H di AB (fig. 42) si conduce la
perpendicolare h ad AB (asse di AB ed equidistante dal- la a e dalla b), ogni
semiretta per A che sega la h sega anche la b. Se infatti la r sega la h in R,
essendo HB eguale ad AH la b equidistante dalla HR sega come sap- 184
piamo la r, perciò una semiretta per A che non seghi la b non può segare
neppure la h; in particolare la prima se- miretta che non sega la b non può
segare la h ed è quin- di contenuta nella striscia ah. Dimostriamo adesso il
TEOREMA FONDAMENTALE: Per un punto non appartenente ad una retta data passa una
ed una sola retta che non la seca. Sia (fig. 43) A il punto dato e b la retta
data. Si con- duce da A la perpendicolare AB alla retta data, e sia B il piede.
Poi da A la semiretta a perpendicolare alla AB dalla stessa parte della
semiretta b e per il punto medio H di AB la semiretta h perpendicolare ad AB sempre
dalla stessa parte delle a e b. Supponiamo se è possibile che la semiretta r
che for- ma con la semiretta a un certo angolo δ (con δ ≠ 0) sia una non
secante qualunque della b (eventualmente an- che la prima). Allora la prima non
secante, ossia la se- miretta di separazione delle secanti dalle non secanti di
cui abbiamo ammessa l'esistenza, non può seguire la r, e perciò o coincide con
la r o precede la r, ossia la semi- retta di separazione deve formare con la a
un angolo ε≥δ dove per altro è certamente ε < 30°. Sia essa la s. Condotta
allora per A la semiretta che forma con la semiretta a l'angolo 2ε essa sega la
b in un punto C. Conduciamo per B la perpendicolarê alla s e sia H il pie- de.
Dovendo essere acuto l'angolo HAB del triangolo 185 rettangolo AHB, il
piede H sta sulla semiretta s, e l'an- golo ̂ABH = ε. Siccome la BH fa con la
BA un angolo ε 30° e quindi anche minore di 60°, essa incontra certamente la
semi- retta a in un punto D. Ciò risulta anche dal fatto che la s è tutta
compresa nella striscia ha, perché la s non incon- trando la b non incontra
neppure la h, quindi B ed H sono da parti opposte della h, BH incontra la h, e
quindi anche la a. Si ha subito: BD > BA > BH. Preso perciò BK eguale a
BA, sarà il punto K com- preso tra H e D. Facendo ruotare la figura intorno a B
dell'angolo ε in modo che A vada su K, BA va su BK e la a, perpendicolare alla
BA in A, va sulla a' perpendi- colare alla BK in K. La a' e la s,
perpendicolari entrambi alla BD sono equidistanti, e poiché K è compreso tra H
e D, D e la s stanno da parti opposte rispetto alla a', e quindi anche D
186 e A; perciò il segmento AD è tagliato in un suo punto E dalla
a'. Con la rotazione la s va sulla s' che passa per K e for- ma con a' l'angolo
ε penetrando perciò nell'angolo retto ^EKD ed incontrando il segmento ED in un
punto L. La DA forma con le rette equidistanti a' ed s angoli corrispondenti
^DEK , ̂DAH eguali; quindi ^DEK=ε, il triangolo LEK è isoscele e perciò
l'angolo esterno ^DLK=2ε. Prendiamo ora sul prolungamento di BC il segmento CP
= AL, ed uniamo P con L. I triangoli ALC, PCL han- no LC in comune, AL = CP e
l'angolo compreso eguale perché la trasversale CL forma con le due rette
equidi- stanti a e b angoli alterni interni eguali; perciò ^ALP=^ACP, e quindi
^PLD=^ACB=2ε. Dunque tanto la PL come KL formano con la AD un angolo eguale a
2ε; perciò le semirette LK ed LP coincidono, ossia i tre punti L, K, P sono
allineati, ossia la s' incontra la b. Il triangolo PBK è isoscele avendo gli
angoli alla base complementari di ε, il suo vertice P sta quindi sul- l'asse di
BK. Facendo ruotare tale triangolo intorno a B di E in modo da riportare la
base BK su BA, il suo asse va sulla h, la s' torna sopra la s, ed il punto P
della s' va sopra la h. La s incontra dunque la h in un punto T. Pre- so ora
sul prolungamento di AT un segmento TV = AT il punto V della s appartiene alla
b. Dunque la s è una secante della b. 187 Conclusione: la prima non
secante s non può formare con la a un angolo ε≥δ; ma abbiamo veduto che non può
formare con la a neppure un angolo minore di δ; quindi se esistesse una prima
non secante la b distinta dalla a dovrebbe soddisfare alla condizione di
formare con la a un angolo che non dovrebbe esser né maggiore, né eguale né
minore dell'angolo S formato con la a da una non secante qualunque r. Ne segue
che, essendo impos- sibile soddisfare tali condizioni, tale prima non secante
distinta dalla a non esiste; e quindi la a è una non secan- te della b, è la
prima ed è l'unica tra tutte le semirette di origine A e comprese tra la AB e
la a, che non seca la b. Questa dimostrazione si può facilmente trasformare in
modo da fare a meno del movimento di rotazione at- torno al punto B.
Concludiamo che, ammettendo il postulato pitagorico della rotazione, o
l'equivalente teorema dei due retti (proposizione Saccheri) o l'equivalente
postulato del Se- veri sopra le rette equidistanti, si può dimostrare il po-
stulato di Euclide, sia ricorrendo al postulato di Archi- mede, sia facendo a
meno di ricorrere al postulato di Ar- chimede, ed ammettendo soltanto la
esistenza di quella semiretta di separazione delle secanti dalle non secanti
che alla intuizione degli antichi doveva apparire indi- scutibile. 8.
Dimostrato il postulato di Euclide si rientra natu- ralmente nell'alveo della
geometria euclidea non archi- medea; ed il nostro compito è finito. A noi
interessava difatti la restituzione della geome- tria pitagorica, non in quanto
collimava con la geome- tria euclidea, ma in quanto ne differiva. Che ne
differis- se sostanzialmente lo prova la esistenza di quella arcaica
dimostrazione del teorema dei due retti che non poteva essere basata sopra le
proprietà degli angoli alterni inter- ni. Per ottenere questa dimostrazione
abbiamo ricorso alla supposizione che i pitagorici ammettessero il postu- lato
pitagorico della rotazione che abbiamo enunciato, ed abbiamo veduto che ne
segue immediatamente il teo- rema dei due retti nel primo caso particolare
menzionato da Eutocio, poi negli altri casi, ed abbiamo veduto che di lì si
trae senz'altro il teorema di Pitagora, e si può con successivi sviluppi
arrivare a tutte le scoperte attribuite ai Pitagorici. Fatto questo, e sempre
senza introdurre il concetto di parallele e il relativo postulato, abbiamo po-
tuto pervenire alla teoria delle rette equidistanti, la quale consente da sola
la più recente dimostrazione del teorema dei due retti riportata da Aristotele
ed attribuita da Eudemo ai pitagorici. Sappiamo bene quali obbiezioni si
possono sollevare all'adozione del postulato pitagorico della rotazione, che
presuppone il concetto di movimento rigido del piano, e la capacità di
riconoscere l'eguaglianza delle figure per sovrapposizione. Ma questo è un
problema teorico del quale non ci interessiamo; a noi interessa invece vedere
se i pitagorici possono avere adottato esplicitamente o no questo postulato
della rotazione. Come riprova del fatto che essi non ammettevano il postulato
delle parallele, definite come in Euclide, ab- biamo addotto la ragione che per
i pitagorici il concetto di infinito si identificava con quello di imperfetto.
Ora, per una ragione analoga, da un punto di vista pitagorico, si potrebbe
obbiettare che essi non potevano accettare o basarsi neppure sopra il concetto
di movimento. Infatti nella serie delle opposizioni pitagoriche, come il
concet- to di finito e perfetto si oppone al concetto di infinito ed
imperfetto, così, corrispondentemente, il concetto di im-mobilità si oppone a
quello di movimento. Questa è per noi una obbiezione assai più seria
dell'altra. Seguendo una pura norma di coerenza schematica, sia il concetto di
infinito sia quello di movimento avrebbero dovuto essere banditi. Ma dobbiamo
tenere presenti i le- gami che avvincevano le concezioni geometriche dei pi-
tagorici a quelle cosmologiche; e se «nessuno ha mai veduto due rette parallele
nel senso anzi detto, due rette cioè che prolungate indefinitamente non si
incontrano mai», viceversa chiunque vede e sa per esperienza che il movimento è
un carattere essenziale della vita umana ed universale. Gli astri, ossia gli
Dei, si movevano eter- namente nelle loro danze celesti. E secondo i
pitagorici, il movimento circolare era quello perfetto, forse non soltanto per
la sua regolarità e semplicità, ma anche per il fatto che il centro e l'asse di
rotazione restavano im- [VERONESE, Appendice agli elementi di geometria, Padova]
mobili e partecipi della perfezione. L'ammettere dunque che una retta del piano
situata ad una qualsiasi distanza finita dal centro di rotazione ruotasse anche
essa, era ammettere quanto sembrava verificarsi nell'universo con la rotazione
intorno alla terra od al fuoco centrale od al sole (Aristarco di Samo), ed
ammettere che l'angolo del raggio vettore iniziale con la sua posizione finale
fosse eguale all'angolo delle posizioni iniziale e finale della retta, era
ammettere un fatto conforme alla intuizione e verificato dalla esperienza nel
campo raggiungibile dalla nostra osservazione. Dice il Veronese83 «che fa
veramente onore ad Eucli- de di avere fatto senza del movimento dove ha potuto,
poiché nei suoi elementi è chiara la tendenza di evitarlo per quanto gli è
stato possibile». Se dunque Euclide, pur reluttante, fa uso del movimento,
prima di lui se ne do- veva fare uso ancora maggiore, ed abbiamo così una ri-
prova che i pitagorici ne facevano uso senza tanti scru- poli e che quindi
potevano benissimo anche servirsi di un postulato relativo al movimento di
rotazione come quello che abbiamo enunciato. Con il tempo il punto di vista
pitagorico che legava intimamente tra loro le varie scienze venne tenuto sempre
meno presente, accentuan- dosi la tendenza a fare della geometria una scienza
sepa- rata, puramente logica; ed Euclide, ammettendo il suo postulato,
raggiungeva il doppio scopo di liberarsi sem- pre più dal concetto di movimento
e di procurarsi un 83 G. VERONESE, Appendice agli elementi etc.] mezzo comodo e
rapido per risolvere difficoltà che altri- menti si possono superare solo con
molto maggiore pa- zienza e lavoro. In compenso introdusse il suo postulato che
non ha mai soddisfatto nessuno e che Alembert chiamava «lo scoglio e lo
scandalo della geometria». 9. Ricapitolando, consideriamo due semirette a e b
perpendicolari da una stessa parte in due punti A e B ad una stessa retta AB.
Esse non si incontrano; e ciò risulta dal solo fatto che da un punto qualunque
del piano si può condurre una sola perpendicolare ad una retta data. In secondo
luogo, se si ammette il postulato pitagorico della rotazione o la proposizione
Saccheri, si ha che queste rette sono anche equidistanti84. In terzo luogo, se
si ammette anche il postulato di Ar- chimede oppure il caso particolare del
postulato di con- 84 In precedenza, supponendo noto che due rette perpendico-
lari in punti distinti ad una stessa retta non possono incontrarsi, ne abbiamo
dedotto che una retta r con una rotazione di mezzo giro intorno ad un punto O
esterno ad essa prende una posizione tale che la r ed r' non si incontrano.
Questo fatto, per altro, non è che una conseguenza del postulato pitagorico
della rotazione. Di fatti, con tale rotazione un punto A della r va sul
simmetrico A' di A rispetto ad O; ed A' non appartiene alla r perché altrimenti
anche O dovrebbe appartenere alla r. D'altra parte, se le r ed r' avessero in
comune un punto P, dovrebbero per il postulato pitagorico forma- re un angolo
di 180°, ossia coincidere, e questo non può accadere perché A' della r' non
appartiene alla r: quindi esse non si incon- trano.] tinuità che noi abbiamo
adoperato, si ha che la semiretta a è l'unica semiretta di origine A che non
seca la b. Torniamo dopo ciò ad esaminare la questione della seconda
dimostrazione pitagorica del teorema dei due retti. Secondo Proclo, Eudemo
direbbe testualmente così: «Sia il triangolo αβγ e si conduca per α la
parallela alla βγ... (καὶ ἤθω διὰ τοῦ ᾶ τῇ βγ παράλληλος ἡ)». Qui appare il
termine parallela e l'articolo determina- tivo ἡ ne implica la riconosciuta
unicità; ma, anche am- mettendo che Proclo abbia riportato di peso la dizione
usata da Eudemo, resta a vedere se Eudemo adoperava il termine parallela nella
accezione attribuita ad esso dalla posteriore definizione di Euclide, e resta a
vedere se la nozione della unicità di questa retta proveniva anche in Eudemo
dall'accettazione di un postulato come quello ammesso poi da Euclide.
Aristotele nel passo della Metafisica in cui si riferisce a questa stessa
dimostrazione conduce anche lui per il vertice α la retta che serve alla
dimostrazione, ma non la chiama né parallela, né equidistante, né non secante;
egli dice semplicemente: εἰ οὖν ἀνῆκτω ἡ παρὰ τὴν πλευράν, ossia: se si conduce
la [retta] di fianco [o di fronte] al lato... Anche in questo passo l'articolo ἡ
mostra che tale ret- ta è ritenuta unica, ma anche qui non è definita in nes-
sun modo e non si sa di dove derivi questa sua unicità. L'etimologia evidente
della parola parallela non dà in proposito nessuna luce; il termine è adoperato
in astro- nomia per i paralleli della sfera celeste; ed è usato nel linguaggio
ordinario da Aristotele, come poi ad esempio da Plutarco nelle "vite
parallele". Dal linguaggio ordinario è passato poi al linguaggio
geometrico, ma quando e con quale precisazione non ri- sulta. Aristotele lo usa
tre volte nella Analitica, come termine geometrico, e sentenzia che coloro i
quali si sforzano di descrivere le parallele commettono una peti- zione di
principio. Così come stanno le cose il passo di Eudemo e quello del suo maestro
Aristotele non provano affatto che la di- mostrazione posteriore dei pitagorici
si basasse sopra una definizione delle parallele e sopra un relativo postu-
lato eguali alla definizione ed al postulato di Euclide. E non è da escludere
che questa retta fosse la equidistante, e fosse chiamata la parallela, e fosse
ritenuta unica non secante semplicemente per non essere ancora sorto il dubbio
che oltre alla equidistante vi potessero essere anche altre rette non secanti.
In tal caso il dubbio sarebbe sorto dopo, ed Euclide lo avrebbe eliminato
d'autorità introducendo il suo postulato. In tal caso la dimostrazio- ne di
Aristotele sarebbe corretta se quella tal retta con- dotta per il vertice del
triangolo si intende che sia equi- distante, e sarebbe scorretta se concepita
come parallela ne fosse supposta senza base la unicità; mentre invece quella di
Eudemo sarebbe corretta se con il termine di parallela si intende la equidistante
(la cui unicità e le cui proprietà i pitagorici potevano desumere dal teorema
dei due retti) e sarebbe scorretta se designasse una parallela nel senso
euclideo e non si fosse ammesso o dimostrato il postulato di Euclide. Comunque
i due passi, di Aristotele e di Eudemo, non provano che i pitagorici posteriori
dessero del teorema dei due retti una dimostrazione identica a quella di Eu-
clide. Se, come ci sembra, questa dimostrazione pitago- rica posteriore si
basava sopra le proprietà delle rette equidistanti, sia pure chiamandole
parallele, anche que- sta dimostrazione era indipendente da quel concetto di
rette che prolungate all'infinito non si incontrano mai e da quel postulato di
Euclide, che vanno così poco d'ac- cordo con la concezione pitagorica. Notiamo
in fine che nella dimostrazione che abbiamo dato della unicità della non
secante non si presenta la necessità di prolungare la retta all'infinito e
quindi anche essa quadra con la concezione pitagorica. E notiamo an- cora che,
anche se non si vuole accordare che la geome- tria pitagorica si basasse sopra
il nostro postulato pita- gorico della rotazione, la dimostrazione del
«postulato» di Euclide che abbiamo esposto si può fare egualmente, se si
ammette la proposizione SACCHERI od il postulato del SEVERI. E siccome i
pitagorici conoscevano certa- mente il teorema dei due retti indipendentemente
dal po- stulato delle parallele, risulta così manifesto che essi po- tevano dal
teorema dei due retti e senza postulato di Archimede arrivare a dimostrare la
unicità della non secan- te. La questione non trascendeva i loro mezzi, né
certa- mente l'intelligenza di quei così detti «primitivi». La trasformazione
del postulato di Euclide in teorema è un risultato secondario di questo nostro
studio. Ed esula dal carattere di questo studio, né ci presumia- mo da tanto,
il giudicare se l'assetto euclideo della geo- metria sia, da un punto di vista
teorico moderno, preferi- bile all'antico assetto che abbiamo cercato di
ricostituire. Naturalmente tutti i postulati sono comodi; e, tagliando il nodo
gordiano delle parallele con la spada del postula- to di Euclide, le cose si
semplificano. Ma dovendo sce- gliere tra il V postulato ed il postulato
pitagorico della rotazione quale dei due è meno ostico? Quale dei due è meno
restrittivo? L'apprezzamento in queste cose è anche un po' personale, e noi
lasciamo che ognuno scelga secondo i suoi gusti. A noi interessa constatare che
il postulato pitagorico della rotazione consente di dimostrare il teorema dei
due retti e quello di Pitagora indipendentemente dal postula- to e dalla teoria
delle parallele in un modo che ha tutta l'aria di essere l'antico, e consente
da solo di ottenere tutto lo sviluppo della geometria pitagorica; e non ci
consta che sinora si sia trovato un modo, non soltanto più soddisfacente, ma un
modo qualunque, di raggiungere lo stesso risultato. Il postulato di continuità
al quale abbiamo ricorso è servito soltanto per risolvere l'ultima questione,
quella di dimostrare il «postulato» di Euclide in modo non trascendente le
possibilità dei pitagorici. Una volta introdotto, come postulato, il V
postulato d’Euclide, la proprietà enunciata dal postulato pitagorico della
rotazione viene a perdere ogni importanza. Non meraviglia quindi il non
trovarne alcuna traccia su- perstite. Sarebbe strano che fosse accaduto
diversamente quando ogni traccia di dimostrazione pitagorica si è perduta ad
eccezione della tarda dimostrazione del teo- rema dei due retti. Se la nostra
ricostruzione corrisponde al vero, la in- troduzione del postulato di Euclide
dovette sconvolgere profondamente l'assetto della geometria; ed anche que- sto
è conforme alle notizie che abbiamo in proposito, poiché sappiamo che Euclide
cambiò l'ordine e le dimo- strazioni ed in generale alterò tutto l'assetto
della geo- metria, sicché ad esempio il teorema di Pitagora divenne l'ultimo e
ricevette un'altra dimostrazione. Il favore quasi incontrastato di cui hanno
goduto per oltre venti secoli gl’elementi di Euclide, aggiungen- dosi a queste
condizioni sfavorevoli alla trasmissione della geometria pitagorica, ha portato
alla esaltazione della scuola greco-alessandrina, a tutto scapito della glo-
ria della «Scuola Italica». Della scuola greca tutto o quasi ci è pervenuto;
della nostra scuola, della scuola che aveva creato dalle fonda- menta, nulla si
è salvato. Un destino avverso sembra es- sersi accanito contro l'opera vasta ed
ardita del grande filosofo. Abbattuto, ad opera della democrazia, il regime
pitagorico in Cotrone; disperso l'Ordine e la scuola, le scoperte e le conoscenze
vennero combattute, miscono- sciute, derise e dimenticate. Aristotele, con la
sua auto- rità messa poi al servizio di pregiudizi di altra natura, impede
l'accettazione delle teorie cosmologiche pitagori- che, assicurando per venti
secoli il trionfo dell'errata teoria geocentrica; la filosofia, intesa nel
senso etimolo- gico e pitagorico della parola, venne occultata nel dila- gare
delle speculazioni, dei sistemi, delle credenze, del moralismo e del feticismo;
e persino l'opera geometrica, che pur doveva avere salde basi, si è perduta a
tutto be- neficio della scuola greca posteriore. Per quanto arduo il compito,
era, dopo venticinque secoli, l'ora di fare qualche cosa a favore della nostra
scuola, riparando per quanto è possibile alla funesta azione del tempo e delle
contingenze. Cercare di resti- tuire l'opera geometrica della «Scuola Italica»
è stato per noi non soltanto un importante argomento di studio, ma è anche un
gradito compito di rivendicazione. Nel terminare, vogliamo esplicitamente dichiarare
che siamo perfettamente coscienti di quanto le nostre modestissime forze siano
state inferiori all'impresa ed all'ardire. Vengano quindi altri, facciano di
più e meglio, e saremo i primi a rallegrarcene. E così pure, ben inteso,
sappiamo benissimo quale rapporto intercede tra noi e Pitagora. Perciò è
naturale imputare a noi, e solo a noi, gli errori e le manchevolezze di queste
pagine; ma, se vi sono dei meriti, preghiamo i lettori di ascriverli, non no-
bis, ma all'immortale fondatore della nostra scuola. Αὑτὸς ἔφα. Unico nostro
merito, se mai, è l'avere saputo prendere direttamente da lui l'inspirazione.
ΤΕΛΟΣ Leonardo
Ferrero. Ferrero. Keywords: implicature arimmetica, pitagorismo romano. Cf.
uomo, scuola pitagorica, filosofia italiana, filosofia italica, il pitagorismo
comparato con altri scuole, aristosseno e pitagora – crotone – crotona –
Taranto – metaponto, aristosseno, prima seguace del pitagorismo, reghini,
massoneria, esoterico, numeri sacri. Cf. Luigi Ferri, L’interpretazione dei
filosofi italiani sull’origine del pitagorismo.
Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Ferrero” – The Swimming-Pool Library. Ferrero
Grice e Ferretti: l’implicatura conversazionale dell’inter-soggetivo
– filosofia italiana – Luigi Speranza
(Brusasco). Filosofo italiano. Grice: “I like Ferretti, for one, he wrote on
intersubjectivity which is a problem for Husserl: cogitamus; nobody speaks of
‘cogitamus --; one has to distinguish between my favoured –‘inter-subjectivity’
and ‘alterity’!” – Grice: “Ferretti has also philosophised on the infinite,
which poses a problem to my principle of conversational helpfulness.” Si laurea
a Milano. Insegna a Milano, Torino, Macerata. Altre opere: Persona (Milano).
Storia della filosofia romana (SEI, Torino), “L’ntersoggettivo (Macerata); “L’ontologia
di Kant” (Rosenberg & Sellier, Torino). Ricerca Soggetto (filosofia)
termine Lingua Segui Modifica (LA) «Noli foras ire, in te ipsum redi, in
interiore homine habitat veritas.» («Non uscire da te stesso, rientra in
te: nell'intimo dell'uomo risiede la verità.» (da La vera religione di
Sant'Agostino) Il termine soggetto che deriva dal latino subiectus(participio
passato di subicere, composto da sub, sotto e iacere gettare, quindi
assoggettare) letteralmente significa "quello posto sotto", "ciò
che sta sotto". Nella speculazione filosofica il termine ha assunto
una varietà di significati: un essere, sostrato sostanziale di qualità
che lo configurano particolarmente e accidentalmente; elemento soggettivo che
determina una data sostanza nella sua singolare peculiarità; termine che, in
età moderna, viene riferito alla coscienza individuale e all'autocoscienza intesa
come attività consapevole dell'io. Il ribaltamento di significato nella storia
del concettoModifica In filosofia il concetto di soggetto ha subito un
ribaltamento del suo significato originario. Inizialmente il termine si
riferisce a un concetto di essenzialità immutabile, ad una
"oggettività" ben determinata e certa. Successivamente il significato
si capovolge assumendo il valore di ciò che è apparentemente vero nell'ambito
della soggettività individuale. Il termine latino infatti traduce l'originario
greco ὑποκείμενον(hypokeimenon), che vuol dire appunto "ciò che sta
sotto", ciò che secondo il pensiero antico è nascosto all'interno della
cosa sensibile come suo fondamento ontologico. Magnifying glass icon
mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Calogero. La teoria sul pensiero
greco arcaico. Quindi soggetto (ὑποκείμενον/subiectus) è la sostanza (sub
stantia), ciò che di un ente non muta mai, ciò che propriamente e primariamente
è inteso come elemento ineliminabile, costitutivo di ogni cosa per cui lo si
distingue da ciò che è accessorio, contingente, e che Aristotele chiama
"accidente": anzi, è proprio la sostanza che sorregge gli accidenti
rappresentati da quelle qualità sensibili che mutano la loro apparenza nel
tempo e nello spazio. Sempre in Aristotele, poi, il soggetto assume anche
una funzione sul piano logico-linguistico che corrisponde al piano del soggetto
nella sua realtà: il soggetto nel giudizio è il punto di partenza, la base a
cui viene attribuito, affermativamente o negativamente, il predicato
mutevole. E sostanza è il sostrato, il quale, in un senso, significa la
materia (dico materia ciò che non è un alcunché di determinato in atto, ma un
alcunché di determinato solo in potenza), in un secondo senso significa
l'essenza e la forma (la quale, essendo un alcunché di determinato, può essere
separata con il pensiero), e, in un terzo senso, significa il composto di
materia e di forma.» Un terzo aspetto particolare del soggetto in
Aristotele è che questi non è soltanto sostanza, il sostrato materiale delle
cose ma poiché ad ogni materia è inevitabilmente connessa una forma, il
soggetto-sostanza è "sinolo" (synolon), unione indissolubile di
materia e forma: «Questo primo sostrato suole essere identificato in primo
luogo con la materia, in secondo luogo con la forma e in terzo luogo con il
composto di entrambe». Il ribaltamento soggetto-oggetto inizia con
Cartesioche pure mantiene una realtà sostanziale al pensiero soggettivo che
definisca res cogitans, sostanza pensante. Ma poiché l'attività senziente viene
concepita inizialmente come attributo del soggetto corporeo cui inerisce, «il
termine soggetto è adoperato per designare, in genere, la coscienza e il
pensiero, mentre il suo opposto passa a indicare la realtà che esiste in sé e
che quindi è il termine cui il pensiero deve adeguarsi. Di conseguenza, nella
stessa realtà si presenta come soggetto ciò che non si può pensare esistente se
non in funzione del pensiero, e come oggettivo ciò che invece sussiste in sé
indipendentemente dal suo essere conosciuto.» Nel lessico moderno, allora,
"soggetto" fa coppia con "oggetto": da una parte c'è
qualcuno che pensa, vuole, accetta, respinge, desidera, teme, ecc. (soggetto);
dall'altra, necessariamente, c'è qualcosa che è pensato, voluto, accettato,
respinto, desiderato, temuto, ecc. (oggetto). "Soggetto" assume una
serie di nuovi significati come "interiorità", "libertà" o
anche "umanità", in quanto contrapposte alla Natura ed alla cieca
materia. Dualismi come libertà/necessità, Spirito/Materia, Uomo/Natura, si
possono ricondurre a quello fondamentale soggetto/oggetto. Questo insieme di
significati è relativamente recente. Oggi si potrebbe meglio parlare di
"autocoscienza" o anche "mente" contrapposta a "realtà
esterna". Gli antichiModifica Nel pensiero antico, almeno tra i
presocratici, l'interiorità come già accennato non viene contrapposta alla
"realtà esterna": uomo e cosmosono concepiti in stretta unità.
Pertanto il primo pensiero greco non tematizza il soggetto. Il primo concetto
filosofico, archè, indica il fondamento della legge naturale e di quella umana.
Eraclito vede un'unica legge, un'armonia generale, operante nella natura e
nella mente umana, il Lògos. Parmenide afferma che «lo stesso è pensare ed
essere», ed «è necessario che il dire ed il pensare siano essere». Per
Anassagora il Noùs è l'intelletto che governa il cosmo e che, a livello umano,
pensa ed agisce. In tutti questi casi non si ha una chiara distinzione tra
soggetto ed oggetto. I Sofisti occupano un posto a parte: essi rifiutano
in generale il concetto di "realtà", verso la quale ostentano uno
scetticismo o un relativismo che è la loro caratteristica peculiare, per
concentrarsi sul mondo umano. Socrate prosegue con il suo celebre "so di
non sapere" al quale viene riportata l'autocoscienza. La Natura è
inconoscibile, ed il compito proprio del filosofo diventa: «conosci te stesso».
La ricerca si orienta verso l'interiorità dove troviamo il concetto universale
di bene e male, virtù e vizio, giusto ed ingiusto, ecc. Con Platone il
concetto diventa Idea, da sempre presente nell'Iperuranio, mondo trascendente
eterno e divino. Platone afferma la separazione tra pensiero (le Idee) e
materia (le loro copie sensibili), ma attribuisce realtà oggettiva solo alle
Idee: viene confermata l'unità tra soggetto ed oggetto, tra pensiero e realtà,
ma tale unità viene sottratta alla sfera propriamente umana. La vita
individuale è sede della dòxa, apparenza ed errore, mentre solo l'anamnesi,
ovvero la visione dell'essere ideale, porta alla Verità. Così la filosofia, dal
punto di vista della dòxa, si presenta come "fuga dal mondo" ed
"esercizio di morte". Aristotele elabora un'ampia teoria sul
soggetto, che coincide appunto con l'upo-kéimenon: è il substrato, il
fondamento su cui "poggiano" le qualità accidentali (soggetto
metafisico); è il soggetto grammaticale, di cui si dicono i vari predicati
(soggetto logico). Aristotele afferma che «la sostanza pare che sia in primo
luogo il soggetto di ogni cosa».Alla sostanza competono numerosi altri aspetti
(potenza, atto, materia, forma, entelechia ecc.), a seconda del contesto; ma
tutti questi aspetti o significati afferiscono a quello fondamentale, che è la
sostanza come soggetto. Perciò il soggetto umano, nel senso moderno, è solo un
caso particolare di sostanza e di soggetto. Riassumendo la posizione
greca: con l'eccezione dei Sofisti, si riteneva che nella realtà del Cosmo
l'Uomo e la Natura costituissero una unità o un'armonìa, o un rapporto di
tensione, dove un principio unico (arché) li univa, e dove in ogni caso la
sostanza (ciò che è esterno alla nostra mente) prevale ontologicamente sul
soggetto (la mente). Con il Neoplatonismo la coppia soggetto/oggetto si
presenta a livello cosmico, dove il polo soggettivo della realtà (che si
manifesta ovunque, dall'Uomo al mondo divino) è unito a quello oggettivo
(Essere), ma sono entrambi subordinati al Principio unico o Uno, anzi sono
derivati da esso per emanazione. L'autocoscienza umana, il «so di esistere» non
è che un riflesso, una manifestazione particolare dell'autocoscienza dell'Uno,
che anche Plotino chiama Noùs (Intelletto). Si ha di nuovo la coincidenza tra
soggetto e oggetto e l'"assorbimento" dell'intelletto umano in una
dimensione intellettiva universale. Sulla scorta di Aristotele, nel
Medioevo il soggetto assume un significato ‘oggettivo’: il soggetto del
discorso, l'argomento di cui si parla. Questo uso è corrente nel mondo
anglosassone (subject, sinonimo di matter). Nonostante le apparenze, nemmeno
Agostino si oppone al realismo filosofico: il suo protagonista è sì l'anima,
l'interiorità; ma, come per Platone, l'anima vive e pensa grazie
all'illuminazionedivina: il soggetto umano dipende in tutto da una Verità che
lo trascende. Col Cristianesimo si ha comunque ad una nuova concezione di
Dio rispetto a quella greca: non più come entità impersonale, o semplice
fondamento oggettivo della natura, ma come Soggetto vivo e pensante, di cui
l'uomo è immagine e somiglianza. Nella disputa sugli universali, Aquino prende
posizione a favore del realismo, nel contesto tuttavia di un'autocoscienza del
soggetto ricondotta alla trascendenza divina.[8] Su questa strada anche
il Rinascimento descrive variamente l'interiorità come contatto con
l'universale che si riflette nell'umano. Anima mundi (Ficino), Mens insita
omnibus (Bruno), Intelletto (Cusano), sono espressioni e dottrine che esprimono
quest'adesione del soggetto umano alla dimensione cosmica del Soggetto
assoluto: l'uomo è un microcosmo che contiene in sé gli estremi opposti
dell'universo, in quanto specchio dell'Uno dal quale proviene tutta la realtà.
La natura partecipa di questa soggettività universale, essendo tutta viva e
animata, non un meccanismo automatizzato ma abitata da forze e presenze
nascoste. Si verificano due processi paralleli: con Galilei si inaugura la
visione scientifico-matematica della Natura; con Cartesio viene inaugurata la
visione moderna del soggetto. Questo duplice processo costituisce la base del
dualismosoggetto/oggetto, e riflette la nuova consapevolezza da parte dell'uomo
europeo del proprio potere sulla Natura. Cartesio parte dall'evidenza che
nella mia mente vi sono molteplici Idee, di varia natura (il significato
cartesiano è differente da quello platonico: esse sono solo nella mia mente).
Io non posso essere sicuro che a queste Idee corrisponda una realtà esterna al
mio pensiero. Nel rapporto tra il mio pensiero e le Idee spesso l'oggetto (di
cui l'idea è la mia rappresentazione mentale) non esiste materialmente: esso
può essere immaginato, inventato, anticipato, ecc. Ma vi è soprattutto
l'errore, ovvero la non-esistenza reale dell'oggetto pensato come reale. Quindi
si può esercitare un costante dubbio circa la esistenza reale dell'oggetto, ma
non si può mai dubitare della presenza delle Idee nella mente né dell'esistenza
dell'io che dubita. Cartesio ha fortemente sbilanciato la coppia
soggetto/oggetto a favore del primo termine. La celebre proposizione del
"Cogito, ergo sum" riassume un lungo ragionamento che si può
esprimere così: Posso dubitare di essere ingannato riguardo
qualunque verità (dubbio iperbolico), ma non posso ingannarmi sul fatto di
essere io il soggetto ingannato; Se sto dubitando e ponendomi queste domande è
necessario che io esista almeno quando me le pongo; Poiché infatti posso
liberamente dubitare di tutto, non posso invece dubitare del mio libero atto
del dubitare, di essere un pensiero che dubita; L'attributo necessario alla mia
sostanza è il pensiero, poiché non sono in grado di concepirmi distinto da
esso. Su questa base Cartesio costruisce un prototipo di quella che si può
definire "metafisica del soggetto", dove l'io individuale diventa la
prima sostanza, in ordine logico, e l'unica che possa costituire il fondamento
dell'esistenza di tutte le altre. Determinante per la successiva elaborazione
sul soggetto è il dualismo res cogitans/res extensa. Il pensiero è contrapposto
alla Natura ed alla materia, che Cartesio identifica con l'estensione spaziale
degli oggetti. Dal dualismo res cogitans/res extensa si svilupperà il
meccanicismo come visione matematica e deterministica della Natura. Dopo
Cartesio restano alcuni punti fermi: L'autocoscienza umana non si
aggiunge alla coscienza delle altre cose, ma è, per definizione, antecedente ad
esse (Kant dirà: a priori) poiché soltanto nell'autocoscienza si manifesta
tutto il resto; Le "cose", che il senso comune vuole esistenti di per
sé, esistono anzitutto nella coscienza; la loro esistenza indipendente come
sostanze va invece dimostrata; L'autocoscienza è perciò il sub-iectum delle
altre cose, poiché mi viene data preliminarmente rispetto ad esse ed è capace
di interrogarsi sulla loro esistenza. Anzi, la sostanza vera diviene la
sostanza che si interroga sulla Verità. Con Leibniz tuttavia si ha una nuova
metafisica del soggetto, più complessa del semplice dualismo cartesiano, basata
sulla pluralità delle sostanze, che torna a riunificare la dimensione del
pensiero con quella dell'essere secondo l'ottica platonico-aristotelica; le
idee, vere e proprie realtà pensanti che si esprimono nel soggetto metafisico
(la monade, corrispondente nell'uomo alla sua mente) hanno di nuovo il ruolo di
fondamento della verità. Infatti il giudizio, nella sua forma logica “S è P”, è
vero quando il predicato è già contenuto nel soggetto, che è la sua causa o,
per dirla con Leibniz, la sua ragion sufficiente. Il soggetto logico S esprime
la sostanza reale o monade, che quindi è la causa della verità, sia in senso
logico (come soggetto del giudizio), che ontologico (come ragion sufficiente
del predicato). Se è vero che «Colombo scoprì l'America» (nel celebre esempio
di Leibniz), la ragione di tale scoperta risiede nel soggetto, cioè in Colombo
stesso. Leibniz descrive un soggetto già simile all'uomo moderno, come
individuo indipendente dagli altri («la monade non ha porte né finestre»),
dotato di una sua energia vitale (appetitus) e di una libertà e finalità sua
propria (l'entelechiaaristotelica), ma inserendolo entro un quadro organico
d'insieme, fondato sul concetto scolastico di «armonia prestabilita».
L'empirismo inglese, prima con John Locke e poi più decisamente con Hume,
reagisce a questa "sostanzializzazione" del soggetto criticando sia
la nozione di "sostanza" (Locke), che poi quella stessa di “soggetto“
(Hume). Ma in tal modo l'empirismo perviene allo scetticismo, all'impossibilità
di poggiare la concordanza tra soggetto e predicato su solide basi: ne va di
mezzo la possibilità della conoscenza scientifica. Come in Cartesio, seppur
partendo da una prospettiva opposta, gli empiristi giungono così a un dualismo,
ad una frattura tra la dimensione soggettiva dell'esperienza, e quella
oggettiva della realtà esterna.Questa frattura tra la realtà e le sue
rappresentazioni soggettive derivanti dall'esperienza verrà radicalizzata da
Kant come opposizione tra fenomeno e cosa in sé (vedi oltre). Concludendo
sul pensiero moderno: all'opposto di quello antico, ora è il soggetto a
prevalere sull'oggetto esterno, fino a diventare esso stesso un'entità
metafisica autonoma (Cartesio), generando per reazione la negazione della
sostanza (empirismo). Kant e l'IdealismoModifica Con Kant si ha la
"rivoluzione copernicana" che mette il soggetto al centro del sistema
della conoscenza, facendo ruotare gli oggetti intorno alle sue forme a priori
(quelle sensibili, cioè spazio e tempo, e le dodici categorie dell'intelletto).
Il soggetto da individuo si fa soggetto trascendentale o puro: l'Io penso. Le
forme a priori, infatti, su cui si fonda l'oggettività delle conoscenze
empiriche, a loro volta poggiano su una forma universale, che è appunto il
soggetto puro. Scrive Kant: «L'Io penso (…) deve poter accompagnare tutte le
mie rappresentazioni, poiché altrimenti in me verrebbe rappresentato qualcosa
che non potrebbe affatto venir pensato». Il pensare dunque è un atto originario
dell'io puro. Scrive ancora Kant: «La chiamo originaria, poiché essa è quella
autocoscienza che, col produrre la rappresentazione "Io penso", non
può essere preceduta da nessun'altra rappresentazione, poiché condizione a
priori di tutte le altre rappresentazioni». Il soggetto empirico, l'io in carne
ed ossa, deve la sua stessa identità (per cui io so di essere io) alla forma
preesistente dell'Io penso, che è la medesima per tutti i soggetti empirici.
L'Io penso kantiano non ha però un carattere sostanziale o metafisico come
quello cartesiano, poiché è soltanto una forma, un contenitore: mentre i suoi
contenuti sono i pensieri che i singoli soggetti empirici costruiscono sulla
realtà fenomenica, ben distinta dalla cosa-in-sé; quest'ultima sussiste
indipendentemente e al di fuori del soggetto, ed è pertanto inconoscibile. In
questo limite conoscitivo del soggetto si manifestano il criticismo e
l'avversione di Kant per la metafisica razionalistica. In Kant non abbiamo una
metafisica del soggetto vera e propria, ma piuttosto una visione
antropocentrica della Natura, in cui i nessi (logici e fisici) tra gli oggetti
naturali non valgono di per sé, ma solo in relazione ad un soggetto generale,
generico. La Natura è tale in relazione all'Uomo. Da Kant all'idealismo
il passo è breve: è sufficiente rimuovere la cosa-in-sé. Avremo così un
soggetto trascendentale dotato di forma e contenuto, principio metafisico della
realtà, sia di quella del soggetto (libertà, conoscenza) sia di quella dell'oggetto
(Natura, materia). Così in Fichte e Schelling l'Ioassoluto è l'origine non solo
dell'autocoscienza umana ma anche del non-io o Natura: l'identità di questi due
termini è un'unione "immediata", attingibile solo al di là dell'opera
mediatrice della ragione, tramite intuizione. Veniva perciò ripristinata
l'unità indissolubile di soggetto e oggetto tipica della metafisica
neoplatonica. La dialettica soggetto/oggetto Soggetto e oggetto, pensiero
ed essere, vengono unificati secondo Hegel nel momento in cui la ragioneprende
coscienza che l'uno non può esistere senza l'altro, che un oggetto è tale solo
in rapporto a un soggetto, e viceversa. A differenza di Schelling e delle
filosofie precedenti, che pure ben conoscevano una tale dialettica
soggetto/oggetto, nel sistema hegeliano è la ragione stessa che opera
quest'unificazione, via via che ne prende coscienza, mentre nella metafisica
tradizionale si trattava di un'unità già data a priori, sin dall'inizio, che la
ragione si limitava a riconoscere, non a costruire da sola. Ne consegue in
Hegel un'identità composita, non più immediata, dei due termini
contrapposti. Hegel identifica esplicitamente il soggetto con l'Assoluto,
ed infine con il Dio cristiano, ma diversamente dai suoi predecessori li
congiunge in forma "mediata", generando quindi nuovamente un
dualismo. Secondo Hegel, «che la sostanza sia essenzialmente Soggetto, ciò è
espresso nell'enunciazione dell'Assoluto come Spirito», ma quel che ancora
mancava al soggetto puro era la concretezza dello svolgersi della vita umana
nella dimensione storico-culturale, sociale, politica. Così egli elabora la
nozione di "Spirito" (Geist) come soggetto unico ed assoluto che però
inizialmente non sa di esserlo, per cui tutta la storia umana consiste in un
progressivo prendere coscienza di sé da parte dello Spirito, proprio attraverso
le vicende (politiche, culturali, religiose) degli uomini e dei popoli. Le diverse
figure attraverso cui lo Spirito si autoconosce sono narrate nella
Fenomenologia dello spirito, che è una sorta di storia romanzata della
autocoscienza: essa inizia come semplice io empirico (certezza sensibile), ma
poi attraverso numerosi passaggi dialettici diviene sempre più universale.
Infine Hegel identifica lo Spirito con la stessa filosofia, che è
l'autocoscienza dell'intera umanità e dove forma e contenuto coincidono, grazie
all'opera mediatrice della razionalità; così Hegel si ritiene colui che ha dato
alla Ragione illuministica il suo significato più pieno. Il successivo
"sistema filosofico" dell'Enciclopedia delle scienze filosofiche in
compendio, basato sulla "dialettica" e suddiviso in Idea, Natura e
Spirito, descrive le forme, progressivamente più vere e concrete, attraverso
cui la realtà (o Idea, che Hegel definisce classicamente come "i pensieri
di Dio") viene pensata e diviene così contenuto dell'autocoscienza
universale o Spirito. Dallo Spirito hegeliano all'uomo concreto, sociale,
storico, economico, il passo è di nuovo breve. La sinistra hegeliana e
soprattutto Marx traducono l'idealismo in materialismo storico. Se per
l'idealismo il soggetto è l'origine dell'autocoscienza e della Natura, per Marx
il soggetto della storia è la classe sociale, ovvero un'autocoscienza
collettiva costituita dalla sua dimensione economica, dalla sua posizione nel
sistema produttivo. Marx traduce in forma consapevole il dominio dell'uomo
sulla Natura ed infine sulla società, ovvero su sé stesso. I suoi strumenti non
sono più (o non solo) il puro pensiero e la "scienza" newtoniana, ma
piuttosto il lavoro e la tecnica come forme di umanizzazione della Natura. Il
Progresso è il destino inevitabile del soggetto umano e storico. Il soggetto si
lega inestricabilmente alla dimensione della tecnica, cosa non certo priva di
significato. Heidegger rileva lo stretto legame tra l'affermarsi del dominio
filosofico del soggetto e l'affermarsi della tecnica come orizzonte
esistenziale dell'uomo moderno. Il soggetto oggi La filosofia già da un
secolo va annunciando in varie forme la "morte del soggetto". Il
soggetto ha fatto da supporto alla Rivoluzione scientifica e poi
all'Illuminismo ed in generale al periodo storico in cui l'Europa è stata (e si
è messa) al centro del mondo. La Rivoluzione Copernicana esprime un ottimismo
della ragione che oggi per molti aspetti è entrato in crisi. La filosofia e
l'epistemologia contemporanee hanno in vari modi portato oltre la relazione
soggetto/oggetto quale unico fondamento della conoscenza della
Natura. Secondo Aristotele costituito da una materialità informe,
originaria e primitiva, pura potenza priva di atto. ^ Aristotele,
Metafisica, Aristotele, Enciclopedia
Treccani, Dizionario di filosofia ^ Parmenide, Perì Phýseos (Sulla natura), fr.
3. Platone, Fedone, Aristotele, Metafisica, Salatiello, L'autocoscienza come
riflessione originaria del soggetto su di sé in san Tommaso d'Aquino,
Pontificia Università Gregoriana, Roma. Ad esempio Paracelso nel suo Liber de
nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris et de caeteris spiritibus parla
apertamente di entità spirituali responsabili di ogni legge e avvenimento di
natura. Piro, Spontaneità e ragion sufficiente. Determinismo e filosofia
dell'azione in Leibniz, Edizioni di Storia e Letteratura, Roma HomoLaicus:
George Berkeley. Kant, Critica della Ragion pura, Hegel, Fenomenologia dello
spirito, introduzione Vedere introduzione alla Scienza della Logica. Boulnois,
Généalogies du sujet. De saint Anselme à Malebranche, Parigi, Vrin, Alain de
Libera, Naissance du Sujet (Archéologie du Sujet I), Parigi, Vrin, Libera, La
quête de l'identité (Archéologie du Sujet II), Parigi, Vrin, Alain de Libera,
La double révolution. L'acte de penser I (Archéologie du Sujet III), Parigi,
Vrin. Mondolfo, La comprensione del soggetto umano nella cultura antica La
Nuova Italia, Milano, Bompiani. Parisoli, Il soggetto e la sua identità. Mente
e norma, Medioevo e Modernità, Palermo, Officina di Studi Medievali,
Salatiello, Il soggetto religioso. Introduzione alla ricerca fenomenologico-filosofica,
Roma, Pontificia Università Gregoriana, Thiel, The Early Modern Subject.
Self-Consciousness and Personal Identity from Descartes to Hume, New York,
Oxford Individuo Oggetto (filosofia) Portale Filosofia: accedi alle voci di
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Idealismo corrente filosofica che nega la realtà al di fuori del
pensiero Autocoscienza Appercezione l’atto riflessivo attraverso cui
l’uomo diviene consapevole delle proprie percezioni (coscienza, io) Il
contenuto. Giovanni Ferretti. Ferretti. While subjectivity and objectivity are
pompous, intersubjectivity seems fine, only that it can always be replaced by
the Italian ‘l’intersoggetivo’. “The inter-subjective” sounds Butlerian in
English! Keywords: ‘l’intersoggetivo’, I soggetti, soggetto e oggeto, inter
soggetti – la questione dell’oggetto nell’intersoggetivo – ‘the common ground’ -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Ferretti” –
The Swimming-Pool Library. Ferretti.
Grice e Ferri: l’implicatura conversazionale -- filosofia
italiana – Luigi Speranza (Bologna).
Filosofo italiano. Grice: “I love Ferri; for one, he wrote on Ficino’s
‘dottrina dell’amore,’ which is of course Plato’s – and which I may call the
most complicated philosophical doctrine of love ever conceived!” Insegna a Firenze
e Roma. Linceo. Discusse in tre lettere le “Confessioni di un metafisico” di Mamiani
ed elabora in tre memorie le sue concezioni.
Pubblica la “Rivista italiana di filosofia.” La filosofia platonica poggia su due basi:
cioè sulla dottrina dell’idea e sulla dottrina dell'amore. Da esse provengono
le teoria del vero e del bene, l'ordine dialettico e l'ordine morale in ogni
sistema che accolga i principii e il metodo di Platone o della sua
scuola. Ne segue che per conoscere in modo sufficientemente esatto la
dottrina dell’amore di Ficino, non basta di esaminare la sua dottrina delle
idee e dell'intelletto; conviene eziandio studiare i suoi pensieri
sull'amore. Consideriamone adunque con lui la natura, l'oggetto, il fine,
le specie, gli effetti, le attinenze coll'uomo, col mondo e con Dio;
osserviamolo o immaginiamolo, com' egli fa, in se stesso e nei varii ordini
degli enti; seguiamo rapidamente sulle sue traccie la splendore del bello e
l'efficacia dell'amore nell'Antropologia, nella Cosmologia, nella Teologia,
cioè nell'intera enciclopedia filosofica da lui percorsa nel suo Commento al
Simposio platonico. (v. il fascicolo preceden to Conf. La Dottrina dell'amore
secondo Platone, lezione e note, questa
Rivista. Questa esposizione Firenze. Dopo d'allora fu pubblicata da Giovanni.
L'amore generalmente considerato è desiderio del corpo bello, e il bello è una grazia
che risulta da corrispondenza delle parti del corpo o da unità. Questa
corrispondenza delle parti o unità del corpo bello è di tre specie; o è affatto
spirituale e consiste nell'armonia delle virtù interiori dell'animo, o è
percettibile mediante li sensi ed è composto di una forma corporea o di voci.
Dal che segue che il bello, non essendo riferibile se non ai sensi, altra
facoltà e esclusa dal privilegio di conseguir e di goder il bello, e quindi che
l'amore non ha altri strumenti da applicare. Grato è a noi, dice Ficino,
il vero e ottimo costume dell'animo; grata è la speziosa figura del corpo
bello. E perchè queste tre cose, l'animo Università di Palermo un'analisi
accurata del Commento di Ficino sul Simposio platonico. Il lettore la troverà
nelle sue Lezione di Filosofia (Palermo). Di questo Commento che è unito alla
traduzione romana e italiana delle opere di Platone si hanno tre edizioni in
toscano. Due sono del medesimo anno, delle quali una fatta in Venezia senza
nome di stampatore: “Il Commento di Ficino sopra il Convito di Platone e il
esso Convito tradotlo in lingua toscana per BARBARASA da Terni con dedica al
maguifico messer Grimaldi”. Il Convito platonico vi è effettivamente tradotto
in toscano ed unito al Commento. Un'altra è di Firenze, per Neri DORTELATA con
dedica di un Bartoli al Duca Cosimo de' Medici. La terza è pure di Firenze e
dovuta a GIUNTI. Entrambe queste ultime hanno per titolo “Sopra lo Amore ouver
Convito di Platone”. Vi è premessa una dedica di Ficino a Vero, cad Manetti, da
cui risulta che la versione in lingua toscana del Commento edito a Firenze dal
Dortelata e riprodotto dal Giunti è opera propria di Ficino. Le citazioni
fatte in questa esposizione come gli estratti dati nell'appendice sono tolti da
essa. « come a lui accomodate e quasi incorporali di più prezzo « assai
stima che l'altre tre, però è conveniente che egli più avidamente queste
ricerchi, con più ardore abbracci, con più veemenza si maravigli. E questa
grazia di virtù, figura o voce che chiama l'animo a sè e rapisce per mezzo
della ragione, viso e udito, rettamente si chiama il bello (pulchrum, to
kalon). Se si vuole conoscere la vera natura d'amore occorre, secondo Ficino,
formarsi un giusto concetto del suo oggetto. I ragionamenti di Ficino su questo
punto meritano di essere riferiti. Trovandosi il bello nella forma del
corpo bello, è mestieri che il bello sia una essenza comune. Non sarà dunque
corporea, altrimenti non converrebbe agli animi; anzi tanto manca che il bello
possa dirsi corporeo, che il bello da noi ammirato in una ‘forma’ non procede
dalla ‘materia’, ma da un principio diverso ed è esso pure incorporale.
Difatto, il corpo puo perdere il suo bello. Quantunque, la ‘materia’ del corpo
sostanzialmente non cambi, e può conservaro la stessa grandezza o la stessa
piccolezza diventando brutto. La condizione del bello non corrisponde alla
condizione della quantità e dell'estensione. Il bello e le sue vicende non
dipendono punto dalla natura corporea e dai suoi più essenziali
attributi. Nè si dica come fanno alcuni, che il bello è una certa
posizione di tutti i membri del corpo o veramente commisurazione – simmetria --
e proporzione “pro portione” – portio cognate with Greek parao, to divide in
parts --– analogia -- con qualche soavità di colori. [ocr errors]
("). Objectum placitum res piacere Oggetti e piaceri del gusto,
dell'odorato e del tatto relativi alla nutrizione, conservazione e
generazione. Questa opinione non è ammissibile, imperocchè essendo
questa disposizione delle parti solo nell’organismo o cosa o corpo composto, nessuna
cosa semplice sarebbe speciosa. Ma noi veggiamo « i puri colori, i lumi, una
voce, un fulgor d'oro, il candor « dell'argento, la scienza, l'anima, la mente
e Dio, le quali « cose sono semplici, esser belle. (bello naso romano) --. Il
bello pue dunque esser in un composto, ma non s'anifica col composto, può
essere nella pro-porzione, ma non s'identifica con essa. Avviene che stando
ferma la medesima proporzione e misura della membra, un corpo non piace quanto
prima. Certamente oggi nel corpo bello è la figura medesima che l'anno passato
e non la medesima “grazia” – non genera il medisimo gratitudo -- Nessuna
cosa più tardi invecchia che la figura, nesssuna più tosto invecchia che la
grazia. E per questo è manifesto non essere tutt'uno figura e il pulcro. E
ancora spesso veggiamo essere in alcuno più retta disposizione di una parte e
misura che in un altro; l'altro nondimeno non sappiamo per che cagione si
giudica più “formoso” e più ardentemente si ama. E questo ci ammonisce che
dobbiamo stimare la forma bella essere
qualche altra cosa, oltre alla disposizione de' membri. La medesima ragione ci
ammae stra che noi non sospettiamo il pulcro essere soavità di colori: perchè
spesse volte il colore in Socrate è « più chiaro, e in un giovane Alcibidiade è
maggior grazia. E negli uguali di età alcuna volta accade che quello che
supera l'altro di colore è superato di grazia e di bellezza. Il bello non è
dunque nè mistione di figure e colori, nè proporzione di parti, nè materia, nè
quantità, e quantunque apparisca in un corpo bello, non ne risulta come da sua
causa; il bello si conferma ancora considerando le condizioni del suo conoscimento
nell’amante; imperocchè cid che piace, ciò che desta il senso della grazia è la
specie o immagine dell’amato accolta nell'animo; e questa specie è incorporale
poichè è dentro allo spirito; essa è una similitudine di un corpo bello – una
statua --, non il corpo bello stesso, dal suo concorso o forma proviene il
sentimento estetico di piacere e non dalla materia incapace di conferircelo
fintantochè la sua forma non e posta in relazione con noi mediante li sensi. Infinita
è la differenza fra la piccolezza della pupilla e l'ampiezza del cielo, ma in
un punto solo lo spirito ne accoglie l'immagine e l'ammira. Finalmente mentre
l’istinto corporali si acquietano e soddisfano mediante un determinato
conseguimento del loro fine (l’orgasmo mistico), l'amore è insaziabile, e il
suo andamento ci prova che havvi qualche cosa di superiore al corpo bello e al
finito in lui stesso e nel suo oggetto. Difatto in che guisa si genera
l'amore? In che modo commossi dal bello ne ammiriamo lo splendore? Eccolo.
L'animo porta come impresse nel segreto di sua sostanza le ragioni delle cose;
quivi sono le primitive idea del vero, del bello, dell'onesto, dell' utile: quivi
le cause più profonde di nostro desiderio, le norme universali e spontanee che
guidano il giudizio degli incolti, e formano di verità il senno naturale e
istintivo dell' uomo. Se l'immagine di una persona passando nell' animo
concorda con quella figura dell'uomo che l'animo porta in sè stampata come un
sigillo, subito piace, e come bello si ama. Per a qual cosa accade che
alcuni scontrandosi in noi, subito ci piacciono, benchè « noi non sappiamo la
cagione di tale effetto. Perchè l'animo « impedito dal ministerio del corpo,
non riguarda le forme « che sono per natura dentro a lui, ma per la naturale e
« occulta sconvenienza o convenienza, seguita che la forma della cosa
esteriore, con la immagine sua pulsando la forma della cosa medesima, che è
dipinta nell'animo consuona, e da questa occulta offensione, ovpero
allettamento, 'l'animo commosso, la detta cosa ama. Il bello è dunque
corrispondenza di un corpo alle loro idea, e quella eziandio che risplende nel
corpo bello è un certo atlo di vivacità e di grazia che dipende dal loro
influsso. Poichè ordine. modo e specie, cioè distanza commisurata di parti,
debita grandezza di membri, conveniente qualità di linee e di colori concorrono
ad abbellire la figura umana, quando convengono fra loro e nella unità del suo
tipo, quando concordano con le ragioni di ciascuna parto e con quella del
tutto. L'amore osservato in noi è dunque rivolto a un oggetto intelligibile; il
bello che egli ricerca è cosa spirituale; l'idea, la verità, a cui si riferisce
la sua più profonda inclinazione tende a separarlo dal corpo bello, a
innalzarlo sopra gli enti sensibili, a trasportarlo sulle ali della mente fra
gli oggetti divini e immutabili. Ma che cosa è adunque allora l'ainore in sè,
l'amore come principio di tutti gli amori; è egli dunque un Dio, è egli
perfetto e beato, felice, ricco, virtuoso, bastante a se stesso? Ovyero
continuando a rappresentarlo sotto la forma del mito, dobbiamo figurarcelo,
secondo il Convito di Platone, come un “demone”, cioè sotto la specie di
un ente imperfetto, di un genio tramezzante il divino e l'umano, bello e
brutto, ricco e povero, sapiente e ignorante, felice e infelice, nato dalla
povertà e dall’abbondanza il giorno che i celesti celebravano i natali di Venere?
Ficino ammette l'uno e l'altro concetto, ma dà più importanza al primo che al
secondo e quest'ordine è conforme allo spirito generale del suo sistema. Mentre
Platone nel Convito lasciando l'amore nel punto della sfera del finito che
tocca l'infinito, ne fa soltanto un “demone” che aspira alla perfezione, ma che
non giunge a conseguirla, Ficino, unendo il demiurgo del Timeo all'amore del
convito, ravvisa in lui un demone e un dio, e più spesso il secondo che il
primo, anzi egli attribuisce positivamente l'amore all'essere infinito. Il Dio
del Timeo, che non ha invidia, mentre vuole il mondo perchè ne ama l'idea; il
Dio di Filone e per Ficino il vero Dio, il suo Dio è come quello di Aligheri un
amore infinito che spande la bellezza nell' uni verso. Ma prima di
salire con lui alla regione più alta in cui possa recarsi la filosofia
dell'amore, rimaniamo per qualche tempo ancora in terra e rendiamoci conto
della sua vera natura nell'uomo. A malgrado della tendenza mistica che
distingue tutta la dottrina di Ficino ed era profondamente radicata nelle sue abitudini
e nel suo carattere, a malgrado dell'indirizzo spirituale e religioso che in
tutto il suo commento al Convito platonico egli si sforza di dare all' amore, è
per altro ben costretto di confessare che oltre al desiderio della verità e di
quell bello che si attiene alla mente, un'altra inclinazione l'accompagna, un
altro istinto e un altro fine ne determina nell' uomo le fasi e lo svolgimento.
Cosicchè dopo averlo definito semplicemente “desiderio del bello”, corregge con
Platone l’analissi quando si tratta di applicarla all’amante e ammette che è “appetito
– cupido -- di generare nel subbietto bello, per conservare vita perpetua nelle
cose mortali. Questo è il fine del nostro amore, questo è l'amore degli uomini
viventi in terra. Ne segue che egli pure debba con Socrate distinguere i
due influssi di Venere celeste o urania e di Venere volgare (sub-lunary), dividere
fra esse l'attività umana; le nostre aspirazioni e i nostri bisogni; che debba
attribuire all’amore volgare o sub-lunare la tendenza alla generazione e al
godimento materiale, all'amore celestial il desiderio della contemplazione e
dei piacere virtuoso, e che congiungendo questa doppia direzione dell' amore
con la triplice forma della vita sensibile, attiva e contemplativa di cui
l'uomo è capace, egli ravvisi nell'uva delle due Veneri la causa che ci innalza
dalla voluttà al godimento della virtù e della scienza, nell'altra la cagione
che ci abbassa dalla scienza e dalla virtù al piacere materiale; in quella la
forza che ci fa salire per gli ordini della perfezione, in questa l'impulso che
ci fa discendere i gradi della decadenza morale. Ficino svolge con compiacenza
il concetto di questa opposizione e insiste lungamente sulla superiorità
dell'amore celestiale; il sentimento cho lo guida, la qualità del suo
carattere, l'indole stessa della sua filosofia, i fini che egli si propone
scrivendo dell'amore, gliene ne fanno per così dire una legge. E per fermo
nella sua filosofia lo spirito signoreggia talmente che il corpo (soma) bello diventa
una sua creazione, che l'anima dimora nella materia come ospite e
prigioniera, finchè ne abbia infranto per così dire i cancelli e sia tornata
nella regione sopra-celeste (non sub-lunare) fra le anime beate. Immensa è la
catena degli spiriti che Ficino, guidato dalla mistica, stende fra la terra e
il cielo, e come ce ne convinceremo fra poco, l'Angelologia non è meno connessa
presso di lui con la dialettica dell' amore che con quella
dell'intelletto. Inoltre il sentimento religioso e l'onestà della
coscienza lo spinsero a combattere la scostumatezza dei contemporanei, a
portare l'amore verso la meta più alta, a sollevarlo dal fango delle passioni
epicuree. Difatto, sogliono i mortali, quelle cose che generalmente o spesso fanno,
dopo lungo uso, farle bene, e quanto più le frequentano farle meglio. Questo
per la nostra stoltiza falla in amore.
Tutti continuamente amiamo in qualche modo, tutti quasi amiamo *male*, e quanto
più amiamo, tanto peggio amiamo e cid avviene perchè entriamo in questo
faticoso viaggio d'amore, senza conoscer ne il termine e i passi. È dunque
nella cognizione di questo termine che si travaglia la sua filosofia. Trasmessa
da Socrate a Platone essa viene significata da Ficino ai suoi concittadini per
innalzare la loro mente al vero fine della vita. Ed egli è talmente persuaso
della importanza della sua missione che l'insegnamento platonico su questo
soggetto è per lui l'effetto d'un decreto della provvidenza, una vera
rivelazione dello Spirito divino, un mezzo onde l'amore infinito riduce a sè
gli amori erranti dei mortali, e li guida al godimento della bellezza assoluta.
E così in questa coine nelle altro parti della sua filosofia si ritrova
quel miscuglio entusiastico di Platonismo e di Cristianesimo indefinito e largo
che senza dubbio era frutto dei tempi, ma forse più ancora si atteneva al suo
intelletto e a un'indole ondeggiante fra i dogmi alquanto incerti di una
erudizione non sempre ben coordinata e precisa. Ma prima di giudicare la
dottrina di Ficino sull'amore e di additare la causa dei suoi pregi e dei suoi
difetti, facciamo di esporla il più completamente possibile. Arriviamo
con lui al termine della dialettica e prima vediamo che via convien tenere per
conseguirlo. È quella medesimá che Platone insegnò nel Convito sotto il nome di
Diotima, mostrando come l'animo nostro dai vestigii esteriori della bellezza
sparsa nei corpi di una medesima specie, raccolga l'idea di uno bello solo e
limitato, poi come delle bellezze distinte e coordinate delle specie corporee formi
la bellezza più estesa di un solo genere; poscia in che guisa passando
dall'ordine fisico allo spirituale, dalle bellezze visibili alle invisibili,
componga le specie, poi il genere del bello intellettuale e morale sparso nelle
virtù, nelle scienze, nelle facoltà e doti tutte dell'essere spirituale,
fintantochè accorgendosi che i due ordini partecipano a una medesima idea di
perfezione e beltà infinita, sciolta da ogni limitazione, superiore ad ogni
genere e specie, la mente si riposi nell'assoluta unità, e quella ami senza
modo e misura. Tale è finalmente il termine della salita d'amore, tale è la
fonte in cui si appaga la sua sete inestinguibile. « Bi« sogna, dice Ficino,
cercarla altrove che nel fiume della ma« teria, e nei rivoli della quantità,
figura e colori. O miseri « amanti in che luogo vi volgerete voi? Chi fu quello
che [ocr errors][ocr errors] « accese l'ardentissima fiamma nei vostri
cuori? Qui è la « grande opera, qui è la fatica. Io ve lo dirò, ma attendete. La
divina potenza superiormente allo universo, agli « angeli, e agli animi da lei
creati, clementemente infonde, « siccome a suoi figliuoli, quel suo raggio, nel
quale è virtù « feconda a qualunque cosa creare. Questo raggio divino in «
questi, como più propinqui a Dio, dipinge l'ordine di « tutto il mondo, molto
più espressamente che nella materia « mondana. Per la qnal cosa questa pittura
del mondo, la « quale noi veggiamo tutta, negli angeli e negli animi è più «
espressa che innanzi agli occhi. In quella è la figura di « qualunque specie,
del sole, luna, stelle, degli elementi, « pietre, alberi e animali. Queste
pitture si chiamano negli « angeli esemplari e idee, negli animi ragioni e
notizie, nella « materia del mondo immagini e forme. Queste pitture son «
chiare nel mondo, più chiare nell'animo e chiarissime sono « nell'angelo.
Adunque un medesimo volto di Dio riluce in « tre specchi posti per ordine
nell'angelo, nell'animo e nel « corpo mondano. Così Ficino congiunge la sua
dottrina degli enti con quella dell'amore, la sua Angelologia con la sua
Estetica; così egli unisce il suo dogmatismo mistico con le belle osservazioni
e i profondi concetti che ha ricavati da Platone e dalla scuola d’Alessandria;
così egli varia gli aspetti della filosofia dell'amore, non senza dilettare o
abbagliare l'immaginazione e fornire all'animo poetico e religioso un pascolo
dilettevole quantunque non sempre con uguale profitto per la so da
scienza. Di tre simboli si serve principalmente Ficino per espri
mere la relazione della bellezza divina colle bellezze create e la sua
diffusione nel mondo; il lume, lo specchio e il cerchio. Ora seguendo le
traccie di Platone egli ci rappresenta Dio come un sole intelligibile che non
diversamente dal sole sensibile produce un lume universale, crea colle forze
fecondate dal suo calore l'occhio e la facoltà di vedere, suscita e rende
visibili nella materia le forme che l'adornano; ora volgendosi a considerare
l'idealità delle cose mondane e a significarne l'origine, ce la rappresenta
come un raggio che uscito dalla mente divina accende l'intelletto puro degli
angeli, vi produce come in ispecchio gli esemplari degli enti, e di là si
ripercuote come in altro specchio nei corpi, per giungere così riflesso
all'animo nostro ed unirsi con quello che ci viene direttamente da Dio. Ora
finalmente ci figura Dio come un centro posto in mezzo ai quattro cerchi
concentrici della mente, dell'anima, della natura e della materia, ce lo
dipinge come una forza infinita che da un punto solo raggia a tutti i punti
delle circonferenze l'essere e la verità, il bene e la bellezza. Unità assoluta
Dio penetra per tutto senza dividersi, proroca e regola il moto senza muoversi,
produce il multiplo e il vario senza uscire di sua perfetta semplicità. Con un
medesimo lume con una medesima efficacia egli raggia nel cerchio delle menti
angeliche le idee o verità, in quello delle anime le ragioni o pensieri; nel
cerchio della natura i semi; in quello della materia le forme. In questi
cerchi sono tre mondi che mediante la divina virtù passano dal nulla
all'essere, dal caos all'ordine, dall'ordine alla perfezione; i mondi cioè
della mente, delle anime e dei corpi. Ciascuno di essi è creato, attratto e
perfezionato da Dio, il quale come fattore è principio, come
perfezionatore è fine, come potenza attrattiva è mezzo universale degli enti. E
il ternario della vita universale, mentre si manifesta nel ritmo cosmico della
creazione, attrazione, e perfeziono delle cose, si palesa eziandio nella
sostanza dei tre mondi della mente, dell'anima e della materia, e più alto
ancora nel triplice attributo di Dio: Bontà, il bello e Giustizia. La Bontà
crea, la Bellezza attrae, la Giustizia consuma l'opera dell'una e dell'altra.
Cosicchè per ultimo tutto procede fontalmente da Dio, tutto è a Dio rapito e in
lui tutto ritorna e consiste per atto terminativo o perfetto; tutto viene
dall'unità e all'unità si riduce; e la causa principale di questo movimento è
la bellezza, l'atto per così dire centrale di questa circolazione della vita è
l'amore, amore perfetto e pieno possessore del bello in Dio, amore imperfetto e
ricettore meno ampio del suo splendore nel mondo e nell'uomo, nell'angelo,
nell'anima e nel corpo. « Con essa (bellezza) dice Ficino, Dio rapisce a
se il mondo « e il mondo è rapito da lui; un certo continuo attraimento è « tra
Dio e il mondo; che da Dio comincia e nel mondo « trapassa, e finalmente in Dio
termina, e come per un « certo cerchio, d'onde si ripartì, ritorna. Sicchè un
cerchio « solo è quel medesimo da Dio nel mondo, e dal mondo in « Dio, e in tre
modi si chiama. In quanto ei comincia in « Dio o alletta, Bellezza; in quanto
ei passa nel mondo o « quel rapisce, Amore; in quanto, mentre che ei ritorna
nello « autore, a lui congiunge l'opera sua, dilettazione. Lo amore « adunque
cominciando dalla bellezza, termina in dilettazione». Egli è a questa
dilettazione o beatitudine che Ficino ci chiama, facendosi interprete della
religione che suol chiamarsi naturale, del Cristianesimo e del
Platonismo; egli ce la promette nella vita sopramondana; in quell' Iperuranio
che Platone da sublime poeta dipinge nel Fedro, in quel Cielo che il genio di
Dante sparge di luce e letizia crescente di sfera in sfera fino alla bellezza
sfolgorante dell'Empireo e alla maestà del trono divino. Nella sua immaginazione,
riscaldata dal misticismo, i due concetti si fondono, i due cieli si unificano,
le due religioni si mescolano in una essenza comune, e la intuizione poetica
guida e signoreggia la mente del filosofo. Il linguaggio di Dante e di Platone
viene successivamente e promiscuamente sulle sue labbra; poichè ora egli vede
l'amor divino menar gli animi alla mensa dei celesti abbondante di ambrosia e
di nettare, ora contempla l'ordine in cui il medesimo amore dispone per così
dire i loro scanni, e la distribuzione con cui li rende quieti e beati. Ficino
ammira la perenne effusione e letizia di un affetto che sempre si rinnova e si
bea nella sua fonte eterna; congiungendo la terra al cielo, la vita mondana
alla celeste, egli ravvisa nell'amore il vincolo dell'una e dell'altra, una
medesima forza che si svolge e si perfeziona e quasi un medesimo dramma che
s'inizia nella prigione del corpo e si compie in una esistenza pienamente
libera e spirituale. Imperocchè i gradi di quelli che seggono nel convito
celeste, dice Ficino, seguitano i gradi degli amanti; quelli che più
eccellentemente Dio amarono, di più eccellenti vivande quivi si pascono.
Ciascuno lo göde sotto un aspetto, e cioè sotto quel medesimo che più amd e
imitd sulla terra; in lui la giustizia, la fortezza, la temperanza contempla il
beato e fruisce secondo la virtù che lo distinse, secondo il mezzo onde il suo
amore si sublimo, e l'idea onde la sua mente fu più inva ghita. Ma
qualunque sia il principio che informa la beatitudine di ciascun'anima, esso è
sempre un aspetto di Dio, e per così dire uno splendore del suo volto; cosicchè
la gerarchia delle idee divine costituisce i gradi della beatitudine e la
medesimezza della divina natura ne forma l'unità. Ecco ora spiegato
l'enigma dell'amore secondo Marsilio Ficino; nell'ultima parte di questa
dottrina voi ravvisate un predominio del sentimento religioso e dell'intuizione
poetica sulla ragione filosofica, un'abitudine di dogmatizzare che si
sostituisce all'atto schietto dell'osservare e del ragionare, o nondimeno una
sintesi di concetti e di rappresentazioni che formano un tutt'insieme elevato e
degno della nostra ponderata considerazione; sopratutto per le sue attinenze
coi fini che Marsilio si proponeva, colla causa della religione allora cosi
decaduta nei costumi e nelle credenze, e alla quale ogli si consacrava; colla
poesia pazionale che mercè do'suoi commenti si ricongiungera all'Estetica di
Platone; finalmente coll'arte che nella patria di Giotto e del Beato Angelico
conseguira, mediante i suoi lavori, una coscienza più piena della propria
idealità, e una spiegazione più compiuta delle sue inspirazioni. Grau
differenza certo è fra Platone c colui che volle essere suo schietto discepolo,
ma non vi riuscì, nè poteva impedito dal suo proposito di conciliare la dottrina
del filosofo Atoniese col Neoplatonismo degli Alessandrini e l'uno e l'altro
col Cristianesimo. Platone avera bensì additato all'anima umana la bellezza
incrcata e perfetta como termino supremo della sua contemplazione; aveva egli
detto veramente che il corpo è una prigione per essa, e che la sua vita
comincia colla morte corporeil; aveva insegnato como un sublime do [ocr
errors] vere la fuga dalle cose sensibili alle intelligibili, dai fenomeni alle
idee, e qualche altro pronunciato si troverebbe ancora nelle sue opere che
divenne pei posteri germe prolifico di dottrine mistiche ed esclusive. Ma egli
aveva pure fatto dell'amore un demone, e come un mediatore fra l'uomo e Dio,
una sintesi dei contrarii, un misto di perfezione e d'imperfezione; per cui
innalzandolo al cielo non lo separava dalla terra, rendendogli le ali non lo
dividera dalle passioni e dagli istinti che nei suoi miti stupendi sono
rappresentati dai cavalli del cocchio dell'anima e si connettono con le
necessità, i fini e le vicende della vita terrena. Egli definisce 'propriamente
l'amore il desiderio di generare nella bellezza, e dividendo questa generazione
in materiale e spirituale, egli vede soggiacere all'impero e al connubio
fecondo dell'amore e del bello la vita filosofica, religiosa, morale artistica
e fisica dell'umanità; per lui le opere belle e buone provengono tutte
dall'idea e dall'amore, e la unione e fecondità di entrambi si scorgono nella
vita dei grandi poeti, dei fondatori della religione, dei legislatori più
sapienti, dei filosofi più sublimi, come nelle leggi secrete che astringono la
vita del mondo al mantenimento dell'ordine universale e nei moti istintivi che
portano gli animali all'accoppiamento e alla perpetuazione della specie.
Così è, Platone, a malgrado della tendenza profondamente idealistica della sua
filosofia, non separa l'amore dalla realtà, e anzi talvolta lo lascia
cosiffattamente errare fra gli scogli dei costumi e della società greca, che vi
rompe spesso e perde le penne leggiere che debbono volgerlo all' alto e
portarlo dalla terra al cielo. Nella dottrina platonica il carattere
religioso dell'amore si fondava sul razionale, rimaneva dialettico e non
si tramutava in un processo mistico. Sotto la guida dell'intelletto saliva
dall'umano al divino per ricongiunger questo a quello, benchè i due termini non
vi fossero uniti in quella intimità profonda che la trascendenza delle idee
platoniche non poteva ammettere. La separazione originaria dell'intelligibile
dal sensibile vi apriva bensì un adito al misticismo, come un mezzo di supplire
alla insufficienza speculativa della metessi o partecipazione, ma non
l'introduceva se non accessoriamente col mito e la immaginazione, chiamati a
simboleggiare i misteri dell'oltretomba e a rappresentare artisticamente
concetti scientifici sulle attinenze dell'anima col corpo e sulla produzione
del mondo. Ma la dialettica ontologica di Ficino foggiata su quella di Proclo
non poteva mantenersi in questi confini. Presso di lui l'amore sembra non
avere altr'ufficio sulla terra che di indirizzarci al cielo, i suoi ministerii
antropologici, sociali, artistici, scientifici non valere che a rispetto della
sua meta suprema. Era questi mezzi Ficino ne distingue principalmente quattro,
la poesia, la religione, la divinazione o dono profetico e l'amor divino, e,
nel suo modo di vedere, l'opera del sentimento predomina in essi talmente sulla
ragione che dilatando il concetto attribuito dal Socrate platonico nel Fedro a
Stesicoro e applicato nello Jone specialmente alla facoltà poetica, egli chiama
furori gli affetti dai quali dipendono e misura i loro pregi dall'impulso
entusiastico col quale concorrono ad unificar l'animo, toglierlo all'agitazione
e al moto, accostarlo all'immobilità dell'angelo, e finalmente rapirlo in
estasi sopra la moltitudine delle cose mondane fino all'essenza e unità divina
. M) A conferma del carattere mistico del Commento di f'icino si aggiunga
che nell'orazione quarta detta dal Landino il grazioso mito. In Platone l'amore
collegandosi colle simpatie naturali e colle tendenze ideali nobilitava gli
istinti, stendeva un velo di bontà morale sulla passione, rendeva gli amanti
intenti al reciproco, perfezionamento, desiderosi della vicendevole felicità,
ammiratori di una comune bellezza; di guisa che in forza della efficacia
ideale, dell' amore, un raggio di poesia e di virtù si stendeva sulle sue
condizioni reali, ne purificava le funzioni e i fini, ne connetteva i'
risultamenti col bene dell'individuo e della società. Questo aspetto
stupendo dell'affetto umano in cui risplende il bene pratico e civile, che si
connette con l'eroismo e la gloria, con le virtù operative e feconde, o è stato
trascurato o almeno non ha ricevuto il necessario srolgimento nella dottrina di
Marsilio. Egli ci ammonisce per vero che dobbiamo, amar Dio in tutte le cose, e
tutte le cose in Dio, e che per gịungere a questa purificazione dell'amore ci è
mestieri di contemplare la pura essenza delle cose nella luce dei loro tipi
ideali, che sono il raggio immediato della Verità e Bontà divina. Là noi
troveremo il vero uomo, là vedremo la natura e il fine degli enti, il vero
oggetto di tutti i nostri ufficii. Ma in che modo questi bei precetti possono
essi applicarsi alla vita? Ficino non ce lo dice; Ficino non discende da
quest'altezza. Mentre Platone segue l'amore nelle sue fatiche e nelle sue
ansie, mentre abbracciando con ardore il doppio ordine della degli
Androgini esposto da Aristofane nel Convito platonico è nel Commentu di Ficino
trasportato dalla integrità e divisione dell'uomo alla integrità o divisione
delle relazioni della conoscenza o attività psichica col lume sopranaturale e
naturale. Separata. da Dio e aflidata al solo lame ingenito l'anima è come
ridotta alla metà di se stessa, frutto della sua superbia. Essa non ritrova
l'altra sua metà e non si reintegra che ritrovando il lume sopranaturale.
vita attiva e contemplativa lo conduce di grado in grado ad ammirare le
bellezze del mondo ideale per farne penetrare la luce nelle operazioni e nelle
forme del mondo reale, Ficino si contenta d'allontanarlo il più possibile dal
corpo e dai suoi piaceri, di persuaderlo che la vista, l'udito e l'intelletto
sono i soli mezzi di cui possa giovarsi al suo vero scopo. Ottimi intendimenti,
eccellenti consigli, e certamente efficaci sugli animi ben naturati, quando
vadano congiunti a due importanti condizioni, e cioè 1° di non dimezzare la
natura umana dimenticandone gli imperiosi bisogni, gl' istinti e i fini
provvidenziali, e 2o d'aprire all'umana attività una carriera in cui le sue
passioni abbiano sfogo regolandosi colle norme della scienza della virtù. No,
le idee non son fatte soltanto per essere vagheggiate da solitarii ed egoisti
contemplativi, ma eziandio per essere recate all'atto, e sposate per così dire
al mondo con fecondo connubio. L'idealismo non può essere la guida della
umanità senza l'appoggio del realismo; l'uno e l'altro presi isolatamente sono
esclusivi; la loro unione soltanto è vera e feconda. Invano Ficino rapito dalla
idea della bellezza assoluta e vedendola scaturire dall'unità divina, mi
traccia la via d'amare e mi consiglia di cercarne l'oggetto nell'unità degli
enti spirituali, salendo dal corpo (forma) all'anima, dall'anima all'angelo,
dall'angelo a Dio; in questa salita in cui la scienza gli rimprovera di
realizzare l'astratto, separando la mente dall'anima per crear l'angelo, e di
trasportare le tradizioni religiose nelle dottrine filosofiche, il cuore umano
separato dalla realtà gli domanda imperiosamente di far ritorno alle sue vere
condizioni; egli vuol essere innalzato, ma al patto di riportar tosto dalle sue
peregrinazioni celesti, e, per cosi dire dal convito dei beati, [ocr
errors][ocr errors][merged small] quel nettare e quell' ambrosia che spargono
di giustizia e bellezza le relazioni della vita, che pascono lo spirito di verità
ideale per renderlo efficace operatore di beni e di virtù reali. Invano Ficino
conforta i suoi contemporanei a contentarsi, nell'amore, degli atti della vita
contemplativa; inutilmente egli deplora i corrotti costumi di una società
scettica e dimentica del dovere. La baldanza trionfante dei sensi e della
materia resiste alla sua voce come a quella del Savonarola. Lorenzo il
magnifico non si distoglie dal suo epicureismo, e la gioventù fiorentina
concorre avida e frequente a crescere il numero dei suoi imitatori. L'ascetismo
del frate riformatore e il misticismo del sacerdote filosofo sono rimedii
troppo superiori alle abitudini della società contemporanea. Essi sarebbero
insufficienti a ricondurre qualunque altra società a quelle virtù che
rampollando dalle nostre relazioni colla famiglia, colla patria e coll'umanità,
innalzano l'amore pei gradi di una gerarchia disposta dalla natura fra
l'individuo e l'autore del mondo morale. In questo ordine non bene apprezzato
dall'idealismo stesso di Platone, consiste la vera salita d'amore; in queste
sfere egli pud essere ad un tempo divino e umano, religioso e civile; egli pud
diventar sublime senza cessare di essere pratico, prender per guida l'idea
senza perdere di vista la realtà; in esse può spiegarsi la sua forza dal
modesto affetto che nudrisce e veglia la vita infante delle mortali generazioni
fino all'eroismo che rapito dalla bellezza della giustizia sacra e immola se
stesso al trionfo della libertà e del diritto. A questo segno aveva
mestieri di essere condotta Firenze, a questa meta avrebbe dovuto rivolgersi
l'Italia sulla fine del 400, per rifare le proprie convinzioni, per
correggere i suoi costumi, per dare alla forza materiale un
fondamento incrollabile nella forza morale. In questo modo essa avrebbe
dovuto provvedere per tempo a se medesima, e opporre l'usbergo della virtù e
del coraggio allo straniero che stava per immergerle il ferro nel seno. Egli
venne attratto dalla sua bellezza; la trovò mal difesa, la vinse e se ne
insignor). Videro i sapienti di quel tempo lo strazio ch'egli ne fece
schernendo la sua debole resistenza, e Ficino era fra essi. Lagrimò il
pio sacerdote su tanto male, ricordd agli uomini i loro trascorsi e i segni del
cielo forieri di punizione; gl'invitd a rassegnarsi e a pentirsi. Un altro
conforto egli porse a Firenze afflitta, interponendosi fra essa e Carlo VIII, e
con orazione più informata a carità che a fermezza, si sforzo di volgere
l'animo di lui a miti e clementi consigli. Cristiane intenzioni, pietosi
ufficii! Ma altri aiuti, altri difensori richiedevano i tempi, e l'energia di
Capponi mostrd di che tempra sono gli animi da cui dipende la salvezza dei popoli.
Il libro di Ficino sopra l'Amore consta di Orazioni che espongono e commentano
con indirizzo neoplatonico, quelle che sono contenute nel Convito di Platone.
Ficino stesso narra nel capitolo primo l'origine e lo scopo del suo
lavoro. Platone spird (secondo la tradizione) in un convito
nell'ottantunesimo anno di sua età il 7 di ottobre, giorno anniversario della
sua nascita, cosicchè gli antichi platonici, ogni. anno, celebravano cotesto
giorno in un convito. Abbandonato per mille e dugento anni da Porfirio in
poi il rito solenne, fu restaurato con regale apparato per ordine di Lorenzo il
Magnifico nella villa di Caregri, sotto la direzione di Francesco Bandini che
ne fu costituito Architriclino. I convitati furono 9, pari cioè al numero
delle muse. Sette figuransi le orazioni dette e corrispondono a quelle che sono
contenute nel Convito platonico. Si trassero a sorte le parti da sostenersi e
la sorto presaga dell'intenzione del vero commentatore le distribui
precisamente nel modo più conveniente alle qualità dei personaggi del nuovo
Simposio. Cosicchè la orazione di Fedro, bello e giovane retore, tocca a
Giovanni Cavalcanti, che per virtù e nobiltà di animo come per bellezza
esteriore fu chiamato l'eroe del Convito; la seconda detta da Pausania ad
Antonio degli Agli vescovo di Fiesole, la terza di Erissimaco medico a Ficino;
la quarta di Aristofane a Landino; la quinta di Agatone a Marsuppini, la sesta
di Socrate a Tommaso Benci, la settima di Alcibiade a Marsuppini. Ma il vescovo
e il medico debbono partire per la cura delle anime e dei corpi e
commettono le loro disputazioni a Cavalcanti. Ficino non poteva essere più
cortese coi suoi discepoli e amici platonici. In questo banchetto reale la cui
fatica ideale e commemorativa è tutta sua egli si è ecclissato. Anche il Nuti e
il Bandini che insieme cogli oratori compiono il numero sacro delle nove muse
non sono da lui dimenticati. Al Bandini ordinatore del banchetto non aveva
bisogno di attribuire altra parte che quella assegnatagli da Lorenzo. Nuti
suppose fatta la lettura del Simposio platonico premessa ai commentarii. Secondo
Bandini sarebbe Cavalcanti che avrebbe persuaso Ficino a scrivere il dialogo
dell’amore per invogliare la gioventù del celeste bello. La versione
toscana del Commento di Ficino al Convito essendo divenuta ziuttosto rara, e
desiderando far conoscere con qualche particolarità le speculazioni del
filosofo fiorentino sull'Amore, stimo opportuno di aggiungere alcuni estratti
alle citazioni contenute nel testo. Definizione della Bellezza e dell'
Amore. Il bello è una certa grazia, la quale massimamente e il più delle
volte nasce dalla corrispondenza di più cose; la quale corrispondenza è di tre
ragioni. Il perchè la grazia che è negli animi è per la corrispondenza di più
virtù. Quella che è nei corpi, nasce per la concordia di più colori e linee. È
ancora grazia grandissima ne' suoni, per la consonanza di più voçi. Adunque di
tre ragioni è la bellezza; cioè degli animi, de' corpi e delle voci. Quella
dell'animo con la mente sola si conosce: quella de' corpi con gli occhi; quella
delle voci non con altro che con gli oreochi si comprende. Considerato adunque
che la mente e il vedere e lo udire son quelle cose, con le quali sole noi
possiamo fruiro essa bellezza; e lo amore di fruire la bellezza desiderio sia;
bo. Amore sempre della mente, occhi è orecchi é contento. Lo appetito che gli
altri sensi seguita, non amore, ma piuttosto libidine o rabbia si chiama.
Finalmente che cosa è un corpo bello? Certamente è un certo atto, vivacità e
grazia, che risplende nel corpo. Questo splendore con discende nella materia,
s' ella non è prima attissimamente preparata. E la preparazione del corpo
vivente in tre cose s'adempie, ordine, modo e specie. L'ordine significa la
distanza delle parti, il modo significa la quantità, la specie significa lincamenti
e colori. Perchè in prima bisogna che ciascuni membri del corpo abbino il sito
naturale, e questo è che li orecchi, li occhi, il naso e. gli altri membri
siano ne' luoghi loro, e che gli orecchi" 'amendoi egualmente sieno
discosti dagli occhi. E questa parità di distanza che s'appartiene all'ordine,
ancora non basta, se non vi s'aggiunge il modo delle parti: il quale
attribuisce a qualunque membro la grandezza debita, attendendo alla proporzione
di tutto il corpo. E questo è che tre nasi posti per lungo adempino la
lunghezza d'un volto; e ancora li due mezzi cerchi delli orecchi insieme
congiunti, faccino il cerchio della bocca aperta: e questo medesimo faccino le
ciglia se 1222, me si congiungono. La lunghezza del naso ragguagli la lunghezza
del labbro e similmente dello orecchio: e i due tondi degli occhi, ragguaglino
l' apertura della bocca, otto capi faccino la lunghezza di tutto il corpo: c
similmente le braccia distese per lato e le gambe distese faccino l' altozza
del corpo. Oltre a questo stimiamo essere necessaria la spezie; acciocchè li “artificiosi”
tratti delle linee e le crespe, e lo splendore degli occhi adornino l'ordine e
modo delle parti. Queste tre cose benchè nella materia siano, nientedimeno
parte alcuna del corpo essere non possono. L'ordine de'membri, non è membro
alcuno: perchè lo ordine è in tatti. i membri, o nessun membro in tutti i
membri si ritrova. Aggiugnesi che lo ordine non è altro che conveniente
distanza delle parti; e la distanza ė o nulla, o vacuo, o un tratto di
lince. Ma chi dirà le linee essere corpo? Conciossinchè manchino di latitudine,
e di profondità, necessarie al corpo. Oltre a questo il modo non è quantità, ma
è termine di quantità. I termini sono superficie, linee, punti, le quali cose
non avendo profondità non si debbono corpi chiamare. Collochiamo ancora la
spezio non nella materia, ma nella gioconda concordia di lumi, ombre e linee.
Per questa ragione si mostra essere il bello dalla materia corporale tanto
discosto, che non si comunica a essa materia, se non è disposta con quelle tre
preparazioni incorporali, le quali abbiamo narrate. Tre mondi pongono (i
Platonici): tre ancora saranno i caos. Prima che tutte le cose è Iddio autore
di tutto, il quale noi esso Bene chiamiamo. Iddio prima crea la mente angelica:
dipoi l'anima del mondo come vuole Platone: ultimamente il corpo dell'
Universo. Esso sonimo Iddio non si chiama mondo, perchè il mondo significa
ornamento di molte cose composto: ed cgli al tutto semplice intendere si debbe.
M:: esso Iddio affermiamo essere di tutti i mondi principio e fine. La mente
angelica è il primo mondo fatto da Dio; il secondo è l'anima dell'universo, il
terzo è tutto questo edifizio che noi veggiamo. Certamente in questi tre mondi,
ancora tre caos si considerano. In principio Iddio creò la sostanza della mente
angelica, la quale ancora noi essenza nominiamo. Questa nel primo momento della
sua creazione è senza forme e tenebrosa: ma perchè ella è nata da Dio, per un
certo appetito innato, a Dio suo principio si rivolge: voltandosi a Dio, dal
suo raggio è illustrata, e, per lo splendor di quel raggio, s'accende
l'appetito suo. Acceso tatto a Dio si accosta; 'accostandosi piglia le forme;
imperocchè Iddio che tutto può, nella mente che a lui si accosta, scolpisce la
natura di tutte le cose, che si creano. In quella adunque spiritalmente si
dipingono tutte le cose che in questo mondo sono. Quivi le spere de' cieli, e
degli elementi, quivi le stelle, quivi la natura de' vapori, le forme delle pietre,
de' metalli, delle piante, e degli animali si generano. Queste spezie di tutte
le cose, da divino aiuto, in quella superna mente concepute, essere le idee non
dubitiamo; e quella forma e idea de' cieli, spesse volte Iddio cielo chiamiamo;
e la forma del primo pianeta Saturno, e del secondo Giove, e similmente si
procede ne' pianeti che seguitano. Ancora quella idea di questo elemento del
fuoco si chiama Iddio Vulcano, quella dell'aria Junone, e dell'acqua Nettuno, e
della terra Plutone; per la qual cosa, tutti gli dei assegnati a certe parti
del mondo inferiore, sono le idee di queste parti in quella superna mente
adunate. Ma innanzi che la mente angelica da Dio perfettamente ricevesse le
idee, a lui si accostò; e prima che a lui si accostasse, era già di accostarsi
acceso lo appetito suo; e prima che il suo appetito si accendesse, aveva il
divino raggio ricevuto: e prima che di tale splendore fosse capace, lo appetito
suo naturale a Dio suo principio già si era rivolto E il suo primo
voltamento a Dio è il nascimento d'amore; la infusione del raggio, il
nutrimento d'amore, e lo incendio che ne seguita, crescimento d'amore si
chiama. Lo accostarsi a Dio è lo impeto d'amore; [ocr errors] la sua
formazione è formazione d'amore, e lo adunamento di tutte le forme e idee i
latini chiamano Mondo, e i greci Cosmo, che ornamento significa. La grazia di
questo mondo e di questo ornamento è la bellezza alla quale subitamente che
quello amore fu nato, tirò e condusse la mente angelica, la quale essendo
brutta (caos) per suo mezzo bella divenne. Però tale è la condizione di amore
che egli rapisce le cose alla bellezza, e le brutte alle belle aggiugne. Amore
legame universale. Secondo che mostrammo, questo desiderio di amplificare
la propria perfezione, che in tutti è infuso, spiega la nascosta e implicata
fecondità di ciascuno, mentre che costringe germinare fuori i semi: e le forze
di ciascheduno trae fuori: concepe i parti, e quasi con chiave apre i concetti
e produce in luce. Per la qual cosii, tutte le parti del mondo, perchè sono
opera di uno artefice, e membri di una medesima macchina, tri se in essere e
vivere simili, per una scambievole caritii insieme si legano. In modo che
meritamente si può dire lo Amore nodo perpetuo, e legaine del mondo, e delle
parti sue immobile sostegno, e della universa macchina primo fondameuto. Bonghi
ha intrapreso sino dalla sua giovinezza il convito. Le implicature di Bonghi
non valgono solo per lo sforzo quasi sempre felice di rendere i pregi mirabili
del convito, segnatamente di quelli che si distinguono maggiormente per la
forma arguta, agile e briosa del conversare, ma ben anco per gli studi profondi
che da ellenista consumato e da pensatore acuto e vigoroso, egli ha compiuti
sul testo e sulla dottrina del grande filosofo, e che in varia maniera e
intento diverso di scritti, allargano la sua pubblicazione alle proporzioni di
un commento filologico e filosofico, nonché di una illustrazione storica della
dottrina dell’amore. L'erudizione di cui Bonghi dispone e a cui non isfugge
nulla delle letterature straniere che risguardi l’Ellenismo in generale e particolarmente
la filosofia romana, gli permette di trattar il soggetto in guisa da
abbracciare i risultati delle ullime ricerche e della critica più recente. La
distribuzione di questo volume, che è il sesto pubblicato, benchè porti la
cifra IX e tale debba esser il suo posto nell'intera versione dei Dialoghi, può
dare un'idea del modo di procedere in questi lavori. Bonghi apre il convito con
un messagio ad un ignoto in cui si discorre con quello spirito arguto e vivace
e veramente romano che tutti riconoscono nel Bonghi, dell'amore che, nonstante
un titolo diverso, forma veramente la sostanza del convito, non senza toccare
lo scabroso argomento degli amori greci e far intendere con delicatezza perchè
la dedica di un tal dialogo non potesse rivolgersi ad un ignore, ma dovesse,
per così dire, farsi in petto e rimanere misteriosa. Non possiamo trattenerci
sulla rapida scorsa data da Bonghi in questa prefazione alla storia della dottrina
dell’amore, ovveramente sugli accenni ch'egli fornisce a chi vorrà
intraprenderla. Ci basti rilevarne queto tratto che, a suo avviso, la dottrina
dell'amore assai probabilmente non sarebbe nata senza la depravazione del
bisogno e del sentimento che ha spinto l'animo di Socrate a sublimare tanto
l'amore, quanto nei costumi romani, era divenuto basso e turpe; congettura
suggerita certamente da un fatto storico e dalla sua connessione con una grande
filosofia, ma che può parere soverchia considerando che la dialettica romana eleva
lo spirito dal finito all'infinito per le due vie unite del pensiero e
dell'amore, il cui oggetto comune è l'idea. Non v'ha dubbio che il vizio dell’amore
‘volgare’ combattuto da Socrate porse un'occasione e una forma particolare allo
svolgimeno e sopratutto alla esposizione di questa dialettica. Ma essa è
talmente connaturata all'intero corpo della dottrina dell’amore e e penetra del
suo influsso talmente la psicologia filosofica, da permettere di vedere nella
salita dell'amore in dio una parte della su’essenza. Anche senza gli amori cosi
detti romani, il sentimento umano avrebbe sempre offerto nelle sue inevitabili
deviazioni qualche altra occasione a questa dottrina. Dopo la prefazione
anzidetta viene nel volume un proemio nei quali si tratta successivamente del
convito di Senofonte, del convito di Platone, del paragone dei due conviti, della
dottrina esposta nel convito di Platone, poi della storia della dottrina
dell’amore affini in Aristotele (amore del amico, amicizia, l’aporia
dell’amicizia), negli Stoici e negli Epicurei, e nel Paganesimo rinascimentale.
Seguono copiose ed erudite note alla prefazione ed al proemio, poi il Convito
platonico e il convito di Senofonte, ugualmente accompagnate da note e
commenti. Con molta acuratezza ed analisi finissima, si espone il soggetto e
l'ordito del convito senofonteo mostrando come bensi l'arte non vi sia
estranea, ma come anche vi si ritragga un fatto realmente avvenuto coi
personaggi che vi presero parte. Senofonte può avere abbellito o modificato in
qualche parte i discorsi che vi furono tenuti, ma egli ne ha, senza dubbio,
riferita la sostanza e conservato il carattere. Callia, Autolico, Antistene,
Socrate e gli altri vi assistettero e vi presero la parola e doveltero farlo in
modo conforme all'indole nota di ciascuno. Inducono tanto più a crederlo il
modo, il soggetto e l'ordine vario dei discorsi di questo Convito. Ciascuno dei
convitati parla di ciò di cui più si tiene, di guisa che se la relazione di
Callia col giovane Autolico porge occasione a discorrere dell'amore, e l'amore
ne diventa tanta parte, ognuno peraltro loda ciò che è più conforme al suo
gusto e gli pare più degno. Il vero scopo del convito senofonteo è di
mostrare uno degli aspetti molteplici della personalità di Socrate e
precisamente di dipingerla quale era in una allegra brigata fra amici che si
ricambiano piacevolmente lo scherzo. E difatto Socrate vi è chiamato ruffiano,
ed egli stesso accetta e si piace di essere chiamato cosi e si tiene del suo
ruffianesimo più che di ogni altra cosa, ma la sua arte di mezzano è altamente
morale e civile. Essa intende a mettere ciascuno in relazione col proprio
spirito, e gl'individui che meritano le sue premure in relazione gli uni cogli
altri in modo da porre concordia di virtù e d'amore fra i cittadini, amicandoli
con sè stessi e rendendoli utili alla patria. Essa è ben più ri-formatrice dei
costumi romane relativi all'amore, e tale appare negli atti e nei discorsi di
Socrate riferiti in questo convito, poichè egli, olre allo insegnare il modo di
volgere al bene intellettuale e civile l'amore pei fanciulli
spiritualizzandolo, per cosi dire, mostra chiaramente di condannarlo nella sua
parte materiale coll'additare la legittima via segnata dalla natura alla
passione amorosa. Il convito di Platone deve essere succeduto al convito del
suo con-discepolo Senofonte. I personaggi non sono i medesimi che quelli del
convito senofonteo. L'ordine dei discorsi non è libero come in quello, nè il
soggetto loro vario e a scelta, ma l'uno e l'altro sono prestabiliti secondo il
disegno di svolgere nei suoi vari aspetti l'argomento filosofico sull’amore; il
quale successivamente da Fedro, da Pausania, da Erissimaco, da Aristofane, da
Agatone e da Socrate -- che riferisce un altro dialogo -- è considerato, descritto
e lodato come un dio e come un sentimento, un simbolo mitico e un fatto fra
l’amante e l’amato, ora come forza cosmica e funzione essenziale della vita
universale, principio della generazione e della perpetuità delle specie, ora
nel mito festevolmente inventato da Aristofane come mezzo di completare la
nostra imperfetta natura mediante l'unione delle facoltà e delle attitudini che
ci mancano e il cui complesso si trova in origine fuso nella unità della
essenza umana primitiva, finalmente come mezzo d'innalzarsi, dietro la scorta
delle idee, dal bello individuale o particolare alla unità di sua specie e di
suo genero. Noi non possiamo riprodurre dalla dotta e particolareggiata
esposizione del Bonghi questi discorsi. Ci limiteremo a riferire i gradi della
scala dialettica segnati, nel discorso Socrate per salire all'ultimo oggetto
dell'amore. La corpo bello è il primo scalino. Ma in questo primo passo è un singolo
corpo bello quello a che muove l'amante. Un secondo gradino consiď ste nel distaccarsi
dal corpo bello singolare, considerando il bello che splende nel singolo corpo.
C’e un genero del corpo bello. Questo fatto ha occasione di montare un terzo
gradino. Questo e la comparazione generale e superior di una multitudine di
corpi belli singolari. Il quarto gradino e l’orgasmo mistico dell’amante altre
il singolare corpo bello iniziale dell’amato. L'azione ch'egli esercita su questa,
intrattenendola con ragionamenti adatti a renderla migliore e ricercandone di
tali, gli è motivo a riconoscere che v'ha un genero del bello, il quale
irraggia del pari (ogni condotta di vita e ogni prescrizione di legge. Questo e
il quinto gradino. Dal quale l'ascensione prossima è alla contemplazione del
bellissimo, ch'è sesto gradino. A questo punto egli ha già contemplate
molte corpi belli; s'è già distaccato da ogni corpo bello singolo; si ha già
liberato da ogni attaccamento particolare; sicchè è già in grado di contemplare
un bello, che su tutte « tal bello s' elevi e tutto le raduni, e acquistarne
scienza. Questo è il gradino settimo. Ma v'ha ancora più in su di quea sto, un
bello, in cui ogni molteciplità o differenza si consuma e spira. Dal bello di
cui vi ha scienza, vi s'ascende, (e colla contemplazione di esso si giunge al
sommo della « scala. Che natura ha questo bello supremo? Perenne, immutabile, perfetto,
senza principio nè fine, sovrasensia bile inaccessibile a ragionamento o a
scienza, comuni cabile a ogni cosa integro sempre e non accresciuto (nè
scemato mai. Qui è il fine e la beatitudine della vita, qui è la fonte d'ogni
virtù vera. Nella contemplazione di questo bello si a raggiunge la maggiore
intrinsichezza col divino, e si diventa davvero immortali. Prima di giungere a
tanta altezza di pensiero e di esporre il processo dialettico di Socrate e
servendosi del suo metodo, tratteggia un'analisi di psicologia filosofica sull’amore
che s’inizia con la percezione dell’amante del corpo bello dell’amato -- in due
modi e cioè in termini concettuale e sotto i colori del mito giungendo col
primo alla definizione o concetto che ‘amore’ e ‘desiderio’ – ma un desiderio
specifico: di generare nel corpo bello. Questo concetto e simbolizzato nel mito
che representa l’amore come partorito dalla povertà unita al Dio Poro (Acquisto)
nel giorno in cui gli dei celebravano il natalizio di Venere. Quindi la natura
dell’amore: demone e non dio. Ma di tramezzante fra l’amante e l’amato sempre
povero e ricco insieme, pel bisogno che soddisfatto rinasce e si perpetua nella
vita perenne della specie dell’uomo. Il mito suddetto fece credere a parecchi
interpreti e critici che Platone quivi, come in altri luoghi, ricorresse a
invenzioni poetiche, quasi per nascondere la sua impotenza di arrivare
coll’analissi concettuale la perfezione espositiva delle parti più astruse
delle sue dottrina dell’amore. Ma a Bonghi sembra, e secondo noi con
ragione, che la spiegazione si trovi nel doppio aspetto dell'ingegno
tutt'insieme concettuale e figurative di lui. Questo e per esporre sotto forma
di iniziazione una dottrina esistente ancora allo stato di intuizione e non
sviluppata. Lo spazio ci manca per seguire l'autore nelle vicende dottrinali
subite dal concetto dell'amore nelle scuole sopraenumerate che il Bonghi
conduce colla sua solita perizia ed erudizione fino agli ultimi tempi del
Paganesimo rinascimentale di Ficino. Altre opere: Il genio di Aristotele. Discorso, Muse,
Firenze, Stato e relazioni della volontà, della coscienza e della personalità
nel sonno, «Il Cimento», Della filosofia e del metodo di Rosmini, «Il Cimento»,
Della filosofia del diritto presso Aristotele, «Il Cimento», Estr.: Franco,
Torino, Intorno alla filosofia esposta nelle Confessioni del Mamiani e alle
dottrine platoniche, «Riv. cont.», Sulle dottrine platoniche e sulla loro
conciliazione colle aristoteliche. Lettera a T. Mamiani, «Riv. cont.», Estr.:
Torino, Sulle attinenze della filosofia e sua storia colla libertà e
coll'incivilimento. Prolusione a un corso di storia della filosofia, Tip.
Niccolai, Firenze, Ciò che possa la Filosofia per l'istituzione civile dei
popoli. Discorso inaugurale per la riapertura del R. Istituto di Studi Superiore
di Firenze, Firenze, Rec. di P. L. da Savigliano, La filosofia di Bossuet; di
Turbiglio, Storia della filosofia; di Cantoni, Vico, NA, La libertà del
pensiero e la filosofia nelle università italiane, NA, L’epicureismo e
l’atomismo. Considerazioni storico-critiche a proposito di un libro recente,
FSI, IEstr.: Cellini, Firenze, Le Meditazioni cartesiane rinnovate da T.
Mamiani, NA, L'arte della rinascenza e i suoi recenti critici, NA, Il
materialismo e la scienza moderna, NA, Rec. di Sesto Empirico, Delle
istituzioni pirroniane. Libri tre, tradotti da S. Bissolati, Imola, Anassagora
e la filosofia greca prima di Socrate, Polemica contro il materialismo, FSI, Rec. di R. Bobba, La protologia di Ermengildo
Pini, Torino, FSI, Vico e la filosofia della storia [Rec. di C. Cantoni, Studi
critici e comparativi; P. Siciliani, Sul rinnovamento della filosofia positiva
in Italia; T. Mamiani, Principii di cosmologia (Teorica del progresso), FS, Vinci
e la filosofia dell'Arte. Discorso, Unione tipogr. editr., Torino, Rec. di F.
Fiorentino, Pietro Pomponazzi. Studi storici su la scuola bolognese e padovana
del sec. XVI con molti documenti inediti, Firenze, ASI, Estr.: Cellini,
Firenze, Niccolò di Cusa e la filosofia della religione, NA, Le forme del
pensiero filosofico o il metodo, FSI, IIl senso comune nella filosofia e sua
storia, FSI, IEstr.: Bernabei, Roma, Dei giudizi sintetici a priori nelle dottrine
italiane, FSI, Rec. di Kirchmann, La teorica del sapere, FSI, Filosofia della
Religione. Sulle attinenze della religione e della filosofia e sulla
incomprensibilità divina. Lettera al Conte Mamiani, FSI, Rec. di F. Fiorentino,
La filosofia della natura e le dottrine di Bernardino Telesio, Firenze, FSI, Estr.:
Paravia, Torino Del principio e concetto di ‘causa’ nella scuola di Herbart,
FSI, Vinci filosofo. Vita e scritti secondo nuovi documenti, NA, Vinci e l'idea
del mondo nella Rinascenza, NA, L'ultimo libro di Strauss e i suoi critici, La
forma del pensiero filosofico e l'ideale platonico della filosofia, FSI, Janet,
La dottrina dell'amore secondo Platone, FSI, Estr.: Tip. Paravia, Roma, L'evoluzione
storica dell'idea dell'anima e i sistemi filosofici, NA, Importanza della
psicologia nella filosofia moderna, FSI, La coscienza. Studio psicologico e
storico, FSI, L’Avvenire, Herbart, NA, Sulle vicende della filosofia in Roma.
Discorso, Civelli, Roma, Il metodo psicologico e lo studio della coscienza,
FSI, Cenni biografici su Giuseppe Ferrari, «Acc. Lincei. Memorie», Estr.: Salviucci,
Roma, La psicologia di Pomponazzi, secondo un manoscritto della Biblioteca
Angelica di Roma, T, 3, 8, intitolato: Pomponatius in libros de anima. Memoria
del prof. Luigi Ferri, «Acc. Lincei.
Memorie», Estr.: Salviucci, Roma, Sulle vicende della fìlosofia in Roma.
Discorso per la inaugurazione degli studi nella Università di Roma «Annuario
Univ. di Roma». Estr.: Civelli, Roma, La questione dell'anima nel Pomponazzi,
FSI, Estr.: Opinione, Roma, “L'io e la
coscienza di sé”, (Grice’s “The I”), FSI,
L’epicureismo, Firenze, NA,I Limiti dell'idealismo, FSI, L'Idea, FSI, Sulla
dottrina psicologica dell'associazione considerata nelle sue attinenze colla
genesi delle cognizioni. Saggio storico critico, «Acc. Lincei. Memorie», Estr.:
Salviucci, Roma, La psicologia dell'associazione dall'Hobbes ai nostri giorni,
Bocca, Roma, Rec. Di Allievo, Il problema metafisico studiato nella storia
della filosofia dalla scuola ionica a Bruno («Acc. Scienze Torino. Memorie», FSI, “L'assoluto”, FSI, Cicerone sui Doveri.
Conferenza, FSI,Rec. di Conti e Rossi, Esame della filosofia epicurea nelle sue
fonti e nella storia, Firenze, FSI, L’Accademia Platonica fondata in Firenze
dai Medici. «Acc. Lincei. Transunti», FSI, Helmholtz sulla percezione, FSI, Delle
Idee e propriamente della loro natura, classificazione e relazione, FSI, Il Positivismo e la Metafisica
(L'essenza delle cose), Estr.: Salviucci, Roma, Mamiani sulla religione, NA, L'Accademia
romana di Aquino e l'istruzione filosofica del clero, NA, Sulla recente
restaurazione della filosofia scolastica e tomistica considerata in ordine ai
metodi degli studi ed alle attinenze dei sistemi colla scienza e colla storia,
«Acc. Lincei. Transunti», Vera, «Acc. Lincei. Transunti», Sulla percezione
esteriore e sul fenomeno sensibile, «Acc. Lincei. Transunti», Rec. di Documenti
intorno a Bruno, a cura di Berti, Roma, FSI, La filosofia d’Aquino, FSI, Petrarca
e il suo influsso sulla filosofia del Rinascimento FSI, Estr.: Salviucci, Roma,
FSI, Zanotti, La filosofia morale di
Aristotele. Compendio. Con note e passi scelti dell'Etica Nicomachea per cura
di F. e Zambaldi, G. B. Paravia e Comp., Torino, Dottrina aristotelica del bene
e sue attinenze colla civiltà greca e italiana, FSI, Spaventa, «Acc. Lincei.
Transunti», Relazione sul concorso al premio reale per le Scienze filosofiche,
«Acc. Lincei. Transunti», Il fenomeno nelle sue relazioni con la sensazione, la
percezione e l'oggetto, FSI, Ficino e la ‘causa’ della rinascenza del platonismo
nel quattrocento [unita longitudinale della filosofia – la struttura delle
revoluzione filosofiche] FSI, Vinci, NA, Il concetto di sostanza e sue
relazioni coi concetti di essenza, di causa e di forza. Come contributo al
dinamismo filosofico, «Acc. Lincei. Memorie», s«Acc. Lincei. Rendiconti», Estr.:
Salviucci, Roma, Il platonismo del Ficino, FSI, La dottrina dell’amore del
Ficino, Una lezione elementare di psicologia. Fatti psichici e fatti fisici,
FSI, La giustizia nella repubblica utopica di Platone. A proposito di recenti
pubblicazioni, Storia della filosofia. Il platonismo di Marsilio Ficino. Le
idee e la dialettica. La dottrina dell'amore, FSI, Estr.: Salviucci, Roma, Le
malattie della memoria e la sostanzialità dell'anima, FSI, Psicologia. I fatti psichici
e i fatti fisici, Ercole, «Acc. Lincei. Rendiconti», Conti, «Acc. Lincei.
Rendiconti», sVera, «Acc. Lincei. Rendiconti», “Il concetto di sostanza e sue
relazioni coi concetti di essenza, di ‘causa’ e di forza. Contributi al
dinamismo filosofico. Memoria, Salviucci, Roma - Di alcuni uffici della
filosofia nelle condizioni morali del nostro tempo, FSI, La psicofisiologia
dell’ipnotismo), FSI, Il concetto di persona [cf. person and personality –
Grice’s transubstantiation], FSI, Rec. di A. Chiappelli, Del suicidio nei
dialoghi di Platone, FSI, Mamiani,
Lincei, «Acc. Lincei. Rendiconti»,
Estr.: Tip. della R. Accademia dei Lincei, Roma, Delle condizioni del sistema
filosofico nel nostro tempo, «Acc. Lincei. Rendiconti», Mamiani, RIF, I, Il
fenomeno sensibile e la percezione esteriore, ossia i fondamenti del realismo,
«Acc. Lincei. Memorie», Estr.: Acc. Lincei, Roma, Il monismo filosofico, RIF, Rec.
di A. Chiappelli, La cultura storica e il rinnovamento della filosofia, RIF,
ILettera a Pennisi-Mauro, RIF, Rec. di Levi, Bruno o la Religione del pensiero.
L'uomo, l'Apostolo e il martire, RIF,
«Acc. Lincei. Rendiconti», Rec. Pozzo di Mombello, L'evoluzione
geologica inorganica animale ed umana, RIF, Le lauree in filosofia, RIF, Della
idea del vero e sua relazione colla idea dell'essere, «Acc. Lincei. Rendiconti»,
«Acc. Lincei. Memorie», Estr.: Salviucci, Roma, La filosofia politica in Aristotele,
RIF, Rec. di M. Panizza, La fisiologia del sistema nervoso e i fatti psichici,
Roma, RIF, La definizione del concetto, RIF, Rosmini e il decreto del
Sant'Uffizio, Il Convito di Platone tradotto da Bonghi, Roma, RIF, Della idea
dell'essere, «Acc. Lincei. Memorie», Estr.: Tip. Acc. Lincei, Roma, Berti,
«Acc. Lincei. Rendiconti», Benzoni, «Acc. Lincei. Rendiconti», La psicologia
fisiologica e l'origine dei fatti psichici, NA, sFranchi, NA, La dottrina della
cognizione nell’hegelianismo secondo Spaventa, RIF, La dottrina della conoscenza
nell'Hegelianismo, RIF, Rec. di E. Colini, Mamiani, Jesi, RIF, Rec. Di Berti,
Bruno da Nola, sua vita e sue dottrine. Nuova edizione riveduta e notabilmente
accresciuta, Torino, RIF, Rec. Credaro, Lo scetticismo degli Accademici, Le
fonti - la storia esterna - la dottrina fondamentale, Roma, RIF, Iordani Bruno
Nolani Opera inedita, manu propria scripta, RIF, Sui sistemi unitario e
trinitario dell'essere, RIF, Cenni bibliografici di pubblicazioni filosofiche di
Tocco, «Acc. Lincei. Rendiconti», - F.
Cicchitti-Suriani, Della dottrina degli affetti e delle passioni secondo la
filosofia stoica: saggio storico di psicologia morale con prefazione di L.
Ferri, Tip. Aternina, Aquila,Intorno al Pitagorismo in Italia, Nota, «Acc.
Lincei. Rendiconti», Estr.: Roma, Il problema della coscienza divina in
‘Esperienza e metafisica’ di Spaventa, RIF, Rec. di C. Lessona, Elementi di
Morale Sociale ad uso dei Licei (3° corso) e degli Istituti Tecnici, compilati
secondo gli ultimi programmi, RIF, L'Accademia Platonica di Firenze e le sue
vicende, NA, Estr.: Roma, Carle, «Acc. Lincei. Rendiconti», Della conoscenza
sensitiva, RIF, Alcune considerazioni sull’eclettismo, RIF, VAlcune
considerazioni sulle categorie, «Acc. Lincei. Rendiconti», Il Teeteto, tradotto da Bonghi, Roma NA, La
percezione intellettiva e il concetto, «Acc. Lincei. Rendiconti», Rec. di G.
Zuccante, Saggi filosofici, Renan, «Acc. Lincei. Rendiconti», Taine, «Acc.
Lincei. Rendiconti», La percezione intellettiva e il concetto,
Taine, RIF, Moleschott, RIF, Il carattere dello spirito italiano nella
storia della filosofia, NA, La psicologia dell'associazione da Hobbes ai nostri
giorni, Bocca, Roma); Estr.: Tip. Balbi, Roma); “Il carattere nazionale e il
classicismo nell’etica degli italiani, NA, Estr.: Tip. Forzani e C., Roma, Rec.
di F. Maltese, Socialismo, RIF, “L'evoluzione filosofica dell'idea dell'anima e
i sistemi filosofici” RIF; Cenno su Ferrari e le sue dottrine, in G. Ferrari,
La mente di G. D. Romagnosi, Libreria Editoriale Milanese, Milano, a cura di Campa,
La Voce, Firenze 19243. Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, Treccani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Enciclopedia
Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Grice: “Ferri is obsessed with
Bonghi’s Convito. The dialogues of love by Plato are four: Carmide, Licide,
Convito, and Fedro. Fedro is subtitled by Diogenes Laertius as being ‘about
eros’ (peri erotes) – but it was translated as ‘o vero del bello’ – Convito is
so obvious about eros that Plato didn’t care. As for Carmide and Licide, Ferri
dedicates little attention. Luigi Ferri. Ferri. Keywords: fisiologia dell’amore
come desiderio – psicologia filosofica dell’amore – l’amore e una specie di
desiderio – con relazione alla percezione dell’amante del corpo bello
dell’amato --. il convito di Platone nella traduzione di Bonghi ‘’ “Il convito
di platone tradotto da R. Bonghi” RIF, il
dialogo dell’amore di Platone come sub-genere: “I dialoghi dell’amore di
Platone” (Rizzoli): sono quattro: Convito, Fedro, Liside, Carmide. Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Ferri” – The Swimming-Pool Library. Ferri.
Grice e Ficiada:
la setta di Crotone -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Crotone). Filosofo italiano. A Pythgorean, cited by
Giamblico. Ficiada.
Grice e Ficino: l’implicatura conversazionale dell’amore
– filosofia italiana – Luigi Speranza (Figline Valdarno). Filosofo italiano. Grice: “If
Ficino had JUST commented on Plato’s symposium that would be already a
magnificient achievement! So Renaissance – it taught the Romans and the
Italians, and us, that the dialogue IS the philosophical form per tradition,
whatever Cicero tried!” Figlio di Diotifeci d'Agnolo, studia a Firenze sotto
Bernardi, Comandi, Castiglione e Tignosi – filosofo ‘lizio’ autore di “De
anima” e di “De ideis”. Conseguenza di questo è la “SVMMA PHILOSOPHIÆ”,
dedicata a Mercati in cui tratta di fisica, di logica, di Dio e di aliae multae
quaestiones. Nella dedica a Mercati, scrive di volerlo introdurre “a quegli
studi che devono impegnare la nostra età, secondo la regola del nostro Platone.
Studia Epicuro e LUCREZIO, scrivendo i COMMENTARIOLA IN LVCRETVM, il De
voluptate ad Calisianum, il De virtutibus moralibus e il De IV sectis
philosophorum, dove tratta di questioni morali e dell'anima riportando opinioni
platoniche, aristoteliche, epicuree e stoiche, e l'exercendae memoriae gratia,
come esercitazione mnemonica e senza pretese sistematiche. Scrive vari saggi
di Institutionum ad platonicam disciplinam, tratti da fonti latine e per questo
motivo trascurati per la sentita esigenza di abbeverarsi alla diretta fonte
greca. Sembra che il suo interesse al platonismo induce Pierozzi, preoccupato
di possibili deviazioni del F. verso eresie platoniche, a consigliargli di
studiare l'opera d’AQUINO (si veda) a Bologna. Ma la permanenza a Bologna non è
documentata e resta certo l'ininterrotto interesse per la filosofia platonica.
Traduce Alcinoo, Speusippo, i versi attribuiti a Pitagora e l'Assioco
attribuito a Senocrate. Tradotti gli inni di Orfeo, di Omero, di Proclo e la
Teogonìa di Esiodo, riceve in dono da Cosimo de' Medici un codice platonico e
una villa a Careggi, che divienne sede del circolo dei “Platonisti”, fondato
dallo stesso F. per volere di Cosimo, con il compito di studiare la filosofia
di Platone e dei platonici, al fine di promuoverne la diffusione. Qui inizia la
traduzione dei Libri ermetici, portati in Italia da da Leonardo da Pistoia. La
sua opera di traduzione avrà un notevole influsso nella filosofia
rinascimentale. Vede in quella sapienza antica la presenza di una rivelazione,
di una pia philosophia che si è attuata nel Cristianesimo ma della quale
l'umanità di tutti i tempi era sempre stata partecipe. Nella dedica a Cosimo,
scrive che Ermete Trismegisto per primo disputò con grandissima sapienza della
maestà divina, della gerarchia degli spiriti (daemonum ordine) della
trasmigrazione delle anime. Per primo fu chiamato teologo. Lo seguì, secondo
teologo, Orfeo, poi Aglaofemo, Pitagora e Filolao, maestro del nostro divino
Platone. Esiste dunque, una concorde e antica tradizione teologica, una priscae
theologiae undique sibi consona secta, che nasce con Ermete e culmina con
Platone. La «pia filosofia», antitetica alle correnti di pensiero atee e
materialiste, si propone di sottrarre l'anima dagli inganni dei sensi e della
fantasia per elevarla alla mente; questa percepisce la verità, l'ordine di
tutte le cose, sia esistenti in Dio che emanate da Lui, grazie all'illuminazione
divina, affinché l'uomo, tornato fra i suoi simili, possa renderli partecipi
delle verità rivelategli dalla fonte divina (divino numine revelata). La
sua traduzione latina del Corpus hermeticum, già tradotto in volgare da Benci,
viene stampata. Inizia la traduzione latina dei dialoghi platonici, e vi
aggiunge i suoi commenti, al Filebo, al Fedro e al Convivio (tradotto anche in
italiano), al Timeo, e al PARMENIDE DI VELIA. Stende l'opera più
importante, i XVIII libri della Theologia platonica de immortalitate animarum,
dedicata a Lorenzo de' Medici. Compone la Religione, in italiano, di cui darà
poi la versione latina nella De religione. Scrive la Disputatio contra iudicium
astrologorum e viene dato alle stampe il suo Consiglio contro la pestilenza,
dopo il flagello dell'epidemia. Inizia la traduzione delle Enneadi di Plotino e
traduce le opere di Giamblico, Proclo, Prisciano, Porfirio, Sinesio, Teofrasto,
Psello, la Mistica teologia e i Nomi divini dello Pseudo-Dionigi, e i frammenti
di Atenagora. Con questo ampio corpus platonico persegue la sua teorizzazione
della continuità della tradizione teologica da Ermete ai platonici prolungatasi
attraverso Dionigi Areopagita, Agostino, Apuleio, BOEZIO, MACROBIO, e
Bessarione. I tre libri del De vita gli procurano accuse di magia dalle quali
si difende con un'Apologia. Pubblica XII libri di Epistulae che comprendono
anche opuscoli come il De furore divino, la Laus philosophiae, il De raptu
Pauli, le V claves Platonicae sapientiae, il De vita Platonis, i De laudibus
philosophiae, l'Orphica comparatio Solis ad Deum, la Concordia Mosis et
Platonis, gli Apologi de voluptate quattuor. Scrive un Commento a San
Paolo. È noto come Aristotele concepisca l'essere umano come sinolo, unità
ordinata e indissolubile di materia e forma, di corpo e anima, cosicché il suo
principale commentatore dell'antichità Alessandro di Afrodisia poteva ben
dedurne esplicitamente la mortalità dell'anima contemporanea a quella del corpo.
Al contrario, Platone ha già distinto le due sostanze, concedendo all'anima una
vita separata e indipendente dal destino del corpo. A questa concezione
aderisce F., che in polemica contro Aristotele esalta la dottrina platonica, al
punto da interpretarla come una forma di religiosità propedeutica alla fede
cristiana. La sua Theologia platonica o De immortalitate animarum si apre
dunque con un «Soluamus obsecro
caelestes animi caelestis patriae cupidi, soluamus quamprimum uincula compedum
terrenarum ut alis sublati Platonicis, ac Deo duce, in sedem aetheream liberius
peruolemus, ubi statim nostri generis excellentiam feliciter contemplabimur. Liberiamoci
in fretta, spiriti celesti desiderosi della patria celeste, dai lacci delle
cose terrene, per volare con ali platoniche e con la guida di Dio, alla sede
celeste dove contempleremo beati l'eccellenza del genere nostro” (F., Theologia
Platonica). Per comprendere la sostanza dell'anima è necessario comprendere la
struttura dell'universo, composto da cinque livelli gerarchici: Dio; gli
angeli; le anime; le qualità; la materia. Al grado inferiore sta la materia,
concepita come pura quantità. La materia non ha di per sé nessuna forza che
possa produrre le forme», diversamente da chi la concepisce come sostanza
produttrice di forme, fonte piuttosto che soggetto delle forme. È la qualità il
principio formale che dà sostanza alle realtà corporee, grazie a «una sostanza
incorporea che penetra attraverso i corpi, della quale sono strumento le
qualità corporee. Questa sostanza incorporea nell'uomo si eleva al rango di
anima «che genera la vita e il senso della vita anche dal fango non vivente. Al
di sopra delle anime sono gli angeli. Sopra quelli intelletti che alli corpi
s'accostano, cioè l'anime ragionevoli, non è dubbio che sono assai menti, dal
commercio dei corpi al tutto divise. E se l'intelletto dell'anima è mobile e
parte interrotto e dubbio, l'intelletto angelico è stabile tutto, continuo e
certissimo. Al di sopra del tutto è Dio, che è unità, bontà e verità assoluta,
fonte di ogni verità e di ogni vita, è atto e vita assoluta. Dove un continuo
atto e una continua vita dura, quivi è un immenso lume d'una assolutissima
intelligenza» che è luce per gli uomini perché si riflette in tutte le cose.
Attraverso Dio tutte le cose son fatte, e però Iddio si trova in tutte le cose
e tutte le cose si veggono in lui... Iddio è principio, perché da lui ogni cosa
procede; Iddio è fine, perché a lui ogni cosa ritorna, Iddio è vita e
intelligenza, perché per lui vivono le anime e le menti intendono. Dio e
materia rappresentano i due estremi della natura, e la funzione dell'anima, che
è considerata, diversamente da Aristotele e da Tommaso, realtà in sé e non
solamente forma del corpo, è quella di incarnarsi per riunire lo spirito e la
corporeità: Amore sacro e amor profano (Tiziano): eros come
mediatore dei contrary. L'anima è tale da cogliere le cose superiori senza trascurare
le inferiori per istinto naturale, sale in alto e scende in basso. E quando
sale, non lascia ciò che sta in basso e quando scende, non abbandona le cose
sublimi; infatti, se abbandonasse un estremo, scivolerebbe verso l'altro e non
sarebbe più la copula del mondo Theologia Platonica. La "copula mundi"
è l'anima razionale che ha sede nella terza essenza, possiede la regione
mediana della natura» (obtinet naturae mediam regionem) «e tutto connette in
unità». La sua opera unificatrice è resa possibile dall'amore, inteso come
movimento circolare attraverso il quale Dio si disperde nel mondo a causa della
sua bontà infinita, per poi produrre nuovamente negli uomini il desiderio di
ricongiungersi a Lui. L'amore di cui parla Ficino è l'eros di Platone, che per
l'antico filosofo greco svolgeva appunto la funzione di tramite fra il mondo
sensibile e quello intelligibile, ma Ficino lo intende anche in un senso
cristiano perché, a differenza di quello platonico, l'amore per lui non è solo
attributo dell'uomo ma anche di Dio. Lo stesso Platone viene interpretato in
una chiave di lettura che oggi definiamo piuttosto neoplatonica, sebbene F. non
faccia distinzione tra platonismo e neo-platonismo. Per lui esiste una sola
filosofia, che consiste nella riflessione su quelle verità eterne, le Idee, che
in quanto tali restano inalterate nel tempo e trascendono la storia.
Congiungendo tutti i campi del reale secondo una concezione propria peraltro
dell'astrologia e della magia, a cui F. rivolge notevoli interessi in virtù
dell'unione vitale del mondo da essi presupposta, filosofia e religione si
fondono così in una visione d'insieme di reciproca complementarità,
sottolineata anche nell'accostamento di termini come «pia philosophia», o
«teologia platonica». Strumento dell'amore nel suo farsi portavoce dell'uno è
il bello. Nel pensiero di F., Gesù è considerato un maestro spirituale
spirito-guida, inviato da Dio per il bene dell'umanità. Cos'altro era Cristo se
non una specie di manuale di etica, cioè di filosofia divina, il quale visse
come un inviato dal cielo, essendo lui stesso una divina Idea di virtù,
manifestata agli occhi degli uomini. De Christiana religione. Elevando il
cristianesimo a religione suprema, F. asserì che l'Incarnazione del Cristo era
avvenuta anche perché Dio si potesse riunire «a tutti gli aspetti della
creazione». Pur esercitando un fortissimo impulso al rinnovamento del panorama
filosofico dell'Europa, in cui da diversi paesi si faceva costante richiesta
delle sue opere, dopo la fine del Rinascimento venne commentato sempre meno,
fino ad essere accusato, immeritatamente, di un ritorno al paganesimo. In
Italia, dove è riconosciuta la sua influenza sull'ermetismo cinquecentesco, e
in particolare su BRUNO, e VICO a raccogliere l'eredità platonica di F., di cui
lesse l'opera di traduzione, rammaricandosi del fatto che la filosofia moderna
si fosse allontanata da lui, rinchiudendosi nelle angustie mentali di Cartesio.
Sottoposto ad attacchi che giudicarono retorici e privi di valore i suoi saggi,
è stato rivalutato como uno psicologo del profondo e precursore della
psicologia junghiana, per il suo incitamento a leggere e interpretare ogni
affermazione proveniente dai campi più disparati, sia della scienza che della
teologia, nell'ottica dell'esperienza psicologica dell'anima, la quale viene
vista cioè come mediazione e compendio» dell'universo. La conoscenza dell'anima
è infatti la quintessenza del neoplatonismo italiano, in cui giacciono sepolte
le fantasie mistiche di questo strano uomo che suonava inni orfici sul liuto,
che studiava la magia e componeva canti astrologici, quest'uomo gobbo, bleso,
politicamente timido, senza amore, malinconico traduttore di Platone, Plotino,
Proclo, Esiodo, dei Libri Ermetici, autore lui stesso di alcuni tra gli scritti
più diffusi e influenti (Commento al Simposio) e scandalosamente pericolosi
(Liber de vita) del suo tempo. La centralità attribuita da F. all'anima, per la
quale, ancora ragazzo, Cosimo de' Medici lo considerava prescelto alla cura
delle anime come suo padre medico lo era dei corpi, convinse che egli ebbe un
impatto paragonabile per estensione ed intensità solo a quello prodotto oggi
dalla psicoanalisi. Notevole è ad esempio l'intuizione di F. del potere psico-somatico
nella cura delle malattie, e in quello che la medicina moderna considera un
effetto placebo. Io sono del parere che l'intenzione dell'immaginazione abbia
il suo peso su immagini e medicine, non tanto al momento della preparazione,
quanto in quello dell'applicazione: ad esempio, se un tale, a quel che si dice,
porta indosso un'immagine fatta nei modi debiti, o certamente, se facendo uso
analogo di una medicina, desidera intensamente soccorso da quella e crede senza
ombra di dubbio e spera con incrollabile fermezza, da questo atteggiamento
deriva certo il massimo di incremento all'aiuto che essa può dare. De vita. Altre
saggi: “De Voluptate; De Amore o Commentarium in Convivium Platonis; De
religione et fidei pietate; Theologia Platonica de immortalitate animarum;
Compendium in Timaeum; De triplici vita; De lumine; In Epistolas commentaria
(Venezia) El libro dell'amore De vita Teologia platonica; Sopra lo amore ovvero
Convito di Platone La religione Epistolarum familiarum, liber I. R. Zerilli,
Marsilio Ficino: alla lente dell'astrologia, Edizioni Capone, Ove non
diversamente riportato, le notizie sulla vita e la dottrina ono tratte da GARIN
Storia della filosofia italiana, I,
Einaudi, SAITTA, F. e la filosofia dell'umanesimo, Fiammenghi & Nanni, Giornale
storico della letteratura italiana, Novati, Gorra, Cian, Bertoni, Calcaterra, Loescher, Squarotti,
Storia della civiltà letteraria italiana: Umanesimo e Rinascimento, POMBA, Semprini, I platonici italiani, Athena,
La Letteratura italiana: Storia e testi,
Garin, Ricciardi, Torre, Storia dell'Accademia Platonica di Firenze,
Istituto di Studi Superiori Pratici e di Perfezionamento in Firenze, Garin,
Ermetismo del Rinascimento, Riuniti, Primus de maiestate Dei, daemonum ordine,
animarum mutationibus sapientissime disputavit. Primus igitur theologiae
appellatus est autor. Eum secutus Orpheus, secundas antiquae theologiae partes
obtinuit. Orphei sacris initiatus est Aglaophemo successit in theologia
Pythagoras, quem Philolaus sectatus est, divi Platonis nostri praeceptor. Cusimano,
Storia del pensiero occidentale, Lulu.com,. L'immenso lavoro di
traduzione compiuto da F. è stato documentato in particolare da Kristeller, in
Supplementum F.: F. florentini philosophi platonici Opuscula inedita et
dispersa, Firenze, Olschki, Cfr. anche: Torre, Storia dell'Accademia Platonica
di Firenze, Istituto di Studi Superiori Pratici e di Perfezionamento in
Firenze, Alessandro di Afrodisia, L'anima Accattino e Donini, Roma-Bari,
Laterza, Parodos. I sentieri della
ragione, Le divine lettere di F., S. Gentile, Edizioni di storia e letteratura,
Sopra lo amore o ver' Convito di Platone, Ottaviano, Gentile, Trad. in Storia
sociale e culturale d'Italia: La cultura filosofica e scientifica, Ceriotti, Bramante, Ioan Couliano, Eros and the Magic
in the Reinassance, Chicago Press. Il termine "neoplatonismo" è stato
coniato per indicare le interpretazioni platoniche che si erano andate via via
sovrapponendo a partire dall'età ellenistica, ma che erano sempre state
identificate col pensiero stesso di Platone, ritenuto quasi un loro capostipite
(cfr. Cenni sulla tradizione platonica). Gentile, Il ritorno di Platone, dei
platonici e del "corpus" ermetico. Filosofia, teologia e astrologia
nell'opera di F., in C. Vasoli, Le filosofie del Rinascimento, Pissavino,
Milano, Bruno Mondadori, La prospettiva storiografica, di Presti, Università
degli Studi di Bologna, Mondin, Storia della teologia: epoca moderna, Domenicano, Citazione da Grayling, Una storia del bene. Alla riscoperta
di un'etica laica, Storia e civiltà, Bari, Dedalo, Vasoli, Quasi sit deus:
studi su F., Cfr. anche Jugegno, BRUNO e
l'influenza, in «Rivista critica di storia della filosofia. Hillman, Plotino, F.
e VICO, precursori della psicologia junghiana, J. Hillman13, ivi. Aneddoto rintracciabile in Coenobium, Coenobium.
De vita, Biblioteca dell'Immagine, Pordenone. F., Commentarius in Convivium
Platonis, in Venetia, Farri, De religione, Firenze, Nicolò di Lorenzo, F., De
triplici vita, Lugduni, apud Rouillium sub scuto Veneto, Theologia Platonica De
immortalitate animorum, Gilles Gourbin, apud Gorbinum, Opera omnia, Torino,
Bottega d’Erasmo, F., Opere. Lettere e carteggi, in Vinegia, appresso Giolito
de' Ferrari, F., Opere. Lettere e carteggi, in Vinegia, appresso Giolito de'
Ferrari, De vita libri III, Biondi e Pisani, Biblioteca dell'Immagine,
Pordenone, Scritti sull'astrologia, Faracovi, Milano, Il neoplatonismo nel
Rinascimento, Roma. Il ritorno a Platone, Firenze, con ficiniana). Albertini, F.. Das Problem der
Vermittlung von Denken und Welt in einer Metaphysik der Einfachheit, Monaco, Catà,
Il Rinascimento sulla via di Damasco. Il ruolo della teologia di Paolo in F. e Cusano,
in “Bruniana & Campanelliana”, Catà, L'idea di anima stellata nel
Quattrocento fiorentino. Barberino e la teoria psico-astrologica in F., in
“Bruniana & Campanelliana” Garfagnini, F. e il ritorno di Platone. Studi e
documenti, Olschki, Garin, Storia della filosofia italiana, I, Einaudi, Hankins,
Plato in the Italian Renaissance, Leida, Kristeller, Il pensiero filosofico, Firenze, Kristeller,
Il pensiero filosofico, Le Lettere, Moore, Pianeti interiori. L'astrologia
psicologica, Moretti & Vitali, Panofsky, Il movimento neo-platonico a
Firenze e nell'Italia settentrionale, in Studi di iconologia, Einaudi, Torino),
Polcri, L'etica del perfetto cittadino:
la magnificenza a Firenze tra Cosimo de' Medici, Maffei e F., in "Interpres: rivista di studi
quattrocenteschi" Roma–Salerno, Michele Schiavone, Problemi filosofici,
Milano, Zerilli, Alla lente dell'astrologia, Capone, Torino. Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.open MLOL,
Horizons Unlimited srl. Progetto Gutenberg.
di Marsilio Ficino, su Internet Speculative Fiction Database, Al von
Ruff. F., in Catholic Encyclopedia, Appleton. Sito della società ficiniana, su
ficino. F.: dalla cristianizzazione della magia alla "magicizzazione"
del cristianesimo, su aispes.net. Garin, Una sintetica presentazione del
pensiero di F., RAI. Hillman, Plotino, F. e Vico precursori della psicologia
Junghiana, su rivista psicologi analitica. Il mito greco alla corte dei Medici.
IL CONVITE (Barrabasa). Apollodoro: Credo
proprio di essere ben preparato per soddisfare la vostra curiosità. L'altro
giorno, infatti, venivo in città da casa mia, al Falero, quando uno che
conosco, dietro di me, mi chiama da lontano in tono scherzoso. Ehi tu, del
Falero, Apollodoro, mi aspetti un momento? Mi fermo e l'aspetto. E quello: Apollodoro,
t'ho cercato ovunque. Volevo domandarti dell'incontro di Agatone, di Socrate,
di Alcibiade e degli altri che erano con loro al simposio, e così sapere quali
discorsi lì si sono fatti sull'amore. Mi ha già raccontato qualcosa un altro,
che ne aveva sentito parlare da Fenice, il figlio di Filippo; mi ha detto che
tu eri al corrente di tutto, ma lui, purtroppo, non poteva dir niente di
preciso. E quindi ti prego, racconta: nessuno meglio di te può riportare i
discorsi del tuo amico. Ma dimmi, per cominciare. Eri presente a quella
riunione o no? Si vede bene, rispondo io, che quel tizio non ti ha raccontato
niente di preciso, se credi che la riunione che ti interessa sia avvenuta da
poco, e io abbia potuto parteciparvi. Io credevo così. Ma com'è possibile,
Glaucone? Sono molti anni. Non lo sai? -che Agatone manca da Atene. E poi sono
passati meno di tre anni da quando io frequento Socrate e sto attento tutti i
giorni a quello che dice e che fa. Prima me ne andavo di qua e di là, credendo
di fare chissà che cosa, ed ero invece l'essere più vuoto che ci sia, come te
adesso, che credi che qualsiasi occupazione sia meglio della filosofia. Non mi
prendere in giro, disse, e dimmi piuttosto quando c'è stata quella riunione. Noi
eravamo ancora dei ragazzini, gli rispondo. Fu quando Agatone vinse il premio
con la sua prima tragedia, il giorno successivo a quello in cui offrì, con i
coreuti, il sacrificio in onore della sua vittoria. Ma allora son passati molti
anni. E a te chi ne ha parlato? Socrate stesso? No, per Zeus, dico io, ma la
stessa persona che l'ha raccontato a Fenice, un certo Aristodemo, del demo
Cidateneo, uno mingherlino, sempre scalzo. C'era anche lui alla riunione: era
uno degli ammiratori più appassionati di Socrate, allora, a quel che sembra. Io
poi non ho certo mancato di chiedere a Socrate su ciò che avevo sentito da
Aristodemo. E lui stesso mi ha confermato che il suo racconto era esatto. E
allora racconta, presto. La strada per la città sembra fatta apposta per
chiacchierare, mentre andiamo. Ed eccoci dunque in cammino, parlando di queste
cose. è per questo che sono così preparato, come v'ho detto all'inizio, per
parlarne adesso. Se dunque questo racconto deve essere fatto anche a voi, son
ben felice di farlo. Del resto, quando parlo io di filosofia, o altri ne
parlano in mia presenza, provo la gioia più grande. Al contrario, quando sento
parlare certe persone, e soprattutto i ricchi, gli uomini d'affari, la gente
come voi, allora mi annoio e ho anche un po' pena per voi, che credete di fare
chissà cosa e invece fate cose che non valgono niente. Da parte vostra,
del resto, mi giudicate un poveretto, e forse lo sono davvero. Ma che siate voi
dei poveretti, questo non lo sapete affatto, e io invece lo so.Amico di
Apollodoro: Sei sempre lo stesso, Apollodoro. Dici sempre male di te e degli
altri. Tu hai l'aria di pensare che, Socrate a parte, tutti gli altri siano dei
poveretti, a cominciare da te stesso. Da dove ti viene il soprannome di
Tranquillo, proprio non si sa. Tu non cambi proprio mai. Ce l'hai sempre con te
stesso e con tutti gli altri, a parte Socrate. Ma carissimo, non è evidente?
Questa opinione che ho di me e degli altri non prova forse quanto sia folle,
quanto deliri? Dai, Apollodoro, non val la pena adesso di star qui a litigare.
Fa' piuttosto quel che ti abbiamo chiesto e raccontaci: che discorsi si fecero
quella notte? E va bene, ti racconterò più o meno cosa si disse. Ma forse è
meglio che parta dall'inizio e cerchi di rifare per voi, a mia volta, il
racconto di Aristodemo. Incontrai Socrate, mi disse, che usciva dal bagno e si
era messo dei sandali, contro le sue abitudini. Gli domandai, dove andasse,
visto che si era fatto così bello. E lui mi rispose, Vado a cena da Agatone.
Ieri alla festa in onore della sua vittoria me ne son venuto via, perché mi
dava fastidio tutta quella gente. Ma ho accettato di andar da lui oggi e così
mi son fatto bello. Voglio esser bello per andare da un bel giovane. E tu? Che
ne pensi di venire anche se non sei stato invitato? Io risposi, Ai tuoi ordini.
Allora seguimi, mi disse. Per questa volta faremo una piccola modifica al
proverbio e diremo che le persone per bene vanno a cena senza invito dalle
persone per bene. Del resto anche Omero non solo l'ha modificato questo
proverbio, ma ha quasi rischiato di capovolgerlo. Rappresenta Agamennone come
un guerriero di prim'ordine e Menelao come un guerriero senza coraggio. Ma poi
al pranzo offerto da Agamennone dopo un sacrificio ci fa vedere che arriva
anche Menelao, che viene alla festa senza esser stato invitato. L’uomo che val
poco che va al festino di un uomo valoroso. E a questo Aristodemo mi disse di
aver risposto così. Allora corro proprio un bel rischio, ma non per quel che
dici tu, Socrate; credo piuttosto di essere, come in Omero, il pover'uomo che
si presenta senza invito dal grand'uomo. Vedrai tu che mi ci porti quali scuse
trovare, perché io non dirò certo di non essere stato invitato, dirò che mi hai
invitato tu. Due che vanno insieme, mi rispose, l'uno provvede all'altro. E allora
andiamo, che per via penseremo a cosa dire. E con questo proposito, mi disse,
ci mettemmo in cammino. Ma Socrate, concentrato nei suoi pensieri, rimaneva
indietro. Quando l'aspettavo, mi diceva di andar pure avanti. Arrivo da
Agatone, la porta è aperta e mi trovo subito in una situazione un po' comica. Uno
schiavo mi viene incontro dalla casa e mi porta nella sala dove gli altri
avevano già preso posto, già pronti per la cena. Mi vede Agatone e mi dice. Aristodemo,
arrivi al momento gusto per cenare con noi. Se sei venuto per qualcos'altro,
rimanda tutto a più tardi, perché ieri ho cercato di invitarti ma non t'ho trovato.
E Socrate? non è con te?Allora mi volto, mi disse Aristodemo, e non lo vedo
più. Non mi era dietro. Spiego dunque di essere venuto con Socrate, e che era stato
lui ad invitarmi alla cena. Ben fatto, disse Agatone. Ma lui dov'è? Era dietro
a me sino ad un istante fa. Dove può essere finite? Ragazzo, disse allora
Agatone ad un servo, va ben a vedere dov'è Socrate e portalo da noi. Tu
Aristodemo intanto prendi posto su questo divano a fianco d'Erissimaco. E
raccontava che mentre un domestico gli lava i piedi per potersi stendere sul
divano, un altro arriva dicendone una nuova. Questo Socrate di cui parlate s'è
rintanato nel vestibolo dei vicini, ed è fermo là. Ho avuto un bel chiamarlo,
non è voluto venire. Certo che è ben strano, disse Agatone. Ritorna subito a
chiamarlo e non lasciarlo lì. Non fate niente, dissi io, lasciatelo là
piuttosto. E' un'abitudine che ha quella di mettersi in un angolo, non importa
dove, e di restare là dov'è. Verrà presto, penso; non disturbatelo, lasciatelo
tranquillo. E va bene, facciamo così, disse Agatone, se lo dici tu. Quanto a
noi, ragazzi portateci da mangiare. Voi portate sempre da mangiare quel che vi
pare, quando non c'è nessuno a controllare - cosa che io peraltro non ho mai
fatto nella mia vita. Ma oggi, fate finta che io e i miei amici siamo vostri
invitati e portateci il meglio, tanto da meritare i nostri complimenti. E così,
disse Aristodemo, eccoci a tavola, ma Socrate non veniva. Agatone insisteva
tutti i momenti per mandarlo a chiamare, ma io lo fermavo. Alla fine arrivò,
diciamo verso la metà del pranzo, senza essersi poi fatto troppo aspettare,
come spesso faceva. Allora Agatone, che si trovava da solo sull'ultimo divano,
gli disse subito. Vieni qui, Socrate, mettiti accanto a me, che io possa
apprendere subito per contatto diretto i tuoi pensieri là nel vestibolo. A qualcosa
devono pure aver condotto le tue riflessioni, se no saresti ancora là. Socrate
si siede e fa. Sarebbe una buona cosa, Agatone, se i pensieri potessero
scivolare da chi ne ha più a chi ne ha meno per contatto diretto, quando siamo
accanto, tu ed io. Come l'acqua che, attraverso un filo di lana, passa dalla
coppa più piena alla più vuota. Se è così, voglio subito mettermi al tuo
fianco, perché la tua grande e bella saggezza possa riempire la mia coppa. Che
per la verità è un po' così, incerta come un sogno, mentre la tua sapienza è
limpida e può sfavillare ancora di più, lei che ha brillato con lo splendore
della tua giovinezza e ier l'altro ha fatto faville davanti a più di trentamila
greci, che prendo tutti a miei testimony. Che fai, mi prendi in giro, Socrate?,
disse Agatone. Sulla saggezza faremo i conti più tardi, te ed io, e prenderemo
Dioniso a nostro giudice. Ma intanto pensiamo a cenare. E così, disse
Aristodemo, Socrate prese posto sul divano. Dopo aver cenato, e gli altri con
lui, e dopo aver fatto le libagioni, i canti in onore del dio e le cerimonie
d'uso, ci si preparò a bere. Fu Pausania, allora, a prendere la parola per dire
più o meno così. Carissimi, come si fa adesso a bere senza star male? Io, ve lo
dico subito, non mi sento troppo bene dopo la festa di ieri, perché ho bevuto
un po' troppo e vorrei andarci piano stasera. Del resto voi dovreste essere più
o meno tutti nelle mie condizioni, perché c'eravate anche voi ieri. Allora,
come possiamo fare per bere senza star male? Intervenne Aristofane. Ben detto,
Pausania. Ti do proprio ragione, anch'io vorrei andarci piano a bere perché
sono di quelli che ieri sera hanno forse un po' esagerato. A queste parole,
disse Aristodemo, intervenne Erissimaco, il figlio di Acumeno. Avete ragione,
disse, ma sentiamo gli altri: tu che ne dici, Agatone, hai ancora la forza di
bere? Per nulla, rispose, non ce la faccio proprio. A quanto sembra, disse
Erissimaco, è proprio una fortuna per tutti - per me, per Aristodemo, per
Fedro, per tutti quanti - che voi, i migliori bevitori, dobbiate adesso
rinunciare, perché noi non ce la faremmo a starvi dietro. Farei un'eccezione
per Socrate. è tanto bravo a bere che a non bere, per lui andrà sempre bene,
qualunque cosa decidiamo. E, visto che nessuno qui mi sembra disposto a bere
del gran vino, forse riuscirò a non essere sgradito a nessuno dicendovi la
verità sull'ubriachezza. Come medico devo subito dirvi che è evidente che
ubriacarsi fa male. Del resto io non mi sento portato a bere fuori misura, né a
consigliare ad un altro di farlo, soprattutto se ha la testa ancora pesante per
il giorno prima. Poi intervenne Fedro, quello di Mirrinunte. Quanto a me, io ti
credo sempre se parli di medicina, ma oggi ti crederanno tutti, se non sono
matti. Queste parole furono ascoltate e all'unanimità si decise che non si
sarebbe passata la serata ad ubriacarsi e che ciascuno avrebbe bevuto quanto si
sentiva. E dunque, riprese Erissimaco, visto che siamo d'accordo che ciascuno
beva quanto vuole, senza nessun obbligo, io proporrei adesso di congedare la
nostra giovane flautista che è appena entrata: per stasera suoni da sola o, se
lo desidera, per le donne di casa. Noi, invece, passeremo la serata
chiacchierando. Di cosa possiamo parlare? Io quasi quasi un'idea ce l'avrei, se
volete ve la dico. Tutti furono d'accordo, disse Aristodemo, e chiesero a
Erissimaco di fare la sua proposta. Questi riprese dicendo. Parlerò, per
cominciare, alla maniera della Melanippe di Euripide, perché non son mie queste
parole, che adesso vi dirò, ma di Fedro, che è lì. Lui mi dice sempre, tutto
indignato. Non è strano, Erissimaco, che per tutti gli altri dèi vi siano inni
e peana composti dai poeti e che in onore dell’amore, un dio così potente, così
grande, non vi sia stato ancora un solo poeta, tra tutti, che abbia composto il
più piccolo elogio? Prendi, se vuoi, i sofisti di fama. Scrivono in prosa
l'elogio di Eracle, e d'altri ancora, come ha fatto l'ottimo Prodico. Ma c'è di
peggio. Non mi è capitato l'altro giorno di vedere il libro di un sapiente che
faceva l'elogio del sale, per la sua utilità? Ed altre cose dello stesso
genere, lo sappiamo, sono state fatte oggetto di elogio. Ci si è data molta
pena di trattare di parecchi argomenti, ma l'amore, lui non ha trovato ancora
nessuno sino ad ora che abbia avuto il coraggio di onorarlo come merita. Ecco
come ci si dimentica di un grande dio. Ebbene, io credo che su questo Fedro
abbia ragione. Desidero dunque, da parte mia, portare il mio contributo
onorandolo, facendo qualcosa che gli sia gradito. Adesso quindi potremmo fare
tutti un elogio di questo dio. Se siete d'accordo, avremmo così un argomento
senza alcun dubbio davvero assai interessante con cui passare il nostro tempo.
Potremmo, cominciando da sinistra verso destra, fare un elogio dell'amore, il
più bell'elogio di cui siamo capaci. Fedro parla per primo, perché è al primo
posto ed è allo stesso tempo il padre di quest'idea. Nessuno, mio caro
Erissimaco, disse Socrate, voterà contro la tua proposta. Non sarò io ad
oppormi, che dichiaro subito di non saper nulla di nulla, ma dell'amore son
proprio esperto. Non Agatone o Pausania, e certo neppure Aristofane, che
trascorre tutto il suo tempo fra Dioniso e Afrodite, né gli altri che vedo qui
stasera. Certo il compito è più difficile per noi che occupiamo gli ultimi
posti. Ma se quelli che parlano prima di noi lo faranno davvero bene, ne saremo
soddisfatti. Che Fedro cominci, con i nostri auguri. che faccia l'elogio
dell'amore. Furono subito tutti d'accordo e tutti si unirono all'invito di
Socrate. Aristodemo non si ricordava più esattamente ciò che ciascuno disse e
io stesso non ricordo più bene ciò che lui mi raccontò. Le cose più importanti,
o quel che a me è sembrato più degno di essere ricordato, adesso ve lo
riporterò nella forma in cui ciascuno l'ha detto. E così, secondo Aristodemo,
il primo a parlare fu Fedro, cominciando il suo discorso più o meno in questi
termini. E' un gran dio l'amore, un dio che merita tutta l'ammirazione degli
uomini e degli dèi per diverse ragioni, non ultima la sua origine. E'
annoverato tra i più antichi dèi, e questo, aggiunse, è un onore. Di questa
antichità abbiamo una prova. L’amore non ha né padre né madre, e nessuno, né in
poesia né in prosa, glielo ha mai attribuito. Esiodo ci dice che innanzitutto
vi fu il Caos, e la Terra dall'ampio seno, sicura sede per tutti i viventi e l'amore.
E, in accordo con Esiodo, anche Acusilao dice che dopo il Caos sono nati questi
due esseri, la Terra e l'amore. Quanto a Parmenide, parlando della generazione
dice che di tutti gli dèi, l’amore fu il primo che la dea partorì. Così c'è
ampio accordo nel dire che l'amore è uno degli dèi più antichi. Essendo così
antico, è per noi la sorgente dei più grandi beni. Per me, io lo affermo, non
c'è più grande bene nella giovinezza che avere un amante virtuoso e, se si ama,
trovare eguale amore in chi si ama. Infatti i sentimenti che devono guidare per
tutta la vita gli uomini destinati a vivere nel bene non possono ispirarsi né
alla nobiltà della nascita né agli onori né alla ricchezza, né a null'altro:
devono ispirarsi all’amore. Ora, mi chiedo, quali sono questi sentimenti? La
vergogna per l’azione cattiva, l'attrazione per l’azione bella. Senza questo,
nessuna città, nessun individuo potranno far mai nulla di grande e di buono.
Così, io lo dichiaro, un amante, un uomo che ama, se sorpreso in flagrante a
commettere un'azione malvagia o a subire per vigliaccheria, senza difendersi,
una grave offesa, soffre certamente se a scoprirlo saranno suo padre o i suoi
amici o chiunque altro. Ma soffrirà molto di più se a scoprirlo sarà il suo
amante, il suo amato. Ed è lo stesso per l'amato. è davanti al suo amante, noi
lo sappiamo bene, che l’amato sente la più grande vergogna, quando sarà
sorpreso a fare qualcosa di cui vergognarsi. Se esistesse un mezzo per mettere
insieme una città o un esercito fatti solo da amanti e dai loro amati, essi si
darebbero certamente il miglior governo che ci sia. Allontanerebbero infatti da
loro tutto ciò che è cattivo e rivaleggerebbero sulla via dell'onore. E se
questi amanti combattessero l'uno di fianco all'altro potrebbero vincere,
per così dire, il mondo intero, anche se fossero soltanto un piccolo gruppo,
perché sarebbero molto uniti tra loro. Infatti per un amante innamorato sarebbe
più intollerabile abbandonare i ranghi o gettare le armi sotto gli occhi del
suo amato che sotto gli occhi del resto dell'esercito. Preferirebbe piuttosto
morire cento volte. Quanto ad abbandonare l’amato chi si ama, a non aiutarlo in
caso di pericolo, nessuno è così vigliacco che l'amore non riesca a ispirargli
una forza divina rendendolo eguale a quelli che per natura hanno grande
coraggio. Esattamente come in Omero l’amore viene a ispirare l'ardore per la
battaglia a certi eroi, così l'amorefa questo dono agli amanti innamorati, ed
essi lo accettano da lui. Meglio ancora: morire per l'altro. Soltanto l’amante
accetta questo. La figlia di Pelia, Alcesti, ha dato un esempio chiarissimo di
ciò che dico. Soltanto essa acconsentì a morire per il suo sposo, che pure
aveva un padre e una madre. La sua figura si eleva così in alto su di loro per
la forza nata dal suo amore da farli apparire estranei al loro stesso figlio,
senza altro legame con lui che il nome. Avendo agito in questo modo, il suo
gesto è sembrato bellissimo, non solo agli uomini ma anche agli dèi. Essi
concedono davvero a pochi il privilegio di richiamare in vita la loro anima dal
fondo dell'Ade, una volta morti. Ebbene fra tanti eroi, autori delle più belle
azioni, concessero questo privilegio proprio ad Alcesti ricordandosi del suo
gesto che avevano tanto ammirato. A tal punto gli dèi onorano la dedizione e il
coraggio al servizio dell'amore. Al contrario essi mandarono via dall'Ade
Orfeo, figlio di Eagro, senza ottenere nulla. Gli mostrarono soltanto
un'immagine della donna per la quale era venuto, senza concedergliela. La sua anima,
infatti, sembrava loro debole, perché altri non era che un suonatore di cetra;
non aveva avuto il coraggio di morire, come Alcesti, per il suo amore, ma aveva
cercato con tutti i mezzi di penetrare da vivo nel regno dei morti. E'
certamente per questa ragione che essi gli hanno inflitto questa punizione e
hanno fatto in modo che morisse per mano delle donne. Non hanno agito nello
stesso modo con Achille, il figlio di Teti. L’hanno trattato con onore,
aprendogli la via per le isole dei beati. Achille infatti, avvertito dalla
madre che sarebbe morto se avesse ucciso Ettore, e sarebbe invece tornato a
casa finendo i suoi giorni da vecchio se non lo avesse fatto, scelse con
coraggio di restare al fianco di Patroclo, il suo amante, vendicandolo: scelse
non di morire per salvarlo, perché era già stato ucciso, ma di seguirlo sulla
via della morte. Così gli dèi, pieni di ammirazione, gli hanno tributato onori
eccezionali, per aver posto così in alto il suo amante. Eschilo scherza quando
pretende che Achille sia l'amante di Patroclo. Achille era più bello non
soltanto di Patroclo, ma anche di tutti gli altri eroi messi insieme. Era un
ragazzo, non aveva ancora la barba, ed era quindi assai più giovane di
Patroclo, come dice Omero. Così se gli dèi onorano soprattutto questo
particolare tipo di coraggio che si mette al servizio dell'amore, essi
ammirano, stimano, ricompensano ancor di più la tenerezza dell'amato per
l'amante che quella dell'amante per i suoi amati. L'amante, infatti, è più
vicino al dio dell'amato, perché un dio lo possiede. Ecco perché gli dèi
hanno onorato Achille, aprendogli la via per le isole dei beati. Ecco dunque,
io lo dichiaro, l'amore è tra gli dèi il più antico e il più degno, ha i
maggiori titoli per guidare l'uomo sulla via della virtù e della felicità, sia
in vita che nel regno dell'aldilà. Fu questo pressappoco, secondo Aristodemo,
il discorso di Fedro. Dopo Fedro parlarono altri, ma lui non si ricordava bene.
Non me ne ha parlato e invece mi ha riportato il discorso di Pausania, che si
espresse in questi termini. Io credo, Fedro, che l'argomento sia mal posto
quando ci si domanda semplicemente di fare l'elogio dell'amore. Se dell’amore ve
ne fosse uno solo, potrebbe anche andar bene. Ma non è così. Non ce n'è uno
soltanto, e allora è bene prima spiegare di quale amore dobbiamo tessere
l'elogio. Cercherò dunque, da parte mia, di chiarire le cose su questo punto,
di precisare innanzitutto quale amore si debba lodare e quindi pronuncerò un
elogio che sia degno di questo amore. Tutti sappiamo che non c'è Venere senza
amore. Se dunque non vi fosse che una Venere, non vi sarebbe che un solo amore.
Ma Venere è duplice, e quindi, necessariamente, abbiamo due amori. Come negare
che esistano due Venere? Una Venere, senza dubbio la più antica, non ha madre:
è figlia di Urano, e la chiamiamo quindi la dea del cielo, Venere Urania.
L'altra Venere, la più giovane, è figlia di Zeus e di Dione, e la chiamiamo quindi
la dea popolare, Venere Pandemia. E allora necessariamente l'amore che serve
Venere Pandemia dovrà chiamarsi Amore Popolare (o volgare) Pandemio.
Quell’amore che serve Venere Urania Amore Uranio. Certo, bisogna lodare tutti
gli dèi. Ma, detto questo, qual è il dominio dei due amori? E' questo che
dobbiamo provare a dire. Ogni azione si caratterizza per questo, che in sé non
è né bella né brutta. In quello che adesso facciamo, bere, cantare,
chiacchierare, non c'è nulla di bello in sé. è piuttosto il modo in cui si
compie un'azione a dar questo o quel risultato, e così seguendo la regola del
bello e della rettitudine un'azione con rettitudine diventa bella, al contrario
senza rettitudine l’azione diventa brutta. E lo stesso avviene per l'atto o
l’azione dell’amore (l’amore). Non tutto l'amore è bello e degno di elogio: lo
è soltanto quello che porta all’azione di “amare bene”, la azione dell’amore e
bella. Ora l'amore volgare, compagno di Venere popolare, certo è volgare e
opera a casaccio: è proprio degli uomini da poco. Questi uomo si innamora di un
ragazzo. Poi, l’amante ama il corpo bello. Voglie arrivare dritto al loro
scopo. Capita quindi che si imbattano nel bene, e capita anche il contrario.
Come è ovvio, quest’amore volgare, dell’uomo volgare, si unisce alla più
giovane delle due dee, che sin dal suo concepimento partecipa sia del maschile
che del femminile. L'altro Eros, invece, partecipa dell'Afrodite Urania che da
sempre è estranea all'elemento femminile e partecipa soltanto del maschile; e
poi è la più antica e non conosce alcun impulso brutale. Per questa ragione,
l’uomo che e ispirato dall’amore volgare Eros e attrato dall'elemento maschile.
Ama teneramente il sesso per natura più forte. E proprio da questa inclinazione
ad innamorarsi di un ragazzo si posse riconoscere quanto e posseduto con purezza
da quest’amore volgare, perché l’uomo volgare non ama i giovani prima che
abbiano dato prova d'intelligenza. Ora, questo è impossibile che accada prima
che il giovane sia abbastanza grande da avere la prima barba. E' questa l'età
dell’efebo in cui è bene cominciare a rivolgere ad essi attenzioni d'amore, per
restare poi con loro per tutta la vita, per legare le proprie esistenze,
piuttosto che abusare della credulità di un giovane sciocco, farsi gioco di lui
e piantarlo poi per correre dietro ad un altro. Ci vorrebbe una legge che
proibisse di amare un ragazzo troppo giovane. Così non si sprecherebbero
tante cure per un risultato imprevedibile. Non è infatti possibile prevedere
che cosa ne sarà di un ragazzino, se avrà vizi o virtù nel corpo efebo. L'uomo
che vale si pone senza dubbio da sé, e di buon grado, questa legge. Ma
bisognerebbe anche che chi coltiva l’amore volgare abbia un limite. E proprio
quest’ amante volgare, infatti, che hanno screditato l'amore e dato a certuni
il coraggio di dire che è una vergogna cedere ad un amante. Chi dice questo, lo
fa perché ha davanti agli occhi la mancanza di tatto e di onestà di
quest’amante volgari, mentre nessun gesto al mondo merita d'essere criticato
quando la convenienza e la legge sono rispettate. Ancora di più. La regola
di condotta, per quel che concerne l'amore, è facile da comprendere nelle altre
città, perché la sua definizione è semplice. Nell'Elide, presso i Beoti, e nelle
altre città in cui gl’uomini non sono abili nel far grandi discorsi, la regola
ammessa è semplice. è un bene cedere all’amante e nessuno dirà mai che c'è da
vergognarsi. Il fine è di evitare l'imbarazzo di dover convincere il giovane
con la parola, perché non e gran parlatore. Nella Ionia, al contrario, e in
diverse altre zone, la regola dice che questo non va bene.Sono paesi dominati
dai barbari. Presso i barbari, infatti, a causa dei loro regimi tirannici, il
giudizio comune è che ci sia da vergognarsi a cedere a un amante. Lo stesso
giudizio si dà per l'amore per l'esercizio fisico. Senza dubbio, ai loro capi
non conviene che nascano grandi intelligenze tra i sudditi, e neppure una
grande amicizia saldamente unita, come in effetti l'amore, più di ogni altra
cosa al mondo, sa produrre. Di questo hanno fatto esperienza anche i tiranni
qui da noi. L’amore di Aristogitone e l'amicizia di Armodio, sentimenti solidi,
hanno distrutto il loro potere. Così là dove si ritiene che ci sia da
vergognarsi a cedere a un amante, questa convinzione è nata dalla debolezza
morale dell’uomo: desiderio di dominio presso i capi, vigliaccheria presso i
sudditi. Là invece dove la regola ammette in tutta semplicità che è cosa buona,
essa è nata per la pigrizia dell'animo di quell’uomo. Presso di noi la regola è
molto più bella e, come ho detto, non è facile da comprendere. C'è da
rifletterci, in effetti. è più bello, si dice, amare apertamente piuttosto che
in segreto, e soprattutto amare il giovane di nascita migliore e di meriti più
alti, anche se meno belli di altri; di più, chi è innamorato è
straordinariamente incoraggiato da tutti, e nessuno pensa che faccia qualcosa
di cui vergognarsi: il successo è il suo onore, lo scacco è la sua vergogna. E
nei tentativi di conquista la regola elogia l’amante per delle stravaganze che
esporrebbero alle critiche più severe chiunque osasse comportarsi così per
altri scopi. Supponiamo infatti che uno voglia ottenere del denaro da qualcuno,
che voglia esercitare una magistratura, o una qualsiasi funzione importante. Se
accetta di fare ciò che fanno l’amante per il suo amato - assillarli con
preghiere e suppliche, pronunciare grandi giuramenti, dormire dietro le loro
porte, abbassarsi volontariamente ad ogni sorta di schiavitù che nessuno
schiavo accetterebbe di buon grado - ebbene tutto questo gli e impedito sia dai
suoi amici che dai suoi nemici. L’amico gli rimprovera la sua adulazione e la
sua bassezza; il nemico lo fa ragionare e arrossiranno per lui. Queste cose,
invece, sono ben viste per l'innamorato e la nostra regola non le critica
affatto. E qualcosa che si sta ad ammirare. E la cosa più strana è, secondo il
detto popolare, che lui solo può giurare e ottenere grazia davanti agli dèi se
tradisce i suoi giuramenti. Dinanzi a Venere, a quanto si dice, nessun giuramento
vale. Così l’uomini danno all’innamorato una libertà totale: lo dice la nostra
regola. E questo porta a pensare che la regola nella nostra città giudichi cose
perfette il bello e l'amore, e l'amicizia che ricompensa l’amante. Ma quando d'altra parte un padri fa
sorvegliare da un pedagogho il suo figliolo innamorato, in modo che non possa
parlar d'amore con il suo amante. Quando i giovani della loro età, i loro
amici, li rimproverano per il loro amore. Quando gli adulti non si oppongono a
queste critiche e non le biasimano come fuori luogo. Allora se si considera
tutto questo si potrebbe credere, al contrario, che questo tipo di amore goda
presso di noi di cattiva fama. Ecco, io credo, come stanno le cose. La
faccenda non è per nulla semplice, come ho già detto all'inizio. In se stessa
non è né bella né brutta. E' bella se l’azione d’amar bene rettamente e bella,
è brutta se l’azione d’amare male sono brutte. E' cosa brutta cedere ad un uomo
cattivo e per un cattivo motivo. è cosa bella cedere ad un uomo di valore e per
un bel motivo. Ora chi si comporta male è, come prima dicevo, l'amante volgare,
che ama il corpo bello. Non ha costanza, perché l'oggetto del suo amore – il
corpo bello -- è incostante. All'affievolirsi del bello del corpo che ama, "s'invola e va
via", e tradisce senza vergogna alcuna tante belle parole, tante promesse.
Ma l’uomo chi ama il carattere di una persona per le sue alte qualità, resta
fedele tutta la vita perché il suo amore riposa su qualcosa di costante. La
nostra regola si propone di mettere l’uomo alla prova della serietà e dell'onestà,
perché si ceda al’uomo che valgono e si fuggano gli altri. Incoraggiano quindi
a sceglier bene tra il cedere e il fuggire, creando delle prove che permettano
di riconoscere di che natura sia l'amante. Su questo si fonda evidentemente la
massima: «a cedere subito c'è da vergognarsi». Più tempo passa, infatti, più si
ha la prova, sembra, della serietà dell'amore. Una seconda massima, poi, dice
che c'è da vergognarsi a cedere per denaro o per averne vantaggi politici, sia
che ci si intimorisca di fronte ad un'azione decisa, che rende incapaci di
reagire, sia che non si respingano con sdegno le lusinghe della ricchezza e del
successo politico: niente di tutto ciò ha l'aria d'essere solido e stabile, e
dunque non può venirne alcuna generosa amicizia. Non resta dunque, secondo
la nostra regola, che una sola via onesta perché l'amato possa cedere
all'amante. Presso di noi la regola è la seguente. Come tra gli amanti non c'è
nulla di umiliante nel far di se stessi degli schiavi consenzienti, secondo
quella forma di schiavitù che prima dicevo, e non c'è il rischio di essere
criticati, nello stesso modo rimane una sola altra forma di schiavitù
volontaria che sfugga a ogni critica: quella che ha la virtù come proprio
oggetto. La nostra regola infatti dice questo, che se si accetta di essere al
servizio di un altro pensando di diventare migliori grazie a lui, in la virtù, questa
servitù liberamente accolta non ha niente di cattivo e non è umiliante. Bisogna
dunque riunire in una sola regola, che riguarda l'amore dell’uomo verso i
ragazzo. Vogliamo che si abbia un bene dal fatto che l'amato ceda all'amante.
Infatti quando le vie dell'amante e dell'amato si incontrano, ed essi insieme
seguono la stessa regola, il primo di rendere al suo amato tutti i servizi
compatibili con la giustizia, il secondo di dare all'uomo che cerca di farlo
diventare buono tutte le forme di assistenza compatibili con la giustizia. L’uno
potendo contribuire a dare la virtù, l'altro avendo bisogno di progredire
nell'educazione, allora in verità quando queste regole convergono, e in questo
caso solamente, questa coincidenza fa sì che sia cosa bella che l'amato ceda
all'amante. Altrimenti, è da escludere. Nel bene, anche se chi cede è
completamente vittima della situazione, non c'è alcun disonore, ma in tutti gli
altri casi, che si sia vittime o meno, c'è di che vergognarsi. Infatti se c'è
qualcuno che per arricchirsi ha ceduto a un'amante che crede ricco, e viene poi
ingannato e non ottiene nulla, perché il suo amante si rivela povero, la cosa
rimane riprovevole anche se si è una vittima. Un simile uomo sembra mostrare il
fondo della sua anima: per denaro si presta a tutto verso il primo venuto, e
questo non è affatto bello. Secondo lo stesso ragionamento, se si cede a
qualcuno credendolo pieno di qualità e pensando di diventare migliori legandosi
a questo amante, e se in seguito ci si trova ingannati scoprendo la sua
malvagità, quanto sia povero nella virtù, ebbene chi è stato ingannato non ha
nulla di cui vergognarsi. Anche in questo caso, infatti, sembra rivelarsi la
qualità dell'anima. La virtù e il progresso morale, in tutto e per tutto, sono
l'oggetto della propria passione - e questa è la cosa più bella che ci sia.
Quindi è bellissimo cedere, quando si cede per la virtù. Quest’amore viene da
Venere Urania, ed è davvero divino e prezioso per la città come per l’uomo,
perché esige dall'amante e dall'amato che entrambi veglino su se stessi, per essere
ricchi di virtù. Quanto agli altri, essi rivelano il legame con l'altra dea, la
Venere volgare. Ecco, mio caro Fedro: io non ho fatto che improvvisare; è questo
il mio tributo per l’amore. Dopo la pausa di Pausania - uso questo gioco di
parole sullo stile dei maestri della parola - era venuto il turno di Aristofane.
Ma caso volle che, o per la cena troppo abbondante o per qualche altra ragione,
avesse il singhiozzo e non riuscisse a parlare. Chiese allora a Erissimaco di
parlare lui al posto suo. Bisogna, Erissimaco, o che tu fermi il mio
singhiozzo, o che tu parli al mio posto in attesa che mi passi. E va bene,
rispose Erissimaco, farò l'uno e l'altro. Parlerò al tuo posto e tu parlerai al
mio quanto ti sarà passato il singhiozzo. Mentre parlo, se trattieni a lungo il
respiro il tuo singhiozzo si deciderà ad andarsene. Se non se ne va, fai dei
gargarismi con dell'acqua. E se non se ne va ancora, cerca qualcosa per
solleticarti il naso e starnutire. Se lo farai una o due volte, per quanto
tenace sia il tuo singhiozzo, se ne andrà. A te parlare, dunque, disse
Aristofane, io seguirò i tuoi consigli. Allora Erissimaco prese la parola.
"Io credo che dopo un buon inizio tu non abbia risposto del tutto alle
esigenze del soggetto trattato, ed è quindi necessario che io cerchi, da parte
mia, di completare il suo discorso. La tua distinzione tra i due tipi di amore
mi sembra eccellente. Ma essa non riguarda soltanto l’uomini nei loro rapporti
con le persone belle. Riguarda anche i rapporti tra altri oggetti d'amore, tra
altri esseri, che si tratti dei corpi degli animali o delle piante che la terra
nutre: in una parola, riguarda tutti gli esseri viventi. La medicina, la nostra
arte, credo mi consenta questa osservazione. Essa permette di vedere che
l’amore è un grande dio, un dio meraviglioso, e che la sua azione si estende su
tutto, sia nell'ordine dell'umano che del divino. Comincerò dalla medicina, per
fare onore alla mia arte. La natura dei corpi comporta un duplice amore. Ciò
che è sano nel corpo è ben diverso e dissimile da ciò che è malato, questo lo
ammettono tutti. Ora, il dissimile ama e desidera il dissimile. L'amore che è
proprio della parte sana è dunque diverso dall'amore che è proprio della parte
malata. Dunque, proprio come Pausania diceva che è cosa bella accordare i
propri favori agli uomini che se lo meritano ed è cosa brutta cedere ai
dissoluti, così quando si tratta dei corpi stessi favorire ciò che vi è di
buono e di sano in ciascuno è cosa bella e necessaria, ed è questo che
chiamiamo medicina, mentre bisogna rifiutarsi di favorire ciò che è malvagio e
malsano, se si vogliono seguire le regole dell'arte. La medicina infatti, se
vogliamo definirla in una parola, è la scienza dei fenomeni d'amore propri dei
corpi, nei loro rapporti con il riempirsi e il vuotarsi, e chi da questi
fenomeni sa diagnosticare il buono e il cattivo amore, ebbene questi è il
miglior medico. Chi sa operare dei cambiamenti grazie ai quali si
acquista un amore al posto dell'altro; chi sa far nascere l'amore nei corpi
in cui manca e sa eliminarlo quando è di troppo; ebbene costui è davvero
padrone di quest'arte. Senza alcun dubbio. Il medico deve essere capace di
ristabilire l'amicizia e il mutuo amore tra gli elementi del corpo che più si
odiano. Ora, gli elementi che più si odiano sono quelli contrari: il freddo e
il caldo, l'amaro e il dolce, il secco e l'umido, e così via. E' per avere
saputo mettere l'amore e la concordia tra questi elementi che il nostro antico
padre Asclepio - a quel che dicono i nostri poeti, e io lo credo - è il
fondatore della nostra arte. La medicina è dunque, come dicevo, tutta
quanta governata da questo dio. E questo vale anche per la ginnastica e per
l'agricoltura. Quanto alla musica, non occorre una grande riflessione per
vedere che è la stessa cosa. Senza dubbio è questo che vuol dire Eraclito,
benché la sua espressione non sia felice. Egli dichiara infatti che l’uno «in
sé discorde con se stesso si accorda, come l'armonia dell'arco e della
lira».Ora, è molto illogico affermare che l'armonia consiste in una opposizione
o che essa è composta da elementi che si oppongono ancora. Ma egli voleva forse
dire che a partire da una opposizione originaria, tra l'acuto e il grave, i due
elementi in seguito si accordano e l'armonia si realizza grazie alla musica.
Infatti, se veramente l'acuto e il grave si opponessero ancora, non si vede
come potrebbe nascere l'armonia. L'armonia infatti è una consonanza, e una
consonanza è una sorta di accordo. Ora, l'accordo di elementi opposti, se
permangono opposti, è impossibile, e d'altro canto non può esserci armonia tra
ciò che si oppone e non si accorda: nello stesso modo il ritmo nasce dal rapido
e dal lento, cioè da elementi all'inizio opposti che in seguito si accordano. E
come prima la medicina, adesso è la musica che introduce l'accordo tra tutti
questi elementi, creando amore reciproco e accordo. E dunque la musica è essa
stessa, nell'ordine dell'armonia e del ritmo, una scienza dei fenomeni
dell'amore. Ora, se nella costituzione dell'armonia e del ritmo i fenomeni
dell'amore possono essere osservati facilmente, questo accade perché non vi
sono due specie d'amore. Ma quando per il pubblico si eseguono ritmi e armonie,
sia componendole (in quella che si chiama composizione musicale) sia servendosi
a seconda dei casi di composizioni melodiche o metriche composte da altri (in
quella che si chiama educazione musicale), allora la cosa diventa difficile e
si ha bisogno di un uomo del mestiere, che sia abile. Ecco allora tornare il
discorso di prima: se bisogna cedere, è bene farlo con uomini dai costumi ben
regolati, proprio per migliorarsi quando ancora non si hanno le stesse qualità;
l'amore di questi uomini deve essere ben difeso e bisogna quindi rivolgersi
all'Eros bello, all'Eros Uranio, quello della Musa Urania. L'altro è quello di
Polimnia, l'Eros Pandemio57, che bisogna offrire con prudenza a chi viene ad
offrirlo a noi, in modo da trarne piacere senza strafare; è come nella nostra
arte, la medicina, che deve saper ben dosare il gusto per la buona cucina, per
imparare a goderne senza ammalarsi. Così dunque in musica, in medicina, in
tutto l'ordine delle cose divine e umane, è necessario proteggere nella misura
del possibile l'uno e l'altro amore, poiché vi si trovano entrambi. Anche
l'ordine delle stagioni dell'anno è riempito da questi due amori, e quando gli
elementi di cui parlavo prima - il caldo e il freddo, il secco e l'umido -
incontrano nei loro reciproci rapporti l'amore ben regolato, essi si
armonizzano combinandosi nella giusta misura, allora portano l'abbondanza e la
sanità agli uomini, agli animali, alle piante, senza causare alcun
danno58. Ma quando nelle stagioni dell'anno prevale l'amore senza misura,
rovina ogni cosa ed è causa di grandi disastri. La pestilenza, infatti, ha
origine da questi fenomeni e così le più varie malattie che aggrediscono
animali e piante: gelo, grandine, i mali delle piante, provengono dal desiderio
senza limiti e misura nelle relazioni reciproche fra questi fenomeni, governate
dall'amore. C'è una scienza che tratta nello stesso tempo del movimento degli
astri e delle stagioni dell'anno: si chiama astronomia. Tutti i sacrifici, poi,
e tutto ciò che ha a che fare con la divinazione (cioè tutto ciò che mette in
comunicazione gli dèi e gli uomini) non hanno altro scopo che quello di
proteggere l'amore e di guarirlo. L'empietà nasce abitualmente dal non cedere
all'amore ben regolato, dal non onorarlo, dal non riverirlo con ogni propria
azione, ma dall'onorare l'altro amore, nei rapporti sia con i propri genitori,
viventi o morti, sia con gli dèi. Questo è il compito assegnato alla
divinazione: sorvegliare coloro che amano e guarirli. Ed è ancora lei, la
divinazione, che permette l'amicizia tra gli dèi e gli uomini, perché essa
conosce, nell'ordine degli umani, quei fenomeni d'amore che tendono al rispetto
degli dèi e alla pietà.Questa è la molteplice, l'immensa o piuttosto
l'universale potenza che è propria dell'Eros. E' lui ad agire, con moderazione
e giustizia, per produrre delle opere buone, sia tra noi che tra gli dèi, con
la più grande potenza: ci procura ogni felicità e ci rende capaci di vivere in
società, di legare con vincoli di amicizia gli uni con gli altri ed anche con
quegli esseri a noi superiori, gli dèi. Anch'io, senza dubbio, ho tralasciato
alcune cose nel mio elogio dell'Eros, ma non l'ho fatto apposta. Se ho
dimenticato qualche punto, spetta a te, Aristofane, di colmare la lacuna. Però,
se ti proponi di lodare il dio in un altro modo, fai pure, visto che il tuo
singhiozzo se n'è andato."Allora, disse Aristodemo, Aristofane prese la
parola. Il fatto è che se n'è sì andato, ma ho dovuto proprio applicare il tuo
rimedio e starnutire. Non è strano che il buon ordine del mio corpo abbia
bisogno di rumori e di solletico per starnutire? Sta di fatto, però, che il
singhiozzo è passato appena ho starnutito. Aristofane, amico mio, che dici?,
riprese Erissimaco. Ci fai ridere prendendomi in giro un attimo prima di fare
il tuo discorso? Così mi costringi a sorvegliare bene le tue parole, che tu non
abbia ad esser comico proprio quando puoi parlare in tutta tranquillità. Aristofane
si mise a ridere e disse. Hai ragione Erissimaco, ritiro tutto. Ma non mi
sorvegliare. Nel discorso che farò, infatti, dovrò dire non poche cose che
faranno un po' ridere - e questo è un vantaggio, perché così la mia Musa si
troverà su un terreno familiare -, ma ho proprio paura di essere un po' preso
in giro! Eh, Aristofane, tu prima lanci una frecciatina, poi te ne vuoi
scappare, non è vero? Ma t'avverto, parla piuttosto come un uomo che deve
rendere conto di quel che dice! Sta' tranquillo, però, da parte mia ti farò
grazia, ma solo se vorrò!"Discorso di Aristofane "A dir la
verità, Erissimaco - disse Aristofane -, ho intenzione di parlare diversamente
da te e da Pausania. Infatti mi sembra che gli uomini non si rendano
assolutamente conto della potenza dell'amore. Se se ne rendessero conto,
certamente avrebbero elevato templi e altari a questo dio, e dei più magnifici,
e gli offrirebbero i più splendidi sacrifici. Non sarebbe affatto come è
oggi,quando nessuno di questi omaggi gli viene reso. E invece niente sarebbe
più importante, perché è il dio più amico degli uomini: viene in loro soccorso,
porta rimedio ai mali la cui guarigione è forse per gli uomini la più grande
felicità. Dunque cercherò di mostrarvi la sua potenza, così potrete essere
maestri a vostra volta. Ma innanzitutto bisogna che conosciate la natura
della specie umana e quali prove essa ha dovuto attraversare. Nei tempi
andati62, infatti, la nostra natura non era quella che è oggi, ma molto
differente. Allora c'erano tra gli uomini tre generi, e non due come adesso, il
maschio e la femmine. Ne esisteva un terzo, che aveva entrambi i caratteri
degli altri. Il nome si è conservato sino a noi, ma il genere, quello è
scomparso. Era l'ermafrodito, un essere che per la forma e il nome aveva
caratteristiche sia del maschio che della femmina. Oggi non ci sono più persone
di questo genere.Quanto al nome, ha tra noi un significato poco
onorevole.Questi ermafroditi erano molto compatti a vedersi, e il dorso e i
fianchi formavano un insieme molto arrotondato. Avevano quattro mani, quattro
gambe, due volti su un collo perfettamente rotondo, ai due lati dell'unica
testa. Avevano quattro orecchie, due organi per la generazione, e il resto come
potete immaginare. Si muovevano camminando in posizione eretta, come noi63, nel
senso che volevano. E quando si mettevano a correre, facevano un po' come gli
acrobati che gettano in aria le gambe e fan le capriole: avendo otto arti su
cui far leva, avanzavano rapidamente facendo la ruota. La ragione per cui
c'erano tre generi è questa, che il maschio aveva la sua origine dal Sole, la
femmina dalla Terra e il genere che aveva i caratteri d'entrambi dalla Luna,
visto che la Luna ha i caratteri sia del Sole che della Terra. La loro forma e
il loro modo di muoversi era circolare, proprio perché somigliavano ai loro
genitori. Per questo finivano con l'essere terribilmente forti e vigorosi e il
loro orgoglio era immenso. Così attaccarono gli dèi e quel che narra Omero di
Efialte e di Oto, riguarda anche gli uomini di quei tempi: tentarono di dar la
scalata al cielo, per combattere gli dèi.Allora Zeus e gli altri dèi si
domandarono quale partito prendere. Erano infatti in grave imbarazzo: non
potevano certo ucciderli tutti e distruggerne la specie con i fulmini come
avevano fatto con i Giganti, perché questo avrebbe significato perdere
completamente gli onori e le offerte che venivano loro dagli uomini; ma neppure
potevano tollerare oltre la loro arroganza. Dopo aver laboriosamente
riflettuto, Zeus ebbe un'idea. «lo credo - disse - che abbiamo un mezzo per far
sì che la specie umana sopravviva e allo stesso tempo che rinunci alla propria
arroganza: dobbiamo renderli più deboli. Adesso - disse - io taglierò ciascuno
di essi in due, così ciascuna delle due parti sarà più debole. Ne avremo
anche un altro vantaggio, che il loro numero sarà più grande. Essi si
muoveranno dritti su due gambe, ma se si mostreranno ancora arroganti e non vorranno
stare tranquilli, ebbene io li taglierò ancora in due, in modo che andranno su
una gamba sola, come nel gioco degli otri». Detto questo, si mise a tagliare
gli uomini in due, come si tagliano le sorbe per conservarle, o come si taglia
un uovo con un filo. Quando ne aveva tagliato uno, chiedeva ad Apollo di
voltargli il viso e la metà del collo dalla parte del taglio, in modo che gli
uomini, avendo sempre sotto gli occhi la ferita che avevano dovuto subire,
fossero più tranquilli, e gli chiedeva anche di guarire il resto66. Apollo
voltava allora il viso e, raccogliendo d'ogni parte la pelle verso quello che
oggi chiamiamo ventre, come si fa con i cordoni delle borse, faceva un nodo al
centro del ventre non lasciando che un'apertura - quella che adesso chiamiamo
ombelico. Quanto alle pieghe che si formavano, il dio modellava con
esattezza il petto con uno strumento simile a quello che usano i sellai per
spianare le grinze del cuoio. Lasciava però qualche piega, soprattutto nella
regione del ventre e dell'ombelico, come ricordo della punizione subita.Quando
dunque gli uomini primitivi furono così tagliati in due, ciascuna delle due
parti desiderava ricongiungersi all'altra. Si abbracciavano, si stringevano
l'un l'altra, desiderando null'altro che di formare un solo essere. E così
morivano di fame e d'inazione, perché ciascuna parte non voleva far nulla senza
l'altra. E quando una delle due metà moriva, e l'altra sopravviveva,
quest'ultima ne cercava un'altra e le si stringeva addosso - sia che
incontrasse l'altra metà di genere femminile, cioè quella che noi oggi
chiamiamo una donna, sia che ne incontrasse una di genere maschile. E così la
specie si stava estinguendo. Ma Zeus, mosso da pietà, ricorse a un nuovo
espediente. Spostò sul davanti gli organi della generazione. Fino ad allora
infatti gli uomini li avevano sulla parte esterna, e generavano e si
riproducevano non unendosi tra loro, ma con la terra, come le cicale. Zeus
trasportò dunque questi organi nel posto in cui noi li vediamo, sul davanti, e
fece in modo che gli uomini potessero generare accoppiandosi tra loro, l'uomo
con la donna. Il suo scopo era il seguente: nel formare la coppia, se un uomo
avesse incontrato una donna, essi avrebbero avuto un bambino e la specie si
sarebbe così riprodotta; ma se un maschio avesse incontrato un maschio, essi
avrebbero raggiunto presto la sazietà nel loro rapporto, si sarebbero calmati e
sarebbero tornati alle loro occupazioni, provvedendo così ai bisogni della loro
esistenza. E così evidentemente sin da quei tempi lontani in noi uomini è
innato il desiderio d'amore gli uni per gli altri, per riformare l'unità della
nostra antica natura, facendo di due esseri uno solo: così potrà guarire la
natura dell'uomo. Dunque ciascuno di noi è una frazione68 dell'essere umano
completo originario. Per ciascuna persona ne esiste dunque un'altra che le è
complementare, perché quell'unico essere è stato tagliato in due, come le
sogliole69. E' per questo che ciascuno è alla ricerca continua della sua
parte complementare. Stando così le cose, tutti quei maschi che derivano da
quel composto dei sessi che abbiamo chiamato ermafrodito si innamorano delle
donne, e tra loro ci sono la maggior parte degli adulteri; nello stesso modo,
le donne che si innamorano dei maschi e le adultere provengono da questa
specie; ma le donne che derivano dall'essere completo di sesso femminile,
ebbene queste non si interessano affatto dei maschi: la loro inclinazione le
porta piuttosto verso le altre donne ed è da questa specie che derivano le
lesbiche. I maschi, infine, che provengono da un uomo di sesso soltanto
maschile cercano i maschi. Sin da giovani, poiché sono una frazione del maschio
primitivo, si innamorano degli uomini e prendono piacere a stare con loro, tra
le loro braccia. Si tratta dei migliori tra i bambini e i ragazzi, perché per
natura sono più virili. Alcuni dicono, certo, che sono degli spudorati, ma è
falso. Non si tratta infatti per niente di mancanza di pudore: no, è i loro
ardore, la loro virilità, il loro valore che li spinge a cercare i loro simili.
Ed eccone una prova: una volta cresciuti, i ragazzi di questo tipo sono i soli
a mostrarsi davvero molto bravi nell’occuparsi di politica. Da adulto, ama il
ragazzo. Il matrimonio e la paternità non li interessano affatto - è la loro
natura; solo che le consuetudini li costringono a sposarsi ma, quanto a loro,
sarebbero ben lieti di passare la loro vita fianco a fianco, da celibi. In una
parola, l'uomo cosi ffatto desidera un ragazzo e li ama teneramente, perché è
attratto sempre dalla specie di cui è parte. Quest’uomo - ma lo stesso,
per la verità, possiamo dire di chiunque - quando incontrano l'altra metà di se
stesse da cui sono state separate, allora sono prese da una straordinaria
emozione, colpite dal sentimento di amicizia che provano, dall'affinità con
l'altra persona, se ne innamorano e non sanno più vivere senza di lei - per
così dire - nemmeno un istante. E queste persone che passano la loro vita gli
uni accanto agli altri non saprebbero nemmeno dire cosa desiderano l'uno
dall'altro. Non è possibile pensare che si tratti solo delle gioie del far
l'amore: non possiamo immaginare che l'attrazione sessuale sia la sola ragione
della loro felicità e la sola forza che li spinge a vivere fianco a fianco. C'è
qualcos'altro: evidentemente la loro anima cerca nell'altro qualcosa che non sa
esprimere, ma che intuisce con immediatezza. Se, mentre sono insieme, Efesto si
presentasse davanti a loro con i suoi strumenti di lavoro e chiedesse:
"Che cosa volete l'uno dall'altro?", e se, vedendoli in imbarazzo,
domandasse ancora: «Il vostro desiderio non è forse di essere una sola persona,
tanto quanto è possibile, in modo da non essere costretti a separarvi né di
giorno né di notte? Se questo è il vostro desiderio, io posso ben unirvi e
fondervi in un solo essere, in modo che da due non siate che uno solo e viviate
entrambi come una persona sola. Anche dopo la vostra morte, laggiù nell'Ade,
voi non sarete più due, ma uno, e la morte sarà comune. Ecco: è questo che
desiderate? è questo che può rendervi felici?» A queste parole nessuno di loro
- noi lo sappiamo - dirà di no e nessuno mostrerà di volere qualcos'altro.
Ciascuno pensa semplicemente che il dio ha espresso ciò che da lungo tempo
senza dubbio desiderava: riunirsi e fondersi con l'amato. Non più due, ma un
essere solo. La ragione è questa, che la nostra natura originaria è come l’ho
descritta. Noi formiamo un tutto: il desiderio di questo tutto e la sua ricerca
ha il nome di amore. Allora, come ho detto, eravamo una persona sola; ma
adesso, per la nostra colpa, il dio ci ha separati in due persone, come gli
Arcadi lo sono stati dagli Spartani77. Dobbiamo dunque temere, se non
rispettiamo i nostri doveri verso gli dèi, di essere ancora una volta
dimezzati, e costretti poi a camminare come i personaggi che si vedono
raffigurati nei bassorilievi delle steli, tagliati in due lungo la linea del
naso, ridotti come dadi a metà. Ecco perché dobbiamo sempre esortare gli uomini
al rispetto degli dèi: non solo per fuggire quest'ultimo male, ma anche per ottenere
le gioie dell'amore che ci promette Eros, nostra guida e nostro capo. A lui
nessuno resista - perché chi resiste all'amore è inviso agli dèi. Se diverremo
amici di questo dio, se saremo in pace con lui, allora riusciremo a incontrare
e a scoprire l'anima nostra metà, cosa che adesso capita a ben pochi. E che
Erissimaco non insinui, giocando sulle mie parole, che intendo riferirmi a
Pausania e Agatone: loro due ci sono riusciti, probabilmente, ed entrambi sono
di natura virile. Io però parlo in generale degli uomini dichiaro che la nostra
specie può essere felice se segue Eros sino al suo fine, così che ciascuno
incontri l'anima sua metà, recuperando l'integrale natura di un tempo. Se questo
stato è il più perfetto, allora per forza nella situazione in cui ci troviamo
oggi la cosa migliore è tentare di avvicinarci il più possibile alla
perfezione: incontrare l'anima a noi più affine, e innamorarcene. Se dunque
vogliamo elogiare con un inno il dio che ci può far felici, è ad Eros che
dobbiamo elevare il nostro canto: ad Eros, che nella nostra infelicità attuale
ci viene in aiuto facendoci innamorare della persona che ci è più affine; ad
Eros, che per l'avvenire può aprirci alle più grandi speranze. Sarà lui che, se
seguiremo gli dèi, ci riporterà alla nostra natura d'un tempo: egli promette di
guarire la nostra ferita, di darci gioia e felicità. Ecco, Erissimaco, questo è
il mio discorso in onore di Eros. T'ho già pregato, non prendermi in giro per
quel che ho detto. Dobbiamo ancora ascoltare, non dimenticarlo, i discorsi
degli altri, di quelli che restano, Agatone e Socrate."Erissimaco, riferì
Aristodemo, rispose così:"Sì sì, farò proprio come dici tu, perché il tuo
discorso mi è piaciuto molto e anzi, se non sapessi che Socrate e Agatone sono
gran maestri nelle cose d'amore, penserei quasi quasi che siano a corto di
argomenti, tante sono le cose che sono state dette. Ma ho piena fiducia in loro".E
Socrate allora disse. Dici così perché hai già fatto la tua parte, Erissimaco.
Ma se fossi al mio posto, ora o peggio ancora dopo il discorso di Agatone - che
ti figuri se non sarà bellissimo -, avresti una gran paura e saresti proprio in
imbarazzo, come me in questo momento"."Non mi fido mica di te
Socrate, disse Agatone, tu vuoi farmi tremare all'idea che il nostro pubblico
sarà attentissimo e si aspetta da me un discorso stupendo. Ma Agatone, rispose
Socrate, vuoi che mi dimentichi di tutte le volte che ti ho visto sul palco coi
tuoi attori, sicuro di te, mentre ti rivolgevi ad un gran pubblico per
presentare una tua opera? Non eri per niente emozionato, affatto,e adesso
dovrei credere che lo sei davanti a noi, che siamo così pochi?""Come,
Socrate? disse Agatone. Non mi crederai, spero, così innamorato del teatro da
non capire che agli occhi di un uomo di buon senso poche persone intelligenti
sono più da temere di una folla ignorante?""Farei molto male se lo
credessi, mio buon Agatone, rispose Socrate, una simile mancanza di stile non
ti si addice. Io so bene, invece, che se trovi gente che ritieni saggia, dai
loro molta più importanza che alla folla. Però non credo affatto che noi siamo
saggi. Perché c'eravamo anche noi tra il pubblico, là tra la folla. Ma se
trovassi altra gente, dei saggi veri, ti vergogneresti,senza dubbio, davanti a
loro al pensiero di far qualcosa di cui ci sia da vergognarsi. Che ne
dici?""E' vero", rispose."Ma davanti alla folla non ti
vergogneresti se pensassi di fare qualcosa di cui ci sia da
vergognarsi?"Fedro a questo punto prese la parola e disse:"Mio caro Agatone,
se rispondi, a Socrate non importerà proprio nulla se la conversazione prenderà
una piega o l'altra, perché a lui basta avere qualcuno con cui chiacchierare,
soprattutto se è un bel ragazzo. Ora, a me piace moltissimo ascoltare Socrate
quando discute, ma adesso dobbiamo proprio occuparci dell'Eros, dobbiamo
raccogliere il tributo da ciascuno di noi: i nostri discorsi in suo onore.
Pagate il vostro debito verso il dio, poi tornerete a chiacchierare tra
voi". Discorso di Agatone"Hai proprio ragione, Fedro, disse Agatone,
e in effetti niente mi impedisce di rimandare la risposta perché avrò ancora
ben l'occasione di chiacchierare con Socrate! C'è tempo.Voglio dirvi subito
come intendo condurre il mio discorso, prima di cominciare. Tutti coloro che
hanno già parlato non hanno per nulla, mi sembra, fatto l'elogio del dio. Hanno
chiamato felici gli uomini per i beni che gli devono, ma chi egli sia
esattamente, per aver fatto loro questi doni, ecco questo nessuno l'ha detto. Ora,
il solo modo corretto per fare un elogio, qualunque sia l'argomento, è quello
di spiegare la natura dell'oggetto del discorso e la natura di ciò di cui è
responsabile. E così dobbiamo procedere anche noi nell'elogio dell'Eros:
mostrando innanzitutto la sua natura e quindi i doni che ci ha fatto.Dichiaro
dunque che tra tutti gli dèi, esseri felici, Eros - mi sia permesso dirlo senza
risvegliare la loro gelosia - è il più felice, perché è il più bello e il
migliore. E' il più bello perché questa è la sua natura. Infatti, mio caro
Fedro, è il più giovane tra gli dèi. Una grande prova dimostra che quel che
dico è vero, e ce la offre lui stesso: Eros fugge la vecchiaia, che è rapida,
si sa, e ci sorprende prima di quanto dovrebbe. L'Eros, è chiaro, la odia e non
le si avvicina nemmeno da lontano. Ma è sempre in compagnia della giovinezza,
le resta vicino. Ha ragione il vecchio detto: "Il simile cerca il simile".
Io sono spesso d'accordo con Fedro, ma non trovo giusto dire che Eros sia più
antico di Cronos e di Giapeto. Io dichiaro, al contrario, che è il più giovane
tra gli dèi, che è sempre giovane e che le vecchie lotte tra gli dèi di cui
parlano Esiodo e Parmenide sono figlie della Necessità, ma non di Eros, se
questi poeti hanno detto il vero. Infatti gli dèi non si sarebbero mutilati
l'un l'altro, non si sarebbero messi in ceppi né fatto tanta violenza se l'Eros
fosse stato tra loro. Avrebbero conosciuto invece l'amicizia e la pace, come
adesso, nel tempo in cui sugli dèi l'Eros stende il suo dominio. Dunque, l'Eros
è giovane, e non soltanto è giovane ma anche delicato. A lui è mancato un
poeta, un Omero, che ne sapesse far vedere la delicatezza. Omero dice di Ate
che essa è una dea e allo stesso tempo che è delicata, o almeno che lo
sono i suoi piedi. Dice: "Son delicati i suoi piedi e non sfiorano il
suolo, ella avanza sfiorando le teste degli uomini". Un chiaro indice
della sua delicatezza, ai miei occhi: la dea non posa i piedi sul duro, ma sul
morbido. Utilizzeremo anche noi a proposito dell'Eros lo stesso indizio per
affermare che è delicato: non cammina infatti sulla terra, né sulle teste, che
poi tanto morbide non sono, ma si muove e abita in ciò che è più tenero al
mondo. Eros infatti ha stabilito la sua dimora nel cuore e nell'anima degli
uomini e degli dèi. Ma non senza distinzione in tutte le anime. Se ne incontra
una che abbia un carattere duro, fugge via e va ad abitare in quelle in cui
trova dolcezza. E' sempre a contatto, coi piedi e con tutto il suo essere, con
ciò che tra tutte le cose tenere è più tenero, ed è quindi assai delicato,
necessariamente. Ecco dunque, l'Eros è il più giovane e il più delicato
degli esseri. E inoltre dobbiamo ricordare la flessibilità della sua forma,
perché non potrebbe andare dappertutto né passare inosservato quando penetra
nelle anime e quando ne esce, se fosse rigido. Dell'armonia, della duttilità
della sua natura, ebbene di questo la sua grazia ne dà una prova eclatante,
quella grazia che l'Eros possiede in massimo grado perché tra l'aspetto
sgraziato e l'Eros la reciproca ostilità c'è da sempre. E che dire della
bellezza della sua carnagione? Eros indugia tra i fiori. Su ciò che non
fiorisce, sul fiore appassito, nel corpo o nell'anima o in ogni altra cosa,
Eros non si posa: ma là dove i fiori e i profumi abbondano, là si posa, là
sceglie la sua casa. Sulla bellezza del dio basta così, anche se davvero resta
ancora molto da dire. Vorrei adesso parlare delle sue virtù. Ecco la più
importante: Eros non fa né subisce ingiustizia, non fa torto a nessuno, uomo o
dio, e non ne subisce da nessuno, né uomo né dio. La violenza non ha alcuna
parte in ciò che subisce, ammesso che subisca qualcosa, perché la violenza non
ha presa sull'Eros; non ne ha bisogno in tutto quel che fa perché tutti in
tutto si mettono di buon grado al suo servizio. E gli accordi che si fanno di
buon grado sono chiamati giusti dalle «leggi, le regine della città86».E con la
giustizia ecco la più grande temperanza. La temperanza, si sa, è dominare
piaceri e desideri. Ora, non c'è piacere più grande dell'Eros: gli altri
piaceri sono più deboli e possono essere dominati dall'Eros; dominando piaceri
e desideri, allora l'Eros deve essere temperante in massimo grado.Quanto al
coraggio, «Ares stesso non può lottare contro Eros». Infatti non è Ares che
domina su Eros, ma Eros possiede Ares, se è vero che è innamorato di Afrodite,
come dicono. Ora colui che si impadronisce di qualcuno, è più forte di lui e
chi riesce a possedere un altro che è pieno di coraggio deve avere ancora più
coraggio di lui.Fin qui ho parlato della giustizia, della temperanza e del
coraggio del dio. Rimane la sua scienza e, nella misura della mie forze, devo
proprio completare il mio elogio. Innanzitutto, poiché desidero onorare la mia
arte come Erissimaco ha fatto con la sua, dirò che il dio è poeta così sapiente
che rende poeti gli altri, a sua volta. Ogni uomo infatti diventa poeta quando
l’Eros lo possiede, «anche se prima non conosceva le Muse». Questo fatto, è
chiaro, deve essere per noi una prova che Eros è abilissimo in tutte le arti
governate dalle Muse. Infatti ciò che non si ha, o non si sa, non lo si
può certo dare o insegnare agli altri. Meglio ancora, nella creazione degli
esseri viventi, di tutti, chi oserà negare che l'Eros possiede una scienza
grazie a cui nascono e crescono tutti i viventi? Osserviamo d'altra parte la
pratica delle arti: non sappiamo forse che l'uomo che ha avuto questo dio come
maestro diviene celebre e illustre mentre quello che Eros non ha nemmeno
sfiorato non ha alcun successo? E certo: il tiro con l'arco, la medicina, la
divinazione sono delle abilità che Apollo deve al desiderio e all'amore che lo
guida; così questo dio può dirsi discepolo dell'Eros, come le Muse lo sono per
le arti che portano il loro nome, Efesto per l'arte di forgiare i metalli,
Atena per la tessitura e Zeus infine «per il governo degli dèi e degli uomini».
Così tutti i conflitti tra gli dèi si sono appianati all'apparire di Eros tra loro,
dell'amore per il bello, certo, perché Eros non si lega mai a ciò che è brutto.
Ma prima di questo, come ho detto all'inizio, ogni specie di orribili eventi
erano accaduti tra gli dèi, secondo quanto narrano le antiche storie, perché
regnava la Necessità. Quando poi nacque questo dio, dall'amore per le cose
belle nacque ogni bene, per gli dèi come per gli uomini. Ecco perché, mio caro
Fedro, posso dire che l'Eros è pieno del bello, e bontà al più alto grado ed è
quindi, per tutti gli esseri, la fonte dei più alti beni. Vorrei dirlo in
versi, questo: Eros è il dio che dà «la pace agli uomini, la calma al mare, la
tregua ai venti, il riposo al dolore». E' lui a liberarci dall'odio, lui a
donarci l'amicizia; di tutti i conviti, come il nostro adesso, è il fondatore;
nelle feste, nei cori, nei sacrifici, è lui a farci da guida; vi porta la
dolcezza, allontana ogni rancore, generosissimo di ogni bene, non sa cosa sia la
malvagità, propizio ai buoni, esempio ai saggi, ammirato dagli dèi, è cercato
da chi non ha amore, prezioso per chi lo possiede. Il Lusso, la Delicatezza, la
Voluttà, le Grazie, la Passione, il Desiderio sono i suoi figli. E' pieno di
attenzione verso i buoni ma si allontana dai malvagi, e nel dolore, nella
paura, nel desiderio, nel discorso, egli è sempre lì, pronto a combattere. E'
il nostro sostegno, la nostra salvezza per eccellenza. E' l'onore di tutti gli
dèi, di tutti gli uomini; è la guida più bella, la migliore, e ogni uomo deve
seguirlo, celebrare la sua gloria con splendidi inni e cantare con lui quel
canto con cui conquista i cuori di tutti gli dèi e di tutti gli uomini.Ecco il
mio discorso, carissimo Fedro: che sia la mia offerta al dio! La lieta fantasia
e la grave serietà vi hanno avuto ciascuna la sua parte94, bilanciate come meglio
è stato in mio potere fare. Quando Agatone ebbe finito di parlare tutti
applaudirono perché si era espresso da par suo, in modo davvero degno del dio
Eros. Allora Socrate si voltò verso Erissimaco e gli disse. Erissimaco, figlio
d'Acumeno, non avevo forse ragione? Non ho parlato in modo profetico prima,
quando ho detto che Agatone avrebbe parlato divinamente e io, dopo, sarei stato
in imbarazzo?""Sul primo punto - rispose Erissimaco - sei stato buon
profeta, io credo, dicendo che Agatone avrebbe parlato bene. Ma che tu sia in
imbarazzo adesso, questo non lo credo proprio.""E come si potrebbe
non esserlo, carissimo Erissimaco, - riprese Socrate - dovendo parlare dopo un
discorso così bello, così seducente! Non è stato tutto perfetto, questo è vero;
ma nella conclusione chi può non esser stato preso dall'incanto delle parole e
delle frasi? Io mi riconosco subito incapace di avvicinarmi a tanta bellezza
con le mie parole, e per un po' ho anche pensato di sgattaiolare via senza dir
nulla. Ma non è possibile farlo. Il discorso di Agatone mi ha ricordato Gorgia,
al punto da farmi temere quel che dice Omero: ho quasi creduto che Agatone alla
fine del suo discorso gettasse sulla mia la testa di Gorgia, il terribile
oratore, e mi trasformasse in pietra, facendomi diventare muto95. Ho
capito allora di esser stato proprio un ingenuo quando vi ho promesso di fare
anch'io, al mio turno, l’elogio di Eros, e quando ho detto di essere ben
esperto delle cose d'amore: in effetti, devo confessare di non sapere affatto
fare un elogio. Credevo, nella mia piena ignoranza, che si dovesse dire la
verità sull'oggetto del proprio elogio, che questo fosse fondamentale: che
bisognasse scegliere le verità più belle e disporle nell'ordine più elegante.
Ero, naturalmente, tutto fiero al pensiero che avrei parlato bene: non
conoscevo forse la vera maniera di fare un elogio? Ma, stando a quanto ho
sentito, il metodo corretto di fare un elogio non è questo: bisogna piuttosto
attribuire all'oggetto del proprio discorso le più grandi e le più belle
qualità - che le abbia davvero o non le abbia non importa affatto. A quanto
sembra il nostro accordo era di giocare a far le lodi di Eros, non di lodarlo
veramente per quel che è. Ecco perché, io penso, voi muovete cielo e terra per
attribuire ad Eros ogni cosa bella e proclamare l'eccellenza della sua natura
come la grandezza delle sue opere: voi volete così farlo apparire il più bello
e il più buono possibile - ma non si ingannano coloro che sanno. E certo è una
bella cosa un elogio simile. Ma io ignoravo evidentemente questo modo di far le
lodi, e siccome lo ignoravo, promisi anch'io di pronunciare un elogio al mio
turno: «ma la lingua promise, non certo il mio cuore97». Dunque, addio alla mia
promessa! Io un elogio così non ve lo faccio, non ne sono capace. Però, a
condizione di dir solo la verità, se lo desiderate io accetto di prendere la
parola, alla mia maniera e senza rivaleggiare con l'eleganza dei vostri discorsi,
perché non ho nessuna intenzione di diventare ridicolo. Vedi tu, Fedro, se c'è
ancora bisogno di un discorso di questo genere, che lasci intendere la verità
su Eros - ma con le parole e lo stile che mi verranno al momento.Allora - disse
Aristodemo - Fedro e gli altri lo pregarono di parlare come riteneva di dover
fare."Ancora un momento, Fedro, - disse Socrate -: lasciami porre alcune
piccole domande ad Agatone, in modo che possa mettermi d'accordo con lui prima
di cominciare il mio discorso.""Ti lascio fare - disse Fedro -;
domanda pure."E così - disse Aristodemo - Socrate cominciò pressappoco con
queste parole:"Per la verità, mio buon Agatone, io dico che tu hai aperto
bene la via dichiarando che bisognava innanzitutto mostrare qual è la natura
dell'amore e come agisce: io trovo questo inizio davvero eccellente. Andiamo
avanti, però, ti prego; dopo tutto quello che hai detto di bello e di buono
sulla natura di Eros, rispondi a questa domanda: è nella natura dell'Eros
essere amore di qualche cosa, oppure di niente? Io non ti domando se la sua
natura è di essere amore per una madre o un padre, perché sarebbe comico
domandare se l'Eros è una forma d'amore che si rivolge a una madre o a un
padre. Ma se, a proposito del padre in quanto padre io domandassi: il padre è
padre di qualcuno o no?,tu mi risponderesti senza dubbio - se volessi darmi una
buona risposta - che il padre è padre di un figlio, o di una figlia. Non è
vero?""Certo", disse Agatone."E non dirai la stessa cosa
della madre?" - Agatone ne convenne."Rispondi ancora - disse Socrate
- ad alcune domande, per meglio comprendere dove voglio arrivare. Se io
domandassi: «Il fratello, in quanto fratello, è fratello di qualcuno o
no?»Rispose che lo era."Dunque è fratello di un fratello o di una
sorella?" - Agatone fu d'accordo."Prova allora - riprese Socrate - a
far la stessa domanda per l'Eros: Eros è amore di niente o di
qualcosa?""Di qualcosa, evidentemente". "Tieni bene a mente
questo carattere dell'Eros, allora, e dimmi ancora se egli desidera ciò che
ama". "Lo desidera certamente", disse."Quando possiede ciò
che desidera, è allora che l'ama, o quando non lo possiede?""Quando
non lo possiede: è probabile che sia così" - disse. "Ma pensa
bene - disse Socrate - se invece che probabile non è una certezza: non dobbiamo
forse dire che desidera ciò che non possiede, e che non desidera affatto ciò
che possiede già? Per me, mio caro Agatone, questo è chiarissimo. Tu che ne
pensi?""Sono dello stesso avviso", disse."E fai bene ad
esserlo. Dunque un uomo che è grande potrà forse desiderare di esser grande? O
di esser forte se è forte?""E impossibile, visto quel che abbiamo
detto.""Non potrebbe infatti mancare di queste qualità, poiché ce le
ha.""E così.""Però supponiamo - disse Socrate - che un uomo
forte voglia esser forte, che un uomo agile voglia esser agile, che un uomo in
buona salute voglia essere in buona salute. Si potrebbe forse pensare, per quel
che riguarda queste qualità e tutte quelle dello stesso genere, che gli uomini
che le hanno desiderano averle ancora. Lo dico per difenderci contro questo
possibile errore. Se ci pensi, Agatone, è necessario che essi abbiano, al
momento, ciascuna delle qualità che hanno, che le vogliano o meno: com'è
possibile desiderare ciò che si ha già? Ma se qualcuno ci dicesse «Io sono
adesso in buona salute, e desidero esserlo; io sono ricco, e desidero esserlo,
desidero possedere quel che già possiedo», allora noi gli risponderemmo: «Tu
hai la ricchezza, la salute, la forza; quel che desideri, è di averle ancora in
futuro, perché per il presente, che tu lo voglia o no, le hai già. Dunque
quando dici: io desidero ciò che adesso ho già, queste parole significano
semplicemente: ciò che io ho adesso, desidero averlo anche per l'avvenire». Sei
d'accordo, non è vero?Agatone - disse Aristodemo - lo riconobbe, e Socrate
proseguì: "Se tutto questo è vero, desiderare le cose che non si
hanno ancora, che non si possiedono, non è forse volere per l'avvenire che
queste cose ci siano conservate?""Certo", disse. "Quindi
l'uomo che si trova in questa situazione, e cioè chiunque provi un desiderio,
desidera ciò che non ha ancora e che non è nel presente. E ciò che egli non ha,
ciò che egli stesso non è, quel che gli manca, insomma, ecco l'oggetto del suo
desiderio e del suo amore." "Sicuramente è così" -
disse."Andiamo avanti, allora - disse Socrate. Ricapitoliamo i punti su
cui siamo d’accordo. Non è forse vero, innanzitutto, che l'Eros si indirizza
verso certe cose e, in secondo luogo, che queste cose sono quelle di cui sente
la mancanza?""Sì", disse. "E adesso, Agatone, ricordati
cosa hai detto nel tuo discorso sulle cose verso cui si indirizza l'Eros. Se
vuoi, te lo ricordo io stesso: più o meno, tu ci hai detto, credo, che gli dèi
hanno risolto i loro conflitti grazie all'amore per la bellezza, perché non ci
può essere amore verso quel che è brutto. Son più o meno le tue parole, non è
vero?""Certo", disse Agatone."Tu rispondi come si deve, mio
caro - disse Socrate -, e se le cose stanno come tu ci hai detto, l'Eros
dovrebbe amare il bello, non certo la bruttezza, non è vero?"Agatone fu
d'accordo."Ma non ci siamo trovati d'accordo anche su questo, che si ama
ciò di cui si sente la mancanza e che non si possiede?""Sì",
ammise."L'Eros manca quindi della bellezza e non la
possiede?""Per forza", disse."Ma come? Chi manca della
bellezza e non la possiede affatto, tu lo chiami bello?""No di
certo.""E allora, se le cose stanno così, sei ancora dell'avviso che
Eros sia bello? Temo proprio - disse Agatone - di aver parlato senza sapere
quel che dicevo"."Però il tuo discorso era molto elegante, Agatone.
Ma ancora una piccola domanda: le cose buone sono allo stesso tempo belle,
secondo te?""Lo sono, a mio avviso"."Allora se all'Eros
manca la bellezza e se le cose buone sono anche belle, all'Eros deve per forza
mancare anche la bontà"."Di sicuro, Socrate - disse Agatone -, io non
sono in grado di contraddirti: ammetto quel che tu dici"."No,
carissimo Agatone - disse Socrate -, non me, ma la verità tu non puoi contraddire:
Socrate, lui sì che è facile contraddirlo. Adesso ti lascerò un po' in pace.
Ecco il discorso su Eros che ho ascoltato un giorno da una donna di Mantinea,
Diotima, molto competente su questo come su tanti altri argomenti. Fu lei che
una volta, prima della peste, fece fare agli Ateniesi quei sacrifici che
ritardarono di dieci anni l'epidemia. Proprio lei mi ha fatto capire molte cose
su Eros. Adesso cercherò di fare del mio meglio per riportarvi le sue parole,
partendo da tutto quello su cui Agatone ed io ci siamo trovati d'accordo. Come
tu stesso hai detto, Agatone, bisogna innanzitutto chiarire la natura
dell'Eros, i suoi attributi e le sue azioni. Forse la cosa più semplice è
seguire nella mia esposizione lo stesso ordine che seguì la straniera
nell'esame che mi fece. Io, infatti, le rispondevo un po' come adesso ha fatto
Agatone con me: io dichiaravo che Eros è un grande dio e che ama le cose belle.
Lei mi dimostrava che ero in errore con le stesse argomentazioni di cui mi sono
servito discutendo con Agatone: Diotima diceva che Eros non è né bello, per
usare le mie parole, né buono. E io le dicevo: «Ma come Diotima? Allora Eros è
cattivo e brutto?»«Che dici? Questa è una bestemmia! - mi rispose -. Credi
forse che tutto ciò che non è bello debba essere per forza brutto?»«Ma certo!»
"E perché mai? Chi non è sapiente deve per forza essere ignorante? Non ti
sei mai accorto che c'è una via di mezzo tra la sapienza e
l'ignoranza?» «E qual è?»«Avere un'opinione giusta, senza però saperla
giustificare. Questo non è vero sapere: come posso parlare di scienza, se non
so dimostrare che è vero quello che penso? Ma non è neppure piena ignoranza,
perché per caso la mia opinione potrebbe corrispondere ai fatti. L'opinione
giusta è quindi, suppongo, simile a quel che dicevo: sta a metà strada tra la
piena conoscenza e l'ignoranza103».«E' vero», risposi.«Dunque chi non è bello
non per questo è per forza brutto, né chi non è buono deve essere cattivo. E
così è per l'Eros: poiché tu sei d'accordo con me che non può essere né buono
né bello, non devi per questo credere che sia necessariamente cattivo e brutto.
Eros - così mi disse Diotima - è a metà tra questi estremi».«Però - ripresi io
- tutti concordano nel pensare che Eros sia un dio potente».«Dicendo tutti,
parli degli ignoranti o di coloro che parlano sapendo cosa dicono?»«Io parlo
proprio di tutti».Diotima si mise a ridere. «Come possono dire di lui che è un
dio potente se dicono che non è affatto un dio?» «Ma chi dice questo?» dissi
io.«Tu per esempio - disse - ed anch'io!»Ed io: "Ma cosa dici?»«E' tutto
semplice - rispose -. Dimmi: non sei forse convinto che tutti gli dèi sono
felici e belli? o oseresti sostenere che qualcuno degli dèi non è né bello né
felice?»«lo non oserei proprio», risposi.«Ma chi è felice? non è chi possiede
cose buone e belle?»«Certo».«Ma tu hai riconosciuto che Eros, mancando delle
cose buone e belle, le desidera proprio perché gli mancano».«È vero, ero
d'accordo con te su questo».«E allora come può essere un dio se le cose buone e
belle gli mancano?»«Sembra impossibile, in effetti».«Come vedi - disse -, anche
tu ritieni che Eros non sia un dio».«Chi sarà dunque Eros? un mortale?»«No di
certo».«E allora?»«E come negli esempi precedenti, la sua natura è a mezza via
tra il mortale e l'immortale».«Che vuoi dire, Diotima?»«E' un dèmone potente,
Socrate. I demoni, infatti, hanno una natura intermedia tra quella dei mortali
e quella degli dèi. Ma qual è il suo potere», chiesi.«Eros interpreta e
trasmette agli dèi tutto ciò che viene dagli uomini, e agli uomini ciò che
viene dagli dèi: da un lato le preghiere e i sacrifici degli uomini, dall'altro
gli ordini degli dèi e i loro premi per i sacrifici compiuti; e in quanto è a
mezza via tra gli uni e gli altri, contribuisce a superare la distanza tra
loro, in modo che il Tutto sia in se stesso ordinato e unito. Da lui viene
l'arte divinatoria, ed anche il sapere dei sacerdoti sui sacrifici, le
iniziazioni, gli incantesimi, tutto quel che è divinazione e magia. Il divino
non si mescola con ciò che è umano, ma, grazie ai dèmoni, in qualche modo gli
dèi entrano in rapporto con gli uomini, parlano loro, sia nella veglia che nel
sonno. L'uomo che sa queste cose è vicino al potere dei dèmoni, mentre chi sa
altre cose - chi possiede un'arte, o un mestiere manuale - resta un artigiano
qualsiasi o un operaio. Questi dèmoni sono numerosi e d'ogni tipo: uno di essi
è Eros».«Chi è suo padre - domandai - e chi sua madre? E' una lunga storia - mi
disse -. Adesso te la racconto. Il giorno in cui nacque Afrodite, gli dèi si
radunarono per una festa in suo onore. Tra loro c'era Poros, il figlio di
Metis. Dopo il banchetto, Penìa era venuta a mendicare, com'è naturale in un
giorno di allegra abbondanza, e stava vicino alla porta. Poros aveva bevuto
molto nettare (il vino, infatti, non esisteva ancora) e, un po' ubriaco, se ne
andò nel giardino di Zeus e si addormentò. Penìa, nella sua povertà, ebbe
l'idea di avere un figlio da Poros: così si sdraiò al suo fianco e restò
incinta di Eros. Ecco perché Eros è compagno di Afrodite e suo servitore:
concepito durante la festa per la nascita della dea, Eros è per natura amante
della bellezza - e Afrodite è bella.Proprio perché figlio di Poros e di Penìa,
Eros si trova nella condizione che dicevo: innanzitutto è sempre povero e non è
affatto delicato e bello come si dice di solito, ma al contrario è rude, va a
piedi nudi, è un senza-casa, dorme sempre sulla nuda terra, sotto le stelle,
per strada davanti alle porte, perché ha la natura della madre e il bisogno
l'accompagna sempre. D'altra parte, come suo padre, cerca sempre ciò che è
bello e buono, è virile, risoluto, ardente, è un cacciatore di prim'ordine,
sempre pronto a tramare inganni; desidera il sapere e sa trovare le strade per
arrivare dove vuole, e così impiega nella filosofia tutto il tempo della sua
vita, è un meraviglioso indovino, e ne sa di magie e di sofismi. E poi, per
natura, non è né immortale né mortale. Nella stessa giornata sboccia rigoglioso
alla vita e muore, poi ritorna alla vita grazie alle mille risorse che deve a
suo padre, ma presto tutte le risorse fuggono via: e così non è mai povero e
non è mai ricco. Vive inoltre tra la saggezza e l'ignoranza, ed ecco come
accade: nessun dio si occupa di filosofia e nessuno desidera diventare
sapiente, perché tutti lo sono già. Chiunque possieda davvero il sapere,
infatti, non fa filosofia; ma anche chi è del tutto ignorante non si occupa di
filosofia e non desidera affatto il sapere. E questo è proprio quel che non va
nell'essere ignoranti: non si è né belli, né buoni, né intelligenti, ma si
crede di essere tutte queste cose. Non si desidera qualcosa se non si sente la
sua mancanza».«Ma allora chi sono i filosofi, se non sono né i sapienti né gli
ignoranti?»«E' chiaro chi sono: anche un bambino può capirlo. Sono quelli che
vivono a metà tra sapienza ed ignoranza, ed Eros è uno di questi esseri. La
scienza, in effetti, è tra le cose più belle, e quindi Eros ama la bellezza: è
quindi necessario che sia filosofo e, come tutti i filosofi, è in posizione
intermedia tra i sapienti e gli ignoranti. La causa di questo è nella sua origine,
perché è nato da un padre sapiente e pieno di risorse e da una madre povera
tanto di conoscenze quanto di risorse. Così, mio caro Socrate, è fatta la
natura di questo dèmone. L'idea, però, che tu ti eri fatta dell'Eros non mi
sorprende per nulla: da quel che capisco dalle tue parole, tu credevi che Eros
fosse l'amato, non l'amante. Per questa ragione, senza dubbio, ti sembrava che
fosse pieno di ogni bellezza. Infatti l'oggetto dell'amore è sempre bello,
delicato, perfetto, sa dare ogni felicità. Ma l'essenza di chi ama è
differente: è quella che ti ho prima descritto». Io allora ripresi:«E sia,
straniera: tu hai proprio ragione. Ma se questa è la natura dell'Eros, a cosa
può esser utile a noi uomini? Adesso cercherò di spiegartelo, Socrate. Eros ha
dunque questo carattere e questa origine: ama il bello, come tu ben sai. Ora,
prova a domandarti: che cos'è l'amore per le cose belle? o più chiaramente: chi
ama le cose belle, le desidera; ma in che cosa consiste esattamente il desiderio
che si prova quando si ama? Noi desideriamo che l'oggetto del nostro amore
ci appartenga, risposi io. Questa tua risposta - disse - apre un nuovo
problema: che cosa accade all'uomo che possiede le cose belle? Io dichiarai che
non ero affatto capace di rispondere a una domanda simile. E allora -
disse lei - parliamo del bene invece che del bello. Cosa mi dici se ti domando:
chi ama le cose buone, le desidera: ma cosa desidera? Che siano sue»,
risposi.«E cosa accade all'uomo che le possiede? In questo caso posso
rispondere più facilmente - dissi -: sarà felice. In effetti proprio possedere
ciò che è buono fa la felicità delle persone. Così non abbiamo più bisogno di
domandarci che cosa vuole chi vuole essere felice, perché parlando della
felicità abbiamo già toccato il fine ultimo del desiderio».«E' vero»,
dissi."Ma questa volontà, questo desiderio, tu pensi sia comune a tutti
gli uomini? Tutti vogliono sempre possedere ciò che è buono? Dimmi cosa ne
pensi»,«E' così, questa volontà è comune a tutti».«Ma allora, Socrate - riprese
-, perché non diciamo che tutti gli uomini amano, se tutti desiderano sempre le
stesse cose? Come mai, al contrario, diciamo che alcuni uomini amano ed altri
non amano affatto?"«Sono stupito anch'io di questo», risposi.«Non devi
stupirti, però - disse -. Il fatto è che l'amore ha molte forme, ma noi
prendiamo una sola di queste forme e le diamo il nome generico di amore come se
fosse l'unica. Questo nome andrebbe dato a tutte, ma per le altre forme usiamo
nomi diversi».«Mi fai un esempio?», chiesi.«Certo. Tu sai che la capacità
creativa delle persone può manifestarsi in molti campi. La creatività entra in
gioco tutte le volte che qualche cosa viene prodotta, perché prima non c'era e
poi c'è; così le opere degli artigiani, in tutti i campi, sono frutto della
creatività e gli uomini che le fanno sono tutti dei creativi, degli
artisti."«E' vero».«Però - continuò - tu sai che non li chiamiamo tutti
artisti, ma diamo loro altri nomi. Tra tutti quelli che svolgono attività che
hanno a che fare con la creatività, soltanto ad alcuni diamo il nome di
artisti, di poeti: solo a quelli che compongono musica e versi. In realtà tutti
lo sono. Solo i versi in musica chiamiamo arte, e soltanto questo è il dominio
che riconosciamo agli artisti».«E' vero», dissi.«Ed è lo stesso per l'amore. In
generale, ogni desiderio di ciò che è buono, che è bello, è per tutti
"amore possente, Eros ingannevole. Il desiderio umano ha mille forme
diverse: alcune persone hanno la passione del denaro, o dello sport, o dello
studio, ma noi non diciamo che amano, che sono innamorati. Altri, che seguono
una particolare forma d'amore, ebbene solo per loro usiamo le parole che
dovremmo usare per tutti: amore, amare, innamorati. Sei proprio convincente»,
risposi.«Molti dicono, però, che “amare” significa cercare la propria metà. Io
non sono d'accordo, perché non c'è affatto amore né per la metà né per
l'intero, mio buon amico, se l'oggetto del nostro desiderio non è buono: le
persone accettano di farsi tagliare anche i piedi o le mani, se sono convinte
che queste parti possono portare dei mali. Io non credo affatto che ciascuno si
affezioni a ciò che gli appartiene, a meno che non sia convinto che ciò che è
suo sia buono e ciò che gli è estraneo sia cattivo. Gli uomini, infatti, non desiderano
altro che il bene. Non la pensi così anche tu?» «Certo, per Zeus»,
risposi.«Allora possiamo dire semplicemente che gli uomini desiderano ciò che è
buono?»«Sì».«E non dobbiamo forse aggiungere che essi desiderano possedere ciò
che è buono?»«Certo che dobbiamo».«E non soltanto possederlo, ma possederlo
sempre». «Dobbiamo aggiungere anche questo».«Quindi - disse - l'amore è il
desiderio di possedere sempre ciò che è buono? E' così», dissi.Se è dunque
chiaro - disse - che l'amore è questo, dimmi in quale forma, in quale genere di
attività, l'ardore, la tensione estrema che accompagna lo sforzo di raggiungere
questo fine, deve ricevere il nome di amore. Di quale tipo d'azione si tratta?
Me lo sai dire? » «Certamente no - risposi -. Se lo sapessi, non sarei così
pieno d'ammirazione davanti al tuo sapere e non verrei da te come allievo per
imparare quel che sai».«Allora - riprese -, te lo dirò io: amare, per il corpo,
significa creare nella bellezza». «Bisognerebbe essere degli indovini per
capire cosa vuoi dire con queste parole, e io non lo sono affatto». «Mi
esprimerò più chiaramente. Tutti gli uomini, mio caro Socrate, hanno capacità
creative sia nel corpo che nell'anima. Tutti noi, quando abbiamo raggiunto una
certa età, per natura proviamo il desiderio di generare, ma non si può generare
nulla nella bruttezza: si può solo nella bellezza. Nell'unione dell'uomo e
della donna c'è qualcosa di creativo, qualcosa di divino. Tutte le creature
viventi sono mortali, ma in loro c'è una scintilla d'immortalità: è la
fecondità dei sessi, la capacità di generare nuovi esseri viventi. Ma questo
non può avvenire se non c'è armonia: e non c'è armonia tra la bruttezza e tutto
ciò che è divino, perché solo la bellezza è in armonia con gli dèi. Dunque nel
concepire una nuova vita, la dea della Bellezza fa da Moira e da Ilitia124, la
dea della nascita. Per questo, chi ha dentro di sé qualcosa di creativo, quando
si avvicina a ciò che è bello prova gioia nel suo cuore, si apre al fascino
della bellezza. E' il momento della generazione: egli crea. Ma quando si
avvicina a ciò che è brutto, allora si chiude in se stesso scuro in volto e
triste, cerca di allontanarsi, e così non crea affatto, anche se porta ancora
dentro il suo seme fecondo,e ne soffre. Per questo chi sente la propria
creatività pronta alla vita, è fortemente attratto dalla bellezza: soltanto chi
possiede la bellezza è libero dalle sofferenze che ogni atto creativo comporta.
E dunque Eros - concluse - non desidera affatto la bellezza, mio caro Socrate,
come tu credi. E cosa allora?»«Desidera creare e far nascere nuova vita nella
bellezza. Ammettiamolo», dissi.«E proprio così - ripeté -. Ma perché creare
nuova vita? Perché per qualsiasi essere mortale l'eternità e l'immortalità
possono consistere solo in questo: nel creare nuova vita. [Ora, il desiderio
d'immortalità accompagna necessariamente quello del bene - lo sappiamo, ormai -
se è vero che l'amore è desiderio di possedere per sempre il bene. E così da
tutto quello che abbiamo detto segue questo, che l'amore ha come proprio
oggetto l'immortalità126».Ecco quello che Diotima mi insegnava, parlando delle
cose d'amore. Un giorno mi chiese:«Quale pensi che sia, Socrate, la causa
dell'amore e del desiderio? Non vedi in che strano stato sono gli animali,
quando il loro istinto li spinge a procreare? Tutti gli animali - che si
muovano sulla terra o volino nell'aria - sembrano impazziti, l'amore li
tormenta, e li spinge ad accoppiarsi. Poi quando viene il momento di nutrire i
loro piccoli, sono sempre pronti a combattere per difenderli: anche i più
deboli affrontano animali più forti di loro e sono pronti a sacrificarsi per
amore dei loro piccoli. Soffrono loro le torture della fame, pur di sfamare i
figli e far tutte le altre cose necessarie. Presso gli uomini si può pensare
che tutto questo sia il frutto di una riflessione razionale. Ma presso gli
animali, da dove proviene questo amore che li mette in tale stato? Puoi
dirmelo?»Ancora una volta risposi che non ne sapevo nulla. E allora riprese:«E
tu pensi di diventare un giorno davvero esperto nelle cose d'amore senza sapere
questo? Ma è ben per quello, Diotima, come ti dico sempre, che ti sto vicino,
perché so di avere bisogno di una guida. Allora dimmi perché accade tutto
questo e quant'altro riguarda l'amore». «Se sei convinto - disse - che
l'oggetto naturale dell'amore è quello sul quale abbiamo più volte discusso,
non devi certo meravigliarti. Infatti su questo punto la natura mortale segue
sempre lo stesso principio quando cerca, nella misura dei suoi mezzi, di
perpetuare la vita e divenire immortale. E non può farlo che in questo modo,
attraverso l'amore, che fa sì che un nuovo essere prenda il posto del vecchio.
Riflettiamo:quando si dice che ciascun essere vivente rimane se stesso (per
esempio che dalla nascita alla vecchiaia permane la sua identità), ebbene
questo essere non ha mai in sé le stesse cose. Diciamo sì che è sempre lo
stesso, ma in realtà non cessa mai di rinnovarsi ogni momento in certe parti,
come i capelli, le ossa, il sangue, insomma in tutto il suo corpo. E questo non
è vero soltanto per il suo corpo, ma anche per la sua anima: i sentimenti, il
carattere, le opinioni, i desideri, i piaceri, i dolori, i timori, niente di
tutto questo rimane costante per ciascuno di noi, ma tutto in noi nasce e
muore. E accadono cose più strane ancora. Non solo in generale certe conoscenze
nascono in noi mentre altre spariscono - e quindi nel campo della conoscenza
noi non rimaniamo mai gli stessi -, ma ciascuna conoscenza in particolare
subisce la stessa sorte.Infatti noi dobbiamo esercitarci nello studio proprio
perché alcune conoscenze ci sfuggono continuamente: le dimentichiamo, tendono
ad andare via, e con lo studio, inversamente, fissando nella memoria ciò che
vogliamo ricordare, le conserviamo. E' per questo che sembrano le stesse: in
realtà le conserviamo rinnovandole. E' così che tutti gli esseri mortali si
conservano: non sono sempre esattamente se stessi, come l'essere divino.
Sembrano conservare la loro identità perché ciò che invecchia e va via è subito
sostituito da qualcosa di nuovo, molto simile. Ecco in che modo - Socrate - ciò
che è mortale partecipa dell'immortalità, nel suo corpo e in tutto il resto;
l’immortale vi partecipa in modo del tutto diverso. Non meravigliarti dunque se
ciascun essere è dominato dall'amore e si preoccupa tanto dei propri figli,
perché questo è nella natura dei viventi: è al servizio dell'immortalità».
Queste parole mi riempirono di stupore e glielo dissi: «Ma come, saggia
Diotima, le cose stanno veramente così?»Ella mi rispose col tono serio di chi
insegna:«Devi esserne certo, Socrate. Pensa alle ambizioni che hanno molte
persone e ti meraviglierai senza dubbio della loro assurdità; se rifletti,
meditando sulle mie parole, ti accorgerai di quanto è strano lo stato di coloro
che desiderano diventare celebri e acquistare gloria immortale per l'eternità:
sono disposti per questo a correre ogni rischio, più ancora che per difendere i
loro figli. Sono pronti a mettere in gioco il loro denaro, ad affrontare tutti
i disagi, a rischiare la loro stessa vita. Pensi forse che Alcesti sarebbe
morta per Admeto, che Achille avrebbe seguito Patroclo sulla via della morte,
che il vostro re Codro avrebbe affrontato la morte per conservare il regno ai
suoi figli, se essi non avessero creduto di lasciare l'immortale ricordo del
loro valore, che è giunto sino a noi? E' così, disse. A mio avviso, è per
rendere immortale il loro valore, per acquisire un nome glorioso, che gli
uomini fanno quel che fanno, e questo tanto più se le loro qualità personali
sono alte - perché è l'immortalità che essi desiderano. Allora, disse, gli
uomini fecondi nel corpo pensano soprattutto alle donne: il loro modo d'amare è
tutto nel cercare di generare dei figli e così assicurare alla loro persona
l'immortalità - questo essi credono - e la memoria di sé e la felicità per
tutto il tempo a venire. Altre persone, però, sono feconde nell'anima:
c'è infatti una fecondità propria del nostro spirito che a volte è
superiore a quella del corpo. Ecco qual è: è la forza creativa della saggezza e
delle altre virtù in cui il nostro spirito eccelle. Questa fecondità eccelle
nei poeti e in tutte le altre persone che per il loro mestiere devono usare la
creatività. Ma dove la saggezza tocca le vette più alte e più belle è
nell'ordinamento e nell'amministrazione della città attraverso la prudenza e la
giustizia. Quando un uomo fecondo nel suo animo, simile agli dèi, coltiva sin
da giovane il proprio spirito, e divenuto adulto sente il desiderio di mettere
a frutto le sue capacità, allora cerca in ogni modo la bellezza - perché mai
potrà essere creativo nella bruttezza. I suoi sentimenti si dirigono allora
verso le cose belle piuttosto che verso le brutte, proprio perché la sua anima
è feconda. Se incontra un'anima bella e generosa e sensibile, allora le dà
tutto il suo cuore: davanti a lei saprà trovare le parole giuste per esprimere
la sua forza interiore, per esaltare i doveri e le azioni di un uomo che vale:
così potrà guidarla educandola. E secondo me, attraverso il contatto con la
bellezza dell'anima dell'altro, con la sua costante presenza, potrà venire alla
luce quanto di meglio portava in sé da tempo: in questo senso la sua anima
crea, genera nuova vita. Che sia presente o assente, il suo pensiero va sempre
all'altro che ama e così nutre ciò che nel rapporto con lui in sé ha generato.
Tra gli esseri di questa natura si crea così una comunione più intima di quella
che si ha con una donna quando si hanno dei bambini, un affetto più solido.
Sono più belle, in effetti, ed assicurano meglio l'immortalità, le creature che
nascono dalla loro unione. Chiunque vorrà senza dubbio mettere al mondo simili
creature piuttosto che bambini, se si pensa ad Omero, ad Esiodo e agli altri
grandi poeti. Si osserverà con invidia quale discendenza essi hanno lasciato,
capace di assicurare loro l'immortalità della gloria e della memoria, perché
anche i figli spirituali di quei grandi sono immortali. O ancora, se vuoi -
disse -, puoi pensare quale eredità Licurgo abbia lasciato agli Spartani per la
salvezza della loro città e, si può dire, della Grecia intera. Per le stesse
ragioni voi onorate Solone il padre delle vostre leggi, e in tutti i paesi -
greci e barbari - sono onorati gli uomini che hanno prodotto grandi opere, mettendo
a frutto le più alte capacità del loro spirito. In onore di quello che queste
persone hanno saputo creare si sono già innalzati molti templi, mentre questo
non è mai accaduto fino ad oggi, per i figli nati dall'amore di un uomo e di
una donna. Ecco, Socrate, le verità sull'amore alle quali tu puoi
certamente essere iniziato. Ma le rivelazioni più profonde e la loro
contemplazione - il fine ultimo della ricerca su Eros - non so se sono alla tua
portata. Voglio però parlartene egualmente, senza diminuire il mio sforzo.
Cerca di seguirmi, almeno finché puoi. Chi inizia il cammino che può portarlo
al fine ultimo, sin da giovane deve essere attento al bel corpo. In primo
luogo, se chi lo dirige sa indirizzarlo sulla giusta strada, si innamorerà di
una sola persona e troverà con lei le parole per i dialoghi più belli. Poi si
accorgerà che la bellezza sensibile della persona che ama è sorella della
bellezza di tutte le altre persone: se si deve ricercare la bellezza che è
propria delle forme sensibili, non si può non capire che essa è una sola,
identica per tutti. Capito questo, imparerà a innamorarsi del bello di tutte le
persone belle e a frenare il suo amore per una sola: dovrà imparare a non
valutare molto questa prima forma dell'amore, a giudicarla di minor valore.
Poi, imparerà a innamorarsi della bellezza delle anime piuttosto che della
bellezza sensibile: a desiderare una persona per la sua anima bella, anche se
non è fisicamente attraente. Con lei nasceranno discorsi così belli che
potranno elevare i giovani che li ascoltano. E giunto a questo punto, potrà
imparare a riconoscere la bellezza in quel che fanno gli uomini e nelle leggi:
scoprirà che essa è sempre simile a se stessa, e così la bellezza dei corpi gli
apparirà ben piccola al confronto. Dalle azioni degli uomini, poi, sarà portato
allo studio delle scienze, per coglierne la bellezza, gli occhi fissi
sull'immenso spazio su cui essa domina. Cesserà allora di innamorarsi della
bellezza di un solo genere, d'una sola persona o di una sola azione - una forma
d'amore che lo lascia ancora schiavo - e rinuncerà così alle limitazioni che lo
avviliscono e lo impoveriscono. Orientato ormai verso l'oceano infinito della
bellezza, che ha imparato a contemplare, le sue parole e i suoi pensieri
saranno pieni del fascino che dà l'amore per il sapere. Finché, reso forte e
grande per il cammino compiuto, giungerà al punto da fissare i suoi occhi sulla
scienza stessa della bellezza perfetta, di cui adesso ti parlerò. Sforzati - mi
disse Diotima - di dedicarti alle mie parole con tutta l'attenzione di cui sei
capace. Guidato fino a questo punto sul cammino dell'amore, il nostro uomo
contemplerà le cose belle nella loro successione e nel loro esatto ordine;
raggiungerà il vertice supremo dell'amore e allora improvvisamente gli apparirà
il bello nella sua meravigliosa natura, quella stessa, Socrate, che era il fine
di tutti i suoi sforzi: eterna, senza nascita né morte145. Essa non si accresce
né diminuisce, né è più o meno bella se vista da un lato o dall'altro. Essa è
senza tempo, sempre egualmente bella, da qualsiasi punto di vista la si
osservi. E tutti comprendono che è bella. Il bello non ha forme definite: non
ha volto, non ha mani, non ha nulla delle immagini sensibili o delle parole.
Non è una teoria astratta. Non è uno dei caratteri di qualcosa di esteriore,
per esempio di un essere vivente, o della Terra o del cielo, o non importa di
cos'altro. No, essa apparirà all'uomo che è giunto sino a lei nella sua
perfetta natura, eternamente identica a se stessa per l'unicità della sua
forma. Tutte le cose belle sono belle perché partecipano della sua bellezza, ma
esse nascono e muoiono - divenendo quindi più o meno belle - senza che questo
abbia alcuna influenza su di lei. Iniziando il proprio cammino dal primo
gradino della bellezza sensibile, l'uomo si eleva coltivando il suo fecondo
amore per i giovani e così impara a percepire in loro i segni della pura e
perfetta bellezza: allora potrà dire di non essere lontano dalla meta. Così, da
soli o sotto la guida di un altro, la perfetta via dell'amore ha inizio con la
bellezza sensibile ed ha per fine la contemplazione della Bellezza pura: l'uomo
deve salire come su una scala, da una sola persona bella a due, poi a tutte,
poi dalla bellezza sensibile alle azioni ben fatte e alla scienza, fino alla
pura conoscenza del bello, e ancora avanti sino alla contemplazione del bello in
sé. Questo, mio caro Socrate - mi disse la straniera di Mantinea -, è il
momento più alto nella vita di una persona: l'attimo in cui si contempla la
Bellezza pura. Se la vedrai un giorno, al suo confronto sfioriranno le
ricchezze, i bei vestiti, i bei ragazzi che ti fanno girare la testa: eppure tu
e tanti altri accettereste di non mangiare né bere, per così dire, pur di
poterli ammirare e poter stare con loro148. Cosa proverà l'anima
allora nel fissare la Bellezza pura, semplice, senza alcuna impurità, del
tutto estranea all'imperfezione umana, ai colori, alle vanità sensibili? Cosa
proverà il nostro spirito nel contemplare la Bellezza divina nell'unicità della
sua forma? Credi forse che possa ancora essere vuota la vita di un uomo che
abbia fissato sulla Bellezza il suo sguardo, contemplandola pur nei limiti dei
mezzi che possiede, ed abbia vissuto in unione con essa? Non pensi, disse, che
solamente allora, quando vedrà la bellezza con gli occhi dello spirito ai quali
essa è visibile, quest'uomo potrà esprimere il meglio di se stesso? Non una
falsa immagine149 egli contempla, infatti, ma la virtù più autentica, in piena
verità. Egli coltiva in sé la vera virtù e la nutre: non sarà forse per questo
amato dagli dèi? non diverrà tra gli uomini immortale?» Ecco, Fedro, e voi
tutti che mi ascoltate, quel che mi disse Diotima. Ed è riuscita a convincermi,
così come io - a mia volta - cerco di convincere gli altri: per dare alla
natura umana il possesso di ciò che è bene, non si troverà miglior aiuto
dell'Eros. Così - io lo dichiaro - ogni uomo deve onorare Eros; io onoro
l'amore che è in me, io mi consacro all'Eros ed esorto gli altri a fare
altrettanto. Per quanto è in mio potere fare, ora e sempre voglio esaltare la
forza dell'Eros, e il suo valore. Ecco il mio discorso, Fedro. Consideralo, se
vuoi, un elogio dell'Eros, altrimenti dagli il nome che vorrai". Questo
disse Socrate. Mentre tutti si complimentavano con lui e Aristofane cercava di
dirgli qualcosa perché Socrate di sfuggita aveva fatto una allusione al suo
discorso151, ecco che si sentì bussare alla porta dell'atrio, e un gran vociare
di gente allegra, e la voce di una suonatrice di flauto. "Ragazzi - disse
Agatone - andate a vedere, presto. Se è uno dei miei amici, invitatelo ad
entrare. Altrimenti dite che abbiamo già finito di bere e che stiamo andando a
dormire." Un istante più tardi si sentì nell'atrio la voce di Alcibiade,
non più molto in sé per il vino, che urlava a squarciagola. Domandava dove
fosse Agatone, voleva essere accompagnato da lui. E così lo accompagnarono
nella sala e stava in piedi solo perché una flautista e qualcun altro dei suoi
compagni lo sostenevano. Fermo sulla soglia, portava in capo una corona di
edera e di viole, la testa avvolta nei nastri. "Signori - disse - buona
sera! Accettereste un uomo completamente ubriaco per bere con voi? oppure
dobbiamo limitarci a mettere questa corona in testa ad Agatone e andar via
subito? Siamo venuti per questo, infatti. Ieri, in effetti non sono potuto
venire. Vengo adesso con i nastri sulla testa per passarli dalla mia alla testa
dell'uomo che - nessuno si offenda - è il più sapiente e il più bello: voglio
proprio incoronarlo. Ah, ridete di me perché sono ubriaco! Ridete, ridete,
tanto lo so che è vero. Allora, mi volete rispondere? posso entrare o no? volete
o no bere con me?" Allora tutti si misero ad applaudirlo, e gli
dissero di entrare e prendere posto in mezzo a loro. Agatone lo chiamò,
Alcibiade si diresse verso di lui, aiutato dai suoi compagni, e cominciò a
togliersi i nastri dalla fronte per incoronare Agatone. Anche se ce l'aveva
sotto gli occhi non si accorse di Socrate e andò a sedersi accanto ad Agatone,
quasi addosso a Socrate che dovette fargli posto. Si sedette dunque in mezzo a
loro, abbracciò Agatone e gli mise la corona sulla testa. "Ragazzi - disse
Agatone - slacciate i sandali ad Alcibiade, che sia terzo in mezzo a
noi.""Benissimo - disse Alcibiade -, ma chi è terzo con noi?"
Dicendo così si voltò e c'era Socrate. Appena lo vide fece un balzo indietro e
disse: "Per Eracle, chi c'è qui? Socrate? Che tiro mi hai teso! sdraiato
accanto a me! Ti par questa la maniera di comparire quando uno meno se
l'aspetta? E che ci vieni a fare qui? Potevi metterti accanto ad Aristofane o a
un altro che voglia far lo spiritoso! E' che tu hai trovato il modo di sdraiarti
accanto al più bello della compagnia!" "Agatone, per favore difendimi
tu - dice Socrate -. Essere in amore per quest'uomo non mi costa certo poco.
Dal giorno in cui mi sono invaghito di lui non ho più il diritto di guardare un
solo bel ragazzo, nemmeno di rivolgergli la parola. E' geloso, invidioso, mi fa
delle scene, me ne dice di tutti i colori e poco manca che me le dia. Dunque,
attenzione, che non faccia adesso una scenata! Tenta di riconciliarci tu o, se
tenta di picchiarmi, difendimi perché la sua ira e la sua follia d'amore mi
fanno una paura terribile." "No - disse Alcibiade -, è impossibile:
tra te e me nessuna riconciliazione. E per quel che hai detto faremo i conti
un'altra volta. Per il momento, Agatone, passami qualcuno di quei nastri, che
cinga la sua testa, questa testa meravigliosa. Voglio evitare che poi si
lamenti che ho incoronato te mentre ho lasciato senza corona lui, che per i
suoi discorsi vince tutti sempre, e non solamente una volta come te ieri."
Dicendo questo prese dei nastri, incoronò Socrate e poi si sdraiò. Si mise
comodo e disse:"Amici miei, avete proprio l'aria di voler far gli astemi.
Ma questo non vi è permesso: bisogna bere, l’abbiamo convenuto tra noi! Sarò io
il re del simposio, finché voi non avrete bevuto a sufficienza. Allora,
Agatone, fammi portare una coppa, una grande, se c'è. No, no, non c'è bisogno.
Ragazzo dice - portami quel vaso per tenere il vino in fresco." Ne aveva
appena visto uno, che teneva otto cotili153 abbondanti. Lo fece riempire e
bevve per primo. Poi ordinò di servire Socrate, dicendo: "Con Socrate,
amici miei, non c'è niente da fare: quanto vorrà bere berrà, e non ci sarà
verso di farlo ubriacare."Il servo allora portò il vino a Socrate che si
mise a bere, mentre Erissimaco chiedeva:"E poi cosa facciamo, Alcibiade?
Restiamo così, senza parlare di niente, la coppa in mano, senza cantare niente?
beviamo soltanto, come degli assetati?" "Erissimaco - gli fa
Alcibiade -, grande figlio di un padre grande e saggio, io ti saluto.""Ti
saluto anch'io - dice Erissimaco -. E adesso cosa dobbiamo
fare?""Siamo tutti ai tuoi ordini perché un medico, da solo, vale
molti uomini. Obbediremo dunque ai tuoi desideri.""E allora ascoltami
- dice Erissimaco -. Prima che tu arrivassi, avevamo deciso che ciascuno al suo
turno, andando da sinistra verso destra, avrebbe fatto un discorso sull'Eros,
il più bel discorso d'elogio. Noi l'abbiamo già fatto, adesso tocca a te,
perché hai bevuto ed è giusto che anche tu faccia il tuo discorso. Poi ordina a
Socrate quel che vuoi, e lui farà lo stesso con chi sta alla sua destra e così
via.""Ben detto, Erissimaco - risponde Alcibiade -. Solo che se uno
ha bevuto troppo, non può dire cose che stanno alla pari con chi è sobrio. E
poi c'è Socrate: credi forse una sola parola di quel che ha appena detto? non
lo sai che è tutto il contrario? Perché lui, se in sua presenza faccio l'elogio
di qualcuno, d'un dio o di un'altra persona che non sia lui, non ci pensa due
volte a menarmi.""Ma che dici!", gli fa Socrate."Per
Poseidone - dice Alcibiade -, è inutile che protesti, perché in tua presenza io
non posso fare l'elogio di nessuno, se non di te.""E allora fa così -
dice Erissimaco -, se vuoi: fa un elogio di Socrate."Che dici? - riprese
Alcibiade - tu credi che dovrei... Vuoi che me la prenda con un tipo così e mi
vendichi davanti a voi?""Ma ragazzo, che ti passa per la testa? -
dice Socrate. Perché mai vuoi fare il mio elogio? per prendermi in
giro?""Voglio solo dire la verità: a te accettare o meno.""La
verità? Benissimo, allora accetto. Anzi ti chiedo io di dirla."
"Presto fatto - dice Alcibiade -. Quando a te, ti assegno un compito: se
dico qualche cosa che non è vera, tronca a metà le mie parole, se vuoi, e dimmi
che su quella cosa lì io mento, perché io volontariamente non racconterò certo
delle balle. Però mescolerò un po' tutto nel mio discorso, e tu non
meravigliarti, perché tu sei proprio un bel tipo e non è certo facile, nello
stato in cui sono, ricordare con ordine proprio tutto. Discorso di Alcibiade:
Per fare l'elogio di Socrate, amici, ricorrerò a delle immagini. Sono sicuro
che lui penserà che voglia scherzare, e invece sono serissimo, perché voglio
dire la verità. Io dichiaro dunque che Socrate è in tutto simile a quelle
statuette dei Sileni che si vedono nelle botteghe degli scultori, con in mano
zampogne e flauti. Se si aprono, dentro si vede che c'è l’immagine di un dio. E
aggiungo che ha tutta l'aria di Marsia155, il satiro: eh sì, Socrate, gli
somigli proprio, non vorrai negarlo! E non solo nell'aspetto! Ascoltami bene:
non sei forse sempre tracotante? Se lo neghi, io produrrò dei testimoni. Ma, si
dirà, Socrate è forse un suonatore di flauto? Sì, e ben più bravo di Marsia.
Lui incantava tutti con quel che riusciva a fare col flauto, tanto che ancora
oggi chi vuol suonare le sue arie deve imitarlo. Anche le musiche di Olimpo, io
dico che erano di Marsia, il suo maestro. Le sue arie, suonate da un grande
artista o da una ragazzina alle prime armi, sono sempre le sole capaci di
incantarci, di farci sentire quanto bisogno abbiamo degli dèi: ci vien voglia
di essere iniziati ai misteri, perché quelle musiche sono divine. Tu, Socrate,
sei diverso da Marsia solo in questo, che non hai affatto bisogno di strumenti
musicali per ottenere gli stessi risultati: ti bastano le parole. Una cosa è
certa e dobbiamo dirla: quando ascoltiamo un altro oratore, il suo discorso non
interessa quasi nessuno. Ma ascoltando te, o un altro - per mediocre che sia -
che riporta le tue parole, tutti, ma proprio tutti, uomini, donne, ragazzi,
siamo colpiti al cuore: qualcosa che non ci fa star tranquilli si impadronisce
di noi. Quanto a me, amici, non vorrei sembrarvi del tutto ubriaco, ma bisogna
che vi dica - come se fossi sotto giuramento - quale impressione ho avuto nel
passato, ed ho ancora, ad ascoltare i suoi discorsi. Quando lo sento parlare,
il mio cuore si mette a battere più forte di quello dei Coribanti158 in delirio
e mi emoziono sino alle lacrime: e ne ho vista di gente provare le stesse emozioni.
Ora, ascoltando Pericle ed altri grandi oratori, mi accorgevo certo che
parlavano bene, ma non provavo niente di simile: la mia anima non era travolta,
non sentiva il peso della schiavitù in cui era ridotta. Ma lui, questo Marsia,
mi ha spesso messo in un tale stato da farmi sembrare impossibile vivere la mia
vita normale - e questo, Socrate, non dirai che non è vero. E ancora adesso -
lo so benissimo - se accettassi di prestar ascolto alle sue parole, non potrei
farne a meno: proverei le stesse emozioni. Socrate con i suoi discorsi mi
obbliga a riconoscere i miei limiti: io non cerco di migliorare me stesso, e
continuo lo stesso ad occuparmi degli affari degli Ateniesi. Devo quindi fare
violenza a me stesso, tapparmi le orecchie come se dovessi fuggire dalle
Sirene, devo andar via per evitare di passare con lui il resto dei miei giorni.
Soltanto davanti a lui ho provato un sentimento che nessuno si aspetterebbe di
trovare in me: io ho avuto vergogna di me stesso. Socrate è il solo uomo
davanti al quale io mi sia vergognato. E questo perché mi è impossibile - ne
sono perfettamente cosciente - andargli contro, dire che non devo fare
quello che mi ordina; ma appena mi allontano, cedo al richiamo degli onori
della folla intorno a me161. Allora mi nascondo, come uno schiavo scappo via,
ma quando lo rivedo mi vergogno per quel che prima ero stato costretto ad
ammettere. Ci sono volte che non vorrei più vederlo al mondo, ma se questo
accadesse so che sarei infelicissimo. Così, io non so proprio che cosa fare con
quest'uomo. Ecco l'effetto delle sue arie da flauto, su di me e su tanti
altri: ecco cosa questo satiro ci fa subire. Ma ascoltate ancora: voglio
proprio mostrarvi come somigli alle statuette a cui l'ho già paragonato, e come
il suo potere sia straordinario. Sappiatelo per certo: nessuno di voi lo
conosce davvero e io, siccome ho già cominciato, voglio mostrarvelo sino in
fondo. Guardatelo: Socrate ha un debole per i bei ragazzi, non smette mai di
girar loro attorno, perde la testa per loro. D'altra parte lui ignora tutto,
non sa mai niente - questa almeno è l'immagine che vuol dare. Non è questa la
maniera di fare di un Sileno? Sì certo, perché questa è l'immagine esterna,
come quella della statuetta di Sileno. Ma all'interno? Una volta aperta la
statuetta, avete idea della saggezza che nasconde? Amici miei, sappiatelo: che
uno sia bello, a lui non interessa affatto, non se ne accorge neppure - da non
credersi - e lo stesso accade se uno è ricco o ha tutto quello che la gente
ritiene invidiabile avere. Per lui, tutto questo non ha alcun valore, e noi non
siamo niente ai suoi occhi, ve lo assicuro. Passa tutta la sua giornata a fare
il sornione, trattando con ironia un po' tutti. Ma quando diventa serio e la
statuetta si apre, io non so se avete mai visto che immagini affascinanti
contiene. Io le ho viste, simili agli dèi, preziose, perfette e belle,
straordinarie: e così mi son sentito schiavo della sua volontà. Ero giovane, e
credevo seriamente che lui fosse preso dalla mia bellezza; ho creduto fosse una
fortuna per me, e un'occasione da non lasciar scappare. Ero veramente fiero
della mia bellezza e così speravo che, ricambiando il suo interesse, avrei
potuto aver parte della sua saggezza. Convinto di questo, una volta allontanai
il mio servitore - di solito ce n'era sempre qualcuno quando vedevo Socrate, e
non eravamo mai soli - e così restai da solo con lui. Devo proprio dirvi tutta
la verità: ascoltatemi bene, e tu Socrate, se non dico bene correggimi. Eccomi
dunque con lui, amici, da soli. Io credevo che avrebbe ben presto cominciato a
parlare come si parla fra innamorati, e ne ero felice. Invece non fa
assolutamente niente. Parla con me come sempre, restiamo tutto il giorno
insieme, poi se ne va. Allora lo invitai a far esercizi di ginnastica con me, e
così ci esercitavamo insieme: io speravo proprio di concludere qualcosa.
Facemmo ginnastica insieme per un certo tempo, e spesso facevamo la lotta, ed
eravamo soli. Che dirvi? Nessun passo avanti. Non riuscendo a niente con questi
sistemi, pensai allora di puntar dritto al mio scopo. Non volevo affatto
lasciar perdere, dopo essermi lanciato in questa impresa: dovevo subito vederci
chiaro. Lo invito dunque a cena, come un innamorato che tende una trappola al
suo amato167. Ma non accettò subito, anzi ci mise un po' di tempo a
convincersi. La prima volta che venne, volle andar via subito dopo cena. Io,
che mi vergognavo un po', lo lasciai andare. Ma feci un secondo tentativo: e in
quell'occasione dopo cena io prolungai la conversazione, senza tregua, fino a
notte fonda. Così quando lui volle andarsene, con la scusa che era tardi lo
convinsi a restare. Era dunque coricato sul letto accanto al mio, là dove
avevamo cenato, e nessun altro dormiva con noi. Fin qui, quel che ho raccontato
potrei dirlo davanti a tutti. Ma quel che segue voi non me lo sentireste affatto
dire se, come dice il proverbio, nel vino (bisogna o no parlare con la bocca
dell'infanzia?) non ci fosse la verità. Del resto non mi par giusto lasciare in
ombra quel che di meraviglioso fece Socrate, proprio adesso che ne sto facendo
l'elogio. E poi io sono come uno morso da una vipera: queste persone, si dice,
non raccontano affatto quel che han passato, se non ad altri che sono stati
anch'essi morsi, perché solo loro possono comprendere, e scusare tutto ciò che
si è osato fare o dire per l'angoscia del dolore. E io son stato morso da
un dente più crudele, e in una parte della persona che aumenta la crudeltà: nel
cuore, nell'anima (poco importa il nome). La filosofia con i suoi discorsi mi
ha trafitto col suo morso, che penetra più a fondo del dente della vipera168
quando si impadronisce dell'anima di un giovane non privo di talento e gli fa
fare e dire ogni sorta di stravaganze - ed eccomi qua con Fedro, con Agatone,
con Erissimaco, con Pausania, con Aristodemo, ed anche con Aristofane, senza
parlare di Socrate, e con tanti altri, tutti attenti come me al delirio
filosofico e alla sua forza dionisiaca. Vi chiedo dunque d'ascoltarmi perché
certo mi perdonerete per quel che ho fatto allora e per quel che dico oggi. E
voi servitori, voi tutti che siete profani, se state ascoltando, tappatevi le
orecchie con le porte più spesse. E allora, miei amici, quando la lampada fu
spenta e i servi se ne furono andati, io pensai che non dovevo più giocare
d'astuzia con lui, ma dire francamente il mio pensiero. Gli dissi allora,
scuotendolo: "Dormi, Socrate?" "Per nulla", rispose.
"Sai cosa penso?" "Che cosa?" "Penso che tu saresti un
amante degno di me, il solo che lo sia, e vedo che esiti a parlarne. Quanto ai
miei sentimenti, mi son convinto di questo: che è stupido, io credo, non cedere
ai tuoi desideri in questo, come in ogni cosa in cui tu avessi bisogno, la mia
fortuna o i miei amici. Niente, infatti, è più importante ai miei occhi che
migliorare il più possibile me stesso, e io penso che su questa strada nessuno
mi può aiutare più di te. Quindi mi vergognerei dinanzi alle persone sagge di
non cedere ad un uomo come te più di quanto mi vergognerei dinanzi alla massa
degli ignoranti di cedere." Mi ascolta, prende la sua solita aria ironica
e mi dice: "Mio caro Alcibiade, se quel che dici sul mio conto è vero, se
ho davvero il potere di renderti migliore, devo dire che ci sai proprio fare.
Tu vedi senza dubbio in me una bellezza fuori del comune e ben differente dalla
tua. Se l'aver visto questo ti spinge a legarti a me e a scambiare il bello con
il bello, il guadagno che tu pensi di fare alle mie spalle non è affatto
piccolo. Tu non vuoi più possedere l'apparenza della bellezza, ma la bellezza
reale, e quindi sogni di scambiare - non c'è dubbio - il bronzo con l'oro. Eh
no, mio bell'amico, guarda meglio! T'illudi sul mio conto: io non sono niente.
Lo sguardo della mente comincia davvero a esser penetrante quando gli occhi
cominciano a veder meno: e tu sei ancora molto lontano da quel
momento." Al che io rispondo: "Per quel che mi riguarda, sia ben
chiaro, io non ho detto niente che non penso. A te, adesso, decidere ciò che è
meglio per te e per me." "Hai ragione - mi fa -. Nei prossimi giorni
noi ci chiariremo, e agiremo nella maniera che sembrerà migliore ad entrambi,
su questo punto come su tutto il resto." Dopo questo dialogo, io credevo
di aver lanciato un dardo che l'avesse trafitto. Mi alzai e, senza permettergli
di reagire, stesi su di lui il mio mantello - era inverno - e mi allungai sotto
il suo, ormai vecchio, e presi tra le mie braccia quest'essere veramente
meraviglioso, demonico173, e restai con lui tutta la notte. Adesso non dirai
che mento, Socrate. Ma tutto questo dimostra quanto lui fosse più forte: non
degnò di uno sguardo la mia bellezza, non se ne curò affatto, fu quasi
offensivo in questo. E dire che credevo di non essere affatto male, miei
giudici (sì, giudici della superiorità di Socrate). Ebbene sappiatelo - ve lo
giuro sugli dèi e sulle dee - io mi alzai dopo aver dormito a fianco di Socrate
senza che nulla fosse accaduto, come se avessi dormito con mio padre o con mio
fratello maggiore. Immaginate il mio stato d'animo! Certo, mi ero quasi offeso,
ma apprezzavo il suo carattere, la sua saggezza, la sua forza d'animo. Avevo
trovato un essere dotato di un'intelligenza e di una fermezza che avrei credute
introvabili: e così non potevo prendermela con lui e privarmi della sua
compagnia, né d'altra parte vedevo come attirarlo dove volevo io. Sapevo bene
che era totalmente invulnerabile al denaro, più di Aiace davanti alle armi. Sul
solo punto in cui credevo si sarebbe lasciato catturare, ecco, era appena
fuggito175. Insomma, completamente schiavo di quest'uomo, come mai nessuno lo è
stato d'altri, gli giravo vanamente attorno. Tutto questo accadde prima della
spedizione di Potidea. Entrambi vi partecipammo, e prendemmo anche i pasti
insieme. Quel che è certo, è che resisteva alle fatiche non solo meglio di me,
ma di tutti gli altri. Quando capitava che le comunicazioni fossero interrotte
in qualche punto, e in guerra succede, e noi restavamo senza mangiare, nessun
altro aveva tanta resistenza alla fame. Al contrario, se eravamo ben riforniti,
sapeva approfittarne meglio degli altri, in particolare per bere; non che ci
fosse portato, ma se lo si forzava un po', lui poi superava tutti e - cosa
assai strana - nessuno ha mai visto Socrate ubriaco. E credo che questa notte
stessa avrete la prova di quanto dico. Quanto al freddo - e nella zona di
Potidea gli inverni sono terribili - Socrate è del tutto straordinario. Vi
racconto un episodio. Era un giorno di terribile gelo, quanto di peggio potete
immaginare, uno di quei giorni in cui tutti evitano di uscire e se lo fanno si
infagottano tutti, i piedi avvolti in panni di feltro o in pelli di agnello.
Socrate se ne uscì coperto solo dal mantello che porta sempre andando a piedi
nudi sul ghiaccio con più tranquillità di quelli che avevano le scarpe: e così
i soldati lo guardavano di traverso, perché pensavano li volesse
umiliare. E c'è dell'altro da dire. "E' straordinario ciò che fece e
sopportò il forte eroe", laggiù in guerra: vale veramente la pena di
sentire la storia che ho da raccontare. Un giorno si mise a meditare sin dal
primo mattino, e restava fermo a seguire le sue idee. Non riusciva a venire a capo
dei suoi problemi, e così stava lì, in piedi, a riflettere. Era già mezzogiorno
e gli altri soldati l'osservavano, stupiti, e la voce che Socrate era in piedi
a riflettere sin dal mattino presto cominciò a circolare; finché, venuta la
sera, alcuni soldati della Ionia dopo cena portarono fuori i loro letti da
campo - era estate - e si sdraiarono al fresco, a guardar Socrate, per vedere
se avrebbe passato la notte in piedi. E così fece, sino alle prime luci del
mattino. Solo allora se ne andò, dopo aver elevato una preghiera al Sole.
Adesso, se volete, dobbiamo dir qualcosa della sua condotta in combattimento -
perché anche su questo punto bisogna rendergli giustizia. Quando ci fu lo
scontro per il quale i generali mi assegnarono un premio per il mio coraggio,
riuscii a salvarmi proprio per merito suo. Ero ferito, lui si rifiutò di
abbandonarmi e riuscì a salvare sia me che le mie armi. Allora io chiesi ai
generali di assegnare il premio a te: non potrai certo, Socrate, dire adesso
che io mento, e neppure rimproverarmi per quel che dico. Ma i generali,
considerando la posizione in cui ero, volevano dare a me il premio, e tu hai
personalmente insistito più di loro perché il premio invece andasse a me.
Ricordo un'altra occasione, amici, in cui valeva la pena di vedere Socrate: fu
quando il nostro esercito a Delio179 fu messo in rotta. In quell'occasione fu
il caso a farmelo incontrare. Io ero a cavallo, e lui era oplita. Stava
ripiegando insieme a Lachete180, tra le truppe sbandate, quando io capito lì
per caso, li vedo e per incoraggiarli dico loro che non li avrei abbandonati.
In quell'occasione ho potuto osservare Socrate ancora meglio che a Potidea,
perché avevo meno da temere, essendo a cavallo. Aveva più sangue freddo di
Lachete - e quanto! - e dava l'impressione (uso le tue parole, Aristofane) di
avanzare come se si trovasse in una strada d'Atene "sicuro di sé, gettando
occhiate di fianco", osservando con occhio tranquillo amici e nemici e
facendo vedere chiaramente, e da lontano, che si sarebbe difeso sino in fondo
se qualcuno avesse voluto attaccarlo. E così andava senza mostrare alcuna
inquietudine, insieme con il suo compagno: gli opliti che, in simili
situazioni, si comportano in questa maniera di solito non vengono affatto
attaccati dai nemici, che invece inseguono chi scappa in disordine. Molti altri
aspetti del carattere di Socrate potrebbero essere oggetti di un elogio, perché
sono veramente ammirevoli. Riguardo a queste cose, però, anche altri uomini
probabilmente meritano gli stessi elogi. C'è qualcosa in Socrate, invece, che
lo rende meravigliosamente unico, assolutamente diverso da tutti gli altri
uomini del passato e del presente. Infatti, volendo, si può trovare l'immagine
di Achille in Brasida e in altri, Pericle può ricordare Nestore o Antenore, e
questi casi non sono isolati: si possono fare paragoni simili a proposito
di tanti altri. Ma l'incredibile di quest'uomo è che lui e i suoi discorsi non
hanno paragoni né nel passato né oggi, per quanto si cerchi con attenzione, a
meno che non lo si voglia paragonare come facevo io prima: non ad altri uomini,
ma ai Sileni e ai Satiri - che si tratti di lui o delle sue parole. Sì, perché
c'è una cosa che ho dimenticato di precisare: anche i suoi discorsi sono simili
alle statuette dei Sileni che si aprono. Infatti, se si ascolta quel che dice
Socrate, a prima vista le sue parole possono sembrare quasi comiche, tutte
intrecciate con strani discorsi: esteriormente ricordano proprio gli intrecci
della pelle di un satiro insolente. Parla di asini da soma, di fabbri, di sellai,
di conciatori di pelli, ed ha sempre l'aria di dire le stesse cose con le
stesse parole. Chi non sa o è poco attento, c'è caso che rida dei suoi
discorsi. Ma se li apri e li osservi bene, penetrandone il senso, scopri che
solo le sue parole hanno un loro senso profondo: parla come un dio, e la folla
delle immagini che usa, affascinanti, rimandano sempre alla virtù. Chi lo
ascolta è portato verso le cose più alte; anzi, meglio, è guidato a tenere
sempre davanti gli occhi tutto quel che è necessario per diventare un uomo che
vale. Ecco, amici, il mio elogio di Socrate. Quanto ai rimproveri che ho
da fargli, li ho mescolati al racconto di quel che mi ha combinato. Del resto
non sono il solo che ha trattato in questo modo: ha fatto lo stesso con Carmide,
il figlio di Glaucone, con Eutidemo, il figlio di Dioele, tutta gente che ha
ingannato con la sua aria da innamorato, con la conseguenza che furono loro ad
innamorarsi di lui. Io ti avverto, Agatone: non farti ingannare da quell'uomo!
Che la nostra esperienza ti sia di monito! Che non accada come dice il
proverbio: "l'ingenuo fanciullo non impara che soffrendo." Quando
Alcibiade ebbe parlato così, l'ilarità fu generale, anche perché s'era capito
ch'era ancora innamorato di Socrate. E così Socrate gli disse: "Tu non hai
affatto l'aria d'aver bevuto, Alcibiade. Altrimenti non avresti fatto un
discorso così sottile, tutto fatto per nascondere il tuo vero obiettivo, che è
venuto fuori solo alla fine: ne hai parlato come se fosse una cosa secondaria,
e invece tu hai fatto tutto un lungo discorso solo per cercare di guastare
l'amicizia tra Agatone e me. E tutto perché sei convinto che io debba amare
solo te, nessun altro che te, e che Agatone debba essere amato soltanto da te,
da nessun altro che da te. Ma non t'è andata bene: il tuo dramma satiresco, la
tua storia di Sileni, abbiamo capito tutti cosa significhi. E allora, mio caro
Agatone, bisogna che lui non vinca a questo gioco: sta ben attento che nessuno
possa mettersi tra me e te." E Agatone di rimando:"Hai detto proprio
la verità, Socrate. E ne ho le prove: si è venuto a sdraiare proprio tra te e
me, per separarci. Ma non ci guadagnerà niente a far così, perché io torno
proprio a mettermi accanto a te." "Oh, bene, - disse Socrate - ti
voglio proprio vicino! Per Zeus, - disse Alcibiade - quante me ne fa passare
quest'uomo! Pensa sempre come fare per aver l'ultima parola con me. Socrate,
sei proprio straordinario! Ma lascia almeno che Agatone stia tra noi due. E'
impossibile - disse Socrate -. Perché tu hai appena fatto il mio elogio, e io
devo a mia volta far quello della persona che sta alla mia destra. Quindi, se
Agatone si mette al tuo fianco, alla tua destra, dovrà mettersi a fare il mio
elogio prima che io abbia fatto il suo. Lascialo piuttosto stare dov'è, mio
divino amico, e non essere geloso se faccio il suo elogio, perché desidero
proprio cantare le sue lodi. Bravo! - disse Agatone -. Lo vedi tu stesso,
Alcibiade: non è proprio possibile che resti qui. Voglio a tutti i costi
cambiar posto, e ascoltare il mio elogio da Socrate". "Ecco - disse
Alcibiade -, finisce sempre così. Quando c'è Socrate, non c'è posto che per lui
accanto ai bei ragazzi. Guarda che razza di ragione ha saputo trovare adesso
per farselo stare vicino!" Agatone si era alzato per andarsi a mettere
accanto a Socrate, quando all'improvviso tutta una banda di gente allegra
spuntò dalla porta. Qualcuno era uscito e l'avevano trovata aperta, e così
erano entrati e s'erano uniti alla compagnia. Gran baccano in tutta la sala:
senza più alcuna regola, si bevve allegramente un sacco di vino. Allora, mi
disse Aristodemo, Erissimaco, Fedro e qualcun altro andò via. Lui, Aristodemo,
fu preso dal sonno e dormì tanto, perché le notti erano lunghe. Si svegliò
ch'era giorno e i galli già cantavano. Alzatosi, vide che gli altri
dormivano o erano andati via. Solo Agatone, Aristofane e Socrate erano ancora
svegli e bevevano da una gran coppa che si passavano da sinistra a
destra. Socrate chiacchierava con loro. Aristodemo non ricordava, mi
disse, il resto della conversazione, perché non aveva potuto seguire l'inizio e
dormicchiava ancora un po'. Ma in sostanza, disse, Socrate stava cercando di
convincere gli altri a riconoscere che un uomo può riuscire egualmente bene a
comporre commedie e tragedie, e che l'arte del poeta tragico non è diversa da
quella del poeta comico. Loro furono costretti a dargli ragione, ma non è
proprio che lo seguissero del tutto: stavano cominciando a dormicchiare. Il
primo ad addormentarsi fu Aristofane, poi, ormai in pieno giorno, s'addormentò
anche Agatone. Allora Socrate, visto che si erano addormentati, si alzò e andò
via. Aristodemo lo seguì, come sempre faceva. Socrate andò al Liceo, si lavò e
passò il resto della giornata come sempre faceva. Dopo, verso sera, se ne andò
a casa a riposare. Platone Carmide Edizione Acrobat a cura
di Patrizio Sanasi (patsa@tin.it) Platone Carmide Platone
CARMIDE Arrivammo il giorno prima, di
sera, dall'accampamento di Potidea, e poiché tornavo che era passato del tempo,
mi recai pieno di gioia nei consueti luoghi di conversazione. E in particolare
entrai nella palestra di Taurea, dirimpetto al santuario della Regina, e qui
incontrai molte persone, alcune delle quali a me sconosciute, ma la maggior
parte note. E quando mi videro entrare inaspettato, subito da lontano si
diedero a salutarmi, chi da una parte chi dall'altra; Cherefonte invece, da
quella natura bizzarra quale egli era, balzato fuori dal gruppo, correva verso
di me, e afferratami la mano: «O Socrate», diceva, «come ti sei salvato dalla battaglia?».
Poco prima che noi arrivassimo c'era stata una battaglia a Potidea, della quale
lì si era avuta notizia da poco. E io rispondendo: «Così come mi vedi », dissi.
«Eppure qui è arrivata la notizia che la battaglia è stata molto dura», disse
lui, «e che vi sono morte molte persone note». «Le notizie riportate sono
esatte», risposi io. «Eri presente alla battaglia?» chiese lui. «C'ero».
«Allora siediti qui», disse, «e raccontaci, perché non abbiamo saputo ogni cosa
in maniera chiara». E intanto, guidandomi, mi fa sedere accanto a Crizia figlio
di Callescro. Nel sedermi dunque accanto, salutavo Crizia e gli altri, ed
esponevo loro le notizie dal campo, qualsiasi cosa mi venisse chiesta: e mi
chiedevano chi una cosa chi un'altra. Quando però fummo sazi di questi
discorsi, io allora, a mia volta, interrogai loro sulla situazione di qui,
sulla filosofia, come andassero le cose al momento, sui giovani, se ne fossero
sorti tra loro che si distinguessero per saggezza, per bellezza o per entrambe
le cose. E Crizia, fissando lo sguardo verso la porta, perché aveva visto
alcuni giovanetti entrare che si insultavano tra loro e altra folla alle spalle
che li seguiva, «dei belli», disse, «o Socrate, credo che tu saprai subito:
infatti eccoli che per caso stanno entrando e sono i preannunciatori e gli
amanti di colui che ha fama di essere il più bello in questo momento, e mi
sembra che anche lui sia ormai prossimo ad entrare». «E chi è», chiesi io, «e
di chi è figlio?» «Forse lo conosci anche tu», mi rispose, «ma non era ancora
adulto prima che tu partissi; èCarmide figlio di nostro zio Glaucone, mio
cugino». «Lo conosco, per Zeus!», esclamai. «Neppure allora, quando era ancora
un fanciullo, era uno da poco, ma ora, credo, dovrebbe ormai essere decisamente
un giovanetto». «Presto saprai», rispose, «la sua età e che tipo egli sia
diventato», e mentre stava dicendo queste cose entra Carmide. Ebbene, per
quello che riguarda me, amico mio, non si può misurare nulla: infatti io sono
semplicemente una cordicella bianca con i belli
- infatti li vedo in qualche modo quasi tutti belli i giovani nel fiore
degli anni -, tuttavia indubbiamente anche allora quello mi parve meraviglioso
per la statura e la bellezza e d'altra parte tutti gli altri, per lo meno mi
sembrava, erano innamorati di lui - a tal punto erano storditi e turbati al suo
entrare -, molti altri innamorati invece lo seguivano tra coloro che erano alle
sue spalle. Il nostro caso, di noi adulti, non destava certo meraviglia, ma io
feci caso in particolare ai fanciulli, e notai come nessuno di loro, neppure il
più piccolo rivolgesse gli occhi altrove, ma tutti guardavano ammirati lui come
se fosse una statua. E Cherefonte, dopo avermi chiamato: «Che te ne pare del
ragazzetto, o Socrate?», disse. «Non ha un bel volto?» «Straordinariamente
bello», risposi io. «Ebbene», aggiunse, «egli, se volesse spogliarsi, ti
sembrerà privo di volto, a tal punto è bellissimo di forme». Furono dunque
d'accordo anche gli altri con le parole di Cherefonte; e io: «Per Eracle»,
dissi, «di quale imbattibile persona voi parlate, se soltanto si trova ad
essere in possesso di una piccola cosa in aggiunta». «Quale?», chiese Crizia.
«Se si trova ad essere ben disposto per natura nell'anima», risposi, «e in
qualche modo è scontato, o Crizia, che egli sia tale, dal momento che è del
vostro casato». «Ma sì», rispose, «è bellissimo e virtuoso anche in questo».
«Perché dunque», esclamai, «non spogliare di lui proprio questa cosa ed
ammirarla prima dell'aspetto? Dal momento che ha ormai questa età, desidera
certamente dialogare». «Senza alcun dubbio», rispose Crizia, «sia perché è
appunto un filosofo sia, come pensano gli altri e lui stesso, anche un poeta».
«Questa bellezza», dissi io, «caro Crizia, voi l'avete, è lungo tempo, dalla
vostra consanguineità con Solone. Ma perché non hai chiamato qui il giovane e
non me lo hai presentato? Infatti neppure se per caso fosse stato ancora più
giovane, sarebbe stato disonorevole parlare con noi davanti a te, tu che sei
insieme suo tutore e cugino». «Certo tu hai ragione», disse, «chiamiamolo». E
intanto al servo: «Ragazzo», disse, «chiama Carmide e digli che voglio
presentarlo a un medico per quella mancanza di forze dalla quale poco fa mi
diceva di essere affetto». Rivolgendosi quindi a me, Crizia disse: «Poco fa diceva
dì sentire come un peso alla testa, quando si è alzato di buon mattino; ebbene,
cosa ti impedisce di fingere che conosci un rimedio per la testa?» «Nulla»,
risposi, «purché venga». «Certo, verrà», assicurò. E la cosa in effetti andò
così. Infatti venne e suscitò gran riso, perché ognuno di noi che eravamo
seduti, nel far posto, spingeva con foga il vicino, per far sedere lui accanto
a sé, finché di quelli seduti all'estremità uno lo facemmo alzare, mentre
l'altro lo gettammo a terra di lato. Egli, una volta arrivato, prese posto tra
me e Crizia. A questo punto, mio caro, io mi sentivo confuso e la mia
precedente arditezza, che avevo perché pensavo che gli avrei parlato con molta
scioltezza, era andata distrutta; ma quando, avendo Crizia detto che io ero colui
che conosceva il rimedio, mi fissò con 2 Platone Carmide occhi
quali è impossibile descrivere e si muoveva a interrogarmi, e tutti quanti in
palestra corsero intorno a noi in cerchio da ogni parte, allora davvero, o
nobile amico, vidi ciò che nascondeva il mantello e mi infiammai e non ero più
in me e pensai che il più sapiente in cose d'amore è Cidia, il quale disse, parlando di un fanciullo
bello, consigliando qualcun altro, «di stare attento, cerbiatto, di fronte a un
leone, a non prendere una parte della preda»; mi sembrava infatti di essere
stato catturato io stesso da un simile animale. Tuttavia, quando mi chiese se
conoscessi il rimedio per la testa, risposi a fatica che lo conoscevo. «Qual è
allora?» chiese. E io risposi che era una certa pianta, ma che, oltre al
farmaco, c'era una formula magica; e se veniva cantata mentre si faceva uso del
farmaco, il farmaco faceva guarire completamente; senza la formula magica la
pianta non era di nessuna utilità. E quello di rimando: «Allora trascriverò la
formula da te». «Se mi persuaderai o anche se non mi persuaderai?», dissi io.
Scoppiato a ridere dunque disse: «Se ti persuaderò, o Socrate». «E sia»,
conclusi; «e tu conosci bene il mio nome?» «Sarei colpevole, se non lo
conoscessi», disse, «si fa non poco parlare di te tra i giovani della mia età,
ma io poi mi ricordo che quando ero ancora un fanciullo eri in compagnia di
Crizia qui presente». «Ben fatto», dissi io, «ti parlerò così più liberamente
della formula magica, di cosa si tratti: poco fa non sapevo in che modo avrei
potuto spiegarti la potenza di questa formula. Infatti, o Carmide, la sua
natura e tale per cui non è in grado di guarire soltanto la testa, ma, come
forse hai già sentito da bravi medici, quando uno va da loro perché è malato
agli occhi, dicono che non è possibile cercare di guarire gli occhi soltanto,
ma che sarebbe necessario guarire insieme anche la testa, se si vuole che sia
buona la condizione degli occhi; e quindi pensare di guarire la testa per se
stessa senza il corpo intero è una follia totale. In base a questo discorso,
applicando a tutto il corpo un regime, cercano di curare e di sanare con il
tutto la parte; o forse non ti sei accorto che dicono questo e che le cose
stanno così?» «Certo», rispose. «E pensi che parlano bene e accetti questo
ragionamento?» «Assolutamente», rispose. E io, al sentire che approvava,
ripresi coraggio e a poco a poco si risvegliò di nuovo in me l'arditezza, mi
ravvivai e dissi: «Tale dunque, o Carmide, è anche il caso di questa formula
magica. Io l'imparai laggiù, nell'esercito, da uno dei medici traci di
Zalmoxis, dei quali si dice che sanno rendere immortali. Questo Trace diceva
che i Greci facevano bene a dire quel che io dicevo poco fa, ma Zalmoxis,
continuava, il nostro re, che è un dio, dice che non bisogna cercare dì guarire
gli occhi senza la testa né la testa senza il corpo, allo stesso modo il corpo
senza l'anima, ma questa sarebbe anche la causa del fatto che molte malattie
sfuggono ai medici greci, perché trascurano il tutto, di cui bisognerebbe aver
cura; e se il tutto non sta bene, è impossibile che la parte stia bene. Disse
che infatti dall'anima muove ogni cosa, sia i beni sia i mali, al corpo e
all'uomo intero, e da qui fluiscono come dalla testa agli occhi: bisogna dunque
curare l'anima in primo luogo e in massimo grado, se vuoi che anche le
condizioni della testa e del resto del corpo siano buone. Disse che l'anima,
mio caro, va curata con certi incantamenti: questi incantamenti sono i bei
discorsi; in seguito a tali discorsi appare nell'anima la assennatezza, per la
comparsa e la presenza della quale è ormai più facile procurare la salute e
alla testa e al resto del corpo. Nell'insegnarmi dunque il rimedio e gli
incantamenti, aggiunse "Che nessuno ti persuada a curare la propria testa
con questo rimedio, nessuno che non abbia prima consentito a far curare l'anima
da te con questa formula magica. E infatti ora", continuò, "è diffuso
questo errore tra gli uomini: alcuni cercano di essere medici separatamente
dell'una e dell'altra, della assennatezza e della salute". E mi comandò
con molta decisione che non dovesse esserci nessuno così ricco né nobile né
bello, che mi persuadesse a fare diversamente. Io allora - infatti gli ho
prestato un giuramento e devo necessariamente obbedirgli - obbedirò dunque, e a
te, se, seguendo gli ordini dello straniero, vorrai consentire in prima istanza
a che l'anima venga incantata dalle formule magiche del Trace, fornirò il
rimedio per la testa; altrimenti non sapremmo cosa fare per te, caro Carmide».
Dopo aver ascoltato le mie parole, Crizia disse: «Sarebbe un colpo di fortuna
per il giovanetto, o Socrate, il mal di testa, se sarà costretto a diventare
migliore anche nel pensiero per via della testa. Ti dico tuttavia che Carmide
ha fama di eccellere tra i giovani della sua età non soltanto per la bellezza,
ma anche per questa stessa cosa per la quale dici di possedere la formula
magica: tu intendi l'assennatezza, o no?» «Certamente», dissi io. «Dunque sappi
bene», continuò, «che ha fama di essere di gran lunga il più assennato di
quelli di adesso, e in tutto il resto, per l'età che ha raggiunto, non è
inferiore a nessuno». «E infatti», dissi io, «è anche giusto, o Carmide, che tu
emerga tra gli altri per tutte queste cose; perché credo che nessun altro tra
coloro che si trovano qui potrebbe con facilità esibire due famiglie, riunitesi
in una stessa, tra quelle di Atene, che abbiano generato da progenitori simili
una discendenza più bella e più nobile rispetto a quelle dalle quali sei nato
tu. Infatti la vostra famiglia paterna, quella di Crizia figlio di Dropide, ci
è stata tramandata come oggetto di encomio da parte di Anacreonte, di Solone e
di molti altri poeti, poiché eccelle per bellezza, per virtù e per tutto ciò
che è detto felicità; e allo stesso modo poi la famiglia per parte di madre:
infatti rispetto a Pirilampe, tuo zio, nessuno tra gli uomini del continente si
dice avesse la fama di essere più bello e più prestante, tutte le volte che si
recò come ambasciatore o presso il Gran Re o presso qualcun altro personaggio
nel continente, ma tutta quanta questa famiglia non fu mai inferiore all'altra.
Nato dunque da siffatti antenati, è naturale che tu fossi il primo in tutto.
Per quel che concerne gli aspetti visibili della bellezza, caro figlio di Glaucone,
mi sembra che non sei inferiore in nulla a nessuno di coloro che sono vissuti
prima di te, ma se davvero tu sei dotato per natura di buone capacità sia per
assennatezza sia per tutto il resto, come afferma costui, beato, caro Carmide,
ti ha generato tua madre», conclusi. «La 3 Platone Carmide cosa
dunque sta così. Se davvero c'è già nel tuo animo, come dice Crizia qui
presente, assennatezza, e se sei sufficientemente assennato, non hai nessun
bisogno né degli incantamenti di Zalmoxis né di Abari l'Iperboreo, ma a questo
punto bisognerebbe darti proprio il rimedio per la testa. Se invece pensi di
avere ancora bisogno di queste formule magiche, bisogna fare l'incantamento
prima di somministrare il rimedio. Dimmi tu dunque, sei d'accordo su questo
punto e affermi di partecipare in modo sufficiente della assennatezza oppure ne
avverti la mancanza?». Carmide dunque, essendo in un primo momento arrossito,
apparve ancora più bello - e difatti la modestia si addiceva alla sua età - poi
con animo non certo vile rispose: disse infatti che non sarebbe stato più
facile, lì sul momento, né approvare né negare ciò che gli veniva chiesto. «Se
infatti», spiegò, «non dicessi che sono assennato, non solo sarebbe strano che
uno dica cose simili di se stesso, ma nel contempo farei passare per bugiardo
Crizia qui presente e molti altri ai quali sembro assennato, in base al suo
discorso; se poi dicessi che lo sono e lodassi me stesso, forse apparirei
insopportabile; sicché non so che cosa risponderti». E io risposi: «Mi sembra
che tu dica cose ragionevoli, Carmide. E penso», dissi, «che bisognerebbe
cercare insieme se tu possieda o non possieda la cosa che ti sto domandando,
affinché tu non sia costretto a dire cio che non vuoi e d'altro canto io non mi
volga alla scienza medica in maniera sconsiderata. Se dunque ti è cosa gradita,
voglio fare questa ricerca con te, altrimenti lasciar perdere». «Ma tra tutte è
la cosa che mi fa più piacere», disse lui, «quindi proprio per questo, conduci
la ricerca nel modo che tu ritieni il migliore». «Ecco allora», dissi io,
«quale mi sembra il miglior metodo di ricerca su questo argomento. è chiaro
infatti che se tu possiedi l'assennatezza, su questa puoi formulare un qualche
giudizio. è d'altra parte necessario, quando essa è presente, se davvero c'è,
che se ne abbia una qualche sensazione, grazie alla quale potresti avere su
questa una qualche opinione, che cosa sia e di quale natura l'assennatezza; o
non la pensi così?» «Certo, lo penso», disse. «Ebbene, questa cosa che pensi»,
dissi, «dal momento che sai parlar greco, potresti senza dubbio dire cosa ti
sembra che sia?» «Forse», rispose. «E allora affinché possiamo congetturare se
tu l'hai in te oppure no, dimmi», continuai, «che cosa affermi che sia
l'assennatezza secondo la tua opinione?». Egli in un primo momento esitava e
non voleva assolutamente rispondere, poi però disse che assennatezza a suo
parere è fare tutto con ordine e con calma, camminare per le strade e
conversare, e tutte le altre azioni allo stesso modo. «E penso», concluse, «in
una parola che ciò che mi chiedi sia una certa calma». «è forse giusto ciò che
dici?», dissi. «Certo, Carmide, dicono che le persone calme sono assennate.
Vediamo se c'è del vero in quello che dicono. Dimmi: l'assennatezza non è tra
le cose belle?» «Certo», rispose. «E qual è la cosa più bella nelle lezioni del
maestro: scrivere le lettere simili in fretta o con calma?» «In fretta». «E nel
leggere? Velocemente o lentamente?» «Velocemente». «E suonare la cetra con
velocità e lottare con ritmo serrato non è molto più da virtuosi che farlo con
tranquillità e lentamente?» «Sì». «E allora? Nel pugilato e nel pancrazio non
avviene la stessa cosa?» «Certo». «Nella corsa, nel salto e in tutti gli altri
esercizi del corpo i movimenti fatti con prontezza e rapidità non si addicono
al virtuoso, mentre all'inetto quelli fatti a fatica e con tranquillità?» «è
evidente». «Dunque ci pare evidente», dissi io, «per quel che concerne il
corpo, che non è la calma, ma la massima rapidità e prontezza ad essere la cosa
migliore. Non è così?» «Certamente». «Ma l'assennatezza era una cosa bella?»
«Sì». «Allora per il corpo non la calma, ma la rapidità sarebbe cosa più
assennata, dal momento che l'assennatezza è una cosa bella». «Così sembra »,
rispose. «E allora?» continuai io. «è più bella la facilità di apprendere o la
difficoltà di apprendere?» «La facilità di apprendere». «Ma la facilità di
apprendere», chiesi, «significa apprendere rapidamente? E la difficoltà di
apprendere significa farlo con calma e lentezza?» «Sì». «Non è più bello
insegnare a un altro velocemente e con decisione piuttosto che con calma e
lentamente?» «Sì» «E poi? Richiamare alla memoria e ricordare con calma e
lentamente è più bello che farlo con decisione e rapidità?» «Con decisione e
rapidità», rispose. «La perspicacia non è una certa acutezza dell'animo, e non
la calma?» «è vero». «Non è forse vero che se si tratta di comprendere ciò che
viene detto, sia a scuola di scrittura sia di cetra e in qualsiasi altro luogo,
la cosa più bella non è farlo con la maggior calma possibile, bensì con la
maggior rapidità?» «Sì». «Ma certo, nelle ricerche dell'anima e quando essa
prende delle decisioni, a sembrare degno di lode non è il più lento nel
prendere una decisione e nel trovare una soluzione, a quanto io credo, ma colui
che lo fa con la massima facilità e rapidità». «è così», disse. «E in tutte le
cose», aggiunsi io, «o Carmide, sia in quelle che riguardano l'anima sia in
quelle che riguardano il corpo, le azioni di velocità e prontezza non appaiono
più belle rispetto a quelle di lentezza e di calma?» «è possibile», rispose.
«Dunque l'assennatezza non è una certa calma né la vita assennata è calma, in
base a questo ragionamento, dal 4 Platone Carmide momento che deve
essere bella, se è assennata. Delle due infatti o l'una o l'altra: o mai o
assai raramente le azioni calme ci apparvero nella vita più belle di quelle
rapide e forti. Se dunque, amico mio, le azioni calme, neppure le più
insignificanti, capita che siano più belle di quelle decise e rapide, così
neppure l'assennatezza potrebbe essere l'agire con calma piuttosto che in modo
forte e rapido, né nell'andatura né nell'eloquio né in nessun'altra situazione,
né la vita calma potrebbe essere più assennata di una vita non tranquilla, dal
momento che nel discorso l'assennatezza è stata da noi posta tra le cose belle,
ma belle sono apparse quelle rapide non meno di quelle tranquille». «Mi sembra
ben detto, o Socrate», disse. «E allora», ripresi io, «di nuovo, ponendo più
attenzione, o Carmide, dopo aver guardato in te stesso e aver riflettuto su
quali effetti la presenza della assennatezza possa avere su di te, e quale
debba essere la sua natura per produrre tale effetto, dopo aver dunque
riflettuto su tutte queste cose, dimmi con precisione e senza timore, cosa ti sembra
che sia?». Ed egli rimase in attesa e, dopo aver riflettuto in se stesso con
atteggiamento decisamente virile, «ebbene, mi sembra», disse, «che
l'assennatezza faccia vergognare e renda timido l'uomo, e che l'assennatezza
sia ciò che di fatto è pudore». «E sia», dissi io, «ma poco fa non ammettevi
che l'assennatezza è una cosa bella?» «Certamente», disse. «E che gli assennati
sono anche uomini buoni?» «Sì». «Potrebbe allora essere buona una cosa che non
rende buoni?» «No, certo». «Non è solo dunque una cosa bella, ma anche una cosa
buona». «Per lo meno mi sembra». «E allora?» ripresi io. «Non pensi che Omero
aveva ragione quando diceva: "Il pudore non è un buon compagno per l'uomo
bisognoso"?» «Sì». «Dunque,
parrebbe, il pudore non è un bene ed è un bene». «è evidente». «L'assennatezza
è un bene se davvero rende coloro nei quali sia presente buoni, ma non
cattivi». «Ma certo, le cose mi sembra che stiano come tu dici». «Dunque
assennatezza non potrebbe essere pudore, se davvero la prima si trova ad essere
un bene, mentre il pudore non è un bene più di quanto sia un male». «A me, o
Socrate, sembra», disse, «che questo sia detto bene: ma prendi in esame questa
definizione della assennatezza, come ti sembra che sia. Poco fa infatti mi sono
ricordato - è una cosa che sentii già dire da un tale - che assennatezza
consisterebbe nel fare ciascuno le proprie cose. Considera dunque se pensi che
abbia ragione chi dice questa cosa». E io: «Ah furfante», dissi, «tu hai
sentito da Crizia qui presente questa cosa o da qualche altro sapiente!».
«Probabilmente da un altro», disse Crizia, «non certo da me». «Ma che
differenza fa, o Socrate», disse l'altro, Carmide, «da chi l'ho sentito?»
«Nessuna differenza», dissi io, «perché in ogni caso bisogna indagare non chi
disse questa cosa, ma se sia detta bene oppure no». «Ora parli bene», disse.
«Per Zeus», dissi io, «ma se anche troveremo come sta la cosa, mi
meraviglierei, perché somiglia a un enigma». «E perché?» «Perché sicuramente»,
continuai, «le parole non erano espresse nel senso in cui andava il suo
pensiero, quando diceva che assennatezza è "fare le proprie cose".
Oppure tu ritieni che il maestro di scrittura non fa niente quando scrive o
quando legge?» «Si, certo, lo penso», disse. «Dunque tu pensi che il maestro di
scrittura scrive e legge solo il suo proprio nome, o questo insegnava a voi
ragazzi; o forse voi non scrivevate i nomi dei nemici non meno dei vostri e dei
nomi degli amici?» «Per nulla meno». «Forse che vi impicciavate degli affari
altrui e non eravate assennati nel fare questo?» «Assolutamente no». «E
certamente non facevate i vostri propri affari, se davvero scrivere e leggere
sono fare qualcosa». «Ma certo lo sono». «E infatti il guarire, caro compagno,
il costruire case, il tessere e l'eseguire qualsiasi lavoro di tecnica con
qualsivoglia arte significa sicuramente fare qualcosa». «Certo». «E allora?»
dissi io, «pensi forse che una città sarebbe ben governata da quella legge che
impone di tessere e di lavare ciascuno il proprio mantello, di realizzare le scarpe,
l'ampolla, lo strigile e tutto il resto in base a questo stesso discorso, senza
toccare le cose altrui, ma di lavorare e realizzare ciascuno le proprie?» «Non
lo penso», disse lui. «Tuttavia», replicai, «se è governata con assennatezza,
dovrebbe essere ben governata». «Come no?», disse. «Dunque assennatezza non
potrebbe essere il fare cose di tal genere e fare le proprie cose in questo
modo». «Non sembra». «Parlava dunque per enigmi, a quel che sembra, cosa che
appunto io dicevo poco fa, colui che diceva che fare le proprie cose è
assennatezza; altrimenti era un ingenuo. L'hai sentita dire da uno sciocco
dunque questa cosa, o Carmide?» «Minimamente», rispose, «perché anzi aveva fama
di essere molto sapiente». «Soprattutto, a quel che penso, proponeva un enigma
perché è difficile capire che cosa mai significhi fare le proprie cose».
«Forse», disse. «E che cosa sarebbe mai, dunque, il fare le proprie cose? Puoi
dirlo?» «Io non lo so, per Zeus», rispose lui, «ma forse nulla impedisce che
neppure colui che lo diceva conoscesse ciò che pensava». E mentre diceva queste
cose 5 Platone Carmide sorrideva e guardava a Crizia. Ed era
evidente che già da tempo Crizia era agitato e desideroso di farsi valere agli
occhi di Carmide e dei presenti: fino a quel momento si era trattenuto, allora
non ne fu più capace: mi sembra infatti più che vero, cosa che sospettai, che
Carmide avesse sentito da Crizia questa risposta riguardo all'assennatezza.
Carmide dunque, poiché non voleva render conto lui della risposta, ma voleva lo
facesse l'altro, lo provocava e faceva notare che era stato confutato. L'altro
non lo tollerò, ma mi sembrò adirato con lui come un poeta con un attore che
recita male i suoi versi. Per cui lo guardò fisso e poi disse: «Sicché,
Carmide, pensi che se non sai tu che cosa avesse in mente colui che disse che
l'assennatezza è fare le proprie cose, allora neppure lui lo sa?» «Ma,
eccellente Crizia», dissi io, «non è affatto una cosa che desta meraviglia,
data la sua età, che ignori questa cosa; invece è naturale che tu la sappia,
sia per via della tua età sia per i tuoi studi. Se dunque ammetti che
l'assennatezza è appunto ciò che costui dice e accogli questo ragionamento,
tanto più volentieri io indagherei insieme a te se la definizione è vera oppure
no». «Ebbene lo ammetto senz'altro», rispose, «e lo accetto». «E fai bene»,
dissi io, «ammetti anche ciò che chiedevo poco fa: tutti gli artigiani fanno
qualcosa?» «Sì». «E ti sembra che facciano solo le loro cose o anche quelle
degli altri?» «Anche quelle degli altri». «Dunque sono assennati, pur non
facendo solo le loro cose?» «Infatti, che cosa lo impedisce?» chiese. «Niente,
per me almeno», replicai io, «ma bada che l'impedimento non ci sia per colui
che, avendo ipotizzato che l'assennatezza è il fare le proprie cose, dice poi
che nulla impedisce che anche coloro che fanno le cose degli altri siano
assennati». «Io infatti, in un certo senso», disse, «questo l'ho ammesso, che
sono assennati coloro che fanno le cose degli altri, se ho ammesso che sono
assennati coloro che realizzano le cose degli altri».(24) «Dimmi, tu non chiami
con la stessa parola il realizzare e il fare?» «No davvero», disse, «e neppure
il lavorare e il realizzare. Ho imparato infatti da Esiodo, il quale diceva che
il lavoro non è affatto vergogna. Pensi dunque che egli, se usava, per le
occupazioni del genere di cui parlavi poco fa, i termini "lavorare" e
"fare", avrebbe detto che non è una vergogna per nessuno fare il
calzolaio o il venditore di pesci salati o stare in un bordello? Non bisogna
crederlo, Socrate, ma anche lui, a mio parere, pensava che altro è la
realizzazione di un'azione, altro la realizzazione di un lavoro, e che mentre
un'opera realizzata è a volte motivo di vergogna, quando non è accompagnata dal
bello, il lavoro invece non è mai motivo di vergogna: infatti chiamava lavori
le cose realizzate in modo bello e utile e le realizzazioni di tal genere le
chiamava lavori e azioni. Bisogna dire che riteneva solo tali azioni proprie di
ciascuno, mentre riteneva estranee tutte quelle dannose; quindi bisogna pensare
che anche Esiodo, come qualsiasi altro uomo di buon senso, definisce assennato
chi si occupa delle sue cose». «O Crizia», dissi io, «non appena cominciasti a
parlare io capivo, credo, il tuo ragionamento, che chiami buone le cose proprie
e personali e azioni le creazioni di tal genere: e infatti ho sentito infinite
volte Prodico fare delle distinzioni riguardo ai nomi. Ma io ti concedo di
assegnare ogni nome come vuoi; soltanto chiarisci a cosa dài il nome che stai
pronunciando. Dunque, ora dài daccapo una definizione più chiara: l'azione o la
realizzazione, o come tu vuoi chiamarla, delle cose buone, tu dici che questa è
assennatezza?» «Sì», rispose. «Dunque non è assennato colui che compie azioni
cattive, bensì colui che compie azioni buone?» «E a te, nobile Socrate», disse,
«non sembra così?» «Lascia perdere», dissi, «non indaghiamo su ciò che penso
io, ma su ciò che stai dicendo ora tu». «Ebbene», disse, «io affermo che colui
che realizza cose non buone ma cattive non è assennato, mentre è assennato
colui che realizza cose buone ma non cattive: infatti il compimento di cose
buone io te la definisco chiaramente assennatezza». «E certo nulla impedisce
che tu abbia forse ragione; tuttavia mi fa meraviglia», dissi io, «il fatto che
a tuo parere gli uomini che sono assennati ignorano di essere assennati». «Ma
non lo penso», replicò. «Poco prima non è stato detto da te che nulla vieta che
gli artigiani, anche quando fanno le cose degli altri, siano assennati?» «è
stato detto, certo», disse, «ma che vuol dire questo?» «Niente; ma dimmi se
secondo te un medico, quando guarisce qualcuno, fa qualcosa di utile sia per se
stesso sia per colui che guarisce». «Sì». «Colui che agisce così non fa forse
il suo dovere?» «Sì». «E colui che fa il suo dovere non è assennato?» «è
assennato, certo». «Non è allora necessario che il medico sappia quando
guarisce in modo utile e quando no? E che ogni artigiano sappia quando può
trarre profitto dal lavoro che sta facendo e quando no?» «Forse no». «A volte»,
dissi io, «dopo aver agito in modo utile o dannoso, il medico non sa egli
stesso in che modo abbia agito; eppure, se ha operato in modo utile, secondo il
tuo discorso, ha agito in modo assennato. O non è così che dicevi?» «Sì».
«Dunque, a quel che sembra, se ha operato in modo utile, agisce assennatamente
ed è assennato, ma ignora di se stesso che sia assennato?» «In realtà, o
Socrate», ribatté, «questo non potrebbe mai avvenire. Tuttavia se tu pensi,
dalle mie precedenti ammissioni, che è inevitabile che ci si accordi su questo,
io preferirei ritirare qualcuna di quelle ammissioni, e non mi vergognerei di
dire che non ho detto cose esatte, piuttosto di ammettere che un uomo ignori di
se stesso che è assennato. Io, per me, infatti, più o meno affermo che
assennatezza è proprio questo, conoscere se stessi e sono d'accordo con colui
che ha dedicato a Delfi tale iscrizione. Platone Carmide Penso infatti
che questa iscrizione sia posta in modo da rappresentare un saluto del dio a
chi entra, in luogo del "Salve", perché questa forma di saluto non è
giusta, augurare di star bene, e non bisogna farsi questa esortazione gli uni
con gli altri, ma augurarsi dì essere assennati. In qu esto modo dunque il dio
rivolge a coloro che entrano nel santuario un saluto differente da quello che
usano gli uomini: con questo pensiero fece la dedica colui che la offrì, a mio
parere; e dice, a colui che di volta in volta entra nel tempio, nient'altro che
"Sii saggio". Certo, parla in una maniera piuttosto enigmatica, come
fa un indovino; e infatti "Conosci te stesso" e "Sii
saggio" sono la stessa cosa, come indica l'iscrizione e come sostengo
anch'io, ma forse qualcuno potrebbe pensarla diversamente, cosa che appunto, a
mio avviso, è capitato a coloro che in seguito dedicarono le iscrizioni
"Nulla di troppo" e "Garanzia porta guai".(29) Costoro
infatti pensarono che "Conosci te stesso" fosse un consiglio, ma non
un saluto rivolto dal dio a coloro che entrano; quindi anche loro, per offrire
consigli non meno utili, scrissero e dedicarono queste parole. Il fine per cui
io dico tutto questo dunque, o Socrate, è il seguente: ti lascio cadere tutto
ciò che ho detto prima - in effetti forse su quei punti avevi più ragione tu in
qualcosa, forse invece avevo più ragione io, ma nulla di ciò che dicevamo era
chiaro -; ora voglio renderti conto di questo, se non ammetti che assennatezza
è conoscere se stessi». «Ebbene, Crizia», dissi, «tu con me ti comporti come se
io sostenessi di sapere le cose sulle quali pongo delle domande e potessi essere
d'accordo con te, solo che lo desiderassi; ma non è così, al contrario, infatti
io indago assieme con te di volta in volta il problema che si presenta, perché
io stesso non so. Dopo aver indagato, dunque, voglio dire se sono d'accordo o
se non lo sono. Suvvia, aspetta finché io non abbia fatto il mio esame». «Fai
dunque il tuo esame», disse. «Difatti lo sto facendo», replicai io, «se infatti
assennatezza fosse conoscere qualcosa, è chiaro che sarebbe una scienza e una
scienza di qualcosa o no?» «Lo è di se stessi», rispose. «Dunque anche la
medicina», chiesi, «è scienza della salute?» «Certamente». «Se allora tu mi
chiedessi», continuai «"Essendo la medicina scienza di ciò che è sano, in
cosa è per noi utile e che cosa procura?", risponderei che è di non poca
utilità, perché ci procura un bel risultato, la salute, se accetti questa
idea». «Sono d'accordo». «E se poi tu mi domandassi dell'architettura, che è la
scienza del costruire, quale risultato a mio dire produca, risponderei che
produce le abitazioni; e allo stesso modo anche per le altre arti. Bisogna
dunque che anche tu risponda a proposito della assennatezza, dal momento che
affermi che essa è conoscenza di se stessi, se ti si chiede: "O Crizia,
l'assennatezza, essendo conoscenza di se stessi, quale bel risultato ci
procura, e degno del suo nome?". Via, rispondi». «Ma, Socrate», replicò,
«la tua ricerca la stai conducendo male: essa infatti non è simile alle altre
scienze né le altre scienze si somigliano tra loro. Tu stai invece conducendo
la tua ricerca come se esse fossero simili. Perché, dimmi», continuò, «quale
risultato del calcolo o della geometria è simile alla casa dell'architettura o
al mantello prodotto della tessitura o ad altre opere di tal genere che in gran
numero si potrebbero indicare come prodotti di molte arti? Ebbene, puoi
mostrarmi anche tu qualche prodotto di queste arti che sia di tal genere? Ma
non potrai». E io risposi: «Dici il vero; ma posso mostrarti questo, di cosa
sia scienza ciascuna di queste scienze, che si trovi ad essere distinto dalla
scienza stessa. Per esempio, il calcolo è la scienza del pari e del dispari,
della quantità, come sia rispetto ai pari e ai dispari e tra i pari e i dispari
tra loro; o no?» «Certamente», rispose. «Il dispari e il pari, non sono diversi
rispetto al calcolo stesso?» «Come no?» «E a sua volta la statica è arte del
pesare il peso più pesante e il peso più leggero; tuttavia il pesante e il
leggero sono diversi dalla statica stessa. Sei d'accordo?» «Sì». «Di' allora,
anche l'assennatezza, di cosa è scienza, che si trovi ad essere diverso
dall'assennatezza stessa?» «Questo è il punto», replicò, «o Socrate: tu arrivi
allo stesso risultato, cercando in che cosa differisce da tutte le scienze
l'assennatezza; ma continui a cercare una certa qual somiglianza di questa con
le altre. La cosa però non sta così, al contrario, tutte le altre sono scienze
di qualcos'altro, non di se stesse, quella sola invece è scienza delle altre
scienze e anche di se stessa. E queste cose certo non ti sono sfuggite; ma, penso,
ciò che poco fa affermavi di non fare, lo stai facendo, perché cerchi di
confutare, dopo aver lasciato andare l'argomento su cui verte il discorso».
«Quale errore fai», dissi, «a pensare che se ti confuto quanto più è possibile,
lo faccio per qualche altra ragione che non sia appunto quella per cui
esaminerei cosa io stesso stia dicendo, nel timore che, senza avvedermene, io
pensi di sapere, mentre non so. E quindi io, per parte mia, dichiaro adesso di
fare questo: di esaminare il ragionamento soprattutto nel mio stesso interesse,
ma forse anche nell'interesse degli altri amici; o forse non pensi che sia un
bene comune per quasi tutti gli uomini che ognuna delle cose che esistono
diventi evidente nel suo modo di essere?» «è proprio ciò che penso anch'io, o
Socrate», rispose. «Coraggio, dunque», ripresi, «carissimo, rispondendo alla
domanda nel modo in cui ti sembra, lascia perdere se sia Crizia o Socrate colui
che viene confutato; ponendo invece attenzione al ragionamento stesso esamina
in che modo ne verrà fuori, se viene confutato». «Ebbene», concluse, «farò
così: le tue parole mi sembrano misurate». «Parla allora», ripresi io,
«riguardo all'assennatezza cosa dici?» «Affermo allora», rispose, «che sola tra
le altre scienze essa è scienza di se stessa e delle altre scienze». «Ma non
sarebbe anche scienza dell'ignoranza», chiesi io, «se lo è anche della
scienza?» «Certamente», rispose. «Dunque soltanto l'assennato conoscerà se
stesso e sarà in grado di esaminare che cosa egli si dà il caso che sappia e
7 Platone Carmide che cosa non sa, e sarà capace allo stesso modo
di esaminare anche gli altri, che cosa uno sappia o pensi di sapere, se davvero
sa, e che cosa poi pensi di sapere ma non sa; lui solo può farlo, nessun altro.
Questo significa dunque essere assennati e l'assennatezza: conoscere se stessi
e sapere cosa si sa e cosa non si sa. Non è questo ciò che vuoi dire?» «Sì»,
rispose. «E ancora», ripresi, «con la terza coppa al salvatore, come all'inizio
esaminiamo in prima istanza se questa cosa sia possibile oppure no - sapere che
si sanno e che non si sanno le cose che si sanno e quelle che non si sanno -;
in seconda istanza, se è possibile nel modo più assoluto, quale utilità ne
potremmo ricavare noi a saperlo». «Certo, bisogna fare un'indagine», disse.
«Via, Crizia», incalzai, «esamina se riguardo a questi argomenti tu non possa
apparire in qualcosa più pieno dì risorse di me, perché io sono in difficoltà;
ma devo dirti in cosa sono in difficoltà?» «Certo», rispose. «Tutto questo»,
dissi io, «non sarebbe forse, se davvero è come tu dicevi poco fa, una sola
scienza, la quale non è scienza di nient'altro se non di se stessa e delle
altre scienze e nello stesso tempo anche della mancanza di scienza?» «Certo».
«Vedi dunque in che modo assurdo, caro compagno, ci accingiamo a fare questo
ragionamento: infatti se esamini questo stesso punto in altri contesti, ti
sembrerà, com'io credo, impossibile». «Come e in quali contesti?» «In questi.
Rifletti se a tuo parere esiste una vista che non sia la vista di quelle cose
delle quali ci sono altre viste, ma che sia la vista di se stessa e delle altre
viste e allo stesso modo delle assenze di vista, e, pur essendo una vista, non
veda nessun colore, ma solo se stessa e le altre viste: ti sembra che possa
esistere una vista di tal genere?» «Per Zeus, no». «E un udito che non oda
nessuna voce, ma che senta invece se stesso e gli altri uditi e le assenze di
udito?» «Neppure questo». «Insomma esamina tutte le percezioni, ti sembra che
qualcuna sia percezione delle percezioni e di se stessa, ma che delle cose
delle quali hanno percezione le altre sensazioni, non abbia nessuna
percezione?» «Non lo penso». «Ma ti sembra che esista un desiderio che non sia
desiderio di nessun piacere, ma di se stesso e degli altri desideri?» «No
davvero». «Neppure una volontà, com'io credo, che non voglia nessun bene, ma
voglia solo se stessa e le altre volontà». «No, certo». «Potresti affermare che
esista un amore tale che si trovi ad essere amore di nessuna bellezza, ma di se
stesso e degli altri amori?» «No», rispose. «E hai già osservato una qualche
paura che tema se stessa e le altre paure, ma non tema neppure una sola delle
cose terribili?» «Non l'ho notata», rispose. «Un'opinione che sia opinione di
opinioni e di se stessa, ma che sulle cose sulla quali opinano le altre
opinioni non opini?» «In nessun modo». «Ma, a quel che sembra, affermiamo che
esiste una scienza di tal genere che non è scienza di nessuna disciplina: non è
scienza di nulla, ma è scienza di se stessa e delle altre scienze?» «Lo
affermiamo infatti». «Non è assurdo, se davvero esiste? Dunque non affermiamo
ancora con fermezza che non esiste, esaminiamo piuttosto ancora se esiste».
«Dici bene». «Vediamo dunque: questa scienza è scienza di qualcosa e ha un
potere tale da esserlo di qualcosa, o no?» «Certamente». «E difatti noi
affermiamo che ciò che è maggiore ha un potere tale da essere maggiore di
qualcosa?» «Difatti lo ha». «E di qualcosa che è minore, se davvero è
maggiore?» «Necessariamente». «Se dunque trovassimo qualcosa di maggiore che
fosse maggiore delle cose maggiori e di se stesso, ma che non fosse maggiore di
nessuna di quelle cose rispetto alle quali le altre sono maggiori, certamente
gli toccherebbe, se davvero è maggiore di se stesso, di essere anche minore di
se stesso; o no?» «Assolutamente inevitabile, o Socrate», rispose. «Ancora, se
qualcosa è doppio delle altre cose doppie e di se stesso, sarebbe dunque il
doppio di una metà che è sia se stesso sia gli altri doppi: e difatti non c'è
doppio di altro che della metà». « è vero». «Essendo dunque più di se stesso,
non sarà anche meno? Ed essendo più pesante più leggero, ed essendo più anziano
più giovane e in tutto il resto allo stesso modo? La cosa che abbia la propria
potenza in rapporto a se stessa, non avrà anche quella essenza con la quale era
in rapporto la sua potenza? Voglio dire questo: per esempio l'udito, diciamo,
non era udito di altro se non del suono, o no?» «Sì». «Se dunque sentirà se
stesso, sentirà se stesso perché provvisto di suono, altrimenti non si
udrebbe». «Decisamente inevitabile». «E la vista, nobile uomo, se davvero essa
vedrà se stessa, deve necessariamente avere essa stessa un colore, perché una
vista non potrebbe mai vedere niente che sia incolore». «No, certo». «Vedi
dunque, o Crizia, che quante cose abbiamo esposto, alcune ci sono parse
assolutamente impossibili, su altre ci sono forti dubbi che possano avere su
loro stesse il loro stesso potere? Infatti per le grandezze, le quantità e
altre cose di tal genere è assolutamente impossibile; o no?» «Certamente».
«L'udito poi e la vista e ancora lo stesso movimento che possa muovere se
stesso e il calore bruciare e tutte le altre 8 Platone Carmide cose
del genere in alcuni potrebbero provocare incredulità, in altri forse no. C'è
bisogno, mio caro, di un grande uomo che distinguerà adeguatamente, per tutti i
casi, se nessuna delle cose esistenti abbia per natura il suo potere essa su se
stessa, ma su altro alcune sì e altre no; e s e poi esistono alcune cose che
hanno potere su se stesse, se tra queste c'è la scienza che noi diciamo essere
appunto l'assennatezza. Io non mi credo capace di fare queste distinzioni:
perciò non posso sostenere fermamente ne se sia possibile che avvenga questo,
che esista una scienza della scienza, né, nel caso sia precisamente così,
accetto che questa stessa cosa sia l'assennatezza, prima che io abbia esaminato
se, essendo di tale natura, possa esserci utile o no. Infatti che
l'assennatezza sia qualcosa di utile e di buono lo indovino. E tu dunque,
figlio di Callescro - giacché stabilisci che l'assennatezza è questo, scienza
di una scienza e quindi anche di una mancanza di scienza - per prima cosa
mostra che è possibile ciò che poco fa io dicevo, in secondo luogo che oltre ad
essere possibile è anche utile; e forse potresti anche soddisfare me, con
l'idea che sia giusta la definizione che dài dell'assennatezza». E Crizia,
udite queste parole e avendomi visto in difficoltà, come accade a coloro che,
nel vedere delle persone sbadigliare, ne condividono il bisogno, anche lui mi
sembrò costretto dal mio essere in difficoltà e preso egli stesso
dall'imbarazzo. Poiché dunque in ogni occasione si faceva onore, provava
vergogna davanti ai presenti, e non voleva concedermi di non essere capace di
distinguere le cose sulle quali io lo avevo chiamato a fare distinzioni, e non
diceva nulla di preciso, cercando di nascondere l'imbarazzo. E io, per far
proseguire il nostro ragionamento, dissi: «Ma se è opportuno, o Crizia,
ammettiamo pure ora questo dato, che è possibile che esista una scienza della
scienza; esamineremo di nuovo se è così o no. Suvvia, posto che questo sia
assolutamente possibile, in cosa allora è maggiormente possibile sapere quel
che uno sa o quale che non sa? Dicevamo (33) infatti che questo è appunto
conoscere se stessi ed essere assennati; o no?» «Certo», rispose, «e in certo
qual modo ne consegue, Socrate; infatti se uno possiede una scienza che conosce
se stessa, sarebbe della stessa natura della cosa che possiede: come per
esempio quando uno ha la velocità, veloce, quando ha la bellezza, è bello, e
quando ha la conoscenza, è uno che conosce; quando però uno abbia una
conoscenza che conosca se stessa, in certo qual modo sarà allora egli stesso
conoscitore di se stesso». «Non discuto questo», ribattei io, «che quando un
uomo possieda una cosa che conosce se stessa, non conoscerà egli stesso se
stesso, ma che necessità c'è che colui che abbia questa cosa sappia ciò che sa
e ciò che non sa?» «Perché queste due cose sono identiche, Socrate». «Forse»,
ribattei, «ma ho paura di essere sempre allo stesso punto, perché non capisco
come possa essere lo stesso il sapere ciò che si sa e il sapere ciò che non si
sa». «Come dici?», chiese. «Dico questo», risposi, «una scienza che in qualche
modo è scienza di scienza sarà in grado di distinguere di più rispetto al dire:
di queste cose l'una è scienza, mentre l'altra non è scienza?» «No, ma solo
questo». «Dunque vale lo stesso per la scienza e per l'ignoranza del sano, e
per la scienza e l'ignoranza del giusto?» «In nessun modo». «Ma l'una, credo, è
la medicina, l'altra la politica, mentre quest'altra non è nient'altro che
scienza». «Come no, infatti». «Se dunque uno non aggiunge il sano e il giusto,
ma conosce solo la scienza, dal momento che ha soltanto la scienza di questo,
potrebbe ragionevolmente conoscere, riguardo a se stesso e riguardo agli altri,
che sa una cosa e possiede una scienza, o no?» «Sì». «Ciò che conosce grazie a
questa scienza come lo saprà? Infatti conosce ciò che è sano grazie alla
medicina, ma non grazie all'assennatezza, ciò che è armonico grazie alla
musica, ma non grazie all'assennatezza, ciò che riguarda le costruzioni grazie
all'architettura, ma non grazie all'assennatezza, e così via, o no ?» «è
evidente». «Ma grazie all'assennatezza, se davvero è soltanto scienza delle
scienze, come saprà che conosce ciò che è sano o ciò che riguarda le
costruzioni?» «In nessun modo». «Dunque colui che ignora queste cose non saprà
ciò che sa, ma saprà soltanto che sa». «Sembra». «Né l'essere assennati né
l'assennatezza sarebbero dunque questo: sapere le cose che si sanno e le cose
che non si sanno, ma, come sembra, soltanto che si sa e che non si sa». «è
probabile». «Né costui sarà capace di esaminare se un altro, che va dicendo di
conoscere qualcosa, sa ciò che dice di sapere o non lo sa; ma conoscerà questo
soltanto, a quanto sembra, che possiede una scienza, di cosa però
l'assennatezza non glielo farà conoscere». «Non pare». «Non sarà in grado di
distinguere colui che si spaccia per medico ma non lo è e chi invece lo è realmente,
né nessun altro di coloro che sanno e non sanno. Esaminiamo dunque da qui: se
l'assennato, o chiunque altro voglia riconoscere il vero medico e colui che non
lo è, non si comporterà dunque in questo modo. Non gli parlerà certo di
medicina- perché il medico, come dicevamo, non si intende di nient'altro che
non sia la salute e la malattia - o no?» «Sì, è così». «Di scienza invece non
sa nulla, questa la attribuimmo infatti all'assennatezza soltanto». «Sì». «Né
di medicina sa nulla il medico, dal momento che la medicina si dà il caso che
sia appunto una scienza». «è vero». «Che dunque il medico possiede una scienza,
l'assennato lo comprenderà; poiché tuttavia bisogna sperimentare quale sia, non
esaminerà forse di quali cose sia scienza? O non è forse vero che, grazie a
questo, di ogni scienza viene 9 Platone Carmide stabilito non
soltanto che sia scienza ma anche uale scienza sia, grazie cioè al fatto che è
scienza di qualcosa?» «Grazie a questo, certo». «E la medicina viene definita
diversa dalle altre scienze, per il fatto che è scienza del sano e del malato».
«Sì». «Dunque colui che voglia indagare sulla medicina non deve forse ricercare
all'interno di quelle situazioni nelle quali la medicina sia presente e certo
non in quelle esterne alla medicina o nelle quali questa non sia contemplata?»
«Certo non in queste». «In ciò che è sano e in ciò che è malato dunque colui
che fa un'indagine corretta esaminerà il medico, in quanto medico». «è
naturale». «Indagando dunque nelle parole dette e nelle azioni compiute in
questo modo: le parole, per vedere se sono ben dette, le azioni, per vedere se
sono ben fatte?» «Necessariamente». «Senza la medicina potrebbe qualcuno
prestare attenzione all'una o all'altra di queste due cose?» «No davvero».
«Nessun altro potrebbe farlo, com'è naturale, tranne un medico, neppure un
assennato, perché dovrebbe essere un medico in aggiunta all'assennatezza». «è
così». «Soprattutto, se l'assennatezza è soltanto la scienza della scienza e
dell'ignoranza, non sarà in grado di distinguere né un medico che conosce i
princìpi della sua arte o colui che non li conosce ma pretende di conoscerli o
pensa di conoscerli, né nessun altro di coloro che conoscono una scienza e
qualsiasi cosa sappiano, a meno che non si tratti di una persona che condivida
la sua arte, come gli altri artigiani». «è evidente», disse. «Quale vantaggio
dunque», dissi, «Crizia, potremmo ancora ricavare da una assennatezza che sia
di tal fatta? Se infatti, ipotesi che facevamo all'inizio, l'assennato sapesse
ciò che sa e ciò che non sa, e sapesse queste cose di saperle e queste altre di
non saperle, e fosse in grado di esaminare un altro che si trovi in questa
stessa situazione, ci sarebbe di grandissima utilità, diciamo, essere
assennati: vivremmo esenti da errore noi stessi che possediamo l'assennatezza e
tutti gli altri quanti fossero governati da noi. E difatti non ci metteremmo a
fare cose che non conosciamo, ma, cercando persone che sappiano, le affideremmo
a loro, né permetteremmo agli altri, sui quali esercitiamo un comando, di fare
nient'altro se non ciò che potrebbero fare bene: e questo sarebbe ciò di cui
abbiano scienza; e così, una casa amministrata dall'assennatezza sarebbe ben
amministrata, una città ben governata e ogni altra cosa sulla quale eserciti un
potere l'assennatezza: rimosso l'errore, e facendo d'altra parte da guida la
correttezza, in ogni azione è necessario che coloro che si trovano in queste
condizioni abbiano buona fortuna e d'altra parte, avendo buona fortuna, siano
felici. Non è questo», dissi, «Crizia, che intendevamo a proposito
dell'assennatezza, dicendo quale grande bene sarebbe conoscere ciò che si sa e
ciò che non si sa?» «Certamente», rispose: «è così». «Ora», ripresi io, «vedi
che non è apparsa in nessun luogo nessuna scienza di questo tipo». «Lo vedo»,
disse. «Non ha forse questo di buono», continuai, «la scienza che ora stiamo
cercando, l'assennatezza, il conoscere la scienza e l'ignoranza: che quando uno
la possiede, qualsiasi altra cosa apprenda, la apprenderà più facilmente e tutto
gli apparirà più chiaro, dato che, in aggiunta a ogni cosa che apprenda, avrà
la visione della scienza, ed esaminerà meglio gli altri sulle cose che egli
stesso abbia appreso, mentre gli altri, conducendo l'esame senza la scienza, lo
faranno in maniera più debole e mediocre? Sono questi, caro amico, i tipi di
vantaggi che otterremo dall'assennatezza, mentre noi miriamo a qualcosa di più
grande e desideriamo che questo stesso qualcosa sia maggiore di quanto sia?»
«Forse è così», rispose. «Forse», dissi io, «forse però noi non cercammo niente
di utile. Faccio questa congettura perché mi appaiono certi strani fatti
riguardo all'assennatezza, se è di tal fatta. Vediamo, dunque, se vuoi: avendo
ammesso che è possibile conoscere la scienza e ciò che all'inizio ponevamo
essere l'assennatezza, cioè conoscere ciò che si sa e ciò che non si sa, non
neghiamolo, ma concediamolo; e dopo aver accettato tutte queste cose,
esaminiamo ancora meglio se, essendo tale, ci porterà anche qualche vantaggio.
Infatti non mi sembra, o Crizia, che abbiamo fatto bene ad ammettere ciò che
dicevamo poco fa, che l'assennatezza, se fosse tale, sarebbe un gran bene,
facendo da guida all'amministrazione sia della casa sia della città». «Come
mai?» domandò. «Perché», risposi, «ammettemmo con facilità che è un grande bene
per gli uomini se ognuno di noi facesse le cose che sa, mentre quelle che non
sa le affidasse ad altri che le conoscano». «Dunque non facemmo bene ad
ammetterlo?» «No, non mi sembra», risposi io. «Dici cose strane veramente, o Socrate»,
commentò. «Per il cane!», (36) esclamai. «Anche a me sembra così, e avendo
rivolto là lo sguardo anche poco fa, dicevo che mi si mostravano davanti alcune
cose strane e che temevo che la nostra ricerca non fosse esatta. Infatti
veramente, se l'assennatezza è esattamente tale, non mi sembra per nulla chiaro
quale vantaggio essa ci arrechi». «E come mai?», disse lui. «Parla, affinché
sappiamo anche noi ciò che vuoi dire». «Penso», dissi io, «di star sragionando;
bisogna tuttavia esaminare l'idea che mi si presentava e non rifiutarla con
leggerezza, se uno si preoccupa almeno un po' di se stesso». «Parli bene»,
disse. Platone Carmide «Ascolta dunque», continuai, «il mio sogno, sia
esso venuto attraverso la porta di corno o attraverso quella di avorio.(37) Se
infatti l'assennatezza esercitasse su di noi il massimo potere, essendo quale
ora la definiamo, forse tutto verrebbe fatto in base alle scienze, e nessun
nocchiero, che affermi di essere tale senza esserlo, potrebbe ingannarci, né
medico né stratego né nessun altro che finga di sapere qualcosa che non sa,
potrebbe farla franca; dal momento che le cose stanno così, potrebbe accaderci
qualcos'altro se non che saremo fisicamente più sani di ora e ci salveremo nei
pericoli, sia in mare sia in guerra e avremo gli utensili, la veste, tutti i
tipi di calzature e ogni oggetto fabbricato con arte e molte altre cose, dal
momento che ci serviamo di abili artigiani? Se vuoi, ammettiamo che anche la
mantica sia la scienza di ciò che deve avvenire e l'assennatezza, che è ad essa
preposta, tolga di mezzo i ciarlatani, e invece stabilisca i veri indovini
quali profeti del futuro. Che così disposto il genere umano potrebbe agire e
vivere sapientemente, lo capisco - infatti l'assennatezza, stando di guardia,
non permetterebbe che l'ignoranza, sopravvenendo, fosse nostra collaboratrice
-, ma che agendo sapientemente avremmo fortuna e saremmo felici, questo invece
non siamo ancora in grado di capirlo chiaramente, caro Crizia». «Tuttavia»,
riprese, «non troverai facilmente un altro fine (38) dell'avere fortuna, se
rifiuti l'agire secondo la scienza». «Insegnami allora ancora una piccola
cosa», dissi io, «secondo la scienza di cosa intendi? Forse del taglio del
cuoio?» «Per Zeus, no». «Allora della lavorazione del bronzo?» «Niente
affatto». «Allora della lana, del legno o di altro materiale del genere?» «No
davvero». «Dunque non rimaniamo fermi al ragionamento secondo cui chi vive
secondo la scienza è felice. Infatti costoro, nonostante che vivano secondo la
scienza, tu non ammetti che siano felici, ma mi sembra che tu limiti l'uomo
felice a colui che vive secondo la scienza di determinate cose. E forse ti
riferisci a colui che menzionavo poco fa, colui che conosce tutto ciò che sta
per avvenire, l'indovino. Ti riferisci a lui o a qualcun altro?» «A lui»,
rispose, «e a un altro». «Chi?», domandai. «Forse un uomo del genere, se oltre
a conoscere il futuro conoscesse anche tutte le cose passate e quelle presenti
e non ignorasse nulla? Poniamo che un tal uomo esista. Non potresti infatti,
penso, dire che ci sia al mondo qualcuno che vive con più scienza di lui». «No,
certo». «Desidero inoltre sapere questo, quale tra le scienze lo rende felice?
O forse tutte nella stessa misura?» «Nient'affatto nella stessa misura»,
rispose. «Ma quale più di tutte? Grazie alla quale, cosa sa tra le cose
presenti, quelle passate e quelle future? Forse quella grazie alla quale
conosce il gioco degli scacchi?» «Ma quale gioco degli scacchi?», esclamò.
«Allora quella grazie alla quale conosca il calcolo?» «Nient'affatto». «Allora
quella per cui conosce ciò che è sano?» «Piuttosto», rispose. «Ma qual è quella
scienza alla quale faccio particolare riferimento», continuai, «grazie alla
quale, cosa può conoscere?» «Quella per cui conosce il bene e il male». «Ah
furfante», esclamai, «da tempo mi porti in giro, nascondendomi che non era il
vivere secondo scienza a fare la fortuna e la felicità, né è prerogativa di
tutte le altre scienze insieme, ma di una sola, che è soltanto quella che tocca
il bene e il male. Perché, Crizia, se toglierai questa scienza dalle altre
scienze, forse la medicina farà guarire un po' meno, l'arte del calzolaio farà
calzare meno scarpe, la tessitura vestire meno, l'arte del nocchiero
impediràmeno di morire in mare e quella dello stratego in guerra?» «Non meno»,
rispose. «Ma, caro Crizia, che ognuna di queste cose avvenga bene e in modo
utile ci verrà a mancare, se questa scienza è assente». «Quel che dici è vero».
«Questa scienza dunque, a quel che sembra, non è l'assennatezza, ma quella la
cui funzione è di esserci utile. Infatti non è la scienza delle scienze e delle
non scienze, ma del bene e del male: cosicché, se dunque la scienza utile è
quest'ultima, l'assennatezza per noi sarebbe qualcosa di diverso». «Perché»,
chiese, «non potrebbe esserci utile? Infatti se l'assennatezza è in modo
particolare scienza delle scienze, presiede anche le altre scienze, e, avendo
potere anche su questa, cioè la scienza del bene, dovrebbe esserci utile».
«Quale fa guarire?», chiesi. «Questa? E non la scienza medica? E le altre opere
delle arti le compie questa e non le altre arti, ciascuna la propria? Non
abbiamo invece stabilito da tempo che essa è unicamente scienza della scienza e
della mancanza di scienza e di nient'altro, non è così?» «Almeno pare». «Non
sarà dunque artefice di salute?» «No, certo». «La salute era infatti opera di
un'altra arte, o no?» «Si, di un'altra». «Né dunque sarà artefice di utilità,
caro compagno: perché poco fa attribuimmo a un'altra arte questo compito, è
vero?» «Certo». «In che modo sarà dunque utile l'assennatezza, se non è
artefice di nessuna utilità?» «In nessun modo, o Socrate, almeno sembra». «Vedi
dunque, o Crizia, come a ragione tempo fa io temessi e a buon diritto mi
rimproveravo di non aver condotto un'indagine utile sull'assennatezza? Infatti
la cosa che per generale ammissione è tra tutte la più bella non ci sarebbe
apparsa priva di utilità, se io fossi stato di qualche utilità alla
realizzazione di una buona ricerca. Ora siamo invece battuti su tutti i fronti e
non siamo in grado di scoprire per quale delle realtà esistenti il legislatore
pose questo nome, l'assennatezza. Eppure abbiamo ammesso molte cose che non
conseguivano al nostro ragionamento. Platone Carmide Infatti ammettemmo
che è scienza della scienza, nonostante che il ragionamento non lo permettesse
e affermasse che non è così; concedemmo poi a questa scienza di conoscere anche
i compiti delle altre scienze, nonostante che neppure questo ammettesse il
ragionamento, affinché l'assennato potesse diventare per noi uno che sa di
sapere quello che sa e di non sapere quello che non sa. E questo lo ammettemmo
con grande generosità, senza riflettere sul fatto che è impossibile che uno possa
in qualsiasi modo sapere cose che non sa assolutamente; la nostra ammissione
infatti dice che si sa ciò che non si sa. Eppure, com'io credo, non c'è nulla
rispetto a cui questo non potrebbe apparire più assurdo. Tuttavia la ricerca,
che ci ha trovati così disponibili e non inflessibili, n on è maggiormente in
grado di trovare la verità, anzi tanto l'ha derisa che ciò che noi da tempo,
cercando un accordo ed elaborando insieme, stabilimmo essere l'assennatezza ci
appariva manifestamente, con grande insolenza, inutile. Dunque io, per parte
mia, mi indigno meno; ma per te», continuai, «o Carmide, sono molto indignato,
se tu, che sei tale per aspetto e oltre a ciò molto assennato nell'animo, non
trarrai nessuna utilità da questa assennatezza, né ti sarà di alcuna utilità la
sua presenza nella vtia. Ma ancora di più mi indigno per la formula magica che
imparai dal Trace, (42) se, mentre è di nessun valore pratico, ci misi tanto
zelo ad impararla. Ebbene, non credo che le cose stiano così, ma che io sono un
ricercatore mediocre; perché, penso, l'assennatezza è un gran bene e se davvero
la possiedi, sei un uomo beato. Via, guarda se l'hai e non hai nessun bisogno
della formula magica, perché se la possiedi, io ti consiglierei piuttosto di
ritenere me un chiacchierone, incapace di ricercare col ragionamento alcunché,
te invece quanto più assennato tanto più felice». E Carmide, «Ma per Zeus»,
disse, «io non so né se la possiedo né se non la possiedo: come potrei sapere
ciò che neppure voi siete capaci di trovare cosa mai sia, come tu affermi? Io
non sono tuttavia molto persuaso da te, e per parte mia, o Socrate, credo di
avere molto bisogno della formula magica e per quel che concerne me nulla
impedisce che venga incantato da te tanti giorni finché tu dica che è
sufficiente». «E sia: tuttavia, o Carmide», disse Crizia, «se lo farai, questa
sarà per me la prova che sei assennato, nel caso tu ti sottoponga
all'incantamento di Socrate e non ti allontani da lui né molto né poco». «Stai
sicuro che lo seguirò e non lo lascerò», rispose, «perché mi comporterei in
modo terribile, se non obbedissi a te, il tutore, e non facessi ciò che mi
ordini». «Ebbene», ribatté l'altro, «io te lo ordino». «Lo farò», rispose, «a
partire da questo stesso giorno». «Voi due», intervenni io, «che cosa state
decidendo di fare?» «Nulla», rispose Carmide, «abbiamo già deciso». «Allora mi
costringerai», esclamai, «e non mi concederai la possibilità di un'inchiesta?»
(43) «Stai sicuro che ti costringerò, dal momento che costui me lo ordina; in
considerazione di ciò decidi tu cosa farai». «Ma non resta nessuna decisione»,
dissi io, «infatti se tu ti metti a fare qualsiasi cosa e usi la forza, nessun
uomo sarà capace di contrastarti». «No, certo», ribatté: «non opporti neppure
tu». «Allora non mi opporrò», dissi io. 12 Platone Carmide 1) è la
lezione "ecomen" adottata dall'editore Burnet (altri editori leggono,
al singolare, "econ men"). Colonia corinzia, entrata nella Lega
navale delio-attica. Atene le impose di rinunciare ai suoi legami con la
madrepatria Corinto, la quale annualmente inviava a Potidea un magistrato
(epidamiurgo), incaricato di partecipare al governo della città. Il rifiuto di
Potidea alle richieste ateniesi costituisce uno dei casus belli che porteranno
allo scoppio della guerra del Peloponneso. L'assedio di Potidea, da parte del
contingente ateniese guidato da Callia, durò dal 432 al 429 a.C. (cfr.
Tucidide). Nell'Apologia Socrate ricorda agli Ateniesi la sua fedeltà, da lui
dimostrata sul campo a Potidea, appunto, ad Anfipoli e a Delio. 3) Si tratta
evidentemente di un istruttore, di cui non sappiamo altro. 4) Antica divinità
ateniese, nel cui santuario venivano onorati anche Codro e Neleo. Il santuario
si trovava probabilmente a sud dell'Acropoli. 5) Cherefonte, del demo attico di
Sfetto, è ricordato come amico di Socrate già da Aristofane (Nubes) e da
Senofonte (Memorabilia primo 2, 48). Compare come interlocutore anche nel
Gorgia. Esponente politico di parte democratica, viene esiliato dai Trenta
Tiranni nel 404 a.C., rientra ad Atene nel 403, con Trasibulo. Nel 399, anno
dei processo e della morte di Socrate, Cherefonte era già morto (cfr. Apologia
Socratis). A lui la Pizia diede il famoso responso che indicava in Socrate il
più saggio degli uomini. La Suida accenna a presunte opere di Cherefonte,
perdute tuttavia già nell'antichità. 6) Callescro era fratello di Glaucone,
nonno materno di Platone. 7) Carmide era infatti figlio di Glaucone, a sua
volta fratello di Callescro, il padre di Crizia (cfr. la nota precedente).
Figlia di Glaucone era Perictione, madre di Platone. Platone era pertanto
nipote di Carmide, e figlio della cugina di Crizia. 8) Cfr. Sofocle, frammento
330 Radt: «su pietra bianca cordicella bianca». I carpentieri che normalmente
usano per le misurazioni una cordicella rossa considerano la cordicella bianca
strumento non funzionale per la misurazione e pertanto inutilizzabile. Socrate
si definisce dunque "cordicella bianca", giudice non funzionale, per
questa sua tendenza a considerare tutti belli i giovani nel fiore degli anni. Ma
Carmide, come dimostreranno già le prime battute sul suo arrivo, smantellerà
completamente questa convinzione del maestro. 9) La discendenza di Carmide e di
Crizia da Solone passa attraverso Dropide, padre di Crizia il vecchio, che era
nonno di Carmide e del nostro Crizia (cfr. 157e; Timaeus 20e). Secondo Diogene
Laerzio, Volume 3, 1, e Proclo, In Platonis Timaeum 26b, Dropide era fratello
di Solone. Solone fu arconte ad Atene (Diogene Laerzio, Volume 1, 62) o nel
592/591 a.C. (Aristotele, Respublica Atheniensium 14, 1). Abolì i debiti e
liberò dalle ipoteche i beni dei debitori, restituendo la libertà a coloro che,
insolventi, avevano acceso ipoteche sulla propria persona. Riformò il sistema
dei pesi e delle misure e introdusse una moneta più leggera, con una
svalutazione che favoriva in modo particolare i debitori. Nella vecchia
ripartizione in classi dei cittadini ateniesi aggiunse la classe dei
pentacosiomedimni. Fu scrittore di elegie (5.000 versi, secondo Diogene
Laerzio), poesie giambiche ed epodi. 10) Poeta lirico forse da identificare col
Cidia, accostato da Plutarco nei Moralia a Mimnermo e Archiloco, De facie in
orbe lunae. Il principio qui esposto,
della corrispondenza della parte e delle parti col tutto nell'organismo umano,
è alla base della terapia della medicina ippocratica. Nel Corpus Hippocraticum
è compreso un trattato (Sul regime di vita). 12) Divinità dei Traci,
identificato da Mnasea (in Fozio, s.v. "Zalmoxis") con il dio greco
Crono. Erodoto (quarto, 94-96) racconta che prima di essere dio fu uomo,
schiavo di Pitagora a Samo. Acquistata la libertà, tornò in Tracia, dove
annunciò ai cittadini eminenti che tutti i loro discendenti sarebbero vissuti
in eterno e avrebbero avuto ogni bene. Queste notizie, che Erodoto ha raccolto
tra i Greci dell'Ellesponto, servivano forse a sottolineare le analogie tra
sciamanismo e pitagorismo. Erodoto tuttavia si mostra scettico e ristabilisce
la giusta cronologia, dichiarando che Zalmoxis è in realtà vissuto prima di
Pitagora. Cfr. E.R. Dodds, I Greci e l'irrazionale, Firenze. Per il senso più
ampio da attribuire al termine greco "sophrosúne" cfr. quanto
osservato nella premessa al dialogo. 14) Cfr. le note 7 e 8. 15) Cfr. la nota
9. 16) Anacreonte nacque a Teo, in Asia Minore, intorno al 570 a.C., e morì nel
485 a.C. Visse alla corte di Policrate dì Samo (tiranno dal 533 al 522 circa)
e, dopo la morte di questi, in Tessaglia e ad Atene. Fu autore di componimenti
in metro elegiaco, giambico e in metri lirici quali l'anacreontico, il
gliconeo, il ferecrateo. Del Crizia antenato del Crizia del quinto secolo
parlano in effetti due versi di Solone (frammento 22 Gentili- Prato). 18)
Pirilampe, figlio di Antifonte, fu amico di Pericle (Plutarco, Pericles 13).
Era famoso per i suoi allevamenti di pavoni che probabilmente aveva portato
dalla Persia. Viene inoltre ricordato dalle fonti come secondo marito di
Perictione, madre di Platone. 19) Abari è sciamano e taumaturgo, che Erodoto
(4, 36) definisce sacerdote di Apollo. Pindaro (frammento 283 Bowra) lo assegna
all'età di Creso (560-546 a.C.). Di lui si raccontava che viaggiasse senza mai
mangiare e che portasse con sé una freccia donatagli da Apollo. Secondo il
lessico Suida(s.v.) venne in delegazione ufficiale dal paese degli 13
Platone Carmide Iperborei ad Atene al tempo della terza Olimpiade. Abari,
come Zalmoxis e Pitagora, è un altro esempio di ponte gettato, nell'immaginario
antico, tra Oriente e Occidente. 20) Combattimento combinato di lotta
("pále"), e pugilato ("pugme"). Gara particolarmente
pericolosa, ammetteva praticamente ogni genere di colpo; era tuttavia proibito
mordere ed accecare l'avversario. Cfr. Platone, Euthydemus) Cfr. Odyssea libro
17, verso 347. 22. Cfr. frammento Diels-Kranz 88B 41a. Che la definizione sia
di Crizia è confermato dalla reazione indispettita che Platone gii attribuisce
in 162c. Si tratta di una formula che Platone considerava evidentemente momento
essenziale del percorso di ricerca della definizione ultima di
"sophrosúne". In Crizia la definizione doveva avere una valenza specificamente
politica e riflettere il «settarismo esclusivista di una concezione di vita che
sprofondava le sue radici nell'antica etica aristocratica» (A. Battegazzore, in
Sofisti. Testimonianze e frammenti, volume 4, a cura di M. Untersteiner e A.
Battegazzore, Firenze 1962, pagina 339). 23) Lo strigile era uno strumento
impiegato nella palestra per raschiare dal corpo l'olio e la sabbia.
Probabilmente c'è qui un riferimento polemico a Ippia di Elide (cfr. Hippias
minor 368b-d), il quale si faceva sostenitore dell'autarchia e ad Olimpia esibì
un anello, un sigillo, uno strigile, un'ampolla, calzari, un mantello, e
perfino una tunica e una cintura di foggia persiana, interamente realizzati da
lui. 24) Ai verbi "pratto" e "poieo" va dato il diverso
significato di 'fare' e di 'realizzare', essendo il primo non necessariamente
collegato con una realizzazione di oggetti che è invece implicita nel verbo
"poieo", come anche nel verbo "érgazestai" 'lavorare', che
Platone impiega qualche riga più in basso (A. Braun, I verbi del «fare» nel
greco, in «Studi italiani di filologia classica» 15, 1939, pagine 260-261). 25)
Esiodo, Opera et dies 311. La formulazione anticipa uno dei princìpi del
l'etica attivistica periclea, nel "manifesto" della democrazia ateniese
riportato da Tucidide, 2,40,; cfr. D. Musti, Storia greca. Linee di sviluppo
dall'età micenea all'età romana, Bari-Roma 1994, pagina 208; Idem Demokratia.
Origini di un'idea. Bari-Roma 1995, pagine 104-105. 26) Prodico dì Ceo, sofista
contemporaneo di Socrate, nato probabilmente nel 465 e morto nel 400 a.C.,
scrisse le "Orai" (Ore o Stagioni), e un'opera "Sulla
natura". Viaggiò in molte città greche come ambasciatore e spesso ad
Atene, dove offriva ai giovani che seguivano il suo insegnamento la possibilità
di optare tra lezioni da una dracma e lezioni da cinquanta dracme. Le sue
ricerche, tra le altre cose, vertevano sulla definizione dei sinonimi. Cfr.
Platone, Hippias maior 282c. 27) L'iscrizione sull'architrave del santuario di
Apollo a Delfi aveva probabilmente un significato religioso, di ammonimento al
visitatore affinché ricordasse la sua condizione mortale. 28) Cfr. Teognide,
335 e 401. 29) Proverbio cui fa riferimento in un frammento anche il
commediografo Cratino. 30) Cfr. Platone, Gorgias) Espressione proverbiale,
usuale nei banchetti. Si invoca questo terzo brindisi (a Zeus Salvatore), il
decisivo, perché decisivo ci si augura che sia il terzo tentativo di
definizione della "sophrosúne". 32) Passo di difficile
interpretazione, per cui il tutto suonerebbe: «se qualcosa è doppio di altri
doppi e di se stesso, sarebbe doppio essendo quindi metà sia di se stesso sia
degli altri doppi», oppure come proposto nel testo. 33) Cfr. 167a. «Dunque
soltanto l'assennato conoscerà se stesso...». 34) Non è a mio parere necessario
aggiungere al testo «con il conoscere se stessi», coma propone Diano, né
espungere, come fanno vari filologi, la parte finale della frase «il sapere ciò
che si sa e il sapere ciò che non si sa». 35) Cfr. Platone, Laches 182b-c. 36)
Esclamazione che Socrate usa frequentemente (cfr. per esempio Apologia Socratis
22a). 37) Cfr. Omero, Odyssea libro 19, 560-567: attraverso la porta di corno
passano i sogni veritieri inviati agli uomini dagli dèi, attraverso la porta di
avorio passano invece i sogni falsi. 38) "Telos" significa
'compimento', 'realizzazione', 'fine'. 39. I "pessoi" erano 'pedine'
usate in un gioco simile alla dama o agli scacchi (cfr. Platone, Leges 739a). I
"pessoi" sono da distinguere dai dadi da gioco, chiamati
"cuboi". 40) Cfr. 172c. (I tipi di vantaggi che otterremo
dall'assennatezza...). L'idea che i nomi siano stabiliti da un legislatore o da
una legge divina è ampiamente sviluppata nel Cratilo. E io, al sentire che
approvava, ripresi coraggio...). 43. Il termine "anácrisis"
appartiene al lessico giuridico e indica l'istruttoria preliminare. Platone
Liside Edizione Acrobat a cura di Patrizio Sanasi (patsa@tin.it)
Platone Liside Platone LISIDE Percorrevo la strada esterna alle
mura, sotto le mura stesse, dall'Accademia
direttamente al Liceo. (2) Quando fui all'altezza della porticella dove
si trovava la fontana di Panopo, lì incontrai Ippotale, (3) figlio di Ieronimo,
Ctesippo del demo di Peania e altri
giovani fermi in gruppo insieme a costoro. Ippotale, appena mi vide
avvicinarmi, disse: «Socrate, dove vai e da dove vieni?» «Dall'Accademia vado
direttamente al Liceo», risposi io. «Ma vieni qui, direttamente da noi. Perché
non cambi strada? Ne vale la pena»~ disse egli. «Dove mi inviti e da chi di
voi?», domandai io. «Qui», rispose, mostrandomi un recinto davanti al muro e
una porta aperta: «qui passiamo il tempo noi e molti altri bei giovani». «Cos'è
questo luogo e come passate il tempo?» «è una palestra costruita da poco. Per
lo più passiamo il tempo in discussioni, di cui ti renderemmo volentieri
partecipe», rispose. «E fate bene: ma chi insegna qui?», domandai. «Un tuo
amico e ammiratore: Micco», rispose.
«Per Zeus, non è certo un uomo da poco, ma un valente sofista», osservai. «Vuoi
seguirci per vedere chi c'è dentro?», chiese Ippotale. «Prima ascolterei
volentieri per quale motivo devo entrare e chi è il bello», chiesi a mia volta.
«Ognuno di noi la pensa diversamente, Socrate», rispose egli. «Per te chi è,
Ippotale? Dimmelo». Interrogato su questo arrossì e io dissi: «Ippotale, figlio
di Ieronimo, non dirmi più se ami qualcuno o no: so che non solo sei
innamorato, ma ti sei spinto molto oltre nell'amore. Nelle altre cose io non
valgo e non servo a molto, ma questo dono ho ricevuto dal dio, la capacità di
capire subito chi ama e chi è amato». Udendo queste parole egli arrossì ancora
di più e Ctesippo disse: «è bello che tu arrossisca, Ippotale, ed esiti a dire
a Socrate quel nome; ma se egli si intrattiene anche poco con te, sarà sfinito
sentendotelo ripetere un numero infinito di volte. Socrate, egli ha intronato e
riempito le nostre orecchie con il nome di Liside: e se poi beve ci è facile,
quando ci svegliamo dal sonno, credere di sentire il nome di Liside. E quanto
dice a parole, anche se terribile, non è così terribile come quando tenta di
rovesciare su di noi poesie e prose. E ciò che è ancora più terribile è il
fatto che canti al suo amato con voce incredibile che noi dobbiamo ascoltare e
sopportare. Ora invece, interrogato da te, arrossisce». «Liside è un giovane, a
quanto pare: lo intuisco dal fatto che sentendone il nome, non lo conosco»,
osservai. «Infatti non lo chiamano molto con il suo nome ma è ancora chiamato
con il nome del padre che è molto conosciuto, perciò so bene che non puoi
ignorare l'aspetto di quel ragazzo, poiché è in grado di farsi notare solo per
questo», disse. «Mi si dica di chi è figlio», chiesi. «è il figlio maggiore di
Democrate del demo di Aissone» disse. «Bene, Ippotale, che amore nobile e
giovane da ogni punto di vista hai trovato! Su, mostra anche a me ciò che
mostrerai a costoro, perché io veda se sai ciò che un innamorato deve dire del
suo amato di fronte a lui stesso e agli altri», osservai. «Ma Socrate, perché
dai peso a come parla costui?», chiese Ippotale. «Neghi di amare il giovane di cui
costui parla?», domandai. «No, ma nego di comporre poesie e prose per l'amato»,
rispose. «Non sta bene, ma farnetica e delira», disse Ctesippo. Io chiesi:
«Ippotale, non ti chiedo di ascoltare qualche verso o qualche canto, se ne hai
composti per il giovinetto, ma il tuo pensiero, per vedere in quale modo ti
comporti con l'amato». «Te lo dirà costui: infatti lo sa bene e se ne ricorda
se, come afferma, è rimasto assordato a furia di ascoltarmi». «Per gli dèi, me
ne ricordo bene, poiché sono cose ridicole, Socrate. Infatti esser innamorato e
dedicare le proprie attenzioni a un giovane in particolare senza sapergli dire
nulla di ciò che anche un bimbo non saprebbe dirgli, non è ridicolo? Ciò che la
città tutta canta di Democrate e di Liside, nonno del ragazzo, e di tutti i
suoi antenati, le loro ricchezze, i loro allevamenti di cavalli, le vittorie
pitiche, istmiche e nemee (6) con quadrighe e cavalli da corsa, questo egli
compone e declama, e cose ancora più antiche di queste. Ultimamente infatti ci
raccontava in un poema l'ospitalità data a Eracle, cioè che un loro antenato
aveva accolto Eracle per la sua parentela con lui, giacché anche lui era nato
da Zeus e dalla figlia del capostipite del demo, racconti, questi e molti altri
simili, che fanno le donne anziane, Socrate. Questo è ciò che costui, dicendo e
cantando, ci costringe ad ascoltare». Tali furono le parole di Ctesippo. E dopo
aver udito ciò, così dissi: «Ridicolo Ippotale, componi e canti un encomio
indirizzato a te prima di aver vinto?» «Ma non è per me, Socrate, che io
compongo e canto», ribatté. «Tu credi di no», incalzai. «Come stanno le cose?»,
chiese. «Questi canti sono indirizzati a te più che a tutti gli altri perché,
se conquisti un tale amato, le tue parole e i tuoi canti saranno per te un onore
e saranno realmente encomi per un vincitore, poiché hai conquistato un tale
amato; se invece ti sfugge, quanto più ampi sono stati i tuoi elogi dell'amato,
tanto più apparirai ridicolo, privato di una conquista tanto importante.
Dunque, amico, chi è sapiente in amore non loda l'amato prima di averlo
conquistato, poiché teme il futuro 2 Platone Liside e come andrà a
finire. Nel contempo i bellì , quando qualcuno li loda e li esalta, si colmano
di superbia e di orgoglio. O non credi sia così ?» «Sì », disse. «E più sono
orgogliosi, non sono più difficili da conquistare?» «è naturale». «Come ti
sembrerebbe un cacciatore se, cacciando, spaventasse e rendesse più difficile
da catturare la selvaggina?» «Evidentemente un inetto». «Ed è una grande
rozzezza servirsi di parole e canti non per ammansire ma per inselvatichire:
non è così ?» «Mi pare di sì ». «Bada allora di non procurarti tutti questi
rimproveri per la tua poesia, Ippotale. Eppure io credo che tu non ammetteresti
che un uomo che danneggi se stesso con la poesia sia un buon poeta, dal momento
che arreca danno a se stesso». «No, per Zeus, perché sarebbe del tutto privo di
logica. Ma è per questo, Socrate, che ti consulto, e se puoi, consigliami quali
parole si devono dire o cosa si deve fare per diventare gradito all'amato»,
così mi pregò. «Non è facile dirlo: ma se tu volessi farlo venire a discutere
con me, forse potrei dimostrarti ciò che bisogna dirgli al posto delle parole e
dei canti che costoro dicono tu gli rivolgi», dissi io. «Ma non è difficile.
Infatti se entri con Ctesippo e ti siedi a discutere, credo che egli si
avvicinerà a te - d'altronde è molto amante delle discussioni, Socrate, e
inoltre, poiché si celebra la festa di Ermes, (7) si sono riuniti nel medesimo
luogo i giovinetti e i bambini -, dunque ti si avvicinerà. E se ciò non si
verifica, egli è amico di Ctesippo per via del cugino di costui, Menesseno, (8)
di cui è il più caro amico. Dunque che Ctesippo lo chiami, se non si avvicina
da sé», ribatté Ippotale. «Bisogna fare così », dissi. E nel contempo, preso
Ctesippo, entrai nella palestra e gli altri ci seguirono. Entrati, trovammo lì
che i bambini avevano terminato i sacrifici, giocavano agli astragali, (9)
poiché la cerimonia era quasi finita, ed erano tutti ben vestiti. Dunque i più
giocavano fuori nel cortile, alcuni in un angolo dello spogliatoio giocavano a
pari e dispari con moltissimi astragali che tiravano fuori da alcuni cestini;
altri invece stavano loro attorno osservandoli. Tra di essi c'era anche Liside:
incoronato, stava in piedi tra i bambini e i giovinetti e si segnalava per il
suo aspetto, degno non solo della sua fama di bel ragazzo, ma anche di
eccellente. E noi ci mettemmo in disparte sedendoci all'angolo opposto -
infatti lì c'era tranquillità - e ci mettemmo a discutere tra noi. Pertanto,
voltandosi spesso, Liside ci guardava ed era chiaro che desiderava avvicinarsi,
ma intanto era imbarazzato e non osava avvicinarsi da solo; poi dal cortile
entrò Menesseno in una pausa dal gioco e, non appena vide me e Ctesippo, venne
a sedersi vicino a noi. Dunque, vistolo, Liside lo seguì e sedette vicino a
lui. Allora anche gli altri si avvicinarono e Ippotale, quando vide che molti
ci stavano intorno, si nascose in piedi dietro di loro, là dove pensava che
Liside non potesse vederlo, temendo di infastidirlo, e restò così ad ascoltare.
Io allora guardai Menesseno e gli chiesi: «Figlio di Demofonte, chi di voi è
più grande d'età?» «Possiamo discuterne», rispose. «E dunque si dovrebbe
discutere anche su chi dei due è più nobile», dissi io. «Certo» rispose. «E
allo stesso modo su chi è più bello», continuai. Entrambi risero. Io
continuavo: «Non domanderò chi di voi due è più ricco perché siete amici. O
no?» «E molto», dissero. «Dunque si dice che le cose degli amici siano comuni,
sicché in questo non sarete differenti, se dite la verità sulla vostra
amicizia», dissi. Assentirono. Dopo questo scambio di battute cercavo di
chiedere chi dei due fosse più giusto e più sapiente; quindi nel frattempo
giunse uno che fece alzare Menesseno, dicendo che il maestro di ginnastica lo
chiamava: credo che stesse celebrando un rito. Egli pertanto se ne andò e io
domandai a Liside: «Liside, ti amano molto tuo padre e tua madre?» «Certo»,
rispose. «Non vorrebbero dunque che tu fossi quanto mai felice?» «E come no?»
«E ti sembra che sia felice un uomo che sia schiavo e non possa fare ciò che
desidera?» «Per Zeus, non mi sembra proprio», disse. «Allora se tuo padre e tua
madre ti amano e desiderano che tu sia felice, è chiaro che si danno premura in
ogni modo perché tu sia felice». «Come no?», disse. «Dunque ti permettono di
fare ciò che vuoi senza rimproverarti e impedirti di fare ciò che desideri?»
«No per Zeus, Socrate, mi impediscono moltissime cose». «Come dici? Pur volendo
che tu sia felice ti impediscono di fare ciò che vuoi? Dimmi questo: se tu
desiderassi salire su uno dei carri di tuo padre prendendo le briglie, quando
c'è una gara, non te lo permetterebbero, anzi te lo impedirebbero?», domandai.
«Per Zeus, no che non lo permetterebbero», rispose. «E a chi lo
permetterebbero?», chiesi. «C'è un auriga che riceve da mio padre un compenso»,
fu la sua risposta. «Come dici? Permettono a uno prezzolato di fare quello che
vuole con i cavalli più che a te, e per giunta lo pagano per questo?» «E allora?»,
domandò. «Ma, credo, affidano a te di guidare la coppia di muli e, se volessi
prendere la frusta per batterli, lo permetterebbero». «E come potrebbero mai
permetterlo?», disse. «E allora? Nessuno può batterli?», obiettai. 3
Platone Liside «Può farlo il mulattiere», disse. «è uno schiavo o un uomo
libero?» «Uno schiavo», rispose. «A quanto pare tengono dunque in maggior conto
uno schiavo rispetto a te che sei loro figlio, preferiscono affidare più a lui
che a te le loro cose e gli lasciano fare quel che vuole mentre a te lo
impediscono? Dimmi ancora questo: ti lasciano almeno guidare te stesso o
neppure questo ti affidano?» «Come, affidarmelo?» chiese. «Allora qualcuno ti
guida?» «Sì , il pedagogo», rispose. «è forse uno schiavo?» «E allora? è
nostro», disse. «è strano che, pur essendo libero, tu sia guidato da uno
schiavo. Ma in quali azioni questo pedagogo ti guida?», chiesi. «Senza dubbio
conducendomi dal maestro», rispose. «E non è forse vero che anche i maestri ti
comandano?» «Certo». «Allora tuo padre vuole importi moltissimi padroni e
comandanti. E dunque, quando arrivi a casa da tua madre ella, perché tu sia
felice, ti lascia fare ciò che vuoi della lana e del telaio, quando tesse? Non
ti impedisce certo di toccare la spatola, o la spola o qualche altro strumento
per la lavorazione della lana». Ed egli ridendo disse: «Per Zeus, Socrate, non
solo me lo impedirebbe, ma mi picchierebbe anche, se li toccassi». «Per Eracle,
hai forse fatto un torto a tuo padre o a tua madre?» «No, per Zeus», rispose.
«Ma in cambio di che ti impediscono in modo così terribile di essere felice e
di fare quello che vuoi e ti fanno crescere per tutto il giorno sempre schiavo
di qualcuno e, in una parola, senza che tu possa fare nulla di ciò che
desideri? Sicché, a quanto pare, tu non trai vantaggio alcuno dalle tue
ricchezze che sono così cospicue, ma tutti le governano più di te, né tu
governi il tuo corpo così nobile, ma anche questo lo governa e lo cura un
altro. Tu, invece, Liside, non comandi su nessuno e non fai nulla di ciò che
desideri». «No, perché non ne ho ancora l'età, Socrate», disse. «Figlio di
Democrate, non è questo a impedirlo, perché c'è almeno una cosa, come credo,
che tuo padre e tua madre ti affidano e non aspettano che tu ne abbia l'età.
Infatti quando vogliono che sia letta loro o scritta per loro qualche lettera,
sei tu, credo, il primo in casa cui commissionano questo compito. O no?»
«Certo», rispose. «Dunque in questo caso tu puoi cominciare a scrivere la
lettera che vuoi, e così pure capita per la lettura. E se prendi la lira, come
credo, né tuo padre né tua madre ti impediscono di tendere e allentare la corda
che vuoi e di toccarla e di farla vibrare con il plettro. O te lo impediscono?»
« No di certo». «Dunque, Liside, quale mai sarebbe il motivo per cui in questi
casi non ti pongono impedimenti mentre lo fanno nei casi di cui parlavamo poco
fa?» «Credo perché queste cose le conosco e quelle no», disse. «Bene,
carissimo: dunque tuo padre non aspetta l'età per affidarti tutti i suoi beni,
ma nel giorno in cui ti considererà più saggio di lui, allora ti affiderà se
stesso e quanto possiede», osservai. «Lo credo», disse. «E sia: allora? Il tuo
vicino non seguirà nei tuoi confronti la stessa regola di tuo padre? Credi che
ti affiderà la propria casa da amministrare quando ti riterrà più saggio di lui
nell'amministrazione di una casa o la dirigerà lui stesso?», continuai. «Credo
che l'affiderà a me». «E allora? Credi che gli Ateniesi non ti affideranno le
proprie cose quando si renderanno conto che sei abbastanza saggio?» «Sì ». «Per
Zeus, e il Gran Re? Preferirebbe affidare al proprio figlio maggiore, a cui
spetta il regno dell'Asia, l'incarico di mettere quello che vuole nel brodo,
mentre la carne cuoce, o a noi se, recatici da lui, gli mostrassimo di essere più
bravi di suo figlio nella preparazione del cibo?» «A noi, è chiaro», rispose.
«E a suo figlio non permetterebbe di fare neppure una piccola aggiunta mentre a
noi, anche se volessimo aggiungere sale a manciate, lo permetterebbe». «E come
no?» «E se suo figlio avesse male agli occhi, glieli lascerebbe toccare, se non
lo ritenesse un medico, o glielo impedirebbe?» «Glielo impedirebbe». «Se invece
ritenesse noi esperti di medicina, anche se volessimo aprirgli gli occhi e
cospargerli di cenere, credo non lo impedirebbe, considerandoci competenti».
«Dici il vero». «E allora non affiderebbe anche a noi più che a se stesso e al
proprio figlio tutto il resto in cui noi apparissimo ai suoi occhi più sapienti
di loro?» «Necessariamente, Socrate», rispose. «Dunque è così , caro Liside: le
cose in cui siamo saggi tutti ce le affidano, Elleni e barbari, uomini e donne,
e in esse faremo ciò che vogliamo e nessuno deliberatamente ce lo impedirà, ma
in esse saremo liberi, comanderemo sugli altri, saranno cose nostre e quindi ne
trarremo vantaggi. Invece le cose nelle quali non saremo abili nessuno ce le
affiderà per farne quel che ci pare, ma tutti ce lo impediranno per quanto
possono, non solo gli estranei ma anche nostro padre, nostra madre e coloro che
ci sono ancora più vicini, e in esse dipenderemo dagli altri e ci saranno
estranee, poiché non ne trarremo guadagno alcuno. Sei d'accordo che la
questione stia in questi termini?» «Sono d'accordo». «Dunque allora saremo
amici di qualcuno e qualcuno ci amerà in relazione a ciò in cui non potremo
essere di utilità alcuna?» «No di certo», rispose. «Dunque ora né tuo padre ama
te, né un altro amerà chi è inutile». «Così pare», disse. «Se dunque diventi
sapiente, ragazzo, tutti ti saranno amici e intimi - perché sarai utile e buono
- altrimenti nessun altro, 4 Platone Liside nemmeno tuo padre, tua
madre e i parenti ti saranno amici. Pertanto, Liside, è possibile essere
orgogliosi di sé nelle cose in cui non si sa ancora pensare?» «E come potrebbe
essere?», chiese. «E se dunque hai bisogno di un maestro non sai ancora
pensare». «Dici il vero». «Quindi non puoi essere capace di grandi pensieri, se
sei ancora privo di pensiero». «Per Zeus, Socrate, non mi sembra», disse. Io,
dopo averlo ascoltato, mi voltai verso Ippotale e poco mancò che non
commettessi un grande errore, poiché mi venne da dire: «Così , Ippotale,
bisogna parlare all'amato, umiliandolo e sminuendolo e non, come fai tu,
insuperbendolo e blandendolo». Però, vedendolo in ansia e turbato da ciò che si
diceva, mi ricotdai che voleva assistere senza che Liside se ne accorgesse,
quindi mi ripresi e mi trattenni dal rivolgergli la parola. A questo punto
ritornò Menesseno e si sedette accanto a Liside, nel posto da cui si era
alzato. Liside allora, in modo molto fanciullesco e amichevole, di nascosto a
Menesseno mi disse a voce bassa: «Socrate, di' anche a Menesseno ciò che dicevi
a me poco fa». E io risposi: «Glielo dirai tu, Liside, giacché hai prestato
molta attenzione». «Certo», disse. «Dunque prova a ricordartelo nel modo
migliore possibile, per riferirgli tutto per filo e per segno. Ma se qualcosa
ti sfugge, me lo richiederai la prima volta che mi incontri» continuai io. «Lo
farò, Socrate, con molto impegno, sappilo bene. Ma digli qualcos'altro, perché
io possa ascoltare fino a quando non arriva l'ora di tornare a casa», disse.
«Bisogna farlo, dal momento che me lo ordini. Ma bada di venirmi in aiuto, se
Menesseno cerca di confutarmi; o non sai che è un eristico?», chiesi io. «Sì , per Zeus, e anche abile: per
questo voglio che tu discuta con lui», rispose. «Per rendermi ridicolo?»,
domandai. «No, per Zeus, ma per dargli una lezione», rispose. «E come? Non è
facile, poiché è un uomo abile, allievo di Ctesippo. Ma c'è anche lui - non lo
vedi? -, Ctesippo», notai. «Non preoccuparti di nessuno, Socrate, ma su,
discuti con lui», disse. «Bisogna discutere», così dissi. Dunque, mentre
parlavamo tra noi, Ctesippo chiese: «Perché conversate soltanto voi due e non
ci coinvolgete nella discussione?» «Ma certo, partecipate pure. Costui infatti
non comprende nulla di ciò che dico, ma afferma che Menesseno crede di saperlo
e mi ordina di interrogare lui», dissi io. «E allora perché non lo
interroghi?», chiese Ctesippo. Io risposi: «Lo interrogherò. Menesseno,
rispondi a ciò che ti chiedo. Fin da ragazzo io desidero una cosa come un altro
ne desidera un'altra; uno desidera avere dei cavalli, un altro dei cani, uno
dell'oro, un altro onori. Io invece non smanio per queste cose, mentre desidero
ardentemente avere degli amici e preferirei avere un buon amico piuttosto che
la quaglia e il gallo più belli che ci siano e, per Zeus, piuttosto che un
cavallo o un cane - e credo proprio che preferirei di gran lunga avere un amico
piuttosto che l'oro di Dario, anzi piuttosto che Dario stesso - a tal punto amo
l'amicizia. Quindi vedendo voi, te e Liside, sono rimasto colpito e vi
considero felici perché, pur essendo così giovani, siete in grado di ottenere
velocemente e con facilità questo bene e tu hai trovato molto rapidamente
questo amico e lui te. E dimmi: quando uno ama un altro, chi dei due diventa
amico dell'altro, chi ama di colui che è amato o chi è amato di colui che ama?
O non c'è alcuna differenza?» «A me pare che non ci sia nessuna differenza»,
rispose. «Come dici? Dunque se uno solo ama l'altro, diventano entrambi amici
uno dell'altro?», chiesi io. «Io la penso così », rispose. «E allora? Non è
possibile che chi ama non venga ricambiato da colui che egli ama?» «è
possibile». «E allora? è dunque possibile che chi ama sia odiato? Talvolta, ad
esempio, gli innamorati credono di subire questo dai loro amati: infatti, pur
amando quanto di più non potrebbero, alcuni credono di non essere ricambiati,
altri addirittura di essere odiati. Non ti sembra che sia vero?» «è del tutto
vero», rispose. «Dunque in questo caso uno ama e l'altro è amato?», chiesi. «Sì
». «Chi dei due quindi è amico dell'altro? Chi ama di colui che è amato, sia
nel caso in cui sia ricambiato sia in quello in cui sia odiato, o chi è amato
di colui che ama? O in tal caso nessuno dei due è amico dell'altro, dato che
entrambi non si amano a vicenda?» «Sembra proprio così ». «Dunque ciò che
pensiamo ora è diverso da quanto pensavamo in precedenza: allora pensavamo che
se uno dei due prova amore, entrambi sono amici, ora invece pensiamo che
nessuno dei due sia amico dell'altro, se non sono entrambi a provare amore». «è
probabile», disse. «Dunque per chi ama non c'è amicizia se non è ricambiato».
«No, pare». «Quindi non sono amanti dei cavalli quelli che non sono amati dai
cavalli, né amici delle quaglie, dei cani o del vino o 5 Platone
Liside della ginnastica o della sapienza, se la sapienza non li ama. O
ciascuno ama comunque queste cose che non gli sono amiche e allora il poeta che
disse: "Fortunato chi ha per amici dei fanciulli e cavalli solidunguli e
cani da caccia e un ospite di terra lontana" mentiva?» «Non mi sembra», rispose. «Ti
sembra che il poeta dica il vero?» «Sì ». «Allora, a quanto pare, ciò che è
amato è amico di ciò che lo ama, Menesseno, sia nel caso in cui ami sia in
quello in cui odi; per esempio, anche tra i bambini piccoli, alcuni non amano
ancora, altri già odiano, quando vengono puniti dalla madre o dal padre;
tuttavia, anche nel caso in cui provino odio, sono quanto di più caro i loro
genitori hanno». «A me pare che sta così », disse. «Dunque ne consegue da
questo ragionamento che amico non è chi ama ma chi è amato». «Sembra». «è
dunque nemico chi è odiato e non chi odia». «Così pare». «Quindi molti sono
amati dai nemici e odiati dagli amici e sono amici dei nemici e nemici degli
amici, se amico è ciò che è amato e non ciò che ama. Eppure, caro amico, è del
tutto privo di logica, anzi credo che sia impossibile essere nemico dell'amico
e amico del nemico». «Mi sembra che tu dica la verità, Socrate», disse. «Dunque
se questo è impossibile, ciò che ama sarebbe amico di ciò che è amato». «Così
sembra», disse. «E quindi ciò che odia sarebbe nemico di ciò che è odiato». «Di
necessità». «Pertanto risulterà necessario arrivare alle stesse conclusioni di
prima, cioè che spesso si è amici di coloro che non lo sono e spesso
addirittura di coloro che sono nemici, quando si ama senza essere ricambiati o
quando si ama chi invece nutre odio, e che spesso si è nemici di coloro che non
lo sono o addirittura di coloro che sono amici, quando si odia chi a sua volta
non odia o addirittura nutre amore». «è probabile», disse. «Dunque come ci
comporteremo se amici non saranno né quelli che amano né quelli che sono amati
né quelli che nel contempo amano e sono amati? Diremo che oltre a questi casi
vi sono ancora persone amiche tra loro?», domandai. «No, per Zeus, Socrate, non
è affatto facile risolvere bene la questione», disse. «Forse allora non abbiamo
condotto la ricerca in modo del tutto corretto?», chiesi. «Non mi pare,
Socrate», disse Liside, e mentre parlava arrossì , infatti mi sembrò che quelle
parole gli fossero sfuggite involontariamente, per la grande attenzione
prestata alla discussione, ed era chiaro che ascoltava con grande interesse.
Dunque io, volendo concedere una tregua a Menesseno e compiaciuto per l'amore
del sapere mostrato da Liside, mi volsi a discutere con lui e dissi: «Liside,
mi sembra che tu dica il vero quando affermi che, se avessimo indagato
correttamente, non avremmo mai sbagliato in questo modo. Allora non procediamo
più per questa via - quello della ricerca mi sembra un percorso difficile -; mi
pare invece che dobbiamo proseguire per la via lungo la quale ci eravamo
avviati esaminando i poeti. Costoro per noi, come padri e guide della sapienza,
dicono cose non da poco quando parlano degli amici, quelli che sono tali: anzi
dicono che il dio stesso li rende amici, avvicinandoli gli uni agli altri.
Dicono all'incirca così , credo: "il dio conduce sempre il simile verso il
simile" e li fa conoscere. Non hai mai letto questi versi?» «Sì »,
rispose. «E non hai letto gli scritti dei più sapienti che dicono le stesse
cose, cioè che è giocoforza che il simile sia sempre amico del simile? Costoro
sono quelli che scrivono sulla natura e sul tutto». «Dici il vero». «Dunque dicono
bene?», chiesi. «Probabilmente», rispose. Continuai: «Probabilmente a metà o
forse del tutto, ma noi non li capiamo, infatti ci sembra che il malvagio,
quanto più si avvicina e frequenta il malvagio, tanto più ne diventi nemico,
poiché commette ingiustizia, ed è impossibile che chi commette ingiustizia e
chi la subisce siano amici. Non è così ?» «Sì », rispose. «In questo modo,
dunque, la metà di quel detto non sarebbe vera, se i malvagi sono simili tra
loro». «Dici il vero». «Ma credo che essi vogliano dire che i buoni sono simili
tra loro e amici, mentre i cattivi, cosa che appunto si dice di loro, non sono
mai simili neppure a se stessi, ma sono incostanti e instabili, e ciò che è
dissimile e diverso da se stesso, difficilmente potrebbe essere simile o amico
di altro. O non ti sembra così ?» «Sì », disse. «Quindi, mi pare, a questo
alludono, amico, coloro che affermano che il simile è amico del simile, cioè
che solo il buono è amico unicamente del buono, mentre il cattivo non è mai
veramente amico né del buono né del cattivo. Sei d'accordo?». Annuì . «Dunque
ormai sappiamo chi sono gli amici: il ragionamento ci indica che sono i buoni».
«Mi sembra che sia proprio così », disse. Continuai: «Anche a me. Eppure
qualcosa non mi soddisfa: su, per Zeus, vediamo in cosa consiste il mio
sospetto. Il simile, in quanto simile, è amico del simile, e come tale è utile
all'altro che è tale? O meglio: una qualunque cosa simile quale utilità o quale
danno comporta a una qualunque cosa a essa simile che anche questa non possa
comportare a se stessa? O cosa potrebbe subire che non possa subire anche per
opera propria? Cose simili come potrebbero amarsi reciprocamente, se non
ricevono alcun vantaggio l'una dall'altra? è possibile?» «Non lo è». «E ciò che
non è amato, come può essere amico?» «In nessun modo». «Allora il simile non è
amico del simile e il buono, in quanto buono, non in quanto simile, sarebbe
amico del buono?» «Forse». 6 Platone Liside «E allora? Il buono in
quanto buono non sarebbe sufficiente in quanto tale a se stesso?» «Sì ». «E chi
è autosufficiente, nella misura della propria autosufficienza, non ha bisogno
di nulla». «E come no?» «E chi non ha bisogno di nulla, a nulla aspira». «Certo
che no». «E colui che non desidera nulla, neppure ama». «No». «E chi non ama
non è un amico». «Pare di no». «Dunque i buoni come saranno fin da principio
amici dei buoni, se quando sono lontani non si desiderano a vicenda - infatti
anche quando sono separati sono autosufficienti - e quando sono vicini non
hanno un'utilità reciproca? Quale stratagemma potrebbe farli apprezzare
vicendevolmente?» «Nessuno», rispose. «E non potrebbero essere amici se non si
apprezzano a vicenda». «Dici il vero». «Guarda, Liside, dove siamo andati a
cozzare. Dunque ci siamo completamente ingannati?» «Come?», chiese. «Ho già
sentito dire una volta da uno, e adesso me ne ricordo, che il simile è assai
ostile al simile e i buoni ai buoni e chiamava a testimone Esiodo, dicendo:
"il vasaio odia il vasaio, l'aedo odia l'aedo e il mendicante odia il
mendicante". E quanto al resto diceva che giocoforza le cose più simili
sono piene di invidia, rivalità e ostilità reciproca, mentre quelle più
dissimili sono le più propense all'amicizia: infatti il povero è costretto a
essere amico del ricco, il debole del forte per averne aiuto, il malato del
medico e chiunque non sa cerca e ama chi sa. E proseguiva nel ragionamento in
modo ancora più convincente, dicendo che il simile è assai lontano dall'essere
amico del simile, anzi sarebbe proprio il contrario, dal momento che l'opposto
è amico soprattutto del suo opposto, poiché ogni cosa desidera il suo
contrario, non il simile. Il secco desidera l'umido, il freddo il caldo,
l'amaro il dolce, l'acuto l'ottuso, il vuoto il pieno, il pieno il vuoto e così
via, secondo il medesimo rapporto. Il contrario infatti è nutrimento per il
contrario, mentre il simile non trae vantaggio alcuno dal simile. E certo,
amico mio, dicendo questo sembrava un tipo raffinato, tanto bene parlava. Ma a
voi come sembra che parli?», chiesi. «Bene, almeno a sentirlo così », rispose
Menesseno. «Dunque dobbiamo dire che il contrario è soprattutto amico di ciò
che a lui contrario?» «Certo». «Bene: ma non è strano, Menesseno? E soddisfatti
ci assaliranno subito questi pozzi di sapienza, gli antilogici, (18) e ci
domanderanno se l'odio non sia quanto di più contrario rispetto all'amicizia.
Cosa risponderemo loro? Non dobbiamo per forza ammettere che dicono la
verità?», chiesi. «Per forza». «E dunque, diranno, ciò che è nemico è amico di
ciò che è amico o amico di ciò che è nemico?» «Né l'una né l'altra cosa»
rispose. «Ciò che è giusto di ciò che è ingiusto, ciò che è saggio di ciò che è
intemperante, ciò che è buono di ciò che è cattivo?» «Non credo che le cose
stiano così ». Io dissi: «E tuttavia se una cosa è amica di un'altra in base
alla contrarietà, è necessario che anche queste cose siano amiche». «Di
necessità». «Dunque né il simile è amico del simile né il contrario è amico del
contrario». «Pare di no». «Esaminiamo ancora questo punto: a noi non sfugge più
il fatto che l'amicizia non è veramente nulla di tutto questo, ma è ciò che non
è né buono né cattivo che diventa così amico del buono». «Come dici?», chiese.
«Per Zeus, non so, ma veramente ho io stesso le vertigini per la difficoltà del
ragionamento e forse, secondo l'antico proverbio, ciò che è amico è il bello.
Il bello assomiglia a qualcosa di morbido, liscio e lucente e per questo forse
ci sfugge e scivola via facilmente, poiché è tale. Dico infatti che il buono è
bello. Non credi?» «Sì ». «Dico dunque, divinandolo, che amico del bello e del
buono è ciò che non è né buono nè cattivo. Ascolta in rapporto a cosa lo
divino. A me sembra che ci siano come tre categorie: il buono, il cattivo e ciò
che non è né buono né cattivo. E a te?» «Anche a me», disse. «E che né il buono
sia amico del buono né il cattivo del cattivo nè il buono del cattivo, come
neppure il ragionamento precedente consente. Resta allora che, se una cosa è
amica di un'altra, ciò che non è né buono né cattivo sta amico o del buono o di
ciò che è tale quale esso è, cioè né buono né cattivo, perché una cosa non
potrebbe essere amica del cattivo». «Dici il vero». «Né il simile del simile,
dicevamo poco fa: non è così ?» «Sì ». «Dunque ciò che è tale e quale ad esso
non sarà amico né del buono né del cattivo». «Pare di no». «Quindi ne risulta
che solo al buono è amico unicamente ciò che non è né buono né cattivo». «Pare
debba essere così ». «Ragazzi», dissi, «ci guida bene ciò che si è detto ora?
Se vogliamo considerare il corpo sano, esso non ha affatto bisogno della
medicina né di un aiuto, infatti è autosufficiente, sicché nessuno, quando sta
bene, è amico del medico, considerata la sua buona salute. O non è così ?» «Sì
, nessuno». «Invece il malato, credo, lo è a causa della malattia». 7
Platone Liside «E come no?» «Dunque la malattia è un male, mentre la
medicina è cosa utile e buona». «Sì ». «E il corpo in quanto corpo non è né
buono né cattivo». «è così ». «Il corpo è costretto dalla malattia ad accettare
e amare la medicina». «Così la penso». «Quindi ciò che non è né cattivo né
buono diviene amico del buono per la presenza di un male?» «A quanto pare». «Ma
è chiaro che ciò avviene prima che esso diventi cattivo a causa del male che
ha, perché una volta diventato cattivo non potrebbe desiderare ancora il bene
ed esserne amico, dato che dicevamo che è impossibile che il cattivo sia amico
del buono». «Infatti è impossibile». «Esaminate ciò che dico: dico infatti che
alcune cose sono determinate da ciò che è presente in esse e altre no: per
esempio, se qualcuno volesse spalmare di colore una cosa qualsiasi, ciò che è
spalmato è presente su ciò su cui è spalmato». «Certo». «E allora ciò su cui è
spalmato è tale nel colore quale ciò che vi si trova sopra?» «Non capisco»,
disse. «Pensala così », dissi: «se qualcuno spalmasse di biacca i tuoi capelli
che sono biondi, allora essi sarebbero o apparirebbero bianchi?» «Lo
sembrerebbero», rispose. «Eppure in essi sarebbe presente la bianchezza». «Sì
». «E tuttavia non sarebbero più bianchi, anzi, pur essendo presente in essi la
bianchezza, non sarebbero né bianchi nè neri». «è vero». «Ma quando, amico mio,
la vecchiaia porta ad essi questo medesimo colore, allora diventerebbero come
ciò che è presente in essi, cioè bianchi per la presenza del bianco». «E come
potrebbe non essere così ?» «Ora dunque questo ti chiedo: se in una cosa ne è
presente un'altra, quella che la possiede sarà come quella che vi è presente o
lo sarà se quella è presente in un certo modo, altrimenti no?» «è così ,
piuttosto», rispose. «E dunque ciò che non è né cattivo né buono, quando è
presente un male, talvolta non è ancora cattivo, ma lo è quando ormai è
diventato tale». «Certo». «Dunque, quando pur essendo presente un male, esso
non è ancora cattivo, questa presenza gli fa desiderare il bene, quando invece
lo rende cattivo, lo priva anche del desiderio e dell'amore per il bene.
Infatti non è più né cattivo né buono, ma cattivo, e il cattivo non è amico del
buono, dicevamo». «No, infatti». «Per questo potremmo dire che anche quelli che
sono già sapienti non amano più la sapienza, siano essi dèi o uomini. Né
d'altra parte amano la sapienza coloro che hanno un'ignoranza tale che li rende
cattivi: infatti nessuno che sia cattivo e ignorante ama la sapienza. Restano
quelli che hanno questo male, l'ignoranza, ma non sono ancora diventati privi
di senno e ignoranti per opera sua e ammettono ancora di non sapere ciò che non
sanno. Perciò sono amanti della sapienza quelli che non sono ancora né buoni né
cattivi, in quanto i cattivi non amano la sapienza né lo fanno i buoni, infatti
nei ragionamenti precedenti ci è apparso che né il contrario è amico del
contrario, né il simile del simile. O non ricordate?» «Certo», risposero. «Ora
dunque, Liside e Menesseno», dissi, «abbiamo trovato fra tutte le cose ciò che
è amico e ciò che non lo è. Infatti diciamo che sia che si tratti dell'anima,
sia che si tratti del corpo o di qualunque altra cosa, ciò che non è né buono
né cattivo è amico del bene per la presenza del male». Entrambi furono assoluta-
mente d'accordo e ammisero che fosse così . Anch'io ero molto contento, come un
cacciatore che è felice di ciò che ha cacciato, ma poi, non so come, mi venne
lo stranissimo sospetto che non fossero vere le nostre conclusioni e subito
dissi crucciato: «Ahimè, Liside e Menesseno, forse è un sogno il fatto che ci
siamo arricchiti di conoscenza». «Perché?», chiese Menesseno. «Temo», dissi io,
«che a proposito dell'amicizia siamo incorsi in ragionamenti come quelli che
fanno i ciarlatani». «Come?», chiese. «Procediamo così nel ragionamento», dissi
io: «chi è amico è amico di qualcuno o no?» «Per forza», rispose. «Dunque lo è
senza nessuno scopo e senza nessuna causa o per qualche scopo e per qualche
causa?» «Per qualche scopo e a causa di qualcosa». «E quella cosa in vista
della quale l'amico è amico dell'amico, è amica anch'essa o non è né amica né
nemica?» «Non ti seguo del tutto», rispose. «è naturale», dissi, «ma forse così
mi seguirai e, credo, anche io saprò meglio ciò che dico. Il malato, dicevamo
poco fa, è amico del medico; non è così ?» «Sì ». «E dunque è amico del medico
a causa della malattia e in vista della salute da riacquistare?» «Sì ». «E la
malattia è un male?» «E come potrebbe non esserlo?» «E la salute», chiedevo, «è
un bene o un male o non è nessuna delle due cose?» «è un bene», rispose.
8 Platone Liside «Dicevamo dunque che, a quanto sembra, il corpo
che non è né buono né cattivo, a causa della malattia, cioè a causa del male, è
amico della medicina, e la medicina è un bene; e la medicina ottiene l'amicizia
in vista della salute, e la salute è un bene. Non è così ?» «Sì ». «E la salute
è una cosa amica o no?» «è una cosa amica». «E la malattia è una cosa nemica».
«Certo». «Dunque ciò che non è né cattivo né buono, a causa di ciò che è cattivo
e nemico, è amico del bene in vista di ciò che è buono e amico». «Sembra».
«Dunque ciò che è amico è amico in vista di ciò che è amico e a causa di ciò
che è nemico». «Così pare». «Bene», dissi: «dal momento che siamo arrivati a
questo, ragazzi, facciamo attenzione a non ingannarci. Infatti lascio stare il
fatto che ciò che è amico sia diventato amico di ciò che è amico e che il
simile sia amico del simile - cosa, questa, che abbiamo detto essere
impossibile -, tuttavia badiamo a questo, che non ci inganni ciò che ora è
stato detto. La medicina, diciamo, è una cosa amica in vista della salute». «Sì
». «Dunque anche la salute è cosa amica?» «Certo». «Se dunque è amica, lo è in
vista di qualcosa». «Sì ». «Di una cosa amica, se sarà la conseguenza dell'ammissione
precedente». «Certo». «Dunque anche ciò sarà cosa a sua volta amica in vista di
una cosa amica?» «Sì ». «Quindi non è necessario che rinunciamo a procedere
così o arriviamo a un principio che non si riferirà più a un'altra cosa amica,
ma giungerà a quella che è la prima cosa amica in vista della quale diciamo che
anche tutte le altre cose sono amiche?» «è necessario». «Questo è ciò che
voglio dire: badiamo al fatto che non ci ingannino tutte le altre cose che
abbiamo detto essere amiche in vista di quella e che sono come sue immagini e
facciamo attenzione che si tratti di quella prima cosa che è veramente amica.
Infatti riflettiamo in questo modo: quando qualcuno tiene qualcosa in grande
considerazione, ad esempio in taluni casi un padre che antepone suo figlio a
tutti gli altri beni, egli che è tale da considerare suo figlio più importante
di tutto, non apprezzerà forse molto anche qualche altra cosa? Per esempio, se
si rendesse conto che il figlio ha bevuto la cicuta, non terrebbe in grande
considerazione il vino, se lo ritenesse utile per salvare il figlio?» «Sì ,
certo. E allora?», domandò. «Dunque apprezzerebbe anche il recipiente in cui ci
fosse quel vino?» «Certo». «E allora non tiene forse in maggior considerazione
una tazza d'argilla rispetto a suo figlio o tre cotile di vino più di suo
figlio? O le cose forse stanno così : tutta la sua attenzione non è rivolta a
questi oggetti predisposti in vista di qualcos'altro, ma a quel fine in vista
del quale sono tutti predisposti. Nonché spesso diciamo di apprezzare molto
l'oro e l'ar gento, ma forse la verità non è per niente questa, e ciò che
teniamo in grande considerazione è quello che appare come ciò in vista del
quale si predispongono l'oro e ogni altro oggetto. Diremo dunque così ?»
«Certo». «E dunque lo stesso ragionamento non vale anche per ciò che è amico?
Infatti quando definiamo cose amiche quelle che per noi lo sono in vista di
un'altra cosa amica, ci riferiamo a esse evidentemente con una parola sola; ma
è probabile che veramente amica sia proprio quella mèta alla quale tendono
tutte le cosiddette amicizie». «Probabilmente è così », disse. «Dunque ciò che
è realmente amico non lo è in vista di un'altra cosa?» «è vero». «Ci siamo
sbarazzati anche di questo problema: l'amico è amico ma non in vista di una
cosa amica. Ma dunque il bene è ciò che è amico?» «A me pare di sì ». «Quindi
allora il bene è amato a causa del male, e le cose stanno così : se delle tre
categorie che enumeravamo poco fa, cioè il buono, il cattivo e ciò che non è né
buono né cattivo ne fossero conservate due, mentre il male si togliesse di
mezzo e non si attaccasse a nulla, né al corpo, né all'anima né alle altre cose
che diciamo non essere in sé né cattive né buone, allora il bene non ci sarebbe
per niente utile ma sarebbe diventato inutile? Se infatti nulla ci potesse più
danneggiare, non avremmo bisogno di alcun aiuto e così diventerebbe chiaro che
accoglievamo e amavamo il bene a causa del male, pensando che il bene fosse un
rimedio al male e il male una malattia: ma se non c'è la malattia, non c'è
nemmeno bisogno di una medicina. Dunque il bene è così per sua natura e a causa
del male esso è amato da noi, che siamo a metà tra il male e il bene, mentre
esso per se stesso non ha alcuna utilità?» «Sembra che sia così », rispose.
«Dunque quella mèta per noi amica, alla quale tutte le altre sono finalizzate -
dicevamo che quelle erano amiche in vista di un'altra cosa amica - non
assomiglia a queste. Infatti queste sono chiamate amiche in vista di una cosa
amica, mentre la vera amicizia sembra essere per natura tutto il contrario di
questo, poiché ci è parso che ciò che è amico lo sia a causa di ciò che è
nemico, ma se ciò che è nemico si allontana, non ci è più amico, a quanto
pare». «Mi pare di no, in base a quello che ora si è detto», rispose. «Per
Zeus!», dissi io. «Se il male sparisce, non ci sarà né fame né sete né altri
mali simili? O la fame ci sarà, se ci sono gli uomini e gli altri esseri
viventi, ma non sarà dannosa? E la sete e gli altri desideri ci saranno, ma non
saranno cattivi, Platone Liside poiché il male è scomparso? O è ridicolo
chiedersi cosa ci sarà o non ci sarà allora? Infatti chi può saperlo? Ma questo
dunque sappiamo, che avere fame può essere ora dannoso, ora utile, o no? Certo.
Dunque avere sete e tutti gli altri desideri di questo genere talvolta possono
essere utili, talvolta dannosi e talvolta né l'uno né l'altro?» «Certo».
«Pertanto se i mali spariscono, perché devono scomparire con essi anche le cose
che non sono mali? Per nessun motive. Dunque se i mali spariscono, ci saranno i
desideri che non sono né buoni nè cattivi». «Sembra». «E dunque possibile che
chi desidera e ama non sia amico di chi desidera e ama?» «Non mi sembra».
«Dunque, a quanto pare, ci saranno alcune cose amiche, anche se i mali spariscono».
«Sì ». «E se il male fosse causa dell'amicizia, sparito questo, una cosa non
potrebbe certo essere amica di un'altra: infatti, venuta meno la causa, sarebbe
impossibile che esistesse ancora ciò di cui questa era la causa. Dici bene. Dunque
noi avevamo convenuto che ciò che è amico ama qualcosa e a causa di qualcosa: e
allora non avevamo creduto che ciò che non è né buono né cattivo amasse il bene
a causa del male?» «è vero». «Ora, invece, a quanto pare, sembra essere altra
la causa dell'amare e dell'essere amato». «A quanto pare». «Dunque realmente,
come dicevamo poco fa, il desiderio è causa dell'amicizia, e ciò che desidera è
amico di ciò che è desiderato, quando lo desidera, mentre ciò che prima
dicevamo essere amico era una chiacchiera o una sorta di un lungo elaborato
poema?» «Forse», disse. «Tuttavia», dissi, «ciò che desidera desidera ciò di
cui è privo, o non è così ?» «Sì ». «E quindi ciò che è mancante è amico dì ciò
che manca?» «Così credo». «Ed è privo di ciò che gli è stato eventualmente
sottratto. E come no? Allora, a quanto pare, l'amore, l'amicizia e il desiderio
lo sono di ciò che è proprio, come sembra, Menesseno e Liside». Assentirono.
«Se voi dunque siete amici uno dell'altro, per natura siete in un certo qual
modo affini l'uno all'altro. Esattamente, dissero. E se pertanto uno desidera o
ama l'altro, ragazzi miei, non potrebbe mai desiderarlo né amarlo né essergli
amico, se non fosse affine all'oggetto del suo amore o nell'anima o in qualche
altra altra attitudine dell'anima o nei comportamenti o nell'aspetto», dissi
io. «Certo», disse Menesseno, mentre Liside taceva. «Bene!», dissi: «a noi è
parso che sia necessario amare ciò che è affine per natura». «A quanto pare»,
disse. «Dunque è necessario per l'amante reale e non fittizio essere ricambiato
dal suo amato». Liside e Menesseno assentirono anche se a stento, mentre
Ippotale diventava dì tutti i colori per il piacere. E io, volendo esaminare il
ragionamento, dissi: «Se ciò che è affine è differente in qualcosa da ciò che è
simile, a quanto pare, Liside e Menesseno, potremmo dire dell'amicizia ciò che
essa è; se invece simile e affine sono identici, non sarà facile respingere il
precedente ragionamento in base al quale il simile è inutile al simile in virtù
della somiglianza: ma è assurdo ammettere che l'inutile sia amico. Dunque»,
dissi, «dato che siamo come ubriachi per il ragionamento, volete che diamo per
scontato e ammettiamo che l'affine è diverso dal simile?» «Certo». «Quindi
stabiliremo che il bene è affine a ogni cosa e il male è estraneo a tutto? O
che il male è affine al male, il bene al bene e ciò che non è né bene né male a
ciò che non è né bene né male?». Risposero che secondo loro ogni cosa è affine
a ciò che le è corrispondente. «Dunque, ragazzi», dissi, «siamo caduti dì nuovo
nei ragionamenti sull'amicizia che prima abbiamo respinto: infatti l'ingiusto
sarà amico dell'ingiusto, il cattivo del cattivo non meno che il buono del
buono». «Pare di sì », rispose. «E allora? Diciamo che il buono e l'affine sono
la stessa cosa; non diciamo forse che solo il buono è amico del buono?»
«Certo». «Ma anche su questo punto credevamo di poter essere confutati; o non
ricordate?» «Ricordiamo». «Dunque cosa ricaveremo ancora dalla discussione? O è
evidente che non ricaveremo nulla? Dunque vi prego, come fanno gli esperti nei
tribunali, di riflettere su tutto ciò che si è detto. Se infatti né gli amati
né gli amanti, né i simili né i dissimili, né i buoni, né gli affini, né tutte
le altre condizioni che abbiamo enumerato - io infatti non me le ricordo, dato
il loro gran numero - se nulla di ciò è amico, non so più cosa dire». Dopo aver
detto queste parole, avevo in mente di coinvolgere nella discussione qualcun
altro dei più anziani, ma allora, come démoni, si avvicinarono i pedagoghi di
Menesseno e di Liside con i loro fratelli, li chiamarono e ordinarono loro di
tornare a casa, poiché era già tardi. Dapprima noi e i presenti cercammo di
allontanarli, ma poiché non si curavano affatto di noi, anzi si irritavano nel
loro parlare barbaro e nondimeno li chiamavano e ci pareva che avessero bevuto
alla festa di Ermes e quindi fossero difficili da avvicinare, vinti da essi
sciogliemmo la riunione. Tuttavia, mentre essi si allontanavano, io dissi:
«Ora, Liside e Menesseno, siamo diventati ridicoli io, un vecchio, e voi.
Infatti costoro andandosene diranno che noi crediamo di 10 Platone
Liside essere amici uno dell'altro - mi pongo anch'io tra voi - e non
siamo stati ancora capaci di trovare cos'è l'amico». 11 Platone Liside
Giardino e ginnasio a nord di Atene, dove Platone fonda la sua scuola. Ginnasio
presso il tempio di Apollo, a nord-est di Atene. 3) Sembra assai improbabile
che sia il discepolo di Platone nominato da Diogene Laerzio, Libro 3,45. 4)
Ctesippo, che non è l'omonimo figlio di Critone, era un discepolo di Socrate
presente alla morte del maestro, è uno degli interlocutori dell'Eutidemo. 5) Di
costui nulla si sa. 6) Le Pitiche erano feste in onore di Apollo, celebrate a
Delfi ogni quattro anni; le Istmiche ricorrevano invece a Corinto ogni due anni
ed erano in onore di Poseidone; le Nemee, infine, si tenevano ogni due anni in
onore di Zeus: prima ebbero come luogo deputato la valle di Nemea, poi Argo. 7)
Ermes era il dio patrono dei ginnasi e delle palestre. 8) è il protagonista dell'omonimo
dialogo platonico. 9) Gli astragali sono una sorta di dadi. Il pedagogo era uno
schiavo che aveva il compito di sorvegliare i figli del padrone. 11) Il re dei
Persiani, secondo l'abituale denominazione greca. 12) L'eristica era la tecnica
finalizzata a confutare con ogni mezzo le tesi avversarie per far prevalere le
proprie, anche se per fare questo poteva raggiungere risultati contraddittori
tra loro. 13) Entrambi uccelli addestrati per il combattimento. 14) Dario, il
ricchissimo re dei Persiani tenta l'invasione della Grecia, ma venne bloccato e
sconfitto a Maratona nel 490. Si tratta di un frammento di Solone
(Gentili-Prato). 16) Omero, Odyssea libro 17,218. 17) Esiodo, Opera et dies
25-26. 18. Gli antilogici erano coloro che teorizzavano e praticavano la
possibilità di contraddire ogni argomentazione e ogni ragionamento. La cotila è
un'unità di misura che equivale all'incirca a un quarto di litro.Marsilio
Ficino. Ficino. Keywords: desire, love, beauty, il bello, amore, cupido,
desiderio, platonismo, walter pater – Plathegel e Ariskant, sensibile,
percezione, “I platonisti” fisiologia dell’amore, convito di Platone, amore
platonico, amore socratico, dottrina dell’amore, I dialoghi dell’amore di
Platone: Fedro, Convito -- --. Refs.: Ficino’s “Commentaries on Plato,” Tatti
-- Luigi Speranza, "Grice e Ficino,"
per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria,
Italia.
Grice e Fidanza:
l’implicatura conversazionale -- filosofia italiana – Luigi Speranza (Bagnoregio). Filosofo italiano. Grice: “Italians
call Fidanza an ‘anti-dialectician’ but then they have Aquinas, who is an
hypoer-dialectiician!” essential Italian philosopher. Figlio di Giovanni di
Fidanza, medico, e di Rita. Inizia i
suoi studi al convento di San Francesco "vecchio". Si recò a Parigi a
studiare nella facoltà delle Arti. Ddvenne maestro e ottiene la licenza
d'insegnare. Francesco predica agli uccelli. Intervenne nelle lotte contro l'aristotelismo.
Attacca quelli che erano a suo parere gli errori dell'aristotelismo. Morì a
causa di un avvelenamento. è considerato uno dei filosofi maggiori, che anche
grazie a lui si avviò a diventare una vera e propria scuola di filosofia. Combatté
apertamente l'aristotelismo, anche se ne acquisì alcuni concetti, fondamentali.
Inoltre valorizza alcune tesi del platonismo. La distinzione della filosofia in
‘filosofia naturale’ (res) (fisica, matematica, meccanica), filosofia razionale
(signa, segni) (logica, retorica, grammatica) e filosofia morale (azione) (politica,
monastica, economica) riflette la distinzione di res, signa ed actiones -- la
cui verticalità non è altro che cammino iniziatico per gradi di perfezione
verso l'unione mistica. La parzialità delle arti è non altro che il rifrangersi
della luce con la quale Dio illumina il mondo. Nel paradiso, Adamo sapeva
leggere indirettamente Dio nel Liber Naturae (nel creato), ma la caduta è stata
anche perdita di questa capacità. Per aiutare l'uomo nel recupero della
contemplazione della somma verità, Dio ha inviato all'uomo il Liber Scripturae,
conoscenza supplementare che unifica ed orienta la conoscenza umana, che
altrimenti smarrirebbe se stessa nell'auto-referenzialità. L’intelletto agente
è capace di comprendere la verità inviata dall'intelletto passivo. Nel
“Itinerario della mente" spiega che la filosofia serve a dare aiuto alla
ricerca umana, e può farlo riportando l'uomo all'anima. La "scala"
dei 3 gradi e un “primo grado” esteriore, è necessario prima considerare il
corpo. L’anima ha anche tre diverse direzioni. La prima direzione si riferisce
al corpo, e la sensibilità o animalita. La seconda direzione dell’anima ha per
oggetto lo spirito, rivolto in sé e a sé. La terza direzione ha per oggetto la “mente”
-- che si eleva spiritualmente sopra di sé. Tre indirizzi che devono disporre
l'uomo a elevarsi a Dio, perché ami Dio con tutto il corpo, l’anima, e la
mente. La sinderesi è la disposizione pratica al bene. Cf. Moore –
‘external world’ – mondo del corpore. Tre modi. Il primo modo e il vestigium (vestigio)
o improntum. Il secondo modo e l’immagine, che si trova solo nell’uomo, l’unica
creatura dotata d'intelletto, in cui risplendono la memoria, l’intelligenza e la
volontà. Il terzo modo e la “similitudine”, che è qualità propria di una buona
persona, una creature giusta, animata di benevolenza e carità. La natura e un
segno sensibile. «Vi dico che, se questi taceranno, grideranno le
pietre.»» (Lc). The stones will shout. The shout of the stone MEANS that
thou shalt be benevolent. Una creatura, dunque, e una impronta o vestigio, una immagine, una
similitudine (Per Lombardo, ‘imago e similitude’ is redundant). La pietra
"grida" – la pietra e una impronta – la pietra significa – la pietra
segna che p. Altre saggi: “Breviloquio; Raccolte su dieci precetti; Raccolte
sui sette doni dello Spirito Santo; Raccolte nei Sei Giorni della Creazione, Commentari
in quattro libri delle sentenze del maestro Pietro Lombardo, Il mistero della
Trinità; questione disputata, La perfezione della vita alle sorelle, La
riduzione della arti alla teologia), Il Regno di Dio descritto nelle parabole
evangeliche, La conoscenza di Cristo ed il mistero della Trinità, Le sei ali
dei Serafini, La triplice via, Itinerario della mente verso Dio, La leggenda
maggiore di San Francesco, La leggenda minore di San Francesco, L'Albero della
vita, L'Ufficio della passione del Signore, Questioni sopra la perfezione
evangelica, Soliloquio, Complesso di teologia, La vite mistica. Eletto Ramacci,
F. e il Santo Braccio, Bagnoregio, Associazione Organum, Oggi del convento
restano solo i ruderi. Merlo, Storia di frate Francesco e dell'Ordine dei
Minori, in Francesco d'Assisi e il primo secolo di storia francescana, Torino,
Einaudi, G. Bosco, Storia ecclesiastica ad uso della gioventù utile ad ogni
grado di persone” (Torino, Libreria Salesiana Editore, con l'approvazione di Lorenzo
Gastaldi, arcivescovo di Torino, Cesare Pinzi,Storia della Città di Viterbo, Tip.Camera
dei Deputati, Roma, Pinzi parla dettagliatamente degli interventi di
Bonaventura a Viterbo in occasione del Conclave e dell'amicizia con Gregorio
X. Testi: Bonaventura da Bagnorea
presunto, Meditationes vitae Christi, Venezia, Nicolaus Jenson, Legenda maior,
Milano, Ulrich Scinzenzeler, Opera omnia, Lyon, Borde, Philippe; Borde, Pierre;
Arnaud, Laurent, Bonaventura da Bagnorea, Expositiones in Testamentum novum,
Lyon, Borde, Philippe; Borde, Pierre; Arnaud, Laurent, Bonaventura da Bagnorea,
Sermones de tempore ac de sanctis, Lyon, Borde, Philippe; Borde, Pierre;
Arnaud, Laurent, Bonaventura da Bagnorea, Opuscula, Lyon, Borde, Philippe;
Borde, Pierre; Arnaud, Laurent, Opuscula, Lyon, Borde, Philippe; Borde, Pierre;
Arnaud, Laurent, F., Commentaria in libros sententiarum, Lyon, Borde, Philippe;
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Soveria Mannelli, Maio, Piccolo glossario bonaventuriano. Prima introduzione al
pensiero e al lessico di F., Aracne, Roma, Barbara Faes, da Bagnoregio, Biblioteca
Francescana, Milano, Mathieu V., La Trinità creatrice secondo F. Biblioteca
francescana, Milano. Moretti Costanzi T., San Bonaventura, Armando, Roma, Ramacci
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Rovighi S., Vita e Pensiero, Milano); Raoul Manselli, Dizionario biografico degli italiani, Roma,
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Itinerarium mentis in Deum, Peltiero Edente, su documenta catholicaomnia.
eu. F. su dionysiana.wordpress.com.
L'Opera omnia nell'edizione dei padri francescani di Quaracchi Salvador
Miranda. Trinità (cristianesimo) dottrina centrale delle più diffuse Chiese
cristiane Nota disambigua.svg Disambiguazione – "Santissima Trinità"
rimanda qui. Se stai cercando altri significati, vedi Santissima Trinità
(disambigua). Santissima Trinità Masaccio La Trinità di Masaccio
Dio, uno e trino Attributi Dio Padre, Dio Figlio, Dio
Spirito Santo La Trinità è la dottrina fondamentale e più importante delle
chiese cristiane, quali la cattolica e quelle ortodosse, oltre che delle Chiese
riformate storiche come quella luterana, quella calvinista e quella anglicana.
Tale dottrina non viene comunque presentata in modo univoco. Icona
rappresentante i tre angeli ospitati da Abramo a Mambre, allegoria della
Trinità. Dipinta dal monaco-pittore russo A. Rublëv e conservata a Mosca,
Galleria Tret'jakov. Schema della relazione trinitaria fra Padre, Figlio
e Spirito Santo secondo le chiese cristiane di origine latina come la Chiesa
cattolica. DescrizioneModifica La dottrina si è precisata nell'ambito del
Cristianesimo antico: prima nel credo del primo concilio di Nicea(325), poi nel
Simbolo niceno-costantinopolitano(381), dove venne affermato come primo
articolo di fede l'unicità di Dio e, come secondo, la divinità di Gesù Cristo
figlio di Dio e Signore, a seguito, tra le altre, della controversia suscitata
dal teologo Ario, che negava quest'ultima. Il dogma della
"trinità" è in relazione alla natura divina: esso afferma che Dio è
uno solo, unica e assolutamente semplice è la sua "sostanza", ma
comune a tre "persone" (o "ipòstasi") della stessa numerica
sostanza (consustanziali) e distinte. Ciò è stato anche interpretato come se
esistessero tre divinità (politeismo) o come se le tre "persone"
fossero solo tre aspetti di una medesima divinità (per il modalismo semplici
energie o modi di apparire della Divinità). Le tre "persone" (o,
secondo il linguaggiomutuato dalla tradizione greca, "ipòstasi") vengono
d'altra parte tradizionalmente intese come distinte ma della stessa sostanza di
Dio: Dio Padre, creatore del cielo e della terra, Padre trascendente e
celeste del mondo. il Figlio: generato dal Padre prima di tutti i secoli, fatto
uomo come Gesù Cristo nel seno della Vergine Maria, il Redentore del mondo. lo
Spirito Santo che il Padre e il Figlio mandano ai discepoli di Gesù per far
loro comprendere e testimoniare le verità rivelate. Nella dottrina trinitaria
il Dio di Israele Yahwehracchiude tutta la Trinità ed è quindi Padre Figlio e
Spirito Santo. Al mistero della SS. Trinità[Nota 4] è dedicata,
nella Chiesa cattolica, la Solennità della Santissima Trinità, che ricorre ogni
anno, la domenica successiva alla Pentecoste. La dottrina trinitaria è
stata accolta dalla maggior parte dei Protestanti, particolarmente dal
protestantesimo storico (di cui fanno parte fra gli altri il luteranesimo e il
calvinismo). Origine del termine e della nozioneModifica Il termine
"trinità" deriva dal latino trīnĭtas-ātis (a sua volta da trīnus = di
tre, aggettivo distributivo di trēs, tre) e fu utilizzato per la prima volta da
Tertulliano nel II secolo, ad esempio nel suo De pudicitia. Occorre ricordare
che prima di lui già Teofilo di Antiochia (II secolo), apologeta cristiano di
lingua greca, utilizzò nel suo Apologia ad Autolycum il termine analogo greco
di τριας (triás). Se il termine "trinità" non è certamente
antecedente al II secolo, la nozione che rappresenta sembrerebbe invece
apparire già a partire dal Vangelo di Matteo (I sec.): «πορευθέντες οὖν
μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη, βαπτίζοντες αὐτοὺς εἰς τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ
καὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος[Nota 5]» (IT) «Andate dunque e ammaestrate
tutte le nazioni, battezzandole nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito
Santo» (Vangelo di Matteo XXVIII, 19) A tal proposito lo studioso e
teologo cattolico francese Joseph Doré[2] nota come l'espressione al singolare
eis to onoma (εἰς τὸ ὄνομα) ovvero "nel nome" unitamente alle due
ricorrenze della congiunzione kai(καὶ), "e", quindi nel significato
di "del Padre 'e' del Figlio 'e' dello Spirito Santo" evidenzierebbe
la presenza di un credo già trinitario. Allo stesso modo e in tale senso
possono essere letti alcuni altri passi dei Vangeli canonici, ad esempio:
(GRC) «βαπτισθεὶς δὲ ὁ Ἰησοῦς εὐθὺς ἀνέβη ἀπὸ τοῦ ὕδατος καὶ ἰδοὺ ἠνεῴχθησαν
οὶ οὐρανοί, καὶ εἶδεν πνεῦμα θεοῦ καταβαῖνον ὡσεὶ περιστερὰν ἐρχόμενον ἐπ' αὐτόν.
Appena battezzato, Gesù uscì dall'acqua: ed ecco, si aprirono i cieli ed egli
vide lo Spirito di Dio scendere come una colomba e venire su di lui.»
(Vangelo di Matteo III, 16) (GRC) «καὶ ἀποκριθεὶς ὁ ἄγγελος εἶπεν αὐτῇ,
πνεῦμα ἅγιον ἐπελεύσεται ἐπὶ σέ, καὶ δύναμις ὑψίστου ἐπισκιάσει σοι· διὸ καὶ τὸ
γεννώμενον ἅγιον κληθήσεται, υἱὸς θεοῦ[Nota 7]» (IT) «Le rispose
l'angelo: "Lo Spirito Santo scenderà su di te, su te stenderà la sua ombra
la potenza dell'Altissimo. Colui che nascerà sarà dunque santo e chiamato
Figlio di Dio» (Vangelo di Luca I, 35) e in particolar modo in alcuni
passi del "discorso dopo la cena" riportato nel Vangelo di Giovanni:
«πιστεύετέ μοι ὅτι ἐγὼ ἐν τῷ πατρὶ καὶ ὁ πατὴρ ἐν ἐμοί· εἰ δὲ μή διὰ τὰ ἔργα αὐτὰ
πιστεύετε μοι. Credetemi: io sono nel Padre e il Padre è in me; se non altro,
credetelo per le opere stesse.» (Vangelo di Giovanni XIV, 11) «καγὼ ἐρωτήσω
τὸν πατέρα καὶ ἄλλον παράκλητον δώσει ὑμῖν, ἵνα ᾖ μεθ' ὑμῶν εἰς τὸν αἰῶνα τὸ
πνεῦμα τῆς ἀληθείας, ὃ ὁ κόσμος οὐ δύναται λαβεῖν, ὅτι οὐ θεωρεῖ αὐτὸ οὐδὲ
γινώσκει· ὑμεῖς γινώσκετε αὐτό, ὅτι παρ' ὑμῖν μένει καὶ ἐν ὑμῖν ἔστιν[Nota
9]» (IT) «Io pregherò il Padre ed egli vi darà un altro Consolatore
perché rimanga con voi per sempre, lo Spirito di verità che il mondo non può
ricevere, perché non lo vede e non lo conosce. Voi lo conoscete, perché egli
dimora presso di voi e sarà in voi.» (Vangelo di Giovanni XIV, 16-7) «ὁ δὲ παράκλητος τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, ὃ πέμψει
ὁ πατὴρ ἐν τῷ ὀνόματι μου ἐκεῖνος ὑμᾶς διδάξει πάντα καὶ ὑπομνήσει ὑμᾶς πάντα ἃ
εἶπον ὑμῖν ἐγώ.[Nota 10]» (IT) «Ma il Consolatore, lo Spirito Santo
che il Padre manderà nel mio nome, egli v'insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto
ciò che io vi ho detto.» (Vangelo di Giovanni XIV, 26) «εἰ οὐ ποιῶ τὰ ἔργα τοῦ πατρός μου, μὴ
πιστεύετέ μοι· εἰ δὲ ποιῶ, κἂν ἐμοὶ μὴ πιστεύητε τοῖς ἔργοις πιστεύετε, ἵνα γνῶτε
καὶ γινώσκητε ὅτι ἐν ἐμοὶ ὁ πατὴρ κἀγὼ ἐν τῷ πατρί .[Nota 11]» (IT)
«Se non compio le opere del Padre mio non credetemi, ma se le compio anche se
non volete credere a me credete almeno alle opere, perché sappiate e conosciate
che il Padre è in me e io nel Padre.» (Vangelo di Giovanni X, 37-38)
Joseph Doré[2] nota anche qui che se il termine greco πνεῦμα (pneúma,
"spirito", "soffio") è certamente neutro esso viene
indicato con il pronome relativo al maschile come ad evidenziarne la
personificazione. Lo storico delle religioni italiano Pier Cesare
Borispiega al riguardo: «La teologia degli scritti di Giovanni è diversa
negli strumenti concettuali: nel Prologo del Vangelo, per comprendere la natura
e il ruolo della funzione messianica di Gesù, diventa fondamentale la categoria
del Lógos, la parola creatrice che "è con Dio, ed è Dio" (stessa idea
di preesistenza in Colossesi I,15 ed Ebrei I,6). Un ruolo importante in questi
sviluppi dottrinali dovette avere, più che la filosofia ellenistica, la
speculazione giudaica del tempo, che attribuiva un grande ruolo a potenze
intermedie tra Dio e l'uomo, prime fra tutte il Lógos e la Sapienza divina,
tendenzialmente ipostatizzate. Il risultato complessivo è l'affermazione della
divinità di Gesù, e dello Spirito, uniti nell'invito finale di Matteo, a
battezzare "nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo".
Una formula trinitaria che presiede all'evoluzione che porterà alle
formulazioni trinitarie e cristologiche dei concili del IV e V secolo. Al
termine il monoteismo biblico riceve una enunciazione completamente nuova: la
sostanza, o natura unica divina, contiene tre ipostasi o tre persone; la
seconda ipostasi unisce in sé nell'incarnazione due nature, quella divina e
quella umana.» (Pier Cesare Bori. Dio (ebraismo e cristianesimo), in
Dizionario delle religioni (a cura di Giovanni Filoramo) Torino, Einaudi, 1993,
pag.205) Allo stesso modo vi sono dei richiami alle tre figure divine nelle
lettere attribuite agli apostoli:«Ἡ χάρις τοῦ κυρίου Ἰησοῦ [Χριστοῦ] καὶ ἡ ἀγάπη
τοῦ θεοῦ καὶ ἡ κοινωνία τοῦ ἁγίου πνεύματος μετὰ πάντων ὑμῶν La grazia del
Signore Gesù Cristo, l'amore di Dio e la comunione dello Spirito Santo siano
con tutti voi» (Seconda lettera ai Corinzi XIII, 14) (GRC) «κατὰ
πρόγνωσιν θεοῦ πατρὸς ἐν ἁγιασμῷ πνεύματος εἰς ὑπακοὴν καὶ ῥαντισμὸν αἵματος Ἰησοῦ
Χριστοῦ, χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη πληθυνθείη.[Nota 13]» (IT) «Secondo
la prescienza di Dio Padre, mediante la santificazione dello Spirito, per
obbedire a Gesù Cristo e per essere aspersi del suo sangue: grazia e pace a voi
in abbondanza.» (Prima lettera di Pietro I, 2) Uno studio approfondito
sulla presenza della Trinità nel Nuovo Testamento giunge a questa
conclusione: É ora possibile rispondere alla domanda, "La
dottrina delle Trinità è presente nella Bibbia?" La risposta è che non c'è
un'affermazione formale della dottrina, ma una risposta al problema della
Trinità. Almeno tre autori neotestamentari, Paolo, Giovanni e l'autore della
Lettera agli Ebrei sono consapevoli dell'esistenza di un problema. Paolo e
l'autore della Lettera agli Ebrei si concentrano sulla relazione tra Cristo e
Dio, ma Giovanni era conscio del problema della mutua relazione tra Padre,
Figlio e Spirito Santo.[3] Nonostante questo anche la teologa cattolica
statunitense Catherine Mowry Lacugna ricorda che sia gli esegeti sia i teologi
concordano sul fatto che il Nuovo Testamento non contenga un'esplicita dottrina
della Trinità[Nota 14]. Del tutto assente è invece, sempre per gli esegeti e
per i teologi, qualsivoglia riferimento alla dottrina della Trinità nell'Antico
testamento. San Melitone di Sardi affermò che Dio Padre aveva un corpo umano e
divino come quello del Figlio Dio, e un'anima distinta da quella del Figlio
Dio, unita al proprio corpo. Di fatto, si affermava la consustanzialità del
Padre e del Figlio nella duplice natura umana e divina del corpo e dell'anima.
In tale dottrina, la distinzione fra anima e spirito descritta in 5.23[4]
portava a identificare lo Spirito Santo Dio con l'unico spirito comune alle due
anime e ai due corpi di Dio Padre e di Dio Figlio, in modo tale da unire due
persone distinte in anima e corpo in un solo Dio tripersonale la cui sostanza è
Spirito. Lo studioso cattolico statunitense William J. Hill nota
comunque come questo "trinitarismo elementare" sia presente anche
nell'opera di Clemente di Roma (I secolo) il quale nella Prima lettera di
Clemente si richiama espressamente a Dio Padre, al Figlio, allo Spirito,
menzionando tutti e tre insieme. Allo stesso modo Ignazio di Antiochia (inizi
II secolo) nella sua Lettera agli Efesini (cfr. 9) chiama il cristiano a "incorporarsi"
nel tempio divino come per diventare uno con Cristo, nello Spirito fino alla
filiazione del Padre. Ciononostante, anche per lo studioso statunitense, la
soluzione trinitaria, per come successivamente verrà proposta, era ancora ben
lontana[Nota 16]. Sviluppo della nozione nei teologi e nei confronti
conciliari del IV e V secolo Ulteriori informazioni Questa voce o sezione
sull'argomento Cristianesimo non cita le fonti necessarie o quelle presenti
sono insufficienti. Come è possibile affermare che Dio è "uno e
trino"? Secondo la fede cristiana la natura divina è al di là della
conoscenza scientifica, ed è incomprensibile e non conoscibile se non fosse per
quanto è dato sapere attraverso la rivelazione divina. Quindi la dottrina
trinitaria non è una conoscenza, come quella dell'esistenza di Dio, a cui si
potrebbe pervenire attraverso la ragione umana o la speculazione filosofica,
sebbene anch'essa non sia dimostrabile. Tuttavia molti teologi e filosofi
cristiani (cfr. Agostino d'Ippona) hanno scritto innumerevoli trattati per
spiegare la paradossale identità unica e trina di Dio, che è un mistero della
fede, un dogma (cioè una verità irrinunciabile anche se non compiutamente
dimostrabile) in cui ogni cristiano-cattolico è tenuto a credere (dal Concilio
di Nicea del 325 E.V. in poi) se vuol essere tale. Unicità, Unità e
Trinità di DioModifica Completa rappresentazione Teo-cristologica Dio è
uno solo, e la divinità unica. La Bibbia ebraicapone questo articolo di fede
sopra tutti gli altri, e lo circonda di numerosi ammonimenti a non abbandonare
questo fondamento della fede, mantenendo la fedeltà al patto che Dio ha fatto
con gli ebrei: "Ascolta Israele, il Signore nostro Dio è uno solo",
"tu non avrai altri dei di fronte a me" e anche "Questo ha detto
il Signore re d'Israele e suo redentore, il Signore delle schiere: io sono il
primo e l'ultimo, e oltre a me non c'è alcun Dio". Ogni formula di fede
che non insista sull'unicità di Dio, o che associ nell'adorazione un altro
essere diverso da Dio, oppure che ritenga che Dio possa venire all'esistenza
nel tempo anziché essere Dio dall'eternità, è contraria alla conoscenza di Dio,
secondo la comprensione trinitaria dell'Antico Testamento. Lo stesso tipo di
comprensione è presente nel Nuovo Testamento: Non c'è altro Dio se non uno. Gli
"altri dei" di cui parla San Paolo non sono affatto dei, ma sostituti
di Dio, cioè esseri mitologici o demoni. Secondo la visione trinitaria, è
scorretto dire che il Padre o il Figlio, in quanto alla divinità, siano due
esseri. L'affermazione centrale e cruciale della fede cristiano-cattolica è che
esiste un solo salvatore, Dio, e la salvezza è manifestata in Gesù Cristo,
attraverso lo Spirito Santo. Lo stesso concetto può essere espresso in
quest'altra forma: Soltanto Dio può salvare Gesù Cristo salva Gesù Cristo
è Dio In parole semplici è possibile esprimere il mistero della Trinità
nell'Unità dicendo che il solo Dio si conosce (nel suo Figlio, Verbo, Pensiero,
Sapienza) e si ama in esso (Spirito Santo, Amore). Il Padre è trascendente e
nessun vivente poté vederlo, attraverso il corpo di uomo di Gesù poté rivelarsi
ed essere visto e creduto dagli uomini. La Trinità e AgostinoModifica
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Pensiero di
Agostino d'Ippona § Il problema trinitario e De Trinitate (Agostino
d'Ippona). La Coronazione della Vergine, di Diego Velázquez (1645), Museo
del Prado A tale proposito è interessante leggere quanto scritto da
sant'Agostino nel De Trinitate e in altre opere per tentare una chiarificazione
del concetto di unica Sostanza e tre Persone. Nell'uomo, ragiona Agostino, si
può distinguere la sua realtà corporale (esse), la sua intelligenza (nosse) e
la sua volontà (velle). Se Dio ha creato l'uomo a propria immagine e
somiglianza è allora necessario che questi tre aspetti appartengano anche alla
Divinità, anche se in modo perfetto e divino, non imperfetto e umano: così Dio
è Essere (Padre), Verità (Figlio) e Amore (Spirito Santo). Ecco alcune
citazioni bibliche al riguardo: « Dio disse a Mosè: «Io sono colui
che sono!». Poi disse: «Dirai agli Israeliti: Io-Sono mi ha mandato a voi».
» ( Es 3, 14, su laparola.net.)« Gli disse Gesù: "Io
sono la via, la verità e la vita. Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me. (
Gv 14, 6, su laparola.net.) « Dio è amore; chi sta nell'amore dimora
in Dio e Dio dimora in lui. » ( 1Gv 4, 16, su
laparola.net.)Creazione dell'UniversoModifica La creazione dell'universo viene
attribuita alla Trinità tutta intera; Dio Padre crea l'universo per mezzo del
Figlio ("il Verbo","la Parola") e "donando" o
"riempiendolo" di Spirito Santo. Il credo recita infatti:
«Per mezzo di lui [il Figlio] tutte le cose sono state create» (Credo)
La fonte di questa interpretazione è in Genesi, al primo capitolo, Dio crea il
mondo attraverso la Parola, espresso con la duplice formula: "Dio
disse..." e "Dio chiamò ...". Questo è appunto il "Verbo di
Dio", ossia nella visione cristiana proprio la seconda persona della
Trinità, ovvero il Cristo. Valga, a titolo di esempio il racconto della
creazione: Primo giorno: « Dio disse: «Sia la luce!». E la luce fu
» ( Genesi 1, 3, su laparola.net.) « e chiamò la luce giorno e le
tenebre notte » ( Genesi 1, 5, su laparola.net.)Secondo
giorno: « Dio disse: «Sia il firmamento in mezzo alle acque. Genesi 1, 6,
su laparola.net.)« Dio chiamò il firmamento cielo. » (Genesi 1,6,
su laparola.net.) e così prosegue nei "giorni" successivi con lo
stesso schema, fino alla creazione dell'Uomo: « E Dio disse: «Facciamo
l'uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza, » ( Genesi 1, 26,
su laparola.net.)Anche lo Spirito Santo, che è la relazione d'amore fra il Dio
Padre e il Figlio, terza persona della Trinità, partecipa alla creazione:
« La terra era informe e vuota, le tenebre coprivano la faccia dell'abisso e lo
Spirito Santo aleggiava sulla superficie delle acque » ( Genesi 1,
2, su laparola.net.)Natura e ruolo di GesùModifica La Santísima Trinidad,
di Francesco Cairo(1630), Museo del Prado In ambito teologico trinitario viene
fatta una distinzione fra la Trinità da un punto di vista
"ontologico" (ciò che Dio è) e da un punto di vista
"ergonomico" (ciò che Dio fa). Secondo il primo punto di vista le
persone della Trinità sono uguali, mentre non lo sono dall'altro punto di
vista, cioè hanno ruoli e funzioni differenti. L'affermazione
"figlio di", "Padre di" e anche "spirito di"
implica una dipendenza, cioè una subordinazione delle persone. Il trinitarismo
ortodosso rifiuta il "subordinazionismo ontologico", esso afferma che
il Padre, essendo la fonte di tutto, ha una relazione monarchica con il Figlio
e lo Spirito. Ireneo di Lione, il più importante teologo del II secolo, scrive:
"Il Padre è Dio, e il Figlio è Dio, poiché tutto ciò che è nato da Dio è
Dio." Simili affermazioni sono presenti in altri scrittori
pre-niceni,[5] cioè prima dello scoppio della controversia ariana:
«vediamo ciò che avviene nel caso del fuoco, che non è diminuito se serve per
accenderne un altro, ma rimane invariato; e ugualmente ciò che è stato acceso
esiste per se stesso, senza inferiorità rispetto a ciò che è servito per
comunicare il fuoco. La Parola di Sapienza è in sé lo stesso Dio generato dal
Padre di tutto.» (Giustino) Immagine ripresa anche da scrittori
successivi: «Noi non togliamo al Padre la sua Unicità divina, quando
affermiamo che anche il Figlio è Dio. Poiché egli è Dio da Dio, uno da uno;
perciò un Dio perché Dio è da Se stesso. D'altro lato il Figlio non è meno Dio
perché il Padre è Dio uno. Poiché l'Unigenito Figlio non è senza nascita, così
da privare il Padre della Sua unicità divina, né è diverso da Dio, ma poiché
Egli è nato da Dio.» (Ilario di Poitiers, De Trinitate) Se Gesù Cristo
nel vangelo di Giovanni viene chiamato l'"unigenito" Figlio di Dio,
evidenziando con questa affermazione il suo essere ontologicamente in Dio,
secondo la dottrina ortodossa Gesù è anche diventato una creatura con
l'incarnazione, svolgendo un ruolo "ministeriale", e in un certo
senso subordinato in relazione a Dio, nei confronti dell'umanità. Viene pertanto
chiamato "primogenito" in altri passi, in riferimento alla creazione
e redenzione, ad esempio è detto "immagine del Dio invisibile, primogenito
di tutta la creazione... egli è principio, primogenito dei risuscitati".
La distinzione è ripresa nell'affermazione che Gesù fa quando dice che dovrà
"ascendere al Padre mio e Padre vostro, Iddio mio e Iddio vostro",
distinguendo così fra l'essere figlio di Dio in senso proprio (caratteristico
di Gesù) e in senso figurato (caratteristico degli uomini). Atanasio di
Alessandria sviluppa questa distinzione commentando il passo evangelico in cui
Gesù dichiara di non conoscere il giorno e l'ora della fine del mondo:
«Ancora un altro passo che è detto bene, viene interpretato male dagli ariani:
Voglio dire che "Quanto a quel giorno e a quell'ora, nessuno li conosce,
neppure gli angeli, neppure il figlio. Ma essi ritengono che avendo detto
"neppure il figlio", egli, in quanto ignorante, abbia rivelato di
essere creatura. Ma la cosa non sta così, non sia mai! Come infatti dicendo:
"Mi ha creato", lo ha detto in riferimento all'umanità, così, anche,
dicendo: "neppure il Figlio", si è riferito alla sua umanità. ...
Poiché infatti è diventato uomo, ed è proprio dell'uomo ignorare, come l'aver
fame e il resto (infatti l'uomo non sa se non ascolta e apprende) egli, in
quanto uomo, ha dato a vedere anche l'ignoranza propria degli uomini per questo
motivo: in primo luogo per dimostrare di avere veramente un corpo umano, poi
anche perché, avendo nel corpo l'ignoranza propria dell'uomo, dopo aver mondato
e purificato tutta l'umanità, la presentasse al Padre perfetta e santa. quando
dice: "Io e il Padre siamo una cosa sola e Chi ha visto me ha visto il
Padre e Io nel Padre e il Padre in me", dimostra la sua eternità e la
consustanzialità col Padre. .... Nel vangelo di Giovanni i discepoli dicono al
Signore: Ora sappiamo che tu sai tutto...» (Atanasio, Seconda Lettera a
Serapione, trad. M. Simonetti) Origine e sviluppo della dottrinaModifica La
nozione dell'unicità di Dio e di Gesù Cristo come "Dio da Dio" e
consunstanziale al Padre è stata affermata come articolo di fede al primo
concilio di Nicea e sviluppata nei successivi concili ecumenici. Il termine
"trinità" non è utilizzato nel credo niceno, ma il termine è precedente
e rintracciabile già in scrittori ecclesiastici come Tertulliano. Nel
Nuovo Testamento il termine non compare, tuttavia la cristologia di Giovanni,
che presenta Cristo come Logos di Dio, (cioè verbo e ragione), assieme ad
alcune affermazioni di Paolo di Tarso, sono stati considerate dai Cristiani
come le basi per lo sviluppo della dottrina trinitaria. Per la Chiesa in più
punti del Nuovo Testamento si ravviserebbe il carattere trinitario di Dio, ad
esempio quando Gesù dice: "Il Padre ed io siamo una cosa sola" od
ancora nel Prologo del Vangelo di Giovanni: " In principio era il Verbo,
il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio." In un saggio sulla
divinità di Gesù nel Nuovo Testamento il biblista americano Raymond E.
Brownipotizza che Gesù sia chiamato Dio nel Nuovo Testamento, ma lo sviluppo
sarebbe stato graduale e non sarebbe emerso fino a un'epoca tarda nella
tradizione neotestamentaria: nella fase più antica del cristianesimo
prevale l'eredità dell'Antico Testamento nell'utilizzo del termine Dio, per cui
Dio era un titolo troppo ristretto per essere applicato a Gesù. Esso si
riferisce strettamente al Padre di Gesù, al Dio da lui pregato. Gradualmente,
(negli anni 50 e 60 d.C. ?), con lo sviluppo del pensiero cristiano Dio venne
compreso in un'accezione più ampia. Si vide che Dio rivelò così tanto di sé
stesso in Gesù al punto che Dio includeva sia Padre che il Figlio."»
(Does the New Testament call Jesus God?) Il primo teologo cristiano a discutere
sistematicamente la dottrina della Trinità fu forse Prassea (II secolo),[6] la
cui opera ci è nota solo attraverso la confutazione che ne fece Tertulliano nel
suo Adversus Praxean, opera in cui è esposta per la prima volta la formula del
rapporto tra una sola sostanza e tre Persone.Lo sviluppo completo della
dottrina si ebbe in seguito, anche in reazione alle dottrine di Ario che
introdusse le sue interpretazioni subordinazioniste di Gesù come essere
semidivino (vedi arianesimo). Molti termini che si impiegano per
esplicitare questo insegnamento sono stati mutuati dalla filosofia greca e
ulteriormente approfonditi per evitare di esprimere concetti erronei. Tra
questi si possono citare: sostanza, ipostasi e relazione. La Trinità viene così
definita in teologia come tre ipostasi individuali, cioè tre Persone o
sussistenze, che hanno e vivono in un'unica essenza o sostanza comune.
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Ipostasi § Nel
cristianesimo. La controversia arianaModifica Magnifying glass icon
mgx2.svgLostesso argomento in dettaglio: Arianesimo e Ario. La causa che portò
alla convocazione del primo concilio di Nicea fu la disputa ariana, che giunse
a una svolta all'inizio del IV secolo d.C. I protagonisti furono tre
teologi-filosofi provenienti da Alessandria d'Egitto. Da una parte c'era Ario,
e dall'altra gli ortodossiAlessandro e Atanasio. Ario affermava che il Figlio
non fosse della stessa essenza, o sostanza, del Padre e che lo Spirito Santo
fosse una persona ma inferiore a entrambi. Parlava di una "triade" o
"Trinità", pur considerandola formata di persone ineguali, delle
quali solo il Padre non era stato creato. D'altra parte Alessandro e
Atanasio sostenevano che le tre persone della Divinità fossero della stessa
sostanza e che pertanto non fossero tre Dei, ma uno solo, sebbene il Padre
fosse il "primo" e la causa delle altre due. Ario,
"volendo difendere il monoteismo più rigoroso, secondo cui Dio è
trascendente"[8] accusò Atanasio di reintrodurre il politeismo. In effetti
l'arianesimo viene considerato da molti studiosi moderni[senza fonte] come il
ramo più rigoroso del subordinazionismo cristologico dei primi padri della
Chiesa (Giustino, Ireneo di Lione ecc.) e scrittori cristiani (Origene,
Tertulliano ecc.) i quali ancora non si interrogavano sul rapporto fra le
persone della divinità. Atanasio accusò Ario di reintrodurre il politeismo, dal
momento che distingueva la natura divina delle tre persone. Accanto a
Dio, Ario poneva infatti una creatura "che può essere chiamata dio in modo
improprio"[9], considerato il Figlio di Dio, ma ritenuto da lui
semplicemente "la prima creatura di cui il Padre si era servito per
compiere la creazione", incarnatosi in Gesù, simile ma non uguale a Dio,
che avrebbe avuto esistenza dal nulla, affermando che "generare" e
"creare" fossero sinonimi. Gli ortodossi invece ribadivano l'assoluta
unità di Dio, e se il Logos era divino, (come era affermato nel prologo di
Giovanni "il Logos era Dio"), ciò non comportava una suddivisione o
una moltiplicazione di dei, ma Dio era sempre uno solo. In questo senso il
termine "generazione" indicava l'unità della natura e non andava
inteso in senso temporale e umano, con un "prima" e un
"dopo", ma il Figlio era eternamente generato, cioè era sempre stato
insito in Dio. Al tempo opportuno il Verbo si sarebbe incarnato in Gesù, in un
processo di abbassamento e annichilimento, e l'unione della natura divina e di
quella umana nella persona di Gesù diede origine ad un'altra serie di
controversie nei secoli successivi. La controversia ariana non terminò a
Nicea. L'arianesimo ebbe grande fortuna nell'Impero romano e in certi momenti
presso la corte imperiale. Molte tribù germaniche che invasero l'impero romano
professavano un cristianesimo ariano e lo diffusero in gran parte dell'Europa e
dell'Africa settentrionale, dove continuò a prosperare fino a gran parte del VI
secolo, e in alcune zone anche più a lungo. La Trinità nei primi scritti
cristianiModifica Santissima Trinità, di Hendrick van Balen (anni 20 del
XVII secolo), Sint-Jacobskerk, Anversa I primi scrittori cristiani così si
esprimono al riguardo:[10] «Noi non togliamo al Padre la sua Unicità
divina, quando affermiamo che anche il Figlio è Dio. Poiché egli è Dio da Dio,
uno da uno; perciò un Dio perché Dio è da Se stesso. D'altro lato il Figlio non
è meno Dio perché il Padre è Dio uno. Poiché l'Unigenito Figlio non è senza
nascita, così da privare il Padre della Sua unicità divina, né è diverso da
Dio, ma poiché Egli è nato da Dio.» (Ilario di Poitiers De Trinitate)
«Quando affermo che il Figlio è distinto dal padre, non mi riferisco a due dèi,
ma intendo, per così dire, luce da luce, la corrente dalla fonte, ed un raggio
dal sole» (Ippolito di Roma) «Il carattere distintivo della fede in
Cristo è questo: il figlio di Dio, ch'è Logos Dio in principio infatti era il
Logos, e il Logos era Dio - che è sapienza e potenza del Padre Cristo infatti è
potenza di Dio e sapienza di Dio - alla fine dei tempi si è fatto uomo per la
nostra salvezza. Infatti Giovanni, dopo aver detto: In principio era il Logos,
poco dopo ha aggiunto e il logos si fece carne, che è come dire: diventò uomo.
E il Signore dice di sé: perché cercate di uccidere me, un uomo che ha detto la
verità? e Paolo, che aveva appreso da lui, scrive: Un solo Dio, un solo
mediatore fra Dio e gli uomini, Cristo Gesù uomo» (Atanasio di
Alessandria, Seconda lettera a Serapione) Teologia delle Chiese orientali e
della Chiesa latinaModifica L'interpretazione trinitaria nella Chiesa latina si
differenzia da quella greca. Se entrambe le Chiese, infatti, riconoscono
l'unità delle tre Persone divine nell'unica natura indivisa, per cui ciascuna
di esse è pienamente Dio secondo gli attributi (eternità, onnipotenza,
onniscienza ecc.), ma ciascuna è a sua volta distinta e inconfondibile rispetto
alle altre due, è altresì vero che nasce il problema di comprendere le
relazioni che intercorrono fra di esse. Con il simbolo
niceno-costantinopolitano, approvato nel primo concilio di Costantinopoli, si
afferma che il Figlio è generato dal Padre, mentre lo Spirito Santo è spirato
dal Padre. Il Padre è dunque l'unica origine della Trinità. Col Concilio di
Toledo, però, e con i suoi successivi sviluppi, la Chiesa latina, usando una
terminologia diversa, stabiliva unilateralmente che lo Spirito Santo procede
anche dal Figlio (la questione del cosiddetto Filioque), cioè che è la terza
persona. Gli ortodossi rifiutano tuttora tale sviluppo, temendo che essa renda
il Figlio concausa dello Spirito Santo; per questo preferiscono parlare,
secondo la teologia greca, di "spirazione dal Padre attraverso il Figlio"
(proposta da grandi teologi come san Gregorio di Nissa, san Massimo il
Confessore e san Giovanni Damasceno), pur non introducendo questa
specificazione nel Credo. La Chiesa cattolicaritiene valide entrambe le
versioni, infatti le chiese cattoliche orientali utilizzano nella liturgia la
versione priva del Filioque. Anche altri gruppi cristiani hanno rifiutato
il Filioque; in particolare bisogna citare il caso dei vetero-cattolici, che
accettano la validità dei primi sette concili ecumenici, rifiutando le dottrine
cattoliche successive. Invece le Chiese nate dalla riforma hanno generalmente
accettato questo dogma nella versione occidentale (comprensivo, cioè, del
Filioque). Simboli di fedeModifica icon mgx2.svgLo stesso argomento in
dettaglio: Simbolo di fede. La dottrina della Trinità è espressa in alcuni
Simboli di fede, cioè proposizioni il più possibile chiare e prive di ambiguità
che si riferiscono a punti controversi della dottrina. Ad esempio al primo
concilio di Nicea venne approvato il seguente paragrafo (dal cosiddetto credo
di Nicea) relativo al significato di Figlio di Dio riferito a Gesù
Cristo: «...nato dal Padre prima di tutti i secoli: Dio da Dio, Luce da
Luce, Dio vero da Dio vero, generato, non creato, della stessa sostanza del
Padre; per mezzo di lui tutte le cose sono state create.» Tale
proposizione deriva dal passo del primo capitolo della lettera agli
Ebrei: «...il Figlio, che Dio ha costituito erede di tutte le cose e per
mezzo del quale ha fatto anche il mondo. Questo Figlio, che è irradiazione
della gloria (di Dio) e impronta della sua sostanza e sostiene tutto con la
potenza della sua parola....» Il simbolo atanasiano (detto anche
Quicunque vultdalle parole iniziali) è invece un'esposizione sintetica della
dottrina della Trinità secondo la tradizione latina, probabilmente composto in
Gallia verso la fine del V secolo, ed usato nelle chiese occidentali:
«...veneriamo un unico Dio nella Trinità e la Trinità nell'unità. Senza
confondere le persone e senza separare la sostanza. Una è infatti la persona
del Padre, altra quella del Figlio ed altra quella dello Spirito Santo. Ma
Padre, Figlio e Spirito Santo hanno una sola divinità, uguale gloria, coeterna
maestà. ...Similmente è onnipotente il Padre, onnipotente il Figlio,
onnipotente lo Spirito Santo. Tuttavia non vi sono tre onnipotenti, ma un solo
onnipotente... Il Padre è Dio, il Figlio è Dio, lo Spirito Santo è Dio. E
tuttavia non vi sono tre Dei, ma un solo Dio. Poiché come la verità cristiana
ci obbliga a confessare che ciascuna persona è singolarmente Dio e Signore,
così pure la religione cattolica ci proibisce di parlare di tre Dei o Signori.
... E in questa Trinità non v'è nulla che sia prima o poi, nulla di maggiore o
di minore: ma tutte e tre le persone sono l'una all'altra coeterne e coeguali.
Il Padre non è stato fatto da alcuno: né creato, né generato. Il Figlio è dal
solo Padre: non fatto, né creato, ma generato. Lo Spirito Santo è dal Padre e
dal Figlio: non fatto, né creato, né generato, ma da essi procedente.il Signore
nostro Gesù Cristo, Figlio di Dio, è Dio e uomo. È Dio, perché generato dalla
sostanza del Padre fin dall'eternità; è uomo, perché nato nel tempo dalla
sostanza della madre. Perfetto Dio, perfetto uomo: sussistente dall'anima
razionale e dalla carne umana. Uguale al Padre nella divinità, inferiore al
Padre nell'umanità.» In seguito vennero elaborati altri simboli di fede
in cui si riassumevano le dottrine precedenti e si trattavano altri punti
controversi, ad esempio al XI Sinodo di Toledo venne elaborata un'altra
"confessione" attribuita in passato ad Eusebio di Vercelli, di cui si
riporta solo l'inizio: «Professiamo e crediamo che la santa ed ineffabile
Trinità, il Padre e il Figlio e lo Spirito Santo, secondo la sua natura è un
solo Dio di una sola sostanza, di una sola natura, anche di una sola maestà e
forza. E professiamo che il Padre non (è) generato, non creato, ma ingenerato.
Egli infatti non prende origine da nessuno, egli dal quale ebbe sia il Figlio
la nascita, come lo Spirito Santo il procedere. Egli è dunque la fonte e
l'origine dell'intera divinità.» Posizioni antitrinitarie glass icon
mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Antitrinitarismo, Gesù nell'ebraismo
e Gesù nell'islam. La dottrina del Dio Uno e Trino non è accettata al di fuori
del cristianesimo, dato che afferma la divinità di Gesù Cristo, che è
caratteristica delle maggiori confessioni di questa religione. Ebraismo ed
Islamrifiutano questo aspetto, e nel Corano in particolare questo punto
dottrinale viene esplicitamente negato. Anche nell'ambito del
cristianesimo vi sono movimenti religiosi e diramazioni anti-trinitarie; fra
queste le più note a partire dall'età moderna e contemporanea sono i testimoni
di Geova, la House of Yahweh, i cristadelfiani, gli antoinisti, i mormoni, la
Chiesa del Regno di Dio, la Chiesa cristiana millenarista, il cristianesimo
scientista, la Chiesa dell'unificazione e le chiese odierne che si rifanno
all'unitarianismo. Ordini e congregazioni della Santissima
TrinitàModifica Numerosi istituti religiosi condividono la devozione alla
Trinità e sono a essa intitolata: l'Ordine della Santissima Trinità, con il
ramo delle monache e le congregazioni delle suore di Madrid, Roma, Valence,
Valencia e delle Montalve; le statunitensi congregazioni dei Missionari Servi e
delle Ancelle Missionarie della Santissima Trinità; le canadesi Domenicane
della Santissima Trinità; le spagnole Giuseppine della Santissima Trinità; le
messicane Serve della Santissima Trinità e dei Poveri e le italiane Adoratrici
della Santissima Trinità. NoteModifica ^ (EN) «Trinitarian doctrine
touches on virtually every aspect of Christian faith, theology, and piety,
including Christology and pneumatology, theological epistemology (faith,
revelation, theological methodology), spirituality and mystical theology, and
ecclesial life (sacraments, community, ethics).» (IT) «La dottrina
Trinitaria tocca virtualmente ogni aspetto della fede cristiana, della teologia
e della devozione, comprese la Cristologia e la pneumatologia, l'epistemologiateologica
(fede, rivelazione, metodologia teologica), la teologia mistica e la
spiritualità e la vita ecclesiale (sacramenti, comunità, etica)»
(Catherine Mowry Lacugna. Trinity, in Encyclopedia of Religion, vol.14. NY,
Macmillan, 2005, pp. 9360 e segg.) ^ «non è esatto dire che i cristiani credono
in Dio! Per lo meno non è esatto rispetto al fatto che essi non si contentano
di affermare l'esistenza di quell'Essere supremo, onnipotente, creatore del
cielo e della terra che gli "uomini chiamano Dio" (Tommaso d'Aquino)
e che, nel vasto mondo e nella storia, anche tanti altri credenti riconoscono.
La sola cosa che, in realtà, si possa dire se si vuole usare un linguaggio
preciso, è che i cristiani credono nel Padre, nel Figlio e nello Spirito Santo;
o ancora nella Trinità del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, che insieme
costituiscono l'unico Dio vivo e vero.» (Joseph Doré. Trinità in
Dictionnaire des Religions (a cura di Paul Poupard). Parigi, Presses
universitaires de France, 1984. In italiano: Dizionario delle religioni.
Milano, Mondadori, e segg.) Cfr. ad
esempio il Catechismo della Chiesa Cattolica che al n. 232 riportando
l'Expositio symboli (sermo 9) CCL 103,48 di Cesario d'Arlessostiene «La fede di
tutti i cristiani si fonda sulla Trinità». ^ Il "simbolo
niceno-costantinopolitano" rispetto al credo di Nicea, amplia gli aspetti
cristologici e pneumatologici: Gesù Cristo figlio di Dio è generato da sempre
dal Padre, è increato, è homoúsioncioè della "stessa sostanza" del
Padre e per mezzo di lui si è realizzata la creazione; egli è dunque Dio vero
da Dio vero, luce da luce. Lo Spirito Santo ha parlato per mezzo dei profeti,
egli è Signore e da lui proviene la vita, procede dal Padre ed è elemento di
culto come il Padre e il Figlio. Cfr., ad esempio, Pier Cesare Bori. Dio
(ebraismo e cristianesimo), in Dizionario delle religioni (a cura di Giovanni
Filoramo) Torino, Einaudi, ^ Per la
Chiesa cattolica la "trinità" è un mistero della fede ovvero uno dei
«misteri nascosti in Dio, che non possono essere conosciuti se non sono
divinamente rivelati» (Concilio Vaticano I, DS 3015; FCC 1.080). ^
«poreuthentes oun mathēteusate panta ta ethnē baptizontes autous eis to onoma
tou patros kai tou uiou kai tou agiou pneumatos» ^ «baptistheis de o iēsous
euthus anebē apo tou udatos kai idou ēneōchthēsan oi ouranoi kai eiden pneuma
theou katabainon ōsei peristeran erchomenon ep auton» ^ «kai apokritheis o
angelos eipen autē pneuma agion epeleusetai epi se kai dunamis upsistou
episkiasei soi dio kai to gennōmenon agion klēthēsetai uios theou» ^ «pisteuete
moi oti egō en tō patri kai o patēr en emoi ei de mē dia ta erga auta
pisteuete» ^ «kagō erōtēsō ton patera kai allon paraklēton dōsei umin ina ē
meth umōn eis ton aiōna to pneuma tēs alētheias o o kosmos ou dunatai labein
oti ou theōrei auto oude ginōskei umeis ginōskete auto oti par umin menei kai
en umin estin» ^ «o de paraklētos to pneuma to agion o pempsei o patēr en tō
onomati mou ekeinos umas didaxei panta kai upomnēsei umas panta a eipon umin
egō» ^ «ei ou poiō ta erga tu patròs mou, pistèuete moi; ei dè poiō, kan emoì
mē pistèuēte tòis ergòis pistèuete, ìna gnōte kai ginōskēte oti en emoi o patēr
kagō en tō patrì.» ^ «ē charis tou kuriou iēsou [christou] kai ē agapē tou
theou kai ē koinōnia tou agiou pneumatos meta pantōn umōn» ^ «kata prognōsin
theou patros en agiasmō pneumatos eis upakoēn kai rantismon aimatos iēsou
christou charis umin kai eirēnē plēthuntheiē» ^ (EN) «Further, exegetes
and theologians agree that the New Testament also does not contain an explicit
doctrine of the Trinity. God the Father is source of all that is (Pantokrator)
and also the father of Jesus Christ; "Father" is not a title for the
first person of the Trinity but a synonym for God.» (IT) «Inoltre,
esegeti e teologi sono d'accordo che anche il Nuovo Testamento non contiene
un'esplicita dottrina della Trinità. Dio Padre è fonte di tutto ciò che è
(Pantokrator) e anche il padre di Gesù Cristo; "Padre" non è un
titolo per la prima persona della Trinità ma un sinonimo per Dio.»
(Catherine Mowry Lacugna. Trinity, in Encyclopedia of Religion, vol. 14. NY,
Macmillan, 2006, p. 9360) Exegetes and theologians today are in agreement that
the Hebrew Bible does not contain a doctrine of the Trinity, even though it was
customary in past dogmatic tracts on the Trinity to cite texts like Genesis
1:26, "Let us make humanity in our image, after our likeness" (see
also Gn. 3:22, 11:7; Is. 6:2–3) as proof of plurality in God. Although the
Hebrew Bible depicts God as the father of Israel and employs personifications
of God such as Word (davar), Spirit (ruah: ), Wisdom (h: okhmah), and Presence
(shekhinah), it would go beyond the intention and spirit of the Old Testament
to correlate these notions with later trinitarian doctrine.» (IT)
«Esegeti e teologi oggi sono d'accordo che la Bibbia ebraicanon contenga la
dottrina della Trinità, anche se era abituale nei trattati dogmatici della
Trinità citare testi come la Genesi, "Facciamo l'uomo a nostra immagine e
somiglianza" (vedi anche Gn. 3:22, 11:7; Is. 6:2–3) come prova di
pluralità in Dio. Sebbene la Bibbia ebraica descriva Dio come padre di Israele
e usi personificazioni di Dio come Parola (davar), Spirito (ruah: ), Saggezza
(h: okhmah) e Presenza (shekhinah), andrebbe oltre le intenzioni e lo spirito
del Vecchio Testamento correlare queste nozioni con la successiva dottrina
trinitaria.» (Catherine Mowry Lacugna. Trinity, in Encyclopedia of
Religion, vo.14. NY, Macmillan, In the last analysis, the 2d century
theological achievement was limited. The Trinitarian problem may have been
clear: the relation of the Son and (at least nebulously) Spirit to the Godhead.
But a Trinitarian solution was still in the future. The apologists spoke too
haltingly of the Spirit; with a measure of anticipation, one might say too
impersonally.» (IT) «In ultima analisi i risultati teologici del II
secolo furono limitati. Il problema Trinitario poteva essere stato chiaro: la
relazione fra il Figlio e (almeno nebulosamente), lo Spirito alla Divinità. Ma
una soluzione Trinitaria era ancora futura. Gli apologisti parlano con troppa
esitazione dello Spirito; con il valore di un'anticipazione, si potrebbe dire
in modo troppo impersonale.» (R.L. Richard e William J. Hill. Trinity,
Holy. The New Catholic Encyclopedia, vol.14. NY, Gale, O Gente della Scrittura,
non eccedete nella vostra religione e non dite su Allah altro che la verità. Il
Messia Gesù, figlio di Maria non è altro che un messaggero di Allah, una Sua
parola che Egli pose in Maria, uno spirito da Lui [proveniente]. Credete dunque
in Allah e nei Suoi Messaggeri. Non dite “Tre”, smettete! Sarà meglio per voi.
Invero Allah è un dio unico. Avrebbe un figlio? Gloria a Lui! A Lui appartiene
tutto quello che è nei cieli e tutto quello che è sulla terra. Allah è
sufficiente come garante» (Cor., IV:171). RiferimentiModifica ^ Catherine Mowry
Lacugna, "Trinity", in Encyclopedia of Religion, vol. 14. NY,
Macmillan, Trinità in Dictionnaire des Religions, Wainwright, The Trinity in
the New Testament, Londra, SPCK 1962, pp. 265-266. ^ Ts 5.23, su laparola.net.
^ Philippe Bobichon, "Filiation divine du Christ et filiation divine des
chrétiens dans les écrits de Justin Martyr" in P. de Navascués Benlloch,
M. Crespo Losada, A. Sáez Gutiérrez (dir.), Filiación. Cultura pagana, religión
de Israel, orígenes del cristianismo, vol. III, Madrid, ^ Roger E. Olson, The
Story of Christian Theology: Twenty Centuries of Tradition & Reform,
Downers Grove (IL), InterVarsity ^
Tertulliano, Contro Prassea, ed. critica e trad. italiana di Giuseppe Scarpat,
Torino, S.E.I. "Terzo millennio Cristiano", paragrafo: "Eresie
cristologiche"Dizionario Mondadori di Storia Universale" ^ John Henry
Newman, Gli Ariani del IV secolo, Milano, Jaca
^ Com’è nata la dottrina della Trinità? JW.org BibliografiaModifica
Arthur W. Wainwright, The Trinity in the New Testament, Londra, SPCK, 1962.
Voci correlateModifica Corpus Domini Cristologia Dio (cristianesimo) Dio
(ebraismo) Dio Padre Dio Figlio Diofisismo Figlio dell'uomo Figlio di Dio Gesù
di Nazareth Gesù nel cristianesimo Iconografia della Trinità Inabitazione
trinitaria Pericoresi Prosopon Spirito Santo Solennità della Santissima Trinità
Triade (religione) Trinità (araldica) Unione ipostatica Verbo (cristianesimo)
lemma di dizionario «Trinità» Trinità, su Treccani.it – Enciclopedie on line,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Rosa e Umberto Gnoli, TRINITÀ, in
Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1937. Modifica su
trinità, su sapere.it, De Agostini. Trinità, su Enciclopedia Britannica,
Encyclopædia Britannica, Inc. Trinità, in Catholic Encyclopedia, Robert
Appleton Company. Modifica su Wikidata Tuggy, Trinity, in Edward N. Zalta (a
cura di), Stanford Encyclopedia of Philosophy, Center for the Study of Language
and Information (CSLI), Università di Stanford. Baber, The Trinity, su Internet
Encyclopedia of Philosophy.Hunt, The Development of Trinitarian Theology in the
Patristic and Medieval Periods( PDF ), su TRINITY - Nexus of the Mysteries of
Christian Faith, google.it. La Trinità secondo le Sacre Scritture, sito
evangelico pentecostale Portale Gesù: accedi alle voci di che trattano di Gesù
Ultima modifica 27 giorni fa di Lorenzo Longo Antitrinitarismo Cristologia
studio su chi è e cos'è Gesù Cristo Dio (cristianesimo) concetto di Dio
nel Cristianesimo Contenutisticamente l'ascesa a Dio si scandisce in tre
tappe (ognuna delle quali a sua volta divisa in due): il mondo sensibile,
vestigium Dei l'anima, in quanto realtà naturale, imago Dei l'anima, in quanto
abitata soprannaturalmente dal Mistero trinitario, in Cristo, similitudo Dei Il
mondo, vestigium Dei la predica di Francesco agli uccelli nel pensiero di F. vibra
la nuova percezione francescana della natura. L'importanza data alla
prima tappa, il mondo sensibile è ciò che differenzia F. da Agostino, in forza dell'eredità
francescana, che gli consente di recuperare qualcosa della impostazione
aristotelica, più valorizzatrice del livello corporeo. Il mondo può essere
letto come un SEGNO, un simbolo del Trascendente. Tutto parla di Dio, e
permette perciò di risalire a Lui. Non occorre fuggire dalla realtà, ma è nella
realtà, anzitutto materiale, che l'uomo trova la testimonianza del Creatore
invisibile. Secondo F. la realtà ci parla di Dio non solo nella unità
della Sua natura, ma ne annuncia anche il Mistero trinitario: ad esempio la
conoscenza delle cose corporee è simbolo della processione del Figlio dal
Padre. Come dalla cosa si stacca una immagine, così dal Padre è generato il
Figlio, e come l'immagine della cosa si unisce all'organo sensoriale corporeo,
così il Verbo si è unito alla carne, facendosi Uomo. L'anima
creata, imago Dei Tuttavia è soprattutto nell'anima che Dio si rivela: il mondo
è solo un vestigium, mentre l'anima è imago Dei. Tra l'altro testimonia e parla
del Mistero trinitario, come già per Agostino, la tripartizione dell'anima in
memoria (che rimanda in particolare al Padre), intelletto (che rimanda al
Verbo) e volontà (che rimanda allo Spirito Santo, come Amore del Padre e del
Figlio). L'anima redenta, similitudo Dei Più di tutto ci dice chi è Dio
l'anima in stato di grazia, l'anima abitata da Cristo: nessuno più del santo ci
mostra il volto di Dio. Non basta perciò uno spiritualismo generico. L'uomo non
è solo corpo e anima: ma l'anima stessa deve superarsi, dilatarsi, accettando
una misura più grande: l'Ospite che ci inabita e chiede di crescere in noi.Dire-
zione e gradi del cammino si presentano anche nelle forme di rapporto, tra cui
vengono analizzati la realtà nel suo insieme e l'uomo in particolare: traccia
(vestigium) del Creatore nel sensibile, sua immagine (imago) trinitariamente
sviluppata, nelle facoltà o attività dello Spirito e massima somi- glianza
possibile (similitudo) con Lui nello stato della contemplazione perfezionatrice
o unione con Lui. Vestigium o speculum, traccia o specchio come primo grado
della «contemplazione riflettente» di Dio indica la forma di essere e di
movimento del mondo sensibile che rinvia il pensiero alla sua origine; imago,
immagine, cone caratterizzazione della mens conduce il pensiero che si accerta
di se stesso al suo archetipo trinitario; similitudo, somiglianza, in- dica lo
stato di colui-che-supera-se-stesso nel suo massimo avvicinamento possibile o
nella connessione con la meta dell'ascesa. Itinerarium c. 1 e 2: per
vestigia e in vestigiis. 3 e 4: per imaginem - in imaginem. All'agire della
mens come o nella similitudo, corrispondono i gradi descritti.
Un'interpretazione del rapporto tra vestigium e imago nell'Itinerarium è stata
presentata da L. Hodl: Die Zeichen-Gegenwart Gottes und das Gott-Ebenbild- Sein
des Menschen in des hl. Bonaventura Itinerarium mentis in Deum, in Miscellanea
Mediaevalia, Berlin. Sulla differenziazione di vestigium-imago-similitudo
ulteriormente: De scientia Christi q. 4 concl. Orizzonte neoplatonico di
«traccia» = ἴχνος: il male stesso ha ancora una «traccia del Bene (ἴχνος ἀγαθοῦ,
Proclo, In Remp. «Essere» come «traccia dell'Uno», in Plotino, vedi la
relazione con la dottrina dell'immagine. Nel contesto oggettivo e storico di
questa dottrina vi è Agostino: il creato, l'ente molteplice e temporale nel suo
insieme è «traccia dell'unità e atemporalità (divina)» (unitatis e aeternitatis
vestigium: Vera rel. 32, 60. Gen. ad litt. imp. Anche Eriugena segue questo
concetto di «traccia», che vede nel sensibile la traccia o la manifestazione
dell'Essere divino in sé nascosto, come punto di partenza della summitas
theoriae: omnis creatura corporalis atque visibilis sensibusque succumbens
extremum divinae naturae vestigium non incongrue solet in Scripturis appellari:
Periphyseon III 25; 186, 26-28. Sulla «teofania» cfr. Beierwaltes, Negati
affirmatio, pp. 241 ss.; sull'aspetto della metafisica della luce. Grice:
“Bonaventura is generally more liked than Aquinas at Oxford. More platonic,
less dogmatic sort of type!” -- Findanza. Fidanza. Keywords: Lc. 19:38-40
‘grideranno le pietre’ ‘la pietra grida’ – i segni trinitari - primo grado: vestigio o impronta; secondo
grado: immagine; terzo grado: similitudine --. Refs.: Luigi Speranza, "Grice e Fidanza," per Il Club Anglo-Italiano,
The Swimming-Pool Library, Villa Grice, Liguria, Italia. Fidanza
Grice e Figliucci: l’implicatura conversazionale di Giove
e Ganimede – filosofia italiana – Luigi Speranza (Siena). Filosofo italiano. Grice: “Of course I love
Figliucci, who doeesn’t? Of course, there is Figliucci and [Vincenzo]
Figliucci, both moralists at Siena; what I love about Figliucci is that he
championed the big ones: Plato’s Fedro – with the charismatic metaphor of the
winged warrior; and then Fedro is an interesting character for maieutica; and
Aristotle’s ethical ‘books,’ which we hope he instilled on Alexander!” – Studia
a Padova. Dopo aver vissuto le piacevolezze mondane della corte, entrò nel convento
domenicano di Firenze. Altre opere: “Del bello” (Roma); “Ficino” (Venezia); “Le
undici Filippiche di Demostene con una Lettera di Filippo agli Ateniesi.
Dichiarate in lingua Toscana” (Roma, Appresso Vincenzo Valgrisi); “Della
Filosofia morale d'Aristotile” (Roma); “Della Politica, ovvero Scienza civile
secondo la dottrina d'Aristotile, libri VIII scritti in modo di dialogo” (Venezia,
Somascho); “Catechismo, cioè istruzione secondo il decreto del Concilio di
Trento”; Treccani Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Dizionario
biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. FIGLIUCCI, “IL FEDRO O
VERO IL DIALOGO DEL Bello di Platone, tradotto in lìngua toscanà per Felice
Figliucci Sense. IN ROMA Con priuilegio
del Sommo Ponstefice per anni X.IL FEDRO. Ó VERO il D/4iWa id Bello di
Telatone. TRADOTTO in lingua Tofcana» Perfone del Dialogo, SOCRATE, ET FEDRO. O
Fedro mio caro,doue uai tu,ac Soc. donde uieni ^ F E D. Socratc,io uego da cafa
di Lifia figliuolo di Cefalo,flC hora me ne uh un poco à fpafTo fuor della
città: per ciò che buona peza feco à ragionar fedendo, da quefta mattina per
tempo, per fino à hora fon dimorato. Et hora,c(rendo à ciò ftato perfuafo,da
Acumeno tuo amico, fiC mio,fò caminando efTercitio: il qual modo di
efTercitarfi, egli affai più facile, CC molto più gjoueuole giu:sdica, che
laftaticarfi nel correre, come molti fanirsno. SOCR. Certamente Fedro mio, eh*
egli ti configlia bene^ma fecondo il tuo dirc,Lifu dee elTere nella città, è
uero ^ F E D, Ve^sro,fi£ alloggia infieme con Epicrate nella cafa di
Morico,uicino al Tempio di GioueOlimpiót SOCR. rimali di gratia,clie faceuate
uoi quiui f Inuitouui forfè Lifia al parto delle fuc orationii' FED. Tu lo
fapra!,par clic tu babbi tempo di uenire i(ifieme coumeco^fin che io te l
habbia narrato. SOCR. Che dici tu.^ Hor Don penfi tu, che io proponga à ogni
mia facen <ìa (come di^Te Pindaro) il ragionamento di Li:s fia,fl£iltuo?
FED, Seguitami adunque SOCR. Di pure^ FED. Et fappi Socra;^ tc.che quella
difputa, che nacque fra Lifia^a ine.è {lata à punto degna delle tue orecchie.
Per ciò che il parlare,che Ci\ ùilto,(ìx in un cers; to modo tutto intorno alle
cofe d'amore;.pcr ciò che Lifia haueua fcritto una oratioue doftiG:: fima, fi£ eIegantiflima,
manoDÌn fauore d'uno 'amante,anzi pier quello era artificiofa.fi: Icggias:
dra,che egli in quella prouaua,che più toftofi dee far ccfa grata à chi non
ama, che à chi ama» SOCR. O huomo certamente digniffuno; uo:s lefTe lddio,che
egli haueffe fcritto,che fi hauefe fe à fave bene più tofto à unpoueio.che à un
ricco, ftàunuecchio, che à un giouane,aà moltialtrijiquali in molte altre cofe
fono mal condotti, come me: per ciò che fe tale fufTe fta^ ta la fua oratione.all'
bora fi poteua degnametc ^nc ce piaccuole.a utile. Non di meno anchora che ella
non fia (lata cefi, egli m'è foptags giunta una fi gran uogliad' udirla, che (e
tu cdis minando te ne andaflj perfino à Mcgara,flC fc (comeècoftume di Hcrodico
) tofto che alle mura della città fiifli giunto.indietro te ne tornaflì,io per
queflo fon difpofto di non ti aK? bandonarmai. FED, Che dici tu Socrate^' Penfi
turche io giouane inefperto poffa hora narrarti, flC ramentarti quelle cofe,chc
Lifia moi te più dotto di quanti Sìcrittori hoggi fi troua:^ no, in molto tempo
à fua commodità compofe/ Sappi,che io fono affai lontano da quello ti uoglio
dire,chc iouorrei più prefto fimil cofa faper fare, che effer d' infinite
riccheze poffeffo? re. SOCR. Fedro cparrebbe.cheip non fi conofcefL, non fai
tu, che tanto à me farebbe il non fapere chi tu fei, quanto lo fcordarmi di me
medefimo.^ Delle quali^ofe neffuna è uera: per ciò che io fo beniflimo,che tu
non udirti una uolta fola quefta Oratione di Lina, ma te U facefli replicare
affai uolte. Et Lifia fo io, che uo lentieri ti ubidiua: ne quefto anchora ti
fu affair ma fattoti al fine dare m mano il libro. doue eri
fcritta,confiderafti ineffo tutte quelle cofe,U quali maggiormente defideraui
fapere: il che come hauedi fatto, fianco di hauere in quel Iugo fi fungamciife
fedufo,(i partifti per andare tene a fpafTo. Et io giiiraréi,che bora tela mefe
teui alla memoria, fé gii non fufTeftata troppo lunga, te neandaui fuor della
città^perconi fiderare date ftefloà quello, che haueui letto» Ma poi che tu ti
fei abbatuto ì un'huomo pazo di udire fimili ragjonamèti,come fono io,toflo che
iMiaiucduto, ti fei oltra modo rallegrato, quafi che tu fufli certo di hauerc
uno, che dei niederimo,che tu,tecori hauefli à rallfgrare,flc fare feft^,flC
cofi mi bai commefTo.che io uenea teco. Quindi pregato da me defiderofiflimo di
ud/rti, che à dir cominciaflj, bai finto ciò efTerti difficile, come fe tu non
hauefli bauto uoglia di raccontarmi quefta cofa: flC io fon certo, che. al
fine, quando alcuno qui non fuffe ftato,che ti haueffe per fe fteflo uoluto
udire, tu haueui tan ta uoglia di dire quello, che haueui udito, che tu cri per
sforzare qualunque fi fuffe.à udirti à fuo mal grado. Et però Fedro mio caro,
non tt fare pregare à mia fòdisfatione di fare queU lo, che eri ogni modo per
fare fenza che alcuno te ne ricercaffe. FED. Sarà adunque me;s gbo dirti quefla
cofa, come jo faprò,purcbc io la dica; per ciò che e mi pare, che tu non fia
per abbandonarmi mai, fin che non Thabbia fentita. <^ Sccr. I o SOCR.
Certamcnfe che tu hai^buon credtere. FED. Cofi adunque faro: ma per dirti il
uero Socrate, io non ho imparate le parole tutte à mente, ma io mi ricordo bene
quafi di tutte le ragioni, flC argomenti: per li quali egli dimcftra un'amante
efferdifTimile da chi no ama, fiC cofirdì fon deliberato nan-artele tutte
ordinatamen:? te. SOC Moftrami di gratia prima quel, che tu hai nella man
fiftiftra fotto il mantello, che à dirti il uero, io dubito che tu non habbia
quel libro proprio: il che fe è uero, pen(à che io ti ftimo afTai; non di meno
fe io poffo udire jLifia,non uoglio ftarc à udir te. Ma che fai tu, che ncn me'
1 moftrif FED • Deh fta fermo: tu m'hai
leuato d'una grande fperanza o Socrais te, che io haueua di efercitait hoggi il
mio ingc^ gno con teco: ma poi che io non poffo farlo, po niamcd à federe, per
leggere doue più fi piace • SOCR. Aridiamocene, prima che à leggere.
cominciamo,dj U dal fìume Iliffo, ftquiui ci porremo à federe, doue più ci
parrà FED. A tempo mi truouo difcalzo,ma fu non uai mai altrimenti: & però
ci farà ageuole paiTare quefta piccola acqua, ne anchora ci douerà difpiaccre,
tnaflimamente in quefta ftagionc,&à quefta hcra. SOCR. Va uia adunque, ft
in tanto confiderà, doue po(&amo federe » F £ Vedi tu quel Platano cofi
alto SOCR. Si ueggo. FED. Qoiui è una piaceuolc ombra, •fiC un uentolino
fcaue.flC l'herba tenera in ogni parte: fi che pofTjamo porci à federe,© à giacere,
doue più ci piacerà. SOCR. Va Ij^adaquc. FED, Dimmi un pooc Socrate, non fi
dice egli, che già in quefto luogo Borea rapì Oriss fhia,uicinoaI fiume Iliffoi'
SOCR, Col; fi dice» FED. Non ti pare egh, che qui fi uegga una acquetta grata,
pura, fiC chiara, nella quale commodatamcte pofTano le fanciulle fcher zarci'
SOCR. Non é quefto il luogo, ma po co più di fotto, lontano due ò uero tre
ftadi,do:s ue habbiamo trouato il Tempio di Diana, flc in quel medefimo luogo è
un certo altare fatto ad honore di Borea. FED. Io non fq bene quc ftacofa. Ma
dimmi per tua fe Socrate, penfi tu che quefta fauola fia ftata uera t SOCR. Se
-io non penfafli^che fuffc uera, come fanno an^s chora tutte le perfone
fauie.non per quefto farei da elTere ftimato fcioccho: ma non uolendola in
tutto negare, potrei fingermi quefta cofa,fiC dire, che il uento Borea ulcito
da quefte pietre ui:s cine à (chcrzare.flC foUazarfi con Farmacia, fi ina;
contro in Onthia,cCla fecegrauemente à terra cadere, della qual cola ella ne.
mori: OC di qui hanno finto, che ella fò rapita da Borea, non già da qiiefto
luogo, ma dallo Ariopago.doue bora fi giudicano le caufe: per ciò che è /ama
affai da quefta diuerfa^che ella non fu rapita da quello^. ma da quel luogo.
Hora io Fedro mio, giudico certamente quelle cofe molto diletteuoli, ma da
huomini troppo curiofi, & folkcjti di quello» che poco importa, fiC da
perfone anzi poco fortunate, che non: le quali fe per altro non hauefs fimo à
chiamare infelici, quefta però farebbe cas:gione giuftf/Tima^che eglino tégono
cofa neceffarla, che bifogni interpretale la forma de i Centauri, delle
Chimere, flC di molte altre fintioni inutili. Et non folo fi truouano quefte fi
fatte figure, ma à chi fi intrica in fimili cofe.gli pio^ uonoà doffo.k turbe
de i Serpenti, delle Gorgoni,fiC la bugia del cauallo Pegafo,& di moU te
altre forme contrafatte; onde fe alcuno di quefti cofi diligenti non crederà,
che quefte co^ fe fienò flate nel modo, che fi narrano, ma uorrà Qgni cofa
ridurre alla fua allegoria, & al fenfo più, fecondo lui,conuenienfe,coftui
certo bara otio d'auanzo,flf fi fiderà di elTér ricordato per uia d'una
fcientia roza,flc di poco memento» Maio,à dirti il uero,non ho tempo à cercare
(i^ mili ccfe; perche non anchora pc/To ccnofcerc me fl:e(ro,ri come ci infegna
clie dobbiamo fare 1 oracolo Delfico. Et per qnefto à me pare cofa da ridere,
il uoler cercare di fapere le cofe d altri,' Don conofcendblhcTìora quelle, che
à me fi ap35 partengono,flf che fono in me ftefTo. Per il che laiciate andar
quefte cofe.ft crededo paramene» te à quello, che credono gli altri intorno à
qucfto,non perdo il tempo nella cqnfidcrafione Io ro,malo metto à confiderare
me {lefTo. ft^cofi ^ taì'hora fra me dico. Sono io una beftia più (u^ riofa,flC
più rabbiofa,che non fu il gigante det^ to Tifone,© pure (come è uero ) fono
nato ani^ m^ile più placabile, fiC humano,fiC più femplice; participc per
natura della mente diu{na,fiC nato per godere al fine uno ftafo.ft una forte
felicif^s fimar Ma non è egli quefl:o,al quale ragionado, fiamoarriuati, quello
albero, doue tu mimenas ui^ FED, Quefto é d elfo. SOCR. Cerato che quefto è
flato un viaggio degno: per ciò che quefto Platano hai rami larghifTimi.fiC è
molto alto,£(la alteza di qpcllo Agnol cafto; infieme con l'ombra che fa, è
bella oltra modo,' ficpiaceuole: fichoraè il tempo, nel quale più che
mai,fiorifce: per il che il luogo tutto intorbi noe ripieno di foauiflìmo
odore. Oltra ciò, è quefto fonte,che fotlo il Platano la terra riganjs s ^ do.
(io bagna, cliiariflìmo, CC di acqua frefca puc afrai,comeripaoconofcerenel
metterci dren^ to un piede. Et le fanciullesche quiui fcolpitc j]
ueggono.&lealfre belle imagini.dimoftra:? no chiaramente, che il fonte c
ftatofagratoak le Ninfe.&ad Acheloo. Non ti accorgi olfra di quefto, quanto
gioconda, écfoanefia Taura^ (che quiui fpjrar fi lente r Oltra ciò/i ode una
moifitu'crine di cicale: ìe quali, fecondo il temrs po cantando, ne fanno
fentiie un concento non fo come fcaue.fiC piaceiiole. ma più dbgni altra
'Cofa,mj pare degna deffcr lodata quefta tenera herbetta,Iaquale.4 mirarla,
pare che ella beni:s griamenteafpetfi, che altri ripofiil capo fopra 4/ lei
perriceuerlo.tìcfoftenerlo commodiffima mente. Per il che Fedro mio caro, fu mi
hai me nato hcggi qui, doue io fono come foreftiero, per farmia ftare più
uolenfierijl che hai fatto prudentemente. FED. Chi ti.fentifre.crede:^ rebbe
che tu fufli huomo da pochiTIimo: flC cer:s tamente a quel. che tu dici, tu
pari più prefto un foreftiero.che uno del paefe: talmente di^ moftn non hauer
mai pafTato i noftri confini, ne effer mai ufcito delle noftre porte, SOCR.
Perdonamf Fedro mio da bene,|) ciò che io, coxnc (u fai^foiamente defidero
imparare:& fu bea falche gli alberi, fiele unie,& li campì, non ttìì
pofTono ifegnare cofa alcuna, ma fi bene gli huo >mini, che habitano la
città. Ma tu, fecondo me> hai truouato un modo da allettarmi all'ufcircì
qualche uolta: per ciò che fi come coloro, che à *gli animali moftrano
frondi,ac porgono frutti, li menano doue uogliono: cofi tii,moftrando5 mi
queftolibro,mi menareftiper tuttq il contar no d' Atene, doue tu uoleffj. Hora
poi che fias mo giunti qui, mi pare di pormi à federe: fiC tu acconciatoti in
quel n(iodo,che più commodo ti parrà, comincerai à leggere, F E D * Odi
adunque» • In questo (lato certamente fi trubuano le cofe mie: flC quefto.comc
fai,p0:s co fì intefo da me,penfo che m' babbi à gioua:^ re affai. Hora io
uoglio che fappi, che io ftimp, ce giudico, fecoia alcuna io ti domanderò, dos:
uerla da te per quefta cagione impetrare, per ciò che io non fon prefo del tuo
amore • Et che ciò Ca il aero, tu fai che gl'amanti, come prima han no la lor
libidine fatiata,fi pentono de i benefiis cii,che ti hanno mai fatti: ma
quelli, che dall'ai mor legati non fono, non fi pentono per tempo alcuno, la
ragione è quefta, Che eglino fanno li bcneficii per fe fteflì penfatamente, fiC
fecondo che pofTono.fif che le facalfà loro compocifanot & non fono à ciò
sforzati, còme gli amanti. Ob tra cib,gli amanti alle uolte tra fe ftcflj
penfand quanto negligentemente dall'amore impediti J habbino le lor faccende
condotte à fine,ft quaa li beneficii habbino con troppo danno loro à gli amati
fatto.flC quanti affanni,» quante fati^ che habbino fofferto: fif per quefta
cagione mai hanno da gli amati bene alcuno,tengonù per certo non glie n'effere
obligati.mahauera gliene per J'addietro dato degno guiderdone^ Ma coloro, che
dall'amore non fi truouanoinii ' - gannafi,nonfi lamentano di effere ftati pccd
accorti nelle faccende lóro: non gli duol delle paffate' fatiche, non fi
rammaricano, per cagion deiramato,hauer con li parenti fatte grauiHime
nimicitie,come fpeffe uolte fuol auuenire. Onai k de tolti uia tanti mali, che
à gli amati fòlamenie interuengono, refta folo,che quelli, che non amano, come
fo io. fieno fempre pronti,» para tiffimi à fare tutte quelle cofe,che penfano
potergli arrecare giouamento. Sono molti che dicono,che per quefta cagione fi
douerebbond affai gli amanti appiezare: per ciò che grandif^ fima è la carità,
che uerfo gli amati loro hanno « tutte le bore, flC che fempre apparecchiati fi
truo «ano à ubbidire air amato, ec a fargli cofagri!* fa ce con le parole,
& con le opere, anchora che perqucfto ceruffimi fuffcro, doucre offendere
pgni altra perfona. il qual parere di qui faciU xncnfe fi può confidcrare non
edcr uero.chè Ic^s uafa alle uoltc la beneuolentia da uno,* in ua^ litro
portala, affai più confo de i nuoui amanti 0inno,chc di quelli, che prima
haucuano: fiC che pm,fequefti amanti più frcfchi gli el com mette/fero,
diuentarieno c^udeh/Tjmi inimici de Ipaffati. Etin qual modo pofTjamo noi dirc^
che ne gli amanti fia cofi ardente amore, efTenj: do à quella infelicità, &
calamità fottopofii, dals: la quale perfona alcuna quantunque fauia,& acs:
corta, mai potrebbe rimuouerhV Et quefto è, che codoro ccnfeffano per loro
fleffi effere anzi fuor di loro, che non^ft dicono conofcere la loro
fcioccheza,a: pazia,ft non di meno non poa» tjfrfene rifenere,o i;ifliuouerc.
Et pero gli huoismini faui, come potranno approuare,& giudicar hiioai i
configli,fiC i pareri di perfone da tal mancamento macchiate.'' Olfra CIO, fe
tu uorrai fciogliere un'huomo in ogni parte perfetto tra gli amanti, bifognerà
che tu faccia quella fcelfà tra pochi, che pochi fono quelli, che amantifi
poffano dircma fe tu uorrai procacciarti ungami tò.ì)totnpagfio,recòr)(5ofl
Mi^ctio tuo,^acl t^nicofa atto;&accommodato^tra quelli, chè non amano Jo
potrai più fàcilmente fare:pct tiòchc tra molte petfone ti ùd toncefTo
fctrglict lo:^ più debbi fpcrare di bauere un buono ami co tra molti, cHc tra
pochi, à trotianc- Et fe al fi* ne tu temi,» fuggi, come debbi fjre,l'in6mf*
publica.i8C il biafimo unuierfale, quale per òrdi ration delle leggi fi può
ffTet dato.ti & bifos^ gno ramf n(arti,che gli amanti\li quali per quel la
cagione uoriebbono tfTer^ amati ^ per \m quale amanoilogliono poi che al
defiderato fint fi ueggono giunti, gloriarfi, OC uantarfi alla fco3f perta,che eglino
non hanno m uano ncHorol «more confumato il tempo. Ma quelli,che noft tìmano,
con ciò fvache facilmente pofTano taccsi re,a: tenerfi di due quel, che hanno
fatto, han^a no coftume di cercar più toilo quel, che penfa^j no eflérottim.o
per loro.fiì per lamico^che Tefa fer dalla moUitudine,fiC dal nolgo
ricordati,^! portati per bocca. Aggiugnc anchora à que^s fto.che acccrgendofi
la plebe, che un'aman: te fegua un' amatorie afliduaménte in ogni cofa
Mclcntierrgli ubbidifca,^< fimilmente gif compiace a, fubito entra in
fofpùlto^ che tr* loro non fu flato, o nori fia càttiuo defidcdQ^ ma non ha già
ardire di bafitnarc le amicitie dr coloro, che non amano: per ciò che ben fa,
che à gli huomini fa di bifogno ben fpelfo infieme ritroiiarfi.ò uero per
cagione di amicitia,ò uera per qualche lorocommodità. Etfe forfè tu teis fnefTì
di quelli, che non amano, fic penfaffi, che fuffecofa diffìcile, che con quei
tali Tamicitia durafTe, anzi nata qualche guerra, ò nimicitia, du^jitafTe che
ne ne fu(Te per uenire danno deU r uno, ài deir altro: CC (e poi tu, concedendo
i un, che non t'ama, quello che più d'ogni altra Éofa apprezi,ne uenifli per
quello non poco ofss fefo,fiC faccfTì non piccola perdita, facendo cofa grata à
chi poco, ò niente ti appreza, ti dico che per quefta cagione barai
maggiormente da te^s mere gli amanti.per ciò che molte cofe fon quel le, che
gli offendono, CC fenipre penfano che ciò the fi fa, per danno loro fia fatto»
Et per quefto uietano à gli amanti loro il conuerfare tra gli aU fri, temendo
fempre che quel l'i, che di loro più ricchi fono, non li fuperino de benefici!,
ò uero che gli huomini dotti non li uincano di fape:^^ re. Et in fomma fe
perfona conofcono. che in fc babbi cofa alcuna di buono, quàto più poffono, fi
sforzano da coftui rimuouere gli amici, flC cofi perfuadendoli, che da fimil
pratiche fi guardi^ no. no,à poco à poco li prfuanó di tutti gli amfciv^ ^ Hora
le tu penlerai bene à te, « a quelJo,chc>i fi conuiene,flC Te farai miglior
deliberafione di loro, non fi appiglierai al parer loro, ma te ne difcofterai
quanto potrai. AlT incontro coloro^ che del tuo amore non fon preri,ma fanno
quei le cofe,che ueggonoefTer conuenienti,& fi fcr^ uono ne i bifogni,folo
per operare uirtuofameij te,(5f efortati à ciò da una mrtù,a: bontà d'ani:? mo,
non ti haranno inuidia,fe ti ucdranno prassticar con altrui, ma piu tofto
quelli harani>ojp odio, che à te non fi uor ranno accoftare,penfando (come è
uero ) che coftoro li fprczino,£Ì gli amici ti giuouino,à; aiutino: flC per
qucftp^ molto maggiore fperanzafi dee hauerc,che da quefta praticane uengano
amicitic,che inimù citie.Aqueftecofe fi può aggiugnere,che la maggior parte de
gli aitanti, prima defiderano pofrcdere,flC godere il corpo dell amato.che hab
biano conofciuti li coftumi fuoi,ò l'altre cofe^ che debbono in un'amato
ritrouarfi. Et di quì uiene.che fi dubita,fe latiatala uoglia loro,dei bano
nella amicitia perleuerare. Ma traquelli^^ che non amano, li quali efTcndo per
T addietro flati amici, non laceuano quelle fimihcofe in bf neficio dell'
amico, per che eglino fuffero trop:? po afFcttionatl urrfo Ai hì^t cofa
ragicneuolc, che l amieitia fia minore: ima bifogna ben cons; fefEire,chc i
beneficii, che Tannargli facciano, accio che per quel mezo habbiano à efier
iicor:s ciati daqnelli,che dopo loro iierranno,doue gli amanti ad altro, che al
prefente,no attendono. ©Ifra di quefto(credi à nfie)diuenterai affai nusj
gliore,fc afcolterai un che non ti ama, che fe à un amante prederai le orecchie:
per ciò che gli amanti con lodi infinite inalzano oltra modo tutte le cofe,che
fu fai, odici: parte per che te:J tnono,fecendo altrimenti di non ti offendere:
parte per che dallo ardente defiderio loroacce:^ catione! giudicare fi
ingannano: per ciò che la^ more fa, che coloro, che ne i cafi d'amore poco
fortunati Ci ritruouano, fono sforzati à giudicare quelle cofe trjfte.ft
infelici, chea gli altri non darebbono moleflia alcuna ^ Et per il contrario
quelli^che hanno buona fortuna^flf che dtll'as worlofo fi godono, a mal ior grado
fonconrx dotti a lodar quelle co(è, come fauoieuoli.fiC gioconde, che non
meritano, ne poffono fare ftar contento huomo alcuno: ££ però più toflo farebbe
di b/fogno di quelli tali hauer compaf? fione. che fegui tarli. Hora fe tu
uorrai credere. alle ter alle mie parole, io primieramente uoglio effe* tuo
amico,ac darti apprcfro,non per il piac^re^t che di te al prefente potrei
haiiere, ma per la utf lifà,che la mia amicitja per Io auuenire ti potrà dare.
Et non farò quefto, legato, òuinto.ò fog^ gietto all' amore, ma uorrò effer
patrone di mcs ftefTo: a non douerai temere, che io per cagiost ne alcuna, ben
che leggiera, habbia fra noi à (xt nafcerc grauiffime nimicifie,anzi fc pure
alle- uolfe mi altererò alquanto, non lo farò fenza grandiflìma cagione. Et non
di menoqnclli er:s rori che inauuertentemente mi uetran fatti, al fine
liconofcerò: ft quelh,nelii quali uolontariamente incorrerò, mi sforzerò
emendare, AC»- fchifare.flCquefli fono ucri fegni d'unaami^ dtia,che habbia
lungamente à durare. Etfe for fé tu pcnfi,che non pofla truouarfi una ueia^CC '
durabile amfcitia,fe dall'amore non è cagtona^. fa, debbi confiderare,che per
quefta medefinia cagione noi non appiezeremo gli figliuoli, ne ameremo li
padri, ne terremo cari, flC fedeli co:s, loro.che per buoni ufficii,a:
beneficii fattici, d fuffero diuentati amici, fe da quefto ardore amo rofo non
haueflcro hauto principio ♦ Potrecs ftr dirmi. Si dee fempre fare bene à queU
li huomini^ che ne hanno più di bifogno; ft però è cofa conucnientc.non cercar
di giouars rcàglihuonnini,chepcr fe fteflì hanno, mai quelli, che fono più
bifognofi: per ciò che co:^ ftoro^fe da me ne i maggior bifogni loro farani; no
aiutati, mi renderanno Tempre infinite gra:^ tie. Aqueftofirifpondo,chefe ciò
fuffe uero, nelle fpefe^che priuatamcte facciamo,fiC ne i do ©eftici conuiti,
non haremo à inai tare gli amis; Ci.ma più torto gli affamati, fiC li mendichi:
per che coftoro molto più apprezeranno un tal bcis,neficio,ti feguiteranno,ti
corteggieranno, ti fanno fefl:a,ti ringratieranno infinitamente, fiC pregherano
iddio per te. Onde tu puoi uedere, che fi conuiene non compiacere à i bifognofi
principalmente, ma fi bene à quelli, che ti pof:^ fono riftorare. Et per quefto
non à gli amanti^ comeà bifognofi, ma à quelli, che mentano, debbi far piacere:
& non debbi fodisfare à quei lische della tua belleza fi delettano,maà queU
lische anchora quando farai uccchio,ti fono per dare utile: ft non debbi
giouare à quelli, i quali hauendo il defideno loro adempiuto, fcoperta^: mente
fe ne uanteranno^ ma a quelli, che uer:^ gognofi taceranno. Et non debbi far
cofa gra^s ta à coloro, che per ifpafio di breue tempo ti ho BorerAoao.ma a
quelli^che tutto il tempo dell* uifa tua ugualmente ti ameranno: 6C non debb
accarezare coloro,! quali, fpeto l'ardore del loro sfrenato
defiderio,cercherano Tempre cagioni di far nafcere nimicitie^ma quelli,! quali (anchora
che la belleza manchi ) Tempre moftrano la fcrj: meza^flCla conftantialoro.
Ricorderatì aduns: que di quelle cofe, che io ti ho dette, flC penfej: rai che
gli amanti fono da i loro amici riprefi,fiC accufati,per chc.ramoreècofa
brutta, OC inde^ gna,ma nenuno uitupera,ò biafima quelle, che non ama,
dicendogli, che egli fi gouerni male, come fi può dire à gl'amanti. Foife mi
domane: derai.fe io fi uoglioconfegliare.che tu debbia ubidire à tutti quelli,
che non tramano. Al che io ti rifpondo,di nò: perciò che io focerto^chc
iimilmentc un tuo amante con ti comandereb be.chc tu à un medefimo modo amafli
tutti quelli che ti amanorper ciò che quelli, che han no da hauere gli
benefici! da te, non meritano tutti ugualmete.nc à te farebbe cofa facile coms:
piacere à tutti, fe uolefll che uno non s'accorgef fi dell'altro;&bifogna
che di quefto feruirc nonne uenga danno alcuno, ma fi bene/che r uno a l'altro
ne cauì qualche utilità. Hora io penfo hauer detto à baftanza: fe à te pare,
che io ci debbi aggiugnere qualche coU,Aor.uujgi da,ch^ io ti fodisfarò. Cloe
ti pare di quefla Ora fione Socrate r' Non é ella fiC nelle altre cofe,&
nelle parole comporta mirabilmen ter SOCR. Ella è tanto marauigliofa, che mi ha
fatto ft(i:s pire,fif tutto, per tua cagione Fedro mio, mi (os no fentito
commouere, mentre che io guardauj gli attrae i gefti,chc nel leggere quefta
Oratio^: ne faceui. Et però penfando che tu meglio, che io, conofca^flC intenda
fimili cofe,ho hautoad ufcir di me per troppa allegreza infieme con tes: co^
FED. Inqueftomodo mi uuoi burss lare? S O C R. Adunque parti, che io ti burhf'
Non penfi tu,ch'io dica da aero/ FED., Non certo: Ma dimmi un poco per tua
fe^penss fi tn,che altro Greco intorno à fimil materia po fede dire più cofe,«
pia d9ttes* SOCR, Pen fiamonoi.chcfia da effer lodato uno Scrittore folamente
per che gh babbi detto quelle cofe, che fono ftate necefTarier'òpure diremo,
che meriti lode, per che egli babbia tutte le fue paroledifpcfl:e,£(ordniate
chiaramente, numeroiamen te, a elcgantementes' Se à te pare, che bifogni lodare
Lifia per la inuentione, IO per farti pia^: cere, tei concederò ma io per la
mia fciocche^: za,(S(ignorantia,non Tho in luì conofciuta.pcr ciò che folamente
ho attefo alla eloquentia dei • pariate: al che poter perfettamente fare, io
non penfo che Ljfia fteffo hc'^bbia penfato d' efier fla fo bafteuole. Et
cerfainenfe à irìeè parfo(fé già '^tu non uolefh dire il contrario) che egli
habbia leph'cato dne,flC tre uolte le medefime cofe.co^ me fe gli fufTe fnacata
copta di faper dire diuerfe cofe fopra una mcdefima materia.ò uero uoglia^ 'imo
dire, che egli no babbi hauto Ibcchio à quc fto. A me certo, fe tu uuoi,cheio
ti dica la mia cpintone,è parfo che egli habbia uolufo parere •^di faper
moftrare elegantemente in ogni modo, *cKe à lui pareua quella cofa,che fi
metteua à dl^ chiarare, dicendola bora in uno,& hora in un' al tro modo.
FED. Socrate tu no dici niente: per ciò che quella Oratione h*a in fe
quefto,chc neffuna cofa ha lafciato in dietro di quelle, che intorno à tal
fuggietto accomodar fi poteuano: "onde io giudico, che neffuno poffa di
quefto me defimo più cofe dire.tt phi uerifimili di quelle, che egli ha dette.
SOCR. Quefta cofa non 'fi poffo io hormai più concedere, per ciò che gì'
huomini raui,chc ne tempi paffafi furono, flC le donne, che di queflo hanno
parfato.ficfcritto mi riprenderebbono,* mi arguirebbono con:? 1ra,fe io per la
tua fodisfàttionc tei concedeffi ^ FED. Chi fono eglino quefti huomini, flC
qiicftc donne Et douchai tu udite migliori cofc diqueftes' SOCR. Al prcfente io
non me ne ricordo cofi bene, ma fappia cerfo,che io non fo in che luogo ho
letto,flC udito quel, che io ti dico, & potrebbe efTere.che fufTe ò nelle
opere della^èlla Saffo. buero ne libri del fa:5 aio Anacreonte,ò uero d'altri
Scrittori: fiC faps; pi, che non per altra cagione fo ioquefta coniet
4ura,cheper fentirmi pieno d'altri argomenti non forfè peggiori de fuoi,che
intorno à ciò fi potrebbonp addurre, Et per che io conofco be^ ni/Timo la mia
ignoranza, fiC confcfTo che io non fo cofa alcuna, fenon per hauerla ueduta in
aU tri^fiCnonperhauerla imparata da me, hi fogna che io confeffi di hauere
attinte quefte cofe daU le fonti d'altrui à guifa di un uafo: ma per U piia
rQizeza,mi fono fcordato da chi io le habbù.iaiparate,flCinche modo. FED. O
Socrate da bene, tu fai bene à dir cofi.ne uoglio che tu,dica anchor che io
te'l.comanda(ri. dachi,fi(eoa?.me babbi quefte cofe apprefe: ma uaglio benc^
che tu mi moftri (come confeffi di poter fare.).quelle ragioni, che dici, che
fai più efficaci, OC più dì quelle che Lifia intorno a ciò fcriffe.ll che fe
farai, non dicendo le cofe, che diffe Lifu^ ti prometto confegrare in Delfo una
ftatuadcl mcdefimo pefo,chc fci tu j1 che fcgliono fare i none noftri
Magiflrati,come fai» SOCR* Tu mi uuoi Fedro caro un gran bene,& fei uc^^
ramente d'oro,fe tupenfi che io poffa dirti, che Lifia habbia errato, ftche fi
pofTano fcriuerc cofe migliori di quelle, che egli ha fcritto. Io uo glio che
tu fappia,che io non direi, che ciò po:5 tefTe accadere à un uiliflTimo
Scrittore, non che i lui. Ma per dirti anchora quelle cofe,che io fo, non già
per riprendere lui, primieramente parlando folo di quello. che fi appartiene à
quc ftonoftro ragionamento, penfi tu che colui, che uorra prouarc.che fi habbia
più tofto à fare pia:^ cere à chi non ama, che à chi ama.fe prima^nbh
prouerà,chechi non ama,fia fauio,flf pruden:? te,ft l'amante infano, flC fe
quello non loderà, flC queflo non biafimerà (le Squali cofe fenza dù bio
alcuno, ne uengono di neceffità ) poffi nel proceder fuo dir cofa alcuna, che
alle prime fia corrifpondente (Non di meno io giudico, che quefte fimili cofe,
che di neceflìtà ne fegucno, fi habbiano à rimettere nella uolòta de gli Scrit
tori,ficfe non le dicono, gli fi pofTa perdonare: per ciò che di queftj tali
non fi dee lodare la in:^ uentione,man bene la difpofitfone.Ma di quel le
cofe,che neceffanamente non fi concedono, flCcIie difficilmente
firitruouano,non foìo pèfì55 fo io, che fi babbi à lodare la difpofitione^niala
muentione anchora. FED. Ti concedo che fu uero quello, che tu dici: per che mi
pare, che tu habbia detto apprcfTo che bene, OC ioanchora intendo non indugiare
k fare quefto.che hai detto: « però ti concedo^che tu prefupponga, che un'
amante fia peggio trattato, che uno che Jima. Hora fe tu nelle altre cofe,che
dirai, mi fass rai fentire p/u dotte ragioni, flC più degne parole che egli nò
fece, ti prometto, che ti farò una ftass tua d'oro nella Olimpia apprcfTo alle
ftatue de gli fucceffori diCipfelo. SOCR. Tu liai Fedro forfè hauto per male,
eh' io habbia ripres: fo un'huomo tantoàtecaro,ma io mi burlaua teco. E penfi
forfè tu, che io fia per pigliare(la:i fciamo andar le baic)un imprefa di
hauere à di^ recofa alcuna più elegantemente di Iui,che.c
fauifrimo,C£dottiffimor FÈD. Tu fei ritor* nato Socrate mio in un medeftmo,
dicendo que fte parole. Tu hai da dire in ogni modo quel, che tu fai;ft eoe
potrai: flcfopra tutto auuertifct^ che in quefto noftro ragionamento non ci
con:» uenga fare quel, che fanno coloro, che recitano le Comedie.ciÒTè
rifponderci troppo fpeiTo T un 1 altro;il che é.fccondo me.mokftjflimo. E non
far fi, che io fja sforzato à dire, come tiJ,pòco fi dicefti. Se ici no fapefli
chi fufle Socrate, potrei dire dj non conofcere anchora me ftefTotperchc
certamente fo,che tu hai defidcrio di fodisfarmi: ma tu uuoi fingere, che
quefta cofa ti fia difficii k,'Et per dirtela, finalmente tu hai da penfare, che
tu non Tei per partirti di qui ^ prima che tu non mi habbi dette tutte quelle
cofe,che tu dirs ceui fapere migliori di quelle, che hai udite: pei! ciò che tu
uedi,che nei fiamo foli,(3C in luogo re moto.fiC regreto,fiC io fon più
giouane,(!f più ga gliardo di te. Si che per quefte cofe tu puoi ìn^ tendere
per difcrctione quel, che io uoglia infes? rire: ne uoler più tofto hauere i
ragionare sfor^> zatOjChe di tua uolontà.. SOCR. Io lo fo mal uolentieri.-perche
io conorco,chc io farò degno delTer beffato, fe io, che fon rozo flC fciòc co
al poflibIle,uorrò coptcdere con uno cofi per fetto Scrittore, flC fe io
uorròalla fprouifta difpu tare di quel mcdefimo,di che eglipenfafamentc ha
ragionato. F E D, Sai tu f^gmc la co(a ua^ Lafcia andar quefte cofe meco: per
che io credo quafi hauer trouato una uia,|) la quale io ti con durrò.flC
sforzerò à dir quel, ch'io defidero, Soc. Non mei dire di gratia. Fed.Come no
mei diref anzi Io uoglio dire, io mi uolterò alli giurameff^ poi che alfro non
mi naie. Io ti giuro per qatW iddio clie tu uuoi, flC anchora,fe ti pare, per
quc fto Platano, che fe tu non dici quel, che tu fai al la fua prefentia,fiC
fotto quefta fua ombra, io da qui innanzi non ti moftrerò.ne ti manifefterò mai
più oratìone di perfona alcuna. SOCR. OfceIerato,chehaitudettor'Ocomc bene hai
ritrouato il modo di sforzare un'huomo defide» rofo di udire orationi,come fono
io,à fare queU lo,che ti fuffe in piacere, FED. Hora fe tu ne fei, come
dici,cori defiderofo,che indugi tu più? S O C R. Io nonindugierò più lunga^
mente, poi che tu4iai fatto un fimil giuramen:? to: per che come potrei io
uiuere.fe io fuffe pri uo di cofi dolce cibo? FED. Hor dì aduns: que. SOCR,
Saituqucl,cheiouogliofa5: re? FED. Che cofa t' SOCR. Io dirò quel,che io
intendo dire, col uolto.fiCcol capo coperto, per dire più pretto: per che fe io
mirafs fi a te, farei impedito dalla uergogna. FEDi Pur che tu dica, fa quello,
che fi piace. SOCR; Hor fu dunque ò Mufe dolci, il qual cognome ui fi dà perii
modo del uóftro cantare, ò uero perladolceza della Mufica uoftra,la quale fi
dolcemente fuona,fauoritc ui prego,& aiutate quello mio ragionamento, il
quale mi sforzai éitt quefto huòino da bene: accio che poi che mi harà
udito^giudichi anchora molto più pru^ dente il fuo caro amico Lina, che prima
cefi uìó gli pareua* T V haicla fapere,chefik già un fanciullo^anzi pure un
giouane di gen:i tiliflìmoafpetto:coftui haueua molti amanti^ tra li quali
un'huomo certamente allato gli diede ad intendere, che non Tamaua^nc per ciò
punto meno de gli altri il fencua caro, fif gli uo leuabenc.Hora auucnne.che un
giorno egli lo pregò, che al fuo defideno compiacer doucli fe,flC per impetrare
quello, che egli domanda» ' ua,gliprouò che maggiormente fi doueuafare cofa
grata à colui, che non amaua,che à colui^ che amaua • Et per farglielo
intendere, gliCi moflrò con quefte ragioni » In tutte le còfe fall v^>^^>
ciuUo mio à coloro, che confultar bene,ò difpuf-^'^-^\ tar uorranno,fa di
bifogno hauere un folo.qjìj roedefimo principio, quale è il conofcere,flC insK
^tendere che cofa fu quella, intorno alla quale fl'^;: o' confulta, ce difputa:
altrimenti è neceffario in tutto errare» E fonomolti,chenonfi accorga:» no di
non conofcere, ne fapcre la fuftantia della cofa, della quale ragionano; fif
cofi come fc egli» nolafapeffero^nel principio della difputaloro ' altrimenti
non la dichiarano: tal chenel lor pioi^ cedere ne feguc,come è hccefTario che
inferuerii: ga.che eglino dicano cofe fuor del loro propos: fito^adagli altri
male intefe. Adunque acciò che ne à me, ne à tc interiienga quei, che in al::
^rui biaCimiamo,pofcia che egli è hora differctiìi tra noi, Te fi dee più tofto
pigliare Tamicitiadi colui, che non ama, che di colui, che ama, farà buono che
uediamo, che cofa fia amore, & che forza egli habbia, dandogli qualche
difFinifio^ ne, alla quale l'uno, fif l altro di noi acconfenta» tt cofi dipoi,
hauendo fcmpre 1 occhio, flC ogni. fìoftio argomento drizandoà quella
dijffinitio:: ne, confideraremo fé egli dannoso utile near^ reca. E adunque
ccfa manifefta a ciafcuno,che l'amore altro non è, che un certo defiderio. Sap
piamo anchora,che fimilmente queni,che non ainano, hanno queflo defiderio di
cofe belle, fiC buone. Per intendere aduBque in che fia diffe^ rente l'amante
da quel, che non ama, tu dei fa:5 pere, che in ogni perfona fono due idee, le
quali ci fignoreggiano,ó: doue più li piacerci uolta^ no Je quali noi fumo à
feguitare sforzati ouunis que elle ci conducono. Vna delle quali infiemc con
noi è nata.fiCqucftaè j1 defiderio de i piacer ri, L altra T-habbiamodopo il
nafcimento noftro acquiftata; fiC quella è quella opinionc,che ne gli ììiiomfni
(5el fonimo Wne fi ut je,per fa qn* ic tanto afìetfuofamc'jntc lò defider/arho.
Qaeftft: alle uoltefono in noi fra loro amiche, alle uoltèi' in difcordia fi
truouano,& bora quefla uince^ feor fupera quella Quando adunque quella opf
fìione del fortìmo bene, cÌ>e difopra hò detto^ dalla ragione guidafa,à
qrfel'lo ciie è nero b^nc^; •ci conduce, uincendo il defideriode i.piacen\
quefto'nTodo di uiirere fi domanda femperanfiaS ma quando quello sfrenato
defiderio, lontano al tutto dalla ragione, ci fpingc.flf sforza à feguià tare
ipiaceri,& amai grado noftro fi fa di nof ^padrone, quello fuo imperio fi
domanda libidi^si w: ài efTcndo h libidine di moìu fòrti, £(ha^j uendo molte
parti, anchorà è nominata in molss li modi. Et di quelle molte forti di
libidine, chfi io dico, quella cbe più ch'altra T alc'unb fi ritrud ua,dj à
colui quel nome,col quale ella é chiais mata me può à coloro, li quali ella
fignoregà già, nome alcun dare bonefto,ò buono- per chè quel defiderio, che
intorno alli cibi uince &Ia ragione, fiC ogni altra uoglia,fi domanda
golo^s fità: 8C colui;che ha in fe quefto alt pigi ian:^ do il.nome medcfimo,
fi chiama golo(o, Anà chora quel deficlcno, che intorno al bere,d'ù'à no fi
impadronifcc^è co(a chiara, flC maiiifefta^donic fi douerà chiamare, fiC
anchora che nome liauerà colui, che da tal noglia fi lafcerà uincere:
àfimilmentc pofTono cfTer chiarina manifefti. ì nomtde gli altri defiderii
congiunti à quefti. Hora io penfo,che quafi fia fcoperto.perqual ca gionc 10 ti
habbia dette quefte cofc, ma uoglio io tacerlo. òuoglio dirlo.'' Io lo dirò
pure, per elle più fi intende una cofa à dirla, che à non dirla. Et pero
dicp,che quel defiderio priuo di ragione, il qual fupera,&: uince quella
opinion: ne, che è Tempre al giufto,fiC all' honefto indirirs zata,a ci rapifce
à cercare il piacer della belles: za, quindi col moftrarci quei diletti, che
dalìa bellezadiun corpo fi cauano, pigliando non piccole forze. fiC
rinfrancandofi, ci uincealtutrs to>flC ^^^p^t^aquel defiderio, dico é detto
^§cù9» ciòèamore,daf 6J/^K?,che uuol dire gagliardia. Parti egli, tedio mio
caro,comc ì me, eh' io habbia détto diuinamente T FED » Certamente ò Socrate
che fuor del tuo folito,ti fei non fo co:5 me più ampiamente allargato. SOCR.
Taci adunque,^ odimi; per ciò che qucfto luogo è certamente diuino,flC pero non
ti marauigliare, fe nel parlare farò dalle Ninfe di quefto luogo iafpirato à
dire cofe diuinc: fif tu puoi hauer co fiofciuto,chequci]o,che
iopocofa,diceua,non fono Tono (late molto difllmili da i uerfi Ditirambi ' che
fogliono dire le facerdoti di Bacco all'horaj^, che dal loro iddio fono ripiene
di diuinità. FED. Tudiciiluero. SOCR. Di que? (le cofe ne fei cagion tu fenza
dubio alcunormk odi quelle cofe, che reftano, accio che io non nji fcordi di
quello, che hora me fouuenuto,al che fo certo io che iddio mi aiuterà, ft no mi
ufciran no di mente. Et pero ritorniamo, feguitando il ragionamcto noftro,al
fanciullo,col quale. diao zi parlaua.Hora fanciullo mio, noi habbiamo detto flC
dichiarato che cofa fia quella, della quacs le noi ragioniamo. Adunque hauendo
feraprc- I occhio à quefto.confideriamo.lora quel, che nercftaà dire,flCquefto
è,Chegiouamento,Ó: che danno fia per uenirc per cagion di un aman te,ò di un
che non ami,à colui, che gli ubidirà. E adunque neceffario.chc un' huomo uinto
dal la libidine, Sedato alli piaceri, cerchi femprc con ogni fuo sforzo, che
ramato più che altra cofa,gli babbi da piacere. Sai àhchora che ad uno che é
infermo,gli piacciono, flC gli fon gra^ te tutte quelle cofe, che alla uolontà
fua non re:^ pugnano, f5C quelle gli fonomo(efte,fi£ difpia^ ceuoli^che fono di
lui migliori, ò feno migliori, ugualmente buone /£t pero efTendo T amante
\t)fcmo,fìon potrà mai pafifc,clìe uno amato jpaà lui uguale, ò da pia, anzi
cercherà femprc- ^^uanto potrà, fìflo da manco di lui.a più bifors ' ^^nofo. Et
per che tu fai, che un ignorante è d:a^ manco che un dct(o,8C d'un forte
un'timìdo,* 'id'un oratore,© olequente uno inelegante. fi(po^ co atto adire,»
d'uno acuto, «uiuo ingegna kinofcmplice,er fcioccho.fe qaefti,»: molti ali. |ri
mancamenti dell' animose per natura conofcè; Ìitfóuar(ì,ò per ufo in un'amato
efTcr nati, ali Thora godeva fi rallegra lamantetS: non gli bi ìftando quello,
fi sforza anchor de gli altii pro^:^ cacciargliene; altrimenti non gli pare
poter ca^ Ilare dell' amor fuo piacer alcuno. E adunque- HeccfTario, che un
amante habbia Tempre inui* ^laall'amato & rimoucndolo da ogni amicitia,^
ite da ogni efercitio^per il quale "pò te (Te diuenà tare eccellente,
bifogna che grandemente glii inuoca; a k non gli nocelle per altro, per quei,
fio al meno gli è dannofc,che lo prfua di queli |a co6,che ne fa prudentflimr.
Per cièche la di iiina fìlofofia è quella.per la quale ueniamo pru^
"déntiffimi'dalla ì]*tiafc lamanfe e sforzato rfmua ll^rc quanto può ì'
amato, temendo Tempre di' •pon effcre'fprezato da lui, fé pm prudente chft; V?li
nQO è.diuentaiTe,.CC in fomnia fi sforza f?r« ogni cofa,'pèr la qaale egli al
fu((o ignorate dh uenga.&fimaraiiigli folo di quelle parti, che ramante
pofTiede. Qriando adunque farà tale la niato,airhora farà ali amante
carilIìmo,ma dans: nofiffimo a fe ftefTo: fiC cofi puoi uedere,che in torno à
quelle cofc,che al fapere fi appartengo:?. no,è lamicitia con un'amante nocina.
Debbia^ mo bora confiderare in che modo colui, che c sforzato à anteporre il
dilefteuole al buono, hab bia da hauer cura di quel corpo, che egli ama,ca fo
che a lui fuffe una tal cura commefTa. Certas: mente che egli defiderà che quel
corpo non fia fchietto,fiC duro, ma delicato. & molle, non nus:,
trito.aauuezo al Sole nelle fatiche, ma fottò - l'ombra nelle dchcateze. Vorrà
che fiaalleuato lontano da futri Ij pericoli,» fatiche, che non habbia mai
prouato fudore,» lo farà uiuere con cibi feminili.ac delicati. Lo auezerà à
crnarfi di colorila fàccia,» di ftranieri,fiC nuoui ucftimeti la perfona,» à
fimili altre cofe,le quali tutte eù fendo dishonefte,» brutte à raccontare pia
lun gamente,perpafrare ad altro le lafciercmo an:? dare.Vn corpo adunque fi
fattamente allcuato^ nelle guerre,» in ogni altra pericolofa necefll^
ta,incmicì ficuramente uincono; onde li faci amici,» gli amanti hanno femprc
più paura, che à coftui qualche male n5 interuenga^che ad *ltri: ma qiicftacofa.efTcndo
per fc fteffa cliias ra.lapoflTiamolafciarc andare. Hora habbiama da dire che
dannoso che giouamcnto nelle co^ fesche di fuor uengonojaamicitia.flC laguar^:
dia d* un amante ci arrechi, Qnefto adunque è chiaro à tutti, flC nnafiime à un
amante, che egli ' defidera.che il fuo amato fia priuato di tutte quelle
cofe.che egli pofTjcdeJe quali amiciflì^ lfte»gratiffime,tì:peift:ttiffimegli
fono: perciò che egli defidera, che gh fieno tolti li parenti,, Ce gli amici,
penfan do che quelli gli dieno gran df impedimento à goder la dolceza della
ami^ citia dell'amato, Ol tra ciò penfa,che un fanciul lo ricco dbro.o di qual
fi uogli altra cofa,non poffi cofi facilmente effere prefo d'amore: flC fe pure
è prefo.uede che troppo lungamente in quello amore non può durare. Et pero
bifogna che un'amantecomejnuidiofo,fi dolga della felicità dell' amato, flC fi
rallegri della miferia del medefimo, Defidera anchora,che lungo tempo uiua fenw
moglie, fenza figliuoh\OC fenza cala^ bramando goderfi quel pucere,che quando
co:^ (Ifi ritruouano, foIamente e/fj fentono. Sono ^^n(;hora molti altri mali
in quefto amore, ma nel ia maggior parte di quefti mali, come prima (i comincia
i amar qualche fpirita diuino,mefco5i. la fubifo un certo piacere, come ha
fatto à uno adulatore, il quale è certamente una dannofifljs: ma fiera, fiC una
grandifljma calamità: non di meno la natura ha mefcolato con quefta adulai
tione un non foche di piacere non al tutto da fprezare. Oltra di quefto farà
alcuno, che biafi:s mera le meretrici, come cofa noceuole^fiC altri fimili
animali, ò uero fi fatti ftudi, quali foglio:? no al prefente deiettarci, douc
1 amante non fo^ lamente è noceuole^ma anchora nel praticarlo c moleftifTimo •
Per ciò che tu fai, che il prouerbio antico è. Che li pari facilmente con li
pari s*a^ nifconorper ciò che la ugualità dei tempo, della età di due(con
ciòfiache per lalomiglian za de gli anni conduca gh huomini à delet^ tarfi de i
medefimi piacerijpartorifce facilmente 1 amicitia.Ma ne gli amanti la età non
pure non genera amicitia.ma arreca un faftidio troppo grande: per che la
neceflìtà in ogni cofa à cia^. fcuno è mole{la,la quale più che ogni altra cofa
è in uno amante uerfo T amato, accompagnata dalla difTomiglianza de gli anni,
Et che fia il uc ro,tu fai, che amando una perfona attempata qualche
giouane,mai ne il dì, ne la notte per fc ftcffo da Uh partir fi uorrebbe,ma è
coftretto dal la necefljtà.à; dalla pafFionc amorofa^tt è fcm^prc dalle carcze
de i piaceri allctfato.lc quali nel ucdcre, l'amato gufta, ft pruoua nell'
udirlo, ne! toccarlo. fiC in fomma nel goderlo con qual fi uogli fciitimento:
tale che con grandifTimo fuo piacere fempre fi ftudia compiacergli. Ma r amato
da qual forte di piacere, ò da qual follai zo potrà effer trattenuto, che in
ogni modo egli non fu da grandilTima molcftia oppreiTo.^ Eflcn do fempre
sforzato mirare una feccia d' un huos ino di tempo,flCbrutto.<5C molte altre
cofe.che Don folo à colui fono molcfte.à chi elle intera ncngono,maanchoraà chi
l'ode.tiouatc folo per una certa neceflità.che ha l'amante di farfi r amato
bèneuolo: flC qucfto è l'effer fempre disf lìgentemcnte guardato quanti pafll
faccia, l'udì re ogn' hora quelle faftidiofe lodi.tt quelle ima portune
riprcnfioni, delle quali fempre gl'aman* ti abbondano, flC con le quali ogni
giorno li ma ' Iettano: le quali cofe accafcandoà uno, che fia padron di
fe.fono però intollerabili: ma à uno, the è fuor di fe,come uno amante, non
folo fos no intollerabili.ma anchora per la troppa licerla tia,chefj pigliano
di dire apertamente quel, che- gli' pare, fono brutttffime. Oltra di quefto
men» tre che uno ama, è fempre dannofo.flC importa* no: ina quando poi ha
l'aujor fine.diuenta perI auuenirc contra dj quello poco fedele, quale.,.con
molti giuramenti, flc preghi, & promcflc ^ pena potè condurre. che egli
dalla fpeme di pre mioàciòperfuafo.fidifponcflj à Apportare la
moIeftafuaamicitia.Ai fine quandòpur glie concelTo ritornare in fe.fi rifolucà
pigliare un nuouo padrone,ac ubidire ad altro fignore: £C cofi in uece
dell'amore.a: della pazia.feguita lo intcllctto.a la ragione.* la temperanza;
onde ùtto un altro,cerca fempre dall' amato fuggire, <f afcondcrfi. All'hora
l'amato ricordandofi del* le cofc die tra loro fi fono dette flC fatte, de i
dati beneficii la mercede domanda, penfando che la mate habbia feco à ufar le
mcdefime parole,chc prima ufaua. Ma l'uno per la ucrgogna non ar* difce
confe/Tare d'elTer mutato,ne fa tronarc in ' che modo egli fodis6cci alli
giuramenti, A pro:^ mefle,che mentre fotto la crudel fignoria d'amo refi
ffouaua.inconfideratamenfc fece: « teme, «flendo già diuentato temperato. &
nhidictc alli ragione, facendo le medefime cofe che prima.di non diuétare il
medefimo.che dianzi era. £t di qui nafce.che colui. che poco fa. amaua, bora ua
da fuggcndo.ac fchifando l'amato.ft mutatofi di fantafu.fi allontani da
lui.come fe un di coloro |u|fc,a cui il gittato uafo fw cafcato à contrailo.
tome ben fai.clic nel giuoco infcrutène, elici noftri fanciulli foglion fare. L
altro all'incontro è sforzato à feguifare T amante. flC parendogli pur mal
ageuclc cfler lafciato/j uolta al fine alle ma* le parole. Ne ciò gli accade
contra ragione.per ciò che nel principio quefto tale no fapeuaquan tomai fi
conuenifle, ce quanto poco lecito.» honefto fufTe à un'amante far cofa grata.
quale è di neceffità fuor di mente.» quanto ben fatto fu (Te compiacere à
un'huomo dall'amor libero, che fuor di fe non fi ritrouaffe. Ne tonofccns
dofimilmente.che fidandofi di un'amante.G fida d'un huomo fttano.inuidiofo,
moleflo, dannofo.a inutile, prima alla roba. «poi ai corpo.ma molto più
noceuole alla fcientia dell'aoimo.della quale nefTuna cofa è certamente. pia
oenerabile a appreffo Dio,» apprelTo gii huomini. Qucfte cofe adunque douiamo
fans ciullo mio confiderare.CC oltra di quefto fi ha da luuertirc.chc
l'aroicitia d' uno amante da bene» uolcntia alcuna non nafce, ma da una certa
aui» diùdi faturfi.comc gli a ffamati: & però ben diffe colui in quelli
uet6, fe^omeillupo l'agnello. Cefi un giouin l' amante ardendo brama. Qiiefte
fono ò Fedro quelle cofc.che io h Uf ua promcffo narrarti: flC però non uoglio
pa bora dire altro, ma farò fine al mio ragionamens: to,anchòra che io penfaua
d efTer folamcff giun toalmezodcl mio parlare, flC ci reflaffe à dire
altrettanto di quelle, che non ama,&piouarc che più torto fi haiièffi ad
ubbidire i un tale: oltra di quefto penfaua hauere i raccontare di quanti beni,
flC di quante utilità uno, che non ama,fia ripieno, F E D, Perche adunque fi
reftii' SOCR. Non hai tu confiderato,chc io non fo più quei uerfi Ditirambi,
che dianzi m'ufciuano di bocca,quantuque il mio ragiona:? meto fin qui fia
flato nel uituperarei* Hoia le io feguitado uolefli lodare quel, che n6ama,quan
tohobiafimato l'amante, che penfi turche io dice/Iìf' Non ti accorgi tu, che io
fono aiutato,, flC ripieno di fpirito dalle Ninfe di quefto iuos^ go,fiCper
tuagratia,fiC per aiuto diurno l'Per la qualcofaio concluderò breuemente,che
tanti beni fono in quello, che non ama, quanti mali ti ho moftrato truouarfi in
un'amante; ft però iion ci bifogna far più lungo ragionamento, ha:? uendo già
dell' uno, fiC deiTaltrò a bailaiiza ra^ gionato. Et pare à me, che la noftra
fauola hab^ bla hauto quel fine, che era conuenientc & pcs^ "
ròpaffando d fiunic^mi uoglio partire, prima D i i i the fu mi %(orz\ atìirc
quatcKc altra cofa piuvfm portante, FED. Non ti partire anchora So^ crate,
prima che il caldo non fe ne uada:n6 uedi tu,chehoraè à punto il mezo giorno,
nel qual tempo è il caldo grandiflimoi^ Et peròafpettani: <Joqui^ 6C
ragionando infieme delle cofe, che habbiamo dette, come prima il caldo farà
mcinrs cato, ci partiremo. SOCR. Certamente Fe^ dro, che nelle tue parole tu
(ci diuino,fiC uerais mente mirabile: flC però io penfo certo^che dcU
JeOrationi.qualialtuoìtempo fonoftafe fatte, nefTuno ne habbia dato più
cagione, che tu,flC neiTuno altro à più Thabbi potuto pcrfuadere.ò aero
conletue efoifationii quello conducenrs |Cloli,ò uero in qualche altro modo sforzandoli
• Et certamente m quefto(cauatonc SimiaTebac no)tu auanzi tutti gli altrirJC
bora 'fecondo me) tu folo fei (lato cagione, che io habbia à dire di nuouo,non
fo checofe,che nella mente mi fo^ no fopraggiunte. Il che facendo tu, pollo
dire, che tu mi facci una guerra. FED. Etinche modo ti fo io guerra flC che
cofe fon quefte.chc tu mi uuoi.dire. SOCR. In quel, che io uo leua paffare il
fiume, quel mio fpìnto fohto,chc tu faì,paiuc che mi faccffe lufato cenno: il
che ogni uol tacche mi accade^ nò è uietato fare quel lo.cJic fogia
farpeniaua,Quindi mi paruc udi:^ re una uocejaquafe mi liietana il partire.
prima che io non lùuefTe placato gli dei,cofl:ie fe con^:
fradiIoroIiaueflìconiiiìe(To qualche errore. Io adunque fono fcnzadubiohoggi
indouino,fiC flC fe io non fono cofi de buoni, fono al meno di forte^che forfè
à me farà affai, come battano, anchora le poche lettere a coloro, che male le
hanno apprefe, Lt però Fedro mio, hormai ip chiammente concfco il mio fallo:
per ciò che c,mi pare hauer neiranimo un no fo che, che mi indouini r
erfor,che,^ ho fatto. Et quefta cofa dianzi,mentre che ioragionaua,mi turbò tnt^
to: per il che io cominciai in un certo modo à temere di non acquiftarmi gloria
apprefFo gli huomini del mcndo^all'hora che io contra gli iddìi grauemente
erraua (fecondo che già dilTe Ibico nella fua opera )flc bora al fine conofco,
come t'ho detto T error mjp. FED, Qnale er^ rorc è quefto/ SOCR, Ò Fedro.un
trillo ra:^ gionamento.un tritio ragionamento edro hai hoggi mcfTo in
carapo.fic sforzatomi i ragiona|C ne. FED. In che modqj' SOCR. E (lata cofa
ftoIta.dC empia, della quale che fi può egli più tpfto.a: noccuolc ritrouarcs'
FED. N is cnte.fc tu dici iJ uero. SOCR. Ohimè, non fai tu quel, che fia amore
i Non è egli fi^ gliuolodi Venerei Non penfi tu,che^gli fu uno iddio 1 F ED.
Cofi fi tiene per certo. SOCR. Et non di meno Lifia non ha detto.quefto^nc
manco il tuo ragionamento, il quale non io, ma tu hai fatto: per ciò che tu me
T hai à forza canato di bocca, come per incanto, Hora fc [amore è Dio, come e
certamente, ò uero qual che cofa diuina.non può efler cattiuo,& non di meno
noi habbiamo parlato di lui, come fe fuÉ: fe cattiuo. In quefta cofa adunque
habbiamo peccato contra amore. Et certamente quefte no ftre qùeflioni fono moho
fuor di propofito,an^ chora che forfè paiano piaceuoli: le quali non ritenendo
in fe cofa alcuna di fincero,ò di uero, nondi meno fc per cafo faranno
approuate da qualche huomiciuolo di poco fapere, quelli, che le fanno, fe ne
gloriano, come fe fulTero di granrs de importanza. Hcraàme fa di bifcgno per
quefto errore, placare gli iddii: & hai da fapere^ che a quelli, che nel ragionare,
ò nello fcriuerc errano,è ordinato un certo modo di placare gli iddii antico,
il quale Homeronon feppe cono^ fcert.mafi bene Steficoro: per ciò che efTendo
(lato priuato de gli occhi, per che haueua uituis perata Helena, conobbe come
huomo amico del le Mufe.pfrqual cagione cieco fu/Te diuentafo, il che non fece
Homero; per il che fubito fece quei uerfi,>^Non fu uer quel parlarne in
l'alfe naui Fuggendo, andafle alle troiane mura. Et cofi fatto un'altro poema
di nuouo al conai trario di quello, che prima comporto haueua,fu
bitoglifurendutoil uedere.Ma io in quefto farò più fauio d'ambe due loro, per
ciò che innanzi che male alcuno mi interuenga per il hh fimo, che all'amore ho
dato, mi sforzerò dire il contrario di quello, che tu hai udito r il che
facendo mi uogli fcoprire il capo, flC non uoglio tenerlo per uergogna
afcofo,come ho fatto nel mio primo ragionamento. FED. Tu non mi puoi fare ò
Socrate il maggior piacer di ques fto. SOCR. Telcredo,perchetu tidebbi
ricordare con quanta poca uergogna habbiamo letto quelle cofe.che il libretto
di Lifu contess "^Tieua,fiC quanto anchora fciocchamente io hab^ bia
ragionato di amore. Per che fe qualche huo mo di generofo animo, modello, che
al pre:s fente ama(Te qualche fuo uguale, ò uero per lo addietro l'hauede
amato, ci haueffe fentito dire, che gli amanti fanno per Iteui cagioni nafcerc
grandiiTime nimicitie^flc che fono huomini in^ niàìofi^a noccuolia gli amati,
certo clic egli harebbc pcnfato udire tanti huomini auuezi fo Io,flCalIeuati
dentro alle naui,liquali nonco:s nobbero mai un uero,fiC gentile ancore: CC
unaperfonafauia non ci concederà in modo alcuno, che quelle cofe fieno Licre,
che in biafmio d'sts: more habbiamo ritrouate. FED. Certo che,io crcdo^chc tu
dicail ueio per mia fe. SOCR. Et però temendo, che qualche huomo cofi fat^i lo,
non rhabbia à fapcre, fichauendo anchorz paura d' amore, defidero lauare^fli
nettarela mea tc.ÓL le orecchie noftrc di quello amaro, flC no^, ceuole
ragionamento, cbe habbiamo fatto, con qualche altro più foaue parlare, & al
gufto no:2 ^ftro più giocondo. Lo fo anchora pergiouare à lifia,perfuadèdogli
che cglifubito debbia fcri:^ ucre.che più toftofi habbia da fodisfarc à
unoamante,che à uno che non ama, quando l'amor re è tra li fimili. FED. Sappi
certo, che egli lo farà, per ciò che dipoi che ti barò fenti to lo;:.dare
l'amante, farà necefrario,che io lo sforzi à criuereanch egliii medefimo. SOCR.
So certo, che ti uerrà 6tto fin che durerai dVfferc co mefei alprefente, FED.
Hor dì adunque arditamente. SOCR. Hor fu; douc è egli quel fanciullo, col quale
dianzi ragionaua,ac:s ito clic egh oofi ancìiora cfue^o mio nuouo pire lare,
che fe forfè non infendelTe altro cIa me^ cercarcbbe anch' egli lemerariamente
fare pia:: éere a.chi non Tama, FED. QLieftofaticiulis lohauendotelo finto,tì è
femprcappreflo: gni uolti^che louuoif SOGR. Fa aduns: quc conto fanciullo mio
gentilesche il mio pr^ mo ragionamento Cu flato detto dà Fedro Mirjs
rinefe,figh(ioIo di Pitoclc,ÒC queflo che hora di ro^da Steficoro.figkuolo di
Eufemio,fauomo degno d' eiTere daciaiciino amato.il qual ragio namcnto in
quefto modo cominceifemo. Q^V E L ragionamento non è uero,ìneI ^uale fi è
detto, che per edere l'anì^inte pieno di fiiWc^À quello, che non ama da tal
furore lifae^s ro,fi debba mjggriormente fare cofa grata m pri feotia d^i
un'amante, à chi non ama, che per iì contrario: per ciò che fe fuflè in tutto
uero^che il furoretuifecattiuo,haremo per certo ragioncj» uolmente parlato. Ma
io ti uoglio dife,,ch^mol tì.ac grandiffimi beni ci intcraengonoper mcjs zo del
furore, concefTo certamente folo iptxbt^ neficiodiuino.Etchcfia il uero^ucdiche
pri-? ma quella Sacerdote, che in Delfo predice il futuro, fiC qudla altra
apprefTo Gioae Dodosc nco. fono cefliflimamente ripiène di furóre^non di meno
hanno Tempre date molte, C(gran diflimc commodità i gli huomini di Grecia flC
priuataniente,flf publicamcnte: ma mentre che da tal furore fon libererei fanno
o poco, ouero nefTuno giouamento. Et fc io uoleflì horara^s gionare delle
Sibille, &dituttiquegli altri^chc hanno per uirtù diuina indouinato il
futuro, flC feiotiuolefli dire cjuanfo eglino predicendo molte cofe da
uenirc,habbino giouafo, troppo farei nel mio parlare lungo, ol tra che io direi
co fa chiara à ciafcuno. Non di meno par cofagiu^ (la dimofl:rare,che li noftri
antichi, li quali pos: fcròi nomi alle cofc.uiddero.fif conobbero, che il
furore non era cofa brutta, o uituperofa.che fc gli haue(Tero altrimenti
penfato,non harebbo:^ ^ noqucfta arte perfettiflima^con la quale il fu:s turo
fi conofce, chiamata ^àyiKHv » che tanto uuol dire, quanto furore diurno: per
eie che il furore uiene à gli huomini peruolontà diuina, & pero parendo k
coftoro,chc fufle come è quers. fto furore, un gran bene,à quefta fi honcfta
arte uolfero mettere un fi honorato norhe. Ma hogs gi quefti pia moderni
interponendo i quella uoce un poco confideratamentc hanno qn erto furore
chiamato fuy-v7JH«f, che uuot ^ire arte di ifadouinare.d: non furore. Et hai da
fapcrc,chc il modo dello indoufnarc il /ufuro^' che hanno gli huomini priui di
quel furore dis aino,pcr uiadegh* uccelh^flf delle conietturc, parendo à
efli,chc procedere da difcorfo huma^ nojl domandarono oÌovohsìkh: ma quelli,
che fon uenuti dipoi, mutando Io piccolo nel Io6)grande,]' hanno con più
honefta uocc chiamato oiqvisihm • Et pero quanto è più perfetto,a: più nobile
lo indouinare per uirtù dinina,chc per coieffure,flC per uccelli, tt qiun fo il
nome diuino,chc è /xocvmK?, c più de^ gnocheThumano^cheè fMy^Kug, ftpiuun
opera, che l'altra perfetta, tanto i noftri antichi hanno detto, che il furore,
che uiene dal ciclopc più degno, che la prudentia^flC l'arte humana. Tu debhi
purfapere,che già per riparare alle grandi infirmiti. che ueniuano,flC per
liberarci da qualche auuerfità troppo grande, che alle uolte per gli antichi
errori li popoli minacciai uano,ueniua à una certaforted'huominique^ (lo furore
diuino non fo donde. Et da quellconfigliati,queirimedii ritrouauano,che erano
alla falute loro neceffarii^facendoli quel furore ricorrere alli uoti.&
alli preghi, al raccoman^ darfi à Dio: per quefla uia impetrando mife^ f
icordia/i rendeuano da ogni infirmità.dCpe^ rìccio fahii CT per quel te nripo,*
pcrquc1To,chc haueua da uenifc: K cofi acquiftauano.fiC rice:^ iieuancpfrmczodi
qucfto furore dal' cielo la sflblutione del II errori loro, pur che di furore
de gno,&: buono fuffeflo ripieni. Il terzo furore è quello,che uien? dalie
Mufe, il quale rapifcc.J'i^nima altrui, anchor dafimile forza non più of fefa,a
cefi la fjfiieglia.flC k infpira. Per il che è per uu di cantico facccdo
qualche t^pbile poe fia, ornando con Ufuoi numeri, fiffcriucndouirs finiti ùtti
òc gli antichi, per tal uiainfegnaà colorii, che dopo Ihì uerranno. #Jf quello,
che fenzail furc^l delle Muk ha ardire di accoftarfi pure alla porta delb
poefia,fidajndofi per quaU che fuaingfgnofà arte haiieicà diuentar buoi^
poeta^ti d'jco,che qiicfto tale 4 fine farà tenu:^ to fciocco: a lapoefia di
un'hUdmoda que:s furore hbero, «i^fce finalmente uana, fit, fenza fugo alcuno,
i couipararione d/ quella^ che da un' huorao funofo è ritruouata. Tut:^ quefli,
a molti altri' nobilj/Timi effetti del. furor djuifìo tipofloio raccontare: per
la qual cofà noi non hsbbiamo hoimai più da temersi rè ua furiofo.Ne
aTgomento-^ò neramente ra:?- gioac alQU<w.CJllM da fpau.Gntarc^moftrandoci
clìepiu foflo fi Iiabbfa ad eleggere un'amico prudente, & fano,che uno
incitato, flC furiofo*. Ma lafciamo andare quefto.jMoftiimi coIlui,fc può, flC
in quefto uincami, che i' ancore non fia da Dio (lato truouato per utilità
dell' aman^s le.flC dell'amato. Doae io hora per il contrae rìogli
uog!iomoflTare,chequcflo tal furore e flato dato da Dio à gli huomini per una
gran^ difllma (cìicità.LsL qual mia dimoflratione à quelli, chehtigiofi fono,
& che ogni cofa tropss po minutamente uogliono' fapere,tt che ogni cofa
uituperano,fiCà ogni cofa appongofièf.fàà rà forfè incredibile: ma afii faui
farà il con^ frario. Ma prima che à quefto ucnga,ci fa di bifogno,confiderando
bene le operationi,fiC gli affetti dell'anima humana, fiC diuina, troitare la
uerità di quello, che intorno à lei fi può ra^ gionare,flC difputarc. Sari
adunque il princi:? pio di queda mia dimoftratione cofi fatto. OGNI anima c
immortale, per ciò che quella cofa, che fcmpre da fe fi muoue^queU. la douiamo
direefTere immortale: ma quella co^ fa,che altri muouc,tì: da altro è mofra,con
ciò fia che ilfuomoto fia terminato, ha anchora il termine, 6: il fine della
fua uita. Et pe:sr rò folamente quella cofa^ che fe (leda muoue/ per ciò che
mai non fi abbanclona.nonfi rcfta mai di muouere^anzi quella e fonte, ££
principi pio del moto di tutte le altre cofe.che fi muos: iiono.Ettufai,cheil
principio è fenzanakis: mento alcuno; per ciò che egli è neceffario, che tutte
le cofe^che fi generano, nafchino da un principio, flC quel pnncipio non ha
altro prin^s cipio: per ciò che sci principio nafceffe da qual che altra cofa,
non potrebbe gii nafceredaun principio, cfTendo il principio egli • Ma cfTendo
il principio fenza nafcimento.è necffTario che;inchorafia fenza mancamento, o
fine alcuno; per ciò che fe il principio mancaffe,© morilTc^ non potrebbe più
ne egli nafcere da un'altro,, tie un'altro rifufcitare da lui, con ciò fia che
fu neceffario, che tutte le cofe nafchino da un pria cipio. Se adunque il
principio è un moto,chc inuoue fe ftefro,queflo principio non può ne mancarcene
nafcere da un'altro* & fe altrimenti fuffe, farebbe neceffario, che tutto
il cielo man:s caffè, a fi diftruggeffe,flC ogni altra cofa creata» ^oltra di
quello non fi potrebbe mai fapere on^ de quefte cofe nafchino, & da chi
fieno moffe^ Adunque effendo chiaro, che quella cpfa^che fc flefla muoue^è
immortale, non harà da temere di due il falfo.chi affermerà che la fuftantia
del l'anima è cofi fatta;Ia ragione è quefi:a,chc ogiiìi corpo, che ha il nìoto
da altri,è corpo inanima:^ to. Ma quel corpo, che ha il moto in fe ileffo^.
& per (e fi miioue, quello è animato: fimilc» adunque puoi penfare,che fia
la natura dell'ara nima. Et però (e gli è uero.che altra cofa non fi truoui,che
in fe fle/Tafi muoua, fuor che Tanis: ma,di neceflìta ne fegue, che I anima Tia
fenzi principio, fiC immortale. Dell' immortahtà dela l'anima habbiamo detto
affai. Voglio bora u:: gionare della fua ideà;ò aero della fua forma,» ìmagine
in quefta guifa. Se io uolefli narrarti tutte le Tue qnalità,CJ
particularità,bifognareb:à becheio (i\([ì un'huomo diuino, fiC poi farei troppo
lungo. Ma può bene un'huomo motà tale,comcfonio,defcriuere una certa fimilitua
dine,flC figura di quefta anima, flC quella porre dauanti à gli occhi; & à
far quefto,fari cofa pia breue,che à entrare nelle altre diffic ulta, che nel
ragionar di lei fi ritruouano. Et però diremo per bora cofi, Facciamola per
quefta uolta fimi^i le à un carro alato, che habbia il fuo rettore: la qua!
figura ci è affai nota, flf (a intendiamo be:s nifijmo. Hai adunque
dafapere.che tutti li cast:Ualh\flC li rettori de i carri de^li iddii fon buo^
ni,tt nati df buoni •De gli altri^che non fona fddii, parte fono buoni, &
parte non. Primierajf. mente colui, che dell'anima. della mente norx j ftra
tiene il gouerno, raffrena, guida, flf corrfg:^ geli duecaualli,cbe il carro
noftro tirano con. le briglie in mano.Oltra diquefl:o,un di quefti duecaualliè
buono.fiC bello,flC nato di ftmilfó Taltro è il contrario, & nato di
contrarii. Per ii che accade, che quefta noftra moderatione,flf reggimento di
caualli fia di ncceflifà difficile. Horamiuoglio sforzare moftrarti breuementc.
perqual cagione fia detto un'animale mortale, 6: uno immortale, Ogni anima ha
cura di tuts?: i to il corpo inanimato, flc difcorre per tutto il cielo bora
pigliando una forma, bora un' aU fra; fiC mentre che ella è anchora perfetta, «
riaij tiene le fue ale intere inalza in alto,fiC gouer:P na air bora tutto il
mondo. Ma quella anima, alla quale fieno per qualche cafo, come ti dirò^
cafcatc le 3lc,rouiDa al bado, ne mai fi ferma, fin che non fi intoppi in
qualche corpo fohdo,clic la ritenga. Quando poi quella anima ha trouas^ to doue
habitare,* ha per fua ftanza prefo qual che corpo (errenp (il qual corpo fabitp
che ha, in fe quefta anima, par che comincia à muo^^ ucrfi,macpera lapotentia
della anima, che lomuoue} muoue) ali 'bora tatto qucfto fi chiama ani? male:
& qucfta anima unita infieme con un cor po terreno, come ho detto, U un'animale.il
quale fi domanda mortale. Ma il corpo immorj: tale fi conofce non per ragione
alcuna per ora' didifcorfo ritruouafa.ma quel, che fi dices'd fingono gli
huomini da fe ftefli; perciò che quefto corpo non lo habbiamo mai ueduto. ne à
baftanza ci è maj flato dato ad intendere, Ids dio adunque è un certo animale
immortale il quale fenzadubioha ranima.flcfimilmentc il corpo,flCquefte due
cole fono liate per natura in fempiterno infieme congiunte. Ma queflc cofé
bifogna dire che fieno, come piace i Id* dio, a ragionandone, à lui bifogna'
riferirfcne. Hora ci rcfta à dire per qual cagione le ale caa (chino all'anima.
Tu ha» da fapere,che la nas tura.ef il proprio delle ale di quefta anima.é il-
leuare il graue in alto uerfo quella parte del'cics lo, la doue habilano gli
iddiU Sappi anchos ra, che di tutte le cofe.chc in un corpo fi nst truouano,
ranima,piu d'ogni altra cofa.della diurna cognitione è participe. Qiiefta
diuinità tengo io che fi pofli dire, che fia cofa bella.iaa uia, bHona,flC ciò
che i tali cofe c fimilc.Da quc* (lo adunque prindpaimclìfc fc ale dell'anima
fono nutrite,* per quefto più che per altro crc:s fcono,flC mchora per le cofe
brutte, flC trifte>ac per le altre à quelle'contrarie, che di fopra ti ho
dette, mancano, fl£ uengono à niente. Oltra di quefto hai da intendere, che in
cielo è un gran Principe^il quale fi chiama Gioue. Coftui pd^ mo à tutti gli
altri, guida con uelocità un fuo carro alato, ornando, fiC affettando ciafcuna
cofa,. ce con fomma diHgentia al tutto procurandoé Dopo coftui feguita
lefercito de gli altri iddiì^ femidei,fiC fpiriti diuini, diuifo, flC ordinato
in undici parti, 6C folamènte nella cafa de gli iddii f cfta la Dea Vefta. Ma
gli altri iddii (dico fola^ mente quelli, li quali fono poftì nel numero de j
dodici ) fe ne uanno ordinatamente, fecondò che fono difpofti,& ordinati.
Et hai da fapere^ che dentro al cielo fono molti fpettacoli,fiC mol ti
uiaggi,difcorrendo Intorno fi fanno diuinifTì^ mi,& beatifTjmi: alli quali
i beati iddii femprc ftanno intenti, & ciafcuno fa quello ufficiosa! quale
è fl:ato pofto,CC che gli fi conuiene.fiC cofi ua feguitando ciafcuno iddio
fempre potendo ugualmente,* uolendo: per ciò che dal diuin choro è femprc ogni
inuidia,* ogni maleuolen tia lontana, Quando poi fe ne uanno al celeftc
cofluifo, ce à guflarc le diuinc uiuande, all'ho:: ra inalzate, & già in
alfo afcendendo^caminano per la circunfèrentiade i cieli. Li carri delli do5
dici iddìi bene accónci, flC aflettati, con le briglie de i caualli uguali, flf
parimente da ogni banda pefando, fàcilmente caminano. Ma gli altri carri che
cofì no fi truouano.à fatica fi poflono muo uere: per cicche quel caualio
trifto è dalli uitii aggrauato,6C cofi uerfo la terra fi p^^ga, & feco il
carro, & il rettore à forza tira.fiC quefto à quelsj li rettori
interuiene,che j1 caualio non buono, hanno troppo ingraflato,fiC alThora
patifcono le anime una fatica eftrema^fic fono in un graridifs fimo
combattimento. Per ciò che quelle anime; che fon chiamate immortali, ciò è
quelle, che no fono dal trifto caualio sforzate, quando allafom miti giunte
fono,allontanatefi dalle altre, fi fer mano nel dorfo del cielo, fiC quiui
pofatc,fono dalla circunferentia attorno rotate: ft quefte fos: no quelle
anime, che ueggono quelle cofe,chc fuor del cielo fono pofte, Et quel diuino
luogo (opra tutti li cieli non è anchorada alcuno dei noftri Poeti flato fin
qui lodato: ne alcuno fi tro uerà,che mai quanta egli menta, lodar lo pofla.
Quefto luogo è fatto in un tal modc(& mi met^: to i dire quefto; per che
parlando della uerità, pofTo tiene hiuctt ardire di dire il acro ) è adun que
fcnza colore, fenza figtira alcuna. non fi può toccare.è una cfTcntia; la quale
fola fi può dire.chc ucramcntc fiaft qucfta effentia fola» mente li Icrue dello
intelletto, guida, flf gouer^ Inadore dell'anima, il quale intelletto femprc
fta in continoua contemplatione del (omwo bello^Etla uera fcientia, flCil
perfetto fapere altro luogo non ha, che quello, che c pofto ins: torno i quefta
effentia ucra,£c nella fuacognfc ttònc. Come adunque il penficro^a: la contems
plationc diuina è poftafolo intornò i un'ina tellettopuro,fiCà una fcicntia
immaculata, cefi il penfiero, flc la contemplatione d'ogni ani^: ' ìna,che
habbia i pigliare che corpo, ò forma fi uoglia (pur che à lei fia conuenientc )
rifguarp dando per qualche tempo in quella efienfia, che io dico, che fola fi
può dire che fia contea!? ta della contemplatione della uerità,di quella fi
nutrifcc,a: di quella fi con tenta, fin che un'aia: tra uolta la circa
nfercntia aggirandola, non la ritorni in quclmedefimo luogo.Et in quefto fuo
aggiramento uede la giuftitia, con tempia la temperanza, fcorgc la fciehtia, K
non uedc (jueftc uirlù come generate/flCpoftein uno,ò^in un'alfrc (Ti comé
potiamo dire ) che fiend quelle. che noi qua giù confiderandaci paio^
nouirtù,ft cofi le chiamiamo, ma uede quella iiera fcientia, che è in colui,
che folamcntcfi può dire che fia.-flCinquefto medefimo mo:s do ucde, flC
contempla tutte le altre uirtù,chc fono uirtù ueranente. Quindi di quefti cibi
nutrita, a fatia. ritornando di nuouo dentro al cielo, fc ne ritorna à cafa,
dalla quale dianzi fi parti: flC dipoi che è ritornata, il Rettore mets: fendo
li cauallr nella ftalla à ripofarc.gli da:per cibo T Ambrofia. (JC gli fa bere
il Nettati:rc,fif quefta è la uità de gli iddii/te altre ani^.-jne poi, alcuna
che dirittamente ha gli iddìi feguitato,6tta che è à lorofimile, fa tanto, che:4inchora
ella inalza il capo del fuo Rettore à ^uedere quel bellifllmo luogo, che
iotihodet^: oefTer fopra li cieli rftcofi ancho ellainfies» me con gli iddii è
dalla circunferentia de i cicjs li aggirata, a portata, ma à T ultimo dalli
cauals: li e trafportata fuor della uia: talmente che à grandiflìma fatica può
mirare quelle cofe, che in quelli Iuoghj,di uentà piene fi ritruouais no*
Alcuna altra anima hora il capo del Ret^ Jore in alto leua^tt hora la abbafTa:
onde daU £ ini Ifcaiialli sforzata, parfe ucde quel bcne,flf parte non. Et le
altre anime tutte ugualmente defiderando ftar di fopra.feguitano quefte tutte
ins, fj fiemc confufamente: a non potendo in alto le:: I uarfi,premendofi tra
loro, fono à torno portate: ! fCcalcandofi^ficrunaialtra fpingendo,ft ciafcu i:na
quanto più può di pafTare innanzi sfor7an5; dofi, fanno tra loro grandiffima
contefa:.onde j ne nafce un romore,un. combattimento, una fafica grandiffjma:
nella qual con(éfa,per uitio, ce difetto de i rettori, molte fi azoppano, molte
delle altre rompono le penne delle ale,a al fin tutte dopo un;i lunga, flC gran
fatica, fen za p 0:5 ter pur uedcre quella effentia diuina.che io di:^, co, che
è ueramente,fi partono, flC dopo quefta lor partita fi pafcono folo d'opinione,
non potendo quel fommo bene per altra uia conofcerc: a ciafcuna fi sforza,
quanto può, di poter haue:5 re quefto cibo,defiderando conofcere doue fia il
bel campo della uerità. Per ciò che di quefto prato la natura dell'anima per fe
fteffa ottima, xaua conucniente cibo,Cf di quefto fi nutrifcc la natura delle
ale,con le quali in alto fi leua^ La potentia diuina poi (la qual non può in
al:^ <un modo fallire ) tiene quefta regola, che cia:^ felina animaja quale
mentre che gli iddii ac:$compagnaua.C6mpagnaua,puotc ucdèrc qualche fcintiTIa
del la uerità,quefta tale dico, uuolc che per fin che un'altra uolta non fia
dalla circunferentia aggi^ rata (come ho detto difopra ) fia fuor del perb xólo
di perder le ale, òdi riceuere danno alcu» no:fiC fe Tempre potefle girando
quella uerità uc •dere,non farebbe mai in parte alcuna offefa,Ma fe non
potendogli iddii Seguitare, non fi fuffc potuta condurre i uedere quel fommo
bene,flC per qualche cafo contrario ripiena d' ebliuione, ce di malignità fuffe
dalli uitii al baffo aggraua:^ ta,flC in queftoabbaffarfi.a deprimcrfi rompete
fi le ale, fiC cefi rouinando in terra cafcafre,al2s rhora la diuina legge
uieta,che quefta tale anb ma la prima uolta, che qua giù à forma alcuna -s
accoda, fi uada ad accompagnare con la natus ra di beftia alcuna fenza ragione,
ma uuolc, che •quella anima, che molte cole fa in cielo habbia uedute^uadaà
trouare lageneratione d'un huo tno,che habbia da effer Filofofo,ò uero defiders
rofo di belleza,ò uero Mufico, ò uero d' un huo modato alle ccfe d'amore.
C^ell'altra, che non ^quanto la prima habbia ueduto, ma nel fecon:5 do luogo fu
pofta, comanda quefta legge, che difcendainuncorpo,chehabbia da effereRc per
legge, fiC ragioneuolmete.ò uero in un bua iao dato alle guerre, flC atto ad
efferc Impera^s <lore,ò Capitano Quelle poi, che nel terzo Iuoj: go fi
fruouano.ordjna che fi mettino jn un huomo.chc habbia da efTere gouernatore
d'una Rcpubhca^òuero in uno, che debba difpenfa^ re,ft diftribuire la robba.ft
hauer cura della fajs miglia, ò in uno,chefia dato al guadagno. Quel
k.chcpiugiu tengono il quarto luogo, fe ne uarino in un huov(}o,Ql}€ hsihbìà da
durar ùth.ca,òaeroin uno, che fi habbia daefercitare in^: torno alla Medicina,
fif alla cura de i corpi.Quel Ic,che più di foltonel quinto luogo fon pofte, é
s'accoftanoà coloro, che debbono fare l'arte di indouinarc,òuero di augurare
per uia di facrb jficii,ò d'altri mifteri, Quelle, che la fefta fede
tengono,defcendono in un'huomo,che hab:s bia da diuentare pQeta,ò ucro in uno
di coloro, che fono nati ad imitare altrui. Quelle, che fono le feftime dalle
prime, uanno;fn uno.che habs biada efTere òartefii^e^ò agricoltore. Le ottauc
in un fofifta,òucro in una perfona plebea.flC iiile. Quelle finalmente, che nel
nono, flfultis: mo luogo fi ritruouano.fc ne uanno a diuentare uno, che debbia
efTer tiranno. Et in tutti quefli •fiati di Ulta qualunque giuftamente
haràmes». -fiato i giorni fuoi.dopo la morte harà miglior forte, clic quelli,
che friftamcnte fono uirtuH: flf quelli, che ingiufti fono flafi,uannOÌ pcg:^
|fóré fl'a(o,che colore), che fono ftafi buòni: pei d'oche non ritoma Tiinimatn
quel medefimo luogo,dcnde prima fi partì. più preflo che ih fpatio di dieci
hhirlia anni.Per ciò che auanti i queftofpatiodifefnponon può racquiflare le
àie, fuor che l'anima di coluj,che uitiendo hà fenzauitio alcuno atfefo alla
Filofofia,òuer«5: mcnfeha amato la helleza^fiC infieme grande^ ifnente
defiderafo la fapienfia: per ciò che quei ftefali arfime/enza dubio alcuno,
dipoi che ^treuolte fono paiTate mille anni (purché efs Icno^ uoglino dopo la
prima morte, tre uolte tornare in quefta uita ) all' bora hauendo rac» quiftate
le ale dopo tre milia anni,al cicl uo^ landò fi partono. MoHé altre aniine,
morte che fono, la prima uolta fono da Iddio gJu^ dicate, a dannate r ttcofi
giudicate, altre an^- dando fh^un'iù'ògo,il qaaTé ne! cèntro dcU la terra è
porta per punit»one delle anime cgitti tiue.quiui patono del fallir loro
meritcnoli pe:» he. Altre pòi dal giudicio dìuino innalzai te, in certo luogo
del cielo forio in quel modo trattate, che fi hannoqnagiu in terra uiucns do
meritato: flf poi tra mille anni qucfte due- forti d'anime, ritornando al mondo
fi eleggono una feconda uita,ec ciafcuna può pigli^rfi queU la forma, che
uuole. Quindi uienc, che l'anima humaha pafTa alla uita d'una beftia^flC dipoi
dunabeftiadiuenta di nuouo huomo,pur che quella anima fia (lata un'altra iiolta
in un'huo mo. Per ciò che quella anima, che non harà mai ucdutaìauerità,òpoco,b
a(rai,non potrà mai pigliare la humana figura: per che bifogna che quello, che
l'huomo mtende, l'intenda per me:s zo delle fpetie delle cofe,che dauanti gli
ii ap:5 prefentano.a quefte fpetie per uia di molte, ÒC uarie cognitioni nella
mente noftra raccolte, fo^ ijoalfine con difcorfo infieme pofte,eCc9m5s prefe.
Et quefta cofa altro non è, che la rimems: branza di quelle cofe,che già Y
anima noftra in C4elouidde,air bora che infieme con iddio era perfetta.-a quando
ella fprezaua quelle cofe,che noi fcioccamente diciamo che fono,riuolta fola:?
mente allcontemplatione di colui, che è uera^ mente. Per la qual cofa l'anima
folo del Filofoss fo meritamente racquifta le ale.per ciòchequan to p-r
un'huomo è poflibile,fempre con la mera móna fi riflringe,flC fi accofta à
quelle cofe^allc quali accoftandofi,(5f riftrfngendofi iddio, è di^ uino» Colui
adunque, che farà quefta confide^, ratione din'ttamenfe,&
ragioneuoImente,flC cefe cherà fempre di nempirfi la mente di qucfti cofi
pcrfet(i,fi£ fanti mifteri, quefto folo diucnterà perfetto. Et cefi diiiifo
dalli ftu di, che fanno gli altri huomini,flf accoftandofi alla diuinità,è th
prcfo,flC morfo dal uolgo,comc fe egli fufle ufci to di fe. Ma egli ripieno,
flC ebbro della contem plationc di Dio, non fi lafcia cònofcere alla mol
titudine. Per quefto adunque ho fatto io qùc^ fto mio ragionamento, il quale è
porto intorno alla quarta forte di furore-peri! qual furore quan do alle uolte
uno di quefti tali nel uederequa giù qualche belleza, fi ricorda di quella
uera, che gii uìde in cielo,rimettc fubito ralc,fiC cofi rimelTe che V ha, fi
sforza,quanto puo,uolando al cielo inalzarfi. Ma non potendo ciò fare^coje me
gli uccelli po(rono,guarda,flC confiderà pur uerfo il cielo, fprezando qucfte
cofe bade «onde ne è biafimato fiC ne riporta uergogna,dicendo:j gli
ciafcuno,che egli è poco fauio,flC ripieno di furore. Per la qual cofa quefta
diuina feparatio:^ • ne dell'anima dal corpo è fopra tutte le altre, che
interuehire ne poffano migliori, Et da ca:^ gioni ottime nata,d: non folo è
gioueuole à chi in tuttolapo(riede,ma à chi qualche poco ne participa. Et
coiui,che di quefto iurore fanto.tt |>uotio è ripiano, con ciò fia clic egli
afmrla bel:? ilcxa.quefìo ueramente fi può dire arhantc. Per ciò che, fi come
ho difbpra detto.ogni anis ma huroana già ha iieduto quelle cofe, che ue^
ramente fono: per ciò che fe non le haueffe uc jàiite, non farebbe difcefa in
quefto animale hu mano: & non, è f^c^le i tutte le anime ricor:i
darfidclfecòfedilàfù.per uedere quelle/cbc qui fono. Et prima lo poflono mal
fare quelle; che per breue fpatto di tempo fù in ciclo gli fu conceffo uederic:
dipoi non è conccfTo anchora ^ quelle, che nel mondo uenendofono fiate ina
felici, ce Ila nno hauto mala fortuna: di modo che corrotte da alcuni coftumi
cattiui.che qui pjgliano/ifccrdano in tutto di molte cofe (st^ gre,©: buone,
nelle quali in cielo erano gii ammacftrate. Perii che poche anime fi ritruor?
uano,che àbaflan2a delle cofe celefti fi ricors dino. Ma quelle poche quando
tal'hora qua giù- fcorgono qualche iomiglianza di quelle cofe^^ che in cielo
gii urdderò, fi ftupifcono, ftquafi cfcono di fe. Et non di meno non fanno don^
de quefto lor mouimcnto proceda; per ciò che non conofcono in tutto la
uerità.ne a baftanza fe ne ricordano. Ne pct/amonoi fcorgere,menp
tKchcqyagiàftiaDoioin quelle fi^ure,« imaa gini,fplrndòrucro alcuno di
giuflitia, di tfmp< ranza, fiC delle altre uirtù,che gl'animi npftji J)<^
norano.flC amano. Ma per certi inftruirenti,fiC fxìczi imperfetti ofcuri à pena
pochiflimi huomini accoftandofi pure alle imagi ni> di iq^cl le
uirtùcelefti,che nel mondo fi ritruQuano, tifguardanoin qaelle imagini quella forte,
di uirtù,che fimile imagine gli. rapprefej?ta. ali' hora ci era lecitc,<X
conceffo uedere una chi^ riflima^flC pmiflìma belleza, quando con quel beato
choro fegiutando noi quella felice uìGq:» ne, 6: quella fanti/Tjma
contemplatione. della quale dianzi fi ragionai, noi infiemc conGio:^ ut,&
ìt aìttc 2nitrìc inficmecon qualche altro iddio, fecodo che era ordinato,
pQtcmo con teni:^ piare la diuiniti: flC quando à quelli miftcri,fl£ cofc fagre
dauamo opera, li quali potiamo ragio iicuolmentc dire efTer più di tutti gli
altri miftc ri fagri,flC beati, alli quali all'hora noi poteuamq attendere,
quando anchora immaculati. flC nò of fefi da mille mali efauamo,che poi
habbianio in quefto modo prouati.Onde confiderando all'ho ra quelli celeftì
fpcttacoli cafti,femplici,durabi li^tt beafi^poteuamo beniflìmoà tal fanto
efcr^l tic fcruirc ftado noiin una luce pura pun^ttfen M machia
alcuaa,Iib^ri,&fciolti da c^uedo^chcWtor chiamiamo <;orpo,il qiul
crbifogna ì torno portarci noftro mal grado, efTendo à quello le:5 gati,6f in
quello rinchmfi à guifa d'oftnchej ce quefte cofc non fi fanno, feno per uia di
mc^: nicria,per che noi ci ueniamo à ricordare delle cofe padatecdallaqual
ricordaza hora io fon fpin to: ce efortato perii defiderio) che ho di quelle
xofe.che già ho altre uolteuedute, ti ho fàtto queflo ragionamento, Hora la
belleza(come ti ho detto ) quando già erano le anime in cielo,^ Infieme con
loro caminando rifplcndeua,fiC di poi, chequi fumouenuti.rhahbiamo riconos
fciuta, per ciò che ella chiariffimamente rifplen:? de,& fi moftraà quel
fenfo dellj noftri,che più •di tutii gli altri ha in noi forza, flC quefto é il
feri fo del uedere: per ciò che quello é il più acuto di tutti gl'altri noftri
fenfi^che permezo del tòVpo fon cagionati, col qual corpo, flC con li quali
fenfi non fi può cognofcere.nc uedcria fapientia: per ciò che ella farebbe
nafcere in noi ìun'ardentiffimp amore di po(rcderla,fe un qual chcfimulachro, òimagine
di ki dauanti à gli occhi manjfefìamcnte ci fi pofgefTe: fiC il medefi mò
potiamo dire di tutte l'altre cofe,che fono degne de/Tere amate. Non
dimenolabellezsi fok ha jpiu dellaltre haute quella preminentfa^^ che ella più;d-
ogni altra ci fi fa uederc,& piu che ogni altra cofa ad amarla ci muoue. Et
però colui, che dianzi non atteie à quelli fagri miftc;? ri, ch'io ti
difli,anzi più tofto e, dando qua gm^ corrotto da quefte cofe bafle^non cofi
preftofi inuoue,fiC leua ranimo all' amor di quella bels: Ieza,anchor che qui
uegga una certa fc^iglian za di quella, che da quella eterna il^ nome pi:^
ghando.pur belleza fi chiama. £t per quello nel uederla non l'ha in
ueneratione,flC non l'ha nora,maà guifa d' una beftia.dato folamente al
piacere, uorrebbe pure à quella belleza acco:5 ftarfi, flC generare, &
produrre figliuoli: fiC cofi importunamente afTaltandola, non teme punto fargli
difpiacere.ne.fi ucrgogna dandofi in prc:? dai quel fuo difordinato appetito,
pafTar gli or^s dini della natura, Ma colui, che alli detti mifte;^ ri poco fa
diede opera, fiC che già in ciclo con^ tempio, molte cofe degne, flC (ante,
quando egli uede un uolto ben fatto,ft di belleza diuina ot^ nato, il quale
perfettamente quella diuina, & uc ra belleza rapprefenta,ò uero quando
contems? pia nò pure il uolto, ma qualche altra parte ben fatta del corpo,
primieramente fi empie dihorrs rore,fiC tofto teme di lui, come fe fufleunacofa
(ckfte già dalui pa altri tempi u^duta: quindi più minutamente rifguarclandolò
come Iddio lifaonora.flC fé egli non temefTc di edere accuiaj«; to per matto,
ti dico che egli non altrimenti aUj l amato fuo facrifìcarebbe^chc farebbe à
una fta^r tua di iddio. Et mentre che egli pure il contem
pla/ifentequcU'hprrore. del quale era pieno, in fudore,fl(in ardore conuertire,
dal quale in brcuc tempo tutto fi truoua occupato. Per ciqr che air hora,che
egli per gli occhi beue quclU bcllcia Cubito tutto dentro fi riicalda: dal qual
caldo la natura delle penne della lua anima é co me matfiata,a dipoi che egli è
bene infuocai^ to,fi intcncnkono quelle parti delle ale,clic pullular
doueuano.ac che dalla dureza riftrctte, metano alle penne il poter
gernpogliare. Qjiianp do poi per gli occhi e ben penetrato il nutrìs; nicnto di
queftc alenali' hora il germoghar delle penne, che prima comincia dalla radice
i ingrof (àfC,ìmpetuo{amente per tutta 1 anima moftrarfi (i sterza per ciò che
Tcinima era già tutta dalle pcnne copcita.fif da quelle io alto foftenuta}
tak^^ in quello tempo ci anima tutta in grao dèiiìmo leiuore^tt uonebbe pure
inaizarii: flC non aitranrti che làccino ifanciuUt. quali allW u che pruni
mcttoiìo i depti^t^no da on certo iociOiC iMfitfi, aiiiciué dà un dolore delie
gicQ gfc moleftatì.cofi l anima iicl meffere le penne tutta fi commuoucflffi
riempie in un tempo dj piacere,» di moleftia. Per il che mentre che eia la uede
un giouane bello, beucndo per gli ocs chi quel piacere, «quel defiderio.chc da
lu|'t uiene,airhora inaflìata.come ho detto, fi rifcalr da,flC all'hora nó fi
duole. ma fi rallegra cifra mo do. Ma quando poi egli s allontana.flC che
quefcl li meati fi rifeccano.per li quali l'ala uoleua ufcir fuon.allliora
andi.fif riftretti.uiefano il gcrmoa gliare delleale: di modo che quefta ala
infieme2i con quello amorofo defiderio, parendogli elTcr dentro rinchiufa,
uolendo pur' "faltar fuori dai (e flcfTa, richiude quei meati.donde ufcìr
po* trcbbe.fif fa che di nuouo ne nafce ali anirra nó poco dolore. Et pe^quéfto
è tutta l'anima da ogni banda oii'efa,fiC grandemente dimoiata,» mal trattata
Ma ricordandofi poi di nuouo del? la ueduta belleza,in quello fi diletta.» di
quel Io folo fi rallegra. Et cofi da ambe due queftc paffioni infiemc
mefcolate.ciò è da quello sfor* zamento.ec impeto di rimettere le ale. &
dalU maraiiiglia della piacciuta belleza è in un fems po moleftata.Onde piena
di anfietà,<urio(à d/» licnfa flCè daqucftofuror in tal modo condotta, che
ne la notfc può dormire, ne il giorno in lue go alcuno fermarfi, ma quinci, 6f
quindi fi ags gira,fiC fi fbatte,mofra pure dal defidcrio di riue dcre quella
bcUeza, la quale di nuououedcn^ tìo,& beuendoquel defiderioamorofo per gli
occhi, CQmc ti ho detto, all' hora di nuouo apre, & ageuola quelle parti
delle fue penne, che prtp ma erano infieme riftrette.fic chiù fé: fiC cefi àh
poiché ella ha cominciato à rifpirare,fiCriha2: uerfi,à poco à poco fi hbera da
quelli ftimoli'i ft da quelli dolori, dalli quali prùr^a era offef^é Tale che
da quefto foaui/Tjmo piacere 6nto è in quei tempo uinta,che mai per fe da
quelli allet^: tamenti non fi partirebbe, ne altra perfona più appreza,chc
l'amato, ma fi fcorda del padre, CC della madre, de i fratelli, fif di tutti
gli amici ' fuoirttfe tal' bora (come interuiene ) manda in quefto amoremale.ft
confuma il fuo,non fe ne cura punto. Oltra di quefto fpreza tutte le
'.amicitie,flC dignità, che haueua fuo padre, delle quali gli fi farebbe tra
gli altri gloriato,^ fole fi contenta di feruire^fiC diefler foggietto àogni
''«olontà dell' amato, pur cbe egli pofTa efferaps: prefTo al fuo fuoco • Per
ciò che non folo honoi^ ra,ficha in ueneratione quefto b^llo,chc tgli ama^ma
anchora Io truoua ottimo medico d' gni fiu grauifTima paflionc. Quefto afFetto adun
qac,2(quefl:o mouimento,b giouane gentile, gìihuomini l'hanno chiamafc ef^SiDC
cioè amore. Et fe io ti dicelTe in che modo quefto amore è chiamato fu in cielo
dalli dei, certamen te,che per cfTer tu giouane, harefli ragione di ridere. Et
che fi^il uero, certi imitatori d' Hos: fnero compofero già due iierfi fopra
quefto amo re.cauati (come penfo ) dalli fecreti.flC mifteri diuini,delliquali
unoèin uenti affai goffo,flC poco elega n te, flC dicono cofi, Chiamano amor
uolatore i mortali. Li dei alato, per che à forza uola., ^ A quefti uerfi in
^arte fi può credere, in parte non: ma fia come (ì uoglia,un tratto quefta^ che
io di fopra ho detta, è la aera cagione damo rc,fiC lo affetto, flC la paffione
de gli amanti; Ci però tutti quelli, che ameranno, h quali già fe^ guitarono
Gioue,po(fono più fauiaméte,fiC più conftanfemente portare il pefodi quello
alato, che io ti ho detto. Ma coloro, che già honoraro^ no MARTE, Ce fu in
cielo infieme con lui andoro^ no intorno, poi che dall' amore allacciati fi
truo^ uano,fe mai penfano di riceuere dall' amato in^ giuria alcuna, facilmente
corrono à far dei ma^ lc,fi£ à uccidere; cefi furiofamente ò fe ftefli, è gTi
amati loro priuano uifa/SimìImfnfc eia fcuno honoraquel roedefimo iddio, col
quale già andò in fchicra: flC quello cerca fcmprc quan to più può, in Ulta fua
di imitare, fin che egli non fi lafda da i uifii corrompere. & in quefto
modo mena i giorni della prima fua uita,t3C cofi fafto a gli amati fuoi^flC à
gli altri Tempre fi mos: ftra, Et però cfaicu nò, fecondo i coltumi fuci.fi
elegge à amare uno, che à lui paia bello. Qujns: di,comc fé quello fufTe il fuo
iddio, fe ne labri^ ca una imagine.fiC quellaorna & fa bella in quel
modp,che fe à quclla,flC non ad altro idolo ha:? uedeà dare honcri,flCà
facrificare» Onde co:5 loro.che di GiòUe furono feguaci,flf che quello
honorarono, cercano d'amare uno. che Simiù mente habbia T animo giouiale: fiC
per quefto / confiderano, prima che l'amino, molto bc5: nc,fe quefto tale è
atto per naturatila FìIoì: fofia, òueramente al regnare, alle quali cofe Gioue
inclina. Et poi che conofcmto(o,fiC ri:^ truouatolo tale, lo amano, fi sforzano
con ogni ftudiodi farlo diuentare fimile al fuo iddio. Et fe forfè eglino non
fapeffero per loro quel, che à gli altri uogliono inregnare,airhora ol:? tra
modo fi sforzano, flC cercano di imparar fem:5 pre qualche co(à per qualunque
uia gli è con:s cef?o: flf coli infiemtf con gli amati à queftrf coli
honcfta.flclodeuole opera fi mettono, (alt che diligentemente ricercando, fif
in fc fteffi inue^ ftjgando la natura di quello iddiojl quale ad honorarc fono inclinati
tanto fanno. che al fu: re pur uengono a capo di quefto loro honc;^
ftodcfiderio. Etnon'c ciòmarauiglia,per ciò che eglino fono dall' angore
sforzati à dirizarc la mente, ftconfiderare con intentione gran^ dilTjnia à
quel fuo iddio: di modo che pur al fine ricordandofene, fono fubito di undiuino
fpiiito ripieni: il quale fpirito fa, che eglino pt^.glino coftumi, fif ftudi
tali, che in brcuc tem^s pofi fanno participi della cognitione di Dio, tanto
però, quanto à un'huomo è lecito. Et per che di tutte quefte cofe fanno che ne
è cas: gione l'amato, ogni giorno più ardentemente nel fuo amore fi accendono.
Et fe cclloro th ceuono quefta diuinità da Giouc (come anchoss ra le Sacerdoti
di Baccho,cheda lui di furor fono ripiene ) infondendola tutta ncir animo
dell'amante, in breuefpatio di tempo, quanto poffono.à Gioue lor proprio iddio,
fimilifTimo Io rendono. Tutti quelli poi, che già in cielo feguitarono Giunone,
cercano per amato loro un giouane d'animo regio: ilqual poi che han^ ìfìo
frbuato.dfucntano Cmili à *q!iclli\che di fos prati ho detto.fiC uerfo di
quello operano in quel mcdefimo modo» Oltra di quefto, quelli, che honorano
Apollo, ò qualunque altro iddio, ciafcuno il fuo proprio iddio, imitando,
cercano ' tutti un giouanc.che per natura habbi il medcsi fimoanimq^chc loro:
il quale poi che hanno trouato, prima il lor proprio iddio imitando, poi alli
giouani pcrfuadendo,che li medehmo faccino,flC moderandogli in ogni loro
cperatio:? ne, fecondo il lor fine, quanto le forze loro com portano, di condurlo
fi sforzano alla imitatione del proprio loro iddio, fiC alle loro fimili operai
troni «Non portano coftoro alli fuoi giouani ìnis uidia,òmaleuolentia alcuna,
ma con ogniftu^ dio fi sforzano di conformarli alla loro perfetta Ulta,
ùmilmente a quella di quello iddio^ che ambe due naturalmente honorano. La cura
' adunque, & il fine di quelli, che ueramente fo5 no amanti (pur che eglino
fi conducano à poÉs federe quel,che io ti ho detto, che defidcrano ) fenza
dubio alcuno altra non è, che qucftachc io ti ho defcritta. Et è quefto fine
per cagion del Tamtete per amor furiofo in ultimo all'amato lodeuole, 2C
feliciflìmo.fe quefto amato farifi^ inamente prefo d'amore, £t per che tu fappu
irCome un amafo fi conofce dallamor uinto.te Io;:dirò. In quefto inodo adunque
qualunque ama ^(ofarà d'amor prelo,fi conolceri. Nel prii ci pio di quefta
noftr^. fintione diuidemmo ogni anima in tre parti, flfdimoftrammo li caualli
di;due lorti.ò: cofi ppncmo^fpiDjC due parti dell'ai fili ma, li Rettore fu poi
la terza parte. Quefte me;defime cofe ci fa di bifogno cònfiderare al pre:?
rfente,Già tu fai, che di quelli caualli uno ne è buono, flc uno trjrto; ma
qual.uirtù habbia quel ivjibuon cauallo,fi(qual fia la malignità del trifto non
Thabbiamo ar)chor detto^flf però bora deb biamo dirlo. Il caual buono è di
perfonapiu ^ j.grande,(Sf più ben formato, ben compofto,flCà »^artei parte
tutto ben fatto, con la tefta alta, le narici affai bene aperte, come quelle
dell' Aqui^ 'la, di color bianchifTimo.coJi gli occhi negri,. defiderofo
folamente di honore, fiC ripieno di temperantia,fiC di uergcgna, &
amiciffimo del { aero; non ha bifogno di ftimulc^òdifprone al:» ccuno^ma
folamente fi regge, fl£ guida con l' efor.Catione, & con la ragione.
L'altro poi è torto, uario,CC malifTimo fatto, di una oftinata "oglia, }{b
col collo bado, ha il modaccio fpàanato,^^ fchiaciato di color fuko,cò gl'occhi
brutti,flC di color fanguigno macchiatile garofo^bcftiale, con le orecchie
pelofe OC forde^flf à pena ubedi> fcc alle battiture, fiCalli ftimoli.Oliando
adun^ quc il Rettore uede un uolfo degno defTer ama to.fiC infiamma tutta I
anima del piacere, che ne fente,è fubito da una certa allegreza commofc fo, flC
da certi ftimoli di defiderio. all'hora quel cauallo, che delìi due è al
rettore ubedienfe,co me è fuo coftume, dalla uergogna raffrenato da fe fte/To
indietro fi ritin per non andar' ali amac (oàd doflo. Ma l'altro non fi può far
reftare ne con gli ftimoli.ne con le battiture, anzi auanti fi fcaglia,ft per
forza il cauailo,che è feco con^s giunto, ac il rettore infiemc
rcompigIia,flCà/cit mal grado li tira à uoler fentire il piacere, che da Venere
fi caua. Ma quelli due nel principio no l'ubidifcono,fdegnati che dal rio
cauallo à cofc indegne & ingiufte fieno à forza tratti.finalmefc
lìoncefTando quello importuno diùxcil peg^: g/o, che j può, sforzati
purfilafciano portare, flC cofi gli cedono, & Io contentano di fare quello^
che à lui piace; (ale che in qucfto modo fi ucn^i gono ad accodare al piaciuto
bello, flC uaghegs.giano tutti infiemc il charo afpetto di quella, Ilqualpoiche
ha bene il Rettorconfiderato, a poco à poco della uera natura di quella bclleza
Ti uien ricordando^& cofi un' altra uolta^come già in del fece, col pènderò
riiiede.mà u^clc quella nera dalla temper^ntia accompagnata, fiC ftabilita nel
fermo fondamenfo della caftjia: però parendogli pur iiedcre quella uera,&
diui na t'elfeza, comincia di lei riucrentcmente à tc^r mere; flc
dairhonoiT.che gli porta uintojn tcx^ ra hufnilmente fi lalcia andare.-fiC
facèdo qucfto, c sforzato di tal forfè tirare le briglie delli due ca ual!(,che
bifogna che k forra dieno dellegropsc pe in ferrala uno di quelli per fe
flelfc,ptf ciò che non fa ali' incontro sforzo alcuno, ft l' altro, che è
tiif(o,fiC bestiale,C! na al tatto contrafua fcogliartì ariojifanandod poi da
quella belleza^ iìV dì quelli per la uergogna,d marauiglia grafi che
hahauta,tuttaranifnadi fudor lafcial^a gnatafiC laltro libero da quel' dolore,
di che il tia rar del freno,5C il cafcar in terra Thaiiea ripieno,i fatica può
tr^it* il fiato.-ma poi eli e tn fe r itornaK)', tutto da fdtgno comoffo il
Rettore, & il cauallo feco congiunto riprede, che per paura, fiC da po^
cagine di là fi fieno pattiti, doue egli tirati gl'ha ue*i.Quindi non uolcdo
però eglino ritornargli, di nuouo sforzadcglf,pur al fine à fatica gli con
cede, che con preghi da lui impetrino, che per fino all'altro giorno fi indugi
à ntornare!il quale ordinato tempo'uentndo, fingono di non (e nt ricordare;.ma
egli con tutto cicgh el rammcna ta,ftdi nuouo sforzandoli, 2f gridandoli, flf
df nuouo à forza feco tiradoli, pur li conduce à uo Icr dire all'amato le
medefime parole, che hieri gli differo. Ma dipoi che più appre/Tati fi fono,
egli torcendofi.flCabbafTandofi (tendendo la co da,ftringeil freno, flCcofi furiofamcntc
feco li tira. Ma il Rettore. che l'altra uolta affai mags giormentehaueua
lemedefimc forze fofFerto. pur in altra parìe uoltandofi, molto più forte,. che
dianzi, le briglie ritirala: cofi sforza la dura bocca del triftocaiiallo, flC
bagnandoli in que^s fto modo la brutta linguacce le mafcelle di fan^i gue,lo
butta al fuo difpetto di nuouo à ferra, fiC còfi del fuo errore gli fa patir le
pene, il che poi the più uolte hail trifto cauallo fofFerto,lafcia pur al fine
la fua pazia,fif cofi horamai diuenu:^ to piaceuoIe,ubidifce alla prouidentia
del Ret^ tore.flCinfiemecon lui, quando l'amato bello rifguarda, tutto per la
paura trema: di modo che affai fpeffoauuienc, che egli feguiti le pe:^ date
dell'amante con reuerentia, flC honorc.flC quelle dell'amato con timore. L
amato aduns que connfcendo efTer dall'amante fuo, come fe à iddio fufTc uguale,
ubbedito, flCofreruatò,fl£ ucdendo che egli no finge, ma è à ciò fare dalla
inore sfor2ato(ac maffime che ogni perfona ho^ fiorata, per natura pare che fia
amica di colui,' che r honora ) al fine fi diTpone hauer la mcdc^ fima
uoiontà,che l'amante. Et ben che pnipai tt dalli amici fuoi,CC da quelli, che
infieme feco ftudiauano,flC da gli altri, forfè per dargli biafis ino,fufli
flato ingannato, elTendcgli da quei tali detto efTercofa brutta, che un giouane
appreffo al fuo amante fia ueduto, fl£ per quefto forfè habbia già l'amante da
fe fcacciato,non di me^ no air ultimo per fpatio di tempo &' la età, fiC r
ordine debito delia natura del fuo amante lo rendono amico: per ciò che non fi
trouò mai, che un trifto non fufTe amico d' un trifto,flC un buono d' un buono.
Et però poi che un giouane comincia à praticare col fuo amante, & afcoU ta
i fuoi ragionamenti, airhora facendo lamanar te ogni giorno più il fuo amore
conofcere,sfor:j za ramato à marauigliarfenc nel confiderare: che fe la
beneuolentia de i parenti, flC di tutti gli altri amici à paragon fi metterà di
quella di un' amante ripieno di furore, a di fpirito diui:? no, farà per certo
di pochifTimo,© di nefTuno momento. Et fe quello huomo di più età, che (ara
amante, feguiterà in queftaguifa per quaU che tempora: fempre « nelle
fchuole,ft in fijs miìi altri luoghi apprefTo all' amato cercherà ri^
frcnaifi,alI*hora il fonte di quel liquore f quale già G ione, quando dall’AMOR
di GANIMEDE è preso, dicono che chiamò inf]ufroa rDororo)qua le nell amante
dall'amato belìo. più abbondanti temente, che nell'amafo è infufo, parte
nelTarJ mante fi uùz^Ct parte di fuor traboccndo fi fpar ge.flC cofi in quel
modo,che fapiamo fare laerc. ^ flC quella ucce,ché chiamiamo Eccho,qua!e da
qualche corpo c)heue,òfòIfdo percoda/tn quel luogo, donde prjma fi partì,
ritorna: cofi quello influffo amcrcfo ritornando per uia de gli rechi i in quel
bello. donde già fi lcuò,p€r li quah egli hacoftume di penetrare alTanima
noftra,di tali) forte inaffia,& bagna i meati delle penne della anima
delTamafo/che facilmente po/Tono.fiC co minciano à germcgliare: flc cofi T
amante lanist model fuo amato ikmpie d'un corntpondentc ^ amore. Et di qui uiene,
che egli ama, ma non fa certo quel,che egli ami, ne conofce quefta fua
paflicne.ne la può, ò (a dire. Ma;ion altrimenti che fe perlagiiaLdafLU-i
d'uno, che hauc/Tegli cechi mal fàni, fi fei] ti ffe hmiimcnte gli occhi
fuoiguafti, cofi non fa.dire ia cagione di quella Uia infirmiti, ne fi accorge,
che egli uede.a ua4 gbeggia fe ftcfTo nell'amante. come in uno fpec «hia*Oi:ide
cientre.che gli ci amante prcfente^ fcnfc anch' egli mancare il dolore: fic
quan dog, poi r ha lontano, in quel modo, che egli é defi^ dèrato, altrui
defidera: flC cofi in fe haiiendo unt ìmaginfe ucra d' un cortifpon dente amore,
non- più amore, ma amicitia la chiama, flc cofi penfa^ chefia* Defidera adunque
quafi quanto Ta^ mante (hen che alquanto più moderatamente) uederlo, goder
(empre deirefTer con lui,fiC femprechegli è concelTo» cerca, flcfj sforza di
farlo. Per jl che durando quella pratica tra co:$ ftoro,iI cauallo trifto
dell'amante al Rettore ri* uolto, domanda per tante fue fatiche un breue,
flCinhonefto piacere. Il cauallo all'incontro del giouane non fa quello,che fi
habbia à dire, ma tutto anfio^fiC nell'amor commoflo,ama raman te tanto,quanto
egli é amato.à: fi gode di luti uer uno ritruouato^che tanto lo ami,£C di qucU
io con lui fa fefta,&fi rallegra. Et ftando iti quefta conuerfatione.è
paratiiTimo quanto à lui è poiTibile à ogni defideno dell' amante fcdif^ fare:
ma l'altro cauallo col Rettore inficroe.dalis la uergogna,à: dalla ragione
ammaefiirati/ems pre in fimili cofe gli tono contrani. Per la qual cofa fe coftoro,
fecondo un giuftomodo di uiuerc, fi: fecondo li ftudi della Filofofia^ fi
empieranno di buom^belii^ft Unti pcijiien^^.meneranno la uita loro feliciffima,
flcbeata^con concordia grandiffima.di loro fteflì padronf;^K in ogni loro
affare modefti. Hauendo quella parte foggiogata, OC uinta, nella quale fta
tutto il ultio dell anima noftra,a: per il contrario quel là altra libera, alla
quale la prudentia,& la bon^ tà fi appartiene. Et cofi al fine di quefla
uita ha^s '^uejidogià le ale racquifl.ate,ueloci al cielo uo^ landò fe
n'anderanno, con ciò fia che habbino uinto un combattimento delli tre, nelli
quali fi fono ri{rouatì,come hai innanzi udito, quale bc ne fi può dire efTere
della maniera, che fon quel li, che olimpici fi domandano; del quale bene
nefTuno più degno può à gli huomini arrecare l'humana temperantia,ò uero quel
diuino furo^ re,chehabbiamo detto. MafeqMeftì tali fegui^; fcranno nell'amor
loro una uita brutta. fiC in tut lo di Filofofia priua,& non di meno piena
d am bitione,gli potrà auuenire,che li intemperati cauallj asfalteranno le poco
auucrtite anime lo^: ro,nnientre che ò à qualche difordinato defideno
fodisfaranno,ò mentre che in qualche altra ma:: -niera licentiolamente
perderanno tempo:& con ^ducendoli pure à delettarfi di quelli piaceri^ nel
liquali gli hanno troaati (ommerfi^lj sforzerano ri fejguitare qudk forte di
follazo^chc è dal uoU go perfettifTimo giudicato. Tale che poi femprc fi
daranno inuol(i,flf occupati nella fantafia fodjsfare à quel trifto defidcrio.
Ma haranno queftafodisfattione,che cercano di rado: per ciò che il penfiero
deir animo non confente tutto à far qucfto, & però quefti fimili amici
anchora f ben che manco amicitia fia la loro che quella, che di fopra ho detto)
fiC mentre che 1 amor loro bolle, fiC poi che egli è eftinto infieme amrche^
uolmente uiuono; per ciò che tengono per cer^j to di hauerfi lun 1 altro data
una ftabiliffima ks de: flC però giudicano eder cpfa ingiufta quel^ la fede
rompere, flc doue già erano amici, inimiss ci diuenìre. Finalmente quando poi
alla natura cedono, fiC dal mondo fi partono, non hauendo anchor mefTe le ale,
ma folo hauendo cominciai to à mettere le penne, non riportano poco pre^t.mio
del loro amorofo furore. P^r, ciò. che la diui^ na legge non uuole,che coloro,
che già haueua no cominciato à caminare per quel uiaggio,chc al ciel può
condurre,difcendino nelle tenebre fottola terra.Ma quelli, che qualche lodeuolc
uita fanno, mentre che infiemc uiuono amore^ uolmente, ac infieme rimettono le
ale.comanda (}ue(U legge.che fieno beati: di queflo ne c folo cagione amoVe.
Tante adunquc^fl: fi fatte utilità giouancmio gentile, dall' amicitia d'u^» fio
amante, come da cofa diuina ti faranno dars t2,Ma la compagnia di coluiche non
ama,con:s / giunta folamente con la temperantia del mons: do,fiC non con la
diuina, come è lamicitia d uno amante, & data in tutto ad atti,ft
operationi mortali, fiC uili, genererà nell'animo del fuo ami co quella
licentia di parlare, che pare al uolgo uirtù:fiC farà fi che dopo la fua morte
preftamens: teanderànoue miliaanni intorno allaterra,fiC fotto aggirandon,&
errando. Quefta nuoua can zona,ò amatiflimo amore, flc contraria in tutto à
quella, che prima detta haueua. quanto più dottamente, fif in quel migliore
modo, che ho U puto,con paroIe,flC figure poetiche, pereforta:/ (ione di Fedro
in tuo honore ho cantato; per il che perdona à quelle parole,che prima diffu,
Etqqefte cofc afcoltan do, dette da me con gra^s to ànimo^ benigno,
flcfauoreuole mi ti moftra^ fiC non mi priuare per qualche fdegno dell' arte
damare, la quale già m'hai conceffa, ne manco punto fcemar la uogli.anzi più
tofto fammi gra tia,che per Tauuenire io fia per que(la cofa più apprezato^chc
per 1 adictro ftato non fono.oUra eli qucflo fe io.ò Fedro co/à alcuna foco
degna del tue bel nome habbiamo det(o,accofa di ciò lifia.il quale fu primo
autore del noftro ragios namento.acfa.che egli per lo auueiiire più di fimili cofc
non patii: JC riuoltalo alla Filorofia, ' ^ome il fuo fratello Polemarco.acciò
che Fes dro.chcfommamentc io ama, non habbia da tenere bora una opinione, fic
bora un' altra, co* me fino à hoggi ha fatfo,ma più torto nello ftu dio
dell'amore. & della Filofofia meni / giorni della Ulta fua. FED. >.
Ioanchora.fe gh è il •meglio, prego Iddio, che ciò mi conceda. Ma io ti dico
benejl uero. che io flupifco del ragios Bar, che hai fatto, ucdendo di quanto
babbiauanzato quel di piima: tale che io comincio à dubitare.che il parlare di
Xifia non mi babbi à parer ba(ro,«humile.fe forfè un nuouo ragios mmento
facendo, à qucfto tuo lo uorrà aiToes oiigliare, Et uoglio che tu fappi,che
pochiffB mi giorni fono, che un certo noftro cittadino lo uituperò grandemente,
folamente per qucs fto fuo fcriuere.* in tutu la fua accufationc lo chiamaua,
per largii ingiuria. Scrittore d'oratio* ili. Tale che per qucfto potrebbe
forfe,fe egli c punto defidcrqib di. hpnore.per lo aiuenire
•fteocriidircriucrc, SOCR. Fedro que» Ha tua opinione c degna certamente di
rifo, ficfarcftimolto lontano dalla fàn(afia, & dals la mente di Lifia.fe
tu pcnfafli. chc eglifufs fc cofi timido. Ma forfè che tu credi, che quel fuo
accufatore dicefli il nero in tutte quelleco* fe;checon(raLifiadiflc. FED.
Certamente Socrate che à me parue cofi.ne anchora à te è oc culto, che
gl'huomini grandi, flC nobili delia no (Ira Republica temono, fiC fi guardano
di coms porre orationi.flC no uogliono.chc fieno uedutc fcritte,per non
moftrarc à quelli, che uerranno, dcÀTcr flati fofifti.effcndocofa facile lo
fcriuerc ttnaOratione. SOCR. A quefto modo ò Fedro tu non intendi il prouerbio
del gombito dolce, ilqual prouerbioc tratto dal lungo, fiC trifto gombito del
Nilo.flC debbi pen fare, che ^, dicendofi dolce, fia facile, come pare che tu
cress da, anchora che il fare Orationi fia di poca fiti* ca.eiTtndo però di
grandi (Ti ma. Et ne folamens te iiò fai quefta cofa.ma anchora penfo che non
ti fia noto.che quelli cittadini. li quali per pruss dcntia fono eccellenti,
attendono grandemente à fcriuerc Orationi.CC à fare che quelli, che uers
ranno,le po/Tino uedere. Etqueftì tali di mo* do amano quelle perfone, che
lodano le compo iitioni loro,che la prima cofa di quelli fanno
mentione.meutione.che hano ufanza dir bene delli fcrifs ti daltrui.douc 11
truouano. FED. Come dici tu queftoJ'Io non ti intendo a mio modo •r. SOCR, Non
fai tu,chc nel principio d'un libro, che da qualche huomociuile fia corapo^
fto.fi fa fempre mentione di colui, che l'ha lo^ dato? FED. Inchcmodof. SOCR La
primacofa,che,dicono,cquefta. La opinione noftra,òuerolanofl:rafcrittura fu
appruouafa dal Senato, ò dal popolo, ò da ambe duerquindi con una certa
ambitiofa ricordatone di loro ftef fi, mettono per ordine tutte quelle parole,
che quei tali in fauor loro hanno dette, fempre dando colui, à cui è il lor
parere piaciuto.Dopo quefto dicono quello, che intendono di fcriucj^ re; fempre
faccendo moftra del lor faperc à cos^ loro, che li lodano, flC quefto lo fanno
affai uol^s te: ce non folo nel principio, ma anchora dipoi che una lunghiffima
Orationc haranno detta. Parti egli quefto altro, che uno fcriuerc Oratici ni?
FED. Ccrtamentcnon. SOCR. Ho rafe queftò dir loro è approuato,fubitOj d' allc:s
greza ripieni, fi partono dal Senato,comc fareb bc un Poeta dal Teatro, fe la
fua Comedia fuffe ^ piaciuta. Ma fe per forte fuffe riprouato,ò rifiu^s Wo^ac
il lor configlio non fuffe ammeffo, ne ri:s pìlfafo dfgfiò di cffere fcritfò
con gTi àlfrf /non foJofi cnvpfono di triftitìaqufi tali, ma li loro amici
anchora. FED. Sitrattnftano certa:* in rn te non pòco. SOCR. In queflo mo^ do
adunque dimcftrànò,chc eglino non fanno poco conto di qnefto efercitio di
fcriuerc,anzi diapprczirloafTai. FED. Grandemente cer toloftimano. SOCR. Dimmi
un poco, Se qualche grande Oratore, ò ucro uu Re/i haueCs feacquiftata t^nta
facultà,a: tanta fcientia nel dire, che come Ligurgo, Solonc.o Dario, pote&
fe degnamente nella fna città efTer tenuto Scritii tore perfettifllmo^flC
immortale, non gli parria f/Tcre, mentre che anchor qua giù uinefTe quafl
fimile^ò uguale à Iddio / Et quelli, che dopo luiuengono,conriderandoIeccfe,che
egli ha lafciato Tcritto, non hanno di lui quel medefi^ mocrcderer' FED.
CertifTimo. SOCR. Pcnfi tu adunque, che alcuno (fia pur quanto fi lioglia
trillo, ft inuidicfo) Uituperi quefto flu dio dì fcriuerc? FED. Per quelle
core,chc tu hai dette, non par conucniente: per che eia:» {cuno,pare à
me,uituperarcbbc quelle cofe,del le quah egli fi diletta. SOCR. Etperòque^ fto
può efferc à ciafcuno chiaro, che alcuno non c daelTerc uituperato folamentc
per che egli i • fciiua. fcriua. FED. Per che adunque f SOCR. Ma quello c bene,
come io penfo, brutto, par:^ lare, a fcriuere cofe brutte, ftcattìuc. FED.
Quefto è ccrtiflimo. SOCR., Qual farà adun qtie la ragione dj fciiuerc benc,tt
male f Non penfi tu Fedro, che ci facci di bifogno di firoili cofe domandarne
Lifia^ò qualunque altri, che ò nero habbia à qualche tempo fcritto qualche
cofa.ò uerohabbiada fcriueie ò qualche fatto publico d una citta, ò qualche
faccéda priuata, quefto lo facci in uerfi, come Pceia,ò uero in profa come
perfona priuata FED. Mi doman di fe io penfo,chc facci di bifogno domandare,
& cercar di fapere quefla Cofaf' Dimmi un pocd, nó fono alcuni, che uiucndo
ad altri piaceri non, attcdono,che à quelli di domandare K di uoler da ciafcuno
fapere la ragioe delle cofef Et quefti tali come faui, nò attendono nella
loruitaà quel li piaceri,]^ quali di ncceflltà hanno prima quaU
chedifpiacere,altrimeti il piacere no fi potrebbe godere.il quale effetto
interuiene quafi à tutti li piaceri del corpciflfp quello ragioneuolmetc fo no
chiamati piaceri uili H di poco momcio. Soc. Noi habbiamo tepo ÓC cfio aliai,
& ancora mi par ueder,che quefte cicaie,<:he fopr'il Capo noftro,.cantano^com'è
ufan«Joio:ncl caJdo,att^ndar^o à quefta noftra difputa. Se adunque elleno ci
uedefTcro addormentati, come fpeffo molti altri fanno, li quali nel mezo giorno
non difputan:: do, ma più prefto dormendo, fono al fonno per poca anuertenza
loro da quelle allettati, merita^ mente fi potrebbono ridere di noi,confideran2:
do,fl£uedendo che dal fonno uinti fuffimo. Ma fe elleno ci uedranno
difputare,fiC conofce^: tanno, che noi non fiamo flati uinti dà loro(co:5 me
fono alcuni dalle Serene, per il che non pof fono pigliar porto ) forfè che
uolentieri ci donc fanno quel premio, del quale per gratia de gli iddii poffono
à gli huomini fare dono. F E Chedonoèquefto? A me non pare hauerlo mai intefo.
SOCR. Non fi conuiene,che uno huomoftudiofo,flC amico delle Mufe, come fci tu,
non fappi una fimil cqfa. Si narra che quc^: (le cicale inanzi che fuffero le
mufe, crono huo mini: ma nate che furono le Mufe,fiC poi che il canto hebbero
moftrafo,fi dice che ad alcuni di quelli tanto quel canto piacque, che per
cantare non fi curauano di mangiare, ne di bere: £C cofi imprudentemente fi
lafciarono mancare la uita: delti quali nacque la fpetie delle cicale, le quali
hanno dalle Mufe quefta gratia,che non han bi fogno di nutrimento alcuno.ma
mentre che ui iooà uono, foci lO'lOOf IfìOt Sì nono, ftmprc cantando fi
mantengono fcnza mangiare,flC fenza bere, Dipoi finiti i lor gior^ ni, (e ne
uanno à trouar le U iife per dargli no^ titia,fl: informare quali fieno quegli
huoniini^ che qua giù amano più una Mufa,che un'altra» Per il che dimoftrando.
à^.Tcrficore quelli, che ^iu che in altro, ne i canti, flC nelle fefte femprc
fi ritruouano, gliela rendono propitia, OC fauo^ reuole, A Erato poi moftrano
tutti coloro, che ne i càfi amorofi Vitrouandofi, hanno il fuo ftu:: dio&ìmitato,6Chonorato.Et
cofi fimilraentc fanno con le altre Mufe,flC gli mettono in gratia coloro, che
più che h altri lamano.Rapportano anchoraà Calliope, OC à Vrania,che
fippreflogli ua,la uita.flC i fitti di coh)ro,che nella Filofofia fi efercitano;fiC
honorano la loro fcientia.Lc qua li oltra tutte le altre Mufe*hanno cura della
cojs - gnitione del cielo, ficfi efercitano in ragionai menti cofi diuini, come
humani con uocifoa^ uiflime* Et però per molte cagioni dobbiamo dir qualche
cofa,ne in modo alcuno habbiamo nel mezo dì a dormire. FED, Habbiamo à dire per
certo. S.O C R. E adunque hormai tempo di dichiarare quello, di che poco fa
ordisi nammo di difputare,ciò è in che modo un'huo inofcriua,ò parli bene, fiC
non bene, £ £ Qocfto c propfo quello, fopra il qnalf ha da eù: fere il noflro
ragionamento. SOCR. Non pcnfi turche fia neceffario^chc colui, che habx^ fcia
da dire qualche cofa/e ne uorrà ragionare a pieno, fiC bene,
habbiapiena^flCuera cognitio:: ne^flCintelIigcntia di quella coia, della quale
pirlaf' FED. Io c Socrate, ho udito dire, che a uno, che debbi diuentare
Oratore, non e nes: ceflario il fapcre quali fieno quelle cofe.che ue^s ramentc
fieno giufte, ma debba folamente quel le conofcerc,che al giudicio del uolgo
parran:: no cofi: ne manco debba fapere quelle cofe^ che ueramente fono buone,
« hcnefte,nia quel Ie,chc compaiono. Perciò che dicono quefti tali, che per uia
di quefte cofe non uere^fi può più facilmente perfuadere.che ccn la uerità, SOCR.
Mai òf fdromio,non fi hanno da iprezare li detti de gli huomini faui,anzi fi
deedil/gentemente considerare quel, che fignifichi:?:iio. Et però à me non pare
di iafciar pacare quel le parole,che hai poco fa dette, FED. Tu parli bene, S o
C R. Confideriamo adunque quefta cola in quefte modo • FED. Cowtf SO R. Cefi,
Se io per cafo fi uolefFi perfuasi dcre,che tu fuffiper uinceregli tuoi
inimici.;quando tu haueffi un buon cauallo,nc alcuno Ai noi f^ipein che coA Me
quefto cauallo,m4'tb fohtfìtnìt tkpm:chc kù ndtì fai gii come uh tJiaalfo fia
fatto, ma che tu penfi,ch'C egli fià ti*» ànimale domefì/co con gì Wcxhi gridi.
FED. v Sequeftofu/fe/ceftameinte farebbe cofa da rr* <ìere. SOCR, N òn ^t^u
cfto non bafta. Ma quando io con ogni sforzo nìi?ngegfìaffi di pet fuaderti (non
f^pendo nt tu^nfc io àltfC ) chè quello anÌTTidefurti^ un cauàlJo/a per quefto
iò liaue^S compóflÀ nna Òrationeìn lode dell'Afiis no, chiamando quello anrm^lè
càuàilo, afferà mando efTere animale pérfètdfTinìo, utile per ca fa, perle
facccnde/tSc prontiiTimo/fiiore aib battaglia, atto à p citar fome.'fiC à molte
altre cofe tommodiffiiT>o> FED. CJi^^efto fi /che farebì be fuòrd^*
pfopofitóalpònTjble. SOCR. Kon è egli meglio, che un'amico fia ficetó,fit
piaceuò!e,5Cche faccia ridere, che ftrano,ttdi malanimof F '£ O.Cofi par à me.
SOCR.Qnan do adunque un oratore ignorate del male,tt deì bene perfuade i una
città fimilmenre ignoranti non con una oratione compofta in lodxr d'uno Afino,
penfando che fia un Caudillo, ma ragion Dando. flC difputado del male,cr€dedo
che quel lo fia bcnetflC cofi tirando à Tua diiiotionc le opf n oni del uolgo,
metta in quella citta tìn'ufanzà dì far male in cambio dì b'efie,che ricolta
pcnfi tu che un fimile oratore facci della fua (cmtiìUi FED. Non troppo buona.
SOCR. Non confeffihoratu,chc noi habbiamo uitupcrato l'arte dell'orare un. poco
più fcioccamcnte.chc non fi conueniuai' Et fc per cafo ella ci haucfle fentifo,
flf bora fiuoltafTc à noi, «ci dicertr* Seteuoiimpazati Socrate, fiC Fedro mici
cari^ 10 n5 sforzo alcuno à orare, che prima non hab bia cognitione del uero:
ma fé gli huomini fa;? ranno à mio modo,airhora mi imparerano quan do la ueriti
haranno cpnofciufa.fiC io ui pofTo af fermare quefto con uerifà (il che è
certamente gran co(à)che anchor fenza l'aiuto mio, pur che uno fappi render
ragione delle cofe.flC le cono:? fca,harà in fe ogni modo l'arte del perfuadcre
5, Se coftei dicerte cofi,non harebbe ella ragione-^ F ED. Io
te'lconfertb^purche molte ragion ni, che io ho intefo, faccino teftimonio,che
il fa per folamente fia arte; per che è mi pare hauer^ udito certe ragioni, che
prouano^che l'arte del dfre fenza il fapere dicendo d'eflèr l'arte, nò dice 11
uero: per cièche altro non è, che un' ufo fen za arte. Et Lacone difre,che la
uera arte del dire fenza la uerità trouar non fi può, ne mai fi tro^s uerà.
Qtjefte ragioni ò Socrate fanno hor di bi? fogno, flC però adducendole moftrami
un po^ coqucl,checoftoro dicano, flCin qual modot^ SOCR, Soccorrlnmi adunque,
ft ucngano -in mio faiiore tutti gli animali generofi.fiC pcrsx iiiadinoà
Fedro, che fc egli non attenderà alla Filofofia^non faperà mai di cofa alcuna à
baftanza ragionare, flC Fedro mi rifponda ogniuolta, che io lo domanderò. FED.
Domandami adunque • SOCR. Dimmi un poco,la Ret^ torica non diremo noi, che (la
una arte, che per mezo delle parole alletti gli animi de gli huos mini^ Et
queflo lo fa non folamcnte dauanti al li giudici, flC nelk altre publiche
raunate di huo mini.maanchoraquefta medefima arte difpu^.terà nelli priuati
ragionamenti Mi ciafcunacofa cofi d'importantia,comc non. Per ciò che nien^ te
è più honoreuoie,ò più degno il parlare con arte nelle materie grandi,che fia
nelle piccole* Hai tu mai udito dire quefto.^ FED. Non io certamente,anzi ho
intefo,che quefta arte fola^ mente (ì efercita nelli giudicii,flC nelle
Orationi al populo,ne ho mai udito, che ella fi di^lenda più in la. SOCR • Hai
tu mai intefo ragion tiare della grande arte del dire, che Neftore,fiC VlifTe
efercitauano, mentre che erano à Troia? Hai intefo quella di Palamede 1* FED. Non
io,fe gii tu nò uoleffe dire che Gorgia fuffe Nes ilore,£C Kimilmente che
Trafimaco^ Teodoro fttfléio \Wc. SOCR. forfè che io !o pos»rei dire. Ma Ufciamo
andate ccfloro.fiC rifpon» aiini à quefto, ISe i gindicii gliauuerfani^cb*
liàtaftcìoi «gUno r Non cercheranno feinprc dt cònfradire à tutto quello ^che
dice la parfc con;* frariac Puoi tu dire,che.faccino altro;' F FED. >.
Quefto ianno.ft non altro. SOCR. Non contendono, & djfputano fempre cjual
fia il giù ftoi,« qua! fu k) iingiiifto f FED. Cofi è, j^P C R. Colui.che faprà
fare quefta cofa con jirtc,i.ion potrà fare anchora che a quelli mede» fin^i
pai» uni cola ficflahora giufta.fthora in;s giufta,.^ f E I>. lo potrà fare
per certa» / SOCR.. Ijtfuwlmeute egli orerà in pu*» l>ljco,potrà fàre,cheaHi
fuoi cittadini le medes fitBCCQf? parranno Upra buone, <SC hora triftc;* FED.
, Cerfaaiente. SOCR. Et quefta nonèsnarauigliofo.perchc noi habbiamo rn*
tefo.ehe.i^aUiBede Eleaf€,eol fuo artificio del dire era fclito far fi che à
chi,!f)..udÀua.pareflero ie noe defw«.<pfe bora fimili.Sf bofa'diuerfe,ho ta
una c.o{a,iibU,ft hor» wp] te-, bora che ogni cq. fafufreiaiwobile.&hora
che i'ufliuerfa fcms: pre fteffe i,n moto, FED. l' ho intefo ans ^' io pei
certQ. SOCR, Adunque quefta jppteftUa, di confradiKiik fiofe d^tte innanzi^.
non folo è porta nélli giud/di, ft nelle pubfi^' che radunate, ma anchora^come
ti ho moflratoj fi truoua in ogni ragionamenfo,che fi fa: per ciò che dò che fi
dice tutto è un'arte, con la qui le ciafcuno potrà fingere, flc dare ad
intendere à ogni perfona, che tutte le cofe fieno fimih'^ac faperi trouare i
nìodi di moftrare quefta cofa,fl(intenderà come habbia a fare, chiare quefte.
fo:*. miglianze. FED. In che modouuoi tu,' che fi facci quefto.^ SOCR. In
quefto* Dimmi un poco,rngannanfi gii huomini in quelle cofe, che fono tra loró
molto differenti, ò in quelle. che fono poco? FED. Inquelle^ che poco fono
diffimili, SOCR, Bene ha(rifpofto. Hora fe tua poco i poco pafferaida un fimile
all' altro, più facilmente potrai inganni naregli auditori,che fe in un tratto
dfalterai^* FED. Chi dubita di queftof' SOCR. Adunquc bifogna.che ogniuno,che
uorrà ingannare un* altro, facci prima in modo, che no fia ingannata egli. Et
però farà necefrario,'che conofca beijiJ(fi ino le fomigliaze flf le
diffomigllanze delle cofe. FED, Quefto è neceffario, SOCR. Potrà adunque uno
che fia ignorate della uerftà di eia fcuna cofa dar giuditio della fimilif
udine ò gran de^ò piccola di quella cofa eh egli non cooofcc/ FED.
Qnéftocimpofribile. SOCR. Et però c cofa chiara, che coloro, che hanno qual^s
che opinione fuor del naturale, ò credono il fal^ fó di qualunche 'cofa, non
per altra cagione fo^ no in quella fantafia, flCin quel falfo parere, che per
qualche finiilitudine,che gif ha ingan^ mti. FED. Cofi interuiene. SOCR. Potrai
tu dire adunque che alcuno, fé farà di quellocheuorriadifputare ignorante,
pofTa con con arte,flC aftutamente à poco à poco rimuoue^ re uno dal uero,fiC
fargli credere il falfo per uia di qualche firnilitudinej'ò crederai, che
quefto tale poffa fardi non cafcarc nell'errore, nel qua^? Ic'cerca gli altri
condurre FED. Certo che io noi crederò mai. SOCR. Et per quefta cagione
qùàlutìque perfona farà ignorante della uerità dolina cofa, & folo
dairopinione fi lafirie* rà guidare, coftui dimoftrerà di hauere un'arte di
dire fciocca.flC più da fare altrui ridere, che buona ad altro, FED. Cefi mi
pare certe. SOCR. V noi tu hora uedere, ft confiderare flC neiroratione di
Ljfia,che hai in mano,& nel feritire il mio ragionamento, douc fi parli
artifi^t. ciofamentc,a: doue fénza arte. FED. Que^i fto uorrei io più che altra
cofa. Per ciò che al prefcnU noi ragioniamo troppo feccamcnte.no potendo
pofendo dimoftrarc ercnopi chiari di quelle co* fc. che diciamo. SOCR. Si.ma
ionogho, che tu fappia.chc la maggior parte delle Ora* tioni fon dette à
cafo.come è manifefto: le quaxs li ci moftrano chiaramente, che un' huomo.chc
appia bene.flc conofca la uerità delle cofe.men tre che egli con parole
fcherza, ec fenza punto penfarci.ragiona.conduce l'audifore à quello, che
uuole. Et io certamente Fedro, penfo che gliiddìi di quello luogo habbiano
hoggi cagio nato in me quefto effetto di perfuaderti.ft forfè potrei anchor
dire.che le cicale interpreti delle Mufe.le quali fopra di noi cantano,mi
habbias no fatto quefta gratia. per che in foma in me nó è arte alcuna di dire.
F E D. Sia come tu uuoi. pur che tu mi moftri qucl.che mi hai promelfo. SOCR.
Leggi adunque il proemio dell' Os catione di Lifia. FED. In questo stato certamente
fi truouano le cofe mierflC quefto.come hai poco fa intefo da me, penfo che mi
babbi à gjouarc affai. Hcra io uoglio che fappia.chc io ftimo,a: giudico, fe
cofa alcuna io ti domanderò.doucrs la da te per quefta cagione impetrare: per
ciò che 10 nó fon prefo del tuo amore. Et che ciò fu iluero,tu fai che gli
amanti, come prima han*; 1)0 la !or libidine faflata/i pentono de i benefis
ci.che t'hanno mai fatti. S O C R. Non legge/ pili. Bifogna bora dire in che
cofa coftm erri.flC quel, che dica fenza artt. Nò ti par cofi:' F E D.
Certamente. SOCR. Dimmi un poco, non è quefto chiaro à ciafcuno.che in molte
cofe ne i ragionamenti noftri tutti crediamo à un modo, fi(in molte altre non
habbiamo il medefimo ere derei? FED. Ben che mi paia intendere quel, che tu
dici, però io uorrei che lo diceffi più chia ro. SOCR. Quando unofa mentione
del fer ro,ò dell' argento, tutti fubito intendiamo una incdefima cofa. FED.
Certo. SOCR. Inter uiene egli cofi.quado fentiamo il nome del giù fto.ò del
buono, nò crede all' bora ciafcuno dis uerfamente? Et non pure non ci accordiamo
con l'opinione de gli altri.ma anchora fiamo in dubio della noflra. FED. Cofi
ua. SOCR. tt però in molte cofe acconfentiamo tutti à un inedefimo.flC in molte
fiamo di uarie opinioni. FED. Cofi è., SOCR. Doue potiamo noi più facilméte
effere ingannati. « in qual d,i que ftc cofe ha la Rettorica più forza:* FED. E
cofa chiara, che in. quelle. delle quali più dubis(iamo.piu ha forza l'arte del
dire. SOCR, Et per quefto fa di bifognoi colui, che uuolc ini*. parare.
jwirare, R atrquiflare la Retorica, prima di uederc quefte cofe tutte
ordinatamente, & feparare Tuss na dair altra, & gli è neccflàrio
ccnofcere di quaf forte fieno le cofe tatte,intorno alle quali fi può.
ragionare, ò uero della forte delle dubitò pero delle certe:fiC fapere doue
maggiormete il uolgo poffi elTere ingannato,fiC doue nà, J^Jf. U. Ccf tamente
Socrate che colui, che col penfiero ^ja^ piffe quefta cofa,che tu
dici,harel)l>c una bella cognitione. SOCR. Dipoi io penfo, che quc fto tale
debbia fapere la natura diciafcunacofa, acciò che dj quella quado gh' farà
bifognOjpofFa render ragione: fiC uoglioche ingegnofamente intenda di qual
forte, fiC di che genere fia quella cofa, intorno alla quale fi debba ragionare
ò delle dùbie,Q delle certe. FED. Perche noni SOCR. Diremo noi, che 1 amore fia
poftq tra le cofe certe, ò tra le dubiei' FED.Trale dùbiecertamente. SOC, Penfi
tu ch'egli fi conceda.maliche tu dica di lui quelle cofe, che poco, fa.hai
dettecelo è eh egli fia noceuole all' amato, flC ali amante Et dipoi ch'egli
fia il maggior bene chefitruoui:'' FED, Tu parli bene. SOC, (Ma dimmi un poco
anchora quefta cofa, per cheÀdirti il uerojo non mene ricordo troppo bene
Ì>er effer ^ato io nel ragionamcto mioi occupato a uinto da quella
diuinifà,clic fu (af. Ho io nel principio della mia difpufa difBnifo^chc cofa
fia amore? FED. Si hai,flC beniflimo. SOCR quanto tu dimoftri (dicendo che io
fi bene rho diffinito ) che le Ninfe d' Acheloo.flC Pan figliuolo di Mercurio,
fono più ingegnofi al comporre Orationi, che no fu Lifu,per ciò che quefti mi
hanno fatto dire. Non ti pare egli, che iodica il ueroi' Ma Lifiaanchora nel
principio della fua Oratione ci sforzò ad intendere, che la more (come egli
uoleua ) era un non fo che po fto fra le cofe dubbie, flC incerte; flC cefi
accom:^ modando a quefta cofa tutto il feguente fuo ra^ gionamento,fini la fua
Oratione • Vuoi tu, che un'altra uolta leggiamo il fuo principio.'' FED. Come
tu uuoi,ben che quel,che tu cerchi, ih efTo non ci fia • SOCR. Leggi, acciò che
io loda. FED. I N Q^V E S T O flato certamente fi truouano le cofe mie: ft
quefto,come hai po:s co fa intefoda me^penfo che mi babbi à gioua^ re affai.
Hora io uoglio, che fappi,che io iiimo, ce giudico, fe cofa alcuna io ti
domanderò, do:s uerla da te per quefta cagione impetrarerper ciò che io non fon
prefo del tuo amore. Et che ciò fu il uero^tu fai che gì' amanti^come prima haa
DO la lor libidine fatiata,fì pentono de i bcnes: fìci, che ti hanno mai fatti.
SOCR. Egli c molto lontano, fecondo me, da quello, che noi cerchiamo r perciò
che egli pare, che fi sforza di ordinare il fuo ragionamento, non cominciando
dal principio, ma dal fine, con un certo modo à contrari0,ac fotto fopra» Et
che fu il ucro,uedi che comincia da quelle cofe,che l'amante rin^j fàccia al l'
amato, dipoi che T ancore è eftinto, "N 5 tifare egli.che 10 habbia detto
il uero^ FED. Senza dubio che quello, di che egli nel princirs pio ragiona,è.il
fine. SOCR. Che diremo noi delle altre cofer Non ti pare egli, che tutte le
parti di qiiefla Oratione fieno fparfe confufa:? mente Pcnfi tu che quello, ch^
egli nel fecon;? do luogo ha detto della fua Oratione, egli V hab bia congiunto
con la prima parte, conofcendo cheneceffariamentegli bifognaffefàrlor Et fi::
milmentc le altre cofe,che^egIi ha dette, credi tu, che le habbia con
ordinc,flC con modo difpo fte^ Per ciò chea me, che fono dbgp.i cofa igne
rante.pare che tutte le cofe,che da uno fcrittore fono dette, non debbano cfler
dette, flC ordinate fenza cagione. £ t però uedi, fe tu fapefli truo;? uare
qualche cagione nectffaria^per la quale noi potiamo.dirc,che egli fi fia mcflo
à ordinare,flC H ili djTporrc il fuo ragionamento nel moclo,chc hib biamo
ucdiifo. FED, Troppofareblfc ò So crafe,fe io cefi fcttilmente fapeffi dare
giudicio dellifcritti d'altrui* SOCR. Io penfopu:^ rechebjTogneri,che al meno
tu dica,a:con5: fe/Tj quefio^cbe tutta un'Orationc debbia ciictc come Ufi
animale, fiC debbia bauete il fuo corpo, i\ quale non fia fenza capone non gli
manchi:^ no li piedi, ma che gli babb/a ciafcuna fua parJe conuemente,a: coirifpondente
al tutto. F ED. Che uuoitu dire per qucfto?' SOCR. Cons: fiderà ti prego, fc
TOratione del tuo amico Ga fatta cofi,c) altrimcnte,truouerai che ella none
punto difterenfe da quello Epigramma Jl^ua^s le alcuni dicono,che fu fatto
(opra il fepolcro diMida Frigio. FED. Che Epigramma è ques fto,ftdicheforte/
SOCR, Odilo,egli di^ ccuacofi, Son fu' 1 fepolcro una Vergìn di Mida/ Fin
ch'andran T acque, & fien le piante ucrdi. Qui dando, ammonirò cialcun che
pafTj, Che nel mefto fepolcro Mida giace. tìora 10 penfo, che per te fteffo
beniffimo co nofca, che non importa qua! parte di quello •ponghi prima^flC qual
dopo. FED. A ques: fto modo ò Socrate^ tu bufimi,fi£ mordi la no^ ftra
Oràtiòìiè SOCR. Lafciamo adunque àhdare.acciòche tu non (i corrucci meco, ben
che in efTa fi potrebberotroirarcmolti efempi, li qaali confidcrati^ci uerrebbe
quefta utilità, che non imitafiTimofinrili modìdi dire. Ma pafe fiamo alle
Orationi di certi altri, le quali certa:^ irierife hanno in fe qualche ccfa
degna d' cfTerc offeruata da coloro, che di quefta arte fono fturs dioG. FED.
Che cofa è quella, che in que:s fte Orafionifj pnoofTeruarer S D C R. Queftc'
Oratfoni erano tra loro contrarie, per c òchc una irfFernnaua,cbe un giouane
aniato fi douefle ac:? coftare alTamante: <3C un'altra à uno, che non
amafTe. F E D. Beniflimo certamefc. SOCR: Io penraua,chc tu rifpondeflj con più
uerità,flC che tu diceffi non bcniflimo^ma pazamente,flC furiofamenfe
certifTimo/non di meno quel, che 10 uoglio dire flC che io cercaua,che tu diccffi
nò può efTerc alfritnenti^come fi ixìoftrerò. Nò hab biamo noi detto che
lanDore abro non è, che un certo furerei' Ì FED.Cofl hàbbiam detto. Soc; Horaio
pogo due forti di furore J'una delle qua 11 èda mancamèto humano cagionata, lai
tra prò cede da una diuina alienatone dr menfe^per la quale è l'huomo rapifoflC
leuato d^lla fu a ordina Ila uita. FED. Cofi è per certo. Soc. le parti adunque
di qucfto furor diuino fon quattro, aU le quali anchora quattro iddii fono
propoftjrpcr dò che noi diciamo, che Apollo fia di quella inrs fpiratione
cagione, che à quelli Sacerdoti uiene, che poi indouinano quel, che debbe
efTere nel tempo auuenire, Dionifio della cognitione di quelli mifteri,che fono
più occulti, flC delle co^ fe, che s appartengono al culto diuino. Le Mu fc
della Poefia, Venere, & Amore dell'amorofo furore affai migliore di tutti
gli altri, £C io non fo in che modo,metre che dianzi uolfi con imagi^ fìijflC
fimilitudini moftrar l'effetto d' amore /orfc può cffcre che io habbia detto
qualche uerità,flC forfè anchora ho trapaffati li termini del uero. Et
perqueflomefcolandocofi quelle cofe,chc hora ho dette, quel mioragionamento, il
quale non fu al tutto da efler biafimato,tu fai, ch'io or dinai,flC compofi
quella mia fabulofa diceria, flC quafi fcherzando,fiC per giuoco, modeflamentc
lodai il tuo, ce mio Signore Amore, protettore de giouani gentil* & belli,
come fei tu, FED. Qiiefle cofc l'odo molto uolentieri. SOCR. Et però bora da
quella mia Oratione potremmo cauare,fiCfapereinchemodo la noftra difputa
uenifTe dal biafimo,onde la cominciamo, alle iodi* F E Etcomeuuoitu fare
queflof SÒCR, A mccertamchff pare, che fin qui habbiamo parlato per burla. Ma
fe farà alcuno, che artificiofamente conofca la forza delle due forti, flc
delli due modi di difpufare, nelle quali bora fiamo à cafo incorfi,coftui certo
harà fatto un'opera degna. & bella* FED. Che forti, fiC che modi di dire
fono qriefl:i,che tu dkii S O C La prima è qucfta. Che colui, che uuol
dirputare,facendofi nella mVnte un'idea di tutte le cofe,che uuol dire:&
hauendo à quel [a folamente l'occhio, metta infieme tutte le co^ fe,che fono
fparfe fif diuife, acciò che uedendole tutte raccolte, dando poi la uera
dìffinitione di ciafcuna.quello facci chiaro,& manifeftp,intor:3 no al
quale fi difputerà: come al prefente hab:* biamo fatto noi, che habbiamo
diffinito che cofa fia amore, flC ò bene, ò male, che Thabbiamo fat^ to,hai
pure hauuto la noftra difputa,per quefta cagione una chiareza, flC una
concordanza in tutte le cofe,che dipoi fi fono dette. FED. Le altre forti di
direnò modi, quali iiuoi tu che Heno ò Socrate.'' SOCR. L altro modo é quc fto.
Che come egli ha tutte le cofe raunatein uno, di nuouo parte per parte, fecondo
la natu^ ra loro, le diuida,flC parta, flf non fpezi,ògua{|ti membro alcuno del
fuo ragionamento, come farhora li cuocKi mài pratichi fogliono farc,rna faccia
quel medefimo.che habbiamo fatto noi ne i ragionamenti pafTati; nelli quali
habbiamo tntefo quella mutati6e,ò alienatione della mtrte generalmente, ac con
parola commane, anchora che fia buona,& cattiua, Ma fi come in un cot^ po
quelle membra, che fono doppie, fi chiama:? nocol medefimo nome. ma uno é detto
dcftro; raltrofiniftro",ccfi qiicfta forma della aliena:: tione deliamente
noftra,la quale è dall'amor cagionata, è per natura fua in noi una foIa;flC
cefi babbiamo detto nel ragionamento noftro. Et pero quel pripio parlare,che
facemmo, diuij dendola parte finiftra di quella alienatione, ò mouimento della
mente, fiC di nuouo poi pars: fèndola,non fi reftò,fin che egli ritruouò unais
mor finiflro.il quale conofciuto come cofa non conueneuolfe, uìtuperò. L'altro
ragionamene: fo/he dipoi habbiamo fatto, ci con du (Te à co:s nofcere la deftra
parte di qucfto furore, doue un amor ritruouando inquanto al nome fimile al
fJrimo, inquanto à gh effetti diuinojo lodò, & ingrandì con parole, come
cagione di gran^s diffimi noftri beni. FED. Tu dici il uero. Si SÒCR. Io
certamente o Fedro fon molfo. imito di quefle dmifioni, fiC diquefti
raccogli:?* tendere quel, che io ucgl/o più facilmente;Ò[ meglio ne polfa
ragionare. Et fé mai io ueggo alcuno, che fo penfi^ che egh* fia atto a
confide^ ' fare bene prima quella idea unfueifale,chc io fi ho detto, pei
particolarmente la moltrfudinc delle cofe fecondo la Datura tero di coftai io
feguito le. pedate, ftgli uo dietm mn altrias menti, che fi fuffe diuino: &
colcrO;che tal eoa: fa fono atti à fare, io gli cKiiimo Dialettici, fc io li
chiamoo bene,o male. Iddio lo fa lui.. Ho:* ra dimmi tu di grafia in che modo
/fecondo il parer tuo, ò di Lifia,tu chiamavcfti coftoro. pare à te quefta
q^iella'^arte del dire, che ufb Trafi^ maco,'flC molti altri faui, li quali per
il dir lo? ìfo furono fenzadubio fiut,coiiìeho detto, flC anchora fecero gli
altris" Talmente che q^ielli^ che da loro impaiono, uorrehbero o'fterirgli
do:? *)i,come fi fuol fare à grvndifTimi Re FED. t), Certamente che
cometudici.qucUi tali huo* mini fonodiqncllo honore meriteucli,chealli Re darfi
uediamo,ma non per qaeflo fon dotti in quelle cofe, delle quali hoxa tu
domandi. Ma à me pare, che qnefto fìuouo modo di ragiò nare,tt di difputare^che
hai truccato, il quale tu chiami Dialettica Jo chiami cofi r^ioneuob
mcntc.manon per qucdo fappiamo anchora;' ihccofafialaRettorica.ma fi bene la
Dialets fica. SOCR. Come dici tu quefto !" Penfi tu che cofa alcuna
bella,ò ben detta pofli efTerc giudicata, che quefti miei ordini non feguitf,
quantunque con arte fi impari i Hora per ciò che queftofolononbafta.non uoglio
che noi lafciamo à dietro quello.che oltra ciò nella Ret torica faccia di
bifogno. FED. Molte cofe ò Socrate fonoftate lafciafe fcritte ne i libri, che
dell'arte del dire fono flati compofti. SOCR. Hai detto beniflimo, Pcnfo
aduque.che il proc mio fi debbi dire la prima parte della Oratione^ Non domandi
tu quefte fimili cofe gli orna* menti iieri di quefta arte. FED. Senza diibs
tio. SOCR. Seguita nel fecondo luogo la fiarrationé.flC infieme il produrre de
i teftimos ni, nel terzo ucngono le conietture.flC nel quar to gli argomenti,
cauati da cofe uerifimili. Et pa re à mecche un gran compofitor d'Orationi.chc
fu da Bizantio,ci mettelTe anchora le pruoue,CC le ragioni, che faceuanoper
colui, chcoraua. FED; Tu uuoi dire Teodoro, che fu fi eccels lente, è
ucro;" SOCR. Si certamente. Coftui anchora trojiò nella accufatione,fiC
nella difens fione^i argomèti raddoppiati, £t per che non faciamo fìoi
ricordanza di Euano Parìo? il qùàfc prima à tuffigli altri frouò le
dichiarafioni: flC cifra di quefto fu inucntorc delle Oratiohi.chc in lode
d'altrui fi fanno, fiC non mancano molti che dicano, che egli per meglio à
memoria ntc^ nerlc,tramezaua le fuc Orationi con certe uifua pcrationi fatte in
uerfi. Et di ciò non è da mara^ uigliarfi^per che egli è un huomo fauio.Lafcia^
mo pur andare Tifia,flC Gorgia, li quali propone gonoil uerifiHiile al aero,
flc con la forza delle Orationi fanno le cofe grandi parer piccole, flC le
piccole grandi,* fimilmcnte che le cofe uec:s chic moftrino effcr nuoue,&
le nuouc uecchie, hanno trouato una breuità di parlare moza, ft poi per il
contrario una infinita lunghcza di parole. Le quali cofe gii fentendomi
raccontare Prodico,fe ne rife,a moftromi.chc egli folo ha:^ ucua trouafo, quali
parole à quella arte (àceffe;* ro di bifogno; & mi difTe^chc ella 'non
haucua di bifogno di molte, ne di pochc^ma fi gouer^ naua in quel mezo. FED.
Sauiamentc difTcProdico. SO CR. Non fa di bifogno ricor^s dare Hippia,per che
io penfo,chc con lui s'ac* cordi anchora il noftro hoftc Helienfe. F E Non
bifogna per certo. SOCR, Che dirc^ mo noi della confonante concordanza.che ha
rif rollato Toh? il q irate In qu arte introcìufjs le repllcationi delle parole
Je fent?tie,le com paratìoni Je fi m i li fri di ni, & Tufo de i nomi con.
elegantia in quel n5odo,che egli da Lidmnionc l'apprefTe. FED. Dimmi un poco
Socrate^ li (critti di Protcìgora non erano quafi fimilià Èjuefti.^ SOCR.
f^edro mio, il parlar di Pros rtagora è buono, fif propio,££ nel luo ftilc fi
truo uaJiomoltecofcnurauigliofe.tTia nel niuouerc à pietà, fiC a
milericordia^ccl ricorJfe41i iiecchie za^ò la pouerfà lorafore di Calccdonia fù
cccel:r Jente, & aiicliora ikH' incitare,fl£ mitigare l' ira ^cra
potentifiìnio^fii non altrimenti placaua una.ifato^che fe egli liane/Te
adoperato li incanti: fa anchcra fopia tutti gl'altri nel difendeifri,fif pur
garfi dalle calumnie dateli, & nel darle ad aU tri ogni uolta,che gli
bilognaua. Ip forno al fi:? ne delloratione pare a mecche tutti s accordino
infieme^ma-ino^ti chiamano quello fìne,Repe;{ titione,5(molti Ju altro modo. F
FED. Voi tU che li fine fu il ridurre nella memoria alli audi:^ toribrtuemente
tutte k cofe^che difopra fono fiate detter SOCR. Q^ieflo uoglio che fia^, Ci fe
tu inforno à ciò fapeifi qualche altra ccfa; dillà,cheiouolentieri ti. afcolfo»
FED. Io certamente non fo fenoa cofe di poco moipens! to,ac non degne d'efTer
rfcordafe. SOCR. le cofe di poca importanza lafciamole andare;' flC pm predo
attendiamo à dichiarare che forza habbia qiiefta arte quando quefta arte fi pot
ficonofccre. F E Grande certamente, fes; condo me,è.la forza della oratoria
apprefTo alla moltitudine, flf al uolgo, SOCR. Grande per certo. Ma confiderà
un poco di gratia,co^ me fo io, come queftì Oratori, uanno con tutu quefta
loroarte.non di meno male in ordine, flC mefchinamente, FED. Dimmi un poco^
quefta cofacome uaf' SOCR. Stammià udì:: te, Se fuffe unoxhe trouando il tuo
amico Lifi:^ inaco,gli djccfli in quefto modo (o uero a fuo padre Acumeno ) Io
ui dico, che io fo beniffi;: 8ìo,flC conofco quelle cofe, che accoftate à nn
corposo uero da un corpo adoperate ufate,fa rò chea mio fenno quel corpo fi
rifcalderà^flC raffredderà.oltra di quefto io fo prouocare il uo mito,fo fare
reuacuatione,fo ordinare lepurga^. tioni,& intedo molte altre cofe funili:
per il che io fo profeffione di Medico, flC dico di poter fare diuetare Medico
ciafcuno che uprrà. Se uno gli parlalTi cofi,che penfi tu che gli
rifpondeffero^ •Ped.Che uuoi tu ch'io dica altro, fenó ch'eglino
i'^auefferoàdomadareje anco egli fa à quali per fonc.in che fempi.ft fin quanto
queftc tali co* fe.chc egli dice fapere.fic conofcere/i hauefles ro à operare,
fif ordinare. SOCR. Seaduns quc colui gli rifpondeflé.che egli di qucfto nó
(àpe/Tj render ragione. ma che faccfTc di bifos gno.che colui che hauelTe imparato
da lui quel le cofe che egli fa/apeffe per fe fteflo.fiC potcfle fare il
rcfto.fiC conofcefle i tempi, £t le perfonc, uerfo di chi.fic quando fi
haucfTerà à mandare à effetto. Se quefto tale gli dicelTe cofi.che penfi tu.che
eglino gli rifpondelTero.'FED. Cers tamente che altro non potrebbono dire.fenon
che quefto (al'huomo fiifTe fuor di fe, con ciò fia.che hauendo folamente da
qualche libro di Medicina udito una pocp cofa.ft elfendogli nel leggere
uenutoalle mani qualche modo di mes dicare, & non di meno non intendendo di
quel la arte cofa alcuna, penfi per quefto effere diuen tato Medico. SOCR. Ma
che diretti tu.fe fulfe uno,che.andaffe à dite a Sofocle, flf à Èus ripide.che
egli fa i -una piccola cofa fare un lungo parlamento, ec per il contrario fopra
una grande parlar breuemeute.'' Oltra di quefto che ogni yolta.ehe uuole.fa
commouerc gli audis tori à mifericordia; flC fimilmentc all'ira.che è fua
centuria, fa far nafcere horrore.ec fpauento/ fa minacciarci fa fare fimili
altre còfc, fiCchc fieli' infegnarle egli penia faper moftrare Tartc, ce la
Poefia Tragica • FED. Io penfo, che co ftoro fimilmcnte fi riderebbero di
lui,uedendo che egli teneffe per fernìO,che la Tragedia folas niente fi
conteneffe nel far quelle cofc^chc egli dice fapere.CC non peniaffe^chc la uera
Trage:? dia uuole tutte quefte cofe bene infieme compo fte,a ordinate, fic
uuole hauere tutte le parti tra loro corrifpondenti.flC conuenicnti alla
materia, CCalfubiettodellacofa* SOCR. Etnopea fo io, che per quefto eglino lo
riprendeffero uiU lanefcamentc, ma farebbero come un Mufico, che fi abbatteffe
in un'huomo,che fi pcnfafTe d'efTer Mufico folo per fapere in che modo le corde
fi faccino fonare, hor bafre,hor alte.Que^ fto Mufico, che fi deffe in
coftui,non gli direb^: be con un mal uolto, O pouero \ te, tu impazi (iome ogn'
altro forfè farebbe ) ma come Mu^i fico.h quali fono tutti piaceuoli.cofi più
amo$ reuolmente lo ammonirebbe. O huomo da be^ ne,colui che debba effer Mufico,
bifogna che fappia quelle cofe, che fo io: £C colui, che fa deU la Mufica
quello^che fai tu/i può dire, che non ne fappia cofa alcuna: per ciò che tu
folamente conofci quelle cofe, che dauanti all'armonìa fof^ no nfceffaric^ma
della armonia ne fefignoranfc; FED, Beniflimo, S O C R. Similmcnfe potrebbe
Sofocle dire à colui, che gli fi facciTe incontro, come io ti ho detto, ciò è,
che egli più predo fapcfTe quelle cofe,che uanno innanzi alla Tragedia, che
eghconofceffe, che cofa fuflc Tragedia. Et fimilmente Acunieno Medico po trebbe
dire à quello altro, che egli fapcffe queU le cofe,che uanno innanzi alia
Medicina, ma che la Medicina non la intendere • FED Cofièper certo. SOCR, Ma fe
lo clegans: tifljmo Adraflo,flC Pericle udifTero quelle parole fcelte,
ftartificiofe, quelli parlari mozi, quelle fimilitudini,fi£ quelle altre
cofe,chepocol'arac contauamo,fiC narrandole giudicauamo effer da confiderare^
penfiamo noi, che eglino (come forfè faremo noi ) fi adiraffero con coloro, che
tal cofc infegnando,penfafrero infegnare l'arte ora^ toria,òpure uogliamo dire,
che eglino, come più faui di noi,in quefto modo dicendo ci ris: prendefferoi'O
Socrate, Fedro Je fonoalcu:? tti.che elTendo ignoranti dell' arte della Diale
t^ tica non pofrono,ne fanno diffinireche cofafia Rcttorica,con coftoronon
dobbiamo adirarci, ma più tofto hauergh compaflione, ££ perdos: nargli • Et
fono aUuni^chc ftandofi in quella lo ro fgnorantia, mentre ch'eglino
folamenfepof^s^^ggono,fiCfanno gli amniacftramcnfi, che quel lecofe inlegnano,
che uanno innanzi all'arte della Rettorica,fi uantano,fiC gloriano di hauer
troua(a,ec di faper perfettanìente la Rettorica! ce infegnando folamente quelle
cofe che fanno, ^penfano,tt dicono di infegnare l'arte dell'orai fc
perfettamente. Ma poi il modo di teffeie in^j Cerne, 6f commettere tutte quelle
cofe in un cor po,in tal modo, che à chi rafcoIta,po(rano per:? fuadere, dicono
che fa di bifogno,che lo fcho;s lare fe lo guadagni, fiC per fe ftelTo
Timpari^cois me le à ciò non fi facelle di bifogno il maeftro, FED. Tale
certamente, fecondo me,èquellaarte, che coftoro in cambio di Rettorica infegna
no,a: fcriuono; & mi pare, che tu habbia detto il uero. Ma dirami un poco
in che modo,flC per che uia potremmo noi acquiftare l'arte d'uno
Oratore.flCd'unperfuaforeuero SOCR. Egh è cofa conueniente Fedro, & forfè
neceffa^ ria, che fi come in ogni altra cofa,cori in quefta un'huomochclauuole
acquifl:are,fia in ogni parte perfetto. Per ciò che fe la natura ti incih nera
à effere oratore, fc poi ci aggiugnerai la dot trina,a la
efercitatione,diuenterai un'oratore ec celiente, Ma fe una di quelle due
cofe,prarte,ò la natura tì nianclicri.noii farai perfetto. Hora quanto quefta
arte fia grande, non fi puojecod do me, per quella uia fapere,chc Gorgia.A
Tra:s fimaco feguifarono.ma per altra. FED. Per qualef' SOCR, Non fenza cagione
Pericle è flato giudicato il più perfetto Oratore,che mai fufTe FED. Perches SOCR.
Tutte le arti granxij hanno di bifogno della efercitatione nella Dialettica,
& della contemplatione delle cofe celefti,fiC della cognitione della natura
del le cofe: per ciò che quella alfeza^che nella men te noftra fi uede,flC
quella efficace forza di po^: tereciafcunaimprefa cominciata condurre à ne,
pare che nafchi in noi per Io ftimolo^chc quefte cofe baffe^fiC terrene ci
danno, il che Pe^^ ride congiunfe con la fottiglieza del fuo inge^ gno: per ciò
che fidatofi nella domefticheza,CC amicitia di AnafCigora ritrouafore di fimili
cofe, n de in tutto alla contemplatione,tt cofi com^ prefe^^ imparò la natura
della mente noflra^flC anchora del mancamento di quella, il quale •Anaffagora
copiofamente dichiarò,flC di quiui ca uò tutto quello, che à lui parue,che
fuffe al prp porito,flC utile per l'arte della Rettorica. FED. Come andò
queftacofa SOCR. 'Tu fai, <he il modo di medicafe^flC di orare è quafi il
medefimo» Hiedefimo. FED. Ìnchcmodo SÒCR. In ambe due ijfticftc arti fcifogha
diuidcrc la na tura, ma in una fi parte la naturi del corpo, nek l'altra quella
della anima. Pur che non fole per uia di efercitio^flC di far buona, &
moderata ui^ fa.maanchora con Tarte habbia un Medico à dare à un corpo &
medicine, ÓCcibi, di forte che Io faccia fano, ac rcbufto diuentare.Et fimik
niente,pur che fi habbia à metteré in una anà ma la urrtii.flf la perfùafione
per ragioni, flC per giufte,fiC legittime ordinatiorri. FED. Cofi ò Socrate fi
dee credere che fia. SOCR. Uo^ ra penfi tn,chefi pòfll conofcere la natura di
djuefta stnitn^t bafteuolmente,fenza là cognitiòij ne di tutto quefto noftro
compofto.il quald chiamiamo huomor FED. Se fi debba crcs^ dcre a Hippocratc
fucceffore di AfcIepo,non fo lamenfe diremo che non fi pofla conofcere la n*
turi! della a'tìima fenza quella cognittónc,che ta dici,maalnchorache non fi
poffa fapcre queib del corpo. SOCR. Dottamente parlò Hip:^ pocrate. Hòra è
bifògria^ eòrifiderare,fe quefta cofa,ché io t'ho detto, fa al propofito della
no^ ftradifputa. FED. Faccificome tu uuoi. SOCR. Attendi adunque qitello,che
non iblo Hipjpocrate^i^ia anchora la uera ragione di^cario di
qucftainucftfgationc della na(uta,cli€ IO t'ho detto. Cofi adunque la natura di
ciafcurs nacofa fi ha da confiderare* Principalmentehabbiamo da uederc.fe
quella cora,,della quale noi uorremmo fapere 1 attera: ad altri ifegnarla,
èYcn)plice,flC d'una loia natura, ò pure di molte forti. Dipoi cafo che fia
fempUce,fi ha da confi derare, che natura fia la Tua neiradoperarri,ac nel
fare, conìe anchora nell'effere adcperata,fiC nel patire.Mafequefta cola harà
più capi,diui dendoh* prima tutti;& raccontandoh ordinata^ mente, in
ciafcuno habbiamo à cercare particors larmcnte quella fua natura, & intorno
al farc,flC intorno al patire. FED. Cofi pare, che s'hab bia da fare. SOCR. Et
fenza far quefto fasi fi il procedere di colui, come il caminó d' un cieco. Ma
colui, che qualche cofa tratta con ar^, non fi harà adafTomigliare à un decorò
à un Tordo, anzi bifognerà dire, che qualunque farà, che con arte parli à un
altro, prima cercherà chia ramente moftrarc la natura di colui, al quale
parlerà, flC quefto altro no è che lanima. FED,; Senza dubbio. SOCR. Dimmi un
poco, • Vno che parli ccaarte ad un' altro, non fi sforss za egli fopra ogni
altra cofa perfuadergli tutto ^ fluello,che auolei. FED. Certamente, SOCR. Et
péro c cola chiara.che Trafimaco.Cf qualuns que altro attende à infegnare la
Reftorica, prima donerà con (omnia dilic;entia defcriuere.ìBC di^ chiarare fe
l'anima è per natura Tua una cofi fo^ la^ficfimile tutta afe fl:e(Ta,òuero fe à
fimilitu^ dine del corpo, fia di pia forti. Per ciò che qtian do 10 dico, che
fi debba moftrare la natura della anima, non uogiio intendere altro, che
quefto# FED. Cofi douerà fare certamente. SOCR. Patto che farà quello,
bifognerà che egli dimo^: ftri che potentia fia la fua,fiCuerfo che cofc la
polTi ufare,C(à che paffioni ella fia fottopofta^ FED. Certamente. SOCR. Dipoi
ha:^ ucndo già diftinte,CC diuife tutte le forti degli affetti dell'animala de
li difcorfi, & ragionai menti fuoi,gli farà di bifogno raccontare tutte le
cagioni, per le quali tali affretti in lei nafcono, accommodando fempre le
cagioni a gli affetti fuoi,& infegnando le qualità dell'anima, Cf che
difcorfi fiano I fuoi,fiCper che cagione qucfta ftia fcmprcin
confideratione,flC in nioto,flC quel la mal à contemplatione alcuna ne fi
leui,flC fem pre fi ftia ferma. FED. Quefta farebbe una cofa ingegnofiHima.Soc.Et
perciò ti dico, che no fi potrìmai dire, che uno fratti, ò ragioni bene di cofa
alcuna, non pur di quefta, di che t'ho ragio mtòjc alfrimcti procccJèrà.Ma li
fcritfbri Ai qut fta arte de i noftri tepidi quali tu anchora puoi haucre
uditi, fono aftuti.flC conofccndo beniffi^: mo quefta natura deiranima,chc io
dico, non di meno ce la afcondono,flC non ce la uoglionomoftrare. Et io ti
dico, che fé eglino non parler ranno^flCnon fcriueranno.feguitando il modo mio,
non dirò maliche con arte, ò bene fcriua^ no. FED. Qual modo dici tu. SOCR. Io non ti potrei cofi
facilmente dire le parole, che ci uanno,ma in che modo ci bifognaffe feri
ucre,fe l'hauefTemo à fare,te'l dichiareiò in quel miglior modo, che mi farà
poffibile. FED. Dillódì grafia, SOCR. Poi che noi hab:s biamo ueduto^che la
fcientia del dire altro non è, che un tirare à fegP animi, flC un dikttarfi,bi^
fogna che colui, che debba effere Oratore, cono^j (ca quante parti habbia
quefto animo. Hora quc fte fono affai, flC di molte, flC uarie qualità, fiC
for^ ti,per le quali gli huomini uengono anch' efli diucrfi.ft di molte
qualità. Confiderate quefte cofCiCjpuiamo dire, che fieno tante forti di Oras:
' tioni,fl(di parlari, di quante forti fono le qua:: • liti delle anime
noftre.Etperò quelli animi, che peir le qualità loro fono à qualche lor parti:?
«olar dcfiderio difpofti/fàcilmente con quellimodi di dire fi perfuadono, che
alla natura loro fieno fimili: doue che fe tu in un modo parler rai,a; 1 anime
di chi ti ode, fia altrimenti difpo:? fto,non lo perfuaderai mai. Et però à
colui, che harà bene quefte cofc confiderato,poi che hariueduto,flf conofciuto
la natura d'uno, flC le ope:: re,fif le attioni comprefe.farà di bifogno potere
in un fubito nel Tuo ragionamento a{regnare,flC dimoftrare ijuefte Tue attieni,
flc dimeftrare di conofcerle: ft fe altrimenti farà, potrà dire di no Tapere
altro che quelle core,che già dalli maeftri gli furono infegnafe. Ma colui, che
può con uc rità dire,flCconofcecon qual forte di parole fi può ciafcuno huomo perruadere,flC
ingegnofa^ mente auuertifce,checolui,che gli è dauanti,c di quello ingegno, flc
di quella natura, della qua le egli ha dimoftrato,flC fapendo fimilmentc, che
un tale huomo ha bifogno di parole tali^ quale egli è ^per uolerlo condurre à
far quelle co fe,alle quali egli è dalla fua natura inchnato^co^ ftui dico, che
cefi farà ammae (Irato, all' hora po trà u erame n te affermare di poffedere
qneftaarte del dire. Quando aggiugneràà quefte cofe,che
iotihodettedifopra,ilfapere quando fi habs bia à tacere, ce quando à parlare,
quando fi habsj bia à effer breue nel direna quando non^Oltca di qucfto quando
conofccrà, quando fi haràda -uCire una Commiferatione, & qciando una uehe
mcntia di parlare più afpra, quando s'habbia da fare una Amplificaticnc,flC
qtiando in fomma fa, prà in quefto fimil modo uiarc tutte le altre par ti della
Oratione,che fono dalli maeftn (late in:5 degnate: flf prima che tal cofa non
fappia^non potrà in modo alcuno e(Ter detto Oratore. flC co^ lui^al quale una
di quelle cofe.qual fi fia^mans; cheràònel dire,ò nello rcriucrè.òhello infe:?
gnare,flC non di meno affermerà parlare con ar:? tc.airiioraquel tale, che
tenia eller perfuafo fi partirà da lui, fi potrà dire uincitore. Ma forfè
qualcuno di queftì Sciittoridi Rcttorica ci po^ trebbe direnò Socrate, &
Fedro. peniate uoi che l'arte del dire fi habbiaa imparare in quefto mo do.flC
non in altroi' FED. Socrate à me pare impoffibiìe/he fi pcffi intendere
altiimcnti, quantunque quefta dimodri eflere una opera, & una fatica
gianiffima, SOCR. Tu dici il acro, per ciò che ella è, come tu dici.dilfi::
Cile. bifogna parlando, & ri£arlando di quefta. cala più uolte,ceicare,tt
confiderare fe forfè po teffjmo ntrouare una uia,che più facilmente, fl£ in più
breue tempo iui ci pofc/Ie menare, acciò che noi noli
^iidiaaioinconfideratamente er;i rando ' ranJo per ufa lunga, d: difficile,
pofendo noi ca minare per una piana, & breue: per il che fé a qucfta cofa
tu mi pcteffi dare qualche aiuto coiji quelle cofe^che hai ò da Iifia,ò da
altri imparai te,uedi di ricordartene, & dichiaramele» F ED. Potrei forre,
per prnnare k mi riufcifle/arquci; che tu dici, ma non in queflo tempo. SOCR. Vuoi
adunque,che io ti racconti un ragionai irento^che io gii non fo quando, udì
intorno a queftacofaf FÉD. Digratia,
SOCR. E fi dice.che egh ègiufto iddio quello, che uno ha neir animo, come
coloro, che pagano quelli danari alla fiatuii di Lupo, come (ai, FED. Cefi
uoglio che ^cci, SOCR. Dicono ^diin qne coftoro,clie non fa di bilbgno tanfo
con pa role inalzare (e cofe,che un dice, ne con lunga Oratione ingrandirle,
come fare fi fuole: perciò che uogliono quefti tali (come habbiamo det^s to nel
pnijcipio del ncftfo ragionam.ento)chc à uno,che habbia da eHere Oratori, non
faccia di bifogno ccncfcere la uerifà delle ccfe giufte, & buone A dicendo
quefto, intendono cofi/dcl le cofe,come de gli hucmini òper naturalo pcf ufo
giudi. Et allegganoquefla ragione à prora uare che non bifognjfapere,che cofa
Ca il gitH &o: per che ueJii gmcUcu h Oiatori nò fogliono hauer cura
dimoftrarc la uerità,ma pia prefto at fendono à pcrfuaderc l'opinioni Io. C£
pero dico. Ilo, che è cofa uerifimile à credere che ia perfuac iìone fola fia
quella, alla quale debba indrizar la mete colui, che con arte uorrà faper dire.
Et che» fii il ucro, dicono cofloro che nefTuna cofa fi ere àttì mai che fia
(lata fatta, fé prima non farà mo ftrato effer cofa probabile fiC
aerifimile,che pcfTì <ffercaccaduta. Ma pure uogliono coftoro,chc -jpiu
tofto fi habbino à addurre le cofe uerifimili neiraccufare.che nel difendere:
flC cofi afferma- no, che un' Oratore fa poco conto della uerità, & che
folo feguita il uerifimile^flC uogliono che fe quello loro Oratore feruerà in
tutte le fue Ora tioni quefto ordine di moftrare il uerifimile,fi pofli dire,
che egli moftri di faperc l' arte orato^ ria beniflimo. FED. Socrate tu hai
raccon^ fato quelle cofe, che fogliono dire coloro, che fanno profeffione di
infegnare la Rettorica.Et io mi ricordo.che nel ragionamento noftro po^ co fa
toccammo un poco di quella cofa*& quel, che haidetto,foche debba parere
cofa troppo grande à coloro, che in quella arte fi efercitano. Ma io ti fo
dire, che tu hai dato una buona ba^ donata à Tifia. SOCR. Poi che tu mi hai
ticordatoTifia^uorrei che egli mi dice/Te, fe e pcnfa.chcii probabile, flC il
ucrifimilc fia alfro;^ che quello, che pare al uolgo. FED, Che uuoi fu che
riaaltrof* SOCR. Trono olxra di quefto, fecondo me, Tifia qucfta altra cofabeU
la,& degna di lui, & la fcrifle anchora. Et que:* fto è, che fé per
cafo un'huomo debole, ma au^ dace.che hauc/Te battuto, flC fpogiiatouD'huoi^ mo
forte, flC timido^fafTe menato in giudicio,, uiiole TiTia che nefTuno dicoftoro
habbia à con fefTare il uero,ma uuole che il timido dica.chc egli non è (lato
battuto folamente dall'audace, & 1 audace l'ha à negare,* moftrare d effer
ft^ (0 folo,flC pigliare quefto argomento. Come uo^ leteuoi,chcio,chefon
debole, habbia aflalita coftni,che è gagliardo^Ma quel timido no coraj fefTerà
per quefto la fua timidità, ma penfando, ritruouando qualche falfità,cercherà
di accu^ fare Tanuerfario, Et cofi fimilmcntc in molte altre cofe accafcono
fimili cafi, nclli quali(dicc^ ua Tifia ) bifogna haucrc quella arte. Non ti
p;i re egli cofi FedroJ' FED, Cofi certo. SOCR. quanto aftutamente dimoftra
TifiadihauejCieritruouata un'arte afcofa,* diffìcile, ò ueroqua^ lunche altro
(ìa (lato, che habbia tenuta quefta Tua opinione, ft habbia nonfe^comc £i
uoglU»! Ma uuoi tu, ch'io dica quefta coiàio od^ JF £ p« '
Chccofaèqucfla.clicfu uuofdìre^ SOCR. 'Io uoglio parlare un pcco con Tifia.O
Tifia ih» «anzi che tu ueniffi con quefta tua atte, noi tes ncuamo per certo,
che quefto probabile,fiC ucris fimile.nonfipotefii al uolgo per altro iTiodo
moftrarc.checonlafomiglianza della ucrità.fiC pcnfauamo.che quelle fomiglianie
del uero fos lo da colui potefTero cfTer trouate,chc peifettas niente la uerif
a ccnofceffi. Per il che fé tu cidi'raiintorno àqiicfta arte qualche altra
cofa.uo* lentieri ti afcol faremo: ma Te non dirai altro, noi ci ftarenso à
quello, che poco fa habbiamo defcs to.ft^ 9^crederemo. Et quefto è.chc fe • uno
non conofcerà bene gli ingegni delli audfe tori.ft fe quelli l'un da l'ahro
non. diftinguerà, a fe non diuiderà le cofe.di che egli ha da pars lare nelle
fue parti fe quindi di tutte un'idea fola facendo, in quel modo non le
comprendes rà auefto tale nó potri mai acqui{lar*e quella ars te del dire. che
può hauere un'huonrto. Etques > fta cofa non la può imparare fenza,un lungo
uu, dio. Nella qua! cofa un' huomo prudente nófo lamentc fi affaticherà per
poter dùe.a orare in modo, che piaccia a gi'huomini, ma anchora ut cherà di
poter djre.a tare quelle cofc.chc habs jj^j^jano da e(ftr gxate a Dio. Per
cièche io uoglioche tu fappia Tifia/he quelli Iiuomini,chc fors no flati più
faui di noi, bino detto che un'huo mo fauio non debba follmente penfare di (om^
piacere à tutte le bore à quelli, che feco fono fa un niedefimo fcruitio, ma fi
ha da cercar di ubi dire à buoni Signori. Per il che non ti maraui^: gliarc.fe
io ufoquefta lunghcza di parole, per ciò che gh è neceffario che io fia
lungo^efTcndo le cofc,che io tratto, di importanza, il che forfè tu non
credi.Etfappi,che (come fi fuol dire ) che dalle cofe buone ne nafcono le
buone, cofi anchor dalle uere pofTono uenirne le uerifimili. FED. Qyefta cofa
pare à me che fia beniffimo detta. SOCR. Egli è certo difficile, ma egl'è
anchora cofa hoaorata,flf degna lo sforzaifi (em predi aitiuare air acquifto di
cofe eccellenti, fl(degnerà patire tutti quelli difagi,che in tale sforzo ne
interuengcno. FED. Tu hai ragio ne. SOCR, Habbiamo horaà baftanza ra^ gionato
della arte j ce del trifto modo del comrs porre Orationi. FED. A baftanza per
certo* SOCR. Ci refla bora à ragionare intorno alla bclleza dello fcnuere^flC à
dire onde nafca labru teza dell'orare, FED. Quefto ci refla. SOC. Sai tu in che
modo ò ragionandolo orando lì f offa nelle parole piacere a Iddio FED, Non
ccrfo^ft tu? Spc. Io ho udito dire no fo che cog. fc, le quali già furono
infegnate dalli noflri anti chiamala uerità di qucfta cofa la fanno cffi^fif
ilo io. Hora fe noi ritrouaffemo modo di piacer nel parlate a iddio, pefi tu
che ci bifognafTe più haucre cura di quello,che gl'hucmini intorno a ciò
fciocamente pcnfanor FED. Qnefla tua do ìiiada è da ridere. Ma raccontami un
poco quellecofe^chc tu dici hauere udite. SOCR lo - ho udito, che là prefTo al
Naucrato di Egitto; fu già un certo iddio de gli antichi. al quale e dedicato
quello uccello, che chiamano Ibin^flC quefto iddio é detto Theute. Quefto
dicono, che fu il primo^che trouòii numerosa la com:? putatione,flf raccpglimento
de i numeri, non folo uogliono che fuffi ritrouatore di quefta co::^ fa, ma
anchora della Geometria, & della Aftrono miarritrouò anchora- fecondo loro,
Tufo de i das di.fiCil mododi fare le forti, flC finalmente fu inuenfore delle
lettere. Era in quel tempo Re di tutto r Egitto Tamo,2C ftaua in quella granr:
di/Tima, CL nobilifTima Città, che chiamano li Greci Thebe di'Egitto; flC
queftì popoli hannp po(]:o nome à Iddio Ammone. A quello Reue nendo Theute, gli
moflrb le fue arti, flf gli diC^ (e.che farebbe flato buono, che egli à poco à
pp co le diftribuifcc à tuffi li popoli dì Egitto. Ma egli domandò a Thcute,che
utilità ciafcuna di quelle arti à gli huomini apportai » Il che di^ chiarandoli
Thcute,Tamo approuaua quello,) che gli pareua ben detto: quello poi, che non
gli piaceua.lo biafimaua.fiC all' hora fi dice.che Tamo dichiarò^a moftrò à
Theute intorno à eia fcuna arte molte cofe,flC per una parte^ & per la
altra; le quali fe io tutte uolcffi nan-arti/arei trop po lungo. Ma poi che
uennero al ragionar dcU le lettere^ di/Te Theute, Sappi Re. Che quefta difciphnafaràdiuentar
egli Egitfii più faui^flC di maggior memoria: per ciò che ella è ftata tro:j
uata per rimedio della fapientia^ft della memo:^ riamai che egli rifpofe,
Aftutiflimo Theute uo:s glio che (àppia,che fono alcuni^che fono atti k ^
fabricare gli inftrumentijchc per una arte fono neceflarii,ac buoni; alcuni
altri faranno poi più pronti à giudicare che dannoso che utile quelli arte
debba an:ecare. Matu,chefci padre delle lettere, forfè perla troppa
bcneuoIcntia,che gli porti,haidimofl:ratodi conofcer poco la forza loro,hauendo
affermato che elle cagionano in noi quello efFetto,del quale niente é uero,anzi
fanno il contrario. Per ciò che T ufo delle lettere facendo che noi poco ci
curiamo di tenere à me moria co(aa!cuna,pàrtoriTcfnciram eli chi fe
impara^obliaionc di ciafcuna cofa • Et qiìefto ne auuicne,pcr db che confidati
nelli fcritti dal tri,non uogliamo cercare di rauuoUarci troppo ncir animo le
cofe: per il che tu non puoi dire d'haucr troiiato il rimedio della memoria,
tna più tofto d' un rammentarfi delle cofe già fapuis (e.Oltra di quefto à me
pare, che tu più preda infegni alli tuoi fcholari una opinioe della Icien ha,
che la uerità: per ciò che hauendo quelli fen za la dottrina del maeftro lette,
flC imparate mol:^ te cofe^parràal uolgo.anchor che fieno ignors ranfi,che non
di meno molte cofe fappiano,oU fra di queflo diueterànno nel praticarli più
mos: lefti,flcfafl;idiofi,ne ciòauuerrà fenza cagione: per ciò che efFi non
pofTederanno la ucra fapien tiajfhapiutofto feranno ripieni d' un"
opiniors ne di hauerla. FED. O Socrate, tu con po^ ca fatica fingi, che li
Egittii parlano, ft qualunis que altro più ti piace, pur che ti uenga bene^ SOC.
Qaefta non è gran cofa, per che an:^ chora quelli, che ftanno nel Tempio di
Giouc Dodoneo, affermano che le prime parole del fufuro indouine, che effi
udirtera,ufcirono d'una Querele: li che à quelli popoli del tempo anti^ co (per
CIÒ che eghno non erano cofi faui.co^ TOC fetc uot del dì d'^hoggi ) baftaua
pci fr disfare alla loro fcioccheza udire ie^.pktrf ^i) k Qucrcie.pur che elle
gli diceflero il uero* Ma (i5 peni! che importi qualche cofa chi fia.ò d'onde
lia qucllo,ckc parlj. Et ciò ti auuiene,pcr >ch^ tu non confideri folo fe
qucUo.che parla, dice il uero,ò non, ma uuoi udire parlare i p^erfone à tuo
modo, F E P. Ragion^uolmcntc finii h«ii riprefo • fif à me certamente pare, che
nelle letiP tere interaenga quello, che fecondo il tuo dire, diceua Tama;chc à
coloro accadeua.chc U (ape tiano. SOCR. Et pero qualunque perfona penfa
fcriuendo intorno à quefta arte, 6 quelle cofc imparando. che da gli altri di
lei fono itatc fcritte, per queftoche dalli fuoi fcritti fi habs» bla certeza
alcuna i cauare.ò uero per il fuo im^ parare,douer faper cofa ucra.coftui
certamente c fciocco,a: di poco ceruello.flc fi può dire, che egli fia in tutto
ignorante dello Oracu lo di Gìq ue Ammonio, con ciò fia che egli penfi^che le
Orationi fcritte pifi poffuio,che non potrà uno chcdafe fteffo fappia quelle
cole, delle quali Quelle Orationi ragionano. F £ BeùiSì^, tno. SOC. Queftoo
Fedro ha la fcnttura piena di grauità,& dignità, che ella è fimihdl^ ina
alla pittura: per ciò cIk ie^opere della pittUiP ra pare clic fìcno ufue^ma fc
tu gli domanderai qualche cofa, uergognofam ente fi taceranno. Hon altrinienti
delle Orationi potrai dire,fif ti parrà, che elleno intendendo qualche cola, U
polfano anchora dire,ft moftrarc. Ma fe poi for^ (e di laperdefiderofo, gli
domanderai di quaU che fuo detto la cagione^ femprc ti diranno una cofa, &
^<^»^pre ti lignificheranno il medefimo: <3CogniOratione,comeellaè
feritta una uolta, Tempre. flf in ogni luogo la medéfima lì ritruo^ ua,fiC
moftra le cofe fue à quelli, che fanno,* à gh' altri,'alli quali forfè niente
importa, flC non faella,o puo dire à chi bifogni manifeftarfi, 6 àchi
nonb]fogni,2(fe mai gh è ingiulla:^ mente fatto ingiuria,© detto mal di
lei,femprc ha bifogno dell'aiuto di fuo padre, ciò è di chi rha fcritta,per ciò
che ella al.nemico non rcpu? gna,ne à fe fteffa può dare aiuto. FED.Quc Ite
còfc anchora pare à me, che fieno ueriffimc,. SOCR. Ma che dirai tu à quello?
Credi tu, che fi polU uedere un'altra forte di parlare fras: tello di i^ueftof
Et che fi polfa concfcere come quello, che io ti dico,fia legittimo, fiC quello
del quale habbumo ragionato badando, & quanto migliore, flC più potente
nafcai' FED. Che parlare è queltof CC come uuoi tu che fi facciaf^ tu' ' Soc. SOCR.
Qucfto parlare è queIIo,chc fi kwt ncir animo di chi impara per mezo della
fcipnjs tia,flC è migliore, per che quefto può aiutare à fc flefro,fif conofce
co qua] forte di p<rfonc fi bia a parlare., flC con quale à tacere. FED. Xji
uuoi dire il parlare d' un dotto, che fia uiuo,flC che habbia fpirito,deI quale
una Oratione fcri(» ta ragioneuolmente potremo chiamare un fimu^s lacro. SOCR.
Quefto dico fenza dubbio. Ma dimmi anchora quefta altra cofa, Vno agr(^
culflcre che fia fauio^ credi tu che uorrà fpargerc^ ft gettare nel tempo della
ftate quelli femi.chc egli bara più cari.ft delti quali egli afpetta con
defiderioil frutto, ne gli horti d'Adone, cor» ogni ftudio,fiC
diligentia,acciòche perfpatio di otto giorni ne pQ)[fi uedcre i fiorii (comelai^chc
miracolofamenfe in quel terreno ìnteruiene) ò nero dirai, che fe egli pure il
farà, Io farà per pat fac tempo in qualche giorno di fefta.fif per darfi
piacere, fiC no per cauarne utile alcuno^Ma quan do egli farà da uero, ce che
uorrà "attendere alla agricuItura,non li feminerà in quelli horti,ma in
terreni conueneuoli,flC gli parrà hauere affair fc con interuallo di otto meli,
flC non d otto gior ni la fuafementafi maturerà. FED. Certas mente Socrate, che
come tu dici, quel tale femi;? fi^^è gfi WrH (!• AcJdftc pft btirla.ft per foU
lazt),^ nel terreno buono da uero^ SOCR. t>^jf nfaremo noi, che un^huomo.
ch^ (appia xke toù'fu il giudo, Ce il buono, ft« rhonefl-o, fi^ iiello
fj^argere la fua fementa pia fciocco d u fio-agricultorer FED. In neffuno modo.
SOCR Ef pero egli no femmerà i (noi detti ftudiòfamente con la penna nell'acqua
negra, ^órtmietten doli alle fcritturc,fapendo egli che ft'mai poi portaflero
pericolo alcuno non gli po tra dare aiuto: flC conofcendo anchora^che con
lèfcriuere non fi può moftrare à pieno la ueri:? ti. FED. Certo ch^ il
feminare^come hai dctfe,è fuor di propofifo. S O C R^ Certo, ma prahìerà beh
coilui gli horti delle lettere per darfi in quella follazo,fiC per pafTarc il
tempo/ ce in quelli feminerà^ftcofi fcriuerà qualche co Éi^t'Af pofcia che fi
uederà hauerc fcritto,terrà qùéli fuoi (catti per mcmoria,&' gli harà cari,
come fe fu (fero tefori atti à fargli fcordaie gli afi^ tìnni/che gli ha da
arrecare la futura uecchieza. Etnonfelopenferà,chcgli habbino à cagioni
rtàrecjUefto in lui^ma in tutti coloro'^che feguis teranno le fue pedate,
ecinfieme fi rallegrerà di tiedere già nati i fuoi teneri frutti: fif mentre
che Ili altri huomini uanno pur altri piaceri fegui» tando. tando,cclebràndo
conuit?,& fimili altri cU;:»*ti% egli lafciate quefte cofe folamcntc
attenderà a ui nere nclli piaceri^ che danno li piaceuolj,& "dotti
ragionamenti* FED, Socrate tu mi nioftli un trattenimento molto più degno di
molti altri,cheà me paiono nili, narrandomi quei di co^ lui, che può Tempre
hauer piacere ne i ragionamenti, a disputare della giuftitia,«di quelle altre
cofe, che tu dici. SOCR. Cofièccrtamente Fedro mie caro, ma molto più degno
ftio c quello di quefti tali (fecondo me ) quan^ do alcuno, poi che ha
ritrouata un animala quel locheegh intende infegnarli afta, ufaudo Tarlc della
Dialettica, piantala: femina in quella ani^; male fue parole con la fcienfia:
le quali parol^c fonobafteuoliàgiouarà fe ftefre,& à colui, che le pianta:
per ciò che non folamentc portano fc co grandilTinìO frutto, ma anchoia il if
me doa^s de nuoui frutti pedano nalcetc.Onclt^ pafTando poi quefte paroÌe,6:
quefte fcientie <A]ixn hixf:^ mo in un' altro, mantengono qucftft.gtiecic^
dono immortale: colui, che Ila in fe tal do:? no, pongono in qdello ftato di
beatitudine, che è ^oflibile à un'huomo. FED, Qaxtlh è an^ chora molto più
degno, & honoreuole* S o Hormaio Fedro hauendg noi le cofe^ che Labe L un
biamo dette diTopra conceflc, potiamo beniflirs- ino confiderarc quelle
cofe,che^tu fai. FED. Quali. SOC. Qijelle, che per conofccrlc fin giù habbiamo
ragionato, ilqual ragionamen tb non habbianìo per altro fatto, che per poter ^
confxderare il modo di uitupcrare Lifia tuo in^ quanto all'arte dello fcriuere:
non folamcte Liria,ma anchora tutte quelle Orationi.che con arte.ò fenza arte
fi fcriuono.Età me pare, che già à baftanza habbiamo dichiarato, chi fia
colui,cheartificiofofipofli dire, ficchi quello, che fia priuo d' arte. FED.
Cofi pare à me. SOCR. Et però bifogna di nuouo ricor^ darfi,che alcuno non può
perfettamente faperc l'arte del dire,ò uoglila faperc per perfuaderc
Viltrni,òper infegnarla (fi come le ragioni di fo |)ra ci hanno dichiarato )fc
prima non conors fcerà la uerità di quelle cofe.ch' egli dice,òfcri^: uc t ce
fe non faprà diffinire tutta la materia deU la cofa,che tratta: fl£ fatta
qùeftà diffinitione,di nuouó diuidere tutte le parti, tenendo alle co:s fc
particolari, ftindiuidue,fl£cofi contemplanti do,flC confiderando in quefto
modo un'anima, alla quale habbia da perfuadere qual fi uogli co • fa,ac haucdo
quelle cofc ritrouate,che con ogni forte di ingegni fi accompagnano, flC fono
con:: ' uenienti. 'ucjjJenti.cofi fopra fu«o ordini^ fi: acconci il fuo
parlare, che co un' anima uaria.fi: di diuerle fantafie.accommodi parole, &
modi di dire uas rii.flC di molte forti.flt con una anima femplice, fi£ di un
fol uolere ufi parole femplici.fl£ pure. FED. Cofifièdetto. SOCR. Chedires mo
hora noi di quella queftionc, che di fopra habbiamotocco.ciòè feegli è cofa
honefta.ò bratta il comporre Orationi.fi: in che modo qucfto ftudio fi poffi
ragioneuolmente uituperarc, a in che modo non. Non ti pare egli,che le ras
gioni dette di fopra ci habbiano dichiarato ques fto paHb i baftanza. FED.
QjaaU ragioni? SOCR. Quefte.che fe Lifia.ò altri.Ccfiachi uuole ignorante della
uerità fcyfTe mai.ò ucro fcnue al prefente.ò fcriuerà cofa alcuna priuatas
rmcnte.ò ucro che fi appartenga al publico.cos me farebbeno certe ordinationi
ciuili.ó fimili cofe,flC che coftui penfi.che di quefti fuoi fcritti fe ne
poffa cauare unacerteza.flC una fermiflima ftabilità.quefta tal cofa T uno
fcrittore fe fi ha da giudicare che fia^brutta.Dichinlo le perfonc.ò noi
dichino.chequefto imparta poco:|> ciò che il non fapere,che cofa fia il
uero.ne il falfo intot no alle cofe giufte.fiC ingiufte, buone, CCtriftc,
(anchora che il uolgo tutto lodoiTe quefta igno.twifia}non può pero effefc.che
confidcrarK^o il uero non fu bruttiflima. FED. Bruftiflima pcrccrfo. SOCR.
Perii contrario poi. colui che penfa che fu neceflàrio qualche uolta per
trattenimento, fif per fcherzo fcriuere^at nó giù <ljca che Oratione alcuna
oin profa.o iq ucrfi mcrti^che fi perdi un gran tempo nel comporta '{come fanno
quelh. che fenza confidcratione al tuna.CC fcnza dottrina, folamentc per daxad
ins tendere una cola.fogliono alle uolte recitare ucr fi)ma terrà per certo.chc
li fcritti,che buoni fi poflono dirc.fieno flaticompofti folo à quelli,
chefanno.ma faprà che nelli ragionamenti, che fi &nno per cagione di imparare.fif
di infegnarc adaltri.fifchc jicrauientc fi fcriuono.fiCimpria: ^tnono
nell'animo d' uno.li quali trattano delle cofe gi"uftc,hcnefte.abuone,in
quelli folas mente è ia uera chiareza flC la pcrfettione. A quc ragionamenti
foli tienc^che mcntino ftudio, ttquefti/olifuoi figliuoli legittimi chiama.dt
di queftl ragionamenti primieramente appr/za quello.chc m fe ftefTo efler
conofcc(pur che in fe h ntroui}dipoi tutti quelji,che di quel fuo parto.comc
%lmoli,Cf fratelli,© nel fuo ania wo.ó nell'altrui menti fono nati: fic. tutti
gl'als tri difpreza, a difcaccia, quefto tale, dico, pare 4 me mt telile fia
tale,qualc <3a noi fi potrcì>fyé^8drK!*« rare. FED. lo acmi ò S cerate,
efièr conife t:olui,cIic ttì ilici di queflo ne priego Aìhàtas mente Iddio.
SOCR. Ma fia detto aflai^cl r^rte del dire per qaefta uolta^iiauendo noiparr
lato più per{ratteiiimtnto,-clTe per altra cagioine. E t però tu potrarf dire à
Lifia, ciré ncrtlTenfi do andati doue è il fonte delle Ninfe, ideile
Mufe,habi>iaino uditi certi ragion ameti, li cpali hanno comandato, che noi
dtcfatno A à itif » ^(à tutti gli altri Scrittori d' Orat foni: ol tra dì
quefto à Honicro,ò;fe altri è (lato che c qualche ftuda,CC bada Poefia babbi
compofl:o,ó pùre or nata, fiC niimerofa,ul{irnaoien(e à Solone/fiCi tutti gii
altri^che delle ordinationi tiiiili hanno fcritto,che fe eglino tali<cofe
<:onìpofero con faji peucli della ue<ità,flC col difputarc, pofTono dì:
difendere le cofe^cbe eglino hanno trattato,iÓC con ragioni fa^r fi,chc li
fcritti dinioftrano c{{ctc dainanco,ft pia uili delle parole loio,fif dclU noce
uiua,fe quefto che io dico, faranno Farei ine,<he habbiano à pigliare il
nome ne da quel le cofe,che con la penna fcrifTero^twa pio prcftat da quello,
che doftamete ccnfiderarono. FED. Etchc cognome lata quefto, <££ in the
modelli lo darai tui' SOC il gran ccgncMM ài piente folo à iddio/ccondo me, fi
conufener flC pero à qucfti tali huomi ni, ch'io tlio difopradc^ fcritti,gli
porrci più conucnicntemete il cogno:: medi Filofofo,ò di qualche altra uoce
fimile. FED, Certo che quefto no fi difconuerrebbc. SOCR. Et pero dimmi un
poco, chiamerai tu ragioneuolmcnte Poeta, ò vero fcritfore d'Os: rationi.òdi
leggi colui, che in fé cofa alcuna no habbia migliore di quelle, che ha
fcrittof' Et che lungo tempo rauuollendofi, fiC aggirandofi il ceruelIo,con una
affidua emendafione finalmen te habbia fatto una compofitionef FED. Che
uuoitudircperquefto? SOCR. Voglio di re,chetudica tutte quefte cofe al
tuoLifia. FED. Et tu non farai il medefimo col tua amico. ^ per che in uero non
mi pare da lafciarlo andare. SOCR. Q^ale amico dici tu^ F E Dico
Tfocratcgiouanc perfetto. Che dirai tu à coftui Socrate Chi diremo noi, che
egli fia (SOCR. Ifocrate ò Fedro, è anchora giouanetto^ma io non uoglio
lafciarc di dire quek lo,cheioindouinodilui, FED. Che cofa f SOCR. A me pare,
che egli fia di migliore ingegno,chenon dimoftra d'eflcrLifia per li fuoi
Sritti, & oltra di quello di più gencrcfi cofiumi ornato» Per il che io non
mi marauigliarci punto. punto,fccrcfcendoinIuigIi anni, egli diuens tafTc più
eccellente nelTarte del dire, nella qua le hora fi efercita di quànti mai à
quella fi fono dati: flC credo, che egli non contento di queftc cofe per un
certoinftintodiuino,cheè in lui, fi inalzerà ad imprefe maggiori; per ciò che
io uo glio che fappi,che nel fuo ingegno è (lata daU la natura poftain un'
certo modo la Filofofia, Quefte cofe adunque, che da quefti iddìi hofa^
pute,manife(leròal mio amicilTimo irocrate,& tu dirai al tuo cariffimo
Lifia quelle altre cofe. FED. Cofì farò. Ma partiamoci di qui,con ciò fia che
il caldo fu hormai calatto à fatto* S O C« InnanziportajrCjò trarre
feco,fen6colui,che fia t» perato, Penfi tu che fi debba domandare altro ò Fedro
^ A me par hauerc con preghi domandato uclfo,cbefaceuadi fxifognó, F E Pieg
afichoia,che quel trcdcfmio conccdinoa me: pei ciò che tra gli amici cani cola
è conh SOCR Partiamoci Adunque. Ricerca
Ganimede (mitologia) personaggio della mitologia greca, figlio di Troo,
coppiere degli dei Lingua Segui Modifica Ganimede Ganymede eagle Chiaramonti
Inv1376.jpg Ganimede e l’aquila, III secolo d.C.(?) Nome orig.Γανυμήδης
SessoMaschio Luogo di nascitaDardania Professionedio dell'amore omosessuale e
Principe dei Troiani Ganimede (in greco antico: Γανυμήδης, Ganymḕdēs) è un
personaggio della mitologia greca. Fu un principe dei Troiani. Omero lo
descrive come il più bello di tutti i mortali del suo tempo. «La vicenda
mitologica di Ganimede servì da emblema significante per la natura dell'amore
tra uomini, un amore filosoficamente più elevato rispetto a quello rivolto alle
donne: la vicenda dell'aquila divina si assicurò così un posto d'onore tra i
riferimenti artistici al desiderio omoerotico. In una versione del mito viene
rapito da Zeus in forma di aquila divina per poter servire come coppiere
sull'Olimpo: la storia che lo riguarda è stata un modello per il costume
sociale della pederastia greca, visto il rapporto, di natura anche erotica, istituzionalmente
accettato tra un uomo adulto e un ragazzo. La forma latina del nome era
Catamitus, da cui deriva il termine catamite, indicante un giovane che assume
il ruolo di partner sessuale passivo-ricettivo. Genealogia Figlio di Troo e di Calliroe (o di
Acallaride[6]). Le varianti della sua ascendenza sono molte, Marco Tullio
Cicerone scrive che sia figlio di Laomedonte[7], Tzetzes che sia figlio di Ilo,
per Clemente Alessandrino è figlio di Dardano[9] e secondo Igino suo padre fu
Erittonio[10] oppure Assarco. Non risulta aver avuto spose o
progenie. Mitologia Bassorilievo di epoca romana raffigurante l'aquila,
Ganimede che indossa il suo berretto frigio e una terza figura, forse il padre
in lutto Il tema mitico fondante di Ganimede è costituito dalla sua bellezza,
di cui si invaghirono sia il re di CretaMinosse sia Tantalo ed Eos, come infine
il re degli dei Zeus, così come si racconta nelle varie versioni della stessa
leggenda. Nell'Iliade di Omero, Diomede racconta che il Signore degli
Dei, affascinato dalla sublime beltà rappresentata dal ragazzo, lo volle rapire
nei pressi di Troia in Frigia, offrendo in cambio al padre una coppia di
cavalli divini e un tralcio di vite d'oro[12]: il padre si consolò pensando che
suo figlio era ormai divenuto immortale e sarebbe stato d'ora in avanti il
coppiere degli Dei, una posizione che era considerata di gran
distinzione. Zeus per sottrarre Ganimede alla vita terrena si sarebbe
camuffato da enorme aquila; sotto tale aspetto si avventò sul giovanetto mentre
questi stava pascolando il suo gregge sulle pendici del monte Ida, nelle vicinanze
della città iliaca, se lo portò quindi sull'Olimpo dove ne fece il suo amato.
Per questo motivo nelle opere d'arte antiche Ganimede è spesso raffigurato
accanto a un'aquila, abbracciato a essa, o in volo su di essa, e, in varie
opere d'arte, è quindi raffigurato con la coppa in mano. Walter Burkert
ha trovato un precedente riguardante il mito di Ganimede in un sigillo in
lingua accadicaraffigurante l'eroe-re Etana di Kish volare verso il cielo a
cavalcioni proprio di un'aquila[13]. Da alcuni viene anche associato con la
genesi della sacra bevanda inebriante dell'idromele, la cui origine
tradizionale è proprio la terra di Frigia. Tutti gli dei erano riempiti
di gioia nel vedere il bel giovane in mezzo a loro, con l'eccezione di Era; la
consorte di Zeus considerava difatti Ganimede come un rivale più che mai
pericoloso nell'affetto del marito. Il padre degli Dei ha successivamente messo
Ganimede nel cielo come costellazione dell'Acquariola quale è strettamente
associata con quella dell'Aquila e da cui deriva il segno
zodiacaledell'Acquario. Busto di Ganimede, opera romana d'epoca
imperiale (sec. II d.C.) (Parigi, Museo del Louvre) Mito iniziaticoModifica
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Pederastia §
Origini iniziatiche. La coppia Zeus-Ganimede costituisce il modello mitico del
rapporto omoerotico tra maschio adulto e giovinetto, relazione colorantesi
spesso di un significato iniziatico (vedi la pederastia cretese) in quanto
finalizzata - anche attraverso il legame sessuale - all'inserimento del giovane
nella comunità dei maschi adulti. Questi amori "paidici" di un adulto
amante-erastès che rapiva simbolicamente un giovinetto passivo-eromenos
potevano venir praticati attraverso schemi rituali imitanti i veri e propri rapporti
matrimoniali e dove, in un luogo appartato, avveniva la sua iniziazione
sessuale.[15] Zeus e Ganimede, rappresentando la perfetta coppia di
amanti maschili, sono stati come tali cantati dai poeti. Il cosiddetto
"tema di Ganimede" era adottato durante il simposio a modello
dell'amore efebico: se anche il Signore degli dei fu incapace di resistere alle
grazie di un fanciullo, come avrebbe potuto farlo un mortale e poter rimanerne
immune? Certamente nella mitologia greca si riscontra la grande voglia di Zeus
nel sedurre le Dee, ninfe, ecc.; per questo a volte si considera il padre degli
dei strettamente d'accordo all'eterosessualità. Filosofia. Platone rappresenta
l'aspetto pederastico del mito attribuendo la sua origine a Creta e ponendo,
quindi, il rapimento sull'omonimo monte Ida dell'isola: la sua è una critica
dell'usanza della pederastia cretese che aveva oramai perduto quasi
completamente la sua funzione originaria, accusando quindi i Cretesi di essersi
inventati il mito di Zeus e Ganimede per giustificare i loro
comportamenti[17]. Nel dialogo platonico poi Socrate nega che il bel
giovane possa mai esser stato l'amante carnale del padre degli Dei,
proponendone, invece, un'interpretazione del tutto spirituale: Zeus avrebbe
amato l'anima e la mente o psiche del ragazzo, non certo il suo corpo. Il
neoplatonismo ci offre una rappresentazione mistica del rapimento di Ganimede;
esso sta a significare il rapimento dell'anima a Dio, e in questo senso è stato
usato, anche in opere d'arte funerarie e anche durante il Neoclassicismo, sia
nell'arte figurativa sia in letteratura. Si veda, per un esempio, il Ganymed di
Johann Wolfgang von Goethe del 1774. Damiano Mazza (attribuzione),
Ratto di Ganimede, sec. XVI (National Gallery, Londra) PoesiaModifica In poesia
Ganimede divenne un simbolo dell'attrazione e del desiderio omosessuale rivolto
verso la bellezza giovanile dell'adolescenza. La leggenda fu menzionata per la
prima volta da Teognide, poeta del VI secolo a.C., anche se la tradizione
potrebbe essere più antica; di essa parla anche il poeta latino Publio Ovidio
Nasone nella sua opera Le metamorfosi[20], poi Publio Virgilio Marone nell'Eneide
all'interno del proemio, Apuleio[21] e infine anche Nonno di Panopoli nel suo
poema epico intitolato Dionysiaca narrante la vita e le gesta del dio
Dioniso. Virgilio ritrae con pathos la scena del rapimento: il ragazzo
che lo accompagna tenta invano di trattenerlo con i piedi sulla terra, mentre i
suoi cani abbaiano inutilmente contro il cielo[22]. I cani fedeli che
continuano a chiamarlo con latrati disperati anche dopo che il loro padrone è
sparito nell'alto dei cieli è un motivo frequente nelle rappresentazioni visive
e vi fa riferimento anche Stazio[23]. Ma egli non è sempre raffigurato
come acquiescente: ne Le Argonautiche di Apollonio Rodio ad esempio Ganimede
risulta essere furibondo contro Eros per averlo truffato nel gioco d'azzardo
con gli astragali, Afrodite si trova così costretta a rimproverare il figlio di
barare come un principiante. Nell'opera Come vi pare di William
Shakespeare il personaggio di Rosalind si traveste da uomo quando deve andare
nella foresta di Arden, scegliendo il nome di Ganimede: ciò ha portato ad
approfondire lo studio del rapporto che si era creato tra Rosalind e sua cugina
Celia, il quale andava ben oltre la semplice amicizia, avendo dei tratti molto
simili all'amore, in questo caso omosessuale. Statuina di Zeus-Aquila
e Ganimede di epoca paleocristiana AstronomiaModifica Per il rapporto esistente
fra Giove e Ganimede, il maggiore satellite naturale del pianeta Giove - il
pianeta più grande del sistema solare e per questo chiamato per omologia come
la versione latina di Zeus, ovvero Giove - è stato battezzato appunto Ganimede
da Simon Marius[24]. Gli è inoltre stato dedicato l'asteroide scoperto nel
1925, 1036 Ganymed. Nelle artiModifica Nella scultura una delle immagini
più famose di Ganimede è il gruppo scultoreo di Leocare del IV secolo a.C. (lo
stesso a cui viene attribuito anche l'Apollo del Belvedere) e tanto ammirato da
Plinio il Vecchio: «Leocare ha realizzato un'aquila che trattiene con forza
Ganimede; innalza il fanciullo piantandogli gli artigli nella sua veste.» Questo
particolare del rapimento tramite l'aquila è stato spesso elogiato anche in
seguito. Stratone di Sardi lo evoca in uno dei suoi epigrammi, così come fa
anche Marco Valerio Marziale. La leggenda di Ganimede ha ispirato anche
un gruppo in terracotta, probabilmente originario di Corinto e oggi conservato
nel Museo Archeologico di Olimpia: questo è uno dei pochi esempi di grande
scultura in terracotta, e una rappresentazione scultorea molto rara della
coppia in cui Zeus si mantiene in forma umana. Nella ceramica il tema di
Ganimede si ripete spesso, di solito raffigurato nei crateri, quei particolari
grandi vasi entro cui venivano mescolati acqua e vino durante i banchetti (o
simposi) che si svolgevano solo tra uomini, in cui gli ospiti gareggiavano in
immaginazione poetica e filosofica per celebrare i meriti dei loro rispettivi
eromenos. Tra i più famosi è incluso il craterea figure rosse che ritrae da un
lato Zeus in pieno esercizio, dall'altro Ganimede mentre sta giocando con un
grande cerchio, il simbolo della sua giovinezza: il ragazzo è completamente
nudo, così come vuole la tradizione antica sportiva di origine in parte
pederastica (vedi nudità atletica). Il ratto di Ganimede (circa
1650), di Eustache Le Sueur Il Rinascimento ha visto riapparire innumerevoli
rappresentazioni di questo mito, con artisti quali Michelangelo Buonarroti,
Benvenuto Cellini e Antonio Allegri tra tutti. In questo periodo è anche uno
dei temi con più forte significato omoerotico, divenendo una sorta di icona gay
ante litteram almeno fino al XIX secolo inoltrato. Quando il
pittore-architetto Baldassarre Peruzziinclude un pannello riguardante il
rapimento di Ganimede in uno dei soffitti di Villa Farnesina a Roma(1509-1514
circa), i lunghi capelli biondi del ragazzo e l'aspetto effeminato
contribuiscono a farlo rendere identificabile a prima vista: si lascia difatti
catturare verso l'alto senza opporre la minima resistenza. Nel Ratto di
Ganimede di Antonio Allegri detto Il Correggio la sua figura e l'intera scena è
più contestualizzata intimamente. La versione del Ratto di Ganimede di Pieter
Paul Rubens ritrae invece un giovane uomo. Ma quando Rembrandt dipinse il suo
Ratto di Ganimede per un mecenate calvinista olandese nel 1635, ecco che
un'aquila scura porta in alto un bambino paffuto in stile putto, che strilla e
si fa la pipì addosso per lo spavento. Ratto di Ganimede (1700), di
Anton Domenico Gabbiani Gli esempi di Ganimede nel XVIII secolo in Francia sono
stati studiati da Michael Preston Worley[25]. L'immagine raffigurata era
invariabilmente quella di un adolescente ingenuo accompagnato da un'aquila,
mentre gli aspetti più omoerotici della leggenda sono stati raramente
affrontati: in realtà, la storia è stata spesso "eterosessualizzata".
Inoltre, l'interpretazione del mito data dal Neoplatonismo, così comune nel
Rinascimento italiano, in cui lo stupro di Ganimede ha rappresentato la salita
alla condizione di perfezione spirituale, sembrava non essere di alcun
interesse per i filosofi e i mitografi dell'Illuminismo. Jean-Baptiste
Marie Pierre, Charles-Joseph Natoire, Guillaume II Coustou, Pierre Julien,
Jean-Baptiste Regnault e altri hanno contribuito ad arricchire le immagini di
Ganimede nell'arte francese tra fine XVIII e inizio XIX secolo. La
scultura che ritrae Ganimede e l'aquila di José Álvarez Cubero, eseguita a
Parigi nel 1804, ha portato all'immediato riconoscimento dell'artista spagnolo
come uno degli scultori più importanti del suo tempo[26]. L'artista
danese Bertel Thorvaldsen, di gran lunga il più notevole degli scultori danesi,
ha scolpito nel 1817 una scultura dedicata alla scena di Ganimede e
l'aquila. Particolare di una scultura della seconda metà del II
secolo d.C., da un modello tardo ellenistico a sua volta derivato dall'ambito
figurativo greco del IV secolo a.C. Conservato al Museo archeologico nazionale
di Napoli. AltroModifica Nel linguaggio corrente il nome di Ganimede è passato
a indicare un bellimbusto, un damerino o anche un giovane amante
omosessuale. Pittore di Berlino, Ganimede gioca con il cerchio,
tenendo in mano un gallo, dono di corteggiamento di Zeus. Cratere attico a
figure rosse, ca. 500-490 a.C. (Parigi, museo del Louvre). Ganimede
e Zeus, e Apollo e Ciparisso, illustrazione di due miti a carattere omosessuale
per le Metamorfosi di Ovidio (Venezia, 1522) Illustrazione gli
Emblemata di Andrea Alciati del 1534. Ganimede rappresenta allegoricamente
l'anima che si "rallegra" in Dio. Raffaello da Montelupo,
Giove bacia Ganimede (1550 ca.) (Ashmolean Museum, Oxford)
Cherubino Alberti, Copia rovesciata da originale di Polidoro da
Caravaggio, Giove bacia Ganimede (sec. XVII). La borsa di denaro in mano al
giovane allude alla prostituzione, in spregio al mito pagano. Il
Ganimede di Antonio Canova "Ganimede" (1804), di José Álvarez
Cubero Ganimede abbevera l'Aquila divina, di Bertel Thorvaldsen Albero
genealogico Atlante Pleione ScamandroIdea Elettra Zeus Teucro Dardano Batea Erittonio
IloTroo Calliroe Euridice IloAssarco Ieromnene Ganimede Laomedonte Strimo(o"Leukyppe")TemisteCapi
Priamo Ecuba Anchise Afrodite Latino Ettore Paride Creusa Enea Lavinia
Ascanio Silvio Silvius Enea Silvio Bruto di Troia Latino Silvio Alba Atys Capys
Capeto Tiberino Silvio Agrippa Romolo Silvio Aventino Proca Numitore Amulio
Marte Rea Silvia Ersilia Romolo Remo Età regia di RomaShe-wolf suckles Romulus
and Remus.jpg NoteModifica ^ Paolo Zanotti Il gay, dove si raccnta come è stata
inventata l'identità omosessuale Fazi editore Secondo l'AMHER ("The
American Heritage Dictionary of the English Language", 2000), catamite, p.
291. ^ a b ( EN ) Apollodoro, Biblioteca III, 12.2, su theoi.com. URL
consultato l'8 giugno 2019. ^ ( EN ) Omero, Iliade XX, 213 e seguenti, su
theoi.com. URL consultato l'8 giugno 2019. ^ ( EN ) Diodoro Siculo, Biblioteca
Historica IV, 75.3 e 4 e 5, su theoi.com. URL consultato il 10 giugno 2019. ^ (
EN ) Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane I, 62, su penelope.uchicago.edu.
URL consultato l'8 giugno 2019. ^ Marco Tullio Cicerone, Tusculanae
disputationes, 1. 26 ^ Tzetzes a Licofrone 34 ^ ( EN ) Clemente Alessandrino,
22, su theoi.com. URL consultato il 3 giugno 2019. ^ Igino, Fabulae 224 ^
Igino, Fabulae 227 ^ Iliade, 5.265ff. ^ Burkert, p. 122; Burkert fa purtuttavia
notare che non esiste un nesso diretto con l'iconografia. ^ Veckenstedt. ^
Guidorizzi, Il mito greco Volume primo - Gli dèi 2009, p. 835. ^ Guidorizzi, Il
mito greco Volume primo - Gli dèi 2009, p. 836. ^ Platone, Leggi, 636D. ^
Platone, Fedro, 255. ^ Platone, Simposio, 8,29-3. ^ Ovidio, Metamorfosi,
10,152. ^ Apuleio, L'asino d'oro, 6,15; 6,24. ^ Publio Virgilio Marone, Eneide,
V 256-7. ^ Stazio, Tebaide, 1.549. ^ Marius/Schlör, Mundus Iovialis, p. 78 f. ^
Worley, The Image of Ganymede in France, 1730-1820: The Survival of a
Homoerotic Myth, in Art Bulletin, n. 76, dicembre 1994, pp. 630-643. ^ ( EN )
Hugh Chisholm (a cura di), Alvarez, Don José, in Enciclopedia Britannica, XI,
Cambridge University Press, 1911. BibliografiaModifica
"Ganimede" (1874), di Gabriel Ferrier Fonti antiche Apollonio Rodio,
Le Argonautiche. Apuleio, L'asino d'oro. Cicerone, De natura deorum. Diodoro
Siculo, Bibliotheca historica. Euripide, Ifigenia in Tauride. Nonno di
Panopoli, Dionisiache. Omero, Iliade. Omerico, Piccola Iliade. Ovidio, Le
metamorfosi. Pausania, Periegesi della Grecia. Pindaro, Olimpiche, 1821.
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Il mito greco, 1 Gli dèi. Particolare di Zeus accanto a Ganimede, di Christian
Griepenkerl Voci correlateModifica Icona gay Mito di Etana Omoerotismo
Pederastia Re latini Re di Troia Temi LGBT nella mitologia Altri
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immagini o altri file su Ganimede The Androphile Project, The myth of Zeus and
Ganymede. (EN) Peter R. Griffith, Visual arts: Gaymede.
"Ganymed" (testo, in tedesco e italiano). Circa 200 immagini di
Ganimede nel Warburg Institute Iconographic Database Archiviato il 4 marzo 2016
in Internet Archive..Portale LGBT Portale Mitologia greca Ultima
modifica 22 giorni fa di Ptolemaios Troo re di Troia nella mitologia greca,
figlio di Erittonio Leda personaggio della mitologia greca, figlia di
Testio e moglie di Tindaro Laomedonte re di Troia nella mitologia greca,
figlio di Ilo Wikipedia Il contenuto è disponibile. Grice: “While some
Englishmen would use euphemysms when subtitling Phaedrus, “a dialogue on love
and beauty”, Figliucci contradicts Diogenes for whom Phaidros is ‘peri ton
erotes’ – and has it as ‘il fedro o vero dialogo del bello’ – del bello is
neuter in Italian (kalon), but also masculine – hence Figliucci’s reference to
Giove and Ganimede. Felice Figliucci. Figliucci. Keywords: Giove e Ganimede, il
bello, bei, kalos, kaloi, kaloskagathos, kalon, eros, to kalon, to kalos, eros.
Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Figliucci” – The Swimming-Pool Library. Figliucci.
Grice e Filangieri: l’implicatura dello stato di
ragione – filosofia italiana – Luigi Speranza (San
Sebastiano). Filosofo italiano. Grice: “The importance of Filangieri is in the
concept of ‘ragione retorica;’ indeed, on the footsteps of Vico, Filangeri
‘posseduto della ragione,’ shows that illuminism is incompatible with the
ancien regime!” Dei principi di Arianello, figlio di Cesare, principe di
Arianiello, e di Marianna Montalto, figlia del duca di Fragnito, nacque in Villa
F., nel Casale di San Sebastiano di Napoli. Nella medesima villa Filangeri muore
Giovan Gaetano F.: il nonno dell'illuminista. Da una delle famiglie più antiche
della nobiltà partenopea. Lo zio arcivescovo è Serafino F.. Riceve
un'educazione severa che si svolge privatamente nel Palazzo Filangieri di Largo
Arianello. Se ne occuparono lo zio Serafino, e soprattutto Luca. Si dedica
alla filosofia. Si laurea. A seguito della carica di gentiluomo di camera
presso Ferdinando IV, si dedica al progetto della riforma di giustizia e
divenne ufficiale di marina. Il suo illuminismo è considerato napoletano in
quanto non assimilato dall'esterno. Si tratta di un illuminismo prodotto nella
Napoli. La città partenopea si era dimostrata sì come uno dei maggiori
laboratori di idee d'Italia, ma in essa allo stesso tempo esistevano sempre i
privilegi feudali e il lusso sfrenato di nobiltà, mentre la massa plebea
continua a vivere nell'ignoranza. Si parla a questo proposito di "questione
meridionale" in quanto vi si impediva non solo il progresso, ma si metteva
in discussione anche l'esistenza di una civiltà, dato che il tessuto sociale
era ridotto a brandelli. In tale contesto rappresenta la voce riformatrice, la
cui efficacia e tuttavia limitata dalla precoce morte, prima delle vicende
rivoluzionarie. Scrisse un saggio, “Morale de' legislatori”, nel quale dichiara
di essere favorevole alla pena di morte, mettendo in discussione le tesi di
Beccaria. Afferma infatti che nello “stato di natura” – non lo stato civile -- ciascuno
ha il diritto di togliere la vita a tutti per proteggere la propria
ingiustamente minacciata". Tali temi vengono poi ripresi e trattati ne “La
scienza della legislazione”. Stampa a Napoli le riflessioni politiche su l'ultima
legge del sovrano. Le riflessioni riguardano la riforma dell'amministrazione
della giustizia. In particolare afferma la necessità, per il magistrato, di
motivare la propria sentenza in base alla legislazione scritta nel regno,
permettendo in questo modo di eliminare gli abusi e i privilegi per il giudice. L'Illuminismo napoletano di Filangieri emerge
in particolar modo in “La Scienza della Legislazione”. Analizza le linee sistematiche di una scienza
pratica destinata a essere guida delle riforme legislative e basata sulla *felicità
individuale* del cittadino come premessa *utilitaristica* allo stato buono. Filosofi
come d'Alembert e Montesquieu, con il loro spirito di classici
dell'Illuminismo, contribuirono a influenzare F. Ottenuta la dispensa dal
servizio di corte, si trasferì a La Cava, poco lontano da Napoli. Qui si dedica
interamente alla filosofia. Arrivano le prime condanne da parte
dell'Inquisizione, anche se la Chiesa romana non contesta la legittimità dei
provvedimenti assunti dal governo borbonico sulla scorta delle proposte
contenute in “La scienza della legislazione”. Divene capitano di fanteria. Consigliere
del Supremo Consiglio delle Finanze e, preso dagli impegni politici, non riusce
“La Scienza”. Si ritira a Vico Equense. Essendo
stato iniziato in massoneria in una loggia napoletana, ha solenni funerali
massonici, ai quali parteciparono delegazioni di tutte le logge napoletane. A F.
e intitolato il carcere minorile di Napoli. A Milano è intitolata la piazza
antistante il carcere di San Vittore. Composta da otto libri, “La Scienza
della legislazione” è un'opera di alto e innovativo valore in materia di
filosofia. E così apprezzata per la sobrietà della critica e per la concreta esposizione
sul piano giuridico. Espose una FILOSOFIA frutto della grande cultura
napoletana antecedente all'Unità d'Italia, rappresentata in particolare da VICO
(si veda) e GIANNONE (si veda), che
interpola con Montesquieu e Rousseau. Porta alla luce le ingiustizie sociali
che affliggevano Napoli, pervasa dal lusso sfrenato dei privilegi feudali di
aristocrazia, sfruttatori del popolo. Al tempo stesso essa chiede alla corona
di farsi portatrice di una rivoluzione pacifica, una sorta di modello di
monarchia illuminata, secondo i canoni illuministici, da conseguire attraverso
una seria azione riformatrice d’attuarsi sugli strumenti giuridici.
Importanti l'affermazione dell'esigenza di attuare una codificazione delle
leggi e di una riforma progressiva dalla procedura penale, la necessità di
operare un'equa ripartizione delle proprietà terriere e anche un miglioramento
qualitativo dell'educazione pubblica oltre ad un suo rafforzamento su quella
privata. Per ciò che attiene al diritto criminale dà un'innovativa
definizione di delitto. Una azione A puo essere contraria alla legge L ma non
un ‘delitto’. Un agente che commette A (non delitto) non e un ‘delinquente’. Un’azione
A disgiunta dalla volontà V non è imputabile dallo stato civile. La volontà V disgiunta
dall'azione A non è punibile dallo stato civile. Un delitto consiste dunque in
una azione che viola la legge L, accompagnata dalla *volontà* dell’agente
‘delinquente’ di violar la legge L. Tratta le principali proposte di riforma,
nel campo politico-economico -- abolizione del privilegio feudale, ecc. -- ,
penale, dei rapporti tra religione e legislazione, e, in modo particolare, nel
campo educativo. Essa comprende “Le regole generali” della
scienza legislativa, “Leggi politiche ed economiche”; “Leggi criminali (procedura; delitto e pena), “Leggi che riguardano l'educazione, i
costumi – Kant ‘zitte’ Varrone, mos, ethos --
e l'opinione pubblica), “Leggi
che riguardano la religione”; “Leggi
relative alla proprietà, rimase abbozzato (ne fu steso soltanto il sommario), e
Leggi sulla famiglia. Tra le varie tesi esposte in questo libro emerge la
considerazione che ha dell'agricoltura. Sotto l'influenza di GENOVESI, di VERRI
e dei fisiocratici, la considera un settore importante del sistema economico e
propose la rimozione di ogni ostacolo giuridico, fiscale ed economico al suo
sviluppo e alla libertà del commercio dei suoi prodotti, sostenendo altresì
l'imposta unica sul prodotto della terra. Il trattato è messa all'Indice
dalla Chiesa romana per le sue idee giacobine. Infatti critica l'atteggiamento
di Roma, ritenendo appunto che questa pesasse sulla società e si avvalesse di
privilegi. Ha messo in campo proposte -- giustizia sociale e giuridica,
uguaglianza, pubblica istruzione, espropriazione dei beni ecclesiastici donati
dai fedeli, ecc. -- miranti al progresso in senso rivoluzionario attraverso
un'azione legislativa fondata sulla ragione (non la fede) e rivolta ad un
altrettanto presunto sviluppo della realtà di Napoli, ma con i metodi
tipicamente giacobini basato su coercizione e sentimento massonico e
anti-romano. Stampa altri due saggi, i quali ebbero grande successo, con
elogi entusiastici rivolti all'autore, come quello di Franklin, il quale avviò
una corrispondenza con F. e lo tenne presente per la stesura della Costituzione.
Suscita interesse e discussioni anche grazie all'attenzione dedicatagli da Constant.
Altre opere: “Riflessioni politiche su l'ultima legge del sovrano, che riguarda
la riforma dell'amministrazione della giustizia” (Napoli); “La scienza della legislazione”
(Napoli); “Il mondo nuovo e le virtù civili: l'epistolario” (Napoli. Ricca); “Discorso
genealogico dei Filangieri estratto dall'istoria del feudo di Lapio” (Napoli, Cozzolino);
“Sebastiano: un itinerario storico artistico e un ricordo” (Poseidon Editore,
Napoli); “Signore di Lapio, Rogliano e Arianello, Patrizio Napoletano aggregato
al Seggio di Capuana, è decorato con diploma imperiale di Carlo VI d'Asburgo,
col titolo di principe di Arianello. Vittorio Gnocchini, “L'Italia dei liberi
muratori. Brevi biografie di massoni famosi” (Roma-Milano, Erasmo
Editore-Mimesis); Buonomo, Quei lumi accesi nel Mezzogiorno, in Avanti!, BECCHI,
PAOLO. De Luca, S. Il Pensiero Politico di F. Un'Analisi Critica. Il Pensiero
Politico; Firenze, Seelmann, Kurt. La proporzionalità fra reato e pena.
Imputazione e prevenzione nella filosofia penale dell'Illuminismo” (Società
editrice il Mulino); Trampus, Antonio, Diritti e costituzione” (Mulino, D. Valente,"Poliorama Pittoresco", Conferenza
tenuta dal comm. Masucci al Circolo giuridico di Napoli, n.p.: Napoli, Tip.
gazz. Diritto e giurisprudenza, Ruggiero, Un uomo, una famiglia, un amore nella
Napoli del Settecento, Alfredo Guida Editore Pecora Gaetano, Il pensiero
politico. Una analisi critica, Rubbettino Editore, Ferrone Vincenzo, La società
giusta ed equa. Repubblicanesimo e diritti dell'uomo, Roma-Bari, Laterza, Cozzolino
Bernardo, San Sebastiano: Un itinerario storico artistico e un ricordo” (Edizioni
Poseidon, Napoli Giancarlo Piccolo, “Cappella Filangieri. Indagini sulla
Parrocchia Immacolata e Sant'Antonio, Cercola (NA), IeS Edizioni, Cercola F.S. Salfi, Franco Crispini, Elogio, Cosenza,
Pellegrini, "Frontiera d'Europa" (Rivista storica semestrale, Esi
editore Istituto Italiano per gli Studi Filosofici), intitolato “Studi
filangieriani” Berti, F., Il repubblicanesimo, Pensiero politico Mongardini,
C., Politica e sociologia, Giuffrè, Trampus, A. e Scola, M., Diritti e
costituzione. Pensiero politico. Ascione Gina Carla e Cozzolino Bernardo,
Cappella di San Vito Martire a San Domenico: Il restauro del dipinto della
Madonna del Carmelo di Amato, Pref. S.E. Card. Crescenzio Sepe, San Sebastiano.
F. Illuminismo in Italia. Dizionario biografico degli italiani, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Open MLOL, Horizons Unlimited srl. Il pensiero
politico di.Una analisi critica, su politica magazine. È detto, e giustamente,
che Herbart è stato il creatore della pedagogia scientifica, perchè alla costruzione empirica delle
teorie educative sostituisce « un sistema organi- co di proposizioni
derivanti le une dalle altre, co- me conseguenze da verità fondamentali e
come verità fondamentali da principi, laddove prima era piut- tosto una
raccolta di ammaestramenti per le di- verse contingenze che si
presentavano nella pra- tica educativa, (juasi una raccolta di ricette
pe- li) X. ¥()RXK\ JA - La Peda^^oo^ìa secondo Herharth r la
sua scuola - liologna, dagogiche; (i) e perchè pone a fondamento del- la
nuova scienza educativa la conoscenza dell'e- ducando e delle leggi del
suo sviluppo psichico, oftrendo, come bene scrive il Romano, i germi
preziosissimi e fecondi di ogni ulteriore svi- luppo della psicologia
pedagogica. Ma non si deve dimenticare che, prima del-
l'Herbarth, il nostro F., pur non essendo un pedagogista sistematico, né
preoccupandosi, come il primo, di organizzare un sistema scientifico di
Pedagogia, abbia studiato il fatto del- l'educazione umana come acquisto
lento e graduato della psiche, svolgentesi e sviluppantesi per gradi,
sino alla consapevolezza e libertà del volere. Tanto
l'Herbarth quanto F. partono dal principio Lockiano della tabula rasa,
che con le masse apperccpicnti del primo, e la pci'- ce^ione e la
inenioria del secondo si svolge in intelligenza operante; e dall'amoralità del
neonato, per via dell'istruzione educativa e delle casuali
contingenze della vita, all'acquisto del carattere morale e della
felicità. Ottimisti entrambi, come tutti i filosofi e
pedagogisti del secolo XVIII, . all'istruzione asse- [CREUARO - A<7
Pedagogia di (r. F. Ilcrbarth -Torino; ROMAXO - Psicologia Pedagogica -
T(^rino.] Limano un pou^rr illimitato, essendo a l'uno e a l'al- tro
ii^note le \e\:^\J!;'i dell'eredità psicologica Più d'un principio fondamentale
della pedagogia Herbartiana troveremo, in germe, in i|uella di F.; e
ciò varrà anche a convincerci che le leggi del vero non sono il
prod(ìtto geniale di un solo intelletto, ma per via di lenta elaborazione
e di successi- ve integrazioni, si vanno svolgendo e rivelando; (i)
se pure non ci farà sospettare che l'Herbarth abbia letta anche lui, come
i pedagogisti della Rivolu- zione, la Scienza della Legislazione. F.
non è psicologo nel senso che i problemi della psiche lo abbiano spinto a
ricerche, a critiche, alla formulazione di teorie projjrie; egli segue le idee
sensistiche dominanti al- lora, e diffuse in Napoli, specialmente per
opera di GENOVESI (si veda), che ha una forte schiera di seguaci, tanto e
maggiormente nel campo degli studi economici, quanto in quello dei
filosofici. Così F. si ricongiunge al Locke, da cui GENOVESI trasse
il suo criticismo, che con- fina spesso coU'agnosticismo; e al Rousseau
che, come tutti i pubblicisti francesi del secolo, si rifa dal
filosofo inglese. [COLOZZA - L'immaginazione nella Scien- za
-'Yoùno, 1900. Spcc. pag. 65 e S^&g"- (2) /'. (t. Gentile-
Z>a/ Genovesi a GALLUPPI y,-^.- poli.] L'uomo non ha idee
innate, nasce nell'igno- ranza di tutto, non é né buono né cattivo:
le circostanze fortuite, o deliberate mercè l'educa- zione
intenzionale e metodica, lo piegheranno al bene o al male, lo renderanno
colto o incapace di guidarsi nelle vicende della vita. L'errore è
acquisito; e poiché l'infanzia é l'età della curio- sità e della imperfezione
della ragione, é ordinariamente l'epoca di questo fatale acquisto. 11 F.
segue la teoria delle facoltà, efificace- mente combattuta dall' Herbart,
e dalla psicologia contemporanea, che vede in essa il mas- simo grado
d'imperfezione della scienza e il sepolcro della ricerca. Ma, pur affermando
che le facoltà di scn'irc, di pensare, di z'olcrc, sono nell'uomo appena
na- to, non le considera <; entità reali, personificazioni di tante e
diverse forze a sé e trascendenti, » ma
semplicemente attitudini, potenze della mente, che trovano fuori
dell'uomo le cau- se del loro sviluppo. Queste cause sono le cir-
costanze nelle quali viene a trovarsi l'uomo; e l'oggetto dell'educazione
é appunto di sommini- strare un concorso di circostanze il più atto
a sviluppare queste facoltà, secondo la destinazio- DANDOLO
- Appunti di filosofia - Messina, COLOZZA - Op. cit. - Pag. 1 79.
ne dell'individuo e gl'interessi della società del- la (juale è
membro. {\) Poiché l'anima è una talutla rasa, senza pen-
sieri e senza desiderii, come acquisterà essa le conoscenze e perverrà
agli atti volontari? La prima operazione dell'intelletto è la
per- cezione, ossia l'impressione che si fa nell'animo
all'occasione di un oggetto che agisce sui sensi. Come e perchè si
produce questa impressione, l'autore non dice, forse perche accoglie le
idee critiche di GENOVESI (si veda), il (juale, come fa vedere GENTILE
(si veda), (2) confessava d'ignorare la natura e l'origine della
percezione e delle idee e la natura dell'anima: conoscenze inaccessibili alla
capa- cità degli uomini. Anche il Locke aveva affermato che
noi non possiamo niente sapere di certo né sul cor- po né sullo
spirito; (3) e, riducendo alla sensa- zione (da cui derivano le idee
semplici) e alla riflessione (idee composte) l'origine di tutte le
o- perazioni intellettuali, non indaga, neanche lui, il come e il
perchè. (4) Per lo stesso Rousseau, benché egli abbia. LOCkE -
Saggio siiirintendimcìito nmano, Citato da Ferrari in Locke – Roma FERRARI -
LocA-c -] come il nostro F, intuizione d'una nuo- va psicologia da porre
a fondamento dell'educazio- ne, le funzioni psicologiche, come scrive lo
Stoppoloni, sono sempre quelle immaginate dagli aristotelici medioevali,
tutte belle e formate, inca- stonate l'una dopo l'altra, l'una sopra
l'altra. F. però riconosce che le facoltà intellettMali, quattro,
secondo lui, si annunziano sollecitamente e contemporaneamente, e si
svilup- pano gradatamente. V Non confondiamo l'annunzio delle
facoltà intellettuali, col loro sviluppo. Il primo é sollecito e quasi
contemporaneo, ma l'ul- timo è lento e progressivo. Ripudiate le
idee innate, ammesse le facol- tà che si svolgono gradatamente, secondo
l'età del bambino e le speciali circostanze in cui que- sti sarà
posto, deriva che l'opera educativa non potrà che seguire il processo
naturale, offrendo a queste potenze intellettuali i mezzi per
isvolger- si e svilupparsi. Ed ecco la Psicologia in servigio della
Pedagogia. F. ammette dunque quattro facoltà, che si annunziano
quasi contemporaneamente, ma progressivamente si sviluppano:
percezione, memoria, immagimizione, raziocinio. \jò.
percezione è «l'impressione che si fa nel- [STOPPOLONI- Rousseau -Roma]
l'animo all'occasione di un oggetto che agisce sui sensi. Senza di essa
gli oggetti agirebbero inutilmente sui nostri sensi, e l'anima non
ne acquisterebbe cognizione alcuna. Per mezzo della mciuoria,
le cognizioni accjuistate per via delle percezioni, si conservano,
si riproducono, si riconoscono. Adoperata ap- pena è annunziata sarebbe
l'istesso che impedirne lo sviluppo. Bisogna aspettare che
sia nel suo vigore per profittarne, e nel suo vigore non é prima
che il bambino abbia nove anni, dopo che la sua intelligenza, per via
dell'istruzione fornita con le percezioni, abbia acquistato vigore.
Si potrebbe domandare al Filangieri come potrà essere nel suo
vigore una facoltà che non sia stata esercitata; ma ai suoi tempi erano
igno- te le leggi dello sviluppo sincrono delle attività psichiche,
che in Herbart, con la teoria della imiltilarità dell'interesse e della
concentrazione delristrìLzione, trovarono il genio precursore. Avute
le immagini e le rappresentazioni de- gli oggetti reali per mezzo deWa.
/>ercezione e del- ia memoria, l'uomo le compone e le combina
per mezzo deW immaginazione (terza facoltà), la quale, per isvilupparsi
richiede un lungo lavoro intellettuale percettivo e memorativo.
L'ultima a svilupparsi é la facoltà di ragio- nare, che combina e
compone, non già le idee degli esseri reali, opera questa dell'immaginazione,
ma le idee di già generalizzate, cioè quelle delle qualità, delle
proprietà, dei rapporti di esseri che non hanno cosa alcuna di reale, e
non sono altro che nostri modi di vedere e di pensare, e pure
astrazioni. La divisione Lockiana in idee semplici, prodotte dalle
sensazioni, e in complesse, prodotte dalla riflessione, è in F. ancora
più complessa. Tutte le idee semplici sono anche astrat- te; ma alcune si
acquistano immediatamente, per mezzo dei sensi (colore, freddo, caldo) e
sono quindi idee astratte e semplici ma dirette; altre non
riconoscono nei sensi la loro remota origi- ne, e si formano per
successive e combinate o- perazioni dell'intelletto (idea dell'esistenza,
del- l'essere) e sono astratte e semplici ma indirette. Altre idee,
in line, hanno, come le seconde, la loro remota origine dai sensi, si
formano per combinate e successive operazioni dell'intelletto, ma
si rendono quindi di nuovo sensibili coi mez- zi immaginati dall'uomo.
Tali, per esempio, in geometria le idee di linea retta, di
superhcie piana, che costituiscono una terza specie di idee: le
astratte e semplici ma indirette e figurate. Queste tre specie di idee
semplici si acquistano: le prime, coU'associare la parola che
esprime l'idea (es. rosso) con la sensazione del colore; le
seconde, con operazioni successive dell'intelletto di astrazioni e di
sintesi; le terze, col primo procedimento e col secondo. Altre idee
sono composte, (costituite da idee semplici) (juali: corpo, sostanza,
albero, animale, ecc., che hanno subita una considerevole progres-
sione di operazioni intellettuali. F. offre un saggio del
procedimento mentale per l'actiuisto dell'idea astratta di ciuercia,
albero, vegetale, corpo, sostanza, che è una bellissima pagina di
psicologia, giudicata dal NISIO (si veda) il più bel tratto che abbiamo nella
letteratura filosofica. Stabilito che le facoltà intellettuali si svilup-
pano progressivamente, consegue che il savio educatore debba saper con quali
esercizi comin- ciare e dove pervenire; e il periodo educativo
sappia dividere in tanti gradi, quanti sono quel- li dello sviluppo
intellettuale. Così, nella prima età, quando padroneggia- no
le sensazioni che ci ventrono dal mondo e- sterno, devesi secondare tale
disposizione natura- le, offrendo per pascolo all'intelligenza
materie di studio che trovino nella percezione sensibile il loro
fondamento. Tali sono, oltre della lettura, della scrittura,
dall'aritmetica, l'osservazione sul- le produzioni e sui fenomeni della
natura, il di- segno e l'esercizio diretto dei sensi. L'uso
della seconda facoltà, la nienioria, é as- [Kisio] segnato al
quinto anno d'istruzioni. Di questa facoltà non bisogna abusare, (i)
perchè é un pregiudizio considerare la memoria una macchi- na « le
ruote della quale diventano altrettanto più facili, quanto più sono state
usate e le di cui molle acquistano maggior vigore, a misura che
vengono con maggior forza e con minore intermissione compresse; > (2)
ed é assurdo il metodo <v che imprime nella memoria vocaboli e
nomi invece d'idee, che riduce il sapere dei fan- ciulli ad efimeri
sforzi, che produce l'abito di apprendere e d'obliare colla stessa celerità,
e che favorisce tanto la vanità dei fanciulli. » Per
conservare ed aumentare il vig-ore di questa facoltà é necessario non
impegnare la me- moria in sforzi inutili; facilitare il lerame fra
le idee, in maniera che la riproduzione d'una, ri- svegli
immediatamente l'altra (3); rinfrescare soven- te le tracce delle idee.
(4) In questo secondo periodo di sviluppo in- [Cfr. Credaro; HERBART,
che per via AqXY appercezione, vuole che ogni nuova serie di cognizioni
trovi nell'in- terno del fanciullo una serie vecchia appercepiente,
ossia che il nuovo s'innesti organicamente sul vecchio, e che Y
appercezione segua con facilità e piacere e sod- disfi un bisogno
interiore fortemente sentito (credaro- Op. cit. - BOMINICIS - Lince di
Pedagogia, tellettuale, che dura tre anni, vanno continuati
;^li esercizi di osservazione dei prodotti e dei fenomeni naturali; il
disegno, esteso allo studio della i^eoo^ratìa, cominciato lo studio della
storia e della lingua latina. All'ottavo anno d'istruzione e
tredicesimo d'età, il bambino ha acquistato quel grado di sviluppo
e quella quantità necessaria di cogni- zioni atte a fornirgli l'elemento
per l'esercizio della terza facoltà, r immaginazione, che si edu-
cherà senza precetti e regole, e solo che il vero, il bello, il grande,
il sublime sia nello spirito del fanciullo, nei suoi occhi, nelle sue
orecchie e nella sua memoria, Dopo un anno, F. avvia l'alunno x\q\V
ai'ic di ragionare, coltivando la corrisponden- te quarta facoltà, ed
avviandolo allo studio della geometria, dell'aritmetica e dell'algebra,
della grammatica e della legislazione, che apprestano ampio materiale
per l'esercizio e lo sviluppo del raziocinio. Questi principii di
psicologia pedagogica il nostro Autore applica quindi nell'educazione
speciale di avviamento alle varie professioni, con la certezza che, con
tale sistema, gli allievi « non [ l'. il bel lavoro di
COLOZZA.- L'Immaginazione nella Scienza - cit; concordante in parecchi
punti con le idee del nostro Autore. si lasceranno imporre
dagli immensi volumi che si sono scritti sopra ciascheduna scienza,
riconosceranno il vero stato dei progressi che in essa si son fatti, (i)
e invece di cominciare da dove han cominciato i loro predecessori, essi
comin- ceranno da dove quelli han fmito, seguendo nel- l'ordine
progressivo delle istituzioni il disegno indicato dalla natura nel
progressivo sviluppo delle facoltà intellettuali. Il sistema
proposto non regge certo alla critica della psicologia contemporanea, né
ai po- stulati più accettati della pedagogia scientifica,
specialmente quando, oltre allo stabilire delle>- coltà preesistenti
all'attività psichica, artihziosamente, seguendo l'indirizzo allora comune e
diffuso, conseguenza necessaria, come bene afferma il De Dominicis, della
teoria delle facoltà, asse- o-na date età, con nette demarcazioni, per il
lo- ro sviluppo e la loro educazione. Nell'istesso er- rore era
caduto il Rousseau. Oggi si farebbe compiangere il
pedagogista che vofesse scindere così l'unità della psiche, e che
credesse incapaci i bambini di ragionamenti e di astrazioni, prima che
fossero passati attraverso all'educazione speciale della percezione e
della memoria; poiché, come scrive l' Angiulli, una del- [ (lUl
F. vuole pervenire 2\X autonomia men- tale, che dev'essere il fine ultimo
di ogni educazione intellettuale. le conquiste più importanti dei
moderni studi psicologici consiste nella scoperta dell'unità di
composizione della mente. Le operazioni più al- te dell'analisi e della
sintesi, della astrazione, del raziocinio, ci chiariscon modi difìerenti
e più complessi di ([uel processo della discriminazione e
dell'assimilazione che si rivela anche nella for- ma più bassa
dell'esperienza e della sensazione :>(i) Anche tra gli
Herbartiani, il Lindner distingue tre gradi o periodi di sviluppo intellettivo,
che sono: i quello à^VC accoglimento (pcì'cc- zione)- periodo
dell'infanzia, periodo dell'impara- re; 2 (juello del raccogliere ed
ordinare - perio- do dell'adoloscenza- periodo dell'imparare; 3
quel- lo déW elaborazione (apercctio)i) - periodo della gio- ventù
- periodo della formazione dei pensieri. Anche la Pedagogia scientifica
ammette dif- ferenze relative alle diverse età del discente; ep-
però vuole che i gradi dello sviluppo psichico si corrispondano con
quelli dello sviluppo fisiologi- co, e distingue l'infanzia
dall'adolescenza; e que- ste, dalla gioventù e dalla maturità: periodo
in (i) AXGIULLI - La Filosofia e la Scuola -
Nap>oli, ORESTANO - An^irùilli – Roma; COLOZZA - Ani^iiiìli - Diz. di
Pe- dag. cit; DE DOMlNiCIS, che in - IJnce di Pedagogia. cit. Pag.
180 - I, formula la legge della simultaneità della cultura
psichica. FORNELLI- La Pedagogia secondo Herbart, ecc. cui
sensazioni e percezioni sono prevalenti, l'im- pulsività vince il potere
d'inibizione; e periodo dell'attività memorativa e immaginativa, dei
sen- timenti sociali ed estetici, e via; e appresta va- ria
coltura, tendente a rispettare la legge del tempo educativo, così
formulata dal De Dominicis.(i) Però, mentre il sistema di F. e del-
la vecchia Pedagogia empirica delle facoltà si e- saurisce in una serie
di educazioni parziali, quel- lo dei pedagogisti contemporanei, pur
riconoscen- do delle prevalen^-e nei gradi dello sviluppo, non
circoscrive l'azione educativa, ora alla sola perce- zione, o alla sola
memoria, o alla sola immagi- nazione; ma, accettando il principio Herbartiano
della tmUtilarità deir interesse, anche nella più ele- mentare lezione
cerca di sviluppare, tanto l'attività percettiva, quanto l'appercettiva,
e pervenire, dalle più semplici impressioni , al sentimento
estetico e morale. Come si è più volte accennato, il Filangieri, tanto
nell'esplicazione del suo si- (i) DE DOMINICIS - IJ)iee di
Pedagogia (2) Per gli stadi dello
sviluppo intellettuale del bambino, V. CESCA - Principii di Pedagogia
Generale; DOMINICIS - Zz;ì(?(? di Pedagogia - cit. Pag. 117 e seg. -
Antropologia Pedagogica - cit; VY.^y:l -\.2l Psycologie de t'en/a?ii
-Paris, SULLY - Etudes sur Venfance -Vtxx'x's,, igoo; T\\\£X -
Psicologia deir infanzia - Trad. it. Messina] stema sociologico e
giuridico, (juanto in quello educativo, è ottimista; e assegna
all'educazione un potere illimitato, sia perchè parte dal princi-
pio della bontà originaria della natura umana, come dalla convinzione che
la buona educazione e i buoni costumi tutto possano. È ottimista,
co- me lo erano stati Leibniz e Locke, Rousseau e Pestalozzi, e
quasi tutti i grandi filosofi antichi e moderni. Per far vedere i prodigi
dell'educazione, F RICORDA I ROMANI, che egli però non intende imitare
quando non rispettano le leggi di natura. Se il fiero Licurgo, col
soccorso dell'educazione, potè formare un popolo di guerrieri fanatici,
insuperabili nella destrezza, nella forza e nel coraggio, per qual motivo
un legislatore più umano e più saggio, non potrebbe egli formare un
popolo di cittadini guerrieri, virtuosi e ragionevoli? L'istruzione
diminuisce i tristi effetti della corruzione e si oppone ai progressi del
dispoti- smo e della tirannide: ecco il principio direttivo di F.;
ed ecco l'aiuto che l'educazione porge alle altre parti della
legislazione, perchè si [DE DOSnKlClS - Soc/o/ogi a Pedagogica / C¥.^CK -
Aniinowic psicologiche e sociali dell’Educazione -W.Q^s\wai, igoò.] raggiunga
il fine supremo di essa: la felicità, col benessere di tutti e la
libertà. E come la mano dell'uomo ha soggiogato la natura,
creando anche nuove specie di vegetali e di animali, cosi può
trasformare, mercè l'educa- zione, anche il mondo morale; e, dirigendo
il corso dello spirito umano, distraendolo dalle vane speculazioni,
richiamandolo agli oggetti che interessano la prosperità dei popoli,
perpetuare il benessere e la virtiì. Dalla suprema importanza
del problema educativo, deriva la necessità che lo Stato, come nel campo
degli interessi economici e giuri- dici esercita il proprio potere,
dirigendo ed integrando l'azione dei singoli, così in quello educativo,
che offre maggiori difficoltà, si sostituisca senz'altro all'opera della
famiglia, per più rispet- ti disadatta ad apprestare le occasioni utili
e necessarie per la formazione del cittadino operoso e morale.
La teoria socialista del F. si oppone recisamente alla
individualista del Rousseau, e in parte, di Herbart, il quale però, come
bene fan- no notare il Credaro, Fornelli e l'istesso Orano, (i) tende al
fine etico- sociale, apprestando una somma di cognizioni che diventano
attività [CREDARO- FORNELLI Op. ORANO - Herbarl -l^oxn-A., IQ06,] operanti
e concorrenti al benessere della col- lettività. Il
socialismo del Filangieri e l'individualismo dell' Herbart, (che è
tutt'altra cosa di quello del Locke e del Rousseau, tendenti a formare,
il primo il gcntilnovio; l'altro, riiovid) divergenti nei mezzi, si
congiungono nel fine, che è di for- mare l'uomo socievole morale,
(Partendo Rousseau dal principio: tutto ciò che è in natura é buono e
diventa cattivo nel le mani dell'uomo, perviene alla negazione di
qualsiasi azione positiva dell'educatore sull'edu- cando, cosi che il suo
é piuttosto nichilismo pedagogico, che individualismo: né famiglia, né società
debbono intervenire nell'educazione umana; se mai l'educatore, anzi il
pedagogo, nel significato greco, non deve che seguire, vigilare
attivamente, mai sostituirsi all'opera educatrice, progressiva
della natura, al lavoro spontaneo dei germi intellettuali e morali latenti
nella personalità del- l'educando. Herbart ammette l'opera dell'uomo
sull'uomo; e della scuola, per assoluta necessità, essendo impossibile
assegnare un maestro per ogni edu- cando; ma, potendosi per la prima
educazio- ne farne a meno, la famiglia lo sostituisce;
(i) Sulle questioni dell'indirizzo individualista e socialista in
Educazione V. CESCA -Antinomie, STRATICÒ - Pedagogia socia/e - Pag. 63 -
95. e crede nulla l'ingerenza dello vStato nella pub- blica
educazione, perchè esso « non si prende cura della massa dei cittadini,
che svolgono la loro esistenza senza compiere alcuna importante e
pubblica funzione. Esso bisogna di soldati, a- gricoltori, operai,
impiegati, professionisti, eccle- siastici. Allo Stato importa ciò che
fanno tutti costoro, ma non ciò che sono, (i) Esso non ha modo di
conoscere né di migliorare l'intimo del- l'animo. Cosi l'Herbert
sconosce, ne prevede quale alta funzione educativa lo Stato potrà e
dovrà, direttamente e indirettamente esercitare (3); e stabilendo
un'opposizione tra l'opera dello Stato e quella della famiglia, che mal
risponde alla realtà delle cose, sconfessa quasi, come scrive il
Credaro, l'alto concetto che informa tutta la sua pedagogia.
Il Filangieri copre le lacune, completa le deticienze del Rousseau
e dell'Herbart, con una visione precisa delle esigenze della
personalità dell'alunno, dei diritti e dei doveri della famio-Ha e
dello Stato, dell'efìficacia e della necessità del- [É facile
l'obiezione: Se allo Stato importa ciò che fanno i cittadini, deve
parimenti, anzi primie- ramente importargli ciò che sono, poiché l'uomo
agi- sce, opera secondo che è. (2) CREDARO; STRATICÙ
Pedagogia sociale. OV. l'educazione sociale. Per formare un uomo io
preferisco la domestica educazione; per formare un popolo io preferisco
la pubblica. L'allievo del magistrato e della legge non sarà mai un
lunilio; ma senza l'educazione del magistrato e della legge, vi sarà
forse un Emilio, ma non vi saranno cittadini. [E poiché il nostro Autore si
propone di formare individui sociidi, cittadini operanti per il
proprio benessere e per quello della collettivi- tà, educazione
famigliare e sociale s'integrano e si armonizzano ed operano di conserva per
la. conformazione psichica e morale del bambino,, sino alla piena
consapevolezza degli atti ed al- l'autonomia. Vero è che allo Stato
F. assegna un'azione di gran lunga superiore a quella delia-
famiglia; ma bisogna esaminare la questione senza preconcetti sentimentali o
politici per convin- cersi che, dove le famiglie, come purtroppo ai
nostri giorni, e più ai tempi dell'Autore, sono in gran parte, anzi nella
(juasi totalità, incapaci ad apprestare ai piccoli una conveniente
educazione, è necessario che la scuola, organo dello Stato, si
sostituisca a quelle, per la conservazio- ne del patrimonio di coltura tramandatoci
dalle generazioni passate, per la diffusione della mo- ralità e per la
difesa contro i nemici interni ed esterni. L'Autore enumera i
motivi che lo determi- nano per l'educazione pubblica, fra cui
l'ignoran- za e la miseria del popolo, la perdita dei paren- ti e
l'abbandono dei genitori negli orfani e negli esposti, la mancanza di
tempo, le dissipazioni e i piaceri negl'industriali e nei ricchi, i
pregiudi- zi e gli errori diffusi; l'effetto dell'amor male in-
teso e della debolezza così frequente nei genito- ri; la cura eccessiva
della conservazione fisica, che produce pusillanimità e debolezza
d'animo e che distrugge la confidenza nelle proprie for- ze; e
sopra tutto la corruzione dei costumi in tutte le classi sociali.
Anche Herbart, pur essendo fautore dell'educazione famigliare, riconosce
che « in pra- tica le condizioni della massima parte delle fa-
miglie sono tutt'altro che propizie per l'esecu- zione del programma
educativo » e riconosce pure che la spinta dell'emulazione si trova
nelle scuole pubbliche; ma crede che le nature gagliar- de non
abbiano bisogno dell'impulso dell'emulazione; e per esse, in difetto
dell'educazione fa- migliare, consiglia gl'istituti privati, dove
l'istru- zione può svolgersi rapidamente e meglio adat- tarsi
all'individualità dell'alunno, ([CREDARO] Si potrebbe domandare all'I
lerbart quali e (juante sono le nature gagliarde, che non abbiano bisogno
della spinta dell'emulazione; e se non sia in vece nel vero F., il quale
é con- vinto che l'educazione sia quasi interamente fondata
sull'imitazione. Tra i vantaggi dell'educazione pubblica, il
Filangieri dà grandissima importanza al fatto che, solo per mezzo di essa
può formarsi il carattere nazionale, appunto per effetto dell'imitazione.
I fattori dell'educazione sono la natura, Varie, le circostanze . Così il
nostro pedagogista mo- stra di avere una visione precisa della natura
del fatto educativo, che involge tre fondamentali (questioni:
eredità psico-fìsica, azione dell'ambien- te sociale, azione deliberata
del docente sul di- scente. Lo stesso triplice fattore nel processo
e- ducativo rileva il De Dominicis: (i) <; E indu- [Cfr.
THOMAS -(9/. «V. - Pag. 33 « Nella ma- niera di parlare, di camminare, di
ragionare, proprio di ognuno di noi, facilmente si ritroverebbe tracce
delle influenze che abbiamo subite, perchè insensibilmen- te ci
modelliamo su quelli che ci circondano, come insensibilmente essi si modellano
su noi. In tal modo si spiega in parte quel che si é giustamente chiamato
carattere ìiazioìiate, le somiglianze generali cioè che esistono fra i
cittadini di uno stesso Stato, come le rassomiglianze che esistono fra gli
uomini di una stessa epoca e d'una medesima civiltà » V. anche: LEVY. Per
V educazione nazionate: FORNELLI - Educazione Moderna – Napoli. DOMINICIS
- Sociotogia Ped.] bitato quindi nel processo educativo umano un triplice
fattore: il fattore fisiologico o dell'eredi- tà dello sviluppo organico
e dell'azione estrinse- ca della natura fisica; il fattore sociologico e
sto- rico, o dell'azione dell'ambiente sociale e delle sue varie
forme; il fattore dell'azione diretta, de- liberata, voluta della
g-enerazione adulta sulla generazione adolescente » Il
Filangieri non ci ha lasciato una sua de- finizione dell'educazione,
considerata in senso largo; ma da quello che s'è detto si comprende
com'egli, prima d'ogni altro pedagogista anterio- re a lui e dei
posteriori, fino al De Dominicis e al Cesca, (i) che presentano
definizioni eccellen- [DE DOMINICIS. L'Educazione é fatto universale di
necessiiria e naturale soli- darietà tra esseri formati ed esseri in
formazione, per cui l'uomo sul fondamento della sua spontaneità e
dei suoi bisogni, nel periodo di suo sviluppo, perfe- ziona se stesso
secondo l'azione dell'ambiente fisico sociale e l'azione diretta e
deliberata degli adulti, in ordine al fine individuale e collettivo della
lotta per l'esistenza, alle idealità d'un popolo e della specie
umana e alla propria personalità e vocazione. » CESCA - Principii di
Pedagogia Generale. L'educazione è l'insieme delle azioni che si esercitano
su un individuo ancora immaturo per affrettare e miglio- rare il
suo sviluppo organico e psichico e per render- lo meglio atto a vivere
nell'ambiente fisico in cui si trova e della società di cui fa parte. »
Chi abbia va- ghezza di conoscer le varie definizioni A>è\V Educazione
, date dai più noti filosofi e pedagogisti antichi e mo- derni,
veda: G. TAURO - Introduzione alla Pédagogia Generale, Roma] ti, si sia
di più avvicinato al più completo con- cetto del fatto dell'educazione; e
più chiaramen- te manifesta il suo acume quando determina che «
l'oggetto dell'educazione morale è di sommi- nistrare un concorso di
circostanze il più atto a sviluppare le facoltà di sentire, di pensare,
di volere, a seconda della destinazione dell'individuo e degl'interessi
della società. Confrontando questa definizione con quelle del De
Dominicis e del Cesca, si osservano delle somiglianze, specialmente per
ciò che si riferisce alla coordinazione dei mezzi tendenti a integrare le
esigenze individuali con le sociali. Bisogna anche considerare che la
definizio- ne di F. si riferisce alla sola Educazione morale, e perciò
trascura gli elementi tendenti a porre in luce altri fattori, che l'Autore
va rivelando quando si occupa particolarmente di istruzione,
educazione fisica, ecc. E importante notare che il Filangieri, anche
per l'educazione morale, vuole lo sviluppo della facoltà di sentire, di
pensare, cioè Xistritzione, propriamente detta, che per ciò è istruzione
educativa; cosa che, per altro, egli fa vedere in tut- ta l'opera, e
specialmente dove si occupa dell'i- struzione pubblica. Egli
é il primo a porre in rilievo l’educazione delle circostanze; e afferma
giustamente che un sol uomo malvagio e stupido, a contatto col
fanciullo, può distruggere il lavoro di più an- ni; e vuole che egli viva
in un ambiente di at- tività e di moralità, qual'è la casa à^\
custode. F. divide l'educazione in fisica, morale, scientifica
(intellettuale): tripartizione respinta dagli Herbartiani, i quali escludono
dal campo educativo le leggi dello sviluppo fisico, che assegnano alla
Medicina e all'Igiene. Ma generalmente adottata, se non per significare
tre ordini di fatti irriducibili, che l'unità psicofisica è ormai
dimostrata ed accettata dalla Pedagogia positiva, (3) per comodità di
trattazione, e per porre in rilievo i tre aspetti o momenti del fatto
educativo, inteso nella sua più larga significazione. L'una di queste tre
educazioni deve preva- lere sull'altra, secondo la destinazione sociale
del bambino; perchè, mentre per la classe degli ar- tigiani
dev'esser prevalente l'educazione fisica, come quella che pone l'operaio
in condizione di affrontare le fatiche e i disagi del lavoro mate-
riale, per la classe dei cittadini che saranno av- [CESCA; CREDARO; CESCA-
Op. Ht. - Gap. I - II; BAIN, La Scienza de//' Educazione, Torino; MARTIXAZZOLI
– Educazione, Dizionario di Pedagogia Martinazzo/i e Credaro- Cit.] -viati
alle professioni, sarà mai^o-iormente curata l'educazione scientilica; e
parimenti sarà appre- stata una speciale educazione morale,
giustificata dall'ambiente sociale in cui gli educandi verranno a trovarsi.
E, a mio avviso, se è vero che l'uomo è e fa, in massima parte, ciò
che le persone con cui si trova più spesso a contatto, le proprie
oc- cupazioni, le impressioni della fanciullezza rela- tive
all'ambiente famigliare, lo fanno essere e gli fanno fare, l'educazione
uniforme, date le at- tuali differenze sociali, intellettuali, morali,
non è soltanto un'utopia, ma anche un principio non rispondente
alle leggi di evoluzione. Per perve- nire all'uguaglianza ideale degli
uomini, dato che ciò possa costituire un bene, é necessario par-
tire dalle disuguaglianze attuali, e adattare istituzioni legislative,
economiche, educative ai vari gruppi o classi che costituiscono gli
strati socia- li. Considerare il figlio del contadino, dell'operaio, del
minatore, suscettibile della stessa edu- cazione da apprestare al bambino
ricco e, in generale, più sviluppato fisicamente, intellettualmente,
moralmente, è un'illusione, retaggio d'un falso concetto di
democrazia. La pedagogia scientifica, come rispetta l'in- [y.
A. 'ìilCEFO'RO - Antropologia delle classi povere, Milano; MONTESSORI - Antropologia
Pedagogica - Milano.] dividualità del bambino, tende alla divisione del-
le scolaresche in gruppi, che presentano varia- zioni fisiopsichiche e
morali, in armonia coi principii della psicologia collettiva. Come
bene scrive il Ferri: « Ogni maestro che abbia qualche attitudine
all' osservazione psicologica, distingue sempre in tre categorie la sua
scola- resca. Quella dei discepoli volenterosi e diligenti, che lavorano
per propria iniziativa e senza bisogno di rigori disciplinari; quella dei
discoli ignoranti e svogliati, nevrastenici o degenerati, dai quali né la
dolcezza né i castighi possono ottenere qualche cosa di buono; quella
infine dì coloro, che non sono né troppo volenterosi, né del tutto
discoli, e pei quali può riuscire veramente efficace una disciplina fondata
sulle leggi psicologiche. Così avviene delle soldatesche, così dei prigionieri,
così di ogni associazione d'uomini e così anche dell'intera società. I gruppi
d'individui, stretti da relazioni costanti, che ne fanno altrettanti
organismi parziali nell'organismo collettivo della società, riproducono
in questo la società stessa, come un frammento di cristallo riprodu-
ce i caratteri mineralogici del cristallo intero. » Ed in Nota : Vi é
tuttavia qualche differen- za nelle manifestazioni dell'attività di un
gruppo di uomini e di tutta una società. Per questo io [VSyìslK^O -
Psicologìa Podagogica – MONTESSORI, Antropologia Pedagogica credo che tra la
psicologia, che studia l'indivi- duo, e la sociologia, che studia una
società in- tera, vi debba essere un anello di congiunzione in ciò
che si potrebbe chìamdLve psi'co/oo-m collettiva. I fenomeni propri di certi
aggruppamenti d'individui, sono regolati da leggi analoghe, ma non
identiche a quelle della sociologia, e varia- no a seconda che i gruppi
stessi sono una riu- nione accidentale o permanente d'individui. Così la
psicologia collettiva ha il suo campo d'os- servazione in tutte le
riunioni di uomini, più o meno avventizie: le vie pubbliche, i mercati,
le borse, gli opifici, i teatri, i comizi, le assemblee, i collegi,
le scuole, le caserme, le prigioni, ecc. (i) La tesi di F. si riassume
dunque in questo concetto: educazione universale, ma non uniforme;
pubblica, ma non comune. Egli fonda questo principio sulla divisione dei
cittadini in due grandi classi: in quella di coloro che servono o
potrebbero servire la società colle loro braccia, ed in ([uella di coloro
che la servono o potrebbero ser- virla con l'intelletto; a ciascuna di
esse intende for- nire una speciale educazione. Il nostro Autore [Ferri
espresse questo concetto geniale nella prima edizione della sua forte
opera. Soa'o/o£-ia Cri»! ifia/e - Quindi seguirono gli studi speciali
pregevolissimi di:SlGHELE- Lm. folla delinquente -boxino, 1895: LE BON -
Z,a Psycologie des foules - Paris; ROSSI, L'animo della folla; Cosenza;
'àTlWTlCÒ - Psicologia Collettiva, Palermo] non propone la ferrea distinzione
delle classi indiane; ma una pratica, utile, necessaria distinzione educativa,
che avvii, senza perturbamenti e spostamenti, allo sviluppo graduale ed
armonico, fisico, intellettuale e morale, delle varie classi di
cittadini che speciali circostanze e attitudini de- terminano a seguire
una via piuttosto che un'altra. Il F. parte poi dal concetto, forse non
errato, che il figlio del contadino, il quale abbandona la zappa per
correre alle Università o alle Accademie, priva la classe produttiva
d'un individuo, per aggiungerlo alla classe sterile, la quale è
utile sia meno numerosa che sia pos- sibile. Lo Stato perde un colono per
acquistare per lo più un infelice architetto, un pessimo pit^ tore
o un semidotto, La preparazione del cittadino, sia che debba attendere a
un mestiere o a professione libe- rale, è opera dello Stato, per le
ragioni già esposte. A tal fine in ogni provincia è un magistrato [Su
l'ingerenza dello Stato in materia di pub- blica istruzione, vedi
l'importante volume di G. M. de FRANCESCO - Rapporti tra to Stato, Comune
ed altri enti locali in materia di Pubblica Istruzione- Athenaeum. Roma .
Posto, tra i fini dello Stato, quello dell'istruzione, si presenta
logicamente il problema se, per il raggiungimento di tale fine, sia
necessaria l'azione della pubblica amministrazione, intesa come una forma di
attività statuale, e precisamen- supremo, rappresentante del
governo, incaricato della pubblica educazione, e in ogni comune
7ìia- j^i^i>-atì iìifcìiori e custodi. Poiché sarebbe
impossibile fondare tanti colles^i quanti fossero necessari per
contenere tutti i fanciulli della prima classe, dai cinque ai
diciotto anni, l'Autore vuole solo per i fanciulli della seconda classe,
gli agiati (plebei o nobili non importa, anzi tanto meglio per
l'educazione sociale) la fondazione di collegi; e aftìda i bam-
bini poveri, a gruppi di quindici o meno, ai ai- stodi, scelti dal
magistrato comunale fra gli ar- tigiani più probi e virtuosi del Comune,
i qua- li vengono istruiti e vigilati dal magistrato co- munale.
Ciascun custode veglia sui fanciulli a lui affidati, li dirige, li
nutrisce, li veste, secondo le istruzioni del magistrato comunale; li
accompagna alla scuola, che dura due ore e mez- zo, e li tiene quindi con
se per avviarli nell'ap- j)rendimento del suo mestiere. Il piano di
educazione generale, riguardante come quell'attività concreta e pratica, con
cui lo Stato, nei limiti del diritto obbiettivo, persegue i pro-
pri scopi: problema che lo Stato moderno ha risoluto nel senso
affermativo non solo, ma anche in modo cosi ampio, così comprensivo ed
efficace, e, sopratut- to così uniforme « da fiir arguire l'esistenza di
una legge storica, che ottiene nel secolo nostro il suo
esplicamento Lo Stato i)uò dirsi oggi, presso tutte le nazioni civili, il
più grande e poderoso organo per lo sviluppo della vita intellettuale del
popolo. » te lo sviluppo fisico, il morale, l'intellettuale è
stabilito dalla legge. Il padre, appena il figliuolo ha compiuto V anni lo
affida al magistrato comunale d'educazione pubblica. F. discute due gravi
questioni, che risolve con fine accorgimento: l'istruzione è
obbligatoria? come rispettare la vocazione individuale e il diritto del padre
nella scelta del mestiere? L'Autore, come poi i pedagogisti della
Rivoluzione, non vuole l'obbligo dell'istruzione; perchè è inutile obbligare le
famiglie quando i vantaggi sono tali che nessun padre é possibile possa
volontariamente rinunziarvi. E' anche mia convinzione che quando noi sapessimo
attuare, con le necessarie difierenze volute dal tempo, un'organizzazione
scolastica rispondente all'ideale del Filangieri, apprestando ai piccoli
il pane e la cultura dello spirito ed avviandoli ai mestieri, e le
famiglie cosi vedessero i vantaggi, anzi la necessità della scuola,
sarebbe superfluo ogni costringimento, Nelle nostre istituzioni
scolastiche si va ora afìermando il principio dell'operosità, con la
pre- parazione manuale alle arti ed ai mestieri, prin- cipio
fattivo genialmente intuito dal Pestalozzi [SERGI - Come la scuola può
educare - Nuova Antologia i marzo igio] perchè l'istruzione sia educativa. Il
movimento, partito dalla Svezia, si è pro- pagato rapidamente negli Stati
civili; ma, in Italia specialmente, la tendenza conservatrice si é
opposta fortemente alla innovatrice, e l'idea del- la scuola operativa e
fattiva incontra ostacoli in coloro che ne credono assolto il compito con
l'insegnamento e l'educazione morale. Di pedagogisti anteriori a F., nessuno
aveva proposto, come il Nostro, un ordinamento scolastico che fosse suftìciente
a se stesso, dando modo di provvedersi all'avvenire dei fan-
ciulli. Che se Rabelais vuole che Gargantua spacchi le legna nei giorni piovosi
e sappia costrui- re strumenti e figure geometriche; se il geyitiluoiuo del Montaigne dev'essere
esperto nel ca- valcare, nel danzare, correre, maneggiare le ar-
mi, e deve aver muscoli di acciaio; (4) se quel- (i)
PESTALOZZI - Come Geltriide istruisce i suoi figli -Milano; SERGI-
Ar/ico/o citato in N. Antologia: ElAh. e DI ROSA - Coordinazione della
scuola Popolare alla Me- dia - Roma, STOPPOLONr - Rabelais; MONTAIGNE -
Essais-Tovi\Q premier- Paris. E' nota la frase del Montaigne. Ce n'est
pas une ame, ce n'est pas un corps qu'on dresse, c'est un hommc, il
n'en faut pas faire à deux. Et comme dit Platon, il ne faut pas les
exercer l'un sans l'au- tre, mais les conduire ègallement, comme un
couple de chevaux attelez à un mesme timon ] lo del Locke è addestrato al
lavoro; (i) se Emi- lio apprende un mestiere; se Pestalozzi vuole l'
attività e la fattività; sono tutti ben lon- tani dalla concezione di F.;
perché i pedagogisti citati, ed altri, che attingono nei pri- mi,
quali Basedow, Salzmann, Froebel, Herbart « avevano vagheggiato il
lavoro, come scrive Dominicis, come
mezzo adatto per tem- perare il lavoro della mente; come utile esercizio
per temperare l'irrequietezza dell'età giova- nile; come atto a rendere
utili alle moltitudini le scuole e a dar loro sembianze
democratiche; come mezzo per offrire a tutti, in certe evenien- ze,
modo di vivere esercitando un mestiere; e anche per rendere sotto alcuni
aspetti, attivo e [FERRARI - Zc^/(-<? ROUSSEAU – Èmile. Rousseau
proclama che l'uomo veramente libero è l'artigiano: «Or, de toutes les
occupations qui peuvent fornir la substance à Thomme, celle qui le
rapproche le plus de l'ètat de nature est le travail des mains; de
toutes les conditions la plus indèpendente de la fortune et des hommes
est celle de l'artisan. PESTALOZZI. F. anche: RACCUGLIA - Il lavoro
manuale secondo Rabelais, Montaigne, Locke - e II lavoro mammle nel
sistema educativo di G. G. Rousseau- ^2i\Q.rvao. \n- Risveglio Magistrale
- Nello studio del Raccuglia, come da altri per altre questioni, il nostro
Filangieri non vien ricordato. DOMINICIS - La Vita Interna della Scuola
in Scienza Comparata delV Educazione] concreto l'esercizio del pensiero,
(i) Quello che nei citati pedagogisti è, o può essere,
espediente educativo, o anche necessità in- dividuale, come in Rousseau;
in Filangieri è ne- cessità, istituzione sociale, diritto e dovere di
o- jjni cittadino e dello Stato. Anche oggi i nostri pedagogisti,
accettando il lavoro manuale nelle scuole, lo fanno più, anzi quasi
esclusixamente, per esigenze didattiche, che per utilità pratiche. Lo
stesso Dominicis lo crede sussidiario di altri insegnamenti, che miri a rendere
sensibili idee ed applicazioni scientifiche e sia mezzo d'intuizione e di
fattività; {Vi'/a /n/ema.) e pensa che il lavoro industriale nelle scuole
non debba esse- re la preparazione a questo o a quel mestiere; le
scuo- le altrimenti creerebbero delle vocazioni forzate; sì che,
prendendo la scuola aspetto di un picco- lo laboratorio, d'una piccola officina,
dovrebbe anche variare da luogo a luogo, Sergi invece, in un
lucidissimo e importante articolo (A'^. Antologia, i marzo 1910, cit.)
vuole una scuola di cultura mentale per coloro che sono desti- nati
a professioni liberali, e una scuola « per la ini- ziale cultura mentale
e per alcune cognizioni utili ele- mentari pratiche per la vita e nel
tempo stesso scuo- la di lavoro, di lavoro elementare che avvii al
lavoro completo delle arti e dei mestieri » . Chiama giusta- mente
il lavoro manuale, com'è introdotto nelle scuole un simbolo o giuoco
rappresentativo. Invece di un simbolo di lavoro bisogna introdurre il
lavoro reale; ver- rebbero così assicurate le sorti della scuola e
dell'educazio- ne, poiché, fra l'altro, il lavoro educa incosciamente,
sviluppa e affina il sentimento dell'ordine. « A mio avviso — scrive — la
scuola di questo tipo, che io denomino attivo, dovrebbe aver circa una metà di
ore, siano due o tre, consacrate all'insegnamento della lingua e o
delle cognizioni utili elementari; le altre dovrebbero F. discute e
risolve così la seconda questione, cioè — se la scelta del mestiere
debba essere fatta dal padre. Limitare l'arbitrio del magistrato e
del padre, dare all'uno e all'al- tro una parte nella scelta. Il padre
aver dovreb- be il solo diritto di pretendere che il tìglio fos- se
iniziato nella stessa sua professione. Il magi- strato dovrebbe aver
quello d'indicare il custode o della stessa professione del padre, quando
questi volesse far uso del suo diritto, o di quella professione che vuole,
quando il padre rinunziar volesse a questo diritto. Come rispettare la
vocazione dei fanciulli? Una delle cure del magistrato particola- re di
ciascheduna comunità esser dovrebbe di osservare nel corso
dell'educazione, se tra' fanciulli per le classi secondarie ripartiti, ve ne
sia- no alcuni che sembrano negati a quell'arte alla essere
consacrate al lavoro, chiamiamolo pure manuale, di mestiere e secondo la
tendenza di ciascun fanciullo. Proclama la scuola col lavoro scuola dclV
avvenire e afferma che i nostri ordinamenti scolastici sono invec-
chiati e in essi facciamo invecchiare i nostri figliuoli, mentre si
attenta alla loro salute e si dà loro un'abi- tudine di pigrizia e di
passività che nuoce a loro e a tutta la vita della nazione. Ecco l'ideale
di F. rivivere in uno dei più illustri scienziati con- temporanei.
V. in proposito un interessante studio del COLOZZA - Errori e pericoli degli
studi elettivi - in Questioni di Pedagogia, R.orm. «jualc sono stati
destinati, e ve ne siano degli altri, che manifestino le più sicure
disposizioni o per riuscire in un'altr'arte, o per risplendere
nella classe di coloro che si destinano per ser- vir la società coi loro
talenti :Ma come può lo Stato sopperire alle spese ingenti pel
mantenimento di tutti i fanciulli, me- no degli agiati? Bisogna
destinare alla pubblica educazione gl'immensi tesori che lo Stato spende
pel man- tenimento delle truppe perpetue. Quando il proposto
provvedimento non fosse sufficiente, si do- vrebbero impiegare i capitali
ottenuti dalla vendita dei demani, destinarvi le rendite del sacer-
dozio, sopprimere le casse di misericordia e destinare le maggiori entrate del
pubblico erario, secondo il sistema tributario proposto. Per la seconda
classe, le spese dell'educazione e del mantenimento sono sostenute dalle
famiglie. Che se si oppone: son poche le famiglie che possono andare incontro a
tali spese, F. risponde che anche ciò è un bene, perchè « se uno mi
domandasse qual'è il pae- se che più abbonda in errori, io gli
risponderei che è quello ove costa meno l'avviarsi nella car- riera
delle lettere. L'uomo che ha minori errori è il vero dotto. Ma la i^ran
sede detrli errori non è in colui che non sa, ma in colui che sa
male Il paese più culto, a creder mio, sareb- be quello ove vi fossero
meno errori e più ve- rità diffuse nel volgo e meno semidotti tra
gli scienziati. Col sistema proposto si libera il pubblico da un
peso che dev'essere portato da quelli che profittano ; e s'ottiene, senza
escludere nessuna condizione dal diritto di poter partecipare alla
educazione superiore, che il numero sia giusto e moderato.
Bisogna notare che gli studi generali, tanto dei futuri magistrati, come
dei futuri artisti, guerrieri, o letterati, ecc, sono gli stessi,
meno opportune e necessarie istruzioni speciali. Il nostro
Autore vagheggia un tipo di scuola unica, che è tuttavia problema insoluto, e
to- glie alle Università il carattere professionale, per darlo agli
istituti d'istruzione media. La vita in collegio e la relativa
istruzione dura 14 anni, dai 5 ai 19. Al 19° anno il giovane, con le
solennità stabilite anche per gli artigiani, è emancipato, e può, a suo agio,
frequentare l'Università o darsi all'esercizio della professione.
Le Università sono di coltura generale e speciale superiore, di
ricerca scientifica e filosofica, destinate per i pochi che hanno doti
spe- ciali per eccellere nei più alti rami del sapere. Così
costituite esse non possono essere che libere. Quello che in
Rabelais, Locke, Kant, costituiva un insieme di consigli sul nutri-
mento, sul sonno, sulle vesti, ecc, nel Libro IV della Scienza della
Legislazione, diventa Educazio- ne fisica, cioè parte ed importantissima
dell'Edu-cazione Generale. Dopo F., le questioni dello sviluppo fisico
dell'educando, o più propriamente, dell'educazione fisiologica, andarono
abbracciando molti altri problemi, sì da costituire una scienza a parte,
derivata dalla Medicina e dalla Pe- dagogia : l'Igiene Pedagogica o
Scolastica. Le vecchie leggi empiriche sullo sviluppo fisico, sono
andate, man mano, trasformandosi quando non sono state del tutto
abbandonate, in principii scientifici, che partono dallo studio
anatomico e fisiologico del bambino, involgendo anche questioni speciali
relative al periodo ute- rino e dei primi giorni della nascita [ Si
é venuto anche affermando un diritto sa- li) V. STOPrOLONI -
Rabelais - cit.; FERRARI - Lo- cke - cit.;VALDARNlNI, La Pedagogia di E.
Kant, - Trad. it. Torino. LUSTIG - Igiene della Scuola – Milano; DEA - La
Guida della madre - Milano] nitario scolastico, che abbraccia le
c[uestioni re- lative all'editicio scolastico, alle malattie della
scuola, all'orario e ai programmi, al materiale di- dattico, agli esami,
alle vacanze, ecc. (In F. l'educazione
fisica, co- me poi nello Spencer, (2) è questione capitale per la
felicità degli uomini. Partendo dal principio generale: come
l'uomo ha perfezionato tutto e si è reso padro- ne della natura, così può
migliorare e perfezio- nare la propria specie — l'Autore presenta
un piano di educazione fisica che, se naturalmente è stato
sorpassato dalle regole mediche ed igie- niche moderne, pure rivela la
maturità dei suoi studi e della sua intelligenza. ì^éX
Educazione fisica il Filangieri compren- de cinque oggetti principali:
nutrimento, sonno, vestimenta e nettezza, esercizi, vaccinazio7ie.
Egli si rifa dal Montaigne, dal Locke, dal Rousseau; ma correggendo
e migliorando dove crede sia più consono ai dettami della scienza e alla
pra- tica della vita. Propone certe differenze di edu- cazione
fisica tra i fanciulli della prima e quelli della seconda classe. Segue
la dottrina greco - ro- [DOMINICIS - Linee di Pedagogia; e- Sociologia
Pedagogica; SPENCER - Dell'educazione int. mor. e fisica] mana, fatta propria
dal Locke, ^q\X indurimento^ Dà grande importanza agli esercizi,
(ginnastica) attribuendo ad essi, non la sola azione tendente a
fortificare ed abbellire il corpo, con la conseguente vigoria intellettuale, ma
anche un'utilità pratica, specialmente col nuoto e con le passeggia- te
notturne ;ed un'utilità nazionale, con gli esercizi militari. E'
compreso ormai da tutti, come bene scri- ve il Colozza, che la
ginnastica, se non ò la disciplina migliore per promuovere il
funziona- mento organico, è senza dubbio utilissima pel
perfezionamento morale specialmente per i giuochi, con cui si educa il
non volere, che è gran parte della disciplina morale. Ormai la ginnastica,
nel piano delle discipline scolastiche é assurta a materia importan-
tissima, specialmente in Francia, dove é anche preparazione pel futuro
soldato, e dove, svolgen- dosi e perfezionandosi, potrà avviare,
secondo l'ideale di F., la nazione alla diminuzio- ne rilevante, se
non alla scomparsa deiresercito- permanente. F., in relazione alle
proposte sull'abolizione delle truppe perpetue, ha interesse che i
giovani si rendano [COl^OZZK - Del potere d' inibizione - Q\\.. COLOZZA, Il
giuoco nella Psicologia e nella Pedagogia - Cit. Pag. 268. forti per
sopportare le fatiche degli esercizi mi- litari proposti negli ultimi
anni d'istruzione, e quelli della guerra, qualora la patria
richiedesse l'aiuto dei cittadini per la propria difesa. F. segue
l'indirizzo di cjuella che ora va sotto il nome di ginnastica inglese,
(i) Come il Locke e il Rousseau, consiglia il nuoto, oltre
che per utilità pratica, per la net- tezza e la vigoria del corpo.
Suggerisce le escur- sioni notturne, attingendo l'idea rxeWEinilio.
Lo -abituare i fanciulli all'oscurità, egli dice, significa frenare la
loro immaginazione, estirpare molti errori ed abituarli ad essere
coraggiosi. Io credo gli esercizi notturni utilissimi anche
per l'educazione del potere inibitorio, e per lo -sviluppo della
riflessione e dello spirito critico ; poiché i fanciulli, alle
eccitazioni del mondo ester- no, che l'abitudine dell'osserv^azione
dimostra loro non sempre prodotte dalle apparenti cause, ma effetto
d'illusioni, specialmente ottiche ed acu- stiche, non reagiranno prima
che tra percezione •e deliberazione non sia intervenuta una sosta,
un periodo di concentrazione, per quanto fuga- cissimo. L'attenzione, da
involontaria si trasfor- ma in volontaria ad ogni nuova immagine, met-
tendo in moto l'osservazione attenta e la riflessione. Li credo altresì utili
per l'educazione dei [DOMINICIS, La Vita Interna della Scuola-
sentimenti sociali, perché l'uomo, e specialmen- te il bambino, mai
é tanto proclive alla simpatia, quanto allorché teme. Allora si sentono
più forti i vincoli di solidarietà fra l'uomo e la spe- cie. F.
propone che a siffatti esercizi sieno dedicate tutte le sere delle
vigilie delle feste; io credo più opportune, per ovvie ragioni igieniche
ed educative, le ultime ore della notte, prima dell'alba. F. fa rientrare
r\é\V Ediicazione fi- sica l'innesto del vaiuolo ; ed è merito suo
aver- ne proposto l'obbligo per tutti i fanciulli, quan- do esso
era contrastato da diffidenze molte e da pregiudizi popolari, — Come
abbiamo avuto agio di vedere^ il sistema educativo di F. differisce
essen- zialmente da quello dei pedagogisti anteriori a lui, co'
(juali abbiamo spesso stabilito dei con- fronti, e da cui egli deriva
qualche principio ge- [ Rousseau, dominato dall'idea di lasciar fare
la natura in tutto (si notino i versi di SENECA, posti in principio
dell'Emilio « Sanabilibus aegrotavius malis ipsaqnc nos in rectum Goiitos
natura, si cmeìidari veli- ìuus, Jiival (De Ira) è contrario
all'innesto; o meglio. Il sera inoculò, ou il ne le sera pas, sclon les temps,
les lieux, les circonstances: cela est presque indifFérent pour lui. Si
on lui donne la petite vérole, on aura l'avantage de prévoir et
con- noìtre son mal d'avance: c'est quelque chose: mais s'il la
prend naturellement, nous l'auron preservò du mé-^ docili.] nerale : Locke e Rousseau. La morale del
gentihwmo e quella di Emi- lio non può certamente esser quella del
cittadi- no del F.. Per Rousseau la morale è un acquisto fatale nel
fanciullo : solo la società de- gli uomini potrebbe renderlo tristo,
pervertirlo. Niente azione deliberata, metodica, per promuo- verla : il
bambino farà da sé, e saprà com- portarsi nella vita perchè saprà
giudicare, e di- scernere il vero dal falso, il bene dal male.
Locke mette avanti la disciplina dell'esem- pio e la molla potente del
sentimento di digni- tà personale. Ma quali i mezzi ? La sola azione
della famiglia e del precettore. La morale del F. nasce dalla fusione
delle disposizioni e degli acquisti individuali con l'azione
sociale. Il sistema del Locke si esaurisce in un in- sieme di
precetti e di esempi, e nella convinzione che il sentimento dell'onore tutto
può; quello del Rousseau, nel sentimento egoistico dell'utile
personale : ad bono ? - ', il sistema di F. è la coordinazione del bene individuale
e del collettivo, nasce dai rapporti tra individuo e società, e si sviluppa con
e per la società, in mezzo a cui e per cui si vive. La morale
diventa cosi sociale, non è più individuale; e i mezzi per lo svolgimento
di essa non possono essere forniti che dalla società, tenuta presente la
natura dell'educando, la sua destinazione, il line cui si tende. Come
la psicologia metafisica, individualista, si evolve in psicologia
collettiva e sociale, sbandite le facoltà e i sentimenti innati, così la
mo- rale singola, individuale, effetto spontaneo della moralità
innata, si trasforma in morale sociale, derivante dalle contingenze e dai
rapporti sociali. Giustamente F. afferma che dicesi coscienza vioi'ii/c,
ma dovrebbe più esattamente chia- marsi coscienza sociale
L'intervento dello Stato diventa necessario perchè la famiglia non
può, per le sue condizioni morali, intellettuali, economiche, apprestare
quel concorso di circostanze atte allo sviluppo della moralità; e perchè,
per se stesso, l'ambiente famigliare é insufficiente, mancando in esso
gli stimoli: l'azione cioè dell'imitazione e del- l'esempio, che sono
condizioni essenziali. Rousseau, come nega l'azione della società e il non
intervento di essa in educazione, nega conseguentemente che lo Stato possa o
deb- ba intervenire nell'educazione morale del cittadino, nella sua
conformazione ad un dato ideale eti- co. Questo principio è accettato dal
Tolstòi, il (luale, come abbiamo accennato, é seguace del- la
dottrina del Ginevrino ; e l'intervento in edu- cazione morale contesta
anche alla scuola, per- [FERRI; VIDARI - Ele- menti di Etica
-ÌA\\,\x\o] che: « i" Essa non deve intervenire nella formazione del
carattere e delle credenze di colui che viene istruito, al quale si deve
lasciare assoluta libertà di ricevere, secondo meglio gli aggrada,
l'insegnamento che pare meglio corrisponda ai suoi principii. Non si può
teoricamente provare la possibilità del non intervento della scuola in
educazione. La sola cosa che lo conferma è l'os- servazione che dimostra
come le persone che non hanno ricevuto educazione alcuna, (i) cioè
che sono state esposte alle sole influenze istruttive libere, le persone del
popolo, sono più fre- sche, più potenti, più indipendenti, più
giudiziose, più umane, più necessarie delle altre. La scuola deve avere
un solo scopo: la trasmissione del sapere, dell'istruzione, senza cercare
pe- rò dì penetrare nel dominio morale delle con- vinzioni, della
fede, del carattere. Io credo che la ragione dei principii nega tivi del
Tolstòi sull'ingerenza dello Stato e della -scuola in educazione morale,
va trovata nel sen- timento di ribellione ch'egli intende
trasfondere contro il governo del suo paese, che esercita sul
popolo una doppia oppressione, politico -religio- sa, anche per mezzo
della scuola. La scuola di Jasnaia Poliana non vuol essere dunque
conside- [Qui la parola educazione il Tolstòi adopera nel senso
ristretto di ammaestramento. POLITO - Il pensiero pedagogico di
Leone Tolstòi – CU] rata che quale aperta ribellione a ogni domma
politico, religioso e anche pedagogico, ma sopra- tutto religioso,
La Key, altra illustre seguace della dottrina del Rousseau, proclama il
principio della pie- na libertà in educazione morale, perchè : «
les- interventions de l'éducateur d 'aujourd'hui, qu'el- les soient
tendres ou rudes, détournent ces efFets (gli efìetti dell'evoluzione
naturale e dell'adatta- mento) au lieu de les laisser agir avec
toute leur rigueur » (2); per modo che « le plus grand crime que
commette contre l'enfant l'éducation actuelle, c'est de ne pas le laisser
en paix. Le but de l'èducation future sera, au contraire, de creer
un monde de beaut^, au sens propre et au sens figure, dans lequel
laisserait l'enfant se dévellopper et se mouvoir librement jusqu'au
moment ou il se heurterait à la frontière iné- branlable du droit des
autres. Cosi che « Laisser la nature elle méme agir tranquillement
et lentement, et veiller soulement à ce que les conditions envirronnantes
soutiennent le travail de la nature; Voila réducation. Che lo Stato e la
scuola debbano interve- [CESCA - Religiosità e Pedagogia moderna - CU; e
-Religione morale deW umanità – Bologna; KEY - Op. cit. Trad. frane.] nire
nell'educazione morale, meno le esagerazio- ni individualistiche di
pochi, ora non è chi con- trasti. Giustamente osserva il De Dominicis
che, sopprimere nell'educazione l'ambiente é quanto sopprimerlo in
biologia, Stabilita la natura dell'educazione morale, la sua
necessità, quale il fine? La destinazione degli individui della prima classe è
di servi- re la società colle loro braccia. Gl'interessi della
società sono di trovare in essi tanti cittadini la- boriosi ed
industfiosi in tempo di pace, e tanti difensori intrepidi in tempo di
guerra ; buoni coniugi e migliori padri, istruiti dei loro doveri,
come dei loro diritti ; dominati da quelle passio- ni che alla virtù
conducono, penetrati dal rispet- to per le leggi e dall'idea della
propria dignità. Per i fanciulli della seconda classe, al- cuni fini
speciali debbono adattarsi alla diversa loro destinazione sociale, e
quindi variare i mez- zi educativi. Nel piano del Filangieri
l'educazione mo- rale, specialmente per i fanciulli della prima
classe, ha il primo posto. Essendo riservata al custode la cura di
av- viare i fanciulli al mestiere; dlV istruttore quella di fornire
le cognizioni elementari indispensabi- ( I ) DE DO:minicis - Antropologia
Pedagogica – F.] li anche all'esercizio dell'arte, l'ufticio più impor-
tante nelTeducazione pubblica non poteva esser che quello deW /sù'ué/orc
viorale, che il Filan- gieri, con ra<^ionc, vuole affidato a chi possa
e- sercitare un'azione «grande nell'animo dei fanciulli, ,sia per
la sua posizione sociale, come per le do- ti intellettuali e morali: cioè
al viagistrato che presiede all'educazione del comune. F. distingue
le istruzioìii dai di- scorsi morali. Le istruzioni durano un anno;
i discorsi vanno continuati per tutto il tempo del- l'educazione.
Le prime hanno un ordine stabili- to dal legislatore e si ripetono ogni
anno, le se- conde sono ad arbitrio del magistrato. Le
istruzioni costituiscono un corso di mo- rale umana e civile che si
svolge in un anno; però F. propone che sia ripetuto un ^secondo
anno, in maniera che, ogni giorno, ter- minata la lezione, il magistrato
proponga dei dubbi da risolvere (problemi morali e sociali)
specialmente agli alunni del secondo anno. Terminato il secondo
corso delle istruzioni morali, i fanciulli sono ammessi ai discorsi
ino- rali, tenuti dallo stesso magistrato. Vi assistono tutti i
fanciulli lino al termine della loro edu- cazione. La legge,
mentre stabilisce gli oggetti ge- nerali delle istruzioni, che sono le
due massime le fjuali contengono tutti i principii di giustizia -e
di virtù umana:; — non fare agli altri ciò che non vuoi si faccia a
te; procura di fare agli altri tutto quel bene che puoi >, lascia
a discrezione del magistrato la forma, lo svolgimento, la materia dei
discorsi. Stabilisce però alcu- ni oggetti da svolgersi, riguardanti: la
virtù, la patria, la verità opposta agli errori della pubblica opinione,
la dignità umana, il lavoro, il matrimonio, Ma le istnizioni e i discorsi
debbono essere vivificati dall'esempio, fornito specialmente dal
magistrato e dal custode. Il nostro Autore propone la lettura di
romansi per i fanciulli che possono assistere ai discorsi morali; cioè
specie di biografie di uomi- ni eccellenti nei rami dell'attività umana e
del sapere: dalla storia del fabbro, del marinaio, del contadino,
che si sono distinti, a ciucila del magistrato, del filosofo, ecc. Il
desiderio del F., in tanto fiorire di letteratura scolastica, ò rimasto
inascoltato. Meno qualche lavoro eccellente, di azione poten-
temente educativa, nei nostri libri per i fanciulli facilmente si
scorgono contrasti vivi e stridenti tra il mondo vissuto dai piccoli, e
che vedono vivere, e quello che loro si presenta; tra i loro
bisogni, e la pesante, contorta mole di morale e di scienza che s'intende
loro apprestare, senz'ordine e senza misura. Diventano maggiori i contrasti,
più sciocche le pretese nei libri di lettura, \ (inali, perchè siano,
come si vuole, il punto di concentrazione dell'insegnamento etico ed
ar- tistico, dovrebbero guadagnar subito l'interesse e la
benevolenza dei piccoli. L'arte di scrivere codesti libri è divenuta
facile occupazione, sì che la lettura, noiosa ed arida per il
maestro, è per il discente, vuota, tediosa, nociva. La nostra
coltura ed educazione scientifica non si rispecchia affatto
nell'educazione scolasti- ca pel tramite del libro di lettura, come se
la scienza si svolgesse per esigenze dialettiche e vivesse lontana
dalla vita, nelle aule delle Uni- versità e nelle riviste. Mentre,
specialmente ne- gli Stati Uniti e in Francia, la scienza pedago-
gica ha una profonda ripercussione nei sistemi l)ratici educativi, e i
libri scolastici tendono a rispecchiare le nuove tendenze, da noi
trionfa ancora il catechismo rimodernato e la filosofia del buon
Candido di Voltaire. E allora? Bisogna creare una nuova
lettera- tura scolastica infantile, il contenuto della quale trovi
fondamento nella scienza contemporanea e si espanda nei contrasti, nelle
lotte, nei dolori, nelle gioie vere della vita che i piccoli vivono
e che vivranno adulti, e nell'etica nuova attinga ispirazione e materia,
Sui libri di lettura è un volumetto di L. \^5• C\TTlKl- / t/óri sco/as/ùi
- San Remo; il quale Oltre i ro7na7iz{, F. consiglia la compilazione
di un notiziario di avvenimenti che possano esercitare azione educativa. In
questi ultimi tempi, s'è venuta afferman- do l'idea, credo manifestata
primieramente dal Ciralli, (ispettore scolastico, perito nel
disastro di Messina) d'introdurre nelle scuole la lettura del
giornale, che il De Dominicis reputa efficace, specialmente per l'educazione
del sentimen- to di nazionalità e per i progressi della cultura [ Si
debbono premiare le buone azioni, la buona condotta, la diligenza, lo
studio, le buo- ne maniere? Gli antichi, legislatori e scrittori,
ammettevano, senza restrizioni e limitazioni, tan- to i premi, quanto i
castighi; e i Gesuiti specialmente, ne fecero poi mezzo esclusivo per il
governo della scuola: sistema al quale s'informò in gran parte la
pedagogia moderna. Lo stesso Locke, il quale ammette i pub-
blici premi, (2) e, in certi casi, cioè per ostiìia- zione o ribellione,
anche la fnista, a somiglianza svolge una critica ricca di
richiami psicologici e ma- teriata di fatti, sulla forma, sul contenuto,
sul fine dei nostri libri scolastici, pervenendo alla stessa mia
con- clusione, cioè che manca ancora da noi il libro adatto alla
psiche del bambino e alle esigenze della morale sociale. DE
DOMINICIS, La Vita Interna della Scuola, CU. FERRARI - A(?c/r - OV. di
(juanto praticavano i Gesuiti, (i) consiglia che il frustatore (corrector
mormn dei Gesuiti) sia un servo. Locke vuole così perchè il figlio non
sen- ta avversione verso il padre. Locke sconsiglia le ricompense
materiali. I fanciulli mostrano viva compiacenza per una pa- rola
d'incitamento, per un semplice sguardo di approvazione, e si rattristano
e soffrono all'in- differenza della madre, ad uno sguardo severo
del padre. I fanciulli debbono
essere trattati da uomini: ecco il principio direttivo della
pedago- ofia morale del Locke. Mentre così la dottrina del governo
del fanciullo è fondata per il Locke sull'esercizio e sul- l'abitudine;
per il Rousseau, il quale vuole che « la seule habitude qu'on doit
laisser prendre à l'enfant est de n'en contracter aucune » , tan-
to che consiglia « qu'on ne la porte pas plus sur un « bras que sur
l'autre. il governo, cioè l'azione deliberata del docente sul discente
per avviare questi secondo un fine, è assolutamente nulla. Bisogna
lasciar completamente libero il fanciullo, perché il solo che sia padrone
della sua volontà é colui che non ha bisogno di stendere le sue
braccia verso quelle di un altro: niente [COMPAYRÉ -FERRARI FERRARI
ROUSSEAU – Émile] premi, niente castighi: le ingiunzioni e i constringimenti
sono contrari alla formazione del carattere. Questi sono i capisaldi della
dottrina delle conseguenze naturali, che lo Spencer dovrà quin- di
maggiormente illustrare e diffondere. Pestalozzi trascura di dare speciali
sug- gerimenti sull'educazione morale, cui crede di poter pervenire
con l'amore alla madre e Vistm- zione religiosa, (i) Sono il Filangieri
prima, l'Her- bart poi che ne fanno speciale ed importante og-
getto, indipendentemente dall'azione dell'insegna- mento religioso. E la
pedagogia del governo del- l'Herbart ha molti punti di somiglianza con
la disciplina morale del Filangieri, specialmente per ciò che
riguarda i castighi. Herbart, seguendo il Pestalozzi e il Kant nella
teoria del bene per il bene, non ammette premi; e segue anche, facendola
propria, la dot- trina delle punizioni del Kant. Cosa curiosa, scrive
Dominicis, molti vorrebbero nelle scuole castighi e non premi. Ma perchè
si dovrebbe prescindere nell'educare l'uomo in formazione, l'uomo
piccolo, da quello da cui non sanno fare a meno gli uo- mini
formati, gli uomini adulti? Scopo supremo PESTALOZZI, Come Gdtìude
istruisce i suoi figli; KANT-ZdT Pedagogia -TxzA. it. Torino, DE DOMINICIS, La
vita Interna] dell'educazione ó di certo, il condurre gli alun- ni ad
amare il bene per sé. Ma se nessuna socie- tà ha saputo finora
prescindere da distinzioni, da ricompense e da lodi, se uno sterminato
numero di uomini adulti vi è stato e vi é tanto sensibi- le, perchè
si dovrebbe rinunciare alle distinzio- ni, alle lodi e ai premi nella
società scolastica? Non è anche il premio un mezzo adatto, non solo
per punir meno, ma per guidare, colle lu- singhe di soddisfazioni
immediate, gli alunni de- boli a potersi compiacere in seguito del bene
e della virtù per se? >> E il Filangieri: (i) « Due passioni,
l'una piccola, l'altra grande; l'una per- niciosa, l'altra utile; l'una
incompatibile colla grandezza dell'animo e l'altra a questa costan-
temente associata, procedono entrambe dall'istes- sa origine. La vanità e
l'amor della gloì'ia sono queste due passioni, e il desiderio di
distinguersi ne è la madre comune. Questo desiderio di di-
stinguersi, indizio ed effetto della sociabilità; que- sto desiderio che
si manifesta nel barbaro e nel civile, nello stolto e nel saggio,
nell'empio e nell'eroe, questo desiderio che si annuncia fin dall'adoloscenza,
e che accompagna l'uomo fino alla tomba; questo desiderio, io dico,
produce l'una e l'altra passione, a seconda che é male o bene
maneggiato e diretto. Egli diviene vanità negli uni, amor della (gloria
neofli altri. F. Ammessi i premi, fondati sulla pubblica o- pinione,
vuole siano assegnati con solennità, e che il giudizio sia dato dagli
stessi fanciulli, (i) Il Filangieri proscrive l'uso del bastone.
Non bisogna mai battere i fanciulli, per nessun mo- tivo, perchè
non si deve permettere che i mezzi destinati a risvegliare l'idea della
dignità, ven- gano combinati con quelli che avviliscono e che
degradano. I fanciulli abituati alle pene corporali, per- dono la
sensibilità e diventano vili, ipocriti, vendicativi, crudeli. Tanto il
magistrato, quanto il custode, così nel correggere, come nel
punire, dovrebbero serbare quella freddezza che dipen- de dalla
ragione, e mai abbandonarsi a quel ca- [Per tutto quanto ha rapporto con
la discipli- na scolastica e la formazione del carattere, benché
af- fidi alla religiosità, come la più parte dei- pedagogisti
tedeschi, un'azione preponderante, vedi: FORSTER- Se leo/a € Carattere -
Tvdid. it. Torino, dove riferisce il sistema americano e svizzero del
self- governeìiimeìit e dello school - city - system, che affida
ap- punto d\\di public - opinion l'assegnazione dei premi e delle
ricompense. F. anche: BAIN- C^/>. f/V, il quale scrive. Il principio
di Bentham del giurì della scolaresca, benché non riconosciuto
formalmente nei metodi moderni, vige sempre tacitamente. L'opi-
nione della scuola, nel massimo suo d'efficienza, é il giudizio riunito
del capo e dei membri, del maestro e della massa; ogni qualunque altro
stato di cose è guerra, benché anche questa non si possa evitare. F. lore
e a (luei trasporti che indicano passione,
Nel piano di educazione morale tracciato da F., entra poco
l'insegnamento reli- gioso, ed entra in quanto costituisce un omag-
gio al Creatore, al di fuori di qualsiasi credo religioso, perché i princii)ii
di morale non deri- [Dal Locke, al Kant, all'IIerbart, al
Filangieri, tutti in ciò sono d'accordo, ma in pratica non riesce
molto facile. Sul sistema punitivo scolastico, come sul
sociale, non può certo essere detta ancora l'ultima parola; è
necessario prima determinare con certa precisione gli impulsi, i moventi
psicologici e sociali dell'azione, de- finire le basi della
responsabilità, sfrondare la mente di legislatori e di maestri da molti
pregiudizi psicologici, religiosi, sociali. La questione del libero
arbìtrio é d'importanza primaria; e F. giustamente scrive. La negazione
del libero arbitrio può soltanto e deve avere influenza nel sentimento
che accompagna questa reazione difensiva; poiché così nelle
punizioni famigliari, come in quelle scolastiche, come in quelle
sociali, chi crede al libero arbitrio reprime gli autori di un atto
sconveniente o dannoso con sentimenti di rancore, o per lo meno con ciò
che dicesi risentimento in quanto attribuisce il fatto alla malvagia volontà
(anche nei bambini!). Il determinista invece si difende o reprime per quanto è
necessario, ma senza rancore e colla persuasione, togliendo le occasioni
al mal fare o distraendo per vie meno dannose le tendenze individuali.
Piuttosto che abbandonare i bambi- ni o gli scolari alla propria
espansività fisio - psicologica per reprimere gl'inevitabili eccessi,
limitandosi tutt'al più all'inutile tentativo di prevenirli con le misure
o le imposizioni, vai meglio incanalare la loro attività per vie utili,
distraendola con occupazioni a- datte e sopratutto togliendole
gl'incentivi degli urti e quindi delle .sopraffazioni vano dalle pratiche
del culto. F. affida la cura dell'istruzione religiosa allo stesso
magistrato. Se mi si opporrà che questa cura dovrebbe essere affidata ai
ministri dell'altare, piuttosto che al magistrato educatore, io
risponderò che, siccome niuna re- ligione proibisce ai padri d'istruire
nei loro dommi i figli, molto meno potrà proibirlo al magistrato
che dalla pubblica autorità viene scelto per farne le veci; dirò che non si
deve mai inutilmen- te moltiplicare il numero degli istruttori,
dirò che il magistrato si dee supporre più istruito nell'arte
d'istruire i fanciulli, di quello che lo può essere un uomo, che a
tutt'altro oggetto ha rivolte le sue cure, dirò finalmente che,
finché non si combinino perfettamente gl'interessi del sacerdozio
con quelli della società e dell'impero, è sempre pericoloso il metterlo a
parte della pubblica educazione. Egli assegna alla religione l'ultimo
posto nel suo piano di educazione morale, e vi spende po- che
parole, sperando che il lettore non lo accu- si per ciò di riconoscervi
poca importanza. Gli è che, si giustifica l'Autore, se non scrivesse
per tutti i paesi, per tutti i popoli, per tutti i tem- pi; se
l'universale e il perenne non fossero l'og- getto della scienza; o pure
se uno fosse il tempio, una l'ara ed uno il nume; se comune fosse il
culto, uniformi i dogmi e la fede uniforme presso tutti i popoli ed in
tutti i tempi, potrebbe entrare in dettagli che allo stato delle co- se è
conveniente evitare. La ragione dell'esclusione dell'elemento re-
ligioso in educazione morale va anche ricercata nell'intima convinzione
dell'Autore che la morale é al di sopra di (jualunque religione. Però,
nel- la preoccupazione costante di rendere accetto a tutti il suo
piano educativo, egli tempera con certa forma il suo pensiero ardito, e, questa
volta eretico. Ecco perchè non accoglie l'idea del Rousseau, che non vuol
si parli di religione ad Emilio, se non quando sarà in grado di
comprende- re la divinità, senza farne oggetto d'idolatria. Il nostro
Autore dichiara che non ammette né contrasta tale teoria; però, pur
suggerendo che l'insegnamento religioso cominci quando i bam- bini
sono ammessi ai discorsi morali, (9-10 anni) scrive che se non si vogliono fare
dei fanciul- li tanti idolatri, o almeno tanti antroponiorfiti, il
magistrato non risparmierà alcuno dei mezzi at- ti a comunicar loro la
più semplice e la più au- gusta idea della Divinità, allontanando dalle
sue [F. ROUSSEAU - Èmile. espressioni tutto ciò che potrebbe
associarla alle materiali immagini, alle quali l'uomo è purtroppo
inclinato a rappresentarla, (i) Mira del magistrato,
nell'educazione del sentimento religioso, dev'esser di prevenire il fa-
natismo e le false massime di morale; pernicio- se, specialmente nel
popolo. Poche preghiere, semplici e brevi, ma piene di luminosi
principii di morale universale. Epperò nessuna differenza tra le
istruzioni morali dei fanciulli della prima e della seconda classe.
Qualche difierenza solo nei discorsi morali. Poiché i
fanciulli della prima classe sono più esposti alla viltà, e quelli della
seconda all'orgoglio, per la loro diversa condizione sociale, bisogna
fare in modo che tali due opposti sen- timenti scompaiano negli uni e
negli altri, espo- [Sulla tendenza antropomorfa del bambino e su
quello che Cesca chiama secondo momento del compi- to negativo deW
istruzione , cioè lo sradicamento della tendenza antropomorfa, vedi lo
stesso - Coltura e Istru- zione Anche: SPENCER Principii di Sociologia
il curioso brano di poesia in francese arcaico, narrante come
Domeneddio sia andato in Arras, ad imparare le canzoni del paese, come vi
cadde malato e come fa curato da un trovatore, che lo fece ridere. Si
ricordi che tutta la poesia provenzale e la provenzaleggiante italiana, fino
alla scuola del dolce stil novo, soggiace alla tendenza animistica, con la
personificazione del sentimento dell'amore. F.. Art. VI. nendo
loro i principii deirumana
eguaglianza, del rispetto che si deve all'uomo; dell'ingiustizia di quello
che si cerca nella sola condizione; dell'insania, dell'orgoglio e della
piccolezza della vanità. Nei bambini della seconda classe bisogna specialmente
sviluppare il sentimento dell'umanità e della compassione. Per divenir
compassionevole un fanciullo, bisogna ch'egli sappia che ci son degli
esseri simili a lui, che soffrono ciò che egli ha sofferto, che sentono i
dolori ch'egli ha intesi e ch'egli sa di poter sentire. Bisogna finalmente
che la sua immaginazione sia attiva a segno da potergli presentare e
comporre queste dolorose immagini, allorché vede soffrire, e da trasportarlo,
per così dire, fuori di se medesimo per identificarlo coU'essere che
soffre. E sopratutto bisogna rinvigorire, stringere i vincoli sociali, che
l'inevitabile disuguaglianza delle condizioni tende purtroppo a
indebolire; e promuovere la civiltà delle maniere, con l'esempio fornito
da tutti coloro che circondano il bambino. Per i fanciulli della seconda classe
il Fi- langieri consiglia la lettura de Le Vite di Plutarco, seguendo il
consiglio del Montaigne, accolto dal Rousseau. F.. MONTAIGNE - i^^^a/V ;
ROUSSEAU Evi il e - Cit. In conclusione, il sistema morale di F. i
partendo dal principio dell'utilità sociale, principio tanto combattuto
dal Rousseau, tende a coordinare gl'interessi dell'individuo con
quelli della collettività, per raggiungere il fine della diffusione
della morale sociale: é l'azione armonica di tutti i cittadini onde
raggiungersi il trionfo della giustizia, con la libertà, l'uguaglianza, la
fratellanza. Credo inutile aggiungere che l'educazione morale di F.,
educazione della scuola e della vita, è essenzialmente laica, umana,
tanto nel contenuto, quanto nella forma. E' questo uno dei
meriti grandissimi del filosofo napoletano, che ha potentemente
contribuito a indirizzare le istituzioni scolastiche verso il tipo ancor tanto
contrastato dai fautori della vecchia filosofia della vita, in
opposizione recisa coi fautori della filosofia della scienza, l'aureo
libro del CESCA La filosofia della i///a – Messina. L'Autore, sul
contrasto da noi accennato scrive. La perduranza della lotta si deve a
parecchie ragioni, non soltanto intellettuali, ma anche morali e più
specialmente sociali. La concezione teologica é sempre viva, non solo perchè è
il prodotto dell'eredità di una lunga serie di secoli e perché soddisfa
il bisogno di quiete e la tendenza misoneistica cotanto diffusa in tutte
le classi, ma anche perchè è legata tenacemente lA principio di
autoritcà, e quindi è sì il riflesso che la base dello spirito di
conservazione del passato nell'ordine economico e nell'ordine politico. Tutti
coloro che temono di perdere qualche cos Ci è differenza tra una nazione
che nasce, ed una nazione adulta. ROMOLO e NUMA seppero trovar la
moneta onde comprar l’opinione dal popolo nascente, e i loro successori
seppero mutarla, allorché si doveva comprare da un popolo adidto. Ed in
fatti ne’ tempi più illuminati fu stabilito tra i Romani che j consoli, i
tribuni del EJiano Far. Histor. lift., Plut. nella vita di Licurgo. Delle
regole generali della scienza della legislazione. Oggetto unico ed
universale della Legislazione dedotto dall’origine della società civile. Di ciò
che si comprende sotto il principio generale della tranquillità e
della conservazione e dei risultati che ne derivano. La Legislazione , non
altramente che tutte ie altre facoltà j deve avere le sue regole, e i suol
errori sono sempre i più gravi flagelli delle nazioni. Della bontà
assoluta delle Leggi. Della bontà relativa delle; Leggi. Della decadenza
dei Codici. Degli ostacoli che s’ incontrano nel cambiamento
della Legislazione d’un popolo, e dei mezzi per superarli. Della necessita
d’ un Censore delle Leggi , e dei doveri di questa nuova magistratura .
Della bontà relativa delle Leggi considerata riguardo agli oggetti che
costituiscono questo rapporto. jfij I oggetto di questo
rapporto : la natura del Governo. Proseguimento dell istesso oggetto , su
d’una specie di Governo che chiamatisi misto. II oggetto del
rapporto delle Leggi: il principio che fa agire il cittadino nei
diversi Governi. Terzo oggetto del rapporto delle Leggi -- il genio, e
l'indole dei popoli. Quarto oggetto del rapporto delle Leggi : il clima. Quinta
oggetto del rapporto delle Leggi: la fertilità o la sterilita del
terreno, gfo Sesto oggetto del rapporto
delle Leggi: la situazione e l’estensione del paese. Settimo oggetto del rapporto delle Leggi: la religione del paese.
Ultimo oggetto del rapporto delle Leggi: la maturità del popolo. DELLE LEGGE
CRIMINALE. Della Procedura. Prima parte della criminale procedura. Dell’accusa
giudiziaria presso gli antichi. Dell’accusa giudiziari pressoi moderni. Nuovo
sistema da tenersi riguardo all’accusa giudizio ria. informa da farsi nel
sistema della procedura inquisitorial.Seconda parte della procedura criminale.
L’intimazione all'accusalo, eia sicurézza della suapersona. informa da farsi in
questa parte della criminale procedura. Delle condanne per contumacia. Terza parte
della criminale procedura. Delle pruove c degli indizj del delitti. Sulla
confessione libera ed estorta. Parallelo tra giudizi del divino de’tempi barbari, e la tortura. Principj fondamentali,
dal quali dee dipendere la teorìa delle pruo've giudiziarie. Della certezza
morale. Risultati de principj che si sono premessi. Canoni di giudicatura che
determinar dovrebbero il criterio
legale. IV parte della criminale procedura. Della ripartizione
delle Mudi, zie ne funzioni, e della shltadd
giudict del fatto. Della viziosa
ripartizione della giudiziaria autorità in una gran parte delle nazìoniàì „
Eurol’a • m <up. Appendice all’antecedente capo sulla feudalità. Piano della
nuova ripartizione da farsi delle giudiziarie j funzioni per gl’affavi criminalii.
Divisione dello Stato, ggs Articolo % Scelta dei presidi. Funzioni di
questamagistratura. Durata di questa Magistraiurae suo salario.Articolofj. Be’
giudici del fatto. «?oa Requisiti legali che ricercar si dovrebbero in questi
giudici. Funzìoni di questi giu- Numerò di questi giudici in ciascheduna provincial?
ed in ciaschedun giudizio. Delie ripulse di questi giudici. De’ giudici del
dritio. Numero di questi giudici in ciascheduna provincia. Funzioni di questi
giùdici, Delle sessioni ordinarie di giustizia. Delle sessioni straordinarie.
Magistratura per ogni comunità. Della criminale procedura. La difesa. Criminale
procedura. La sentenza. Appendici della sentenza che assolve, 05tr cle/7a-
riparazione del danno, e del giudizio di calunnia. Altra appendice della
sentenza che assolve, e della senzensa che sospende il giudizio. Appendice
detta sentcnza che condanna, e corichili- 5Ìone del piano geiiera Ze diri/ornia c'fre si è proposta. La scienza
distoglierlo dal provvedersi de Legislazione, del destino.Per Della colorchecker I«x-rite. Grice: “There are many
references, but unsystematic, to the Romans, or to Roman Law, -- but not a
systematic chronological thing. Romolo is cited twice, and there are passing comments
on the Twelve Tables and its corrections, how the Romans were disallowed to
sell their own children. There’s a critique to the dislike for the frugality
that the Roman law enjoined. Also a praise for the ‘dittaura’ – there are
references to Cicerone – but he just as well comments on the Greek law, and
modern law from France and other European countries. His illuminism is based
after all on Montesquieu! But the references to the Roman and the Roman law
have been systematically studied. He refers to an ‘emering nation’ as Rome was
under Romolo – and he makes passing comments on aristocracy, monarchy, mixed
government, republic, and the question of citizenship – how the Romans bestowed
Roman citizenship on habitants of cities other than Rome! Etc. Gaetano
Filangieri. Filangieri. Keywords: lo stato secondo ragione, ‘stato naturale’ ‘stato civile’ – costume – il
romano – le costume dei romani – devere e volonta – implicatura deontica –
passione e ragione – illuminismo – anti-clericalism – anti-Roman – Grice:
“Catholicism gives a bad name to ‘Roman’!” -- Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Filangieri” – The Swimming-Pool Library. Filangieri.
Grice e Filippis: l’implicatura conversazionale metafisica
– filosofia italiana – Luigi Speranza
(Tiriolo). Filosofo italiano. Grice: “Fillippis is an interesting one, for one
there is a Palazzo De Fillippis; for another he was into the philosophy of
mathematics; he was executed, but not for this.” Martire della Repubblica Napoletana. Nato in
una famiglia di piccoli proprietari terrieri, studia al Real Collegio di
Catanzaro. Si reca a Napoli dove e allievo di Genovesi. Ha modo di frequentare
gli ambienti illuministici entrando in contatto fra gli altri Pagano. Proseguì
in seguito gli studi in filosofia a Bologna sotto CANTERZANI. Insegna a
Catanzaro. E fra i principali artefici della repubblica napoletana. Entra nel
governo come ministro degli Interni. Con la caduta della Repubblica, venne
messo a morte per impiccagione in Piazza Mercato. Scrisse importanti opere di
filosofia, quali “Etica”; “Metafisica”, Vite degl'Italiani benemeriti della
libertà e della patria, Torino, Bocca); Albo illustrativo della Rivoluzione
Napoletana; Croce, Ceci, Ayala, Giacomo, Napoli, Morano; La Repubblica
napoletana” Roma, Newton), Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. L.
Carini. Mmatematico, filosofo e patriota italiano, considerato un martire della
Repubblica Napoletana Nato in Calabria
in una famiglia di piccoli proprietari terrieri, fu allievo del Real Collegio
gesuita di Catanzaro dove ricevette una buona istruzione nelle scienze
matematiche. Nel 1769 si recò a Napoli dove fu allievo del grande economista
Antonio Genovesi. Nella città partenopea ebbe modo di frequentare gli ambienti
illuministici entrando in contatto fra gli altri con la poetessa Eleonora
Pimentel Fonseca e il giurista Mario Pagano[senza fonte]. Proseguì in
seguito gli studi in matematica e filosofia presso il collegio Ancarano
dell'Università di Bologna, dove fu discepolo del matematico Sebastiano
Canterzani. Ottenne la cattedra di matematica al Real Collegio di Catanzaro ed ha,
fra i suoi discepoli, Poerioː tuttavia, le cattive condizioni di salute lo
spinsero ad abbandonare l'insegnamento. E fra i principali artefici della
Repubblica Napoletanaː infatti, con la nomina di Ignazio Ciaia alla guida della
Repubblica napoletana in sostituzione di Carlo Lauberg, Vincenzo De Filippis
entrò nel governo come ministro degli Interni, succedendo a Conforti Con
la caduta della Repubblica, venne messo a morte per impiccagione in Piazza
Mercato assieme ad altri sette patrioti. Altri saggi: Conseguito il dottorato, F.
ritorna al paese natale, dove rimase in relazione epistolare con gli studiosi
di Napoli e di Bologna, e scrisse importanti opere di filosofia e matematica,
quali il Corso di etica, gli Scritti FILOSOFICI e METAFISICI, Statica e dinamica, Scritti di
fisica e di meccanica. Appartengono anche a questo periodo gli scritti Appunti
di matematica e meccanica, Meccanica, Problemi di matematica, meccanica,
dinamica Gli scritti di F. sono andati, tuttavia, dispersi, tranne una
relazione sui terremoti inviata al Canterzani. Ayala, Vite degl'Italiani
benemeriti della libertà e della patria, Torino, Bocca, Albo illustrativo della
Rivoluzione Napoletana a cura di Croce, Ceci,
Ayala, Giacomo, Napoli, Morano, Rao, La Repubblica napoletana, Roma, Newton, F.
De' terremoti della Calabria Ultra. Baldini, F. in Dizionario biografico degli
italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Ayala, Vite degl'italiani
benemeriti della libertà e della patria, Torino, Roma, Firenze, Fratelli Bocca,
Voci correlate Repubblica Napoletana (Repubblicani napoletani giustiziati, F. su
Open Library, Internet Archive. Biografia di Vincenzo De Filippis, su
web.tiscalinet.it. F., De' Terremoti della Calabria Ultra, testo elettronico,
su web.tiscalinet.it. Illuministi italiani Portale Biografie
Portale Matematica Categorie: Matematici italiani Filosofi italiani Patrioti
italiani Morti a Napoli Illuministi Persone giustiziate per
impiccagionePersonalità della Repubblica Napoletana. Commutators with power
central values on a Lie ideal, Pacific Journal of Mathematics, F., Left
annihilators of commutators with derivation on right ideals, Communica- tions
in Algebra, F., O.M. Di Vincenzo, Posner’s second theorem, multilinear
polynomials and vanishing derivations, Journal of Australian Mathematical
Society, F. , An Engel condition with generalized derivations on multilinear
polynomials, Israel Journal of Mathematics, Albas, N. Argac, V. De Filippis,
Generalized derivations with Engel conditions on one-sided ideals,
Communications in Algebra, F. O.M. Di
Vincenzo, C.Y. Pan, Quadratic central differential identities on a multilinear
polynomial, Communications in Algebra, F. , Generalized derivations with Engel
condition on multilinear polynomials, Israel Journal of Mathematics, F.,
Annihilators of power values of generalized derivations on multilinear polyno-
mials, Bulletin Australian Math. Soc., F., Generalized Derivations as Jordan
Homomorphisms on Lie Ideals and Right Ideals, Acta Mathematica Sinica, F.,
Product of generalized derivations on polynomials in prime rings, Collectanea
Mathematica Dhara, V. De Filippis, R.K. Sharma, Generalized derivations and
left multipliers on Lie ideals, Aequationes Mathematicae, A. Ali, S. Ali, F.,
Nilpotent and invertible values in semiprime rings with Gener- alized
Derivations, Aequationes Mathematicae, F., O.M. Di Vincenzo, Vanishing
derivations and centralizers of generalized deriva- tions on multilinear
polynomials, Communications in Algebra F.
F. Wei, Posner’s second theorem for skew derivations on multilinear polynomials
on left ideals, Houston Journal of Mathematics E. Albas, N. Argac, V. De
Filippis, C. Demir, Generalized skew derivations with invertible values on
multilinear polynomials, Communications in Algebra, F., G. Scudo, Strong
commutativity and Engel condition preserving maps in prime and semiprime rings,
Linear and Multilinear Algebra, F., A. Fosner, F. Wei, Identities with
Generalized Skew Derivations on Lie Ideals, Algebras and Representations Theory,
A. Ali, F., F. Shujat, On One Sided Ideals of a Semiprime Ring with Generalized
Derivations, Aequationes Mathematicae, F. G. Scudo, Hypercommuting values in
associative rings with unity, Journal of the Australian Math. Society, A. Ali,
S. Ali, F., Generalized skew derivations with nilpotent values in prime rings,
Communications in Algebra, F., O.M. Di Vincenzo, Hypercentralizing generalized
skew derivations on left ideals in prime rings, Monatshefte fur Mathematik, A.
Ali, V. De Filippis, F. Shujat, Commuting Values of Generalized Derivations on
Multilinear Polynomials, Communications in Algebra, F. Generalized skew
derivations as Jordan homomorphisms on multilinear poly- nomials, Journal of
Korean Math. Soc., F. O.M. Di Vincenzo, Generalized Skew Derivations on
Semiprime Rings, Linear Multilinear Algebra, F., S. Huang, Power-commuting skew
derivations on Lie ideals, Monatshefte fur Mathematik Filippis, L. Oukhtite,
Generalized Jordan semiderivations in prime rings, Canadian Math. Bulletin, F.,
Annihilators and power values of generalized skew derivations on Lie ideals,
Canadian Math. Bulletin, Ali, F. and S. Khan, Power Values of Generalized
derivations with annihilator conditions in prime rings, Communications in
Algebra, Carini, F., G. Scudo, Identities with product of generalized skew
derivations on multilinear polynomials, Communications Algebra Filippis,
Engel-type conditions involving two generalized skew derivations in prime
rings, Communications in Algebra 44/V. De Filippis, G. Scudo, Subsets with
generalized derivations having nilpotent values on Lie ideals, Communications
in Algebra, F. , Rather large subsets and vanishing generalized derivations on
multilinear poly- nomials, Communications in Algebra Carini, F., F. Wei,
Annihilating Co-commutators with Generalized Skew Deriva- tions on Multilinear
Polynomials, Communications Algebra, N. Baydar Yarbil, V. De Filippis, A
quadratic differential identity with skew derivations, Communications Algebra, Carini,
V. De Filippis, G. Scudo, Vanishing and cocentralizing generalized derivations
on Lie ideals, Communications Algebra Albas, N. Argac, V. De Filippis and C.
Demir, An Engel condition with generalized skew derivations on multilinear
polynomials, Linear Multilinear Algebra Filippis, F. Wei, An Engel condition
with X-Generalized Skew Derivations on Lie ideals, Communications Algebra Sharma, B. Dhara, V. De Filippis, C. Garg, A
result concerning nilpotent values with generalized skew derivations on Lie
ideals, Communications Algebra Filippis, F. Wei, b-generalized skew derivations
on Lie ideals, Mediterr. Journal of Math. Ashraf, V. De Filippis, S.A. Pary,
Tiwari, Derivations vanishing on commutator identity involving generalized
derivation on multilinear polynomials in prime rings, Commu- nications Algebra
De Filippis, B. Dhara, Generalized Skew-Derivations and Generalization of Homomorphism
Maps in Prime Rings, Comm. Algebra Filippis, F. Shujat, S. Khan, Generalized
derivations with nilpotent, power-central and invertible values in prime and
semiprime rings, Communications in Algebra Dhara, V. De Filippis, Engel
conditions of generalized derivations on left ideals and Lie ideals in prime
rings, Comm. Algebra Demir, N. Argac, F. A quadratic generalized differential
identity on Lie ideals in prime rings, Linear Multilinear Algebra F.,
Power-central values and Engel conditions in prime rings with gen- eralized
skew derivations, Mediterranean Journal of Math. Flippis, G. Scudo, F. Wei,
b-Generalized Skew Derivations on multilinear polynomials in prime rings,
Proceedings of INdAM Workshop ”Polynomial Identities in Algebras” Roma 16-20
settembre 2019, Springer Indam Series. Vincenzo De Filippis. Filippis. Keywords:
implicatura metafisica. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Filippis” – The
Swimming-Pool Library. Filippis.
Grice e Filippo:
Roma antica -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Medma). Filosofo italiano. Medma was the Italian
colony of Opus. Filippo was a pupil of Platone, and achieved fame mainly as an
astronomer. He is widely thought to have edited Plato’s Laws and written the
appendix to it knon as the Epinomis. He is sometimes known as Filippo di Mende.
His birthplace was Medma, an Italian colony of Opo. The Epinomis is notable for
his treatment of the subject of daemons. See: Dillon, “The Heirs of Plato: a
study of the Old Accademy, Oxford, Clarendon. Filippo.
Grice e Filisco:
l’orto romano -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo italiano. Filisco follows the
doctrines of the Garden. Along with his lover, Alcio, he is expelled from Rome
– “or perhaps he just wanted to leave.” – Cicerone. Filisco.
Grice e Filodamo:
la setta di Locri – Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Locri). Filosofo italiano. A Pythagorean cited by
Giamblico. Filodamo.
Grice e Filolao – Roma -- l’arciere di Taranto –
filosofia italiana – Luigi Speranza –
(Crotone) Filosofo italiano. Italian philosopher from Crotone in southern
Italy, the first Pythagorean to write an essay. The surviving fragments of it
are the earliest primary texts for Pythagoreanism, but numerous spurious
fragments have also been preserved. F.’s essay begins with a cosmogony and
includes astronomical, medical, and psychological doctrines. F.’s major
innovation is to argue that the cosmos and everything in it is a combination, not
just of unlimiteds what is structured and ordered, e.g. material elements but
also of limiters structural and ordering elements, e.g. shapes. These elements
are held together in a harmonia fitting together, which comes to be in accord
with perspicuous mathematical relationships, such as the whole number ratios
that correspond to the harmonic intervals e.g. octave % phenotext F. 1: 2. F. argues
that secure knowledge is possible insofar as we grasp the number in accordance
with which things are put together. F.’s astronomical system is famous as the
first to make the earth a planet. Along with the sun, moon, fixed stars, five
planets, and counter-earth thus making the perfect number ten, the earth
circles the central fire a combination of the limiter “center” and the
unlimited “fire”. P.’s influence is seen in Plato’s Philebus; he is the primary
source for Aristotle’s account of Pythagoreanism. DELLA DIALETTICA CONSIDERATA NELLE DUE SETTE,
DI CROTONE E DI VELIA. Cousin avverte che la dialettica è lo strumento
della filosofia dell’Accademia, ed ancora che la dialettica dell’accademia
sta tutta nella definizione. Imperocché definire vuol dire ricondurre una
cosa particolare qualunque sotto un ge- nere più o meno esteso. Ma egli
non risaliva alle vere scaturigini della dialettica , le quali si trovano
soltanto nelle due sette d'Italia – di Crotone, con Filolao, e di Velia,
con Parmenide --, secondochè aveva osservato il Reid, attribuendo a
questa scuola la dottrina della definizione, nella quale la Dialettica si
riduce e si assomma. E valga il vero: definire vuol dire porre limiti , e
non si può limitare nessuna cosa senza il concetto del diastema o
dell’ intervallo, eh’ è peculiare della scuola pitagorica. Il limite
suppone qualche cosa di comune, e qualche altra di differente; onde l’una e l’altra
ricerca costituiscono il vero ufficio di LA DIALETTICA, la quale è detta così
da due parole greche ( Ai *— Uyu > ), che significano raccogliere
attraverso, come se si dicesse trovare l’uno per dentro il moltiplice. Da qui
venne che due concetti fondamentali costituissero il perno delle
scuole italiche di Crotone e Velia, il conflitto dei contrari cioè, ed il loro
ac- [La dialectique est l’instrument de la pliilosophie de Platon , et
la dialectique de Platon est loul entière dans la délìnition.Or, definir,
c’est généraliser, c’est à dire ramener à un genre quelconque, plus ou
moins olendo, Ielle ou Ielle cliose parliculière. Cousin Frag. Pini., Platon,
I angue ile la théorie tlesiiléex. Telle est.., la doctrine d’ Aristote
sur la définition , et probablemcnt l’invention de cette doctrine appartieni à l’ècole
pythagoricienne de Crotone (Reid, Analgxe de la log. d’ Ami. coi do.
Aristotile ci tramandò nella tavola delle X categorie gli opposti riluttanti,
che sono: il limile e l’ illimitato, l’ impari e il pari, il destro e il
sinistro, il mastino e la femmina, lo stabile e il mobile, il retto ed il
curvo, la luce e le tenebre, il bene ed il male, il quadrato e il rettangolo.
Ei ci avvertì inoltre che da un lato stessero gli elementi positivi, dall’
altro i negativi. Il numero poi che non era nè pensiero puro , nè cosa
sensibile, ma qualche cosa di mediano tra 1’uno e l’altra, serviva a
stringere il moltiplice con l’uno, ed in questo accordo appunto
consisteva l’armonia. Nella bella architettura del sistema pitagorico si
pos- sono però notare due gravi inconvenienti , che viziano ed
infermano la solidità della base. L’ infinito allogalo tra i concetti
negativi è il primo. In questo modo dibatti al vero e saldo concetto
dell’infinito se ne sostituisce un altro tutto diverso, che n’è appena 1’
ombra, vale a dire quello d’indefinito. Con ciò l’iiifmito si pareggia a
tutti gli altri opposti , che si debbono accordare, e però sup-
pongono un concetto superiore. La compiutezza dell’ in- finito scompare
totalmente. L’ altro vizio , nè meno pregiudizievole del primo è
, che il numero risultando dalla molliplicità delle Monadi, le
quali erano distinte dal diastema o dall’ intervallo , intanto avea
consistenza c realtà , in quanto esso intervallo avea capacità bastevole di
discernerlo. Una volta, però che l’ intervallo era il vuoto ; la realtà
del molti- plice tornava un bel nulla. L’ apeiron ed il renon, l’
in- finito ed il vuoto adunque guastavano e magagnavano l’ interna
orditura del sistema pitagorico; apparecchia- vano nuovi errori da scopi
ire e da aggiungeie ai pensa- tori susseguenti. Ma vuoisi
rendere una giustizia al filosofo di Samo , (1) Armonia viene da
ap^os, che propriamente prima significava un te- game materiale,
commessura, compagine , articolo , e che poi si volse a significare
un accordo qualunque. la quale consiste nel notare , eh’ egli non aveva
confuso la Monade con questo infinito, che attribuì esclusivamente
alla Diade. Plutarco esponendo il sistema di lui, dice (lj: « Dei
principi disse la Unità Dio, ed anco il bene , eh’ è di natura un solo, e
lo stesso intelletto : il due infinito, e genio tristo , d’ intorno al
qual due si sta la quantità della materia ». Ora la Diade in mentre
ch’era f inde- finito, veniva detta eziandìo la ripetizione della Unità
, onde forse posteriormente la sua natura si confuse con quella
della Monade. Sesto Empirico difatti espone cosi: Dalla prima unità nasce
1’ uno: dall' unità, e dallo inter- minato binario, il due; perchè due
volte uno fa due: Ma il binario è veramente la ripetizione della Monade
? No; perchè 1' uno ripetendo sè medesimo dà sempre uno; egli viene
ad inlinitarsi , non a moltiplicarsi. Nella du- plicazione ci è un altro
elemento, che non era nell’Uno; ci è la finitezza , e la successione.
Venghiamo all’ inter- vallo. Aristotile assevera, ch’esso non fosse altro
nel si- stema pitagorico che il vuoto , e però una semplice ne-
gazione. Codesta sua chiosa viene impugnala da altri, i quali tengono che
la parola vacuo fosse stata pigliata dai Pitagorici in senso metaforico ,
dimodoché non signifi- cava un semplice concetto negativo; ma una
distinzione reale (3). Accenno qui delle osservazioni , che mi sono
sforzato di rincalzare in un lavoro apposito su la storia della nostra
filosofia, la quale mi pare che sia stata più pura nelle sorgive, e che
nel corso siasi di poi rimesco- lata, e falla torbida. La
scuola di VELIA trasse i corollari dei principi o vi- ziosi o viziati
della scuola pitagorica. L'infinito era stato (1) Delle cose
naturali, Adv. Matlicra. Lib A prima quidem unitale , unum : ab uni- tate
autem, et interminato binario, duo. Bis enim unum, duo ». (3) Il P.
Silvestro Mauro commentando il cap 8. dui IV. lib. della Fisica di
Aristotile, osserva così : « Aliqui cum Phiiopono pulant Pjtbagoricos
locutos metaphorice, ac nomine vacui inlellcxisse distinctionem,_qua rcs
inviccm separantur, ac distinguuntur ». allogato fra i (ermini oppositi
della serie alla quale so- vrastava l’Unità, però ragionevolmente
Senofane inferì, die 1' Essere non fosse nè finito nè infinito, il qual
con- cetto vedremo rinnovato ed ampliato in Plotino (1). Il
diastema era stato chiamato il vacuo, però, ripigliò Parmenide, la moltiplicità
delle cose non è reale; è una vana apparenza, è un nulla. II vero essere
è l’Uno. Imperoc- ché leva dal moltiplice l’intervallo, che discerne
l’uria cosa dall’altra, quel che ti rimarrà, è soltanto l’Uno. Così
la scuola elealica è intimamente e logicamente con- nessa con la italica
; se non che ella ne continua la parte negativa , ed in ultimo costrutto
riesce nella sofistica , che rampollò da lei, e che chiuse il periodo
della nostra filosofia sì bene avviata da principio. La filosofia
nostra incominciò con la vera Dialettica, con 1’ armonia , e de-
generò nella medesimezza, che non era più accordo, ma annullamento di un
termine in grazia dell’ altro. Se odi l’Hcgel, cotesto fu vero progresso,
egli Eleati toccarono il colmo della speculazione. Ognuno ha il suo modo
di vedere, o meglio di foggiarsi la storia. Gli Ionici, ei ti di-
ce, concepirono l’Assoluto sotto una forma naturale; i Pitagorici come numero ,
che non è nè pensiero puro nè cosa sensibile, e tramezza tra l’uno e
l’altra, studiandosi di accordarli insieme. I VELINI sceverarono la
filosofia non che dalla forma sensibile degli Ionici, ma eziandio dal
numero dei Pitagorici, e lo considerarono nella sua purezza, affermando
che tuttoè Uno. Per quanto slrana paia colesta medesimezza del pensiero e
dell’ Es- sere, ella è deduzione cavata a martello di logica da Parmenidc.
Ei difatti dice recisamente: Se 1’ Essere è uno, il pensiero e la cosa
pensata sono la medesima cosa , o bisognerebbe dire che il pensiero non
è. Ma per qual ra- ti) Il (Xenophane) enseignait que Dicu n’est ni infini
ni fini, puisque l'infini n'est que la uon-existence, ear rimìni est ce
qui n’a ni commen- cement, ni milieu, ni fin, et que le fini est l’un par
rapport à l’autre; caractère de la nmltiplicité des clioses». Ritter,
Ilist. de la phil. ancien. T. I liv. V. eh 2. gione l’Essere è uno,
ed il nòn-enle è impossibile? Fingiamo Parmenide che mediti sui principi della
scuola pitagorica, e seguitiamone il processo. Tutte cose si
fanno dall’Uno; ma ciò che si fa dall'Uno è Uno; adunque tutte le cose
sono uno. Ma perchè si fanno dall’ Uno ? Perchè la Monade è 1’ Essere; e
dal non-ente non si fa nulla. Se il non-ente non è , e l’ intervallo
dei Pitagorici è il non-ente; esso adunque non è. Ma il tempo e lo
spazio si fondano su l’ intervallo; adunque essi nem- meno esistono. Ma
il moto è la sintesi del discreto spa- ziale e temporaneo ; adunque il
movimento non esiste. Ma i cangiamenti della natura sensibile si fanno
per mo- to, adunque le mutazioni non esistono, e sono illusorie.
Qui si vede una logica intrepida e franca. 11 mondo sen- sibile se n’ è
ito, ed il pensiero solo rimane , immedesi- mato con 1’ Essere. Il pieno
è il pensiero, conchiude in- fine il rigoroso pensatore di Elea. ( Tò yAf
«uà» «ari vowx.) Pitagora avea chiamato il mondo ordine , Cos- mo ,
facendo trovar luogo a tutto (1) ; Parmenide per contra lo stremò ad una
metà. Ma eglino si ponno dire di aver tracciata fin da tempi remotissimi
ogni via di fi- losofare; nè di altre mi pare che se ne siano aperte,
nè che forse se ne possano aprire. Noi con tutta la nostra ostinata
insistenza non siamo usciti di Crotona e di Elea; e le lotte che stanno
agitando ora l’Italia e la Germania, la filosofia della creazione e
quella della identità , sono rinnovazioni più o meno profonde di quegli
antichi si- stemi. Mi si dirà forse che la Germania abbia aggiunto
dippiù il movimento medesimo del pensiero , e che ne abbia disegnato 1’
ordine ed il processo ; e questo pure voglio vedere se sia schiettamente
originale, o non anzi accattalo d’ altronde. Nel provarmi a cercare
coteste re- lazioni, io non voglio detrarre nulla alla profondità
dei pensatori odierni, ma lo faccio con l'intendimento di ren-
(1) Pitagora primo di tutti nominò il mondo 1’ Unione di tutte le
cose, rispetto all’ ordine che si trova in lui. Plut. Delle cose nat.
lib. II. c. 1. — dere a me stesso ragione del cammino che
ha percorso il pensiero umano, e delle orme che passando ha
lasciato. Agli uomini mi giova anteporre la verità. Se la
filosofia eleatica aveva nelle sue sottili e spe- ciose investigazioni
raggiunto il concetto della medesi- mezza, o l’Uno convertito in Tutto,
ella avea trovato il bandolo della scienza , ma non ne avea dipanato la
ma- tassa. « Ritrovare il punto di riunione non è il più gran- de
secreto ; ma sviluppare fuori dello stesso anche il suo contrario, questo
è proprio del più profondo secreto del- l’arte (1) ». Come il Tutto
rampolla dall’Uno, ecco quel- lo che si sforzò di spiegare la scuola di
Alessandria, che toccò il colmo di sua perfezione in Plotino.
L’Infinito negativo dei Pitagorici , consideralo immobile da Par-
menide, piglia movimento in Plotino. Ed io credo far cosa grata al
lettore ponendogliene sott’ occhio la descrizione che ne fa il famoso
Ncoplatonico, allegando le sue mede- sime parole. « E la infinità
medesima , ei dice , in che modo si può trovare colà (nell’ Uno;?
Imperocché se ella ha 1’ essere, già esiste in un ordine determinato di
enti: o certo se non sarà determinata, non vuoisi allogare nel
genere degli enti, ma forse parrà da noverare nell’ordine di quelle cose,
che diventano , siccome interviene altresì nel tempo. Forse ancora se
ella si definisce , per cote- sto medesimo ella è infinita ; perocché non
il termi- ne , ma l' infinito è che si determina. Nè v’ è locata
nessun’altra cosa mediana tra l' infinito ed il termi- ne , la quale
subisca la natura di termine. Certamente cotesto infinito sfugge all’idea
di termine, ma viene com- preso ed attorniato esteriormente. Sì che nel
fuggire non va da un luogo in un altro , chè luogo alcuno non ha ;
ma allorché ei v iene compreso, eccoti allora la pri- ma volta aver
esistenza il luogo. Il perchè non si ha da stimare che il movimento, che
nel parlare si attribuisce \ (1) Platone nel Piloto
cit. nel Dialogo dello Schelling intitolato il Giordano bruno. Trad.
della Florenzi p. 103. all’ infinità , sia locale, nè che gliene
avvenga alcun al- tro di quelli che soglionsi nominare. Sicché non mai
si muove, nè mai permane. E dove volete che stia, se co- testo
medesimo che si chiama dove, nasce dopo? Pare però che all’infinità si
attribuisca il moto, perchè ella non sta ferma. Forse che adunque ella
sta così come se fosse nel medesimo luogo sospesa in alto, e che si
aggi-' rasse? Od anzi, che là stia levata, e qua pure si agiti ? no
, che in nessun modo è così. Imperocché ambedue queste cose sono
giudicate al medesimo luogo , sì per- chè s’innalza senza declinare dove
appartiene allo stesso luogo, sì ancora perché declina. Adunque altri
andrà pensando che cosa sia l’ infinità? Egli allora per fermo la
penserà, quando avrà separato la specie dalla intelli- genza. Adunque che
intenderà allora ? Forse intenderà insieme i contrari, e i non contrari:
perocché là inten- derà il grande ed il parvo ; perché diviene l’ uno e
1’ al- tro ; il permanente ed il mosso , perché queste cose ivi
diventano. Ma prima di diventare , è chiaro eh’ ella non sia
determinatamente nessuna delle due , chè al- trimenti tu l'avresti già
determinata. Se adunque quella natura è infinita, e queste cose, come io
diceva, infinitamente ed indeterminatamente sono ivi, così certamente vi
appariranno. Che se yi ti accosterai più da vicino, ed adoprerai alcun
termine, onde volessi irretirla , tosto ti sfuggirà, nè vi troverai
nulla, chè altrimenti già l’avresti definita. Ed anzi se t’imbatterai in
alcuna, siccome una, incontanente ti si porge come moltiplice. Se tu
di- rai: sei moltiplico, mentirai di nuovo; chè dove ciascuna cosa
non è una , nemmanco molte sono tutte. E questa medesima è la natura dell’infinità,
che secondo una immaginazione è movimento; e sin dove si aggiunge la fantasia è
stato. Inoltre cotesto medesimo , perchè tu non puoi vederla per sé
stessa, è un colai movimento, e caso dalla mente. In quanto poi non può
sfuggire , ma viene costretta attorno esteriormente, tanto che non può
preterire i limiti, dee giudicarsi un certo stato. Di che si pare, che non
pure di Jei si possa affermare il movimento, ma eziandio lo stato. La
dottrina di Plotino si ri- duce adunque in questi capi: 1. L’ infinito
non è un es- sere in atto. Se fosse tale, sarebbe in un dato ordine,
sarebbe perciò medesimo finito. 2. L’ infìniludine si oc- culta nel
.termine che finisce qualche cosa. 3. Togli di mezzo tutte le forme,
tutt’i termini, tutl’ i fini, ed avrai l’ infinitudine. 4. Quando
l'apprendi, ella svanisce, perchè già l'hai terminata. Ella non appartiene a
nessun genere di opposite. Se avesse un contrario , sarebbe da
questo limitata. 6. Ma ella è o uno, o l’altro degli oppo- sili, in
quanto uno di essi nega 1’ altro. Dalle quali cose conseguita che
l'Infinito dei Neopla- tonici non è nemmeno l’essere, inteso come qualche
cosa di sussistente e di definito, ma è l’uno considerato come
principio dell’ Ente medesimo. Plotino assegna la ragio- ne di ciò
dicendo, che se l’Ente non fosse nell’ Uno, in- contanente si
dissiperebbe. Per contra l’Uno non si fonda nell'ente, perchè altrimenti l’uno
sarebbe prima di essere uno. Or questo uno diventa Primo nel pro-
durre il Secondo , o la Ragione , la quale è inferiore al suo principio ,
perchè nella serie delle emanazioni pen- savano gli Alessandrini, che il
prodotto di tanto scemasse, di quanto dal principio si discostasse come lume
vaniente per l'aere, che ai più lontani giunge più pallido. In ciò sta
forse uno dei principali divari che corrono tra la triade alessandrina, e
la tricotomia hegelliana, perchè dove in quella la perfezione si va
scemando, e l’essere si va dissipando, in questa al contrario la smilza e
magra natura dell’ Idea si va rimpolpando e rinsanguinando per via,
finché tocca in fine quel colmo di perfezione, in cui la forma adegua
perfettamente il contenuto. Il che mi pare assai più logico del processo
alessandrino, dove Testi) Plotino, Enneade. (2) Plotino, Enneade VI. lib.
VI. cap. IV. sere nè ti si porge molto dovizioso da principio, nè
se ne rifa più che tanto in ultimo. Comunque però dal seno
del Primo erompa la Ragio- ne, egli rimane nondimeno immutato. Ciò perchè
la necessità di cotesta manifestazione non gli è estrinseca. S’egli non può
rimanere solo, è perchè tale è la sua na- tura, la quale rimane pur
sempre libera. Il Secondo per essere rampollato dal Primo abbiamo visto
che gli deve sottostare ; sicché 1’ unità e la semplicità del primo
non si travasa intera nella ragione. Questa però partecipa alla
moltiplicità. Ma v’ha dippiù. In che modo la Ra- gione rassomiglia al
Primo, postochè questo non sia Ra- gione ? Plotino risponde alla
difficoltà osservando, esser proprio della natura del secondo di
rivolgersi verso il primo; però di vederlo, però di diventar ragione,
ancoraché il Primo non sia tale. La Ragione non vede quindi sè medesima ;
e la cosa non dee parere strana , quando si consideri , come fa il
Ficino, eh’ ella opera nel movi- mento, ed ogni moto tende verso un altro
posto fuori di sè. La ragione rassomiglia al primo nell’inchiudere il
du- plice concetto di essere permanente e di moto; sicché in essa
si può distinguere l’energia e la facoltà, o, che tor- na il medesimo ,
la possibilità e 1’ atto , la materia e la forma. In quanto ella può
diventare, contiene la materia del mondo sovra-sensibile; ed in quanto è,
ne contiene la specie o la forma. Yi ha dunque nel sistema di
Plotino una materia nel mondo sovrasensibile , come nel sensi- bile
, e noi vedremo che Giordano Bruno ha spiritualizzalo ancora la materia sino a questo
segno. La ragione è una perchè guarda al Principio, al Bene ; è
moltiplice perchè è forma delle cose. Nel modo medesimo che
1’ Uno produce la Ragione , Ficino sopra il 3." lib. della V.
Enneade di Plotino dice: « Cum rationis proprium sii in molu agere, et motus
tendat in aliud, merito ratio communiter circa alia potius, quam circa
seipsam se volutat, ideo non est eius proprium se cognoscere # .
questa alla sua volta liglia e partorisce l’Anima, la quale
operosa com'ò, e resa feconda dalla ragione estrinseca il mondo sensibile. E
qui nota che la ragione da sè non opera nulla , ma contiene soltanto il
germe del- 1‘ operazione , il quale diventa pratico nell’ Anima del
mondo. Plotino adunque concepisce cotesti tre termini in un modo che si
potrebbe rendere più chiaro, e quasi sensato, rappresentandocelo così.
Nel centro sta l’ Uno , attorno a cui la Ragione descrive quasi un
cerchio immo- bile, ed attorno a questo cerchio immobile 1’ Anima
del mondo circoscrive un nuovo cerchio, i! quale movendosi produce
i! mondo sensibile. Quest’ultimo mondo , fattura dell’anima mondiale, è
l’opposto dell'Uno; perocché esiste nello stato di dissipamento , di
disterminazione , di esteriorità. Onde la sua esistenza è apparente ,
non vera, consistendo la verità in quello che nelle cose vi ha di
più intimo; e la triade delle emanazioni, che si possono chiamare sovra-sensibili,
ha compimento con l’Ani- ma. In questa avviene la cognizione di sè
medesima, perchè il suo movimento è circolare , e però dee tornare al
punto medesimo onde si mosse. « Perchèil cielo si muove rincirculando? domanda
Plotino. Perchè imita la mente. Onde si può dire eh’ egli consideri
prima il pensiero in sè stesso, poi lo stesso pensiero come ob-
bietto ; finalmente l’ identità dell’ uno e dell’ altro , o la
compenetrazione nella quale sta il pensiero propriamente detto, o il
pensiero riflesso. La nomenclatura medesima, non che la tripartizione
Ennead. L’ itléc
fondamentale de ce qu’on appelle philosophie néoplatoni- cienne ou
philosophie d’Alexandrie, était celle du vo’j? ayant pour objet lui-méme.
C’est d’abord la pensée comme Ielle , puis la pensée cornine objet
(vonrov), et enfin 1’idcntité de l'une et de l’autre: c’cst, selon He-
gel, la trinité chrétienne, et cette idée est Tètre en soi et pour soi.
Dieu, T esprit absolu et pur et son action en soi, le Dieu vivant, actif
cn soi , tei est T objet de cette philosophie. WiUm. Hist. de la phil.
Alleni. Tom . 4, Phil. de Hegel, chap. 17. dello sviluppamento
posto dai Neoplatonici nell' Infinito, ci dà subito a divedere eh’ eglino
abbiano voluto immi- schiare alle speculazioni greche ed orientali le
tradizioni cristiane intorno al dogma della Trinità. Hegel medesimo P ha
avvertito, ma il profondo pensatore di Germania non ha osservalo che la Scuola
Neoplatonica aveva non copiato, ma sformato e travisato il sublime
concetto cristiano. Imperocché nella nostra Trinità ci è
gerarchia ed uguaglianza ad un tempo, dove quel continuo digradare delle
emanazioni aggiunto dagli Alessandrini appaia cose dell’ intutto
contrarie. Plotino medesimo non sapea come cavarsi d' impaccio nello
spiegare in qual modo la Ragione potesse rampollare da ciò che non era ragione. Nella
trinità l’Infinito compenetra sé medesi- mo , ma sempre infinitamente ,
dove negli Alessandrini tal compenetrazione diventa possibile soltanto a
costo di smettere la propria natura, e di diventare finito e
moltiplice. Nella trinità il principio, o l’no non ha notizia di sé medesimo ,
in mentre che secondo i pronunziati cristiani il Padre , conoscendo
sé medesimo, genera il verbo. K molte altre differenze si
potrebbero trovare, per le quali le due Trinità si riscontrano soltanto nel
nome, che gl’Alessandrini accattarono dai Padri della Chiesa; ma nel
fondo rimangono sempre cose onninamente disparate. Di qualche cosa però
la filosofia si era avvantaggiata , riconoscendo un processo nella
Dialettica, per lo quale le esistenze non erano cose morte, ma viventi.
Imperocché nelle relazioni intime dell’Infinito con sé medesimo si trova
il concetto primi- tivo e perfettissimo della Dialettica. L’ altra della
creazione non è , se non una copia finita di quella prima ed interna.
Onde se nella prima l’ Infinito si trova in relazione con sé stesso ,
considerato sempre come attuale ; nella seconda egli si trova in
relazione , ma considerato una volta come attuale , ed un’ altra volta
come potenziale. Nella prima però ha luogo un processo estemporaneo.
nella seconda vi ha progresso effettivo, ed acquisto verace. Le due dialettiche
confuse ed immischiate l’una con l’altra dagli Alessandrini, passarono in
retaggio a tutt'i panteisti. Se noi adunque ci siamo fermati a
tratteggiare per sommi capi il loro sistema , come venne fornito da
Plotino, non è stato senza motivo; che da Pitagora a PIOTINO la scienza fece
passi giganteschi, comunque spesso sviandosi dal diritto sentiero. MAMIANI
ROVERE medesimo notò nella leggiadra prefazione al dialogo citato dello
Schelling, che le massime e le tradizioni dei filosofi della Magna Grecia –
VELIA, GIRGENTI, CROTONE, TARANTO, e i libri dei Neoplatonici sono al BRUNO il
semenzajo usuale e continuo onde trasse i germi delle idee di maggior
momento. Nella esposizio- ne che faremo delle dottrine del Nolano cotesto
riscontro si parrà più chiaro. Filolao. Keywords: Crotona, Crotone,
Metaponto, Aristoxenus of Tarentum. H. P. Grice, “Pythagoras: the written and
the unwritten doctrines,” Luigi Speranza, “Grice e Filolao” -- “Grice a
Crotone, ovvero, Filolao,” per il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool
Library, Villa Grice, Liguria, Italia. Filolao.
Grice e Filone:
il tutore di Cicerone -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo italiano. Filone happened to be in
Athens – as the head of the Accademy – when Athens was caught up in the war
between Mithridate and the Romans. Filone decides to move to Rome. At Rome he
taught CICERONE. Filone.
Filonide: la
diaspora di Crotone – Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Taranto). Filosofo italiano. Pythagorean – cited by
Giamblico. Platone mentions him in his Epistola IX. Filonide.
Grice e Fineschi: l’implicatura conversazionale -- eroticologico,
filologico – l’amore – filosofia italiana – Luigi Speranza (Siena). Filosofo italiano. Grice: “Fineschi shows
how COMPLEX Marx’s theory of cooperation is!” -- Grice: “I like Fineschi; when at Harvard I
played with ‘cooperation’ I didn’t really know what I was talking about!
Fineschi does! He calls me a Marxist – and that’s why I dubbed my ontological
occam’s razor as ‘ontological marxism’!” Studia a Siena sotto Mazzone con “Marx
rivisitato”. Per il suo dottorato, svoltosi sotto Domanico a Palermo, si occupa
del rapporto Marx-Hegel. Ha vinto la prima edizione del premio
David-Rjazanov-Preises. Altre opere: “Ripartire da Marx. Processo storico ed
economia politica nella teoria del “capitale”, Istituto Italiano per gli Studi
Filosofici La Città del Sole, Napoli); “Marx: rivisitazioni e prospettive, Mimesis,
Milano (Itinerari filosofici) “Marx e Hegel. Contributi a una relectura”
(Carocci, Roma); “Un nuovo Marx. Filologia e interpretazione dopo la nuova
edizione storico critica” Carocci editore, Roma). Wikipedia Ricerca Al di
là del principio di piacere saggio di Freud. Al di là del principio di piacere
Titolo originaleJenseits des Lustprinzips Freud Jenseits des Lustprinzips. djvu
Freud 1ª ed. Originale GenereSaggio Sottogenere Psicoanalisi Lingua originale tedesco
Al di là del principio di piacere (tedesco: Jenseits des Lustprinzips) è un
saggio di Sigmund Freud pubblicato nel 1920, incentrato sui temi dell'Eros e
del Thanatos, ovvero rispettivamente la "pulsione di vita" e la
"pulsione di morte" (Todestrieb[e]). Giuditta II di
Gustav Klimt, Venezia, Galleria internazionale d'arte moderna.[1] Achille
sorregge Pentesilea dopo averla colpita a morte, una delle leggende fiorite
sull'episodio vuole che l'eroe se ne innamori proprio in questo momento.
Bassorilievo dal tempio di Afrodite a Afrodisia Il dualismo di
EmpedocleModifica Freud formula il conflitto psicologico in termini dualistici
fin dai suoi primi scritti, ma è solo in questo testo che egli presenta un
simile conflitto mediante concetti desunti dal pensiero di Empedocle, il quale
parla d'un dissidio cosmico fra i princìpi o forze di Amore (o Amicizia) e Odio
(o Discordia). «Empedocle di Agrigento, nato all'incirca nel 495 a.C., si
presenta come una figura fra le più eminenti e singolari della storia della
civiltà greca. Il nostro interesse si accentra su quella dottrina di Empedocle
che si avvicina talmente alla dottrina psicoanalitica delle pulsioni, da
indurci nella tentazione di affermare che le due dottrine sarebbero identiche
se non fosse per un'unica differenza: quella del filosofo greco è una fantasia
cosmica, la nostra aspira più modestamente a una validità biologica. I due
principi fondamentali di Empedocle – philìa (amore, amicizia) e
neikos(discordia, odio) – sia per il nome che per la funzione che assolvono,
sono la stessa cosa delle nostre due pulsioni originarie Eros e Distruzione.» Il
nome di Eros deriva da quello della divinità greca dell'amore, e «tende a
creare organizzazioni della realtà sempre più complesse o armonizzate, [mentre]
Thanatos tende a far tornare il vivente a una forma d'esistenza inorganica.
Queste sono pulsioni. Eros rappresenta per Freud la pulsione alla vita, mentre
Thanatos quella della distruzione. Qualora l'autodistruzione diventasse oggetto
di malattia però Thanatos diviene il nome del conflitto che si crea tra energia
negativa (autodistruzione) e positiva (la rabbia del Thanatos viene utilizzata
per distruggere la malattia stessa). Freud riscontra anche in un altro
filosofo, questa volta contemporaneo, un'anticipazione della sua scoperta:
"E ora le pulsioni nelle quali crediamo si dividono in due gruppi: quelle
erotiche, che vogliono convogliare la sostanza vivente in unità sempre più
grandi, e le pulsioni di morte, che si oppongono a questa tendenza e
riconducono ciò che è vivente allo stato inorganico. Dall'azione congiunta e
opposta di entrambe scaturiscono i fenomeni della vita, ai quali mette fine la
morte. Forse scrollerete le spalle: 'Questa non è scienza della natura, è
filosofia, la filosofia di Schopenhauer'. E perché mai, Signore e Signori, un
audace pensatore non dovrebbe aver intuito ciò che una spassionata, faticosa e
dettagliata ricerca è in grado di convalidare?"[5] «Thanatos non
compare negli scritti di Freud, ma egli, a quanto riferisce Jones,[6] l'avrebbe
talvolta usato nella conversazione. L'uso nel linguaggio psicoanalitico è
probabilmente dovuto a Federn.»[7] Sabina Spielrein e Barbara LowModifica
Su esplicita influenza di Sabina Nikolaevna Špil'rejn, citata in nota nel libro
del 1920,per Freud Thanatos segnala il desiderio di concludere la sofferenza
della vita e tornare al riposo, alla tomba. Concetto che non deve essere
confuso con quello di destrudo, vale a dire con l'energia della distruzione
(che si oppone alla libido). Thanatos è il principio di costanza,[9]
accennato fin dal capitolo sette de L'interpretazione dei sogni e che adesso,
sotto l'influsso del pensiero di Schopenhauer,[10] diventa identico al
principio del Nirvana proposto da Barbara Low:[11] le eccitazioni della mente,
del cervello, dell'"apparato psichico" non vengono più solo
sgomberate, tenute costanti al più basso livello possibile, bensì estinte,
eliminate sino al grado zero della realtà inanimata. La coazione a
ripetereModifica Nel testo del '20 Freud sostiene che «nella vita psichica
esiste davvero una coazione a ripetere la quale si afferma anche a prescindere
dal principio di piacere. Sulla falsariga del motto errare humanum est,
perseverare autem diabolicum, essa viene definita per quattro volte
«demoniaca»:"Vi sono individui che nella loro vita ripetono sempre, senza
correggersi, le medesime reazioni a loro danno, o che sembrano addirittura
perseguitati da un destino inesorabile, mentre un più attento esame rivela che
essi stessi si creano inconsapevolmente con le loro mani questo destino. In tal
caso attribuiamo alla coazione a ripetere un carattere "demoniaco". La
coazione a ripetere è riscontrabile anche nella nevrosi traumatica dei reduci
della prima guerra mondialeoppure di chi tende a rivivere o reinterpretare gli
eventi più violenti. Freud collocò la coazione a ripetere fra i sintomi
della nevrosi: si ripete il sintomo nevrotico invece di ricordare, si ripete
per non ricordare, con quello che Freud chiama «l'eterno ritorno
dell'uguale».[19] Per la relazione tra pulsione e coazione a ripetere, Freud
notò che le coazioni tendono come la pulsione a una ripetizione assoluta e
atemporale, mai definitivamente appagata, e che tendono a sparire quando un
fatto viene riportato a conoscenza del paziente. Dalla rimozione di una
pulsione (a muoversi ovvero a ricordare un fatto doloroso o traumatico), la
coazione a ripetere trae l'energia per imporsi sulla volontà cosciente dell'Io.
La coazione a ripetere diventa il punto di partenza della terapia
psicoanalitica. Occorre ricordare per non ripetere gli errori del passato, gli
stessi dubbi e conflitti per tutta la vita, in amore, in amicizia, nel
lavoro. Freud rileva questa coazione anche nelle circostanze più
ordinarie e naturali, persino nel gioco dei bambini come quello con il
rocchetto usato dal suo piccolo nipote di diciotto mesi. Il bimbo, lanciando il
rocchetto lontano da sé, simboleggia la perdita della madre e, ritraendo il
rocchetto a sé, rappresenta il ritorno della madre. Imparerebbe così a
padroneggiare l'assenza materna attraverso un duplice movimento, che è sempre
seguito dalla vocalizzazione di un "oooo..." (ted. fort, «via!»), quando
il rocchetto è lontano, e da un "da" (ted. da, «Eccolo!»), quando il
rocchetto è di nuovo vicino. Dopo l'esposizione d'una serie di ipotesi (in
particolare l'idea che ogni individuo ripete le esperienze traumatiche per
riprendere il controllo e limitarne l'effetto dopo il fatto), Freud considera
l'esistenza di un essenziale desiderio o pulsione di morte, riferendosi al
bisogno intrinseco di morire che ha ogni essere vivente. Gli organismi, secondo
quest'idea, tendono a tornare a uno stato preorganico, inanimato – ma vogliono
farlo in un modo personale, intimo. In definitiva, «sembrerebbe proprio che il
principio di piacere si ponga al servizio delle pulsioni di morte [...]. A
questo punto sorgono innumerevoli altri quesiti cui non siamo in grado
attualmente di dare una risposta. Dobbiamo aver pazienza e attendere che si
presentino nuovi strumenti e nuove occasioni di ricerca. E dobbiamo esser
disposti altresì ad abbandonare una strada che abbiamo seguito per un certo
periodo se essa, a quanto pare, non porta a nulla di buono. Solo quei credenti
che pretendono che la scienza sostituisca il catechismo a cui hanno rinunciato
se la prenderanno con il ricercatore che sviluppa o addirittura muta le proprie
opinioni. Uno psicoanalista con competenze pure di antropologia filosofica come
Sciacchitano sostiene che «a vera psicoanalisi fu il frutto tardivo
dell'attività teoretica di Freud. Bisogna aspettare la svolta degli anni Venti,
con l'invenzione della pulsione di morte, per parlare di vera e propria psicoanalisi.
Essa comincia con la rinuncia alle pretese e alle finalità mediche della
psicoterapia. Il nuovo modello freudiano individuava nello psichico un nucleo
patogeno fisso, qualcosa che non si scarica mai, ma continua a ripetersi
identicamente a se stesso e insensatamente, cioè fuori da ogni intenzionalità
soggettivistica e contro ogni teleologia vitalistica. Ce n'era abbastanza per
far crollare ogni illusione terapeutica. Parecchi allievi a questo punto
abbandonarono il maestro che toglieva avvenire, come si dice terreno sotto i
piedi, alle loro illusioni umanitarie». Dal 1920 sino al 1939, anno della sua
morte, Freud non cambierà più idea. Ciò significa che il fondatore della
psicoanalisi asserirà la sostanziale "inguaribilità'" del disagio
psichico per lo stesso arco di tempo, un ventennio, in cui egli precedentemente
aveva affermato l'esatto contrario. Wilhelm Reich, in La funzione
dell'orgasmo e Analisi del carattere, propose una propria ipotesi di
confutazione alla teoria della pulsione di morte. La madre morta,
Egon Schiele, Vienna, Leopold Museum. Nell'arte: SchieleModifica «Egon Schiele
sa che tutto ciò che vive è anche morto, porta in sé il suo esistenziale
compimento, fin dall'istante del concepimento, come attesta il funesto dipinto
del 1910: La madre morta, in cui il grembo appare come un lugubre mantello, un
involucro mortuario che racchiude il Sein zum Tode Essere-per-la-morte del nascituro,
ne circoscrive la parabola esistenziale. (Vozza) Agonia, Egon Schiele,
Monaco di Baviera, Neue Pinakothek. Madre con i due bambini, Vienna,
Österreichische Galerie Belvedere. «Schiele introduce un evento di grande
rilievo nell'iconografia della malinconia e della vanitas, operandone una
trasfigurazione tragica: l'uomo non medita più sulla morte raffigurata in un
teschio posto nel suo studiolo come altro da sé, ma assume sul proprio volto
l'icona funebre, diventa morte incarnata, esibita nel gesto d'esistere, nel
godimento del sesso e nella prostrazione della sofferenza. Nessuna iconoclastìa
sopravvive nel gesto pittorico di Schiele: si pensi all'Agonia del 1912 [...],
sacra rappresentazione di stupefacente intensità cromatica, allegoria del
dolore immedicabile, emblema di una eterna e impietosa Passione, sublime
omaggio a quell'incomparabile maestro di sofferenza che è stato Grünewald.»
(Marco Vozza[24]) «La Madre con i due bambini esibisce un volto già
visibilmente cadaverico, mentre un infante osserva sgomento il deliquio
orizzontale del fratellino. Nessuno meglio di Schiele ha saputo render visibile
quella che l'analitica esistenziale ha chiamato Geworfenheit, l'indifeso essere
gettati in un mondo ostile. Insieme a lui soltanto Kokoschka, in seguito
Dubuffet e Bacon.» (Marco Vozza[25]) Quadro che Sabina Nikolaevna
Špil'rejn sceglie come modello rappresentativo del connubio Eros-Thanatos nel
film biografico Prendimi l'anima (Roberto Faenza): Perché Giuditta uccide
Oloferne, estratto dal film su YouTube(vedi screenshot). ^ Sigmund Freud, Al di
là del principio di piacere(1920), in Opere di Sigmund Freud, L'Io e l'Es e
altri scritti 1917-1923, Torino, Bollati Boringhieri, Freud, Analisi
terminabile e interminabile, in OSF vol. 11. L'uomo Mosè e la religione
monoteistica e altri scritti 1930-1938, Torino, Bollati Boringhieri, Galimberti, Enciclopedia di psicologia,
Garzanti, Torino, Freud Introduzione alla psicoanalisi, Edizioni Boringhieri, Jones,
Vita e opere di Freud, vol. 3: L'ultima fase, Milano, Garzanti, Laplanche,
Jean-Bertrand Pontalis, a cura di Luciano Mecacci e Cyhthia Puca, Enciclopedia
della psicoanalisi, vol. 2, Bari-Roma, Laterza, voce Thanatos, The language of
psycho-analysis, Karnac, Paperbacks, Anteprima disponibile, p. 447, su
books.google.it. ^ Sigmund Freud, Al di là del principio del piacere, op. cit.,
p. 240. ^ Sigmund Freud, op. cit., p. 195. ^ Sigmund Freud, op. cit., p. 235. ^
Sigmund Freud, op. cit., p. 241. ^ Matteo Mugnani, Analisi del testo di S.
Freud: "Il problema economico del masochismo". URL consultato il 6
febbraio 2011. ^ Leonardo Della Pasqua, Al di là del principio di piacere: sul
principio di Piacere e la Coscienza.URL consultato il 26 agosto 2009. ^ Jean
Laplanche, Jean Bertrand Pontalis, op. cit., voce Principio di piacere. Op.
cit., Anteprima disponibile, pp. 272-3, su books.google.it. Freud, Laplanche,
Jean Bertrand Pontalis, op. cit., voce Coazione a ripetere. ( EN ) Op. cit.,
Anteprima disponibile, pp. 78-80, su Google Libri. ^ Sigmund Freud, op. cit.,
pp. 207, 221-2. Cf. anche Il perturbante (1919), OSF Freud Introduzione alla
psicoanalisi, Boringhieri; Freud, Al di là del principio di piacere, Torino,
Bollati Boringhieri, Sigmund Freud, Al di là del principio di piacere, Freud, Sciacchitano,
Il demone del godimento, in AA.VV., Godimento e desiderio, aut aut; Vozza, Il
senso della fine nell'arte contemporanea, in L'Apocalisse nella storia,
Humanitas Vozza, Vozza, ibidem. Psicoanalisi Empedocle Eros (filosofia) Eros Il
disagio della civiltà Libido Destrudo Morte Sabina Nikolaevna Špil'rejn Tanato
Edizioni e traduzioni di Al di là del principio di piacere, su Open Library,
Internet Archive. Modifica su Wikidata ( EN ) Edizioni e traduzioni di Al di là
del principio di piacere, su Progetto Gutenberg.Laplanche, Pontalis, The
language of psycho-analysis, Karnac, Thanatos, Nirvana Principle, e Compulsion
to Repeat, Thesaurus Portale Letteratura Portale Psicologia
Psicoanalisi teoria dell'inconscio e relativa prassi psicoterapeutica che hanno
preso l'avvio dal lavoro di Sigmund Freud Differimento Resistenza
(psicologia) ciò che negli atti e nel discorso, si oppone all'accesso dei
contenuti inconsci alla coscienza Grice: “The problem with erotico-logy is that
eros allows for myth as much as it does for logos!” – Grice: “Philology can
mean love for word as much as word for love, as philosophy can go from love of
wisdom and wisdom of love. If we have eros instead we have erotosophia and
erotologia, erotology, erotosophy – so there!” Grice: “It always irritated me
that at Oxford a philologist was supposed to be a sort of scientist whereas the
logist is what he loves (philein) – it’s a passion – unretrained even – for
words!” – unfettered – loose --. Roberto Fineschi. Fineschi. Keywords: eroticologico,
filologico, amore, Grice’s ontological Marxism, implicatura filologica –
Kantotle, Plathegel, eros e Thanatos. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fineschi”
– The Swimming-Pool Library. Fineschi.
Grice e Fintia:
filosofia dell’isola -- Roma – filosofia
italiana – Luigi Speranza (Siracusa).
Filosofo italiano.A Pythagorean. It is said that Dionisio I of Siracusa, at the
instigation of others, condemns F. to death on trumped-up charges, in order to
test his moral strength. Fintia clamly asked for some time to arrange his
affairs, and asked his friend Damon to stand for him while he was gone.
Dionisio was amazed when Damon agreed to the arrangement, and even more amazed
when F. duly returned at the end of the day to accept his punishment. Dionisio
asked to join the sect, but he was turned down. Fintia.
Grice e Fioramonti: l’implicature conversazionale economica
– filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma).
Filosofo italiano. Grice: “Fioramonti, like Hart, and myself, has philosophised
on human right, legal right, moral right.” Frequenta il liceo a Roma, situato
nel quartiere di Tor Bella Monaca. Si laurea a Roma con una tesi in Storia
della economia filosofica, incentrata sul ruolo dei diritti di proprietà ed individuali.
Studia Politica comparata a Siena. Insegna a Pretoria, ed è direttore del
Centro per lo studio dell'innovazione Governance (GovInn) dello stesso ateneo.
È inoltre membro del Center for Social Investment dell'Heidelberg, della Hertie
School of Governance e dell'Università delle Nazioni Unite. Si occupa di
economia e integrazione economica europea. Per il Financial Times, sostiene che
il PIL è "non solo uno specchio distorto in cui vedere le nostre economie
sempre più complesse, ma anche un impedimento a costruire società
migliori". I suoi articoli sono inoltre apparsi su The New York
Times, The Guardian, Harvard Business Review, Die Presse, Das Parlament, Der
Freitag, Mail & Guardian, Foreign Policy e open democracy.net. Ha una
rubrica mensile nel Business Day. È stato co-direttore della rivista
scientifica The Journal of Common Market Studies. è inoltre coautore e
co-editore di diversi libri. Oltre ai best seller Gross Domestic Problem: “La politica
dietro il numero più potente del mondo e Il modo in cui i numeri governano il
mondo: l'uso e l'abuso delle statistiche nella politica globale, pubblica “Economia
del benessere: successo in un mondo senza crescita, Presi per il PIL. Tutta la
verità sul numero più potente del mondo e Il mondo dopo il PIL: economia,
politica e relazioni internazionali nell'era post-crescita. Ha avuto
un'esperienza come assistente parlamentare, collaborando a titolo gratuito con
Antonio Di Pietro (IdV) a sviluppare politiche per i giovani nelle
periferie. Viene resa nota la sua candidatura col Movimento 5 Stelle alle
imminenti elezioni politiche di marzo, risultando eletto alla Camera dei
deputati nel collegio uninominale di Roma-Torre Angela con il 36,65% dei
voti. è stato nominato sottosegretario presso il Ministero
dell’istruzione, dell'università e della ricerca nel Governo Conte I. Nominato Dino
Giarrusso suo segretario particolare, affidandogli l'incarico di coordinare la
comunicazione del suo ufficio e curare le relazioni istituzionali. L'onorevole
ha inoltre aggiunto di aver chiesto a Giarrusso di aiutarlo anche ad evadere le
segnalazioni inviate al Ministero sulle presunte irregolarità che si verificano
all'interno dei concorsi universitari. Il Consiglio dei ministri, su
proposta di Bussetti, lo ha nominato vice ministro all'istruzione, università e
ricerca. Proposto il 4 settembre
come ministro dell'istruzione, dell'università e della ricerca nel
Governo Conte II, viene nominato ufficialmente. All'inizio del suo mandato ha
istituito un comitato scientifico di consulenza, composto tra gli altri da Shiva.
Nel mese di ottobre intervenendo ai
microfoni della trasmissione radiofonica Un giorno da pecora ha affermato di
"credere in una scuola laica" e di essere favorevole alla rimozione
del crocifisso nelle scuole, per sostituirlo piuttosto con una mappa del mondo.
In seguito, e criticato dalla Conferenza Episcopale Italiana. Annuncia l'introduzione
in Italia, primo Paese al mondo, dello studio del cambiamento climatico e dello
sviluppo sostenibile come materia scolastica. Dichiara di essere pronto a
rassegnare le proprie dimissioni qualora nella Legge di bilancio non fossero stati trovati fondi per 3
miliardi di euro da destinare all'istruzione. Invia al Presidente del Consiglio
Conte una lettera in cui annuncia le proprie dimissioni e dichiara che, a
proprio avviso, sarebbe opportuno rivedere l'IVA al fine di incassare i fondi
che chiedeva per il proprio ministero. Comunica la propria uscita dal
Movimento 5 Stelle e la propria adesione al Gruppo Misto alla Camera. Annunciato
la fondazione del nuovo partito politico Eco. Eco rappresenta un'ipotesi,
un'idea guidata dalla volontà di costituire una entità in collaborazione tra
società civile e parlamentari, ma la cui concretizzazione in una nuova realtà
non è ancora certa. Entra a far parte di Green Italia, insieme
all'onorevole Muroni e Schlein,
vicepresidente dell'Emilia Romagna. Dopo che il quotidiano il Giornale ha
pubblicato alcune dichiarazioni fatte nel passato su Twitter da Fioramonti,
ritenute inappropriate per la carica da ministro, diversi partiti (tra cui
Lega, FI e FdI) chiedono le sue dimissioni dal dicastero, annunciando il
deposito in Parlamento di una mozione di sfiducia È stata effettivamente
depositata? Che ne è stato? Il ministro ha quindi dichiarato sui social che
tali opinioni erano state scritte di getto e si è quindi scusato. Nello
stesso periodo suscita polemica il fatto che, secondo quanto riportato dalle
chat di alcuni genitori, il ministro avrebbe scelto di iscrivere il figlio alla
scuola inglese e di non fargli fare l'esame di italiano. A seguito di tale
notizia, scrive un post sui social in cui si definisce turbato come padre e cittadino
ed annuncia di voler presentare un esposto al garante della privacy.
Altre opere: Diritti umani 50 anni dopo. Aracne); “Fuori. Fermento,. Poteri
emergenti nell'economia politica e internazionale. Il caso di India, Brasile e
Sudafrica. ETS,. Presi per il PIL. Tutta la verità sul numero più potente del
mondo. L’Asino d’oro edizioni,. Il mondo dopo il Pil. Economia e politica
nell'era della post-crescita. Edizioni Ambiente,. Un'economia per stare bene.
Dalla pandemia del Coronavirus alla salute delle persone e dell'ambiente.
Chiarelettere. Vincenzo Bisbiglia, chi è il candidato M5S: dalla laurea in
Filosofia alla critica al pil. Con tappa alla Rockefeller foundationIl Fatto
Quotidiano, in Il Fatto Quotidiano. F., su up. ac. Has GDP become an impediment
to a better society?, su Financial Times. 1World needs a new Bretton Woods with
Africa in the lead, su bdlive.co.za, Business Day. Eligendo: Camera [Scrutini]
Collegio uninominale 05 ROMA ZONA TORRE ANGELA (Italia) Camera dei Deputati Ministero
dell'Interno, su Eligendo. F.Q., Governo, nominati 45 tra viceministri e
sottosegretari: Castelli e Garavaglia al Mef. Crimi all'Editoria. Dentro anche
SiriIl Fatto Quotidiano, in Il Fatto Quotidiano, Università, dietrofront su
Giarrusso. F.: "è solo il mio segretario, non un controllore", in
Repubblica, Governo: Galli, Rixi e Fioramonti nominati viceministriTgcom24, in
Tgcom 24, Crocifisso a scuola, la Chiesa contro il ministro F. che vorrebbe
toglierlo dalle classi, su Repubblica, F.: da settembre il clima sarà materia
di studio a scuola F.: 3 miliardi per
l'istruzione o confermo le mie dimissioni -, su Orizzonte Scuola, Il ministro
dell’Istruzione F. ha dato le dimissioni, Corriere della sera, F. lascia il
gruppo M5S: «C'è diffuso sentimento di delusione», Il Messaggero, 30 L’ex
ministro Fioramonti: «Un altro governo non è un tabù. Ora un’area civica
progressista», su Il Manifesto. Bufera su F. per alcuni tweet. Meloni chiede le
dimissioni, per Lega e Pd deve chiarire, su L'HuffPost, Bufera su F. per offese
web, ministro si scusa Politica, su Agenzia ANSA, Chi è Lorenzo Fioramonti,
nuovo ministro del MIUR, su theitaliantimes, Governo Conte II Ministri
dell'istruzione, dell'università e della ricerca della Repubblica Italiana. Treccani
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Openpolis, Associazione Openpolis. Radio Radicale. PredecessoreMinistro dell'istruzione,
dell'università e della ricerca della Repubblica Italiana Successore Ministero Istruzione.
png Marco Bussett, Giuseppe Conte (ad interim) PredecessoreViceministro
dell'istruzione, dell'università e della ricerca della Repubblica Italiana Successore
Ministero Istruzione. Anna Ascani. Quarterly gross domestic product Petty
came up with a basic concept of GDP to attack landlords against unfair taxation
during warfare between the Dutch and the English. Davenant developed the method
further. The modern concept of GDP was first developed by Kuznets for a 1934 US
Congress report, where he warned against its use as a measure of welfare (see
below under limitations and criticisms).[12] After the Bretton Woods conference
in 1944, GDP became the main tool for measuring a country's economy.[13] At
that time gross national product (GNP) was the preferred estimate, which
differed from GDP in that it measured production by a country's citizens at
home and abroad rather than its 'resident institutional units' (see OECD
definition above). The switch from GNP to GDP in the US was in 1991, trailing
behind most other nations. The role that measurements of GDP played in World
War II was crucial to the subsequent political acceptance of GDP values as
indicators of national development and progress. A crucial role was played here
by the US Department of Commerce under Milton Gilbert where ideas from Kuznets
were embedded into institutions. Wikipedia Ricerca Economico (Aristotele)
opera attribuita ad Aristotele Lingua Segui Modifica Economico Οἰκονομικά
Oikonomiká Aristotelesarp.jpg Autore Pseudo-Aristotele 1ª ed. originaleGenere trattato
Sottogenere economia Lingua originalegreco antico L'Economico (in greco antico:
Οἰκονομικά, Oikonomiká; in latino: Oeconomica) è un'opera attribuita ad
Aristotele. La maggior parte degli studiosi moderni lo attribuisce a un allievo
di Aristotele o del suo successore Teofrasto. Struttura Modifica Il libro
I è suddiviso in sei capitoli che iniziano a definire l'economia[1].
Esso, quindi, è un'introduzione che mostra la formazione di base di
un'economia, ossia la famiglia. Il testo inizia affermando che l'economia e la
politica differiscono in due modi principali, ossia nei soggetti con cui
trattano e nel numero di governanti coinvolti. Come un proprietario di una
casa, c'è solo una sentenza in un'economia, mentre la politica coinvolge molti
sovrani. I praticanti di entrambe le scienze cercano di sfruttare al meglio ciò
che hanno per prosperare. Una famiglia è composta da un uomo e dalle sue
proprietà e l'agricoltura è la forma più naturale di buon uso per questa
proprietà. L'uomo dovrebbe quindi trovare una moglie, mentre i bambini
dovrebbero venire dopo, perché saranno in grado di prendersi cura della casa
man mano che l'uomo invecchia. Questi sono i capisaldi dell'argomento
economico. Il secondo libro si sviluppa con l'idea che ci sono quattro
diversi tipi di economieː l'economia reale, l'economia satrapica, l'economia
politica e l'economia personale. Chiunque intenda partecipare con successo e
solidarietà a un'economia deve conoscere ogni caratteristica della parte
dell'economia in cui è coinvolto. Tutte le economie hanno un principio in
comuneː indipendentemente da ciò che viene fatto, le spese non possono superare
le entrate. Questa è una questione importante, fondamentale per la nozione di
"economia". Il resto del secondo libro riguarda eventi storici che
hanno creato importanti modi in cui le economie hanno iniziato a funzionare in
modo più efficiente e danno le origini di alcuni termini ancora in uso all'epoca
e l'argomento principale è il flusso di denaro attraverso qualsiasi economia ed
eventi particolari. Il terzo libro è noto solo dalle versioni latine
dell'originale greco e tratta del rapporto tra marito e moglie. Il classicista
tedesco Valentin Rose, nella sua classica edizione dei frammenti aristotelici
del 1886, ha ipotizzato che questo libro non fosse altro che il Περὶ συμϐιώσεως
ανδρὸς καὶ γυναικός e i Νόμοι ανδρὸς καὶ γαμετῆς indicati nel catalogo di opere
di Aristotele che compaiono nella biografia attribuita a Esichio di Mileto,
tradizionalmente chiamata Vita Menagiana. Aristote, Économique. Testo
greco a cura di B. A. van Groningen e André Wartelle, traduzione e note di
Wartelle, Paris, Les Belles Lettres (edizione critica) Aristotele, Opere, vol.
8, Politica. Trattato sull'Economia, trad. di Laurenti, Roma-Bari, Laterza. Aristotele
Pseudo-Aristotele. Portale Antica Grecia Portale Filosofia di
Valepert Pseudo-Aristotele autori sconosciuti di diverse opere
antiche Parva naturalia Topici opera di Aristotele L'espressione
filosofia dell'economia può riferirsi alla branca della filosofia che studia le
questioni relative all'economia o, in alternativa, il settore dell'economia che
si occupa delle proprie fondamenta e del proprio status di scienza
umana. Wade Hands, philosophy and economics, in The New Palgrave
Dictionary of Economics.Portale Filosofia: filosofia di Nima Tayebian Boulding economista,
pacifista e poeta inglese Bradley (filosofo). PARTITO NAZIONALE FASCISTA.
TESTI PER I CORSI Dl PREPARAZIONE POLÍTICA L’ECONOMIA FASCISTA.
LA LIBRERIA DELLO STATO.Política economica e monetaria. L’agricoltura italiana
e la política rurale dei Regime. Industria e artigianato. La
política dei lavori pubblici. CONCETTI FONDAMENTALI. Il profondo,
sostanziale contrasto che separa il FASCISMO dal liberalismo si riflette
in forma vigorosa e tipica nel campo economico. In economia
difatti lo Stato fascista si oppone nettamente alio Stato liberale,
perchè mentre questo non interviene nella vita economica e si limita
generalmente alia funzione di difesa e di istruzione (Stato carabiniere e
pedagogo), quello considera suo compito preciso il regolare e determinare
lo sviluppo materiale e spirituale delia collettività, negando che
dal libero e incomposto cozzo delle forze individuali possa prendere
origine la forma piú perfetta e piú alta di vita civile. Lo Stato
fascista non crede alie armonie economiche realiz- zantisi con il totale
assenteismo di uno Stato abúlico che si limita a prendere atto dei
risultati raggiunti dai singoli indi- vidui; lo Stato fascista è Stato
etico appunto perchè ha una sua consapevolezza e una sua volontà da
realizzare. È Stato che non si estrania dai problemi deH’economia, ma li
studia, li incita, li guida, li frena, perchè non concepisce il divorzio
fra politica ed economia ma considera che questa discenda da
quella. Gli economisti e i politici che affermarono in maniera
recisa e perentória che lo Stato è specialmente utile quando si
astiene da qualsiasi intervento nel campo economico, — e furono
numerosissimi nel secolo scorso — oggi vanno scomparendo. In tutti i
paesi lo Stato giganteggia. Soltanto esso può risolvere le drammatiche
contraddizioni dei capitalismo; soltanto esso può awiare verso una
soluzione quel complesso di fenomeni materiali e spirituali che si
chiamano crisi e che possono essere superati e vinti entro lo
Stato. Questo particolarissimo stato d'animo di fronte al liberalismo
disfatto fu definito dal Duce con la seguente domanda: « Che cosa direbbe
dinanzi ai continui, sollecitati, inevitabili interventi dello Stato
nelle vicende economiche, 1 ’inglese Bentham, secondo il quale T industria
avrebbe dovuto chiedere alio Stato soltanto di essere lasciata in pace, o
il tedesco Humboldt, secondo il quale lo Stato ocioso doveva essere
considerato il migliore? Ma se anche la seconda ondata degli economisti
liberali fu meno estremista delia prima, perchè apriva già la porta
agli interventi dello Stato neireconomia, rimane pur sempre un
incolmabile abisso tra Stato liberale, anche, diremo cosí, corretto, meno
intransigente di quello concepito un tempo, e lo Stato fascista*
Bisogna ricordare che chi dice liberalismo dice pur sempre
indivíduo. CHI DICE FASCISMO DICE STATO. Con questo però LO STATO FASCISTA non
intende di solito ingerirsi direttamente nel fatto economico, ma
sopraintendervi, affinchè esso si svolga secondo gli interessi delia
collettività* È da questa concecione política dello Stato che deriva
la concezione economica delia corporacione* Lo Stato fascista
che in política non è reacionário ma rivolucionario, in quanto anticipa le
solucioni di problemi comuni a tutti i popoli, in economia dimostra in
maniera inequivocabile il suo carattere morale e storico perchè è proprio
nella disciplina dei fatti economici che si rivela la maturità di
una collettività organiccata e si dimostra la capacità creativa di
una nuova dottrina, che, come quella dei Fascismo, è pensiero ed
acione* II Duce, il 16 ottobre deiranno X, innanci a migliaia
di gerarchi convenuti a Roma per la celebracione dei decennale si
domandò: « Questa crisi che ci attenaglia da quattro anni è una crisi dei
sistema o nel sistema?»* II 14 novembre XII, data che segna Tinicio delia
fase risolutiva delia politxca corpo¬ rativa dei Fascismo, il Capo
rispose a quella grave domanda con un fondamentale discorso al Consiglio
Nazionale delle Corporazioni, nel quale sono precisati i caratteri
particolari deli' Economia corporativa. Egli in quella
storica assemblea affermò in maniera recisa che la crisi è penetrata cosi
profondamente nel sistema da diventare una crisi dei sistema . Non è piú
un trauma, e una malattia costituzionale, Egli disse. Se
meditiamo intorno aH'affermazione dei Capo per com- prendere i motivi
storici che 1'hanno determinata, riconosciamo súbito che una profonda
rivoluzione si è operata tanto nel sistema di produzione quanto nelle
organizzazioni politi- che che hanno retto sino a pochi anni or sono i
diversi paesi civili. Egli ha definito il capitalismo e ne ha
tracciato la storia che ha vissuto nel secolo scorso: la nascita, il
culmine, il declino. L/analisi che il Duce ne fece in quello
storico discorso è cosi perfetta che se ne trascrivono qui di seguito
concetti e parole, sostanza e forma. «Giunto alia sua piü
perfetta espressione — ha detto il Duce — ü capitalismo è un modo di
produzione di massa per un consumo di massa, finanziato in massa
attraverso Temissione dei capitale anonimo nazionale e internazionale. II
capitalismo è quindi industriale e non ha avuto nel campo agricolo
manife- stazioni di grande portata ». Nella storia dei
capitalismo tre periodi si distinguono: il periodo dell’ascesa; il
periodo delia massima potenza; il per iodo delia decadenza.
II primo periodo coincide con la introduzione dei telaio meccanico
e con 1'apparire delia locomotiva. Sorge la fabbrica. La fabbrica è la
tipica manife- stazione dei capitalismo industriale. È 1'epoca dei grandi
mar- gini e quindi la legge delia libera concorrenza e la lotta di
tutti ir contro tutti può giuocare in pieno. È il período in cui un
grande fervore di attività pratica awince i popoli e in cui la
scienza che aveva saputo carpire alia natura i suoi gelosi segreti
offre aU'uomo mezzi formidabili di conquista e di dominio. In
Inghilterra, in Francia, in America, si disfrenano concorrenze acerbe e
si tentano imprese ardite. In questi 40 anni vi sono dei caduti e
dei morti, ma in questo periodo le crisi sono crisi cicliche che si
ripetono ad intervalli di tempo, non sono nè lunghe nè universali.
II capitalismo è nel periodo migliore delia sua vita. Ha
ancora tale vitalità e tale forza di recupero che può superare
brillantemente e rapidamente le awersità delia con- giuntura
economica. L'attività imprenditrice trova facilmente le condizioni
favo- revoli per il suo sviluppo, poichè grandi sono le possibilità
dei mercati di consumo mentre limitate sono ancora le capacità
delia produzione. È 1'epoca in cui Turbanesimo si sviluppa e si
inizia 1'esodo rurale. Le città che divengono centro delia produzione
capitalistica si accrescono vertiginosamente. In questo primo
periodo dei capitalismo — awerte il Duce — la selezione è veramente
operante. Ci sono anche delle guerre, ma sono guerre brevi che non
possono essere paragonate alia guerra mondiale. Esse eccitano anzi, in un
certo senso, 1 ’economia delia Nazione. In America comincia
la faticosa e dura conquista delle sterminate campagne dell'ovest, che ha
avuto i suoi rischi ed i suoi caduti come ogni grande conquista. Mentre si
vengono organizzando le formidabili aziende agricole degli Stati
dei sud, le città deli’Atlântico raggiungono un enorme sviluppo. II
ricordato periodo dei capitalismo che dura 40 anni e potrebbe essere
compreso tra 1'apparire delia macchina a xa vapore e il
taglio deiristmo di Suez, è certamente tra i piü dinamici che la storia
ricordi* Esso è caratterizzato dall’assenza dello Stato nella vita
economica II Duce ha detto che durante questi XL anni lo Stato si
limita ad osservare Esso è assente, e i teorici dei liberalismo
dicono: ((voi, Stato, avete un solo dovere, di far si che la vostra
esi- stenza non sia nemmeno awertita nel settore deireconomia
Meglio governerete, quanto meno vi occuperete dei problemi di ordine
economico. II Duce dimostrat che da certo momento si awertono i primi sintomi
delia stanchez^a e delia deviazione dei mondo capitalistico. La fervida e
sana lotta per la vita, la libera concorrenza, la selezione dei piú
forte, non si esplicano piü col primitivo vigore, con quella energia e
anche con queirentusiasmo che si è riscontrato nel período precedente Lo
documentano i numerosi cartelli, sindacati, consorzh Si inizia Tèra dei
trust. Si può dire che ormai non ci sia settore delia vita
economica dei paesi di Europa e di America dove queste forze che
carat- terizsano il capitalismo non si siano formate La conseguenza di
questo stato di cose, che gli economisti liberali, ossequienti ai dogmi
fondamentali dei classici, non awertirono, fu di una importanza
grandíssima: la fine delia libera concorrenza * Essa rimase una parola
morta* La capacità di assorbimento dei mercato non corre
paralle- lamente alia crescente capacità produttiva; il saggio desinte¬
resse e dei profitto, cioè il rapporto tra il guadagno ricavato e la
quantità di capitale impiegato neirimpresa, si riduce forte¬ mente*
Essendosi ristretti i margini, Timpresa capitalistica trova che anzichè
lottare è piú conveniente accordarsi, fon- dersi, dividersi i mercati
ripartendo i profitti. La stessa legge delia domanda e deirofferta sulla quale
è stata costruita la teoria economica dalla quale dipende il
sistema scientifico elaborato dai classici deireconomia, non può piü
agire con libertà nella nuova realtà economica che si è venuta formando*
Attraverso i cartelli e i trusts si può agire sulla domanda di merci e
specialmente suirofferta che di queste può essere fatta in un determinato
mercato* Questa economia capitalistica coalizzata, trustizzata,
sempre meno idônea a vivere di vita própria, cerca di agire sullo
Stato onde ottenere favori leciti o illeciti* Essa chiede anzitutto
la protezione doganale* II liberalismo viene colpito a morte,
ma gli economisti non se ne accorgono: continuano imperterriti la loro
costruzione astratta, avulsa dalla realtà economica, come se il mondo
eco- nomico da cui avevano pur tratto gli elementi delia loro
costru¬ zione scientifica non li riguardasse piü* La dottrina economica
che aveva esaltata la libertà in ogni forma di attività e l’assenteismo dello
Stato, viene ad essere colpita proprio da quelle forze che erano
cresciute nel periodo dei trionfo* Gli Stati Uniti d'America, fra i
primi, elevarono delle barriere doganali quasi insormontabili; essi si
giustificarono con 1'afferma- zione che le loro industrie erano giovani e
avevano bisogno di pro- tezione e di difesa per poter crescere e
prosperare* Come TAme- rica, altri paesi hanno via via elevato barriere
sempre piü estese e piü alte: oggi la stessa Inghilterra, che per tanto
tempo aveva predicato e sostenuto il liberalismo economico, perchè
tornava tanto utile alia sua organizzazione economica, e agli interessi
dei- T Impero britannico, ha abbandonato il liberalismo, rinnegando
tutto ciò che ormai sembrava tradizionale nella sua vita política, economica,
sociale, rinnegando una dottrina scientifica delia quale si era fatta
banditrice e tutrice* Ad Ottava fu varata la costi- tuzione di
un'economia chiusa fra la Madre Patria e i dominions* Il período che il duce
define período statico finisce con la guerra Dopo la guerra, e in conseguenza
delia guerra, Fimpresa capitalistica si inflaziona* Incomincia la
decadenza* « L/ordine di grandezza delFimpresa — ha detto il Duce — passa
dal milione al miliardo* Le cosidette costruzioni verticali, a vederle
da lontano, danno Fidea dei mostruoso e dei babelico* Le stesse
dimensioni delFimpresa superano la possibilità delFuomo. Prima era lo
spirito che ave va domina to la matéria, ora è la matéria che piega e
soggioga lo spirito* Quello che era fisiologia diventa patologia, tutto diventa
abnorme II capitalismo giunto al
parossismo, non sapendo piú come giustificare la sua esistenza e trovare
i mezzi di vita indispen- sabili alFazione, non volendo riconoscere la
nuova realtà delle cose, crea una utopia: Futopia dei consumi illimitati*
II Capo ci ha detto che Fideale dei supercapitalismo sarebbe la
stan- dardizzazione dei genere umano dalla culla alia bara* Questa
esigenza è la lógica conseguenza delle cose, perchè soltanto con la
standardizzazione dei gusti il supercapitalismo pensa di poter fare i
suoi piani* L f impresa capitalistica cessa di essere un fatto meramente
economico per divenire un fatto sociale* È questo il momento preciso nel
quale F impresa capitalistica, quando si trova in difficoltà, si getta
nelle braccia dello Stato* È questo il momento storico in cui nasce e si rende
sempre piú necessário Fintervento dello Stato* Lo Stato ha il
dovere di intervenire appunto perchè Fim¬ presa capitalistica di cui si
discorre non è soltanto un # impresa economica: essa interessa
direttamente la collettività* Lo Stato ha il diritto di intervenire per
evitare che le sane energie delia Nazione si disperdano e che la sacra
forza dei lavoro dei popolo si prodighi in forme che possono essere
nocive alia stessa vita e potenza delia Nazione Ormai il maggior numero
di imprese economiche si vale degli aiuti dello Stato; coloro che
ignoravano il suo intervento lo cercano affannosamente* II Duce ha detto
che oggi siamo al punto in cui se in tutte le Na^ioni di Europa lo Stato si
addor- mentasse per 24 ore, basterebbe tale parentesi per determinar
e un disastro. Questa è la crisi dei sistema capitalistico
preso nel suo significato universale ». Quanto alia Nasione italiana, che
fonda la própria economia prevalentemente sulFagricoltura e
sulFartigianato, sulla piccola e media industria, la vicenda
capitalistica non ha avuto che aspetti e conseguenze limitatu
II supercapitalismo degenerato e pernicioso da noi non esiste e
laddove esso è nato, già è moribondo: esiste invece una numerosíssima schiera
di piccoli e medi produttori che vivono dei quotidiano lavoro, che
ignorano le awenture dei sedicenti industriali e dei pseudo banchieri; i
quali, sorti in numero impressionante durante e dopo la conflagra^ione
europea, avrebbero preteso di continuare a pescare nel torbido che
essi avevano provocato e che poi tendevano a mantenere* Questi
awenturieri, che ebbero assicurati dalFinfla^ione e dalFaumento dei pressi
elevati profitti, non furono, almeno nel nostro Paese, che una sparuta
minoran^a, la quale è stata duramente punita dalle stesse vicende
delFeconomia. L’Italia non è una nazione capitalistica nel senso or
ora ricordato. L’essenza dell’economia italiana è
precisamente definita dal Duce nei termini seguent. L’ltalia deve
rimanere una Nazione ad economia mista, con una forte agricoltura
che è la base di tutto, una piccola o media industria sana, una banca che
non faceia delle speculasioni, un commercio che adempia al suo
insostituibile compito che è quello di portare rapidamente e
razionalmente le merci al consumatore Esaminato lo svolgimento attraverso
il quale si è compiuto il ciclo di vita dei liberalismo economico e dei
supercapita- lismo, sepolto ufficialmente con lo storico discorso
dei Duce per lo Stato corporativo; dimostrata fallace la creden^a
neiruniversalità dei liberalismo a torto giudicato e ritenuto método
storico ed universale, è opportuno soffer- marsi sulle profonde antitesi
che differen^iano FASCISMO e socialismo* La dottrina fascista
nega quel materialismo storico sul quale si imperniano la conce^ione
política e quella economica dei socialismo* Secondo la
dottrina marxiana le vicende delia società umana si spiegano soltanto con
la lotta d'interessi fra i diversi gruppi sociali* Sono soltanto i fatti
economici che hanno importan^a nella vita delbuorno; soltanto essi sono
capaci di promuovere nuove forme di vita civile, di determinare aspetti e
configura- zioni diversi nella società* Nessun peso hanno invece i
motivi ideali, nessuna importanza la tradi^ione, il culto delia
Patria e degli Eroi, il desiderio di portare sempre piú in alto i
destini delia Na^ione* In questo senso liberalismo e
socialismo tradiscono una comune origine dottrinale* Tanto che non è per
mero caso — come ha rilevato il Duce — che il tramonto delFuno
coincida col tramonto delFaltro* Non è certo il Fascismo, che ha instaurato
nella vita política e sociale un senso virile delia realtà, che possa
negare Timpor- tanza delheconomia, come fattore delia vita dei popoli*
Ma il Fascismo crede ancora e sempre nella santità e nelheroismo,
cioè in atti nei quali nessun motivo economico lontano o vicino agisce*
La lotta degli interessi è stata ed è un agente principale delle
trasformazioni sociali, ma non può essere concepita come movente esclusivo
delbevoluzione delia società. La fallacia dei materialismo storico e dei
determinismo economico sta appunto in questa concezione, per cui gli
uomini non sarebbero che com- parse nella storia, incapaci di dirigerla o
crearla, quasi fantocci in balia dei flutti, mentre nel profondo si
agitano e lavorano le vere forze direttrici, che sarebbero le forze
dell’economia. Accettare una simile concezione delia vita significa
annullare qualsiasi forza morale e riconoscere 1'incapacità dell’uomo
a creare la sua storia. II socialismo che si basa sul
materialismo storico e sul con- cetto delia lotta di classe e che mira
attraverso questa a creare forme di convivenza sociale nelle quali siano
alleviate le sof- ferenze degli umili, dimostra una singolare ingenuità
dottrinale e una paurosa sterilità politica. Esso voleva raggiungere
un ideale, materialistico, massimo benessere per tutti i componenti la
collettività, credendo che in siffatta maniera si sarebbe ottenuta la
felicità. E la mèta era da conquistare attraverso la socializzazione di
tutti i mezzi di produzione, l'annullamento dei diritto di proprietà,
la spersonalizzazione di ogni attività economica, il sacrifício
delia iniziativa individuale, la negazione di una funzione
produttiva al capitale. II difficile compito delia produzione dei beni
eco- nomici sarebbe stato lasciato ad un mastodontico Stato mate¬ rialistico,
le cui delicate funzioni sarebbero esercitate da un esercito di
burocrati. A questo Stato socialista, accentratore e déspota, padrone di
ogni bene economico, si sarebbe dovuti giungere, secondo la profezia di
Cario Marx profezia mancata — attraverso un processo di graduale e
continuo accentramento delia produzione industriale e dei capitale
in mano di pochi, a cui sarebbe stato assai facile il toglierlo per
trasferirlo in seno alio Stato e creare cosi, con 1’usurpazione, la nuova
realtà economica dei socialismo. Le previsioni di Cario Marx non si sono
verificate: fra tutte la caduta dei saggio di interesse e dei
profitto, rappresenta il punto cruciale delia dottrina socialista II
saggio d'interesse, che costituisce la retribuzione che si deve al
capi- tale, cioè il prezzo che si paga per Fuso dei medesimo, è un
dato di fatto che non si può smentire; le recenti esperienze di economia
socialista dimostrano che laddove ufficialmente il saggio d'interesse si
nega, si uccide anzitutto ogni stimolo al risparmio e poi nella realtà
delia vita economica esso risorge per infinite vie diverse, e con estrema
frequenza assume la vecchia forma dell’usura II socialismo
come sistema economico e anche come sistema politico-sociale ha quindi
peccato di ingenuità per non dire di viltà: esso non ha saputo guardare
con occhio sereno e pene¬ trante nella realtà dei fatti economici per
distinguere ciò che era contingente e relativo a determinate situazioni
di tempo e d'ambiente, da ciò che è eterno e connaturato con lo
spirito deiruomo Al contrario il Fascismo, che ignora le snervanti
logomachie e gli oziosi e raffinati ragionamenti intessuti su
premesse metafisiche, e che invece ama Tosservazione delia realtà
per costruire su solide basi non solo la dottrina ma le opere e gli
istituti, ha da tempo affermata la sua fede nella inizia- tiva privata,
come fattore insopprimibile delia produzione economica* Ma questa
iniziativa privata non è libera di svolgersi nelle maniere piú diverse
per dominare il campo economico; si tratta di una iniziativa privata la
quale deve essere regolata, controllata, disciplinata dallo Stato che la
ospita e la difende, la tutela e Tincoraggia, non perchè essa formi solo
la fortuna personale di colui che la esercita, ma in quanto lo scopo
raggiunto coincida con le necessità e le finalità dello Stato. La dottrina
economica dei Fascismo riconosce inoltre una funzione al capitale, il
quale costituisce il frutto dei lavoro deiruomo, risparmiato e impiegato
nei nuovi processi produt- tivi. In tal modo essa esalta la virtú dei
risparmio, come mezzo per aumentare la potenza economica delia Nazione e
quindi per dare vigore e sostanza all’azione política.
Riconosce la fondamentale funzione delia proprietà privata, la
quale non è piú intesa nel senso liberale, di diritto di godere e
disporre delle cose nella maniera piú assoluta, ma e intesa come dovere
sociale. II suo esercizio e quindi limitato da leggi le quali subordinano
1'interesse deli’indivíduo a quello dello Stato. In ogni caso però lo
Stato fascista, pur giungendo anche alia espropriazione, fa si che non si
creino sperequa£ÍonÍ a danno dí particolarí individui, poiche in esso il
senso romano dei diritto e delia equità è sempre vigile e operante,
Dovere sociale è anche Fesercizio delFimpresa, cioè 1 espli-
ca^ione delFini^iativa privata, II Fascismo, pero, se pur rifugge dal
concetto esclusivo di impresa statale, proprio dei socialismo, non
ripudia, come fa il liberalismo, la possibilita, anzi ammette la
necessita, che certe imprese che eserciscono pubblici servizi o che
rivestono generalissimi interessi, sieno esercitate dallo Stato, Nel
campo dei lavoro, poi, il Fascismo è Stato rivoluzionario in maniera
veramente superba, Esso, che ha sempre intesa la storia, cioè il passato,
come base dei presente dal quale si diparte Fawenire, non ha mai
sacrificato con leggetezzz e superficialità, per amore di novità, quello
che era il frutto delia tradizione e la conquista delle passate
generaçioni, IL FASCISMO ha inserito sul tronco delia storia italiana le
sue audaci inno- vazioni rivolusionarie, Tra queste, principalissime
quelle nel campo dei lavoro. Durante tutto Í 1 secolo XIX la
posicione dei lavoratore rispetto alF impresa, era in condizioni di
soggezione, II lavoratore era alia mercê deirimprenditore, il quale, avendo una
netta superiorità economica, poteva imporre le condizioni e gover-
nare il cosidetto mercato dei lavoro IL
FASCISMO, superando il concetto delia lotta di classe, dimostrando
fallaci le dottrine che ad essa si ispirano, ha anche posto in evidenza
che il connubio tra il liberalismo e il socialismo, proprio dei periodo
storico in cui vi era il libero sindacato degli operai che cocava contro
il libero sindacato dei datori di lavoro, poteva causare perdite
gravissime per la Nazione, la quale non otteneva da questa forma di
libera con- correnza tra sindacati quel massimo di utilità che le
dottrine dei classici delheconomia pronosticavano* Inserendo
il sindacato nello Stato, non ha attuato una forma di socialismo di
Stato, come era preconizzato dagli osservatori superficiali e dai nemici
irriducibili delia nuova Idea, ma ha realizzato in maniera giuridica le
vere e giuste aspirazioni dei popolo senza sacrificare Timpresa,
superando la lotta di classe, sostituendo al diritto di sciopero e di
serrata, il dovere nazionale dei lavoratori e degli imprenditori*
Ha raggiunto un nuovo sistema di equilibrio senza cadere in
grossolane contraddizioni e senza fare una dolorosa espe- rienza piena di
inenarrabili sacrifici per le classi operaie, quale hanno fatto coloro
che vollero applicati gli schemi marxisti* II lavoro non è
piú considerato una merce che si vende sul mercato e il salario non è piú
un prezso che si forma nel con¬ trasto fra merce offerta e merce
domandata* II lavoro è un diritto e non una concessione*
II Duce, infatti, ci ha detto che in tutte le società nazionali c'è
la miséria inevitabile; però quella che deve angustiare il nostro spirito
è la miséria degli uomini sani e validi che cer- cano affannosamente e
invano il lavoro. Per questo il Fascismo considera il lavoro come un
diritto. E il Regime ha creato a questo scopo, come vedremo,
Istituti nuovi, non per dare forma ai suoi schemi dottrinali ma per
dare risultati positivi, concreti, tangibili alia sua azione: per far si
che il diritto al lavoro dei popolo italiano non rimanga una mera
affermazione dogmatica, ma possa estrinsecarsi nella nuova realtà
economica dei nostro Paese. política economica e monetaria. LA
POLÍTICA DEL LAVORO ha le sue tavole fondamentali nella Carta dei Lavoro.
Questa costituisce una dichiarasione política di basilare importanza;
insorge contro la concezione liberale che considera il lavoro come merce,
e afferma che «il lavoro sotto tutte le sue forme, organizzative ed
esecutive, intellettuali, tecniche, manuali, è un dovere sociale. Lo
strumento creato dal Fascismo per regolare le condidoni di lavoro è il
contratto collettivo, nel quale trova la sua espres- sione concreta la
solidarietà dei vari fattori delia produ zione, mediante la conciliasáone
degli opposti interessi dei datori di lavoro e dei lavoratori e la loro
subordinazione agli interessi superiori delia produzione* La
solidarietà fra tutti i fattori delia produzione, e non soltanto tra
imprenditori e lavoratori delia stessa categoria, è proclamata nella
dichiarasione 4 a , la quale assegna al contratto collettivo di lavoro la
delicata e difficile funzione di concretarla La Carta dei Lavoro
(dichiarazione 3 a ) afferma che la orga- nizzasione professionale e
sindacale è unica* II solo Sindacato legalmente riconosciuto e sottoposto
al controllo dello Stato ha il diritto di rappresentare legalmente tutta
la categoria di datori di lavoro e di lavoratori per cui è costituito, di
tutelarne di fronte alio Stato o alie altre associazioni professionali
gli interessi, di stipulare contratti collettivi di lavoro
obbligatori per tutti gli appartenenti alia categoria, di imporre loro
contri- buti ed esercitare rispetto ad essi funsioni delegate
d'interesse pubblico* II Sindacato ha il compito di tutelare
gli interessi delle categorie, ma nello stesso tempo ha Fobbligo di
promuovere in tutti i modi Taumento e il perfezionamento delia
produ- zione e la riduzione dei costi; esso deve anche adoperarsi
per il conseguimento dei íini morali deirordinamento corporativo*
Nella Carta dei Lavoro come si reagisce alia concesione dei lavoro
come merce, si introduce il concetto di salario giusto ed equo, che
sarebbe il salario corporativo, in quanto esso deve uniformarsi « alie
esigenze normali di vita, alie possibilità delia produzione e al
rendimento dei lavoro»* Aggettivi e condizioni, quelli e queste,
che equivalgono ad eresie per gli economisti classici, pei quali non
esiste altra giustizia in economia se non quella stabilita dal ptezzo di
equi¬ líbrio, determinato dairincontro delhoíferta e delia domanda
di lavoro* Poichè — essi hanno sentenziato — il fatto economico è un fatto
naturale, meccanico e perciò non può essere nè giusto nè ingiusto, come
una reazione chimica o la caduta di un grave* La Carta dei
Lavoro risolve felicemente il problema delia determinazione dei salario
giusto, cioè di un salario che garan- tisca al lavoratore un minimo di
tenore di vita sen2;a che esso incida sul giusto profitto
delhimprenditore. E siccome questa determinazione non è suscettibile di
una solucione di carat- tere generale, essa lascia un grado sufficiente
di elasticità, che permette al salario di essere il risultato di un
accordo contrat- tuale convenuto fra sindacati. Le ragioni economiche
sono perciò mirabilmente armoni^ate con quelle sociali e politiche;
il senso di alta umanità, cui si ispira il fondamentale documento politico in
matéria di lavoro, viene confermato nella dichiara^ione 18 a , la quale
assicura al lavoratore la continuità dei salario anche in seguito al
verificarsi di determinate evenien2;e Nell’impresa a lavoro
continuo, il trapasso dell’azienda non risolve il contratto di lavoro e
il personale ad essa addetto conserva i suoi diritti nei confronti dei
nuovo titolare. Egual- mente la malattia dei lavoratore, che non ecceda
una deter- minata durata, non risolve il contratto di lavoro. II richiamo
alie armi o il servizio delia M. V. S. N. non è causa di licenciamento ».
Ispirata alia stessa preoccupazione di tutelare il lavoratore è la
dichiaracione 14 a , la quale stabilisce che la retribucione deve essere
corrisposta nella forma piú consentânea alie esigence dei lavoratore e dell'impresa.
Quando la retribucione sia stabilita a cottimo, e la liquidazione di
cottimo sia fatta a periodi superiori alia quindicina, sono dovuti
adeguati acconti quindicinali o settimanali. II lavoro notturno, non
compreso in regolari turni periodici, viene retribuito con una
percentuale in piü rispetto al lavoro diurno. Ma la parte
fondamentale relativa alia determinacione dei salario, merita qualche
consideracione. Ancitutto va osservato che le condicioni di vita, a
cui deve uniformarsi il salario, non sono qualche cosa di astratto e
di costante, ma, essendo in stretta relacione con le condicioni
dell’economia nacionale, subiscono continue variacioni col progresso
generale di questa. Per esse non bisogna intendere il minimo necessário
per la vita fisica dell'individuo, ma un livello sufficiente a consentire
1'elevacione dei lavoratore. Questa concecione morale delia vita
persegue anche finalità di carattere economico. Le cattive condizioni dei
lavoratori non solo riducono la capacità di consumo dei mercato
interno, per il quale gran parte degli imprenditori producono, ma
ne menomano anche il rendimento, ostacolando il progresso economico e
civile. II secondo elemento che bisogna tener presente nella deter-
minacione dei salario è dato dalle possibilità delia producione. Si è detto
che la Carta dei Lavoro ha sempre presente il rag- giungimento di una
finalità di carattere superiore e cioè quella di aumentare la potenza
política ed economica delia Nazione. Si comprende, quindi, come sia stata
sua preoccupazione costante quella di far si che il salario venga
stabilito in maniera tale da non causare 1'annullamento dei giusto
profitto che deve percepire 1'imprenditore, perchè in tal caso si
annullerebbe lo spirito d'intrapresa, lo stimolo al risparmio e quindi si
inaridi- rebbero le fonti delia ricchezza, che sono le fonti dei
lavoro. Tale disposizíone non deve essere perciò interpretata
soltanto come difesa delPimpresa, perchè con 1’aumento delia
potenza economica si creano nuove fonti di lavoro. È anche
per questo motivo che la Carta dei Lavoro affida la concreta
determinazione dei salario ai liberi accordi contrattuali; essa ha
perfettamente inteso che questa matéria deve essere disciplinata seguendo
con grande accortezza le contingenze economiche. Qualora non fosse consentita
la indispensabile elasticità, le ricordate disposizioni si risolverebbero
in un danno altrettanto grave per i lavoratori quanto per gli
imprenditori. I ricordati criteri non devono essere mai dimenticati
nè dalle associazioni sindacali nè dalla Magistratura dei Lavoro.
L’ultimo elemento fissato dalla Carta dei Lavoro per proce- dere
alia determinazione dei salario è il rendimento dei lavoro. Con questa
disposizione la Carta dei Lavoro ha voluto ricono- scere in maniera
esplicita che anche tra i lavoratori il concetto di differenziamento, in
relazione alie singole capacità, deve essere tenuto presente onde evitare
di agguagliare i singoli ed eliminare le naturali diversità nelle
attitudini e nella capacità di lavoro. Ciò costituisce anche un vantaggio
sociale che non poteva essere trascurato dal Fascismo il quale cerca
sopratutto di ottenere che i singoli elevino loro stessi servendo la
causa dei Paese. II salario non deve quindi essere necessariamente
eguale per tutti gli operai, nè per tutti i generi di lavoro* Esso varia
inoltre in relacione al luogo e al tempo* II comune, piü
generale e forse piü antico sistema di retri- buzione è quello dei
salario a tempo, corrisposto in base al numero di ore o di giorni di
lavoro prestato: forma che pre- scinde dal rendimento perchè fa
astrazione dalla quantità di lavoro compiuto* Accanto a questo vecchio
sistema, che alio svantaggio di richiedere una assidua sorveglianza
unisce quello di mancare di sufficiente stimolo, si sono venute affermando
forme di retribuzione che vanno sotto il nome di salario a incentivo *
Questo va esente dai ricordati inconvenienti, ma anzi stimola Tattività
delboperaio e quindi la produttività dei lavoro* Questi indiscutibili
vantaggi possono però essere accompa- gnati da svantaggi considerevoli,
specie se considerati dal punto di vista nazionale E consistono appunto
nella qualità piú corrente o ordinaria delia produzione e specialmente
nel periodo di uno sforzo eccessivo dei lavoratore che, se lunga-
mente protratto, può essere nocivo per la salute deiroperaio. I vantaggi
che con questo sistema si conseguono sono però tanto importanti da
renderlo preferibile ogni qual volta sia opportunamente regolato* Come fa
la Carta dei Lavoro quando si preoccupa delle conseguenze dei sistema a
cottimo nei riguardi dei lavoratori meno capaci, che non arrivano ad
otte- nere un reddito corrispondente alia paga base* Per la loro
tutela la Carta dei Lavoro dichiara che « quando il lavoro sia retribuito
a cottimo le tariffe di cottimo devono essere deter- minate in modo che alPoperaio
laborioso, di normale capacità produttiva, sia consentito di conseguire
un guadagno minimo oltre la paga base»* Lo scopo dei
legislatore fascista, regolando questa matéria dei salario a cottimo nel
modo indicato, è stato quello di stimolare attraverso di esso, nel lavoratore,
la convenienza ad incrementare la produzione, legandolo alia rnedesima,
assi- curando altresi un trattamento che non determini grandi
disparità di retribuzione tra i singoli lavoratori e nello stesso tempo
non sia motivo di logorio fisico delPoperaio. Obbligando il
lavoratore a una fatica superiore alie sue medie possibilità, si crea un
sistema di lavoro privo dei requisiti fon- damentali dei lavoro fascista,
che deve essere gioia creatrice e non grigia fatica che stanca e non
piace. Per questo il Fasci¬ smo non è mai stato molto entusiasta dei
sistemi di paga che hanno avuto tanto furore e cosi estesa applicazione
nei Paesi dei supercapitalismo e specialmente negli Stati Uniti
d’America. I sistemi basati sulla cosidetta organizzazione scientifica
dei lavoro e che fanno capo al taylorismo, spesso fiaccano la fibra
delPoperaio costringendolo ad un lavoro mec- canico monotono e sempre
eguale senza varietà e diversioni capaci di sollevare lo spirito dei
lavoratore. I vari sistemi — Rowan, Halsey e Bedeaux — si
ispi- rano tutti in sostanza al concetto di fissare la paga in
relazione al rendimento dei singolo e indipendentemente o quasi da certi
minimi, che diremmo di carattere umanitario. Lo Stato corporativo, pur
stimolando la nobile e generosa gara dei lavoratore non vuole che questo
si trasformi in una parte di macchina; questi razionalissimi sistemi,
frutto esclusivo delia ragione e dei calcolo, che fanno astrazione
da qualsiasi caratteristica individuale, trasformano invece il lavoratore
in una parte delia macchina di cui egli. diventa il servo. II
problema non va quindi impostato da un punto di vista meramente e
prettamente economico e materiale, ma va con- siderato anche da un punto
di vista etico, sociale e político, come lo ha considerato lo Stato
corporativo che non opera guardando solo il presente, ma con gli occhi e
1’anima tesi sopratutto verso 1'awenire. La determinazione
dei salario rappresenta la parte piú importante e delicata dei contratti
di lavoro e va affrontata con animo mondo da qualsiasi preoccupazione
partigiana e demagógica; va affrontata, cioè, con spirito fascista, con
spirito che armonizza in una perfetta unità i due maggiori fattori
delia produzione: il lavoro e il capitale. L'idea centrale e
fondamentale che caratterizza nel terreno economico e sociale la
Rivoluzione delle Camicie Nere, è la Corporazione . II Corporativismo è
espressione essenziale dei Fascismo, Che cosa siano le
Corporazioni lo ha definito il Duce nello storico discorso dei novembre
XII, al Consiglio Nazionale delle Corporazioni. Le
Corporazioni, secondo la definizione datane dal Duce, sono lo strumento
che, sotto 1 'egida dello Stato, attua la disciplina integrale, organica
e unitaria delle forze produttive, in vista dello sviluppo delia
ricchezza, delia potenza política e dei benessere dei popolo italiano».
II corporativismo — ha ancora affermato il Duce — è Teconomia
disciplinata, e quindi anche controllata, perchè non si può pensare ad
una disciplina che non abbia un controllo: il corporativismo supera
il socialismo e supera il liberalismo, crea una nuova sintesi». È cioè la
sintesi dei contrastanti interessi di categoria e di gruppo nel supremo
interesse delia società nazionale. II corporativismo implica quindi
anzitutto una perfetta e completa conoscenza dei vari settori
deireconomia nazionale; delia loro portata economica assoluta e relativa.
Implica un indirizzo di política economica conforme a certe finalità
sociali che lo Stato ritiene piú vantaggiose per la collettività
nazionale. Diciamo portata assoluta e relativa delle diverse
attività economiche delia Nazione, perchè non tutte hanno la stessa
importanza per gli interessi che rappresentano o per i fini che lo Stato
fascista persegue. Non mancano, nel campo agricolo come in quello
industriale, modeste attività in confronto di larghi generali interessi
economici. II liberalismo può attendere dal cozzo la soluzione che pel solo suo
trionfo ritiene socialmente piú vantaggiosa; il corporativismo no. Deve
approfondire 1'importanza relativa di ogni branca dell'attività economica
e con una visione nazionale, organica quindi e integrale, evítare che limitati
interessi, anche se potenti, deprimano interessi ben piú larghi anche se
meno agguerriti o protetti. Discende da ciò che lo Stato
corporativo non può difendere egualmente ogni settore economico, grande e
piccolo. Vi sono settori, attività, branche che ai fini nazionali vanno
tutelati e difesi, in confronto di altri che non meritano eguale
tutela. Una política economica corporativa non può non fare questa
cernita di interessi in armonia ai fini sociali che intende
raggiungere. Questa è Tessenza dell'economia corporativa.
Vediamoun po' il suo sviluppo storico. II Duce sin dall’anno
I, parlando il 2 giugno ai lavoratori dei Polesine, affermò il concetto
fondamentale delia collabora- zione: « La lotta di classe — Egli disse —
può essere un epi¬ sódio nella vita di un popolo; non può essere sistema
quotidiano, perchè significherebbe la distruzione delia ricchezza e
quindi la miséria universale». « Collaborazione, fra chi lavora e
chi dà lavoro, fra chi dà le braccia e chi dà il cervello — tutti gli
elementi delia produzione hanno le loro gerarchie inevitabili e necessarie
attraverso a questo prpgramma voi arriverete al benessere, la Nâsione
arriverà alia prosperità e alia grandeza». E il 32 maggio deiranno
II, al Consiglio Nazionale dei bmdacati fasdsti, il Duce rivolgeva
alFassemblea il seguente richiamo: « La collaborazione di classe deve
essere praticata m due; 1 datori di lavoro non deVono approfittare dello
stato attuale restaurato dal Fascismo, che ha dato un senso di
disciplina alia Nazione, per soddisfare i loro egoismi; essi devono
considerare gli operai come elementi essenziali delia produzione; devono
fare il loro interesse in quanto coin¬ cida con quello delia Nazione e
non invece il contrario. Solo in questo modo si potrà avere una massa
realmente disciplinata, laboriosa, fiera di contribuire alie
fortune delia Patria »* Nello stesso anno, mviando un
messaggio al Congresso delle Corporazioni Smdacali Fasciste, rilevava che
in molte zone la mtelligente collaborazione di classe era stata
realizzata e la pace era mantenuta. Ciò dimostrava che quando le due
parti sanno mettersi sul concreto terreno delia produzione, la
colla- bora2;ione di classe è possibile* Nd maggio dell'anno
III il Duce, pubblicando in Gerarchia un articolo su «Fascismo e
Sindacalismo» ricordava che sin al dicembre dei 1921 il programma dei
Partito affermava clie le Corporazioni vanno promosse secondo due
obiettivi rondamentali: e cioè come espressione delia solidarietà
nazio- nale e come mezzo di sviluppo delia produzione. Le
Corporazioni non debbono tendere ad annegare l'indi- yiduo nella
collettività, e a livellare arbitrariamente la capacità e le torze dei
singoli, ma debbono anzi valorizzarle e svilupparle. In questa
schematica dichiarazione vi sono i fondamenti delia nuova dottrina
corporativa* II Fascismo, conquistato il potere, si dedico con rara
energia a consolidare le istituzioni, a risolvere gli impellenti
problemi posti dalla vita economica dei Paese, senza però
dimenticàre lo sviluppo orgânico delia legislazione corporativa che
doveva portare alia legge fondamentale dei 5 febbraio 1934.
Da un punto di vista dottrinale, e se si vuole anche storico, lo
sviluppo delia Corporazione è contrassegnato da tre fasi o momenti di
importanza fondamentale: la legge dei 3 aprile 1926, sulla disciplina
giuridica dei rapporti collettivi di la- voro; la legge 20 marzo 1930 sul
Consiglio Nazionale delle Corporazioni; la legge 5 febbraio 1934 sulla
costituzione e sulle funzioni delle Corporazioni. II
legislatore fascista già nella legge dei 1926 forni i primi elementi
giuridici dei nuovo istituto delia Corporazione, e si può anzi affermare
che tutte le disposizioni di quel documento fossero ispirate a questo concetto
fondamentale. Era 1’idea nuoVa che animava e giustificava
Tordinamento instaurato dalla legge. Secondo la legge
ricordata, 1 * Istituto delia Corporazione aveva anzitutto lo scopo di
attuare la completa collaborazione tra le categorie, collegando le
rappresentanze sindacali dei lavoratori e dei datori di laVoro dei ramo
di produzioni per cui la corporazione è costituita; di rappresentare in
maniera unitaria gli interessi economici dei proprio settore
produttivo di fronte alie altre categorie. La delicatissima
funzione dei collegamento era esercitata dallo Stato. La
legge dei 1926 prevedeva, accanto alia organizzazione sindacale a
carattere verticale, una organizzazione corporativa a carattere orizzontale:
la prima serviva per tutelare gli interessi dei singoli elementi delia
produzione, la seconda per la difesa degli interessi comuni a ogni
singolo ramo delia produzione. Già in questa legge agli organi corporativi
fu attribuita la facoltà di emanare norme generali sulle condizioni di
lavor o, di conciliare le controversie collettive tra le associazioni
colle- gate,di promuovere, incoraggiare e sussidiare tutte le
inizia- tive intese a coordinare e meglio organizzare la
produzione, di istituire uffici di collocamento, di regolare il tirocínio
e Í1 garzonato con norme obbligatorie. II secondo passo di
carattere fondamentale sulla via che doveva condurre alia Corporazione fu
fatto con la legge 20 tnarzo 1930, sul Consigho Nazionale délle
Corporazioni , la quale non solo forniva un nuovo strumento giuridico per
disci- plmare i rapporti economici collettivi, ma attribuiva nuovi
compiti e funzioni alie associazioni sindacali. Queste estesero il loro
campo di attività dalla disciplina dei rapporti di lavoro, al regolamento
collettivo dei rapporti economici tra le diverse categorie delia
produzione. Ma è con la legge dei 5 febbraio 1934 che si dovevano
realiz- sare in maniera definitiva le Corporazioni. Sin dal
22 aprile delFanno VIII il Capo aveva detto: «il sindacalismo non può
essere fine a se stesso: o si esaurisce nel socialismo político, o nella
corporazione fascista. È solo nella corporazione che si realizza 1 idea
economica nei suoi diversi elementi: capitale, lavoro, técnica; è solo
attraverso la corpo¬ razione, cioe attraverso la collaborazione di tutte
le forze conver- genti ad un solo fine, che la vitalità dei sindacalismo
è assi- curata. È solo, cioe, con un aumento delia produzione e
quindi delia ricchezza, che il contratto collettivo può garantire condi-
zioni sempre migliori alie categorie lavorative. In altri termini,
sindacalismo e corporazione sono indipendenti e si condizio- nano a
vicenda; senza sindacalismo non è pensabile la corpora¬ zione; ma senza
corporazione il sindacalismo stesso viene, dopo le prime fasi, a
esaurirsi in un*azione di dettaglio, estranea al processo produttivo;
spettatrice non attrice; statica e non dinamica». Parlando al
popolo di Bari il Duce disse come 1 'obiettivo dei Regime nel campo
economico fosse la realizzazione di una piú alta giustizia sociale per
tutto il popolo italiano. La quale cosa significa lavoro garantito,
salario equo, casa decorosa: significa la possibilità di evolversi e di
migliorarsi incessante¬ mente: significa che gli operai, i lavoratori
debbono entrare sempre piú intimamente a conoscere il processo
produttivo e a partecipare alia sua necessária disciplina. La
fusione di tutte le energie economiche e spirituali delia Patria doveva
awenire in maniera definitiva con la promulgazione delia legge dei 5
febbraio 1934, che crea su di un piano orgânico le Corporazioni.
Insediando i Consigli delle Corporazioni, il Capo ne poneva in
rilievo il carattere rivoluzionano, perchè il suo compito è quello di
determinare negli istituti, nelle leggi e nei costumi, le trasformazioni
politiche e sociali che sono necessarie alia vita di un popolo.
In quell’occasione il Capo si domandava: « occorre ripetere ancora
una volta che le Corporazioni non sono fine a se stesse ma strumenti di
determinati scopi? Ormai questo è un dato comune. « Quali
sono gli scopi? « Airinterno una organizzazione che raccorci con
gradua- lità ed inflessibilità le distanze tra le possibilità massime
e quelle minime o nulle delia vita. È ciò che io chiamo una piú
alta giustizia sociale. In questo secolo non si può ammettere la
inevitabilità delia miséria materiale, si può accettare sol- tanto la
triste fatalità di quella fisiológica. Non può durare l’assurdo delle
carestie artificiosamente provocate. Esse denun- ciano la clamorosa
deficienza dei sistema. II secolo scorso proclamo Tuguaglian^a dei
cittadini davanti alia legge — e fu conquista di portata formidabile — il
secolo fascista mantiene, an2;i consolida, questo principio, ma ve ne
aggiunge un altro, non meno fondamentale: Teguaglianza degli uomini
dinan^i al lavoro, inteso come dovere e come diritto, come gioia
crea- trice che deve dilatare e nobilitare Tesisten^a, non
mortificaria o deprimerla. « Di fronte alhesterno la
corpora^ione ha lo scopo di aumen- tare senza sosta la poten^a globale
delia na^ione per i fini delia sua espansione nel mondo »Col io novembre
delbanno XII la grande macchina creata dal genio dei Duce doveva mettersi
in moto. II Capo ammoniva che non bisogna attendersi immediati miracolL
Anzi i miracoli non bisogna attenderli affatto, perchè il miracolo non
appar- tiene alPeconomia. La legge attribuisce alie
Corporadoni funzioni normative in matéria economica. Inoltre esse sono
chiamate a dar pareri (compito consultivo) su tutte le questioni che
interessano il ramo di attività per cui sono costituite, tutte le volte
sia richie- sto da organi competenti, nonchè a esercitare la
concilia^ione delle controversie collettive di lavoro.
L'attività delle Corpora^ioni è incominciata neiranno XIII e molte
di esse hanno già lavorato con successo. Le ventidue corporazioni
istituite dal Capo dei Governo sono elencate qui di seguito e per
ciascuna riportiamo la compo- sizione numérica delle categorie
economiche. Si ricorda che nelle Corporazioni vi è sempre
rappresen- tato il Partito, il quale porta in seno a questo nuovo
organismo la continuità dello spirito rivolu^ionario e la voce delia
massa dei consumatori. PRIMO GRUPPO Dl CORPORAZIONI (Istituite
con decreto dei Capo dei Governo dei 29 maggio 1934-XII) 1* -
CORPORAZIONE DEI CEREALI i> Produzione dei cereali 7 datori di
lavoro e 7 lavoratori Industria delia trebbiatura Industria
molitoria, risiera, dolciaria e delle paste Panificazione Commercio dei
cereali e degli altri prodotti sopra indica ti Cooperative di
consumo 1 rappresentante Tecnici agricoli Artigianato
CORPORAZIONE DELLA ORTO-FLORO-FRUTTICOLTURA
Orto-floro-frutticoltura 6 datori di lavoro e 6 lavoratori
Industria delle conserve aümentari vegetali 2 » » » 2 »
Industria dei derivati agrumari e delle essenze . Commercio dei
prodotti orto-floro- frutticoli e loro derivati Tecnici agricoli 1
rappresentante Chimici Cooperative di esportatori orto-floro-
frutticoli CORPORAZIONE VITIVINICOLA Viticoltura 6 datori di lavoro
e 6 lavoratori Industrie enologiche (vini, aceto, liquori)
Ogni Corporazione ha tre rappresentanti dei Partito. Industrie delia birra
ed affrni 3 datori di lavoro e 3 lavoratori Produzione delPalcool
di seconda categoria Commercio dei prodotti sopra eien-
cati Tecniciagricoli 1 rappresentante Chimici ....i»
Cantine sociali CORPORAZIONE OLEARIA Coltura delPolivo e di
altre piante da olio 5 datori di lavoro e 5 lavoratori
Industria delia spremitura e delia rafíinazione delPolio di oliva
Industria delia spremitura e delia raffinasione delPolio di semi
Industria delPolio al solfuro Commercio dei prodotti oleari Tecnici agricoli 1
rappresentante Chimici CORPORAZIONE DELLE BIETOLE E DELLO ZUCCHERO
Bieticoltura 2 datori di lavoro e 2 lavoratori Industria
dello zucchero Industria delPalcool di prima categoria Commercio dei prodotti
sopra indicati i » Tecnici
agricoli 1 rappresentante Chimici CORPORAZIONE DELLA
ZOOTECNIA E DELLA PESCA Praticoltura e allevamento dei
be- stiame e delia selvaggina Industria delia pesca marittima e di
acque interne e delia lavorazione dei pesce Industria dei latte per
consumo diretto Industria dei derivati dei latte Industria delle carni
insaccate e delle conserve aümentari animali Commercio dei bestiame
Commercio dei latte e dei derivati * Tecnici agricoli Mediei veterinari
Latterie sociali.Cooperative di pescatori 8 datori di lavoro e 8
lavoratori i rappresentante CORPORAZIONE DEL LEGNO
Produzione dei legno, industria fore- stale e prima lavorazione dei
legno Fabbricazione dei mobiíio e di oggetti vari di
arredamento domestico Produzione degli infissi e dei pavi- menti
Produzione dei sughero Lavorazioni varie Commercio dei prodotti sopraelencati
Tecnici agricoli e forestali Artisti Artigianato 2 datori di lavoro agricolo e
2 lavoratori agricoli 2 datori di lavoro industriale e 2
lavoratori industriali 2 datori di lavoro e 2 lavoratori i
rappresentante CORPORAZIONE DEI PRODOTTI TESSILI Industria
dei cotone 3 datori di lavoro e 3 lavoratori Produzione delia lana
Industria delia lana Industria dei seme-bachi Gelsi-bachicoltura Industria
delia trattura e delia torci- tura delia seta 1 datore di lavoro e 1 lavoratore
Industria dei rayon Industria delia tessitura delia seta e dei
rayon Coltivazione dei lino e delia canapa Industria dei lino e delia canapa
Industria delia juta Industria delia tintoria e delia stampa
dei tessuti. Industrie tessili varie Commercio dei cotone, delia
lana, delia seta, dei rayon e degli altri prodotti tessili;
commercio al dettaglio dei prodotti stessi Tecnici agricoli 1
rappresentante Chimici Periti industriali Artisti Artigiani
Essiccatoi cooperativi SECONDO GRUPPO Dl CORPORAZIONI
(Istituite con Decreto dei Capo dei Governo CORPORAZIONE DELLA
METALLURGIA E DELLA MECCANICA Industria siderúrgica 3 datori
di lavoro e 3 lavoratori Altre industrie metallurgiche Industria
delia costruzione di mezzi di trasporto (automobili, moto- cicli,
aeroplani, materiale ferro- tranviario, costruzioni navali)
Industria delia costruzione delle macchine ed apparecchi per la
radio e per la generazione, tra- sformazione e utilizzazione dell f
e- nergia elet trica Industria delia costruzione di mac¬
chine ed apparecchi per uso indu- striale e agricolo Industria
delle costruzioni e lavo- razioni metal liche, fonderie e
impianti Industria delia costruzione di stru- menti ottici e di
misura e delia meccanica di precisione e di armi 2 » » »2 »
Industria dei prodotti di gomma per uso industriale Industria
dei cavi e cordoni isolanti Oraíi e argentieri Commercio dei prodotti sopra
indicati Ingegneri 1 rappresentante Artigianato Consorzi agrari
cooperativi CORPORAZIONE DELLA CHIMICA Industrie degli acidi
inorganici, degli alcali, dei cloro, dei gas compressi e degli
altri prodotti chimici inorganici 3 datori di lavoro e 3
lavoratori Industria dei prodotti chimici per Tagricoltura
Industria degli acidi organici e dei prodotti chimici organici Industria
degli esplosivi Industria dei fosforo e dei fiammiferi Industria dei
materiali plastici Industria dei coloranti sintetici e dei prodotti
sensibili per fotografie Industrie dei colori mineraH, delle vernici,
delle creme e dei lucidi per calzature e pellami Industria
saponiera e dei detersivi in genere, industria stearica e delia
glicerina Industria degli estratti concianti Industria conciaria
Industria degli olii essenziali e sintetici e delle profumerie Industria degli
olii minerali Industria delia distillazione dei car- bone e dei catrame;
industria delle emulsioni bituminose Industrie farmaceutiche
Commercio dei prodotti delle industrie sopra indicate Chimici i
rappresentante Farmacisti Consorzi agrari cooperativi CORPORAZIONE
DELL'ABBXGLIAMENTO Industria deirabbigliamento (confezioni d’abiti,
biancheria, ecc.) Industria delia
pellicceria Industria dei cappello Industria delle calzature e di altri
oggetti di pelle per uso personale Industria dei guanti Produzione di oggetti
vari di gomma per uso di abbigliamento Magliíici e calzifici Produzione
di pizzi, ricami, nastri, tessuti elastici e passamanerie Industria dei
bottoni Produsioni varie per Tabbigliamento Ombrellifici Commercio dei
prodotti delle industrie sopra indicate Artigianato Artisti 3 datori di lavoro
e 3 lavoratori 1rappresentante i CORPORAZIONE DELLA
CARTA E DELLA STAMPA Industria delia carta Cartotecnica Industrie
poligrafiche ed affini Industrie editoriali. Industrie editoriali
giornalistiche . Commercio dei prodotti delle indu¬ strie
sopra elencate Artisti (autori e scrittori, musicisti, belle arti,
giornalisti) Artigianato 2 datori di lavoro e 2 lavoratori 1 di cui uno
giornalista 4 rappresentanti i CORPORAZIONE DELLE COSTRUZIONI
EDILI Industrie delle costruzioni (costruzioni edilizie e opere
pubbliche) Industria dei laterizi Industria dei manufatti di cemento*
Industria dei cementi, delia calce e dei gesso Industria dei materiali
refrattari Commercio dei materiali da costru- zione Proprietà edilizia
Ingegneri Architetti Geometri Periti industriali edili Artigianato Cooperative
edili 4 datori di lavoro e 4 lavoratori 1 rappresentante CORPORAZIONE
DELL'ACQUA, DEL GAS E DELLA ELETTRICITÀ Industria degli
acquedotti 3 datori di lavoro, dei quali un rappresentante delle
aziende municipali e 3 lavoratori, dei quali un rappresentante dei
dipendenti delle aziende municipalú Industria dei gas 3
datori di lavoro, dei quali un rappresentante delle aziende
mu- nicipali, e 3 lavoratori dei quali un rappresentante dei
dipendenti delle aziende municipalú Industrie elettriche.4
datori di lavoro, dei quali un rap¬ presentante delle aziende
munici- palizzate e 4 lavoratori dei quali un rappresentante dei
dipendenti delle aziende municipalizzate» Ingegneri 1
rappresentante Consorzi e cooperative CORPORAZIONE DELLE INDUSTRIE
ESTRATTIVE Industria dei mínerali metaílici * . 2 datori di lavoro
e 2 lavoratori Industria dello zolfo e delle piriti Industria dei
combustibili fossili Industria delle cave (marmo, granito, pietre ed
affini) Lavora^ione dei marmo e delia pietra Commercio dei prodotti delle
indu¬ strie sopraelencate Ingegneri minerari 1 rappresentante
Periti industriali minerari Artigianato CORPORAZIONE DEL VETRO E DELLA
CERAMICA Industrie delle ceramiche artistiche, porcellane,
terraglie forti, semi- forti, e dolci, grès, abrasivi 4 datori di
lavoro e 4 lavoratori Industrie delle bottiglie Industria dei vetro
bianco Industria delle lastre Industria degli specchi e cristalli
Industria dei vetro scientifico (com- preso quello di ottica)
Industria dei vetro artistico e conterie Industria delle lampade elettriche
Commercio dei prodotti delle indu¬ strie elencate Artigianato 2
rappresentanti Cooperative Artisti TERZO GRUPPO Dl
CORPORAZIONI (Istituite con Decreto dei Capo dei Governo CORPORAZIONE
DELLE PROFESSIONI E DELLE ARTI Sezione dei Professionisti legali:
Awocati e Procuratori 3 rappresentanti (due per gli awocati e
uno per i procuratori) Dottori in economia 1 rappresentante Notai
Patrocinatori legali Periti commerciali Ragionieri Sezione delle professioni
sanitarie: Mediei 3 rappresentanti Farmacisti
Veterinari Xnfermiere diplomate Levatrici Sezione delle professioni
tecniche: Ingegneri 2 rappresentanti Architetti Tecnici
agricoli 3 (uno per i dottori in agraria
e uno per i periti agrari) Geometri 1 rappresentante
Periti industriali Chimici Sezione delle arti: Autori e
scrittori 2 rappresentanti
Belle arti Architetti Giornalisti Musicisti.. Istituti
privati di educazione e istruZione Insegnanti privati Attività industriali ed
artigiane di arte applicata Commercio delParte antica e moderna i
rappresentante i datore di lavoro e 1 lavoratore delPindustria; 2
artigiani i datore di lavoro e 1 lavoratore i8* -
CORPORAZIONE DELLA PREVIDENZA E DEL CREDITO Sezione delle
Banche: Il Governatore delia Banca dTtalia* Il Presidente
delPAssociazione tra le Società Italiane per azioni* II Presidente
dellTstituto di ricostruzione industriale* II Presidente
dellTstituto mobiüare italiano* Istituti di credito ordinário 2
rappresentanti Banche di provincia Istituti finanziari
Banchieri privati Agenti di cambio Ditte commissionarie di borsa e
cambiavalute Dirigenti di aziende bancarie Dipendenti delle aziende
bancarie Dipendenti da agenti di cambio Sezione degli Istituti di diritto
pubblico: I membri di diritto delia Sezione delle Banche
Casse di Risparmio ordinarie» 4 rappresentanti Istituti di credito
di diritto pubblico soggetti alia vigilanza dei Ministero delle
Finanze Istituti speciali di credito agrario * i rappresentante
Monti di Pietà 2 rappresentanti dei quali uno per i Monti di
Pietà di I a cat* ed uno per quelli di 2 a cat* Istituti di
credito di diritto pubblico 3 rappresentanti Banche popolari cooperative
1 rappresentante Casse rurali ♦ 1 » Dipendenti da
Banche popolari e da Casse rurali 2 rappresentanti
Sezione deile assicurazioni: II Presidente deiristituto
Nazionale delle Assicurazioni, II Presidente dellTstituto Nazionale
Fascista delle Assicurazioni contro gli Infortuni* II Presidente
deiristituto Nazionale Fascista delia Previdenza Sociale, Imprese private
autorizzate alPeser- cizio delle assicurazioni 2 rappresentanti
Dirigenti delle imprese di assicura- Dipendenti delle imprese
di assicurazione Agenzie di assicurazione Dipendenti da agenzie di
assicurazione Dipendenti da istituti di assicura- zione di diritto
pubblico Mutue di assicurazione CORPORAZIONE DELLE COMUNICAZIONI
INTERNE Sezione delle ferrovie, delle tramvie e delia navigazione
interna: Ferrovie e tramvie extra-urbane * 3 datori di lavoro e 3
lavoratori Tramvie urbane Funivie, funicolari, ascensori e íilovie
Navigazione interna Sezione dei trasporti automobilistici;
Autoservizi di linea 2 datori di lavoro e 2 lavoratori
Servizi di noleggio .Servizio taxistico Servizio camionistico Sezione
degli ausiliari dei traffico: Spedizionieri 2 datori di
lavoro e 2 lavoratori Attività portuali Trasporti
ippici Attività complementari dei traffico su rotaia e su strada Sezione
delle comunicazioni telefoniche, radiotelefoniche e cablo-
grafiche: Comunicazioni telefoniche, radiote-
lavoratori tefoniche e cablografiche 2 datori di lavoro e CORPORAZIONE DEL
MARE E DELL’ARIA Marina da passeggeri 4 datori di lavoro e 4
lavoratori Marina da carico Marina velica Trasporti
aerei Cooperative i rappresentante CORPORAZIONE DELLO
SPETTACOLO Imprese di gestione dei teatri e dei cinematografi
2 datori di lavoro e 2 lavoratori Teatri gestiti da enti pubblici,
imprese liriche (artisti di canto, artisti di prosa, concertisti,
orchestrali, registi e scenotecnici) e di operette, enti di
concerti, capocomici, radio-trasmissioni Industrie affini (scenografia, case
di costumi e di attr ezzi teatrali, edi- zioni fotomeccaniche).i
datore di lavoro e i lavoratore Imprese di produzione
cinemato¬ gráfica Case di noleggio, di films Imprese di spettacoli
sportivi Editori 2 rappresentanti
Musicisti Autori dei teatro drammatico e dei cinematógrafo 2
rappresentanti II Presidente delia Società Italiana Autori ed
Editori Il Presidente delPIstituto Nasionale L* U, C. E. II
Presidente delPO* N. D CORPORAZIONE Alberghi e pensioni Uffici ed
agensie di viaggi. Esercizi pubblici in genere (ristoranti, caffè,
bar) Attività artigiane connesse con 1 'ospitalità Stabilimenti idroclimatici e
termali Case private di cura Mediei DELL/OSPITAUTÀ 2 datori di
lavoro e 2 lavoratori 1 rappresentante II vigente ordinamento
strutturale delle organizzazioni sinda- cali è il frutto di una graduale
evoluzione. Recentemente è stato rivedutoispirandosiacriteri dimaggiore
semplicità. Anche le de- nominazioni sono State cambiate con una piü
precisa indica- Zione degli esercenti 1'attività che l’organizzazione
rappresenta. La struttura organizzativa delle associazioni di vario
grado si presenta nel seguente modo: Associazioni
nazionali giuridicamente riconosciute
Confed. Federaz. Sindac. Totale Confederazione Fascista
agricoltori Confederazione Fascista industriali Confederazione
Fascista commer- cianti Confederazione Fascista delle aziende dei
credito e deirassicurazione Confederazione Fascista dei lavoratori
deiragricoltura Confederazione Fascista dei lavoratori deirindustria
Confederazione Fascista dei lavoratori dei commercio Confederazione
Fascista dei lavoratori dei credito e deirassicurazione Confederazione
Fascista deiprofessionisti e artisti
política finanziaria e monetaria U Italia, uscita stremata
da una guerra costosissima, entrò in una grave crisi economica e sociale,
che ne esauri ancor piü le sue capacità economiche e quindi ridusse
enormemente le entrate di bilancio, mentre le spese subivano un
continuo aumento Ma in pochissimi anni il Governo fascista riedificava
su nuove salde basi la finança, eliminando ogni disavanzo* II
piano delia restaura^ione concepito e voluto fermamente dal Duce si basa
sopra queste colonne fondamentali che costi- tuiscono il saldo edifício
delia finança fascista: X o Pareggio dei bilancio; 2 o
Risanamento delia circolazione monetaria; 3 o Regola^ione dei
debiti di guerra; 4 o Sistema^ione dei debito interno;
5 o Sistemasione delFasienda ferroviária; 6 o Abolidone dei
corso formoso e ritorno alhoro* L'esercizio finanziario ultimo dell’antico
regime, segnava un disavanso di circa 16 miliardi di lire; il
successivo 10 riduceva a soli 3 miliardi e Feserci^io finansiario
seguente, 11 primo interamente gestito dal Fascismo (1923-24),
vedeva scendere il disavamjo a solo 418 milioni di lire*
Praticamente era il pareggio* Con Fanno finan^iario 1924-25
comincia la magnifica serie degli anni con bilanci attivi che termina
soltanto nel 3:930-31 a causa delia contrazione delle entrate, dovuta
alia crisi e alia nuova situa^ione che si Veniva creando nella economia
mondiale A dare, in breve sintesi, un quadro abbastansja completo
dei bilancio dei nostro Paese dopo il 1913-14, possono giovare i
dati raccolti nella tabella sottoriportata: ENTRATE E SPESE EFFETTIVE
RISULTANTI DAI RENDICONTI CONSUNTIVI (in milioni di lire
correnti) Esercizio finanziario Entrate
effettive Spcse effettive Avanzi 0 disavanzi. Ciò che
colpisce è il fatto che appena il Regime fascista ha preso le redini
dello Stato le cose sono mutate profondamente. L’ordine
neiramministraçione, la giustizia degli accertamenti, il rígido controllo delle
spese, la lotta sistemática contro il triste costume dell'evasione
tributaria, hanno compiuto il prodígio. II primo atino di avanço si ha
nel 1924-25, di 417 milioni. Soltanto successivamente, quando
la crisi mondiale sconVolse definitivamente 1'organismo economico di
tutti i paesi civili, apparve il disavanço, che il Governo fascista ha
afffontato con severe misure di economia. Ma per meglio
comprendere la struttura finançiaria dei nostro bilancio, e per dare una
nozione intorno all'ammontare delle principali voei di entrata, è bene
riportare per 1'undicennio 1922-33, i dati relativi alie imposte dirette,
alie imposte sullo scambio delia riccheçça e sui consumi, ai
monopoli di Stato e al lotto: tali dati consentono di cogliere le varia-
çioni subite da queste singole Voei di entrata, nel periodo delia
ricostruçione e delia depressione economica mondiale. LE IMPOSTE
(in milioni di lire) Anni Imposte
dirette Imposte sullo scambio delia
ricchezza Imposte indiretfe sui consumi
Monopoli di Stato Lotto. Sempre
neH'ordine delia política financiaria il Regime ha proweduto ad unificare
gli istituti di emissione. In omaggio al fondamentale principio
delia unità storica e política dei Paese, contrario ad ogni residuo
regionale, il Governo concentrò la facoltà di emissione nella sola
Banca d'Italia, togliendola al Banco di Napoli e al Banco di
Sicilia, che insieme alia prima ancora godevano di questo
particolare privilegio. A questa disposicione legislativa
segui 1 'altra che attribuiva alia Banca d’Italia le funcioni di
vigilanca su tutte le aciende bancarie che raccolgono depositi, In tal
modo anche l’esercicio dei credito veniva direttamente sorvegliato.
È poi noto che le banche di deposito si sono dedicate anche al
financiamento di imprese industriali, compromettendo la loro liquidità e
legando strettamente le loro vicende economiche a quelle delle aciende
financiarie. La crisi economica e il cataclisma financiario dei
1931, con la caduta delia sterlina, aVevano aggravata la delicata
situacione di quegli Istituti. II Governo fascista diede loro
Tantica liquidità acquistando in blocco il portafoglio titoli: cioè tutte
le acioni delle aciende dagli stessi financiate. Queste
banche, che si diedero a volte anche ad una ingiusti- ficabile speculacione,
furono salvate dallo Stato, il quale prov- vide ad istituire due grandi
istituti financiari, prowisti di adeguati mecci e specialiccati nelle
operacioni a medio e a lungo termine: 1 'Istituto Mobiliare Italiano
(I.M. I.) e 1 'Istituto per la Ricostrucione Industriale (I. R. L).
Questi due enti di diritto pubblico hanno facoltà di emettere
obbligacioni, ammesse di diritto alie quotacioni di borsa. In matéria
fiscale i due istituti godono di trattamento di favore. La portata
di questi prowedimenti, emanati alio scopo di stimolare e sorreggere
Tattività economica, può però essere valutata nella sua vera ampiecca
soltanto quando essa venga considerata in armonia a tutte le altre
prowidence che il Governo fascista ha adottato nel campo delia política
crediticia, in relacione specialmente al poderoso programma di
financiamento e di credito per le opere di pubblica utilità e per quelle
specifiche di miglioramento fondiario e agrario* Un settore nel quale
Tacione dello Stato si esplica in pieno è quello monetário Ovunque
la moneta è emessa direttamente dallo Stato oppure da istituti bancari ai
quali lo Stato ha concesso tale facoltà* Quindi lo Stato in sostanca è
arbitro quasi assoluto nel campo monetário; da esso dipende Femissione,
che deve esser contenuta entro i limiti implicitamente stabiliti dalle
necessità economiche e financiarie di ciascun paese
Strettamente congiunta con la política monetaria è, per owie
ragioni, quella dei credito* Basta pensare al fatto che lo Stato in
maniera diretta o indiretta determina le variacioni dei saggio dello
sconto, per comprendere quale enorme importanca abbia il suo
intervento sia nello stimolare gli affári, sia nel frenarli*
Estremamente delicata è Tacione dello Stato in questa diffi- cile
matéria; essa non influisce soltanto sulla attività produt- tiva, ma può
provocare sperequacioni nel campo distributivo e quindi favorire alcune
categorie sociali col sacrifício di altre* II Governo fascista anche in
questo settore delFeconomia, come nel piü complesso quadro delia vita
economica nacio- nale, ha armoniccato e coordinato i particolari
interessi con una política ispirata ai generali interessi dei Paese* Per
questo la sua política monetaria ha mirato a resistere in ogni
istante alie pressioni delia speculazione per proteggere, difendere,
tutelare il grande esercito dei risparmiatori, che costituisce il
presidio sicuro delia potensa economica delia Nasione La recente
storia monetaria dei Fascismo sta a documentare la tenacia dei propositi
e delle direttive seguite Quando il Fascismo conquisto il potere la
situasione mone¬ taria dei nostro Paese era assai difficile* La nostra
lira negli anni delia guerra e deirimmediato dopoguerra aveva
súbito una forte svalutasione come dimostra il corso delPoro
espresso in lire correnti: Valore delia lira carta in lire
(oro) attuali = gr. 0,07919113 di oro fino Rapporto tra lira
prebellica e lira attuale 3,6661135 Anni Corso
delToro Anni Corso delToro Negli anni 1921 e 1922
la lira italiana era in balia delia spe- culazione, che la faceva
oscillare nella maniera piü disordinata; Tinstabilità dei cambio si
manifestava anche sul potere di acquisto delia moneta; i prezai delle
merci subivano continue variazioni e il costo delia vita ne risentiva le
conseguense Dopo rawento dei Governo fascista le forti oscillasioni
monetarie dei período precedente erano quasi scomparse anche per effetto
delia immediata distensione psicológica e delia mano possente che reggeva
il timone dello Stato, come dimo- strano i dati seguenti:
Andamento dei corso dei dollaro: 4° trimestre II Governo
aveva iniziato, súbito dopo il 1922, un'energica política di risanamento
finansàario: pareggio dei bilancio e rifor- ma tributaria che eliminava
il caleidoscopio dei dopoguerra per riportare le fonti principali delia
finança ai tributi fondamentali* Ciononostante nel primo semestre
dei 1925 la speculazione internazionale prese di mira la lira italiana e
iniziò durante Testate quella grande offensiva — a sfondo antifascista —
che durò fino alia estate delPanno successivo: fu nelPestate dei 1926 che
la quo- ta^ione dei dollaro sali a 31,60 e quella delia sterlina a
153,68. II Duce, compresa la grande importanza política ed econó¬
mica che pote va avere Tulteriore svaluta^ione, pronuncio a Pesaro il 18
agosto delPanno IV un memorabile discorso nel quale affermò in maniera
solenne e decisiva la strenua volontà dei Governo fascista di difendere
la lira: fu il discorso dei Duce che stroncò in maniera definitiva la
speculazione al ribasso che era stata organissata dal capitalismo
interna^ionale. L’effetto psicologico è immenso. Quello político ed
economico è ancora maggiore: alia fine dello stesso anno, deiranno 1936,
il dollaro scese a 22 lire e la sterlina a 108: un anno dopo il discorso
di Pesaro il dollaro era quotato poco piú di 18 lire e la sterlina
88* II Governo fascista aveva vinto* Anche in questo campo,
nel quale le forse interna^ionali si erano scatenate nella maniera piú
insidiosa, P acione decisiva e ferma dei Duce aveva avuto il
soprawento* II Capo aveva detto: « Non infliggerò mai a questo
popolo meraviglioso d'Italia, che da quattro anni lavora come un
eroe e soffre come un santo, Ponta morale e la catástrofe economica
dei fallimento delia lira* II Regime fascista resisterà con tutte le sue
for^e ai tentativi di jugulazione delle forse finan^iarie awerse, deciso
a stroncarle quando siano individuate alPin- terno* II Regime fascista è
disposto dal suo Capo alPultimo suo gregário, ad imporsi tutti i
sacrifici necessari; ma la nostra lira che rappresenta il simbolo delia
Na^ione, il segno delia nostra ricche^a, il frutto delle nostre fatiche,
dei nostri sfor^i, dei nostri sacrifici, dei nostro sangue, va difesa e
sarà difesa »* E cosi come aveva promesso fu* Nel secondo
semestre delPanno 1927 la situazione monetaria risulta completamente
cambiata e il Governo fascista si prepara a compiere la profonda riforma
monetaria, effettuata alia fine dei 1927, con la stabiliz^a^ione delia
lira al valore di cambio che essa aveva raggiunto dopo la strenua lotta
combattuta* La lira venne cosi stabilh;2;ata alia cosidetta « quota
novanta » Fedele al suo programma il Governo affrontò i rischi e i
sacrifici che imponeVa la stabiliz^a^ione a quota 90, pur di recare
vantaggio ai risparmiatori, ai portatori di titoli di Stato e alia grande
massa dei lavoratori che almeno in un primo tempo si sarebbe certamente
aWantaggiata dal minor costo delia vita. Rifiutò la stabilizzazione a
quota 120; questa si presen- tava piü facile e comoda, sia per il tesoro,
sia per radattamento al nuovo metro monetário deireconomia dei Paese, ma
avrebbe colpito duramente i risparmiatori e i laVoratori: cioè la
Nazione. La stabilizzazione fu quindi decisa sulla base di 19 lire
per dollaro che equivalevano a circa 90 per la sterlina, con una
rivalutazione, rispetto alia media dei 1924, che raggiungeva quasi il 20
% dei valore. E fu mantenuta con tenacia impensata ed impensabile. Tanto
è vero che cadde la sterlina — awenimento di portata economica enorme —
trascinando in breve volgere di tempo la moneta di tutti i Paesi
finanziariamente vassalli dellTn- ghilterra; cadde il dollaro: non cadde
la lira italiana nonostante i furiosi attacchi delia speculazione d’oltre
Alpe e d'oltre oceano. È Veramente unico nella storia monetaria dei
Paesi civili questo fatto: mentre in tutto il mondo aweniva il
tracollo monetário, lTtalia fascista, in grazia delia sua economia
solida e armonica e delia sua meravigliosa unità politica, sapeva
resistere contro ogni assalto. II 2 ottobre 1931, súbito dopo la
caduta delia sterlina, il Gran Consiglio dei Fascismo fece una solenne
dichiarazione nella quale, mentre prendeva atto delia continuità delia
poli¬ tica monetaria dei Governo e delle direttive date per
mantenerla immutata anche nella eccezionale situazione
internazionale, riaffermava che la stabilità delia valuta era necessária
e conforme ai reali interessi economici delia Nazione. II
Gran Consiglio ricordava che la stabilità delia valuta, basata
sulhequilibrio delia bilancia dei pagamenti e garantita dalla awenuta
deflazione delia circolazione, dalle precosti- tuite riserve e
dalhadeguamento dei prezzi delle merci e dei servizi al livello delia
nostra moneta, evitava nuovi dannosi perturbamenti nei rapporti di
distribuzione che avrebbero gravato sul popolo italiano laVoratore e
risparmiatore. Al nuovo valore monetário furono adeguati salari e
prezzi, attraverso un f a^ione oculata, decisa e precisa che ha
costituito — in periodo di cosi awersa congiuntura economica — il
superbo vaglio delia for^a unitaria dei Regime e delia salde^a ed
efficacia delle organi^a^ioni sindacali e corporative* In questo
campo Topera svolta dal Partito fascista è stata meravigliosa,
ineguagliabile: il popolo italiano si è comportato in maniera magnifica,
sacrificando — secondo le norme dei vivere fascista — particolari
interessi di categoria per raggiun- gere i piú alti fini na^ionalh La
política economica dei Regime è riuscita a contemperare vantaggi e danni
con un cosi alto senso di giusti^ia, che soltanto un periodo di alta
tensione ideale con una massa permeata dalla cosciensa corporativa
poteva consentire di raggiungere* POLÍTICA commerciale
Gli economisti liberali hanno esaltato la funcione dei commer- cio
interna^ionale come una delle maggiori conquiste civilh Nessuno può
disconoscere che le grandi correnti di traffico hanno distribuito su
tutta la superfície dei globo i prodotti dei Paesi piú diversi
contribuendo ad elevare il tenore di vita dei popoli e portando a quelli
quasi primitivi il frutto delia civiltà, Ma nelPesaltasione non è mancata
la solita costru^ione astratta e dogmatica che il tempo va
inesorabilmente dissol¬ vendo con le dure lezioni delia realtà.
Per dare una precisa idea delhimportan^a dei commercio
internasionale e delia funcione che- esso esercita nelFeconomia dei
nostro Paese è opportuno esaminare il complessivo valore delle
importa^ioni e delle esportasioni, formanti la cosidetta bilancia dei
commercio interna^ionale (bilancia commerciale) Valore (in migliaia di
lire) Importazione Esportazione
Differenza I dati sopra ricordati dimostrano che il volume delle
impor- ta^ioni e delle esportasioni si è anda to notevolmente
contraendo dopo il 1926* La differen^a tra il valore delle
merci importate e quello delle merci esportate supera i 7 miliardi di
lire, tanto nelhanno 1926 quanto nel 1928* Dopo il 1930 e precisamente
nel triennio 1931-33 esso si stabili^sa intorno a un miliardo e 400
milioni di lire» La passività delia bilancia commerciale non
avrebbe una grande importan^a qualora la cosidetta bilancia dei
pagamenti, chiamata anche bilancia dei dare e delPavere internazionale,
potesse ancora contare sulle cospicue rimesse degli emigranti, sulForo
dei forestieri e sui noli marittimi» Purtroppo però, date le continue
restri^ioni che si sono avute nei rapporti internazionali, e dato che
quelle partite non hanno carattere di stabilità, il debito commerciale va
attentamente osservato, poichè altrimenti per colmarlo, in difetto di
quelle partite compensative alie quali accennavamo (rimesse degli
emigranti, noli, ecc»), non esiste che il trasferimento di oro»
Per dare un quadro preciso dei nostro commercio con Pestero,
riportiamo una serie di dati riguardanti L’importazione e 1'esportazione per le
principali categorie di beni oggetto di scambio internazionale STATISTICA DEL
COMMERCIO Dl IMPORTAZIONE ED ESPORTAZIONE Esporiazione
Valore (Lire) Catcgoric Milioni
Animali vivi - carni, brodi, mi- nestre e uova - latte e pro-
dotti dei caseificio - prodotti delia pesca Coloniali e loro succedanei,
zuc- cheri e prodotti zuccherati Cereali,
legumi, tuberi e loro de- rivati alimentari Ortaggi e
frutta Bevande Sali e tabacchi. Semi e frutti oleosi e loro
residui - olii e grassi animali e vegetali e cereolii mineral i, di
resina e di catrame, gomme e resine - saponi e candele Canapa, lino, juta
e altri vegetali íilamentosi, compreso il co- tone - lana, crino e
peli - seta e fibre artificiali - vesti¬ menta, biancheria e altri
og- getti cuciti Minerali metallici, ceneri e scorie - ghisa, ferro
e acciaio - rame e sue leghe - altri me- talli comuni e loro leghe
- lavori diversi di metalli comuni Valore (Lire)
Categorie Milioni Macchine e apparecchi - uten-
sili e strumenti per arti e me- stieri e per 1'agricoltura -
strumenti scientifici e orologi - strumenti musicali Armi e munizioni
Veicoli Pietre, terre e minerali non me- tallici - laterizi e materiale
ce- mentizio - prodotti delle indu¬ strie ceramiche- vetri e
cristalli Amianto, grafite e mica Legni e sughero ~ carta, cartoni
e prodotti delle arti grafiche Paglia ed altre materie da intrec- cio -
materie da intaglio e da intarsio Pelli e pellicce Prodotti
chimici inorganici, orga- nici e concimi - generi medici- nali e prodotti
farmaceutici - generi per tinta e per concia - gomma elas* e
guttaperca Pietre preziose, argento, platino e lavori di metalli
preziosi - oro e monete d'oro e d'argento Oggetti di moda,
calzature ed effetti d'uso personale non compresi in altre
categorie - mercerie, balocchi e spazsole Materie vegetali non
comprese in altre categorie Materie animali non comprese in
altre categorie. Prodotti diversi Importazione
Valore (Lire) Categorie Milioni Animali
vivi - carni, brodi, mi- nestre e uova - latte e prodotti dei
caseificio - prodotti delia pesca Coloniali e loro succedanei, zuc-
j cheri e prodotti zuccherati Cereali, legumi, tuberi e loro de-
rivati alimentari Ortaggi e frutta Bevande Sali e tabacchi Semi e frutti oleosi
e loro residui - olíi e grassi animali e vege- tali e cere - olii
minerali, di resina e di catrame, gomme e resine - saponi e candele
Canapa, lino, juta e altri yege- tali filamentosi, compreso il cotone -
lana, crino e peli - seta e fibre artificiali, vestimenta,
biancheria e altri oggetti cu- citi Minerali metallici, ceneri e scorie - ghisa,
ferro e acciaio - rame e sue leghe - altri me- talii comuni e loro
leghe - lavori diversi di metalli co- muni Macchine e apparecchi -
utensili e strumenti per arti e mestieri e per ragricoltura -
strumenti scientifici e orologi - strumenti musicaliValore (Lire)
Categorie Milioni Armi e munisioni.Veicoli Pietre,
terre e minerali non me- tallici - laterisi e materiale cementizio -
prodotti delle industrie ceramiche - vetri e cristalli Amianto,
grafite e mica * * Legni e sughero - carta, cartoni e prodotti delle arti
grafiche Pagíia ed altre materie da intrec- cio - materie da intaglio e
da intarsio Pelli e pellicce. Prodotti chimici inorganici, orga-
nici e concimi - generi medici- nali e prodotti farmaceutici -
generi per tinta e per concia - gomma elast* e guttaperca Pietre
preziose, argento, platino e lavori di metalli preziosi - oro e
monete d'oro e d # argento Oggetti di moda, calzature ed ef- fetti
d'uso personale non com- presi in altre categorie - mer- cerie,
balocchi e spazsole Materie vegetali non comprese in altre categorie
Materie animali non comprese in altre categorie Prodotti diversi È
opportuno esaminare con attenzione le voei piü impor- tanti deir
importazione e delFesportazione di merci* Un primo rilievo di
fondamentale importanza riguarda il frumento* Mentre
nel decennio prebellico 1 importazione era di 13 mi- lioni di quintali
circa, dal 1919 al 1927 ha oscillato dai 21 ai 27 milioni di quintali* II
prodigioso risultato delia battaglia dei grano si è manifestato in pieno
nel 1934, quando l'impor- tazione netta di grano raggiunge un milione e
mezzo circa di quintali* Pressochè costante si è mantenuta
invece la importazione dei granturco, la quale nelPultimo sessennio, se
si fa astra- 2;ione dal 1 1933, ha oscillato da 6 a 8 milioni di quintali
annui* Le importazioni di carbon fossile, di ferro e di legno,
hanno segnato specialmente nel periodo 1925-30 un grande^ incre¬
mento, nei confronti dei periodo prebellico* NelTultimo biennio sono
diminuite notevolmente* II migliorato tenore di vita delia
popolazione italiana e il conseguente aumento dei consumo delle carni, ha
determinato un incremento nella importazione dei bestiame vivo e
delia carne, rispetto al periodo prebellico* h* importazione
di cotone è ferma sulle posizioni prebelliche* II grande sviluppo che ha
avuto 1* industria automobilistica e Timpiego sempre crescente dei motore
a scoppio nell industria e nei trasporti è stata la causa dei decuplicarsi
deli importa¬ zione di benzina* Anche la importazione di lana
ha segnato fortissimi aumenti* Cosi pure quella dei semi oleosi*
Questi sono i caratteri fondamentali che presenta il com- mercio di
importazione nel nostro Paese* La nostra esportazione si può
caratterizzare distinguendo i prodotti secondo la forma di attività che
li produce* Forti 68 contrazioni segnano le nostre
esportazioni di latticini e di canapa* Alte si mantengono le nostre
esportazioni ortofrutticole L'esportazione dei tessuti di cotone si
può considerare stazionaria* Forte incremento segna invece Tesportazione
di tessuti e filati di lana e dei manufatti di seta e di rayon IL
FASCISMO, per sottrarre il Paese dalla dipendenza estera, specie per
certi consumi fondamentali, per tener viva ed effi- ciente la corrente
esportatrice e anche per conquistare nuovi mercati onde poter trovare
sbocchi adeguati alia crescente produzione agricola e industriale, ha
svolto una complessa attività economica e politica, ha durato uno sforzo
tenace nono- stante i mille ostacoli non sempre giustificati che si
ponevano sul suo cammino E ciò è veramente meraviglioso
quando si pensi che tali posizioni sono State mantenute, malgrado
Fimperversare di una crisi che ha sconvolto la economia di tutti i Paesi
civiln Per avere una nozione precisa intorno alia natura ed alia
direzione delle nostre correnti commerciali con Festero biso- gna
esaminare la provenienza delle nostre importazioni e la destinazione
delle esportazioni, Sopratutto — nella crescente anemia dei traffici,
causata dalle misure di autarchia economica che hanno instaurato tutti i
Paesi, dai contingenti ai divieti ed alie limitazioni valutarie — è
necessário guardare ai singoli saldi delia bilancia commerciale, per
agire adeguatamente nel sistema delle compensazioni o degli scambi
bilanciati, che il Governo fascista ha effettuato, La nostra
bilancia commerciale è notevolmente passiva con la Jugoslávia e la Romania
nel Bacino Danubiano, con la Ger- mania nelF Europa Centrale, con gli
Stati Uniti nelle Americhe, con Tlndia Britannica in Asia* Ma anche la
Rússia, il Brasile, il Canadá, la Tunisia, il Belgio, il Lussemburgo e F
África Meridionale britannica hanno una bilancia commerciale per noi
sfavorevole* Le nostre esportazioni hanno superato le importazioni
nel commercio con l'Egitto, con la Grécia, la Turchia, la Polonia e
la Cecoslovacchia; a noi molto favorevole è stata la bilancia commerciale
con la Svizzera, con la Francia e nel 1933 con 1 'Argentina*
L' Italia importa bovini dalla Jugoslávia, dairUngheria e dalla
Romania; carni fresche e congelate dali'África Meridio¬ nale britannica,
dali'Argentina, dal Brasile e dalFUruguay* Pollame specialmente dalla
Jugoslávia, uova dalla Jugoslávia, Polonia e Turchia* II
frumento viene specialmente dagli Stati Uniti, dall'Au- stralia, dalla
Rússia, dall'Argentina e dal Canadá; il granturco dalla Romania e
dalPArgentina* II cotone è acquistato specialmente dagli Stati
Uniti e in secondo luogo dali'índia Britannica e dall'Egitto* II
ferro proviene dalla Francia e dalFUnione Belga-Lussemburghese; il
carbone dalla Gran Bretagna e dalla Germania, dalla Polonia e dalla
Rússia; la benzina dalla Rússia, dalla Pérsia, dalla Romania e dagli
Stati Uniti* La lana dall'Australia, dall'Argentina e dalPAfrica
Meri¬ dionale Britannica* II legno dalla Jugoslávia,
dall'Australia, dalla Rússia e dagli Stati Uniti*
L'osserVazione dei fatti dimostra che con V Impero britannico nel
suo complesso abbiamo una bilancia nettamente sfavo- revole* D'altro lato
la politica doganale iniziata dal detto impero — dopo la conferenza di
Ottava — tende a contenere 1 'importazione straniera ad un limite minimo
Cosi pure awiene per molti altri Paesi con i quali abbiamo
relazioni commerciali* Cosi dicasi per gli Stati Uniti che hanno
chiuso le porte alia nostra emigrazione ed hanno innalzato barriere
doganali elevatissime. La stessa osservazione delia realtà pone spontaneamente
le seguenti domande: è proprio indispensabile acquistare le merci
di cui noi abbiamo bisogno dai Paesi che si chiudono ermeticamente
airesportazione dei nostri prodotti? Per miglio- rare la nostra bilancia
commerciale non è possibile agire sopra queste correnti dei traffico onde
renderle a noi piú favorevoli? Anche in questo campo, e
specialmente in questo campo, il tramonto dei liberismo economico si è
già manifestato sotto forme e aspetti inequivocabili. Le lezioni che ci
ha dato la storia economica di questi ultimi anni, sono al riguardo
sug- gestive e definitive. La fine dei liberismo economico interno
è seguita inesorabilmente da quello estero. Pochi Paesi, forse
nessun Paese, può rinchiudersi in un piú o meno beato isolamento e
svolgere tutte le sue attività nello âmbito dei propri confini. L' Italia
poi che non è stata certamente favorita dalla natura come lo sono stati altri
Paesi, può forse meno di quelli chiudersi in un’autarchia
economica. Necessita quindi esportare prodotti agricoli e industriali
propri per potere prowedere specialmente le materie indispensabili
di cui il nostro suolo manca. Da ciò la política delle
compensazioni, la quale si armonizza perfettamente coi postulati dello
Stato corporativo. Uno Stato nel quale la produzione è disciplinata e
controllata, nel quale 1 ’iniziativa privata non è libera di svolgersi
come vuole e dove vuole, deve anche regolare le correnti dei traffico,
discipli¬ nando anche il commercio internazionale. II Capo,
infatti, ha piú volte affermato che la politica eco¬ nomica estera non
può ancora svolgersi sulla falsariga di sistemi piú o meno liberistici,
eredttati da un mondo superato. Un'economia corporativa in fatto di
scambi internazionali non può rimanere schiava delia clausola delia
Nazione piú favorita, ultimo feticcio liberale, riaffermata in teoria in
ogni consesso economico internazionale, per essere súbito dopo negata
in pratica, attraverso una serie di limitazioni che la svuotano di
ogni contenuto reale o Tannullano addirittura. Questa figlia
legittima dei liberismo non tutti i Paesi Thanno applicata nella sua
forma piú liberale (illimitata, incondizio- nata, reciproca). Ha avuto i
colpi maggiori non tanto dalPinnal- zarsi delle barriere doganali, quanto
dai divieti di importa- zione e dai contingentamenti. Le intese
preferenziali, come quella di Ottava, le limitazioni al commercio delle
divise, gli accordi di compensazione, le hanno recato durissimi
colpi* I Paesi che Vennero meno per primi al libero scambio sono
stati proprio quelli che ne avevano meno la ragione, perche favoriti
dalla natura, ricchi di materie prime e di capitali: quelli stessi che
Pavevano allevato e Pavevano teorizzato, anche perchè si adattava
egregiamente ai loro particolari interessi* D'altra parte, a proposito
delia concezione liberistica nella organiz^azione degli scambi
internazionali, deve essere ben tenuto presente che lo sviluppo
industriale va profondamente mutando le tradizionali correnti di
traffico* La distinzione tra Paesi agricoli e industriali va perdendo
gran parte dei motivi sostanziali che la giustificano* Ogni Paese tende a
rendersi piú indipendente anche per ragioni di sicurezza La scoperta
scientifica ed il progresso técnico spostano continuamente i termini dei
complesso problema: materie prime ritenute un tempo insostituibili, oggi
si sostituiscono; monopoli naturali per certi prodotti, cadono di fronte
ad impensate produzioni sintetiche* La scienza, col suo inces¬
sante progresso, ha contribuito a rendere economicamente possibili
processi produttivi in Paesi in cui pochi anni or sono era follia
sperarlh Si assiste veramente ad una profonda rivoluzione técnica,
economica e sociale. Dato il tradizionale attaccamento alia
clausola delia Nazione piú favorita, il sistema degli scambi bilanciati o
scambi con- trattati o scambi compensati, come si dice oggi, non ha
trovato in principio favore. È stato osservato che questo sistema
non si poteva attuare, perchè il commercio con 1'estero non può
chiudersi con un pareggio aritmético, in quanto nei traffici
internazionali non si possono sopprimere le compensazioni indirette; è
stato ripetuto che esso avrebbe complicato 1 organiz- zazione dei
traffici e resa necessária una mastodontica burocrazia; che in certi casi
sarebbe stato inapplicabile. Tali critiche erano specialmente il
frutto di una profonda incomprensione degli scopi e delle finalità cui
mirava il sistema degli scambi bilanciati; nessuno aveva mai pensato che
questo potesse essere un sistema eterno; nè che mirasse al pareggio
aritmético: si trattava soltanto di un accorgimento di politica economica
di carattere contingente, che però poteva recare notevoli benefici al
nostro Paese, data la situazione economica specifica in cui si
trova. È evidente che il sistema delle compensazioni non
supera il problema dei prezzi: questo rimane, cosi come il Duce
10 ha posto e nei limiti dei negoziati fra Paesi che abbiano
11 reciproco bisogno di esportare. Si può quindi concludere
che, specialmente nelbattuale momento economico, la cui durata è di
difficile previsione, acquistano grande importanza le compensazioni degli
scambi, le quali, basandosi sulla nostra posizione di acquirenti di
materie prime, consentano il maggior possibile collocamento ai nostri
prodotti. Nel passato esistevano soltanto dei commercianti: oggi
esiste il commercio italiano, perchè il Regime, attraverso la
organi£2;a2;ione, ha dato una personalità unitaria ed organica anche a
questa forma insostituibile di attività economica* II Duce ha detto
che la funcione dei commercio è quella di portare rapidamente e
rasionalmente le merci al consumatore: questo è il suo compito
essensiale* II commercio al minuto costituisce gran parte delia
vita dei centri urbani* II commercio alhingrosso, che comprende
anche il commercio di esportasione, dà lavoro a migliaia di per- sone e
costituisce una delle espressioni piú alte delia vita civile* È stato
osservato che nel commercio la técnica diventa vita* In tal senso il
commercio è lotta: lotta che comincia nella piccola bottega familiare e
si estende al grande magassino, che si esplica nella borsa, nella banca e
può dare le armi per formidabili conquiste* Se Tagricoltura e T industria
si risolvono nella produzione di nuovi beni economici e cioè nella
trasfor- mazione delia matéria, il commercio opera trasformazioni
che awengono nello spazio, perchè le merci sono recate dai centri
di produ^ione ai centri di consumo* L/Italia fascista che non
ignora nessun settore deirattività economica, che fa tesoro delle grandi
tradizioni patrie, che ha il culto dei titoli di nobiltà conquistati dal
nostro popolo nelle guerre e nelle ar ti, neir industria e nel commercio,
che non dimentica la gloria di Venezia e quella di Gênova, come di
Pisa e di Amalíi, non poteva non dedicare anche a questa forma di
attività tutte le cure, contemperandole con le prowi- denze portate alie
altre branche di attività economica dei regime* L/Italia ha bisogno di
espandersi, e quindi deve conqui- stare anche attraverso i pacifici commerci
le grandi vie dei continenti e degli oceani; cosi i commercianti
possono espliça^ o 1 una magnifica opera di penetracione che porti
con le mèrçc^' / scambiate il nome e la potenca d'Italia nei piú lontani
Paesap^ oÇ Vy Le force commerciali d' Italia si sono già addimostrate
alPal- ^ tec£a dei compito, anche perchè IL GOVERNO FASCISTA sa
liberare il commercio da quei preconcetti ostili che tanto lo hanno
demoraliczato e awilito* Risanare, dare nuova vita alie correnti
mercantili, ridare nuova consideracione alia fun¬ cione dei commerciante
che non è egoistica ed esosa ma è, come quella degli altri produttori,
elemento indispensabile delia organiczacione economica* Di
solito quando si discorre di commercio alhingrosso ci si riferisce alie
correnti internacionali* Lo dimostra il fatto che le statistiche
ufficiali di quasi tutti i Paesi comprendono sotto il titolo ricordato le
cifre relative alhesportacione e alhim- portacione* Quei dati dimenticano
completamente le importan- tissime correnti che si muovono alh interno
dei singoli Paesi per alimentarne i mercati II Duce, parlando ai
commercianti il 26 ottobre delhanno X, a Milano, affermò che la funcione
dei commercio è insosti- tuibile, rappresentando essa un fattore storico*
Questa affer- macione vale tanto per il commercio alhingrosso come per
quello al minuto* II grossista è infatti un efficace collaboratore e un
precioso consigliere dei produttore* Esso è in grado di valutare la
capacità di consumo dei singoli mercati rispetto alie diverse merci; esso
meglio di ogni altro può stabilire le attrecsature che occorrono per
distribuire le merci al piccolo consumo* In questo senso la sana attività
economica svolta dal grande commerciante è quanto mai benefica, sia
perchè esso possiede una competenca specifica ed integrale dei mercato di
quella data merce in un dato luogo, sia perchè esso adempie alia
insopprimibile funcione di intermediário ed è quindi elemento
fondamentale delbeconomia nacionale. Nei riguardi delFeconomia corporativa il
commercio alio ingrosso può facilitare il raggiungimento rápido ed
economico di particolari forme di disciplina delia producione. II
funcio¬ namento dei magaccini ai fini delia conservacione dei
prodotti, specie di quelli di facile deperibilità, l'organiccacione dei
proce- dimenti tecnici per il rápido riassorbimento delle giacence
invendute o invendibili e per il racionale rinnovamento delle partite di
scorta, possono essere affrontati con successo dai commercianti all'
ingrosso organiccati corporativamente. In tal modo il grande
commercio adempie perfettamente ad un'alta funcione corporativa.
Ma il sistema attraverso il quale si effettua la distribucione
delle merci comprende centinaia di migliaia di piccole aciende. È per
opera dei bottegai che i prodotti deiragricoltura e delia industria
giungono sino alie piu remote valli montane, ai piü discosti
casolari. L' importanca e T influenca che il commercio al minuto
può esercitare sulla vita sociale giustifica la vigilanca a cui esso è
sog- getto, i controlli che su di esso si esercitano e la disciplina che
ad esso si impone; appunto per questa sua funcione di vivificare
ogni piu remota contrada, di consentire che ogni prodotto sia accessibile
in ogni luogo al piú modesto consumatore, il com¬ mercio al minuto appare
meritevole di particolare consideracione. Le aciende di commercio
al minuto ammontano a circa 550.000 con 1.500.000 persone addette, delle
quali il 60 % è formato da proprietari, dirigenti e dai loro famigliari,
e il 40 % da veri e propri dipendenti. La maggioranca quindi
è formata da imprese a carattere famigliare, neiresercicio delle quali le
donne partecipano in proporcioni noteVolissime. Una nozione piú
precisa intorno alia natura degli esercúi commerciali e alia loro
importanza si può avere dalla tabella sotto riportata:
ESERCIZI COMMERCIALI SECONDO IL NUMERO DEGLI ADDETTI
(cifre per ioo esercizi di ogni categoria) Cat ego fie
i addetto Da 3 a 5 addetti Da 6
a 10 addetti Okre ii addetti Commercio in grosso:
Animali vivi Generi alimentari Filati, tessuti, ecc. Commercio al
minuto: Metalli, macchine, ecc Generi alimentari . Filati, tessuti,
ecc. 59.4 38,2 1,8 0, 6
Mobili, vetreríe, ecc Oggetti d f arte Prodotti chimici Misto Nel nostro
Paese il numero dei negozi al minuto non sembra proporzionato ai bisogni
delia distribuzione dei prodottn II rapporto fra la popolazione servita e
il numero dei negozi è leggermente inferiore a quello che si riscontra in
altri Paesi* Mentre in Italia il numero dei negozi è di uno ogni 75
abitanti, nella Svizzera 11 rapporto sale ad 80, nell* Inghilterra
risulta di 77, negli Stati Uniti d'America di 79, nella Germania di
78* Attraverso questa rete di distribuzione al consumatore, nella
quale troVano la loro fonte di attività e quindi i loro mezzi di vita
quasi 4 milioni di abitanti, passa il consumo nazionale e grandissima
parte dei denaro necessário alia produzione. Se è incontestabile la utilíssima
funcione esercitata da questi piccoli commercianti è da ritenere che il
loro numero sia supe- nore a quello che tecnicamente sarebbe necessário
ed economi¬ camente utile per la distribuzione dei prodotti* In molti
medi e piccoli centri urbani si sono andati moltiplicando in
maniera eccessiva questi piccoli esercizi; Timprenditore pretende
di trarre i mtzzi di vita per Tintera famiglia con un modestíssimo
capitale e servendo uno sparuto numero di clienti* Questo orien- tamento
che si è accentuato in maniera particolare nel periodo postbellico e
durante V inflasione, favorito anche dall'esodo rurale che allora awenne
in maniera intensa, è stato stigmatis- Zito dal Governo fascista \ il
quale intende ridurre al necessário il costo di ogni servisio e
sopprimere gli organismi superflui* Con lo scopo di ridurre il costo
delia distribusione dei beni dalla produ^ione al consumo e di adattare il
piú sollecitamente possibile i prezzi al dettaglio al livello di quelli
alhingrosso — evitando le conseguenze delia cosidetta vischiosità, cara agli
adora- tori dei «laisse* faire, laisse* passer » — Tordinamento
cor¬ porativo dello Stato fascista ha agito e agisce
incessantemente* Come pure compito importantíssimo dell'a£ione
corpora¬ tiva in fatto di moralizsa^ione dei commercio e di tutela
dei consumatore è la difesa dalle adulterazioni e dalle frodi*
L'economialiberale può anche attendere che il consumatore o il tempo
facciano da loro giusti^ia dei prodotti non genuini: 1'eco- nomia corporativa
no* Non solo, ma nella lotta economica fra pro¬ dotti genuini e
surrogati, fra produ^ioni genuine e sofistica^ioni, fedele al suo
principio deve ispirare Ta^ione all* interesse pre- valente col quale
coincide quello delia collettività nasjionale* Nel discorso pronunciato
dal Duce in Campidoglio, il 33 marso XIV, alhAssemblea delle
Corpora^ioni, sono stati tracciati gli sviluppi delFeconomia
fascista* I «L/assedio economico — Egli ha
detto — ha sollevato una serie numerosa di problemi, che tutti si
riassumono in questa proposi^ione: r autonomia política, cioè la
possibilità di una política estera indipendente, non si può piü
concepire sen^a una correlativa capacità di autonomia economica*
Ecco la lecione che nessuno di noi dimenticherà! « Coloro i quali
pensano che finito Fassedio si ritornerà alia situasione dei 17 novembre,
shngannano* II 18 novembre 1935 è ormai una data che segna V inicio di
una nuova fase delia storia italiana* II 18 novembre reca in sè qualche
cosa di defi¬ nitivo, vorrei dire di irreparabile* La nuova fase delia
storia italiana sarà dominata da questo postulato: realÍ2£are nel
piú breve termine possibile il massimo possibile di autonomia nella vita
economica delia Na^ione »♦ E passando alFanalisi il Capo ha dato il
panorama futuro delFeconomia italiana, che poggerà sopra questi
caposaldi* Nessuna innova^ione sostansiale nelFeconomia agrícola,
che rimane a base privata, disciplinata e aiutata dallo Stato e
armoni%2:ata, attraverso le Corpora^ioni, colle altre attività economiche
nacionali* Nei riguardi dei commercio estero ha ribadito la sua
fisio¬ nomia di funcione diretta o indiretta dello Stato con
carattere duraturo e non contingente; mentre il commercio interno
rimane affidato alFiniziativa individuale o di associa^ioni, come pure la
media e la piccola industria* II credito è già porta to, con
recenti prowedimenti, sotto il controllo dello Stato* E cosi pure, senza
precipitazioni ma con decisione fascista, lo sarà la grande industria, la
quale assu- merà un carattere speciale, nelForbita dello Stato, con
gestione diretta, o indiretta, ovvero con un efficiente controllo*
ÍIL VAGRICOLTura italianà E LA POLÍTICA RURALE DEL
REGIME 6-4 CARATTERI DELL'AGRICOLTURA ITALIANA L ITALIA
ha una superfície territoriale di 310.107 kmq., costituita per 4 / 3 da
montagna e collina e sol tanto per 1 j s da pianura, Su
questa limitata superfície, in data 21 aprile 1931-XI, viveva una
popolazione di oltre 41 milioni di abitanti, con una densità media di 133
persone per ktnq.; oggi siamo oltre 43 milioni (140 per kmq,).
La popolazione dedita all'agricoltura si aggira sui 20 mi¬ lioni di
individui raccolti in 4 milioni di famiglie rurali circa, aventi una
media di 5 componenti. È noto che le condizioni di fertilità dei
suolo italiano non sono le piú felici. Si è ricordato come esso sia
prevalentemente montuoso e collinoso: la pianura si estende soltanto a
6.446.238 ettari. Ma parte di questa pianura è formata da terreni che si
trovano in difficili condizioni per la produzione agrícola, data la
péssima distribuzione delle piogge che li rende eccessiva- mente aridi
per potervi esercitare una ricca agricoltura: ricor- diamo in particolare
il Tavoliere di Puglia e i Campidani di Cagliari e di Oristano in Sardegna.
Spessissimo poi la pianura era malarica per il disordine idraulico
conseguente al regime torrentizio dei fiumi e al disboscamento
montano. Nonostante queste infelici condizioni naturali il popolo
ita¬ liano è stato costretto ad adibire alie coltivazioni quasi tutta
la superfície, per la forte densità delia popolazione su un terri¬
tório naturalmente povero, a limitato e localizzato sviluppo industriale,
in assenza di colonie redditizie. Tanto che solo 1’8 % delia superfície
territoriale è improduttiva: il resto è a coltura e la massima
percentuale di utilizzazione si ha nei terreni di collina. Anche
laddove ammiriamo un'agricoltura particolarmente intensiva, come nella
pianura padana, questa è il risultato di ingenti opere di miglioramento
compiute attraverso i secoli, che con 1’acqua o contro Tacqua, mediante
1’irrigazione, il prosciugamento o la colmata, hanno formato una
nuova natura. Altrettanto dicasi delia meravigliosa
sistemazione colunai e deiritalia centrale, meridionale e insulare, che
costituisce una costruzione dei lavoro dei contadino italiano, che spesso
ha portato a spalle la terra che doveva accogliere nel suo grembo e
alimentare la pianta. Ma per meglio comprendere la natura e la
portata dei problemi di politica agraria affrontati dal Governo fascista
è opportuno approfondire ulteriormente le condizioni di am¬ biente
nelle quali essa si esplica. RIPARTIZIONE AGRARIA DEL TERRITÓRIO
Ripartizioni geografiche Seminativi Coliure
I e g no s e specializzate Terreni saldi I)
Superfície improduttiva Superfície
territoriale Italia settentrionale Italia centrale
Italia meridionale Italia insulare Regno Prati e pascoli permanenti, boschi e
castagneti, incolti produttivi. La superfície agraria forestale misura
28*519*000 ettari dei quali oltre 15 milioni sono costituiti dai terreni
agrari propriamente detti* Di questi, 12*835*000 sono rappresentati
da seminativi semplici e arborati e 2*232*000 da culture legnose
specializzate* I prati e i pascoli permanenti figurano soltanto con
circa 6 milioni di ettari* I boschi compresi i castagneti, si
estendono per 5*561*000 ettari* Gli incolti produttivi, frequenti
special- mente nella dorsale appenninica, raggiungono 1*700*000
ettari* Nel complesso quindi i seminativi dominano le altre
qualità di coltura con il 45 % delia superfície agraria e
forestale* Ad essi seguono i prati e i pascoli permanenti con il
21/7 %, i boschi con il 7,8 %♦ In questo ambiente si allevano
7 milioni di bovini, 10 milioni di ovini, 3*300*000 suini, 1*900*000
caprini* I cavalli raggiun¬ gono quasi il milione, gli asini, i muli e i
bardotti raggiungono circa 1*400*000* Si allevano anche circa 15*000
bufali* II popolo italiano è un popolo in mareia* Un secolo
fa entro gli stessi confini dei Regno vivevano circa 21 milioni di
abitanti; oggi abbiamo superato i 43* Nelhultimo de- cennio la
popolarione ha avuto un incremento di circa tre milioni e me^o* Lo Stato
fascista, consapevole dei problemi che una cosi alta densità delia
popolarione viene a determi- nare, si è decisamente orientato verso una
política rurale* E ciò perchè la popolarione rurale possiede nel piú alto
grado la virtü dei risparmio e la tenacia nei propositi, la probità
di vita e il senso delia continuità, Tamore per la terra e per il lavoro:
qualità che invece si attenuano sempre piú nelle popo- larioni delle
grandi città, dove si cerca di vivere la vita « co- moda », dove si
disfrenano gli egoismi piú acerbi, dove il senso delia solidarietà umana
sostanriale e non solo apparente, ha súbito i colpi piú duri* w-
Bisogna ruralizzare 1 'Italia anche se occorrono railiardi e mezzo
secolo, ha affermato il Capo. Poichè la ruralità non solo assicura lo
sviluppo demográfico, che costituisce una delle maggiori espressioni
delia potenza di un popolo (i rurali sono i piú prolifici), ma assicura
anche la sanità fisica e morale delia razza, custodisce i grandi ideali
delia vita, si compendia nella famiglia, sente tutta la bellezza dei
lavoro creativo, stimola la virtú dei risparmio. Perchè la mèta
agognata da ogni lavoratore è quella di raggiungere il possesso
terriero, trasformandosi da bracciante in colono, da colono in
piccolo affittuario o in piccolo proprietário/per attaccarsi alia sua
terra che ama e che ha desiderata come aspirazione massima.
Perciò il Regime nella sua política di ruralizzazione tende a
fissare il contadino alia terra, combattendo il bracciantato anonimo e
quasi nômade e stimolando la diffusione delle forme di colonia e di
compartecipazione, nonchè incitando, come vedremo, 1'estendersi delia
piccola proprietà. «L/anima delia nostra razza, che ha storicamente
vissuto il passaggio dalla vita agreste a quella dell'urbe e che ha
tratto mirabili espressioni di arte, di vita sociale e religiosa, ben
sa come sull'agricoltura sia costruito 1'intero edifício delia prosperità
sociale ». Cosi il Duce si esprimeva in un discorso pronunciato
alia 7 a assemblea dell’Istituto internazionale di agricoltura il 2
maggio 1924. II Capo awertiva che altre attività produttive possono
essere piú impressionanti nella grandiosità localiz- zata delle loro
manifestazioni, piú facili apportatrici di guadagno, ma nessuna altrettanto
augusta ed essenziale. Poichè, infine, tutto potrebbe immaginarsi ritolto
albumanità delle sue superbe espressioni di forza e di conquista, ma non
mai, finchè la razza umana esista, non mai 1’arte di trarre dalla
terra madre quanto è necessário a sostenere la vita. È pensando alie
virtü rurali dei popolo italiano che il Duce, al primo congresso di
agricoltura coloniale di Tripoli, affer- mava che in Italia sta sorgendo
una nuova generaçione, la generaçione modellata dal Fascismo: poche
parole e molti fatti* La tenacia, la perseverança, il método, tutte le
virtü alie quali Pitaliano sembrava negato dovranno diventare
domani, e sono già in parte, virtü fondamentali dei carattere
italiano* Per questi motivi fondamentali il Fascismo ha dedicato
le sue piú solerti cure alio sviluppo delPagricoltura* II
Capo in moltissime occasioni ebbe ad esprimere in maniera inequivocabile
la sua fede negli sviluppi delPagri- coltura italiana, base delia
economia, baluardo contro Tur- banesimo* Paralleíamente alia
politica agrícola, il Fascismo ha svilup- pato la politica forestale e
montana, di quelle montagne « che salvaguardano la nostra piú grande
pianura e costituiscono la spina dorsale delia Penisola: la politica dei
Regime è diretta a sostenere la popolaçione delia montagna ai fini
pacifici e a quelli militari. Tra il mare e le montagne, si stendono
valli e piani: la terra nostra, bellissima, ma angusta, trenta milioni di
ettari per 42 milioni di uomini* Un imperativo assoluto si pone:
bisogna dare la massima fecondità ad ogni çolla di terreno* II Fascismo
rivendica in pieno il suo carattere contadino* Di qui la politica rurale
dei Regime nei suoi diversi aspetti: il credito agrario, la bonifica
integrale, la elevaçione politica e morale delle genti dei campi e dei
villaggi* Solo con il Fascismo i contadini sono entrati di pieno diritto
nella storia delia Patria* Volgete gli occhi sulPAgro Romano e avrete
la testimoniança delia profonda trasformaçione agraria in via di
esecuçione »♦ Con questo inimitabile stile il Duce definiva,
airAssemblea Quinquennale dei Regime, il io marzo deiranno VII, i
motivi fondamentali che spiegano perchè il Regime attui una polí¬
tica rurale* La nuova política agraria inizia in pieno la sua
attività neiranno 1925. II Duce, negli anni precedenti diede
la sua prodigiosa atti¬ vità a un lavoro di ordinamento, di revisione e
di sistema- zione, perchè Egli, anzichè precipitarsi sulla macchina
statale per frantumarla come ha fatto la rivolmâone russa, ha
voluto « armoniszare il vecchio col nuovo; cio che di sacro e di
forte sta nel passato, cio che di sacro e di forte ci reca, nel suo
inesauribile grembo, 1'awenire »♦ In tutta Tazione política dei
Regime, ma in particolare in quella rurale, giganteggia il nome di
Arnaldo Mussolini, grande anima e grande mente, strappata alia Nazione da
una tragédia che solo possono comprendere appieno coloro — come ha
scritto il Duce — che sono « continuati »♦ La ricostru^ione
forestale d'Italia fu un suo preciso fine; fondò e presiedette il
Comitato forestale italiano, organo pro- pulsore delia rinascita
silvana* Due grandi cimenti contraddistinguono la parte
centrale delia política rurale dei Regime: la battaglia dei
grano, la bonifica integrale* Entrambe pensate, volute,
guidate dal Duce* Çominciamo dalla prima* LA BATTAGLIA DEL
GRANO latino, non è soltanto Capo e con II Duce,
puríssimo genio dottiero, ma anche Poeta: Amate il pane
cuore delia casa profumo delia mensa gioia dei focolari
Rispettate il pane sudore delia fronte orgoglio dei
lavoro poema di sacrifício Onorate il pane gloria dei
campi fragranza delia terra festa delia vita Non
sciupate il pane ricchezza delia Patria il piú soave dono di
Dio il piú santo prêmio alia fatica umana. Rileggendo
queste parole di saggez^a e di amore, nelle quali si trasfonde con un
religioso senso delia vita il rispetto per le cose eterne donateci da
Dio, non si può non provare una profonda commozione, Esse esprimono
Panima con la quale fu dichiarata la bat- taglia dei grano; non si tratta
di raggiungere finalità soltanto economiche, ma di appagare un bisogno
pátrio che supera il fatto economico per divenire integrale fatto
político, II Capo a Palato Chigi, il 4 luglio delPanno III,
inse- diando il Comitato permanente dei grano, affermava che
Pannuncio delia battaglia dei grano aveva avuto una ripercus- sione
profonda in tutto il Paese, Segno certo che rispondeva ad una necessità
universalmente sentita, Egli ricordava le conseguenze finanziarie dello
scarso raccolto delPanno 1924, le quali ammonivano severamente a fare
tutto il possibile per conquistare Pindipendenza per il fondamentale
alimento dei popolo italiano. II Capo stesso fissava le direttive
delfasione: I o non è strettamente necessário aumentare la
super¬ fície coltivata a grano in Italia* Non bisogna togliere il
terreno alie altre colture che possono essere piú redditizie e che co-
munque sono necessarie al complesso deireconomia nazionale* È da evitare
quindi ogni aumento delia superfície coltivata a grano* A parere unanime
la cifra di ettari raggiunta con le semine dei 1924 può bastare;
2 o è necessário invece aumentare il rendimento annuo di grano per
ettaro* L/aumento medio anche modesto dà risultati globali
notevolissimi Posti questi capisaldi, il Comitato permanente
doveva affrontare: a) il problema selettivo dei semi;
b) il problema dei concimi e in genere dei perfezionamenti
tecnici; c) il problema dei prezai* Per reali2£are
tutte le possibilita di miglioramento delle nostre colture granarie
bisognava arrivare alie grandi masse rurali, veramente silen^iose e
operanti, al grosso cioè delfeser- cito disseminato nelle campagne
italiane* II popolo italiano era perfettamente convinto delia
san- tità di questa battaglia e delia possibilità di vincerla; Egli
sentiva che si lottava per la vera libertà cioè per la libe- razione
delia Nasione dalla maggiore servitü economica straniera*
Ventisei giorni dopo il Duce parlando ai capi delle orga-
niç2;a2;ioni agricole, pronunciava parole fatidiche che oggi sono
scolpite nel cuore di ogni agricoltore d'Italia: « Battaglia dei grano
significa liberare il popolo italiano dalla schiavitü dei pane straniero*
La battaglia delia palude significa libe¬ rare la salute di milioni
d^taliani dalle insidie letali delia malaria e delia
miséria* II Governo fascista ha ridato al popolo italiano le essenziali
libertà che erano compromesse o perdute: quella di lavorare, quella di
possedere, quella di circolare, quella di onorare pubblicamente Dio,
quella di esaltare la vittoria e i sacrifici che ha imposto, quella di
aver la coscien^a di se stessi e dei proprio destino, quella di sentirsi
un popolo forte non già un semplice satellite delia cupidigia e delia
demagogia altrui* «Voi, agricoltori d'Italia, che sapete per la
dura espe- riensa dei vostro lavoro come le leggí delbuniverso
siano inflessibili, voi siete i piú indicati ad intendere questo
mio discorso* « Recate a tutti i piú lontani casolari, a
tutti i vostri camerati disseminati per i campi delia nostra terra
adorabile, il mio saluto e dite loro che, se la mia tenace volontà sarà
sorretta dalla loro collaborazione, Tagricoltura italiana verrà
incontro ad un'epoca di grande splendore »♦ E cosi, infatti,
è stato* La battaglia dei grano è stata Tindice piú eloquente
delbin- dirÍ2;2;o delia politica agraria dei Regime* Con la
battaglia dei grano si è voluto poten^iare tutta 1 'agri- coltura
italiana, sospingerla a reali^are il massimo delia produ- zione
ottenibile in tutti i settori* Sia nel campo viticolo come in quello
ortofrutticolo, nelbolivicoltura come nel campo delle colture
industriali, sono State prese una serie di prowidenze intese ad ottenere
il miglioramento delle coltivazioni ed il collocamento dei
prodotti* Attraverso Topera vigile e continua delblstituto
Na2;ionale per TEsportazione nuovi sbocchi sono stati aperti al commercio
estero delia frutta, degli agrumi, degli ortaggi; sono stati attentamente
studiati i centri esteri di consumo; è stato disci- plinato Tafflusso dei
prodotti ortofrutticoli; sono State imposte agli esportatori norme rigide per
garantire la qualità dei pro- dotti venduti. Nè Topera di
difesa deiragricoltura poteva estraniarsi dalla tutela dei rurale di
fronte airinsidia delia speculazione. Uorgãnizzazione degli ammassi
granari, intesi a sottrarre Tagricoltore alia vendita formata dei frumento
nel periodo dei raccolto, ha disciplinato il mercato, costituito una
riserva, evitato che ai contadini, come frutto deíla loro fatica,
fosse riservato il piú basso prezzo raggiunto súbito dopo la
trebbia- tura. II favore sempre crescente che tale istitusione ha
incon- trato presso gli agricoltori sta a dimostrare la sua
efficacia e la radicata fiducia che essi hanno in questa come in tutte
le altre prowidensje dei Regime. Se nel vasto quadro delia
politica economica fascista la battaglia dei grano costituisce un
episodio, esso è però tal¬ mente grandioso e suggestivo, acquista tanta
importanza spiri- tuale ed economica, da prestarsi magnificamente per
dare unhdea dei clima nel quale il popolo italiano ha lavorato in
questi ultimi anni Nel quadriennio 1931-1924, prima cioè che il
Duce chia- masse gli agricoltori a raccolta per ini^iare la battaglia,
la produzione granaria oscillava intorno ai 50 milioni di quintali
con un rendimento per ettaro di qL 10,9, cioè poco superiore alia media
di qh 10,5 segnata nel quinquennio prebellico 1909-13. II
raccolto na^ionale era assolutamente inadeguato al consumo. Questo era
fortemente aumentato per la migliorata alimentasàone dei popolo italiano,
il quale aveva sostituito il frumento al granturco, alie castagne ed agli
altri alimenti che, specie nelle zone di montagna, erano usati
largamente. Si doveva quindi ricorrere in misura crescente ai grani
stra- nieri: Timportazione media che nel decennio 1905-1914 era di
13 milioni, era salita alia cifra di 26 milioni di quintali nel
quadriennio 1921 -1924* Considera2;ioni meramente economiche si
univano a quelle di carattere spirituale E i risultati non si
fecero attendere* Mentre la media produzione dei quadriennio
bellico fu di qL 9,99 per ettaro, eguale a quella dei quadriennio
prebellico, la media produ^ione dei primo quinquennio delia
battaglia dei grano fu di qL 12,5 cioè di 2 quintali superiore a
quella bellica e di 2,5 superiore a quella dei primo quadriennio
postbellico* Sono oltre 10 inilioni di quintali di aumento
assicurati alia produ^ione frumentaria nasionale, pur con anni, come
il 1927 e il 1930, le cui condizioni climatiche furono assai
sfavorevolL La media produzione dei secondo quinquennio delia
bat¬ taglia fu di qL 14,65 per ettàro* II progresso si è
verificato in ogni parte dei Paese: nelLItalia settentrionale come in
quella meridionale e insulare; nelle zone di collina come in quelle di
pianura* Se dalle cifre medie passiamo a considerare le punte
piú elevate, colpiscono le produ^ioni altissime che si sono rag-
giunte, non in ristrette particelle di pochi metri quadrati, ma su ettari
di terreno in pieno campo; produzioni che una volta sembrava follia
sperare, e che sono State ottenute per virtú di una técnica moderna che
solo la battaglia dei grano poteva stimolare* Le punte di qL
40 che un tempo sembravano insupera- bili sono salite a qL 74 nel 1932, a
82 per ettaro nel 1933* I metodi tecnici di coltivazione si diffondono:
la schiera dei concorrenti alia vittoria dei grano è passata da poche
centi- naia a migliaia* Le produ^ioni medie hanno segnato un
continuo aumento come dimostrano i dati seguenti in quintali per ettaro
di super¬ fície coltivata a grano: Anno
Quintali Anno Quintali Le medie di ql* 15,3
nel 1932, di ql* 16,0 nel 1933 e di 15,3 nel 1935, sono di un'eloquen£a
suggestiva* Si hanno fondatissimi motivi per ritenere che
Tattuale media nazionale di 14-15 quintali per ettaro possa essere
supe- rata nel prossimo awenire, anche se i capricci dei clima
potranno provocare qualche regresso occasionale* Oggi Tltalia è in
grado di poter produrre tutto il pane che occorre per i suoi figli: nel
1933 il raccolto è stato di 8r milioni di quintali, nel 1934, annata
particolarmente awersa per fat- tori climatici eccedonali, la produzione
è riuscita a mante- nersi al livello di 63 milioni di quintali con una
media di 12,8 ad ettaro II raccolto dei 1935, di 77 milioni di
quintali, dimostra che la produ^ione si è ormai stabili^ata intorno a
cifre le quali possono oscillare solo nel campo di varia^ione segnato
dalle influente insopprimibili delle vicende stágionalú r
Ann o Produzione totale in milíoni di quintali La
battaglia dei grano, prima che un insieme di prowe- dimenti economici e
tecnici per Tincremento delia produzione granaria, è stata un grido di
fede e un segno di volontà* Quando il Duce con il suo intuito
infallibile, la proclamò, compi anche in questa contingenza un grande
atto rivoluzio- nario, técnico ed economico Técnico, perchè
reagi contro un # opinione diffusissima, che cioè lTtalia non avrebbe mai
potuto produrre tutto il grano occorrente alia sua popolazione*
Economico, perchè reagi contro la passiva rassegnazione di una nostra
immodificabile insufficienza granaria e distrusse quel mito liberista per
cui si riteneva preferibile che lTtalia tendesse alia produzione di
frutta ed ortaggi da scambiare col frumento, anzichè si per¬ desse dietro
allTllusione deli'indipendenza granaria* 11 successo si deve
anzitutto a quella grande forza che si chiama volontà umana, che ha
armato la técnica e che il Duce ha trasfuso nello spirito di tutti gli
italiani e nelFazione alacre dei popolo rurale. LA BONIFICA
INTEGRALE II Capo, il 28 ottobre delhanno VI, inviando un messaggio
alie Camicie Nere di tutta Italia, ricordava: «in quest'ora di esultanza
e di propositi, tre fondamentali avvemmenti: la riforma monetaria, la
legge sul Gran Consiglio, la bonifica integrale. Sono tre date
fondamentali nella storia dei Regime che rendono particolarmente
significativo 1 ’anno VI. « La riforma monetaria ha coronato la
strenua difesa delia lira, la quale presidiata dalForo non teme manovre o
sorprese. La legge dei Gran Consiglio stabilisce la stabilità e la
durata dello Stato fascista. La bonifica integrale darà terra e
pane ai milioni di italiani che verranno ». . II Capo
ha voluto che Tagricoltura andasse al primo piano deireconomia italiana
perchè i popoli che abbandonano a terra sono condannati alia decadenza;
ed è mutile, Egli am- moniva, quando la terra è stata abbandonata, dire
che bisogna ritornarvi. La terra è una madre che respinge
inesorabilmente i figli che 1'hanno abbandonata. Bonifica
integrale significa graduale trasformazione de a terra a forme di vita
agricola piü intense e civili; significa processo di adattamento delia
terra, che si attua attraverso 1'immobilizzazione di grandi capitali e
con 1'esecuzione 1 grandi lavori. ’ In un primo tempo per
bonifica si intese semplicemente il prosciugamento di paludi, per
difendere le popolaziom dalla malaria. L’esiguità dei risultati ottenuti
con la semphce eliminazione delle acque sovrabbondanti, non seguita od
mte- grata dalla trasformazione delhordinamento delia produzione
agricola, convinse gli organi responsabih circa l’insufficienza delia
sola sistemazione idraulica delle terre. S impose qum 1 1’integrazione
delle opere idrauliche con altre opere volte a dotare di viabilità, di
fabbricati e di piantagioni legnose, le Zone redente, affinchè la
popola^ione che ivi già risiedeva o che vi sarebbe immigrata potesse
trovare adeguate condi^ioni di vita* Tale indirh&o fu anche dovuto al
fatto che Tespe- rien^a insegnava come la malaria fosse non soltanto
dovuta alia palude ma anche alia mancan^a di coltiva^ione* Fu messa
cosi in chiara eviden^a Fimportan^a enorme che ha la intensificadone
delle colture, per higiene dei territori prosciugati* Troppo
spesso prima dei Fascismo era accaduto che le costose opere di prosciugamento
e di canal꣣a2;ione compiute dallo Stato non fossero seguite dal
necessário completamento e dalla valori^^a^ione delle terre da parte dei
privati* L/ini~ Cativa di questi rimaneva torpida e si estraniava quasi
da quella statale mancando il necessário collegamento; il quale, se
deve essere provocato da una saggia legislasione, deve essere pure frutto
di una cosciente volontà capace di imporre, occorrendo, la trasformasione
agraria* Questa conce2;ione però non potè affermarsi in
maniera decisa e sicura se non dopo Favvento dei Fascismo che pose
il problema delia bonifica integrale tra quelli fondamentali dello Stato,
riconoscendone Timportan^a política e sociale* II continuo
incremento delia popola^ione che impone il piü alto grado di intensità
produttiva e le differen^e di densità demográfica che si notano fra
regione e regione, richiede- vano una política rurale che potenziasse la
produzione ed attenuasse i piu stridenti squilibri demografici*
II concetto di bonifica integrale non si esaurisce quindi in un
solo fatto técnico ed economico, ma ha anche un valore demográfico
altissimo; la bonifica va congiunta con una política mirante a portare la vita
nella terra redenta e a radicarvi huomo rendendolo partecipe alia produsione. Solo
cosí si compie una grande rivoluzione terriera e si attua una grande
conquista sociale. II Fascismo quindi non considera la bonifica una
semplice opera di prosciugamento di terre palustri, o anche
un’opera atta a trasformare terre mal coltivate o incolte, ma
consi¬ dera la bonifica una iniziativa assai piú complessa e lungi-
mirante, intesa a creare nuove fonti di lavoro e di ricchezza, nuovi
aggregati civili, a restituire alia vita rurale il suo fascino e la sua
sanità, a porre un argine al dilegante urbanesimo. Nel quadro delia
bonifica integrale rientra, perciò, il pro¬ blema importantíssimo delia
casa rurale, che il Duce per primo ha visto e súbito imposta to.
II Capo in occasione delia premiazione dei concorso nazio- nale dei
grano, il 14 ottobre delbanno VI, affermava che la bonifica integrale dei
território nazionale è un'iniziativa il cui compimento basterà da solo a
rendere gloriosa, nei secoli, la Rivoluzione delle Camicie Nere.
Questa iniziativa è 1 ’indice di un orientamento dei Regime
fascista che il Duce ha espresso in questa forma: il tempo delia política
prevalentemente urbana è passato: ora è il tempo di dedicare i miliardi
alie campagne, se si vogliono evitare quei fenomeni di crisi economica e
di decadenza demográfica che già angosciano paurosamente altri
popoli. Per raggiungere queste finalità il Governo fascista ha
prov- veduto a riordinare, perfezionare, completare, la
legislazione sulla bonifica. Sono stati distinti i terreni
compresi nei comprensori di bonifica propriamente detti, nei quali
bisogna procedere ad una radicale trasformazione delbordinamento delia
produ- zione agraria, dai terreni che richiedono soltanto migliora-
menti fondiari, onde perfezionare 1 'attuale ordinamento. Mentre per
Tesecuzione dei miglioramenti fondiari da compiersi sui terreni che non
sono compresi nei comprensori di bonifica, lo Stato concede contributi
per stimolare 1 'iniziativa; nei com¬ prensori di bonifica lo Stato
esercita pienamente la sua attività pubblica. È esso che
fissa i caratteri fondamentali dei nuovo ordina- mento produttivo da
instaurare nei terreni bonificati: è esso che sostiene interamente o in
gran parte la spesa per Tesecuzione di quelle opere di carattere
pubblico, che sono indispensabili per creare le condizioni ambientali
adatte ad accogliere le nuove forme di agricoltura che si vogliono
introdurre. In questi terreni di bonifica i proprietari sono
tenuti, per espressa norma di legge, ad eseguire tutte quelle opere di
carattere privato atte a far si che la bonifica compiuta si svolga nel
senso che lo Stato ha stabilito. I privati possono giovarsi dell’aiuto
finanziario statale, sia richiedendo contri¬ buti per 1'esecuzione delle
opere o concorsi governativi per il pagamento degli interessi sui mutui
contratti per compierle. La legge fondamentale delia bonifica è la
legge Mussolini dei 1928. L'applicazione di essa ha esteso i territori
di bonifica ad oltre 4 milioni di ettari, cosi distribuiti per
compartimento: SUPERFÍCIE DEI COMPRENSORI DI BONIFICA Piemonte
Lazio Liguria Abruszo e Molise Lombardia Campania Tre
Venezie Puglia Emilia Lucania Toscana Calabria Marche Sicilia Umbria
Sardegna Regno ha. 4.736.983 Anche V irriga^ione è entrata nel domínio
delia bonifica* Essa costituisce un formidabile tntzzo per aumentare la
capa- cità produttiva dei terreni che, specie nel nostro Paese,
soffrono per Peccessiva siccità* Le piü grandi reali^azioni
dei Regime nel campo delia bonifica sono segnate dalla redensione
delPAgro Pontino* Dove una volta regnava lo spettro delia perniciosa oggi
sorridono al sole laziale tre gemme: Littoria, Sabaudia e Pontinia*
Altre seguiranno ad attestare la mareia trionfale delPEra fascista in cui
«si rinnovano gli Istituti, si redime la terra, si fondano le città
» A fianco delle prowiden^e per la battaglia dei grano e per
la bonifica integrale, numerosissime sono le altre prese per tutte le
svariate branche agricole in tredici anni di Regime* Particolari
provvedimenti negli anni di awersa congiun- tura e per stimolare Popera
miglioratrice, furono presi in matéria di credito agrario e per
sowensioni agli agricoltori dissestati* INDUSTRIA E
ARTIGIANATO L' INDUSTRIA L’TALIA è stata un paese quasi
esclusivamente rurale* Anche nella Valle Padana, nella prima metà
dei secolo scorso, le industrie raramente presero largo sviluppo e mai
riuscirono a superare per importanza Tagricoltura che assunse
invece, specie nella zona irrigua, un carattere spiccatamente
industriale* Soltanto alia fine dei secolo scorso, specie nelFAlta
Lom- bardia, le industrie acquistarono notevole importanza; tale
sviluppo si intensifico nel primo decennio di questo secolo* L* industria
tessile si affermò per prima battendo progres¬ sivamente Tartigianato e i
numerosi telai domestici* Tra il 1880 e il 1890, sorsero i primi grandi
stabilimenti di filatura; quindi le prime installazioni di alti forni a
cok e di forni Martin per V industria siderúrgica, cui seguirono le
industrie meccaniche* NelPultimo decennio dei secolo scorso si svilupparono
anche numerose medie industrie che costituiscono la parte piú
solida delia industria italiana: fabbriche di vetri, di ceramiche,
con- cerie, fabbriche per la carta e per produzioni alimentari*
Nello stesso tempo hanno vita le prime industrie delia gomma, si
diffondono nuove fabbriche per la tessitura dei lino, delia seta e delia
canapa* AlPalba dei secolo XX comincia lo sviluppo delh
industria idroelettrica, che doveva raggiungere un alto grado di
potenza nel periodo fascista, e cominciano ad affermarsi cospicue
industrie chimiche* II decennio che precede la conflagrazione europea
vede sorgere i primi grandi zuccherifici e vede molti- plicarsi le
fabbriche di cemento per adeguarsi al crescente bisogno delhedilizia* Nello
stesso periodo la industria che si era localiz^ata nelle provinde
settentrionali, comincia ad estendersi anche nelh Italia centrale e
meridionale* Nel trentennio anteriore alia guerra, perciò, Y Italia si
tra- sforma da Paese quasi esclusivamente agricolo, in Paese nel quale,
pur restando Tagricoltura la base economica, esiste già un complesso di
attività industriali che soddisfano in gran parte ai bisogni interni e si
accingono alhesportazione* Durante il periodo bellico Tattività
industriale si è molti- plicata, per sostenere lo sforzo immane a cui era
soggetto il Paese; però Y industria crebbe in maniera disordinata,
accen- tuando i vizi di disarmonia che già esistevano* L'
immediato dopoguerra che va dal 1919 al 1922, caratte- ri^ato da un
periodo di crescente disintegradone delia com- pagine economica dei
Paese, non poteva certamente migliorare la situazione* Anche P industria
italiana — come ogni altra attività — ha largamente beneficiato dei nuovo
clima político, nonchè dei nuovi ordinamenti creati dal FASCISMO In
questa nuova atmosfera psicológica, política ed economica, Tindustria
italiana si lanciò con fede ed audacia verso nuove conquiste*
L/autorità dello Stato non solo dava le garan^ie indispensabili, ma
prowedeva a creare quel complesso di condi^ioni favorevoli per la ripresa
economica, che da tempo mancavano e che sono necessarie per aiutare,
coordinare e completare Fattività privata* Neir industria, importan^a
capitale ha avuto il nuovo ordine sindacale corporativo, con la creazione
di organi adatti a risol- Vere in sede di collabora^ione i contrasti
inevitabili tra capi¬ tale e lavoro* Numerosi sono i
prowedimenti presi dal Governo fascista per difendere ed aiutare lo
sviluppo industriale I prowedimenti investono tanti settori delPattività
industriale italiana* Citiamo ad esempio le prowiden^e per Y
industria ^olfifera duramente colpita dalla concorrenza americana; quelle
per T industria marmifera, che ha pure larghi riflessi sociali. Con
particolare riguardo airagricoltura e alie necessità bel- liche, di
speciali prowidenze hanno goduto le industrie dei prodotti atotati,
fondate sulle superbe inventioni dei nostri tecnici, che hanno consentito
di produrre in Paese, utilit- £ando Patoto delParia, i nitrati necessari
airagricoltura e alie industrie di guerra, liberandoci dalla servitü
straniera* IP industria delia seta naturale un giorno
fiorentissima, nonostante la crescente concorrenza delia fibra
artificiale, è stata ripetutamente sorretta, direttamente e
indirettamente attraverso i premi alia bachicoltura* Di
speciali previdente dei Governo fascista ha anche goduto la giovane
industria cinematográfica* II tracollo dei prezei che continuo con
un crescendo pauroso e che mise moltissime industrie in condizioni di estrema
diffi- coltà, consigliò il Governo ad applicare una disciplina
siste¬ mática nella produzione, capace di ridurre la disordinata
con¬ correnza che recava anche pregiudizio al complesso delia
economia nazionale* Con disposizioni legislative dei dicembre 1931 il
Ministro delle Corporazioni fu autorizcato a costituire consorzi
obbligatori fra gli esercenti V industria siderúrgica* Successivamente
con legge dei giugno 1932, furono stabilite le norme generali per la
costituzione ed il funcionamento dei consorzi tra esercenti uno stesso
ramo di attività, e con la legge dei gennaio 1933 si diede al Governo il
potere eccezionale di sottoporre ad autoriz^azione i nuovi impianti
industriali e gli ampliamenti di impianti preesistenti* In
tal modo la nuova realtà corporativa cominciava ad esplicare in pieno la
sua delicata funcione anche nel campo deir industria* Cosicchè non
soltanto fu evitato il pericolo di lasciare costituire nelP interno dei
Paese formidabili monopoli di carattere supercapitalistico, ma venne
indiriz^ata la produ- tione industriale verso queirarmonica costituzione
a carattere nazicnale che sollanto lo Stato può veramente effettuare.
II concetto privato di azierda industriale, viene permeato da un
concetto nuovo, il corporativo, nel quale Pelemento pubblidsta, se non
acquista prevalenza assoluta, costituisce certamente la finalità.
Larga applicazione ha avuto la ancidetta legge dei 1933: il
Ministero delle Corporacioni esamina periodicamente le domande presentate
e prowede o meno alia loro approvazione compiendo un lavoro salutare per
Tequilibrio delP industria nadonale. Nel campo delia
navigadone Topera dei Governo, in armonia alio spirito legislativo or ora
ricordato, è stata intesa a promuo- vere e ad agevolare concentracioni e
fusioni, evitando cosi Taggravarsi di alcune situadoni di disagio che si
erano venute determinando con la crisi dei noli. Le società
Citra e Florio sono State fuse nella Tirrenia; La S* Marco, P Anônima
Industrie Marittime, la Puglia, la Costiera, la Zaratina e Nautica, si
sono fuse nelPAdriatica. Questa, con il suo blocco di 48.000 tonnellate,
esercita il traffico nelhAdriatico e nelPEgeo, mentre la Tirrenia, con
le sue 128.000 tonnellate, effettua i suoi servici nel Tirreno e
per le Colonie. La Marittima e la Sitmar si sono fuse nel Lloyd
Triestino costituendo un blocco di 210.000 tonnellate destinato ai
servici dei Mediterrâneo Orientale, dei Mar Nero, delP índia e dello
Estremo Oriente. II Lloyd Sabaudo e la Navigadone Generale Italiana
si sono fuse nelPItalia, che è la piú potente adenda marittima
italiana, formata da un blocco di 360.000 tonnellate adibita ai
servici delle Americhe, delP África e delPAustralia. Già
discorrendo delia politica financiaria avemmo occasione di ricordare
lTstituto per la Ricostrucione Industriale (I. R. L) creato dal Governo
fascista nel gennaio dei 1932, dopo avere dato vi ta, nel novembre dei
1931, airistituto Mobiliare Italiano (I. M* L)* Entrambi questi Istituti
hanno avuto una influenza notevolissima suir industria italiana»
L* I* M* I* ha lo scopo di accordare prestiti ad imprese pri- vate
italiane e di assumere eventualmente partecipazioni azio- nali* Gli
impegni non possono in ogni caso estendersi ad un período superiore ai 10
anni* L* L R* L comprende una sezione che si occupa delle
sov- venzioni e dei crediti alP industria, e una seconda che ha il
compito di liquidare alcune imprese in passato gestite dalPIsti- tuto di
liquidazione* II Governo fascista con la sua política industriale
ha dato ancora una volta la dimostrazione dei suo equilíbrio, delia
sua saggezza e di una grande tempestività ed energia» Esso non solo
non è caduto nel consueto errore di paralizzare Tinizia- tiva privata, ma
ne ha potenziato invece e favorito lo sviluppo in armonia con quella
disciplina e con quello spirito di mutua comprensione e di collaborazione
che sanciscono i basilari principii delia Carta dei Lavoro»
Una visione sintética e nello stesso tempo precisa delia struttura
industriale di cui è dotato il nostro Paese si può avere dal censimento
industriale e commerciale compiuto il 15 ottobre 1927* Da
esso appare chiaramente che in Italia predominano le piccole aziende con
un modesto numero di addetti; su 732*109 aziende ben 692*313 hanno meno
di n addetti* In queste piccole aziende trovano occupazione 1*510*304
persone, cioè piü di un terzo di tutti gli addetti alie industrie
censite, che ammontano a 4*005*790* L/esame analítico fatto in base
alie classi di industrie, dimostra che il numero maggiore di
addetti 107 è impiegato nelle industrie
tessili le quali, nel nostro Paese, si sono sviluppate in maniera
imponente e sono raggruppate in un numero relativamente piccolo di
stabilimenti. In ordine d' importansa, secondo il numero delle
persone impiegate, segue V industria dei trasporti e delle
comunica- sioni, cui attendono poco piü di mezzo milione di persone
(518,983). Le industrie meccaniche e quelle dei vestiário
raggruppano un numero di addetti pressochè uguale: rispettivamente
478.896 e 491.793. Esse differiscono per il numero degli esercizi
che risulta di 80.705 per le industrie meccaniche e di 108.470 per
quelle dei vestiário. Le industrie alimentari ed affini assorbono
il lavoro di circa 340,000 addetti; un numero di poco minore ne occupa
Tindu- stria delle costru^ioni; 286.115 persone, distribuite in
103.015 adende, si dedicano alh industria dei legno. È
opportuno rilevare che le a^iende con un numero di addetti superiore al
migliaio sono frequenti specialmente nel gruppo delle industrie tessili
(71) e meccaniche (46), seguono quelle siderurgiche e metallurgiche (24)
e, infine, quelle dei trasporti e delle comunica^ioni, In complesso
Sino a 10 addetti Esercizi
Addetti Esercizi Addetti . Industrie
connesse con Ta- gricoltura Pesca Miniere e cave Industria
dei legno ed affinL Industrie alimentari ed afíini
Industria delle pelli, cuoi, ecc. .Industria delia carta Industrie
polígrafiche Industrie siderurgiche e metallurgiche Industrie
meccaniche Lavorazione dei minerali, esclusi i metalli Industria delle
costrusioni. Industrie tessili Industria dei vestiário, ecc Servizi
igienici, sanitari,ecc Industrie chimiche Distribusione di forza mo-
trice, luce, ecc Trasporti e comunicazioni Combinadoni di industrie di
diverse classi Totale L'industria mineraria, esplicantesi specialmente
nel settore dei ferro, dei piombo e dello zinco, delia pirite e dei
combusti- bili fossili, ha segnato un forte incremento nel periodo
che corre dal 1925 airinisio delia crisi economica mondiale Mentre
nel 1921 e anche nel biennio 1923-24 la produ- sione di minerali di ferro
oscillò intorno a 300*000 tonnellate, negli anni seguenti ebbe forti
incrementi tanto che nel 1930 supero nettamente le 700*000* Anche i
minerali di piombo e zinco, che nel 1922 erano prodotti in una quantità
di poco superiore a 120*000 tonnellate, nel sessennio 1925-30
raggiun- sero una produzione media di oltre 250.000 I combustibili
fossili, nel rigoglioso periodo delheconomia fascista, supera- rono la
produ^ione di un milione di tonnellate e nel 1929 raggiunsero la cospicua
cifra di 1*400*000* La produzione di piriti di ferro, che nel
periodo pre-bellico raggiunse faticosamente le 300*000 tonnellate annue,
nel sessennio 1925-30 raggiunse una produzione media di oltre
600*000 e nel 1930 supero le 700*000 I prodotti delhindustria
metallurgica hanno segnato graduali aumenti nel periodo fascista.
I dati sottoriportati, riferentisi alia ghisa di alto forno, al
ferro e alhacciaio, lo dimostrano chiaramente; Anni
Ghisa cTalto forno Ferro e acciaio 1 Anni
Ghisa d'a!to forno Ferro e acciaio in migliaia di tonnellate
jn migliaia di tonnellate 489 1721 È rilevante il fatto
che nel biennio 1938-29 si sia superata la produzione di oltre due
milioni di tonnellate di ferro e di acciaio e che la ghisa d'alto forno
neiranno 1929 abbia raggiunto la produzione di 670*000 tonnellate*
La produzione di piombo è salita, da circa 12*000 tonnellate
prodotte nel 1921, a una produzione media di 20*000 e nel 1932 ha
raggiunto la cospicua cifra di 31*470 tonnellate* Anche la produzione di
mercúrio, che nel 1921 superava appena le 1000 tonnellate, nel triennio
1927-29 è quasi raddoppiata* Forte incremento ha pure avuto la
produzione di zolfo grezzo, la quale mentre nel triennio precedente
Tawento dei Fascismo si era mantenuta assai inferiore alie 300*000
tonnel¬ late, nel triennio 1931-33, nonostante le difficoltà create
dalla crisi, supero la media produzione di 350*000 tonnellate, come
dimostrano i dati seguenti: A n n i Z 0 1 f 0 in
migliaia di tonnellate Speciale
importanza hanno i prodotti chimici, i quali, specie nel campo dei
concimi, hanno ricevuto, per Timpulso dato dal Fascismo airagricoltura,
un insperato incremento* Tra questi va ricordato il perfosfato che,
mentre nel período prebellico era prodotto in una misura poco superiore
alie 900*000 tonnellate, nel 1925 ha superato il milione e mezzo,
di tonnellate* Importantissima è stata pure la produzione di concimi azotati,
segnatamente delia calciocianamide e dei nitrato di soda, ottenuti con
processo sintético valendosi delbazoto del- 1 'aria. In virtú di ciò 1
'agricoltura italiana si può dire oggi completamente emancipata
dalhimportazione straniera di azotati. La produzione di solfato di
rame ha pure segnato un note- vole aumento. Nel triennio 1926-28 essa ha
superato sensibilmente le 100.000 tonnellate, mentre nel periodo prebellico
raggiunse faticosamente le 50.000. II Governo fascista non mancò di
stimolare e aiutare 1 ’attività di quelle industrie che potevano dare matéria
prima per attivare il commercio di esportazione. A tale scopo, come
già abbiamo ricordato, esso aiutò in varie maniere 1’industria
serica, la quale riusci a raggiungere e a superare, durante i primi otto
anni dei Governo fascista, la produzione media di oltre 5000 tonnellate
di seta greggia. Mentre nel biennio 1921- 1922 essa risultò di sole 3700,
nell’anno 1924 e nel 1928 la seta greggia venne prodotta nella misura di
quasi 5600, cifra appena raggiunta nel 1909 e superata nel 1906-1907,
quando 1’industria delia seta attingeva i vertici dei suo
splendore. In molti altri campi 1 'attività industriale italiana si
è espli- cata con raro vigore; cosi è avvenuto nel campo elettrico e
dei gas; ma essa ha raggiunto speciale importanza specialmente nel
campo dello zucchero e anche nella produzione delhalcool.
Anni Zucchero J Álcool in migliaia di
quintali 2 milioni di quintali di zucchero prodotti nel 1921 sono
stati superati negli anni seguenti; la produzione di questa
importantíssima derrata ha segnato, attraverso inevitabili oscillazioni,
una netta tendenza alPaumento. La produzione dei gas-luce è andata
crescendo con ritmo costante: dai 291 milioni di metri cubi prodotti nel
1922 si sono quasi toccati i 2000 milioni nel 1932.
Particolare attenzione merita 1 'impulso dato dal Governo fascista
alia produzione delbenergia elettrica, di cui già si tenne discorso. Perfezionando
ed ampliando i vecchi impianti, costruendone di nuovi e creando bacini
artificiali di grande capacità, il consumo è passato da meno di 5.000
milioni di kwh. dei 1922, a 8.450 milioni di kwh. nel 1932 e a
circa 10 miliardi di kilowatt-ora nel 1933. Ovunque si cerca di
sosti- tuire il carbone di importazione con energia elettrica
prodotta in Paese: un esempio luminoso è offerto dal Governo
fascista con Tintensa elettrificazione delle ferrovie. Fra le
industrie tessili ha specialmente importanza quella dei rayon, che si è
sviluppata in modo veramente rigoglioso specialmente negli anni delhera
fascista, come attestano i dati che seguono: Anni
Rayon in milioni di kg. I cantieri navali hanno pure
svolto un’ attività che è carat- terizzata da un continuo aumento sino al
1926, anno in cui sono State varate navi per 250.000 tonnellate di
stazza lorda. In seguito, a motivo delia crisi, si è avuta nella
produzione navale una sensibile riduzione che va anche vista come effetto
delia forte contrazione dei commercio interna- zionale.
Nonostante gli awenimenti di carattere eccezionale ai quali abbiamo
assistito in questi ultimi anni e che hanno sconvolta 1’ economia dei
mondo, 1' industria italiana non soltanto ha resistito validamente sulle
posizioni conquistate, ma è riuscita, specie in alcuni settori, a
conseguire notevoli progressi. L'indice delia produzione
industriale italiana, posto uguale a xoo 1’anno 1922, preso come anno di
base, in tutti gli anni successivi non ha mai segnato le depressioni
registrate per altri Paesi, bensi un incremento sensibilíssimo anche
negli anni di crisi. INDICI DELLA PRODUZIONE INDUSTRIALE. L'ARTIGIANATO
L/incateante fenomeno deirurbanesimo e la decrescente natalità si
sono manifestati in maniera piü acuta laddove piú intensa è
Torgani^azione di tipo industriale, cioè laddove le donne sono impiegate
nelle fabbriche e nelle manifatture, dove il mondo capitalistico domina
con le sue tragiche contrad- di^ioni, che soltanto la conce^ione fascista
ha saputo affron- tare con un piano concreto ed umano*
L/artigianato, invece, ha un carattere squisitamente rurale*
L/elogio deiritalia agrícola è implicitamente Telogio delle folie
artigiane* Per tutto ciò il Fascismo, se riconosce nelhaítività
industriale un mezzo formidabile di conquista e di poten^a, se
riconosce nella fabbrica e nelPofficina unhndispensabile elemento di
vita per una nazione civile, spiritualmente esalta la funcione del-
Tartigianato, il quale ha risolto, nello stretto âmbito delia sua
bottega, i conflitti dei capitalismo* L/artigiano, come il piccolo
proprietário coltivatore diretto, lavora con gioia; il suo lavoro non è
mosso soltanto da egoistiche esigenze eco- nomiche, ma anche dal desiderio
di compiere un'opera delia quale nel suo intimo sente tutta la bellezsa*
Come il piccolo proprietário agogna al possesso terriero e una volta
raggiuntolo cerca ognora di consolidarlo, prodigandosi in opere di
miglio- ramento, investendo nella terra tutti i suoi risparmi, cosi
Tartigiano, dopo che si è proweduto dei mezzi indispensabili per il suo
lavoro, impiega tutte le for ze produttive delia sua famiglia per
potenziare sempre piú la sua piccola asienda e faria assurgere magari a
piccola industria* II carattere particolare delPartigianato, che si
ripercuote nelle caratteristiche psicologiche di coloro che lo
esercitano, ha fatto si che esso fosse guardato dal Fascismo con
particolare simpatia e comprensione* II nostro Paese poi, che vanta
gloriose tradizioni nel campo dell'artigianato e possiede un núcleo
formidabile di piccole e medie botteghe artigiane, sente in maniera
particolare Íl bisogno di poteriare e sviluppare questa forma di attività
economica, solidíssima fonte di sta- bilità sociale* Per
queste ragioni il problema artigiano non è e non puo essere un problema
esclusivamente economico* Gli obbiettivi dei Regime in matéria di
política artigiana sono volti a migliorare tecnicamente e artisticamente
i prodotti di questa benemerita categoria, per poter superare la
concorrera straniera e conquistare i mercati* Dal punto di vista
economico il Governo fascista, attraverso le cooperative di mestiere e
bancarie, ha anticipato denaro e assistito nei piü diversi modi questi
piccoli imprenditori Ha cercato inoltre di applicare una rigorosa
selecione dei prodotti, indíviduando i centri di produzione
caratteristici, coltivando attraverso le mostre la conoscera di queste attività
e il tradi- zionale buon gusto dei nostro popolo, per stimolare i singoli
e compiere una efficace opera di selesione* Le categorie
professionali rappresentate dalla Federa^ione fascista autonoma degli
artigiani d*Italia, la quale sí e prodigata per valorirare sempre piü
questa folia di piccoli produttori sapienti e tenaci, sono
numerosissime L'arte dei legno comprende sensa limitazione di
numero intagliatori, laccatori, scultori in legno, lucidatori, doratori
e stipettai* Qualora le imprese non impieghino piü di cinque
dipendenti anche gli ebanisti e corniciai, mobilieri e tornitori sono
raccolti nella Federazione artigiana, la quale comprende anche
carpentieri e falegnami, imballatori e sediai, quando essi siano impiegati
in attività che non occupano piü di tre dipendenti* La ricordata
Federasione rappresenta anche i fornitori di oggetti d'arte, i
battiferro, i ramai e calderai, gli sbalzatori di metalli, gli arrotini e
i modellatorh Le attività artigiane, varie e multiformi, diverse
per le materie lavorate e per i prodotti ottenuti, dominano
completamente Farte dei tessuto e dei ricamo, Tarte delTorafo,
delTargentiere e delTorologiaio* Speciale importanza hanno anche nel
campo delia ceramica artistica, la quale ha raggiunto, specialmente
in alcune zo ne dei nostro Paese, un incontestabile splendore e vanta
antichissime tradizionh Ricordiamo le industrie cera- miche umbre,
faentine e quelle pesaresi, per citare soltanto le principaln
L'arte dei cuoio e delia cak^tura raccoglie un grande numero di
doratori e di sellai, di pirografi e bulinatori, di sbalzatori e
stampatori, calzolai ed astucciai, che nel complesso raggiungono un
numero considerevole di addetti, i quali portano il tributo precioso di
un lavoro paciente alia produzione nazionale Anche i valigiai e i
cinghiai, guantai e pellettieri, pur trovando di solito il loro impiego
in aziende cospicue, vengono però ad accrescere il numero di questa
benemerita categoria di modesti e solidi produttori L'arte
delia tessitura e dei ricamo, alia quale si dedicano con grande perimia
le mogli e le figlie dei nostri salariati, sia nel campo dei merletto e
delia trina, sia in quello delia filatura e tessitura a mano di stoffe e
tappeti, raggiunge mTimportanza che, specialmente in alcuni centri
delTItalia settentrionale e delle isole, non può essere trascurata
Tra gli artigiani vanno contati anche gli acquafortisti, xilografi
e xenografi, nonchè i litografi e i rilegatori di librh Nei modesti
centri il carattere artigiano si può riscontrare anche nelle piccole
tipografie come nei fabbricanti di timbri in legno e metallo e di oggetti
e modelli di carta e cartone Affine a questa attività è quella
delia fotografia che nel grandíssimo numero dei casi e per la quasi totalità
delia produzione è in mano di valenti artigiani. La
lavorazione dei marmo e delia pietra è specialmente opera di artigiani.
Mosaicisti, alabastrai e sbozzatori di pietre, luci- datori di marmi e sagomatori,
costituiscono un gruppo notevole di lavoratori che, insieme agli addetti
all’arte dei restauro, formano un gruppo importante delia Federazione
artigiana. A questa categoria appartengono anche i parrucchieri,
gli addetti all’arte deil’arredamento e dei giardino, quelli
impiegati nelFarte dei giocattolo e delia pirotécnica, i vulcanizzatori
e gli ombrellai. Particolare posizione acquista poi quel
gruppo di artigiani che si dedicano alie attività miste proprie delia
vita rurale, i quali, diffusinei piú remoti angoli delle nostre campagne,
portano con la loro genialità di costruttori e con la loro pazienza di
fini esperti riparatori, un contributo che non può essere tra- scurato,
Ricordiamo tra questi i falegnami, gli ebanisti, i mec- canici, i fabbri,
ecc. Ma sarebbe troppo lungo dare una com¬ pleta nozione delle svariate
funzioni esercitate dagli artigiani, i quali costituiscono una massa
imponente, che fornisce un lavoro sapiente e prezioso ed esercita una
funzione insostitui- bile nella nostra economia. LA POLÍTICA dei
lavori pubblici GENERALITÀ A FIANÇO dei poderoso programma di
bonifica sta un piü esteso programma di lavori pubblici, inteso a dar
lavoro al- Tesuberante mano d'opera e creare un complesso di opere
civili, di cui ritalia meridionale e insulare specialmente
difettavano* Con questo intendimento furono creati i Proweditorati
alie opere per il Mezsogiorno e le Isole e TA^ienda Autonoma Statale
delia Strada. L'opera svolta dal Governo fascista in questi ultimi
dodici anni è stata veramente imponente* Nel primo decennio
fascista (1922-32) le amministrazioni sopra ricordate hanno presi
impe- gni di spesa per circa 37 miliardi di lire, dei quali ben 17
miliardi e mezzo sono stati effettivamente pagati. II programma di
lavori pubblici compiuti ha già avuto, e avrà ancor piü neirawenire, una
notevolissima influen^a sul benessere dei Paese; non solo ha
intensificato gli scambi, ha favorito i traffici e ha arrecato immensi
vantaggi airagricol- tura e albindustria, ma ha anche elevato il tenore
di vita e ha contribuito a stabilissare le correnti migratorie.
Si tratta di un'enorme quantità di capitale investito nel suolo
pátrio, di immense quantità di lavoro, che an^ichè andare disperse sono
State utilmente impiegate in opere di alto Valore civile ed economico.
Per questo la política dei lavori pubblici è stata anche un mtzzo
efficacissimo per arginare e combat- tere la dilagante disoccupasione.
Nei lavori compiuti dagli ufiici tecnici dipendenti dal Ministero dei
Lavori Pubblici, dalPAzienda Autonoma Statale delia Strada e dal
Sottosegre- tariato per la Bonifica, neiranno 1926 si sono impiegati
21,8 milioni di giornate-operaio, 26,7 milioni nel 1927, 27,3
milioni nel 1928 L'anno 1929 porta un sensibile aumento di lavori e
di giornate operaie impiegate, le quali toccano i 33,5 milioni:
queste raggiungono 41 milioni nel 1930, 39,3 milioni nel 1931, per
superare i 42 milioni nel 1932* Queste cifre però non danno una
completa idea delia massa di lavoro posto in atto dal Governo fascista,
perchè se nei cantieri delle imprese appaltatrici di pubbliche
costrutioni si ebbe un formidabile aumento nel numero delle
maestrante impiegate, un incremento sensibile si ebbe altresinelle cave,
nelle officine, nelle fornaci, nelle fabbriche che forniscono alie
prime materiale da costrutione e mezzi d'opera* Anche nelle imprese
di trasporti Tindice di attività segnò un fortíssimo aumento* Da un
punto di vista político va poi posto in particolare rilievo lo sforto
compiuto dal Regime per dotare le città e le campagne dei Meridionale e
delle Isole di tutti quei serviti pubblici di cui mancavano e che,
consentendo forme di vita migliore, sono di stimolo per Televatione
morale e materiale delle popolationi* La messa in valore di
estesi territori agricoli dei Mettogiorno, cioè di un território con
particolarissime caratteristiche demo- grafiche, richiese la regolatione
delle correnti dei lavoratori onde incitare, aiutare, assistere quel
proletariato agricolo che desiderava radicarsi alia terra e formare
colonie stabili* Per questo il Duce sin dal 1925 creò presso il
Ministero dei Lavori Pubblici il Comitato permanente per le
migrationi interne, che poi volle alia sua diretta dipendenta presso
la Presidenta dei Consiglio LA VIABILITÀ ORDINARIA Con
legge dei maggio 1928 è stata affidata alFAtienda Autô¬ noma Statale
delia Strada la rete delle strade di grande comuni- catione, chiamata
anche rete delle strade statali. II Duce ha voluto creare un organo autonomo,
agile, prepa- rato a compiere rimmensa mole di lavoro che era
richiesta per una adeguata sistemazione dei nostro patrimônio
stradale* Egli, che ha sempre avuto un concetto romano delia
strada, ha dedicato ad essa le piú sollecite cure e ha fornito
capitali ingenti per il duraturo assetto ed il miglioramento delia
rete stradale. Le 136 arterie che formano la rete, il cui
sviluppo comples- sivo è di 20.622 chilometri, nelhestate dei 1928 si
trovavano in condizioni non certo felici: soltanto 463 chilometri di
strada erano pavimentati in maniera tale da non richiedere alcun
ulteriore lavoro per la loro sistemazione* Rimaneva cioè la quasi
totalità da rivedere e da sistemare* Alia fine di ottobre delhanno
X erano stati sistemati 8562 chilometri, dei quali 7910 con trattamenti
superficiali e 652 con pavimentazioni permanenti e semi permanenti*
Erano inoltre in corso altre pavimentazioni su oltre 1000
chilometri* II resto delia rete è stato però oggetto di opere
straordinarie e di manutenzioni talmente accurate che attualmente tutte
le strade si trovano in ottime condizioni* II Governo
fascista nel campo delia viabilità ordinaria non si è limitato a
mantenere o pavimentare le strade esistenti* Intensa è stata pure
Tattività svolta per completare la rete di grande comunicazione e per
arricchire quella delle strade pro- vinciali e specialmente delle strade
comunali, che, in alcuni compartimenti dei nostro Paese, era inadeguata
ai bisogni dei traffico e specialmente ai crescenti bisogni
delPagricoltura* Particolare menzione va fatta delle autostrade, di cui
nel decennio che va dal 1922 al 1932 furono costruite 436 chilo¬
metri, segnando in questo modernissimo campo delle comuni- cazioni un
primato, che ancor oggi ci è invidiato dai maggiori Stati d'Europa. La
rete delle strade di grande comunicazione è stata aumen- tata di ben 525
chilometri di nuova costruzione: ricordiamo il completamento delia grande
artéria litoranea tirrenica; la costruzione dei tronchi delia litoranea
ionica situati nelle provinde di Taranto e Matera; il completamento delia
litoranea adriatica con i tre tronchi situati tra S. Salvo in província
di Chieti e Serracapriola in província di Foggia; i nuovi tronchi
costruiti nelle provincie di Salerno, Potenza e Cosenza, per tacere di
altri importanti tronchi costruiti specialmente nel Meridionale.
Se le nuove strade statali si sono rivelate di notevole portata, di
grandíssima utilità si sono dimostrate le strade costruite dalle
Provincie e specialmente quelle volute dai Comuni. Bisogna ricordare
che nel decennio fascista sono stati costruiti 1143 chilometri di strade
provinciali e 3844 chilometri di strade comunali. Nelle Calabrie, nella
Lucania, negli Abruzzi e in Sicilia, si è dato grande impulso alia
viabilità rurale e a quella che ha servito ad allacciare i comuni
isolati alia strade di grande comunicazione. Anche neiristria
sono State compiute opere cospicue: circa 20 milioni sono stati dedicati
alie costruzioni stradali. Non va poi dimenticata la costruzione di
strade turistiche che servono anche per la comunicazione fra importanti
compar- timenti (citiamo ad esempio la Gardesana occidentale e
orientale) e quella di importantissime autostrade quali la
Roma-Ostia, la Napoli-Pompei, la Firenze-Viareggio, la Padova-Venezia
e quelle irradiantesi da Milano per Torino, i laghi e Brescia. Non
si può terminare questa breve e incompleta rassegna delle opere stradali
compiute dal Fascismo, senza ricordare il ponte che congiunge Venezia con
la terraferma, largo 20 metri, lungo 4 chilometri, costruito in meno di
due anni con la spesa di 80 milioni. LE FERROVIE La
rete ferroviária ereditata dai passati regimi, se per molti aspetti si
presentava in felici condizioni, richiedeva però una opera attiva di
integrazione e di completamento onde rendere ancor piú effi- cace il
servizio che essa poteva prestare aireconomia dei Paese* Negli ultimi 12
anni la rete ferroviária italiana è stata miglio- rata e potenziata:
rettiíiche e raddoppi di binário; ricambi e rin- forzi di armamento; ampliamento
e ricostruzione delle stazioni, dei magazzini e dei servizi; rinnovamento
dei materiale rotabile* L'esercizio delle ferrovie è stato poi riordinato
in maniera rapida ed energica; è stato ristabilito un alto senso di
disciplina nel perso- nale ferroviário, dei quale ne è stato aumentato
anche il rendimento* Particolare importanza ha assunto poi la
elettrificazione, estesa ad importantissimi tronchi ferroviari e che si
estenderá ulteriormente per liberare sempre piú la Nazione dal
grave onere delia importazione dei carbon fossile* Nel campo
delle nuove costruzioni ferroviarie bisogna ricordare la direttissima
Roma-Napoli, a doppio binário, che ha rawicinato notevolmente questa
città alia capitale; la Cuneo-Ventimiglia, la Sacile-Pinzano, e
specialmente la direttissima Bologna-Firenze, a doppio binário, con una
galle- ria scavata, per oltre 18 chilometri, nelle infide argille
appenni- niche, superando difficoltà tecniche giudicate insormontabili
e nella cui costruzione perdettero la vita decine di operai* Nel
complesso sono State aperte airesercizio nuove linee ferro¬ viarie dello
Stato e deirindustriaprivata per circa 3000 chilometri* Si può affermare
che con Topera di completamento dei tronchi compiuta dal Regime, e con la
elettrificazione delle princi- pali linee — di cui recentissima è la
Bologna-Roma-Napoli — la rete ferroviária di cui oggi dispone Tltalia è
perfettamente adeguata ai bisogni delia sua economia. LE OPERE MARITTIME.
II mare era negletto. II Regime vi ha risospinto gli italiani. La marina
mercantile decadeva: il Regime 1 -ha risollevata. Durante questi anni sono
scesi nel mare colossi potenti. I porti si erano impoveriti: il Regime li
ha attre^ati e vi ha creato le zone franche. II lavoro vi era discontinuo
per via degli scioperi: oggi la disciplina delle maestran^e è
perfeita. Al mare, fonte di salute e di vita, il Regime manda ogni
anno centinaia di migliaia di figli dei popolo. La passione degli
Italiani per il mare rifiorisce. Vi riconosce un elemento delia potenza
nazionale. Cosi il Duce parlava alhassemblea quinquennale dei
Regime. Le opere compiute documentano con quale tenacia il
Governo abbia realiz^ato le basi per un*intensa politica mari-
nara. Nel 1922 le condizioni degli scali marittimi italiani
erano insufficienti. Il Regime ha voluto prowedere rapidamente ad
ampliare e sistemare quelli piü importanti, onde favorire e richiamare il
traffico internasionale, sen^a altresi trascurare i porti minori.
Nel decennio 1922-1932 sono stati costruiti XXVIII chilometri di
opere di difesa, ripartite in 82 porti; la superfície dei bacini è stata
aumentata di 680 ettari. La calate si sono accresciute di 36 chilometri e
la superfície dei terrapieni di 295 ettari. Dalle corrosioni dei mare sono
stati difesi circa 17 chilometri di coste. II Consorcio per il porto di
Gênova ha completato il bacino Vittorio Emanuele III, ha ultimato il i°
lotto dei bacino Mus- solini, ha costruito un nuovo bacino di carenaggio
largo m. 32, lungo m. 260. II porto di Napoli è stato arricchito di
un nuovo bacino; mentre è stato sistemato il porto vecchio A Livorno è
stato costruito un nuovo porto interno; a Cagliari un mo lo lungo
m* 1655; a Catania le nuove opere eseguite hanno aumentate le calate di
m* 550; a Bari, in seguito alia importan^a che hanno assunto i traffici
con TOriente europeo, fu proweduto ad un grandíssimo lavoro di
ampliamento* Grandiosi lavori sono stati dedicati al porto di Marghera e
alio scalo delia stazione marit- tima di Venezia Sono State rinnovate
molte opere d'arte nel porto di Trieste II lavoro compiuto è
immenso Oggi il nostro Paese gode di scali marittimi perfettamente
adeguati alie necessità dei traffici ed è anche pronto ad accogliere ogni
futuro incremento nel commercio interna^ionale. LE ACQUE PUBBLICHE
La regolari^a^ione dei corsi d’acqua è Topera pubblica per
eccellensa che, in Italia, acquista unhmportan^a di primissimo ordine,
data la sua particolare configurasione oro-idrografica* Durante il
decennio, per i lavori di sistema^ione delia Valle dei Po sono stati
impiegati oltre 400 milioni di lire, che hanno permesso di migliorare
notevolmente la difesa idraulica di i milione e 250 mila ettari di uno
dei territori piú densamente popolati e ricchi dei nostro Paese II
Magistrato alie acque di Venezia si è pure prodigato in un complesso di
attività tra le quali prendono particolare evidem;a i lavori di
sistemazione dei bacino delbAdige* Negli altri bacini dei Regno
sono stati costruiti circa 4000 chilometri di argini completati da 775
chilometri di pennelli e difese frontali. Nel settore delia navigazione
interna, per quanto il nostro Paese non presenti condizioni favorevoli
per la costituzione di una vera e própria rete di vie navigabili, il
Governo ha voluto rendere piú efficace quella esistente nella valle
padana e nei grandi laghi. La via d'acqua Milano-Venezia, le
ferraresi, la litoranea veneta sono State oggetto d’importanti
lavori. Anche il canale da Pisa a Livomo e il tronco inferiore dei
Tevere sono stati notevolmente migliorati. Nel campo delia
utilizzazione delle acque pubbliche, il Governo ha promosso energicamente
la costruzione di grandi bacini idroelettrici, da servire eventualmente
anche all' irri- gazione. In tal modo 1 'Italia ha cercato di rimediare
alia naturale povertà di carbon fossile, sovvenendo ai bisogni dei
trasporti e delle industrie. Nel primo decennio fascista la potenza
degli impianti idroe¬ lettrici è stata portata da 1,5 milioni di kw. ad
oltre 4 milioni; la produzione di energia è salita da 4 a 10 miliardi di
kw-ora. L'Italia settentrionale concorre alia produzione
idroelettrica con oltre 3 milioni di kw. di potenza installata negli
impianti; esigua è la produzione delPItalia centrale (711.000 kw.)
e Meridionale (208.000 kw.); quasi trascurabile quella delle isole
(76.000 kw.). L'ultimo decennio ha visto moltiplicarsi nel nostro
sistema alpino e appenninico i serbatoi idraulici che oggi
raggiungono il numero di 168, con una capacità di invaso complessiva
di quasi 1300 milioni di metri cubi. Alcuni di questi servono
anche per 1 'irrigazione. Tra il centinaio di serbatoi costruiti
durante gli ultimi dodici anmi ricordiamo quello deljMoncenisio, dei Lago
di Avio- grande (Varese), di Ceresole Reale (Aosta), di Montesluga
(Sondrio), di Suviano (Bologna), di Trepido (Cosenza), di Santa Chiara
d'Ula (Cagliari), dell’Alto Belice (Palermo). ACQUEDOTTI Da XV secoli Ravenna attende l’acqua Si sono
ricordati in questi giorni i nomi venerati, ma lontani, degli imperatori
romanL Passavano i secoli, si susseguivano le gene- razioni, cambiavano i
governi, le signorie, le dominazioni, la realtà era sempre lontana dal
sogno Solo il Fascismo poteva fare questo, poichè il Fascismo è, sopratutto
al presente, il verbo volere Cosi il Duce si pronunciava il i°
agosto delEanno EX inaugurando Tacquedotto di Ravenna, consacrato alia
memória dei cadutu Anche in questo campo di civiltà, di
difesa delia razza e dei popolo, di assistensa agli umili, il Regime si è
prodigato, aiutando gli enti locali con mutui di favore e
concorrendo airesecuzione delle opere stesse con contributi direttú
Oltre airacquedotto di Ravenna, or ora ricordato, van men- zionati:
il grande acquedotto dei Monferrato che dà acqua a 81 comuni; Tacquedotto
Schievenin che serve XX comuni delFalto agro trevigiano; Tacquedotto
Istriano che approwi- giona tutta la província; Tacquedotto Franciosetti
per la città di Torino; quello per la Vai d'Orcia e la Vai di Chiana, di
cui beneficiano 11 comuni; quello di Grosseto; gli acquedotti delia
Lucania, ecc. Sviluppo notevolissimo ha avuto, nelEultimo decennio,
1'acquedotto pugliese II Fascismo afffontò decisamente il proseguimento di
quel colossale acquedotto con la costruzione dei grande sifone lec-
cese, delle diramazioni dei foggiano e di altri 1000 chilometri di
condotte esterne e interne agli abitati: fu cosi fornita Tacqua ad una
popola^ione complessiva di circa un milione di abitanti La metà delia
spesa totale sostenuta dallo Stato italiano per compiere questa opera,
che documenta il grado di civiltà di un popolo, è stata erogata dal
Governo fascista. Al complesso di opere ricordate, miranti a dare
acqua pura alie popolazioni delle città italiane e dei comuni rurali,
va aggiunta anche la costruzione di numerose fognature in oltre 300
centri urbani dei Paese La breve rassegna che abbiamo fatto sarebbe assai
incom¬ pleta se non venissero ricordate altre numerose opere civili
ed igieniche compiute dal regime: ospedali, tubercolosari,
cimiteri, lavatoi, costruiti a centinaia, specialmente nell Italia
Meri- dionale e nelle Isole, dove maggiormente difettavano La
Sardegna, che era stata particolarmente trascurata dai goverm precedenti,
è stata oggetto di un f intensa attività in questo campo di opere che
riguardano il soddisfacimento dei bisogni fondamentali delia vita U
EDILIZIA II Governo fascista, accanto alie nuove opere
pubbliche miranti a dare nuovo impulso alia vita economica dei Paese,
ha promosso una serie di opere per risanare, ampliare, abbellire,
le grandi città seguendo i dettami delia moderna urbanistica In moltissime città italiane sono stati
sVentrati vecchi quar- tieri, creati nuovi rioni, migliorato il
rifornimento idrico e lo smaltimento dei rifiuti I macelli sono stati
moderni^ti, cen- tinaia di mercati pubblici sono stati rinnovati o
costruiti di nuovo I servizi di illuminazione sono stati migliorati; lo
sviluppo dei servizio telefônico costituisce un'altra fondamentale
conquista Parchi e giardini, viali alberati e ville, sono stati aperti al
popolo che lavora Anche in questo campo per motivi di giustizia
distributiva L'Italia Meridionale ha avuto le maggiori providenze. Ma
è stato specialmente nella capitale che la sistemazione urbanística ha
assunto uno sviluppo dawero imponente. La costruzione delle vie deli'
Impero e dei Trionfi, la sistemazione delle adiacenze dei Campidoglio e
dei Fori Imperiali, ed il compimento delle numerose opere per dare nuovo
assetto alia viabilità cittadina e per fornire al popolo stadi e
giardini, sono opere veramente degne delia Roma Imperiale. A
queste Va aggiunta la costruzione dei nuovi palazzi dei Ministero dei
Lavor i Pubblici, delia giustizia, dell’educazione nazionale, della marina
e delle corporazioni, delia città universi¬ tária e di numerosi altri
edifici pubblici necessari per la vita delia Capitale, centro propulsore
di tutte le attività delia Nazione. Anche nelle varie provincie 1
'edilizia dello Stato ha singolare sviluppo. Ricordiamo i 69 nuovi edifici
costruiti per i corpi armati delia Polizia e delia R. Guardia di Finanza,
i 24 nuovi palazzi delle Poste e Telegrafi, i 15 edifici carcerari,
i 7 grandiosi gruppi di costruzioni universitarie e altri ancora. Nel
complesso si tratta di costruzioni per un volume di oltre 7 milioni di
mc. Un particolare posto spetta alia edilizia scolastica. Nel
1922 il nostro Paese aveva un numero di scuole insuffi- ciente; inoltre
parte di queste si trovavano in condizioni sta- tiche e di manutenzione
dei tutto inadeguate alle esigenze piú elementari delia popolazione
scolastica. È quindi naturale che il Re gim e, che ha sempre avuto a
cuore 1’awenire delia razza e la preparazione spirituale e fisica delia
gioventú, abbia cer- cato con tutti i mezzi a sua disposizione di dare il
piú grande impulso a questo genere di edilizia. Il ministero dei lavori
pubblici, la cui competenza oggi si estende a tutti gli edifici
scolastici d’Italia, ha costruito oltre ii*ooo aule* I Comuni si sono
pure prodigati in questa opera che soddisfa ad uno dei primordiali
bisogni delia vita civile, sistemando vecchi edifici e prowedendo al
risanamento ed alia ricostruzione di quelli che erano igienicamente
inabitabiln L # Italia Meridionale anche in questo campo ha goduto
di particolari benefici* Nel settore delle case popolari il
Regime ha stanziato 100 milioni a favore di quei comuni e di quegli istituti
autonomi che prendono Tiniziativa per la loro costruzione* II Regime
ha pure proweduto a creare Tlstituto Nazionale per le case degli
Impiegati dello Stato (L N* C* L S*), a emanare particolari prowidenze
per la costruzione di alloggi da destinare ai muti- lati e agli invalidi
di guerra* Col concorso finanziario dello Stato sono stati edificati, a
cura dei comuni, di istituti speciali e di cooperative, oltre seimila
edifici con cinquantamila appar- tamenti, dei quali 28*000 di tipo
economico e 22*000 di tipo popolare. II governo dando grande impulso alie
nuove costruzioni non ha dimenticato la ricostruzione dei paesi devastati
dalla guerra e dai terremoti* Oggi si può dire che ogni
traccia delle devastazioni compiute durante la conflagrazione europea sia
scomparsa. Il regime ha assolto in tal modo il debito di riconoscenza e
di affetto contratto verso quei compartimenti che furono teatro dei
tremendo conflitto, al quale segui la vittoria che il Fascismo solo ha
saputo valorizzare* La Calabria e la Sicilia, che purtroppo sono
annoverate fra i paesi piú colpiti dal terremoto, si sono giovate in modo
par- ticolare delle sollecite cure dei Governo, il quale autorizzò
la spesa di oltre 500 milioni per la costruzione di case di abita-
zione nei paesi distrutti dal terremoto dei 1908* Nella sola città di Messina
vennero edificati circa 1000 alloggi di tipo popola- rissimo e numerose
case economiche popolari con circa 4600
appartamenti* Nella città di Reggio Calabria circa iooo alloggi;
nella província oltre 5000* Gradatamente sorsero interi rioni di
nuove case economiche e popolari: furono preparati rationali piani
regolatori; si edifi- carono chiese, si initiò Fedilitia pubblica. Dopo
il trionfale viaggio che il capo del governo compi in Sicilia, l’opera di
ricostrutione e notevolmente intensificata. Oggi Messina e Reggio si possono
considerare tra le piü moderne città dei nostro paese. Anche i territori delia
Marsica, che si distendono nei dintorni d’Avettano, colpiti duramente dal
terremoto, sono oggetto di sforzi tecnici e finantiari cospicui da
parte del governo fascista. Infatti quando il fascismo raggiunse il
potere, la situatione della Marsica era quanto mai desolante. Oggi
Avetzano è completamente ricostruita e i centri colpiti hanno ormai
rimarginate le loro dolorose ferrite. La fermetta dei governo fascista e
la rationalità dei suoi sistemi di ricostruzione dei paesi terremotati si
dimostra in occasione dei disastro dei Vulture ed anche in quello
delle Marche. Nelle tristi contingente che colpirono queste
belle provincie d'Italia, il governo forni un’assistenza pronta, adeguata,
ispirata ad alto senso di umanità. Esso, però, antichè cedere agl’invocationi
chiedenti il rapido apprestamento di baracche, che avrebbe portato a
ripetere gl’errori tecnici e finanziari in cui si cadde in tempi passati,
provide con rara energia a dirigere l’opera di assistenza ai disastrati,
mentre squadre di operai cominciavano ad innaltare le case in muratura
per i sentatetto, Anche in questo settore delia vita nazionale l’opera dei
Regime è stata intensissima e tra le piu proficue. Il duce ha dato
anche a questo aspetto della vita italiana un nuovo volto alla patria. Lorenzo
Fioramonti. Fioramonti. Keywords: l’economia di Aristotele, economia fascisdta,
Sciacca, Evola, diritto economico, stato fascista, economia fascista,
corporativismo, ugo spirito. Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Fioramonte: l’implicatura” – The Swimming-Pool
Library. Fioramonte.
Grice e Fiore: l’implicatura conversazionale musicale
– filosofia italiana – Luigi Speranza
(Celico). Filosofo italiano. Grice: “If you are thinking that Fiore is the
source for the Cistercians, you are wrong – actually Fiore WAS a Cisctercian
until he wasn’t one! Pretty much like St. John’s!” -- da Floris, Italian
philosopher, the founder the order of Ciscercian order of San Giovanni in Fiore
(vide, Grice, “St. John’s and the Cistercians”). He devoted the rest of his
life to meditation and the recording of his prophetic visions. In his major
works Liber concordiae Novi ac Veteri Testamenti,: Expositio in Apocalypsim and
Psalterium decem chordarum. Da Floris
illustrates the deep meaning of history as he perceived it in his
visions. History develops in coexisting patterns of twos and threes. The two
testaments represent history as divided in two phases ending in the First and
Second Advent, respectively. History progresses also through stages
corresponding to the Holy Trinity. The age of the Father is that of the law;
the age of the Son is that of grace, ending approximately in 1260; the age of
the Spirit will produce a spiritualized church. Some monastic orders like the
Franciscans and Dominicans saw themselves as already belonging to this final
era of spirituality and interpreted Joachim’s prophecies as suggesting the
overthrow of the contemporary ecclesiastical institutions. Some of his views
were condemned by the Lateran Council. Gioacchino da Fiore Da Wikipedia,
l'enciclopedia libera. Jump to navigationJump to search «… E lucemi dallato, il
calavrese abate Giovacchino di spirito profetico dotato» (Dante
Alighieri, Paradiso, Canto XII, vv. 140-141) Gioacchino da Fiore Joachim of
Flora.jpg. Filosofo. NascitaCelico, 1130 MortePietrafitta, 30 marzo 1202
BeatificazioneNuncupato Santuario principaleAbbazia Florense Manuale Gioacchino
da Fiore (Celico, 1130 circa – Pietrafitta) è stato un abate, teologo e
scrittore italiano. È venerato come beato da parte dei florensi e dei gesuiti
bollandisti, anche se non c'è mai stata una beatificazione ufficiale da parte
della Chiesa cattolica. Le condizioni economiche della famiglia di
Gioacchino erano agiate; il padre Mauro, infatti, era tabulario o notaio. In
passato si era ritenuto che la famiglia avesse origini ebraiche, forse per
spiegare l'atteggiamento benevolo di Gioacchino nei confronti
dell'Ebraismo. F. nacque a Celico. La sua casa natale viene collocata
storicamente dove sorge attualmente la chiesa dell'Assunta, edificata
sicuramente sul perimetro della casa natale dell'abate F.. Riceve le prime
nozioni di educazione scolastica a Cosenza. Ben presto è mandato a lavorare presso
l'ufficio del Giustiziere della Calabria. A causa di contrasti insorti sul
posto di lavoro, anda a lavorare presso i Tribunali di Cosenza. In seguito il
padre riusce a fargli ottenere un posto presso la corte normanna a Palermo,
dove lavora prima a diretto contatto con il capo della zecca, poi con i notai
Santoro e Pellegrino e infine presso il Cancelliere di Palermo, arcivescovo
Perche. Entrato in disaccordo anche coll’arcivescovo, si allontana
definitivamente dalla corte reale di Palermo per compiere un viaggio in
Terrasanta. Gl’inizi Forse nel corso di questo viaggio matura un profondo
distacco dal mondo materiale per dedicarsi allo studio delle Sacre Scritture.
Al ritorno in patria F. si ritira dapprima in una grotta nei pressi di un
monastero posto sulle falde del monte Etna, poi tornò con un suo compagno a
Guarassano, nei pressi di Cosenza. Qui è riconosciuto e costretto ad incontrare
il padre, che lo ha dato per disperso. Al padre confessa di aver smesso di
lavorare per il re normanno per servire il Re dei Re -- cioè il Signore Dio
nostro. Vive presso l'abbazia di Santa Maria della Sambucina, da cui si
allontana per andare a predicare dall'altra parte della valle, vivendo nei
pressi del guado Gaudianelli del torrente Surdo, vicino a Rende. Poiché
al tempo la predicazione di un laico non è ben accetta, F. compe un viaggio
fino a Catanzaro, dove il vescovo locale lo ordina sacerdote. Durante il
tragitto da Rende a Catanzaro si ferma nel monastero di Santa Maria di Corazzo,
dove incontra il monaco Greco che lo pose davanti alla parabola dei talenti,
rimproverandolo di non mettere a frutto le sue doti. Torna a predicare
nuovamente a Rende, con l'abito di sacerdote. Poco tempo dopo vestì l'abito monastico,
entrando nel monastero di Santa Maria di Corazzo. Questa abbazia benedettina,
guidata dal beato Colombano, aspirava a seguire la regola cistercense.
Secondo le fonti più accreditate, Bonasso venne eletto abate di Santa Maria di
Corazzo, ma rinuncia, scappando dapprima nel monastero della Sambucina, poi nel
monastero del legno della croce di Acri. F. non ambiva a diventare abate, ma a
studiare le Sacre Scritture. Gli uomini più potenti di quel tempo, riunitisi
con lui a Sambucina, lo convinsero ad accettare la carica di abate di quel
monastero, all'epoca poverissimo. A Corazzo l'abate F. comincia a scrivere la
prima delle sue opere, La “Genealogia”, impiegando come suoi scribi frate
Giovanni e frate Nicola. In qualità di abate compe un viaggio all'abbazia di Casamari.
Durante questo periodo incontra il papa Lucio III, che gli concesse la licentia
scribendi. Con l'aiuto degli scribi Giovanni, Nicola e Luca, inizia già a
Casamari la stesura delle sue opere principali: la “Concordia tra il vecchio e
il nuovo testamento” e l' “Esposizione dell'Apocalisse”. In quello stesso
periodo F. interpreta innanzi al papa una profezia ignota, trovata tra le carte
del defunto cardinale Angers. Da qui scature l'incoraggiamento del pontefice
Lucio III a scrivere le sue opere. Si reca a Verona, dove incontra il
papa Urbano III. Al ritorno si ritira a Pietralata, una località sconosciuta,
abbandonando definitivamente la guida dell'abbazia di Corazzo. I suoi monaci
non tolleravano il suo girovagare e lo stare sempre distante dall'abbazia e
pertanto fanno una petizione per risolvere la questione presso la curia. A
seguito di ciò, ottenne l'affiliazione dell'abbazia di Corazzo all'abbazia di
Fossanova e il papa Clemente III lo prosciolse dai doveri abbaziali,
autorizzandolo a continuare a scrivere. Pietralata e protomonastero di
Fiore Vetere Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio:
Abbazia Florense. A Pietralata, presumibilmente una contrada nei pressi di
Marzi-Rogliano, da lui ribattezzata Petra Olei, cominciarono a pervenire molti
seguaci. Il primo è Raniero da Ponza, che in seguito è legato apostolico in
Francia e Spagna sotto papa Innocenzo III. Pietralata divenne presto un luogo
incapace di ospitare la moltitudine di gente che accorre a sentire F. Pertanto F.
sale in Sila alla ricerca di un territorio che si puo abitare. Dopo varie
perlustrazioni, si ferma nel luogo oggi denominato Jure Vetere Sottano, nel comune
di San Giovanni in Fiore. A sei mesi di distanza dalla perlustrazione, abbandona
Pietralata e si trasferì con i suoi discepoli in Sila sul luogo prescelto.
Pietralata è un luogo avvolto nel mistero e ancora oggi non identificato con
sufficienti certezze. Dopo VI mesi dal trasferimento, il re Guglielmo il
Buono muore e gli subentra sul trono normanno Tancredi, già conte di Lecce. Sono
proprio i funzionari di Tancredi a contestare a F. l'insediamento in Sila, per
cui l'abate dove recarsi a Palermo per discutere con il re. Dopo un complesso
confronto tra i due, durante il quale Tancredi propose a F. di trasferirsi
presso l'abbazia della Matina allora in stato di grave declino (proposta
rifiutata in maniera decisa da F.), gli è concesso di restare in Sila, nel
luogo prescelto, facendogli dono di un vasto tenimento posto nelle adiacenze,
aggiungendo CCC pecore e XXX some di grano per il sostentamento della comunità
religiosa. Da qui in avanti comincia a costruire il protomonastero di Fiore
Vetere. Dopo la morte di Tancredi, subentra nel regno Enrico VI, figlio di
Federico Barbarossa, il quale concede a F. un vasto tenimento in Sila e
privilegi sovrani su tutta la Calabria. La Congregazione florense
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Ordine florense
e Florensi. In questo periodo, dopo il diploma concesso da Enrico VI, F. fonda
i monasteri di Bonoligno e Tassitano e acquisce altri monasteri già
italo-greci. Forte del patrimonio terriero ed ecclesiale acquisito, F. si reca
a Roma ricevendo da papa Celestino III l'approvazione della congregazione
florense e dei suoi istituti. I florensi continuarono a colonizzare il
territorio assegnato e, affinché Fiore venisse articolato secondo lo schema
della Tav. XII, misero a coltura i territori di Bonolegno e di Faradomus,
facendosi aiutare molto probabilmente da gruppi di laici che condividevano il
progetto del novus ordo. Pertanto, con le acque del fiume Garga, attraverso il
canale cosiddetto badiale, fecondarono dapprima Bonolegno e poi Faradomus. Da
qui insorsero delle liti con i monaci greci del monastero dei tre fanciulli,
ubicato in prossimità di Caccuri, che contestarono ai florensi l'occupazione di
territori che secondo loro detenevano da tempi immemorabili. I poveri florensi
furono bastonati, malmenati e gli edifici in costruzione distrutti. Tuttavia
l'azione di costruzione dell'insediamento non si ferma, fintanto che l'abate
rimane in vita. F. muore presso Canale di Pietrafitta[4] e fu seppellito
nel monastero florense di San Martino di Canale. Il suoi resti sono traslati
nell'abbazia di San Giovanni in Fiore quando la grande chiesa era ancora in
costruzione. L'abate Matteo Vitari, successore di Gioacchino, continua l'opera
ampliando le fondazioni florensi; nel periodo del suo abbaziato, l'ordine
florense vantava oltre cento filiazioni, tra abbazie, monasteri e chiese,
ognuna dotata di ampi tenimenti-tenute e possedimenti vari, sparsi in Calabria,
Puglia, Campania, Lazio, Toscana e rendite che provenivano anche dalle lontane
terre di Inghilterra, Galles e Irlanda. I grandi benefattori dell'abate
Gioacchino e dell'Ordine florense La Congregazione florense prima e l'Ordine
florense poi ebbero molti benefattori; fra i tanti vale la pena
ricordare: Signore di Oliveti: diede a F. la possibilità di vivere nel
ritiro di Pietralata. Tancredi il Normanno: concesse a Gioacchino il Locum
Floris, il Tenimentum Silae, 300 pecore e 112,5 quintali di grano annui. Enrico
VI di Svevia: concesse a Gioacchino il Tenimentum Floris e tanti privilegi
imperiali. Gilberto, vescovo di Cerenzia: concesse il tenimento Montemarco con
la relativa abbazia e filiazioni dipendenti. Celestino III: riconobbe la
Congregazione florense e i suoi istituti religiosi. Costanza d'Altavilla:
ratificò a Gioacchino tutti i beni posseduti dal Monasterio Sancti Johanni de
Flore. Umfredo Colino e Simone de Mamistra, Giustiziere Regio della Calabria:
concessero a Gioacchino la tenuta di Caput Album (capo Arvo). Ugolino,
cardinale prete di S. Lorenzo in Lucina, Legato Apostolico in Sicilia: concesse
a Gioacchino la tenuta Albetum in Caput Gratium (Albeto di Capo Crati).
Federico II di Svevia: concesse a Gioacchino le tenute Caput Album e Caput
Gratis. Andrea, arcivescovo di Cosenza: concesse a Gioacchino la chiesa di San
Martino di Jove in Canale (Pietrafitta). Stefano, vescovo di Tropea, Gattegrima
e Simone de Mamistra (Giustiziere Regio della Calabria), signori di Fiumefreddo:
concessero a Giacchino la chiesa di Santa Domenica, con tutte le sue
dipendenze, compreso i tenimenti Flumen Frigidum e Barbaro. Culto
Gioacchino da Fiore con l'aureola, affresco della fine del sec. XVI, cattedrale
di Santa Severina I seguaci di Gioacchino, subito dopo la sua morte, raccolsero
la biografia, le opere e le testimonianze dei miracoli ottenuti per sua intercessione
per proporne la canonizzazione. Questo primo tentativo probabilmente abortì a
seguito delle disposizioni del Concilio Lateranense IV, che nel 1215 dichiarò
eretiche alcune frasi contro Pietro Lombardo contenute in un libello
accreditato ingiustamente a Gioacchino da Fiore. Tuttavia la seconda
Costituzione Conciliare sull'errore dell'abate Gioacchino dichiarò anche:
"Con ciò, però, non vogliamo gettare un'ombra sul monastero di Fiore, in
cui lo stesso Gioacchino è stato maestro, poiché ivi l'insegnamento è regolare
e la disciplina salutare. Tanto più che lo stesso Gioacchino ci ha inviato
tutti i suoi scritti perché fossero approvati o corretti secondo il giudizio
della Sede apostolica. Ciò egli fece con una lettera, da lui dettata e
sottoscritta di proprio pugno, nella quale egli confessa senza tentennamenti di
tenere quella fede che ritiene la chiesa di Roma, madre e maestra, per volontà
di Dio, di tutti i fedeli" (Cost. 2). ALIGHIERI, nella Divina
Commedia, inserisce F. nel paradiso, tra la schiera dei beati sapienti,
corrispondenti agli odierni dottori della Chiesa, accanto a FIDANZA (si veda), Mauro
e AQUINO (si veda). Da ciò si desume il chiaro giudizio di Dante, emesso 110
anni circa dopo la morte dell'abate calabrese. Un secondo tentativo
d'avvio della canonizzazione fu compiuto dall'abate Pietro del monastero
florense, che si recò ad Avignone per portare al Sommo Pontefice tutta la
documentazione relativa alle grazie e ai miracoli ottenuti tramite l'abate
Gioacchino, sia durante la sua vita sia dopo la sua morte. È risaputo che
i cistercensi venerarono come beato l'abate Gioacchino, elaborandone perfino
l'antifona per il 29 maggio. Si ritiene che ciò sia avvenuto quando i florensi
furono fatti confluire nella Congregazione cistercense calabro lucana. I
gesuiti bollandisti nel loro calendario liturgico e nel loro messale avevano
incluso l'abate Gioacchino come beato, fissando per lui nell'anno due festività
celebrative. Il vescovo di Cosenza, Gennaro Sanfelice, denunciò
all'Inquisizione i monaci cistercensi di San Giovanni in Fiore poiché tenevano
continuamente accesa una lampada sull'altare vicino al sepolcro dell'abate
Gioacchino. Tale denuncia causò una serie di problemi relativi al culto e alle
reliquie. All'approssimarsi dell'VIII centenario della morte dell'abate
Gioacchino, il 25 giugno 2001 l'Arcidiocesi di Cosenza-Bisignano iniziò
nuovamente l'iter per la canonizzazione. Ad oggi risulta conclusa la fase
diocesana. Postulatore della Causa è stato nominato il don Enzo Gabrieli.
Opere Dialogi de prescientia Dei Gioacchino, esortato da papa Lucio III,
mise per iscritto la sua originale interpretazione delle Sacre Scritture. Le
sue opere principali sono: Concordia Novi ac Veteris Testamenti Expositio
in Apocalypsim Psalterium decem chordarum A queste vanno aggiunte:
Adversus Iudaeos- edizione Adversus Iudeos, Fonti per la storia d'Italia 95,
Roma, Istituto storico italiano per il Medio Evo Roma, Apocalypsis Nova De
Articulis Fidei - edizione De articulis fidei, Fonti per la storia d'Italia 78,
Roma, Tipografia del Senato, 1936. URL consultato il 30 aprile 2015. De
prophetia ignota De Septem Sigillis Dialogi de Praescientia Dei et de
praedestinatione electorum - edizione Dialogi de prescientia Dei et
predestinatione electorum, Fonti per la storia dell'Italia medievale.
Antiquitates 4, Roma, Istituto storico italiano per il Medio Evo Roma, Enchiridion
super Apocalypsim Epistulae Inteligentia super calathis ad abbatem Gaufridum
Testamentum Universis Christi fidelibus Exhortatorium Iudeorum Genealogia Liber
Figurarum (scoperto da Leone Tondelli) Poemata duo (Visio admirandae historiae,
Hymnus de patria coelesti) Prefatio in Apocalypsim Professio fidei Quaestio de
Maria Magdalena Sermones Soliloquium Tractatus super quattuor Evangelia -
edizione Tractatus super quatuor evangelia, Fonti per la storia d'Italia 67,
Torino, Bottega d'Erasmo. Tractatus in expositionem et regulae beati Benedicti
Ultimis Tribulationibus Sono inoltre conosciuti: Testi apocrifi: Liber
contra Lombardum Super Hieremiam Praemissiones e Super Esaiam De oneribus
prophetarum Expositio super Sibillas e Merlino Vaticinia de Summis Pontificibus
(di dubbia provenienza) Altri manoscritti vari, chiamati Opuscoli. Le
intuizioni di Gioacchino da Fiore Secondo Gian Luca Potestà nella sua
recensione a Refrigerio dei Santi, Gioacchino da Fiore, "segna comunque
una svolta nella coscienza escatologica medievale, in quanto è il primo a
rompere il "tabù agostiniano" riguardo ad Apocalisse 20 e ad
avanzare, in modo cauto ma netto l'idea che la ligatio Sathane per annos mille
vada riferita al tempo imminente di pace terrena, situato fra la prossima
venuta dell'Anticristo e le persecuzioni finali di Gog e Magog." Sulla
stessa linea si pone Robert E. Lerner che evidenza come il teorema di
Sant'Agostino, della suddivisione della storia in tre periodi: Ante legem, sub
lege, sub gratia, viene rivisto da Gioacchino che introduce nel dramma il
quarto atto: Itaque tempus ante legem, secundum sub lege, tertium sub
evangelio, quartum sub spiritali intellectu", dimostrando così la sua
straordinaria originalità interpretativa delle Sacre Scritture.
Gioacchino da Fiore tra le tante ebbe tre interessanti e originali
intuizioni. Ha cercato e provato che esistono diverse forme di concordia
tra l'Antico e il Nuovo Testamento, il primo indissolubilmente legato al
periodo del Padre, il secondo indissolubilmente legato al periodo del Figlio.
Da questo concetto, noto come modello "binario della teologia della
storia", data la piena proporzionalità da lui riscontrata, intuisce la
possibilità di "proiettare con fiducia il corso della storia cristiana
oltre l'età apostolica sino al presente, e da qui verso il futuro."
(Lerner) Sulla base di questo sistema di concordanza tra i due Testamenti,
attraverso lo studio accurato delle Scritture, ritiene di poter scrutare nel
futuro, assicurando che i due Testamenti assicuravano le medesime certezze.
Dopo di che passa ad interpretare l'Apocalisse, l'ultimo libro del Nuovo
Testamento, e anche qui ritrova a suo modo di dire la continuità dell'intera
storia della chiesa, passata, presente e futura. Gioacchino ha sempre sostenuto
a chiare lettere di essere un interprete ispirato della Scrittura, piuttosto
che un profeta, egli, infatti, rifuggì dal rappresentare il tempo finale con parole
diverse da quelle direttamente tratte dalla Scrittura. Da questo concetto
binario, Gioacchino elabora un "modello ternario", connesso
strettamente alla santissima Trinità, dimostrandolo con alcuni concetti
fondamentali attraverso l'analisi teologico-iconografica delle lettere
"ALFA" e "OMEGA". Dallo sviluppo di queste due concezioni
basilari Gioacchino approdò allo sviluppo dei concetti riferiti alle "tre
Età della Storia terrena", sostenendo che se c'era stato il tempo in cui
ha operato prevalentemente il Padre e il tempo in cui ha operato
prevalentemente il Figlio, allora doveva esserci anche un tempo in cui opererà
prevalentemente lo Spirito Santo, che procede da Padre e dal Figlio. La
scansione del tempo che l'abate di Fiore elabora si basa sulle tre epoche
fondamentali: Età del Padre: corrispondente alle narrazioni dell'Antico
Testamento, estesa nel tempo che va da Adamo ad Ozia, re di Giuda (784-746);
Età del Figlio: rappresentata dal Vangelo e compresa dall'avvento di Gesù,
estesa nel tempo che va da Ozia fino al 1260; Età dello Spirito Santo: estesa
nel tempo che va dal 1260 fino alla fine del "millennio sabbatico",
ovvero quel periodo in cui l'umanità attraverso una vita vissuta in un clima di
purezza e libertà avrebbe goduto di una maggiore grazia. In questa età, una
nuova Chiesa tutta spirituale, tollerante, libera, ecumenica, prende il posto
della vecchia Chiesa dogmatica, gerarchica, troppo materiale.[6] L'età dello
Spirito ricomprende le età precedenti in un regno dove i conflitti sono pacificati,
le guerre eliminate e l'uomo rigenerato dallo svelamento dei misteri e
s-secondo alcune interpretazioni- il ricongiungimento di cristiani ed ebrei,
fino ad ora divisi dalla parziale illuminazione di Antico e Nuovo
Testamento. Con tale teorema Gioacchino estende il tempo della storia,
proponendo la dilazione del tempo della salvezza. Gioacchino elabora pertanto,
prima il modello dell'albero dei due avventi, poi i tre alberi, quello
sviluppato nell'età del Padre, quello sviluppato nell'età del Figlio e quello
che si svilupperà nell'età dello Spirito Santo. Gioacchino crede di vivere
nella fase finale di una sesta età, cui ne seguirà una settima e ultima, tutta
intrastorica, fatta dell'incremento dei doni dello Spirito fino al compimento
del sabato eterno, stagione della pienezza della grazia donata. Nell'età dello
Spirito l'etica non ha più il carattere punitivo e rigido dell'età del Padre:
il disvelamento è una progressiva apertura verso un Dio benevolente,
essenzialmente Amore, in cui si muove da una Padre dell'Antico Testamento, che
è giudice/Dio guerriero/padrone dell'uomo e della natura severo-vendicativo e
misterioso/trascendente, al Figlio che dona la vita per la salvezza dell'uomo
mostrandosi come Amore e Verità, allo Spirito che completa questa dimensione
rivelata. L'inesorabilità della storia, secondo Gioacchino, è data da un
ossessionante computo delle generazioni, che a volte valgono un'estensione di
tempo a volte no. Con questo meccanismo complesso elabora una sorta di
"linea del tempo", che va dalla "Genesi" al "Giudizio
Universale". I due capi segnano i confini estremi della storia della
salvezza che si sviluppa all'interno di questa linea del tempo. Gioacchino si
chiede quanto è lunga questa linea del tempo e a quale punto di questa linea egli
si trova, quindi da qui sviluppa una serie di calcoli e combinazioni teologiche
del tutto originali. Robert E. Lerner sostiene che "Nella sua visione, ciò
poteva essere conseguito soltanto con lo studio il più approfondito della
Scrittura ed egli si sentiva fiducioso che, mediante nuove strategie di
lettura, sarebbe stato in grado di portare alla luce messaggi predittivi della
Scrittura, che sino ad allora erano rimasti segreti." Tutta la sua
attività ha finito per qualificarlo come un ambizioso pensatore cristiano,
ricercatore irrefrenabile di parallelismi, allusioni e predizioni. Il filosofo
Giovanni Giraldi sottolinea invece l'aspetto in cui F. parla di Età dello
Spirito riferendosi esplicitamente ad un ordo spiritualis monachorum, una sorta
di chiesa privilegiata di monaci - spiriti superiori - in seno alla Chiesa di
Cristo, e quindi non una chiesa alternativa[7]. Nel suo Monasterium delinea
una struttura sociale, ovviamente a carattere teologico, ma dove gli umani
trovano la loro collocazione non in base al potere o al denaro o alla
discendenza, ma in base alle loro tendenze, al loro carattere e al loro stato
(persone contemplative, persone attive, persone dedite alla famiglia, anziani e
deboli di salute, studiosi etc) e sotto la pacifica guida di un abate. Il
Monasterium ipotizza una riforma radicale e una ristrutturazione che mette in
crisi l'organizzazione della chiesa che condanna pubblicamente le sue idee e le
sue opere nel concilio Lateranense del 1215: per l'affermazione di un
disvelamento progressivo di Dio in tre epoche che mette in crisi l'idea
dell'Unità delle Tre Persone divine, per la teoria di fondo secondo cui la
verità non si esaurisce col cristianesimo, ma occorre un altro evento che
ripari la storia, permettendo agli uomini di godere di un'età di
perfezione. Monasterium All'interno dei suoi ossessionanti calcoli
cronosofici e millenaristi Gioacchino da Fiore elabora anche uno schema di vita
religiosa per il tempo futuro, quello dello Spirito, riassunto nella tavola XII
del Liber Figurarum. Esso descrive una congregazione religiosa, raggruppata in
un insediamento denominato Monasterium, formata da persone con diversa
spiritualità, raggruppate sapientemente in sette oratori[1]: Oratorio
della Santa Madre di Dio e della Santa Gerusalemme: in tale oratorio si trova
l'abate Oratorio di San Giovanni Evangelista: dedicato alla vita contemplativa
Oratorio di San Pietro: dedicato agli anziani o ai deboli di salute, lavori
manuali leggeri Oratorio di San Paolo: dedicato allo studio Oratorio di San
Stefano: dedicato a chi ha inclinazione per la vita attiva Oratorio di San
Giovanni Battista: per sacerdoti e clerici Oratorio del santo patriarca Abramo:
per laici coniugati e le loro famiglie Al Monasterium potevano quindi
partecipare laici coniugati e non, clero secolare e conventuale, monaci
spirituali. Tutti vivono sotto la guida di un unico abate che presiede
l'istituto religioso, disponendo e regolando, per i gruppi e per ognuno, una
sorta di scala d'accesso al Paradiso, da conquistare vivendo nella comunità.
L'insediamento religioso è strutturato a modello di nuova Gerusalemme terrena
con schema somigliante alla Gerusalemme dei cieli. Il Monasterium gioachimita
delinea diversi aspetti comportamentali e sociali che rispettati saranno utili
a varcare la porta d'accesso alla vita eterna. Il passaggio da un oratorio ad
un altro si conquista glorificando il Padre eterno, ognuno per le proprie
possibilità e a seconda del grado spirituale concesso ad ogni singolo individuo
da Dio. Il progresso spirituale non è precluso a nessuno, per cui tutti possono
aspirare ad accedere al Paradiso. Il modello proposto dal Monasterium
rappresentò una rivoluzione per due aspetti: esso affranca ampi strati
della società sia dalla feudalità ecclesiastica sia da quella
"baronale"; esso coinvolgeva tutti i modelli religiosi integrando nel
Monasterium perfino i laici, che al tempo erano ai margini della vita religiosa
e della società civile. Questo modello monastico fu quindi osteggiato anche
all'interno della chiesa del XIII secolo. Diffusione del pensiero
gioachimita Concilio Lateranense e prime reazioni La complessa e innovativa
teologia della storia generò tensioni, specialmente nella scuola teologica di
Parigi, storicamente a lui avversa. Nel 1215, il Concilio Lateranense IV
dichiarò eretiche alcune frasi contro Pietro Lombardo di un'opera sulla Trinità
falsamente attribuita a Gioacchino. Da questo equivoco se ne generarono altri,
fintantoché lo stesso Papa Innocenzo III con bolla del 2 dicembre 1216 informa
il vescovo di Lucca di non infamare l'abate Gioacchino, giacché l'Abate è
considerato dalla Curia Romana un vero Cattolico (eum virum catholicum
reputamus). Con parole dello stesso tenore si espresse Papa Onorio III con la
Bolla del 5 dicembre 1220 con cui dà mandato all'arcivescovo di Cosenza (Luca
Campano) di difendere i Monaci Florensi dalle false accuse rivolte al loro
fondatore. Neo Gioachimiti e il Gioachimismo Magnifying glass icon
mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Gioachimismo. Nei secoli, il pensiero
di Gioacchino da Fiore è stato studiato, divulgato e diffuso. Si possono
distinguere due gruppi di studiosi: i gioachiniani e gioachimiti, che
hanno rispettato fedelmente le opere originarie; gli pseudo gioachimiti o
gioachimisti, che hanno recepito solo in parte le tesi proposte, spesso
aggiungendo teoremi teologici estranei al pensiero originario. Tra i più grandi
sostenitori dell'abate calabrese furono certamente i monaci florensi che ne
seguirono la dottrina e l'esempio, ma egli suscitò interesse anche presso
alcuni monaci cistercensi tra i quali: Luca Campano: il primo dei seguaci
eloquenti, egli fu scriba dell'abate nell'abbazia di Casamari, poi abate della
Sambucina e infine Arcivescovo di Cosenza; a lui si ascrive una “vita” di
Gioacchino Raniero Da Ponza: monaco vissuto a stretto contatto con Gioacchino,
come “socio”, a Pietralata e a Fiore, tra il 1188 e il 1195; egli fu poi
nominato da Papa Innocenzo III legato Apostolico in Francia meridionale e
Spagna e in quelle terre diffuse la teologia di Gioacchino da Fiore, spargendo
in quelle terre diversi semi che germineranno nel corso del secolo XIII.
l'abate Matteo da Fiore de la Tuscia, che fu il suo primo successore e guidò la
Congregazione Florense, finché non fu eletto arcivescovo di Cerenzia. Egli ebbe
il merito di far copiare, ricopiare, ovvero duplicare tante volte tutte le
opere di Gioacchino per diffonderle nei principali centri religiosi della
penisola italiana e in tutta Europa. Se le opere di F. sono giunte fino ai
nostri giorni gran merito va all'abate Matteo da Fiore e agli scriba e
amanuensi florensi che si adoperarono in questo immane lavoro di copiatura e
duplicazione. La teologia di Gioacchino grazie a questi tre uomini si diffuse
rapidamente, specialmente presso i Francescani spirituali francesi e italiani
in vario modo. Tra questi: Il provenzale Ugo de Digne, Giovanni da Parma,
discepolo di Ugo e Gerardo di Borgo San Donnino, discepolo a sua volta di
Giovanni da Parma, che si fece promotore del concetto relativo al Vangelo
Eterno; scomunicato per eresia, fu condannato al carcere a vita Tra gli altri,
si avvicinarono al pensiero di Gioacchino: Salimbene de Adam da Parma,
l'inglese Ruggero Bacone, la suora dell'ordine delle Umiliate Guglielma la
Boema, la consorella Maifreda da Pirovano e il teologo laico di questo gruppo
milanese Andrea Saramita, il francescano francese Pietro di Giovanni Olivi
(1248-1298), che influenzò Giovanni di Rupescissa (Jean de Rochetaillade)
(1300/1310-1366) e Giovanni di Bassigny. il provenzale Raymond Geoffroi, Ministro
generale francescano. Ubertino da Casale, immortalato nelle pagine di Dante,
era insieme a Pietro di Giovanni Olivi in Santa Croce a Firenze, il pesarese
Angelo Clareno, riconosciuto fondatore dei Fraticelli della vita povera, e i
seguaci di quest'ultimo, amico di Ubertino da casale. Michele da Cesena e
Jacopone da Todi, l'eclettico spagnolo Arnaldo de Villanova, Francesco
d'Appignano (Francesco della Marchia) (1285-90- dopo il 1344), l'inglese Guglielmo
di Ockham, il francese Jean de Jandun (Giovanni di Janduno) (ca.1280-1328),
Marsilio da Padova, Bernard Délicieux, Gentile da Foligno, priore generale
degli agostiniani nel 1332. Michele Berti da Calci. Papa Celestino V, Cola di
Rienzo, il sassone Federico di Brunswick, lo spagnolo Francesc Eiximenis, Nicola
di Buldesdorf (?- 1446), Girolamo Savonarola (1452-1498) Certo quest'elenco è
solo una piccola parte di un numero molto più folto di uomini colti che sono
stati influenzati dalla sua teologia. Nonostante molti francescani
spirituali abbiano subito condanne e reclusioni come filo gioachimiti o
ritenuti tali, l'influenza di Gioacchino nell'ordine dei fraticelli d'Assisi
rimase viva, sia nella prima fase sia nei periodi successivi. La prova più
eclatante è la presenza di Gioacchino nell'arte medievale: Nell'apparato
scultoreo e figurativo del Duomo di Assisi, Nella Divina Commedia Gioacchino e
le sue idee vengono citate direttamente o indirettamente diverse volte Paradiso,
Canto XII, la struttura urbanistica che i francescani dettero alle prime
fondazioni americane, quali Puebla de Los Angeles, Veracruz, Los Angeles, ecc.
la struttura compositiva elaborata da Michelangelo Buonarroti nella Cappella
Sistina, secondo lo studio di H. W. Pfeiffer S.J. Anche nella Chiesa cattolica
contemporanea, specialmente dopo il Concilio Vaticano II, diversi osservatori
individuano il fiorire della ecclesia spiritualis di concezione gioachimita.
Secondo l'analisi accurata di Henri-Marie de Lubac, teologo gesuita e poi
cardinale, fra questi protagonisti della storia recente influenzati dal
gioachimismo abbiamo[8]: papa Giovanni XXIII con la sua invocazione a
<<una nuova Pentecoste», contrapponendo lo «spirito» del Concilio alla
sua «lettera» e nuova Chiesa «spirituale» al posto di quella vecchia «carnale»;
la <<Chiesa dei poveri>> del cardinale Giacomo Lercaro e del suo
teologo don Giuseppe Dossetti, la corrente intellettuale dominante nel
cattolicesimo italiano della seconda metà del secolo XX; Ignazio Silone su papa
Celestino V, «figlio degli Abruzzi e di un cattolicesimo popolare impregnato di
gioachimismo»; la "teologia della speranza" del gesuita Michel de
Certeau e del protestante Jürgen Moltmann, ispirate dalle concezioni
escatologiche di Ernst Bloch. Obama fa di F. un punto di riferimento. Nella
stesura della sua tesi di laurea, lo cita a più riprese durante la sua campagna
elettorale per le presidenziali, che definisce come "maestro della
civilta' contemporanea" e "ispiratore di un mondo più giusto",
usato non come citazione generica ma con specifico riferimento al moto
"change we can", per indicare la necessità di un cambiamento radicale
della storia, citando il portabandiera di una società più giusta, e pensando
all'apertura di un'epoca straordinaria, in cui lo spirito riusce a cambiare il
cuore degli uomini. Centro Internazionale Studi Gioachimiti Magnifying glass
icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Centro Internazionale di Studi
Gioachimiti. Il Centro Internazionale Studi Gioachimiti cura l'edizione critica
delle opere scritte da Gioacchino da Fiore, conservate in diversi codici
manoscritti sparsi in diversi luoghi del mondo. Esso opera attraverso un
Comitato Scientifico Internazionale e un Comitato Editoriale Internazionale e
promuove ogni cinque anni un Congresso Internazionale di Studi a tema, relativo
a Gioacchino dal Fiore e al Gioachimismo. A cadenza annuale stampa la rivista
Florensia che contiene studi connessi a Gioacchino e al Gioachimismo.
Causa di Beatificazione e celebrazioni dell'VIII centenario della morte Nel
2001 l'arcivescovo di Cosenza-Bisignano Giuseppe Agostino ha riaperto il
processo di canonizzazione. Nello stesso anno il Ministero per i Beni e le
Attività Culturali ha istituito il Comitato per le celebrazioni dell'VIII
centenario della morte dell'Abate Gioacchino da Fiore per promuovere la
conoscenza di Gioacchino e del suo pensiero. Il programma fu redatto da Cosimo
Damiano Fonseca, Professore di Storia Medioevale all'Università degli Studi di
Bari, Accademico dei Lincei e direttore del Comitato scientifico del Centro
Internazionale Studi Gioachimiti. Il comitato che ha agito, ha promosso tre
congressi: il primo itinerante da Roma a San Giovanni in Fiore, passando
per Casamari, Fossanova, Anagni, Cosenza, Luzzi e Pietrafitta, il secondo a
Bari, il terzo a Palermo. Il Comitato per le Celebrazioni ha anche promosso
l'edizione della raccolta dei Codici Gioachimiti, l'Atlante delle Fondazioni
Florensi, un libro sulle vicende dell'Ordine Florense, un altro relativo ai
Vaticini, conservati presso la biblioteca del duomo di Monreale.
Gioacchino da Fiore e il Carattere Meridiano del Movimento Francescano in
Calabria Editor il testo Luca Parisoli Note ^ Gustavo Valente
"Chiese conventi confraternite e congreghe di Celico e Minnito" Frama
Sud ^ Pasquale Lopetrone, La Domus che dicitur mater omnia, soveria Mannelli,
Rubbettino, 2006. ^ Il tempo dell'apocalisse, Lopetrone, San Martino di Giove a
Canale di Pietrafitta-restauri, San Giovanni in Fiore, Pubblisfera, Gioacchino
da Fiore - Manuale di storia della filosofia medievale ^ S. Magister,
Riletture. Su Gioacchino da Fiore non tramonta mai il sole, chiesa.espressonline.it,
Filmato audio Giovanni Giraldi, Giovanni Giraldi: dialogo con De Lubac su
Gioacchino Da Fiore, su YouTube, H. De Lubac, Posterità spirituale di
Gioacchino da Fiore, II. Da Saint-Simon ai nostri giorni", Jaca Book,
Milano, L'eretico obamita-Il profeta democratico si ispira a Gioacchino da
Fiore, mistico medioevale Con la sua idea (fraintesa) del paradiso in terra
aveva irretito la modernità, su il Foglio, di Mattia Ferraresi USA: DON BAGET
BOZZO, INTERESSANTE CHE OBAMA CITI F.-una finezza culturale che vorrei capire
meglio, di don Gianni Baget Bozzo, a Adnkronos, Roma. Bibliografia: Gioacchino
da Fiore, Sull'Apocalisse, (a cura di Andrea Tagliapietra), Feltrinelli, Milano,
Gioacchino da Fiore, Introduzione all'Apocalisse, (prefazione di Kurt-Victor
Selge, traduzione di Gian Luca Potestà), Viella, Roma, 1996. Gioacchino da
Fiore, Commento ad una profezia ignota, (a cura di Matthias Kaup, traduzione di
Gian Luca Potestà), Viella, Roma, 1999. Gioacchino da Fiore, Trattato sui
quattro vangeli, (a cura Gian Luca Potestà, traduzione di Letizia Pellegrini),
Viella, Roma, 1999. Gioacchino da Fiore, Dialoghi sulla prescienza divina e
predestinazione degli eletti, (a cura di Gian Luca Potestà), Viella, Roma,
2001. Gioacchino da Fiore, Il Salterio a dieci corde, (a cura di Fabio Troncarelli),
Viella, Roma, Gioacchino da Fiore, Sermoni, (a cura di Valeria de Fraja),
Viella, Roma, 2007. Gioacchino da Fiore, I sette sigilli/De septem sigillis, (a
cura di J.E. Wannenmacher, traduzione di Alfredo Gatto), con un saggio di
Andrea Tagliapietra, Mimesis, Milano, Studi Antonio Maria Adorisio, La
“leggenda” del santo di Fiore / Beati Ioachimi abbatis miracula, Vechiarelli,
Manziana, 1989. Ernesto Buonaiuti, Gioacchino da Fiore: i tempi, la vita, il
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Fiore, in “La sonda”, Roma, dicembre 1970; poi incluso nel libro dello stesso
autore Impressioni e commenti, Virgilio, Milano, Carmelo Ciccia, Dante e
Gioacchino da Fiore, con postfazione di Giorgio Ronconi, Pellegrini, Cosenza,
1997. Carmelo Ciccia, La santità di Gioacchino da Fiore (Par. XII), in
Allegorie e simboli nel Purgatorio e altri studi su Dante, Pellegrini, Cosenza,
Carmelo Ciccia, Saggi su Dante e altri scrittori: Gioacchino da Fiore...,
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Lopetrone, La localizzazione del protomonastero di Fiore. Cronaca dell’attività
ricognitiva in «Florensia», Bollettino del Centro Internazionale Studi
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fondazione, vita, distruzione, ritrovamento, in «Abate Gioacchino» Organo
trimestrale per la causa di canonizzazione del Servo di Dio Gioacchino da Fiore,
Tipografia grafica cosentina, Cosenza, Pasquale Lopetrone, La «Domus que
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Ricerche archeologiche nella prima fondazione monastica di Gioacchino da Fiore,
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Giov. in F. Pasquale Lopetrone, La chiesa dell’archicenobio florense di San
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causa di canonizzazione del Servo di Dio Gioacchino da Fiore, Tipografia
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Florense sangiovannese, in (a cura di) C. D. Fonseca, I Luoghi di Gioacchino da
Fiore- Atti del primo Convegno internazionale di studio- Casamari, Fossanova,
Carlopoli-Corazzo, Luzzi-Sambucina, Celico, Pietrafitta- Canale, San Giovanni
in Fiore, Cosenza, Viella, Roma, Pasquale Lopetrone, Il Cristo fotoforo
florense Pubblisfera, San Giovanni in Fiore, Pasquale Lopetrone L'effigie
dell'abate Gioacchino da Fiore, in VIVARIUM - Rivista di Scienze Teologiche-
Anno XX- n.3, Pubblisfera, San Giovanni in Fiore (Cs) Pasquale Lopetrone, San
Martino di Giove a Canale di Pietrafitta-restauri, Pubblisfera, San Giovanni in
Fiore (CS) Pasquale Lopetrone, Le prime fondazioni florensi in D. Dattilo (a
cura di), Agger bruttius. Civiltà dell’interno, Ferrari editore, Rossano, Stella Marega, Un simbolo nella storia. Il
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Lamezia Terme, 2010 seconda edizione ampliata. Antonio Piromalli, Gioacchino da
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ricordo del futuro-Gioacchino da Fiore e il gioachimismo attraverso la storia,
Adda Editore, 2006. Voci correlate Ordine Florense Abbazia Florense Ernesto
Buonaiuti Herbert Grundmann Leone Tondelli Antonio Piromalli Gioachimismo Giovanni
apostolo ed evangelista Riforma spirituale medioevale. Treccani.it –
Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata
Gioacchino da Fiore, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Gioacchino da Fiore, in Dizionario di storia, Istituto
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su Wikidata (EN) Gioacchino da Fiore, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton
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santiebeati.it.Centro Studi Gioachimiti, su centrostudigioachimiti.it. Lettera
dal Vaticano Neo-Gioacchimismo, su stereo-denken.de. Gioacchino e i “duo viri”.
Una profezia per immagini, su esplorazionicosentine.wordpress I
TEMPI Il mezzogiorno d'Italia nel secolo xii . » Le condizioni
politiche . » Normanni . Bizantini. " Musulmani. Svevi ..;. “I Pontefici.
" 66 Le condizioni religiose . » 75 Tradizioni
bizantine. » 77 MonachiSmo benedettino . » Riforma cisterciense. “
Gli Ebrei in Calabria. » H 4 Parte Seconda : LA VITA
La leggenda e la storia. »Le fonti canoniche. — Luca. - Giacomo Greco. -
La leggenda ufficiale. " Accenni autobiografici. — La
vocazione monastica. - Il monachiSmo del tempo. - La conversione
profetica . I cronisti britannici. » Le opere.Da Casamari a san Giovanni
in Fiore »INDICE Parte Terza : IL MESSAGGIO La
profezia gioachimita . Metodo. — La conoscenza biblica. - L’interpreta-
tazione allegorica. - Concordie e analogie . L’escatologia
gioachimita e la teologia economica. La Trinità nella storia. - Il passato, il
presente, l’avvenire. - L’avvento del terzo stato . » 2 °4
La Chiesa carnale, la società spirituale. — La scom¬ parsa della
Chiesa visibile. - La suprema manife¬ stazione dello Spirito. - Chiesa di
oggi e Chiesa di , . . . »domani. IPOTESI «GIOACHIMITE» SUGLI
AFFRESCHI DI GIOTTO NELLA BASILICA DI S. CHIARA IN NAPOLI
Estratto dall' «Archivio Storico per le Province Napoletane >,
CXXV dell'intera collezione SOCIETÀ NAPOLETANA DI STORIA
PATRIA NAPOLI IPOTESI GIOACHIMITE SUGL’AFFRESCHI DI GIOTTO NELLA
BASILICA DI S. CHIARA IN NAPOLI Mais si l'on voit partout
des métaphores que deviendront les faits? Gustave Flaubert,
Bouvard et Pécuchet Una delle più suggestive ipotesi in
ordine alle motivazioni della costruzione della grandiosa chiesa esterna
del monastero di S. Chiara a Napoli ed al possibile modello della pianta
è stata avanzata, nel 1995, da Caroline Bruzelius 1 . Secondo questa
tesi Sancia d'Aragona Maiorca, moglie di re Roberto d'Angiò,
avrebbe fondato la basilica ed il convento doppio di S. Chiara per
ospitarvi i «Francescani spirituali», vale a dire i frati appartenenti ad
una frangia rigorista e pauperista dell'Ordine minoritico, avversata
dal Papato e dalla dirigenza dell'Ordine stesso. I Francescani
spirituali si richiamavano, in particolare, anche alle idee del mistico
cala- brese Gioacchino da Fiore (1135-1202), per sostenere la
necessità di una radicale riforma della Chiesa 2 . La basilica di Santa
Chiara, dunque, sarebbe stata «consacrata» intenzionalmente
all'ideale della povertà apostolica 3 , così che le idee degli Spirituali
avrebbero costituito, in sostanza, l'unica giustificazione del progetto e
la sola 1 C. Bruzelius, Queen Sancia ofMallorca and the convent
church ofS.ta Chiara in Naples, in «Memoirs of the American Academy in
Rome», 40, 1995, pp. 82ss.; E ad., Le pietre di Napoli. L'architettura
religiosa nell'Italia angioina, 1266-1343, Roma, Viella, 2005, pp.
150-175, edizione integrata rispetto alla precedente inglese dal titolo
The stones of Naples, Church Building in Angevin Italy, 1266-1343, New
Haven-London, Yale University Press, 2004, ove le ipotesi avanzate nel 1995
ven- gono riprese, ribadite ed articolatamente argomentate. 2
Si denominavano «spirituali» appunto perché viri spirituales, e cioè
eletti destinati a vivere il terzo stato della storia, quello dello
Spirito, così come teorizzato da Gioacchino da Fiore. 3
Bruzelius, Le pietre, eh.GAGLIONE chiave di lettura dell'edificio.
Esisterebbe, in particolare, un pre- ciso rapporto tra la semplicissima
pianta rettangolare della basilica napoletana ed una delle figurae del
Liber figurarum, una raccolta di schemi miniati utilizzati sia per
l'esplicazione delle teorie storico- teologiche di Gioacchino che per
l'esercizio di pratiche contempla- tive e mistiche. La pianta
rettangolare della chiesa napoletana costituirebbe così, secondo tale
tesi, una vera e propria citazione della figura XVIII del codice del Seminario
urbano di Reggio Emi- lia del Liber 4 . L'area presbiteriale della
basilica con il coro dei frati sarebbe stata, anzitutto, ricalcata sullo
spazio simbolico corrispon- dente nella figura al Tertius status, quello
dello Spirito Santo, nel- l'ambito della settima ed ultima Età della
storia del mondo. In questa stessa Età si sarebbe giunti a quella
rigenerazione della Chiesa 5 che era tanto attesa e propagandata dai
Francescani spirituali. L'oratorio delle Clarisse, invece, avrebbe occupato lo
spazio riservato, sempre nel diagramma gioachimita, Poetava aetas,
quel- la ormai metastorica iniziata con la Resurrezione dei morti e
carat- terizzata dalla rivelazione della Gerusalemme celeste e dalla
finale visione della Pace. Tale tesi, pur avendo conseguito
un ampio consenso 6 , ha susci- tato altresì rilievi e critiche
soprattutto con riguardo agli effettivi contenuti del filospiritualismo
dei due sovrani ed alla verosimi- glianza storica della pretesa
celebrazione monumentale, nella basi- 4 Cfr. L. Tondelli, M.
Reeves, B. Hirsch-Reich, Il Libro delle Figure del- l'abate Gioachino da
Fiore, Torino, SEI, 1953, voi. II, tav. XVIIIa. 5 Bruzelius, Le
pietre, cit., p. 165. 6 Cfr. infatti M. Righetti Tosti Croce,
Architettura tra Roma, Napoli e Avignone nel Trecento, in Roma, Napoli,
Avignone. Arte di Curia, Arte di Corte, 1300-1377, a cura di A. Tornei,
Torino, SEAT, 1996, pp. 110-111; R.G. Musto, Franciscan Joachimism, at
the court ofNaples, 1309-1341: a new appraisal, in «Archi- vimi Franciscanum
Historicum», 90, 1997, pp. 419-422; C. Freigang, Kathedralen ah
Mendikantenkirchen. Zur politischen Ikonographie der Sakralarchitektur unter
Karl L, Karl IL und Robert dem Weisen, in Medien der Macht: Kunst zur
Zeit der Anjous in Italien, Berlin, Reimer, 2001, pp. 51-52; V.M.
Mattano, La Basilica angioina di S. Chiara a Napoli. Apocalittica ed
escatologia, Napoli, La Città del Sole, 2003; C. Bozzoni, Recensione a C.
Bruzelius, Le pietre di Napoli..., in «Palladio», n. s. 19, 2006, pp.
129-132. Analogamente a quanto si sarebbe verificato per S. Chiara a
Napoli, la simbologia gioachimita della Figura delle Età del mondo avrebbe
anche ispirato, direttamente o indirettamente, le piante di alcune chiese
francescane della Calabria a partire da S. Francesco a Gerace, e cfr. M.
Albano, L'Abbazia florense di S. Maria di Fontelaureato a Fiumefreddo
Bruzio, in «Arte Medievale», II, 2003, p. 61, p. 69; A. Spanò,
Insediamenti Francescani nella Calabria angioina. Il paradigma Gerace,
Soveria Mannelli, Città Calabria edizioni, 2006, pp. 80ss. IPOTESI
«GIOACHIMITE» SUGLI AFFRESCHI DI GIOTTO 37 lica napoletana, della
teoria della storia elaborata da Gioacchino e sostenuta dagli Spirituali
7 . Comunque, altre conferme della tesi della derivazione
gioachi- mita della pianta della chiesa francescana sono state
individuate, più di recente, nell'ambito di una importante e preziosa
monografia dedicata all' attività di Giotto a Napoli 8 . Nel saggio
appena menzio- nato, seguendo la lettura proposta dalla Bruzelius, si
sostiene che, conformemente allo schema della Figura XVIII del Liber, che
viene definita «tavola di concordanza (Concordia) fra i secoli e i
tempi, con i tre stati e le otto età» 9 , Giotto e la sua bottega,
riferendosi al Nuovo Testamento, abbiano dipinto alcuni episodi della
Vita di Cristo nelle cappelle della navata sinistra della basilica. In
quelle poste nella navata destra, invece, il Maestro avrebbe
realizzato scene dell'Antico Testamento, ed, in particolare, Storie di
Adamo, Noè, Abramo e Davide e, forse, anche della Creazione, di
Giuseppe, di Mosè, di Sansone e di Salomone. Nelle cappelle di entrambe
le navate queste scene sarebbero state articolate in quattro o,
addirit- tura, in sei riquadri per ciascuna cappella 10 . E
evidente che l'interpretazione della Figura del Liber nei ter- mini
appena esposti viene ad essere principalmente addotta quale conferma
«esterna» della notizia, riferita da Giorgio Vasari, secondo la quale
Giotto, appena giunto a Napoli da Firenze «dipinse in alcune capelle del
detto monasterio [di S. Chiara] molte Storie del- l'Antico Testamento e
Nuovo» 11 . Questa stessa notizia è stata in- 7 Per tali
critiche si rinvia a M. Gaglione, Qualche ipotesi e molti dubbi su due
fondazioni angioine a Napoli: S. Chiara e S. Croce di Palazzo, in «Campania
sacra», 33, 2002, pp. 61-108; Id., Allusioni gioachimite nella basilica
angioina di Santa Chiara a Napoli?, in «Studi storici», 45, 2004, pp.
280-288; Id., La basilica ed il monastero doppio di S. Chiara a Napoli in
studi recenti, in «Archivio per la Storia delle Donne», 4, 2007, pp.
127-198. 8 P. Leone de Castris, Giotto a Napoli, Napoli, Electa,
2006, pp. 125ss., il quale riprende anche osservazioni di Mattano, La
Basilica angioina di S. Chiara a Napoli, cit., pp. 49ss.; pp. 83ss.; pp.
HOss. 9 Leone de Castris, Giotto a Napoli, cit., p. 116, fig.
64. 10 Leone de Castris, Giotto a Napoli, cit., pp. 131-133, p.
151. 11 L'Edizione Giuntina delle Vite (1568) precisa: «Dopo, essendo
Giotto ritornato in Firenze, Ruberto re di Napoli scrisse a Carlo duca di
Calavria suo primogenito, il quale se trovava in Firenze, che per ogni
modo gli mandasse Giotto a Napoli, perciò che, avendo finito di fabricare
S. Chiara, monasterio di donne e chiesa reale, voleva che da lui fusse di
nobile pittura adornata. Giotto adunque, sentendosi da un re tanto lodato
e famoso chiamar [e], andò più che volentieri a servirlo, e giunto
dipinse in alcune capelle del detto monasterio molte storie del Vecchio
Testamento e Nuovo. E le storie de l'Apocalisse ch'e' fece in una di
dette 38 MARIO GAGLIONE vece oggetto di ampio
dibattito, non essendo mancato infatti chi, sulla base di varie
considerazioni, ha circoscritto l'intervento di Giotto piuttosto al solo
coro delle Clarisse, escludendo che il Mae- stro abbia potuto operare
anche nelle cappelle della chiesa esterna di S. Chiara 12 . Infine,
sempre nell'ambito della citata monografia, si è sostenuto che la
derivazione della pianta della basilica dalla menzio- nata Figura
risulterebbe più che probabile, poiché lo stesso Liber Figurarum sarebbe
stato ben conosciuto alla corte angioina. Infatti, alcuni testimoni
dell'opera e, in particolare, i manoscritti Vaticano Latino 3822 e 4860,
risulterebbero di fattura meridionale proprio come il codice di Oxford,
forse miniato nello scriptorìum di S. Gio- vanni in Fiore. In
particolare, le miniature del ms. Vat. Lat. 4860 rinvierebbero «alla
speciosa cultura umbro-cavalliniana maturata a Napoli» da Lello da Orvieto,
Cristoforo Orimina e dall'anonimo Mae- stro delle Tempere Francescane,
con datazione intorno al 1330 13 . Ad ogni modo, Sancia e Roberto
avrebbero potuto conoscere l'opera an- che in Provenza e nella Francia
meridionale, ove si trovarono in di- capelle furono, per quanto
si dice, invenzione di Dante, come per avventura furono anco quelle tanto
lodate d'Ascesi delle quali si è di sopra abastanza favellato; e se ben
Dante in questo tempo era morto, potevano averne avuto, come spesso
avviene fra gl'amici, ragionamento». L'Edizione Torrentiniana (1550)
invece: «Fu chiamato a Napoli dal re Ruberto, il quale gli fece fare in
Santa Chiara, chiesa reale edificata da lui, alcune cappelle nelle quali
molte storie del Vecchio e Nuovo Testamento si veggono, dove ancora in una
cappella sono molte storie dell'Apocalisse, ordinategli, per quanto si
dice, da Dante, fuoruscito allora di Firenze e condotto in Napoli
anch'egli per le parti», e cfr. l'edizione digitale sinottica curata del Centro
di Ricerche Informatiche per i Beni Culturali della Scuola Normale
Superiore di Pisa, all'indirizzo <ht tp ://biblio . cribecu . sns .
it/vas ari/consult azione/V as ari/indice . html> (ultima con-
sultazione: 30 novembre 2007). 12 Cfr. F. Aceto, Pittori e
documenti della Napoli angioina: aggiunte ed espun- zioni, in
«Prospettiva», 67, 1992, pp. 53ss. Per l'esame e la discussione delle
diverse posizioni: Leone de Castris, Giotto a Napoli, cit., pp. 85ss.,
che, riguardo agli altri dipinti realizzati da Giotto a S. Chiara,
ritiene che nell'area presbiteriale della chiesa, alle spalle dell'altare
maggiore e del coro dei frati ed in corrispondenza della Croce della
Deposizione affrescata dall'altra parte del muro nel coro delle Clarisse,
dovesse invece essere l'Apocalisse ricordata dallo stesso Vasari. Questo
grande affresco era stato probabilmente eseguito nei due riquadri posti
ai lati della quadrifora centrale che si apre nella parete divisoria tra
la chiesa esterna e l'oratorio delle monache. Proprio sulla stessa parete
divisoria, dal lato dell'oratorio, era affrescato appunto il"
Compianto sul Cristo morto e le altre storie cristologiche, tra le quali,
verosimilmente, una Resurrezione ed un Cristo giudice. Infine, tornando
alla chiesa esterna, anche il para- petto delle tribune era affrescato ma
con figure di Angeli e di Profeti, mentre le pareti superiori,
probabilmente, non erano dipinte, e cfr. Id., ivi, pp. 129, 133, 151.
13 Leone de Castris, Giotto a Napoli, cit., p. 146, figg. 115-116.verse
occasioni ed ove, appunto, i diagrammi gioachimiti erano certa- mente
diffusi. E fin qui l'importante contributo sulla presenza e
sull'attività di Giotto a Napoli. Partendo dall' asserita
fattura meridionale dei citati codici Va- ticani Latini, fattura che
costituirebbe un indizio della possibile circolazione degli stessi a
Napoli e presso la corte angioina, occorre rilevare che l'origine e la
datazione di questi manoscritti è partico- larmente controversa. Mentre
il ms. Vat. Lat. 4860 è stato varia- mente datato tra il secolo XIII e la
prima metà del secolo XIV, e lo si è altresì ritenuto «codice di ambiente
benedettino-olivetano pa- dovano» opera di un miniatore bolognese, il ms.
Vat. Lat. 3822 è stato invece datato piuttosto concordemente alla fine
del secolo XIII, mentre ne è dibattuta l'area di produzione: Parigi o
l'area francese^ l'area genericamente italiana, o più specificamente
sici- liana 14 . E necessario ricordare poi che il ms. Vat. Lat. 4860
non contiene la Figura delle «Sette età», dalla quale si pretende sia
stata ricavata la pianta di S. Chiara e sia derivato il soggetto degli
affre- schi che sarebbero stati eseguiti da Giotto nella chiesa esterna
15 . La stessa Figura manca poi anche nel ms. Vat. Lat. 3822 16 . La
suppo- 14 Quanto al ms. Vat. Lat. 4860, contenente estratti
da opere diverse di Gioacchino, la datazione al secolo XIII è stata
sostenuta da Bignami Odier, Hirsch Reich, Reeves e Daniel, che lo
assegnano ad un estensore francescano. La datazione alla prima metà del
secolo XIV, invece, è stata sostenuta da Kaup, Troncarelli e De Fraja. In
particolare, Wessley e Troncarelli parlano di «codice di ambiente bene-
dettino-olivetano padovano» opera di un miniatore bolognese. Quanto
all'origine del ms. Vat. Lat. 3822, contenente anch'esso opere varie di
Gioacchino, Troncarelli propende per Parigi o per l'area francese, mentre
Bignami Odier, Hirsch Reich e Reeves propendono genericamente per l'area
italiana, infine, all'area siciliana pensa Patschovsky, e cfr. M. Rainini,
Disegni dei tempi. Il «Liber Figurarum» e la teologia figurativa di
Gioacchino da Fiore, Roma, Viella, 2006, pp. 268-273. 15 Questo
codice, infatti, ai ff. 198r-204v, comprende un abbozzo del dia- gramma
delle Rotae di Ez. 1, e dei diagrammi degli alberi delle generazioni
discen- denti, del drago apocalittico, del misterium ecclesiae, dei tre
cerchi trinitari, della dispositio novi ordinis, degli alberi-scala
rappresentativi dei tre status e, di nuovo, dei cerchi trinitari, ed è
accompagnato da cinque fogli vuoti che avrebbero potuto accogliere almeno
altre dieci tavole di diagrammi, circostanza questa che conferma che
l'opera non era stata portata a termine, e rende improbabile l'eventuale
suppo- sizione di un testo incompleto perché privato, nel corso del tempo,
di alcune delle tavole originarie, e cfr. Rainini, Disegni dei tempi,
cit., pp. 269-270. 16 II codice, infatti, ai ff . 2v-3r, 4v-5r,
7r-8r, reca i diagrammi delle genera- zioni ascendenti, del draco magnus
et rufus, del tetragrammaton e diverse versioni dei tre cerchi, e cfr.
Rainini, Disegni dei tempi, cit., pp. 272-273. sizione dell'esecuzione
delle miniature in ambiente meridionale non può inoltre implicare
necessariamente anche una diffusione del Li- ber alla corte angioina.
Quanto infine alla possibile conoscenza del- l'opera da parte dei sovrani
nel periodo in cui si trovarono in Fran- cia, si tratta di una mera
ipotesi, non suffragata, allo stato, da alcun indizio o prova.
C'è in realtà da chiedersi se effettivamente la più volte citata
Figura XVIII del codice Reggiano del Liber abbia i contenuti «con-
cordistici» che vi sono stati da ultimo individuati. Occorre
anzitutto premettere che per «concordia», nell'ambito delle opere e delle
teorie di Gioacchino, deve intendersi «la corri- spondenza simmetrica tra
gli avvenimenti narrati nell'Antico Testa- mento per il popolo di Israele
e quelli raccontati e prefigurati nel Nuovo Testamento... per il nuovo
Israele della Chiesa» 17 . La Figura in esame del Liber Figurarum
reca, al centro, il già citato diagramma rettangolare e, ai margini, un
testo fittamente manoscritto (cfr. fig. 1). Tale testo, la cui traduzione
può leggersi in appendice a questa nota, è tratto dal libro V della
Concordia Novi ac Veteris Testamenti, opera di Gioacchino da Fiore
tradita dal co- dice Urbinate Latino 8 della Biblioteca Apostolica
Vaticana. Più precisamente è riportato il passo posto tra la I e la II
distinctio, destinato ad essere illustrato da una Figura esplicativa che
manca nel manoscritto Urbinate Latino, e che viene in genere
identificata proprio nella citata tavola XVIII del Liber Figurarum 18
. Orbene, il libro V della Concordia, dal quale è desunto il
com- 17 Rainini, Disegni dei tempi, cit., p. 85. La più nota
definizione gioachimita della concordia è la seguente: «Concordiam
proprie dicimus similitudinem eque proportionis novi ac ueteris
testamenti, eque dico quo ad numerum non quo ad dignitatem; cum uidelicet
persona et persona, ordo et ordo, bellum et bellum ex parilitate quidam
mutuis se uultibus intuentur», e, cioè, «chiamiamo propriamente
«concordia» la somiglianza di equa proporzione di Nuovo e Antico Testamento,
e dico equa per quanto riguarda il numero, non per quanto riguardo la
dignità: come se per una certa parità fossero rivolti l'uno di fronte
all'altro persona e persona, ordine e ordine, guerra e guerra», e cfr.
ancora Id., ivi, p. 20, p. 33, nota 91. 18 Tondelli, Reeves,
Hirsch-Reich, Il Libro delle Figure, cit., voi. I, pp. 84- 87, voi. II,
tav. XVIILz, tratta dal codice del Liber conservato presso il Seminario
Vescovile di Reggio Emilia, ms. RI = El. Il codice della Concordia precisa (f.
132v): «in hac figura declaratur magnum mysterium pertinens quam nimis ad
catholicam fidem...», e, precedentemente, «secundum quod ostenditur in
presenti figura...». Quale tavola XVIII£ Tondelli, Reeves ed
Hirsch-Reich, pubblicano una variante semplificata, forse «non finita»,
della stessa Figura, tratta dal codice del Corpus Christi College di
Oxford (ms. 255 A), al f. 5r. Nello stesso codice tuttavia, al f. 8v, il
diagramma ricompare in forma omogenea a quella della tavola XVIIIa
del Fig. 1 - La figura XVIII del Liber figurarum (da Tondelli, Reeves,
Hirsch-Reich). mento marginale alla nostra Figura, tratta delle storie
principali dell'Antico Testamento. Per esse viene proposta una
interpreta- zione fondata sull'esegesi spirituale, la quale, secondo
Gioacchino, avrebbe consentito anche di preconizzare gli avvenimenti
storici futuri. In altre parole, il libro V «è un lungo commentario sui
libri storici del Vecchio Testamento» 19 , ed «il suo contenuto è
conside- revolmente diverso» 20 da quello degli altri Libri della
Concordia. Infatti, è piuttosto nei precedenti libri, dal I al IV, che
Gioacchino procede effettivamente ad esaminare o a rinvenire i punti di
«con- cordanza» tra le vicende ed i personaggi narrati nell'Antico e
nel Nuovo Testamento. Nell'ambito del Liber Figurarum, nello stesso
codice di Reggio Emilia, poi, le figure concordatarie sono altresì
contenute piuttosto nelle tavole IX e X, e, soprattutto, nelle tavole III
e IV, da esaminare sinotticamente, ed appunto denominate Con- cordia
Veteris Testamenti et Novi 21 . In particolare, in queste due ultime tavole
è tracciato un dettagliato raffronto tra i personaggi e gli episodi dei
due Testamenti, ad esempio tra Adamo ed Azarias, Abramo e Zaccaria,
Isacco o Elia e Giovanni Battista, Giacobbe e Cristo e cosi via. Proprio
per quanto appena rilevato la Figura XVIII è stata quindi designata come
tavola delle «Età del mondo» 22 , delle «Sette età del mondo» 23 ovvero
delle «Sette età» 24 . codice di Reggio Emilia, e cfr.
Rainini, Il «Liber Figurarum» nel manoscritto Oxford, Corpus Christi College,
ms. 255 A (=0), in Id., Disegni dei tempi, cit. 19 A. Tagliapietra,
Opere principali, in G. da Fiore, Sull'Apocalisse, Milano, Feltrinelli,
1994, pp. 76ss. 20 Cfr. E.R. Daniel, Abbott Joachim of Flore, Liber
de Concordia Noui ac Veteris Testamenti, Philadelphia, The American
Philosophical Society, 1983, p. XXII, il quale, appunto, osserva: «not
only is Book Five longer than the first four Books together, but its
content is considerably different from theirs». Le peculiarità del libro
V rispetto ai precedenti sono precisate dallo stesso Gioacchino: «etenim
in hiis quatuor libris parum agitur secundum spiritum, magis secundum
litteram, hoc est secundum concordiam littere et littere, scilicet duorum
testamentorum...oportet nos in hoc quinto libro de quibusdam gestis
sollempnibus que occurrerint spiritualiter agere ut ex multis testimoniis
ostendamus laboriosos rerum fines et post magnos agones et certamina
pacem uictoribus impartiri» (Concordia, V, 1). 21 Tagliapietra,
Opere principali, cit., p. 102. 22 Tondelli, Reeves, Hirsch-Reich,
Il Libro delle Figure, cit., voi. I, p. 84. 23 A. Crocco, Liber
Figurarum, Ms. Reggiano (RI), tav. XVIII (Biblioteca del Seminario di
Reggio Emilia). Le «sette età» del mondo, in L'Età dello Spirito e la
fine dei tempi in Gioacchino da Fiore e nel Gioachimismo medievale, Atti
del II congresso internazionale di studi gioachimiti, S. Giovanni in
Fiore, Centro Internazionale di Studi Gioachimiti, 1986, p. 8.
24 Rainini, Il «Liber Figurarum», cit., loc. ult. cit. La tavola
XVIII del Liber ha infatti, principalmente, lo scopo di illustrare la
teoria escatologica della storia elaborata da Gioac- chino ed incentrata
sul susseguirsi di secula, tempora ed etates in una prospettiva
strettamente trinitaria, che conferisce unitarietà alla storia stessa 25
. Rifacendosi dunque innegabilmente alla divi- sione settenaria delle età
della storia già teorizzata da Sant'Ago- stino, Gioacchino colloca in
modo originale la settima età, quella cioè del raggiungimento della pax vera,
della perfecta iustitia e della plenìtudo veritatis et libertatis, entro
il corso storico, aggiungendo poi una Octava aetas quale «stadio finale
ed eterno della storia umana». Perciò la figura XVIII del Liber è
suddivisa in un fregio inferiore, rappresentante i sette secula dell'Età
del Padre, in un fregio superiore, che illustra i sette tempora dell'Età
del Figlio, e infine in una parte centrale raffigurante le sette Età del
mondo, la settima delle quali, corrispondente al momento storico in cui
vi- veva Gioacchino {tempus praesens), sarebbe sfociata nel Tertius
sta- tus dello Spirito Santo, cui, in conclusione, avrebbe fatto
seguito, appunto, Y Octava aetas 26 . Ma passiamo a leggere
le brevi iscrizioni che illustrano il dia- gramma rettangolare centrale
della Figura XVIII, riprodotta nella figura 1 posta a corredo di questa
stessa nota. Occorre precisare che il diagramma deve essere esaminato
trasversalmente, nel senso del lato maggiore del rettangolo, da sinistra
a destra e dal basso all'alto, mentre il testo tratto dalla Concordia e
trascritto ai margini risulta vergato in senso perpendicolare al
diagramma stesso. Partendo dunque dal basso, rileviamo nell'ordine,
nel fregio inferiore {secula): a) primum seculum, Adam genera
tiones X, secundum seculum, Noe generationes X, tertium seculum, Abraam
generationes X, quartum seculum, Booz generationes X, quintum
seculum, Joiada generationes X, sextum seculum, ]eremia generationes
X, septimum seculum, Zacharia sacerdos, sabbatum, adventus Spi-
riti Sane ti, septima etas; b) initiatio primi stati, primum
status, secundum status, tertium status; 25
Tondelli, Reeves, Hirsch-Reich, Il Libro delle Figure, cit., voi. I, pp.
4-87. 26 Cfr. Crocco, Liber Figurarum, Ms. Reggiano (RI), tav,
XVIII, cit., pp. 8-10. 44 MARIO
GAGLIONE nel fregio centrale (etates): a) Adam,
Noe, Abraam, Davit, transmigratio Babilonie, lohannes Baptista, presens
tempus; b) all'interno della tromba: clarificatio Filii,
clarificatio Spiriti Sancii; e) Etas prima, etas secunda, etas
tercia, etas quarta, etas quinta, etas sexta, etas septima;
nel fregio superiore (tempora): a) initium Romanorum, Hysaia
propheta; b) initiatio secundi stati, primum tempus, Ozias
generationes X, secundum tempus, Zorobabel, tertium tempus, Christus
genera- tiones X, quartum tempus, generationes X, quintum tempus,
generationes X, sextum tempus, generationes X, septimum tem- pus;
all'estremità destra del diagramma, dopo la linea divisoria: a)
etas octava, resurrectio mortuorum. Come può agevolmente notarsi,
nessuna delle iscrizioni men- ziona specificamente l'Antico o il Nuovo
Testamento; inoltre, per la maggior parte, i personaggi citati, e cioè
Adamo, Noè, Abramo, Booz, Ioiadà, Geremia, Davide, Ozias, Zorobabele ed
Isaia, rien- trano nell'Antico Testamento e risultano variamente
collocati lungo tutto il diagramma, sia in basso che al centro, oltre che
in alto. Solo Zaccaria, Giovanni Battista e Cristo rientrano nel Nuovo
Testa- mento. Tuttavia, mentre Cristo è indicato nel fregio superiore
della Figura, che, sovrapponendo la stessa alla pianta di S. Chiara,
corri- sponderebbe alla navata sinistra della basilica guardando
l'altare maggiore, Zaccaria, il sacerdote padre del Battista, è segnato
nel fregio inferiore, dal lato cioè della navata destra della chiesa.
Gio- vanni Battista, infine, è indicato nel fregio centrale, nei pressi
della tuba, della tromba apocalittica. Quindi, le iscrizioni appena
ripor- tate, così come il testo marginale della Concordia, non consentono
di affermare che la Figura XVIII abbia prevalentemente contenuti
concordistici, ovvero che la stessa traduca graficamente concordanze tra
personaggi dei due Testamenti, che risultano infatti variamente
posizionati a destra, a sinistra ed al centro del diagramma. Non vi è,
dunque, alcun elemento che possa indurre a sostenere, almeno lette-
ralmente, né la concentrazione dei personaggi del Nuovo Testamento nel
fregio superiore, né quella dei personaggi dell'Antico nel fregio
inferiore, così da poter «giustificare» la collocazione dei cicli pittorici
giotteschi corrispondenti, rispettivamente, nella navata sinistra e nella
navata destra della basilica di S. Chiara. Potrebbe tuttavia
sostenersi che la Figura gioachimita abbia semplicemente costituito una
fonte di ispirazione per la scelta del soggetto dei cicli pittorici da
eseguire sulle pareti delle cappelle, oltre che per l'adozione della
pianta dell'edificio, sicché non ci si dovrebbe aspettare una
corrispondenza letterale tra la tavola XVIII del Liber e l'edificio
concretamente realizzato. In altri termini, la Figura stessa non avrebbe
costituito né un programma decorativo, né un progetto edilizio 27 . Ma a
ben vedere, proprio la mancanza di una tale effettiva corrispondenza, congiuntamente
ai seri dubbi avanzati in ordine alla sua fondatezza storica 28 , rende
ancor più fragile l'ipotesi della «matrice gioachimita» della chiesa di
S. Chiara a Napoli. Un collegamento tanto evanescente con la Figura
non consente infatti di dimostrare in maniera convincente che la
pianta ad aula rettangolare della chiesa napoletana, invece di derivare
dalle analoghe, diffusissime piante delle chiese degli Ordini
mendicanti, discenda proprio dal diagramma gioachimita. Risulta inoltre
eviden- temente impossibile dimostrare che i cicli pittorici dell'Antico
e del Nuovo Testamento, realizzati, secondo il referto vasariano,
nella stessa chiesa esterna, invece di derivare dai numerosi cicli
«tipolo- gici» inaugurati dagli affreschi dell'antica basilica di S. Pietro
in Vaticano, discendano piuttosto dalle speculazioni concordistiche
gioachimite. Occorre invece chiedersi se, pur abbandonando la
discutibile ipotesi della valenza della Figura XVIII quale modello o
fonte di ispirazione, sia eventualmente sostenibile, in altro modo, una
«giu- stificazione» gioachimita della scelta del programma decorativo di
S. Chiara, incentrato, come si è detto, sulle Storie dell'Antico e
del 27 Leone de Castris, ad esempio, osserva che Mattano,
nel suo saggio La Basilica angioina di S. Chiara a Napoli, cit.,
sovrappone la Figura XVIII del Liber alla pianta della chiesa «al
contrario» rispetto a quanto ipotizzato dalla Bruzelius, sicché Vociava
etas non viene più a corrispondere al coro delle Clarisse, bensì all'area
del sagrato e del vestibolo della chiesa esterna. Questa lettura è stata
respinta dallo stesso Leone de Castris, perché presuppone non «una
ispirazione» ma «una volontà di corrispondenza piena fra la pianta ed il
diagramma» derivante da un improprio «uso del diagramma come «progetto»».
In altre parole, almeno per il programma architettonico, la Figura
gioachimita avrebbe costituito piuttosto una fonte di ispi- razione che
un modello seguito letteralmente dai costruttori, e cfr. Leone de Ca-
stris, Giotto a Napoli, cit., pp. 159-160, nota 36. 28 Cfr. i saggi
indicati alla precedente nota 7. Nuovo Testamento. Non di rado, infatti,
opere di scultura, di pit- tura e di architettura sono state interpretate
proprio facendo riferi- mento ad una possibile matrice gioachimita.
Ad esempio, il mosaico dell' 'Arbor vitae nell'abside della
basilica di S. Clemente a Roma avrebbe in qualche modo anticipato
visiva- mente l'esegesi gioachimita dell'Apocalisse di San Giovanni e
della Concordia 2 *, mentre un prezioso codice miniato da una bottega
avi- gnonese agli inizi del secolo XIV avrebbe risentito
dell'escatologi- smo e del «concordismo» gioachimita 30 . Influenze delle
opere di Gioacchino sono state rinvenute altresì nella pianta e nella
struttura della stessa abbazia madre dell'Ordine florense a S. Giovanni
in Fiore 31 , nelle sculture della facciata del Duomo di S. Rufino 32
ad Assisi e negli affreschi della basilica di S. Francesco 33 nella
stessa città. 29 Questa tesi viene avanzata, per la
verità, in maniera piuttosto vaga da E.R. Daniel, Joachim of Fiore:
Pattems of History in the Apocalypse, in The Apocalypse in the Middle
Ages, a cura di R. K. Emmerson-B. Me Ginn, Ithaca London, Cornell University
Press, 1992, pp. 72-88; per una lettura teologica ortodossa dei mosaici
in questione cfr. invece J. Barclay Lloyd, A new look at the mosaics of
San Clemente, in Omnia disce: Medieval studies in memory of Léonard Boy
le, O.P., a cura di AJ. Duggan, J. Greatrex, B. Bolton, Ashgate,
Aldershot, 2005, pp. llss. D'altra parte gli stessi mosaici vengono
correntemente datati intorno al 1118-1123 quando Gioac- chino non era
ancora nato o era giovanissimo. 30 Si tratta del codice 55. K. 2
(Rossi 17) dell'Accademia Nazionale dei Lincei e Corsiniana di Roma, e
cfr. C. Frugoni, F. Manzari, Immagini di San Francesco in uno Speculum
humanae salvationis del Trecento, Padova, Editrici Francescane,
2006. 31 Cfr. A. Cadei, La chiesa figura del mondo, in Storia e
Messaggio in Gioac- chino da Fiore, Atti dell Congresso internazionale di
studi gioachimiti (19-23 settembre 1979), S. Giovanni in Fiore, Centro
Internazionale di Studi Gioachimiti, 1980, pp. 352ss., secondo il quale,
l'assetto della chiesa abbaziale di S. Giovanni presenta peculiarità che
consentono di parlare di una tipologia gioachimita per Yicnografia
architettonica. Questi suoi connotati specifici, secondo Cadei, sono derivati
dalle tavole XII, XIII e XV del Liher figurarum. Lo stesso Autore non
manca poi di ricordare, a questo proposito, le divergenti opinioni di
Leone Tondelli, secondo il quale la Figura XII ha piuttosto carattere
idealistico ed utopico, non risultando che in nessuno dei monasteri
florensi si sia cercato di realizzare tale modello, e di Edith Pasztor
che, invece, vede nel diagramma la pianta concretissima delle strutture
«urbanistiche» del monastero, e cfr. anche V. De Fraja, Oltre Cìteaux.
Gioacchino da Fiore e l'Ordine florense, Roma, Viella, 2006.
32 F. Prosperi, Gioacchino da Fiore e le sculture del Duomo di Assisi,
Spello, Dimensione Grafica, 2003, soprattutto sulla base delle tavole
delle Praemissiones di Gioacchino, tradite dal codice 15 del monastero
benedettino di S. Pietro a Perugia, risalente alla fine del XIII secolo o
agli inizi del XIV. 33 F. Prosperi, Gioacchino da Fiore e Frate
Elia. Dalle sculture simboliche del ad Con particolare
riguardo proprio alla basilica di S. Francesco si è affermato 34 che il
programma iconografico prescelto per la deco- razione pittorica della
chiesa inferiore così come di quella superiore, nel 1253, avrebbe dovuto,
nelle intenzioni dei committenti, illu- strare l'inserimento dell'Ordine
francescano nella storia del mondo e della salvezza, storia articolata
nelle tre grandi fasi della legge, della grazia e dello spirito
teorizzate da Gioacchino da Fiore e riprese dai Francescani spirituali.
Questi ultimi, infatti, identifica- rono nel proprio il nuovo Ordine
monastico preannunciato da Gioacchino, individuando in San Francesco
Valter Christus, il nuovo messia, e, nel papa nemico, l'Anticristo. La
ricostruzione concordi- stica della storia operata da Gioacchino da Fiore
venne così comple- tata dai teologi Francescani spirituali in modo tale
che «le corrispon- denze tipologiche in ambito francescano vennero ampliate
e intese non in due ma in tre ricorsi successivi; il Nuovo Testamento
è adempimento della promessa dell'Antico, ma è, a sua volta, pro-
messa che si adempie sulla terra e nella storia, con l'avvento di
Francesco» 35 . Tuttavia, la condanna, nel 1255, delYlntroductorius ad
Evangelium Aeternum di Gerardo da Borgo San Donnino, opera che
rappresentava la più compiuta espressione delle teorie dei France- scani
spirituali, comportò l'interruzione dell'esecuzione del pro- gramma
iconografico assisiate, che avvenne forse già nel 1257. Tracce
significative di questo originario apparato decorativo sono state ad ogni
modo rinvenute nelle vetrate a contenuto tipolo- gico 36 delle tre bifore
del coro della basilica superiore, realizzate Duomo di
Assisi ai primi dipinti della Basilica di San Francesco, Spello,
Dimensione Grafica, 2007. 34 Da A. Cadei, Assisi, S.
Francesco: l'architettura e la prima fase della decora- zione, in Roma
anno 1300. Atti della IV settimana di studi di storia dell'arte medievale
dell'Università di Roma «La Sapienza», a cura di A. M. Romanini, Roma, L'Erma
di Bretschneider, 1983, pp. 154ss. 35 Cadei, Assisi, S.
Francesco, cit., p. 156, è, in particolare, il Maestro di S. Francesco,
negli affreschi della navata della chiesa inferiore, a seguire il
parallelismo tra le Storie della passione di Cristo (Cristo depone gli
abiti ai piedi della croce, Cristo dall'alto della croce affida Maria a
Giovanni, Discesa dalla croce, Deposizione, Com- pianto, Apparizione di
Cristo in Emmaus) e le Storie di San Francesco {Francesco rinuncia ai
beni paterni, Innocenzo III sogna Francesco sorreggente la Chiesa di
Roma, Predica alle creature, Francesco riceve le stimmate da un serafino,
Morte di San Francesco e scoperta delle stimmate sul suo corpo).
36 Ad esempio, nella finestra I, designata anche come finestra VII, sono
raf- figurati episodi veterotestamentari quali prefigurazioni dei
corrispondenti episodi della Vita pubblica di Gesù, con i seguenti
parallelismi: Davide viene a conoscenza della morte di Saul, La disputa
con i dottori nel Tempio; Giacobbe attraversa il Gior- entro il 1250 ad
opera di maestri tedeschi. L'iconografia delle stesse, basata sulle
corrispondenze tipologiche, avrebbe un sèguito in due lancette del
finestrone del transetto destro che completano il ciclo dell'abside con
le apparizioni post mortem di Cristo e gli antitipi 01 veterotestamentari
delle apparizioni angeliche. Il complesso delle vetrate del coro e del
transetto verrebbe in tal modo a costituire una serie tipologica
triangolare, nella quale le Storie della vita di Cristo farebbero da
perno tra gli antitipi veterotestamentari e le Storie della Genesi, da un
lato, le Storie di San Francesco e di San- t'Antonio^ dall'altro. Anche
gli affreschi del transetto destro della chiesa sarebbero contrassegnati
da una impronta gioachimita. Tra questi, la triade delle teofanie
consistenti nella Maiestas, nelY Ascen- dano, Il battesimo
di Gesù; Mosè e il Padre Etemo, La Trasfigurazione; La purificazione del
tempio, La cacciata dei mercanti dal tempio; L'ingresso di un re, L'ingresso di
Gesù in Gerusalemme; Abramo lava i piedi degli angeli, La lavanda dei
piedi agli Apostoli; Il banchetto del re Assuero, L'ultima Cena; Elia in preghiera
sul monte Oreb, L'Orazione nell'orto di Getsemani; Joab bacia Amasa, Il
bacio di Giuda e la cattura di Cristo. 37 L'interpretazione
tipologica comporta l'uso di tipi o modelli che presentano un'impronta in
negativo o antitipo costituita da un'idea, una persona, o un avveni-
mento nell'Antico Testamento che prefigura un'idea, una persona, o un
avveni- mento nel Nuovo Testamento. Un esempio autorevole
d'interpretazione tipologica è offerto dallo stesso Vangelo (Matteo 12,
40): «Come infatti Giona rimase tre giorni e tre notti nel ventre del
pesce, così il Figlio dell'uomo resterà tre giorni e tre notti nel cuore
della terra», ove, l'episodio veterotestamentario (antitipo) di Giona e
della balena prefigura la morte e la resurrezione di Cristo. Sull'interpreta-
zione figurale o tipologica della Sacra Scrittura, cfr. H. Rondet, Thèmes
bibliques, éxégèse augustinienne , in Augustinus magister. Congrès
intemational augustinien, Paris, 21-24 septembre 1954, Paris, Etudes
Augustiniennes, 1955, voi. Ili, pp. 231-242; M. Simonetti, Lettura e/o
allegoria. Un contributo alla storia dell'esegesi patristica, Roma,
Institutum Patristicum Augustinianum, 1985; H. De Lubac, Esegesi medievale.
I quattro sensi della Scrittura, Milano, Jaca Book, 1986, voi. I, pp.
19-37; La termino- logia esegetica nell'antichità. Atti del primo
seminario di antichità cristiane, Bari, 25 ottobre 1984, Bari, EdiPuglia,
1987, nonché, più in generale, E. Auerbach, Figura, in Id., Studi su
Dante, a cura di D. Della Terza, Milano, Feltrinelli, 1993, pp. 176- 226;
P. Van Dael, Tipologia, estratto dal corso di Storia dell'Arte medioevale
tenuto presso la Pontificia Università Gregoriana di Roma, consultabile
all'indirizzo: <http://www.unigre.it/rhetorica%20 biblica/studenti/TBC005/
TIPOLOGIA_- van%20Dael.doc> (ultima consultazione: 30 novembre 2007);
H.L. Kessler, Storie sacre e spazi consacrati: la pittura narrativa nelle
chiese medievali tra TV e XII secolo, in L'arte medievale nel contesto
(300-1300): funzioni, iconografia, tecniche, Milano, Jaca Book, 2006, pp.
438ss. 38 Cadei, Assisi, S. Francesco, cit., pp. 155-156, secondo
il quale i medaglioni di San Francesco e di Sant'Antonio attualmente
posti nel quadrilobo nella finestra VII della basilica superiore ai lati
del Cristo in gloria, proverrebbero dalle lancette della quadrifora III
posta nel transetto settentrionale della basilica superiore. sione e nella
Trasfigurazione, poste nelle lunette di volta e nel tratto superiore
della vetrata centrale, rimanderebbe alla Dispositio novi ordinis
pertinens ad tercium statum ad instar superne Jerusalem ed alla Rota in
medio rotae, contenute nelle Figurae XII e XV del Liber Figurarum. I
sostenitori di questa tesi ammettono peraltro che tali sottili richiami e
reconditi significati ben difficilmente avrebbero potuto esser colti dal
comune visitatore, e che i principali fruitori sarebbero stati piuttosto
i soli Francescani spirituali 39 . Secondo questa opinione, in
conclusione, la sintesi ed il com- pletamento della teoria gioachimita
della storia, operata dai France- scani spirituali con l'individuazione
nell'Ordine minoritico del novus ordo monastico destinato alla guida della
società, avrebbe avuto, quale esito iconografico, proprio l'affiancamento
degli episodi della vita di San Francesco alle tradizionali serie
tipologiche vetero e neotestamentarie in una prospettiva
«rivoluzionaria». Tuttavia, accanto a queste serie tipologiche che
sarebbero state ispirate dalle teorie gioachimite e spirituali, nella
stessa basilica superiore assisiate furono eseguite altre e ben più note
scene vetero 40 e neotestamentarie 41 , poste ancora una volta in
collegamento con ventotto episodi della Vita di San Francesco 42 , benché
in una pro- 39 Cadei, Assisi, S. Francesco, cit., p. 159,
ricorda infatti che, secondo lo Schòne, si sarebbe trattato di un ciclo
iconografico riservato ai soli Francescani spirituali e che perciò era
limitato al loro coro non accessibile al pubblico, circo- stanza questa
che ne favorì anche la successiva conservazione nonostante il muta- mento
del programma decorativo. 40 II ciclo dell'Antico Testamento,
realizzato sulla parete nord, si compone di sedici episodi e comincia con
le Storie della Creazione nel registro superiore: Crea- zione del mondo,
Creazione di Adamo, Creazione di Eva, Peccato originale, La cacciata dal
Paradiso terrestre, Il lavoro dei progenitori, Il sacrificio di Caino ed Abele,
Caino uccide Abele proseguendo, nel registro inferiore, con episodi della
vita dei quattro patriarchi biblici Noè, Abramo, Giacobbe e Giuseppe: La
costruzione dell'arca, L'ingresso di Noè e degli animali nell'arca, Il
sacrificio di Isacco, La visita degli angeli ad Abramo, Isacco benedice
Giacobbe, Esaù davanti ad Isacco, Giuseppe calato nel pozzo dai fratelli,
Giuseppe si fa riconoscere dai fratelli in Egitto. 41 II ciclo del
Nuovo Testamento, collocato sulla parete sud, si compone di sedici
episodi e comincia con le Storie dell'infanzia di Cristo nel registro
superiore: Annunciazione, Visitazione, Natività, Adorazione dei Magi,
Presentazione di Gesù al tempio, Fuga in Egitto, Disputa nel tempio,
Battesimo di Gesù. Nel registro inferiore, invece, sono collocati gli
episodi della Vita pubblica e della Passione di Cristo: Le nozze di Cana,
La resurrezione di Lazzaro, La cattura di Cristo nell'orto, Cristo davanti
a Pilato, La salita al Calvario, La Crocifissione, Il Compianto sul
Cristo morto, Le pie donne al sepolcro. 42 A partire dalla
parete destra dal lato dell'altare: San Francesco riceve l'omag- gio
dell'uomo semplice, Il Santo dona Usuo mantello al povero, Sogno del palazzo
colmo spettiva più moderata, ispirata questa volta alla Vita ufficiale
del Santo, la Legenda maior redatta da San Bonaventura 43 . Proprio
Bo- naventura ed, in seguito, il probabile committente degli affreschi,
il cardinale francescano Matteo d'Acquasparta, si erano infatti
oppo- sti agli Spirituali rigoristi ed alla teoria da loro sostenuta
secondo la quale con l'avvento dell'Età dello Spirito si sarebbe
pervenuti ad uno scardinamento dell'ordine costituito già sulla terra e
nella sto- ria. L'Autore della Legenda, invece, ribaltò proprio la
prospettiva di un radicale mutamento «nella storia», sostenendo che i
tempi nuovi si sarebbero dispiegati su di un piano esclusivamente
ultraterreno, privo quindi di pericolose ricadute politiche.
Ritornando dunque agli affreschi dell'Antico e del Nuovo Te-
stamento che Giotto avrebbe eseguiti nella chiesa esterna di S. Chiara,
non risultano notizie, di fonte letteraria o documentaria, dell'esistenza
anche di un ciclo della Vita di San Francesco che avrebbe potuto far
pensare ad una consapevole imitazione del mo- dello assisiate nella
versione spirituale o piuttosto in quella bona- venturiana. D'altra
parte, al tempo della esecuzione degli affreschi nella grande chiesa
napoletana erano trascorsi decenni dai movimen- tati inizi della
decorazione della basilica di Assisi, vero e proprio palinsesto
iconografico della storia dell'Ordine. Inoltre, il contrasto tra il
papato e la dirigenza dello stesso Ordine minoritico, da un lato, ed i
dissidenti Spirituali dall'altro era giunto ormai, con papa
di armi, Cristo appare al Santo in S. Damiano, Rinunzia alle vesti, Sogno
di Innocenzo III, Innocenzo III approva la Regola, Il Santo sul carro di
fuoco, Frate Leone vede il trono celeste destinato a San Francesco,
Cacciata dei demoni da Arezzo, La prova del fuoco, L'estasi di San
Francesco, Il presepe di Greccio, Miracolo della fonte, Predica agli
uccelli, Morte del signore di Celano, La predica davanti ad Onorio III, San
Francesco appare ai frati riuniti in capitolo ad Arles, Stimmate, Morte e
funerali, San Francesco appare al vescovo di Assisi e a frate Agostino,
Il patrizio Girolamo si accerta delle stimmate, Le Clarisse di S. Damiano
piangono il Santo, Canonizzazione, San Francesco appare a Gregorio IX,
Guarigione del gentiluomo di llerda, Resurrezione della gentil- donna,
Liberazione di Pietro d'Alife. 43 Le posizioni di San Bonaventura
vennero riprese dal cardinale Matteo d'Acquasparta in tre suoi sermoni.
Il cardinale, generale dell'Ordine dal 1287 al 1289, fu probabilmente
l'ideatore del programma iconografico della navata della basilica
superiore e contrastò decisamente gli Spirituali guidati da Ubertino da
Casale. I tìtuli illustranti gli episodi della Leggenda francescana sono tratti
dalla Legenda maior, e cfr. E. Lunghi, San Francesco ad Assisi, Firenze,
Passigli, 1996, pp. 56ss. Per l'ispirazione alla Legenda major, cfr. G.
Ruf, Francesco e Bonaventura. Un'interpretazione storico-salvifica degli
affreschi della navata nella chiesa superiore di San Francesco in Assisi
alla luce della teologia di San Bonaventura, Assisi, Casa Edi- trice
Francescana, 1974, p. 39 e Cadei, Assisi, S. Francesco, cit., p. 158. Giovanni
XXII, ad una persecuzione sistematica dei secondi, e, come si è visto, al
prevalere di posizioni moderate, circostanza que- sta che sembra deporre
contro la possibilità di citazioni iconografi- che eccessivamente «eversive».
Infine, l'assoluta impossibilità di ricostruire i contenuti ed i soggetti
delle scene vetero e neotestamentarie eventualmente realiz- zate nella
chiesa esterna di S. Chiara a Napoli non consente neppure di accertare
una eventuale, effettiva influenza sulle stesse di quella più precisa ed
articolata corrispondenza tra fatti, persone, figure e adempimenti dei
due Testamenti, che, secondo alcuni, sarebbe co- munque derivata proprio
dalla diffusione delle teorie di Gioacchino tradotte poi in immagini La
spiegazione della scelta delle scene dell'Antico e del Nuovo Testamento
per la decorazione di S. Chiara, a questo punto, può essere piuttosto
individuata proprio nella volontà di seguire il tra- dizionale filone
tipologico, significativamente rinvenibile nello stesso repertorio di
Giotto. Il modello più prestigioso di tale filone era costituito
dalla serie degli affreschi dell'antica basilica di S. Pietro in
Vaticano. Le pareti 44 Nell'antico refettorio dei Frati
minori, oggi chiesa esterna del monastero delle Clarisse, è posto
l'affresco della Mensa del Signore, attribuito al Maestro di Giovanni
Barrile, e datato intorno al 1331-1332, ovvero qualche tempo dopo il
1332, la cui particolare iconografia sarebbe servita a celebrare i valori della
povertà e dell'umiltà, testimoniando così il particolare favore dei
sovrani angioini per questi ideali strenuamente propugnati dai
Francescani spirituali, favore «ufficializzato» dal contorno araldico
dell'affresco, e cfr. F. Bologna, I pittori alla corte angioina di Napoli
(1266-1414), Roma, U. Bozzi, 1969, pp. 200ss.; Leone de Castris, Giotto a
Napoli, cit., p. 106; pp. 146-149, e fig. 61. Una lettura più articolata è
stata recentemente suggerita da C. Frugoni, Una solitudine abitata. Chiara
d'Assisi, Roma-Bari, Editori Laterza, 2006, pp. 125-126: nel nostro
affresco, Cristo è posto su di una montagna circondato dagli apostoli. In
basso, San Pietro distribuisce il pane alla folla in ascolto attingendo a
cesti stracolmi. In primo piano sono inginoc- chiati San Francesco, con
la bisaccia della questua, e Santa Chiara, in orazione. Il dettaglio
della montagna rimanda al Vangelo di Giovanni (6, 3-15), ove al miracolo
della moltiplicazione segue il discorso del Cristo che si presenta alla folla
come «il vero pane sceso dal cielo». V Agnus Dei, ripetuto quattro volte
alle estremità, co- stituisce un ulteriore richiamo all'eucaristia.
Sembrerebbe in tal modo prevalere proprio il riferimento eucaristico
ricorrente, peraltro, nella dedicazione ufficiale della chiesa esterna
all'Ostia santa, sicché, i frati riuniti nel refettorio per il frugale
pranzo garantito dalla carità di Dio, nel consumare il cibo del corpo, non
avrebbero dimenticato la necessità di nutrirsi di quello dell'anima, ben
più prezioso del pane. Gli eventuali, ma labili, accenni spirituali
erano, in tal caso, riservati ai soli frati essendo il refettorio
inaccessibile, di regola, ai laici. 45 Cadei, Assisi, S. Francesco,
cit., p. 157. della navata centrale erano infatti decorate con Storte
dell'Antico e del Nuovo Testamento, eseguite durante il pontificato di
papa Leone I (440-461), distrutte poi nel 1608, nel corso dei lavori di
costru- zione del nuovo S. Pietro, ma fortunatamente descritte da
Jacopo Grimaldi e documentate dagli acquerelli di Domenico Tasselli
da Lugo. Le scene dell'Antico Testamento, tratte soprattutto dalla
Ge- nesi e dall'Esodo, erano dipinte sulla parete destra, mentre
sulla parete sinistra si svolgeva un ciclo illustrante la Vita e la
Passione di Cristo. Questi affreschi costituirono: «il prototipo
fondamentale per le successive decorazioni con scene vetero e
neotestamentarie che da Roma si diffusero in tutta Italia e in gran parte
d'Europa... la prima e più completa esposizione per immagini dei
principali episodi biblici ed evangelici a livello di pittura
monumentale» 46 . Un folto gruppo di affreschi tipologici derivò
direttamente da quelli di S. Pietro, come nel caso delle decorazioni
musive dell'atrio della basi- lica abbaziale cassinense volute da
Desiderio, dalle quali derivarono ulteriormente le storie testamentarie
di S. Angelo in Formis, nonché degli affreschi di S. Pietro a Ferentillo,
di S. Maria Immacolata di Ceri, di S. Giovanni a Porta Latina 47 , di S.
Maria in Monte Domi- nico a Marcellina, di S. Nicola a Castro dei Volsci,
della cappella di S. Tommaso nel duomo di Anagni, dell'Annunziata a Cori,
ed anche 46 Cfr. A. Tomei, La basilica dalla tarda antichità
al secolo XV, in La basilica di San Pietro a Roma, a cura di C.
Pietrangelo Firenze, Cantini, 1989, p. 67, nonché H. Kessler, «Caput et
speculum omnium ecclesiarum»: old St. Peter s and church deco- ration in
medieval Latium, in Italian church decoration of the Middle Ages and
early Renaissance: functions, forms and regional traditions, a cura di W.
Tronzo, Bologna, Nuova Alfa. II ciclo pittorico veterotestamentario
comprende diciotto scene, mentre quello neotestamentario ne comprende
ventinove conteggiando separatamente V Ul- tima cena e la Lavanda dei
piedi, e fu realizzato da tre o quattro pittori nella seconda metà del
secolo XII. Nulla ha dunque a che vedere con questi affreschi la presenza
nella chiesa di quindici fratres paupertatis attestata dal Catalogo delle
chiese di Roma (Biblioteca Nazionale di Torino, Cod. lat. A 381) risalente
al 1320 circa, e da alcune lettere di Angelo Clareno del 1313, e cfr.
Angelo Clareno, Opera, I, Epistole, a cura di L. von Auw, Roma, Istituto
Storico Italiano per il Medio Evo, 1980, p. XXXI, pp. lss., pp. 28ss. Più
in generale, sostengono un collegamento tra gli Spirituali napoletani e
quelli romani, ed anzi una vera e propria influenza del filospiritualismo
di Sancia sulla politica di Cola di Rienzo: A. Collins, Greater than
Emperor. Cola di Rienzo and the world of Fourteenth Century Rome, Ann
Arbor, The University of Michigan Press, 2002, pp. 108ss.; R.G. Musto,
Apocalypse in Rome. Cola di Rienzo and thepolitics ofthe new age,
Berkeley, Los Angeles, New York, The University of California Press,
2003, pp. 12 lss., 165ss. dei restauri
cavalliniani degli affreschi di S. Paolo 48 e del ciclo di Vescovio. Gli
stessi affreschi vetero e neotestamentari della basilica superiore di
Assisi derivano dalle serie tipologiche di S. Pietro. Si tratta
certamente di cicli piuttosto complessi: così a S. Pietro gli episodi
veterotestamentari erano quarantasei, a S. Paolo trentotto, a Ceri
venticinque, e ad Assisi sedici 49 . Questo modello iconografico fu
ripreso ben presto in tutta Europa, come conferma anche una notizia
offertaci da Beda il Venerabile (673 ca.-735) relativamente
all'importazione da Roma all'abbazia di S. Pietro a Wearmouth di tavole
dipinte di contenuto tipologico 50 . Dal dodicesimo secolo in poi i cicli
tipologici risultano sempre più elaborati, come dimostra la pala d'altare
di Klosterneuburg, costituita da placche di bronzo smaltato champlevè,
completata da Nicola de Verdun Su questo
ciclo cfr. S. Romano, II cantiere di San Paolo fuori le mura: il contatto
con i prototipi, in Medioevo: i modelli. Atti del convegno internazionale di
studi Parma 27 settembre-I ottobre 1997, a cura di A.C. Quintavalle,
Parma-Milano, Università di Parma-Mondadori Electa, 2002, pp.
615-630. 49 Cfr. S. Romano, La morte di Francesco: fonti
francescane e storia dell'Ordine nella basilica di S. Francesco d'Assisi,
in «Zeitschrift fur Kunstgeschichte», 61, 1998, pp. 3 43 ss., ed E ad.,
La basilica di San Francesco ad Assisi. Pittori, botteghe, strategie
narrative, Roma, Viella, 2001. 50 «Constituto ilio abbate
Benedictus monasterio beati Petri apostoli, consti- tuto et Ceolfrido
monasterio beati Pauli, non multo post temporis spatio quinta vice de
Brittannia Romam adcurrens, innumeris sicut semper aecclesiasticorum
donis commodorum locupletatus rediit; magna quidem copia voluminum
sacrorum; sed non minori, sicut et prius, sanctarum imaginum munere
ditatus. Nam et tunc do- minicae historiae picturas quibus totam beatae
Dei genetricis, quam in monasterio maiore fecerat, aecclesiam in gyro coronaret,
adtulit; imagines quoque ad ornandum monasterium aecclesiamque beati
Pauli apostoli de concordia Veteris et Novi Te- stamenti summa ratione
conpositas exibuit; verbi gratia, Isaac Ugna, quibus inmo- laretur
portantem, et Dominum crucem in qua pateretur aeque portantem, proxima
super invicem regione, pictura coniunxit. Item serpenti in heremo a Moyse
exaitato, filium hominis in cruce exaltatum conparavit» e cfr. Beda, Vita
quinque sanctorum abbatum, I, 9, edizione elettronica nella Biblioteca Augustana
(Bibliotbeca latina, Latinitas medievalis) a cura di U. Harsch
(Fachhochschule Augsburg) basata su Ve- nerabilis Baedae Opera Historica,
edidit Carolus Plummer, Oxonii, E typographeo Clarendoniano, 1896,
all'indirizzo: <http://www.fh-augsburg.de/~Harsch/Chrono-
logia/Lspost08/Bede/bed quin.html> (ultima consultazione: 30 novembre
2007). 51 In alto nella pala sono poste diverse scene
veterotestamentarie accadute prima della legge {ante legem), al centro
sono le corrispondenti scene neotestamen- tarie (sub gratia), ed in basso
le corrispondenti scene veterotestamentarie sotto la legge (sub lege). Ad
esempio: le scene del Passaggio del Mar Rosso, del Battesimo di Cristo e
del «mare di bronzo» del tempio vanno considerate in corrispondenza; così
pure l'episodio di Giuseppe che viene messo nella cisterna, la deposizione di
Cristo nel sepolcro e Giona nel ventre del pesce, e così via, cfr. H.
Buschhausen, The Vennero redatti, inoltre, veri e proprio
manuali proprio allo scopo di indicare al pittore o allo scultore i collegamenti
tipologici tra gli episodi testamentari. Tra questi si ricorda il Victor
in Car- mine 52 , opera di un anonimo monaco cistercense inglese del
XII secolo, il quale, pur essendo contrario alla decorazione figurata
delle chiese, riteneva tuttavia ammissibili almeno le rappresentazioni
tipologiche poiché potevano fungere da efficaci libri laicorum. Ma,
certamente, la fonte primaria fu costituita dalla Glossa ordinaria di
Walafrido Strabone (f849) completata da Niccolò di Lira (f 1349), vera e
propria sintesi dell'esegesi tipologica dei Padri della chiesa. Orbene, proprio
i temi tipologici rientravano certamente anche nel repertorio di Giotto.
Oltre alla discussa partecipazione del Mae- stro all'esecuzione di alcuni
episodi dell'Antico e del Nuovo Testa- mento nella basilica di S. Francesco
ad Assisi 54 , sappiamo, soprat- tutto dalle Vite del Vasari, che Giotto
eseguì Storie dei due Testa- menti nella basilica di S. Pietro a Roma 55
, nella cappella palatina del Castelnuovo 56 a Napoli, e storie del solo
Nuovo Testamento nella SS. Annunziata a Gaeta. D'altro canto, la
biografia dello stesso Klosterneuburg Aitar of Nicholas of
Verdun: Art, Theology and Politics, in «Journal of the Warburg and
Courtauld Institutes», 37, 1974, pp. 1-32. 52 Victor in Carmine.
Ein Handbuch der Typo logie aus dem 12. Jahrhundert. Nach der Handschrift
des Corpus Chris ti College in Cambridge, Ms. 300, a cura di K. A. Wirth,
Berlin, Mann, 2006. 53 E. Male, Le origini del gotico.
L'iconografia medioevale e le sue fonti, Mi- lano, Jaca Book, 1986, pp.
15ss.; pp. 145ss. 54 L. Bellosi, Giotto e la Basilica Superiore di
Assisi, in Giotto. Bilancio critico di sessantanni di studi e ricerche,
Firenze, Giunti, 2000, pp. 33-54; B. Zanardi, Giotto e Pietro Cavallini.
La questione di Assisi e il cantiere medievale della pittura a fresco,
Milano, Skira, 2002; T. De Wisselow, The date of the St. Francis cycle in
the upper Church of S. Francesco at Assisi: the evidence of copies and
considerations of method, in The art of the Franciscan Order in Italy, a
cura di W. R. Cook, Leiden- Boston, Brill, 2005, pp. 113ss.
55 Scrive infatti Vasari: «il papa avendo vedute queste opere e
piacendogli la maniera di Giotto infinitamente, ordinò che facesse
intorno intorno a San Pietro Istorie del Testamento Vecchio e Nuovo: onde
cominciando fece Giotto a fresco l'Angelo di sette braccia che è sopra
l'organo; e molte altre pitture, delle quali parte sono state da altri
restaurate a dì nostri e parte nel rifondare le mura nuove, o state
disfatte», e cfr. anche A. Tomei, Giotto a Roma intorno al primo Giubileo, in
La storia dei Giubilei, a cura di G. Fossi, Roma, BNL, 1997, voi. I, pp.
238-255. 56 Questi affreschi furono eseguiti tra il 1329 ed il 1332-1333
ed andarono purtroppo distrutti nel 1470, durante il regno di Ferrante
d'Aragona, e cfr. Leone de Castris, Giotto a Napoli, cit., pp.
168ss. 57 Scrive Vasari: «partito Giotto da Napoli per andare a
Roma, si fermò a Gaeta, dove gli fu forza, nella Nunziata, far di pittura
alcune storie del Testamento Giotto lascia davvero poco spazio ai sospetti
di spiritualismo 58 . I suoi committenti e protettori erano strettamente
legati alla corte pontificia, come quel fra Giovanni Mincio da
Morrovalle, ministro generale dell'Ordine minoritico, che lo chiamò ad
Assisi o il cardinale Jacopo Stefaneschi. Il Maestro, che aveva organizzato in
ma- niera imprenditoriale la propria bottega, non disdegnava inoltre
di prestare danaro e di acquistare terreni per investimento, ben
lon- tano da scrupoli pauperistici 59 . A Giotto, anzi, viene
tradizionalmente attribuita la canzone Molti son que che lodan povertade,
che contiene una vera e propria invettiva contro la povertà,
ritenuta istigatrice di delinquenza, causa di sovversione sociale e di
ipo- crisia 60 . Ritornando a S. Chiara, in realtà, i
frammenti di affresco a contenuto narrativo più sicuramente riconducibili
a Giotto ed alla sua bottega sono quelli conservati nel coro o oratorio
interno delle monache. Sulla parete che divide appunto l'oratorio dalla
chiesa esterna può osservarsi ciò che resta di un Compianto sul Cristo
depo- sto, che lascia ipotizzare, pur in mancanza di più precise
evidenze, che l'intera parete fosse affrescata con scene della Vita di
Cristo, forse principalmente episodi della Passione, secondo quanto
realiz- zato nei cori di altri monasteri delle Clarisse. In particolare,
nel coro di S. Pietro in Vineis ad Anagni 61 , qualche tempo dopo la
canonizza- Nuovo, oggi guaste dal tempo, ma non però in modo
che non vi si veggia benissimo il ritratto d'esso Giotto appresso a un
Crucifisso grande molto bello», per la citazione cfr. la precedente nota
11. 58 Lo ammette lo stesso Leone de Castris, Giotto a Napoli,
cit., p. 151. 59 Cfr. F. Antal, La pittura fiorentina e Usuo
ambiente sociale nel Trecento e nel primo Quattrocento, Torino, Einaudi,
1960, p. 232. Giotto affittava telai ai tessitori meno abbienti
realizzando profitti del 120%. Alcuni documenti attestano il suo ruolo di
garante di prestiti e, nel 1314, risulta assistito da ben sei avvocati in
atti contro debitori morosi o insolventi. 60 Tra l'altro il
componimento precisa: «Di quella povertà ch'è contro a voglia/ Non è da
dubitar ch'è tutta ria,/ Che di peccar è via, / Facendo ispesso a giudici
far fallo;/ E d'onor donne e damigelle spoglia;/ E fa far furto, forza e
villania; /E ispesso usar bugia/ E ciascun priva di onorato istallo». La
canzone fu estratta dal codice 47 pluteo 90 laurenziano, ragguagliata sul
codice 1717 riccardiano e pubblicata da F. Trucchi, Poesie italiane
inedite di dugento autori: dall'origine della lingua infino al secolo
decimosettimo, Prato, Ranieri Guasti, 1846, voi. II, pp. 5ss. 61
Cfr. M. Rak, Vedere, ricordare, raccontare. Immagine e racconto in un
appa- rato pittorico dottrinale di una comunità femminile pauperista nel
tardo medioevo, in II collegio Principe di Piemonte e la chiesa di S.
Pietro in vineis in Anagni, a cura di M. Rak, Roma, INPDAP, 1997, pp. 21-34,
nonché S. Romano, Gli affreschi di San Pietro in vineis, ibidem, pp.
105ss. e C. Jaggi, Frauenklóster im Spàtmittelalter. Die zione
di Chiara avvenuta nella cattedrale di quella città, ove fu conservata la
relativa bolla pontificia del 15 agosto del 1255, e, comunque, entro il
1263, vennero appunto dipinte le Storie della Passione di Cristo. Questo
notevole ciclo si articola negli episodi dell'Ingresso in Gerusalemme,
Ultima cena e lavanda dei piedi, Cattura e flagellazione di Cristo,
Deposizione e discesa al limbo, Noli me tangere e missione degli
Apostoli, Giudizio universale, che dovevano servire anzitutto come
«strumento di memoria» nei momenti più solenni della liturgia. All'atto
della recita sottovoce {in secreto) della pre- ghiera eucaristica {canon
missae) nel corso della messa, quelle stesse scene consentivano alle
Clarisse di ripercorrere, anche visivamente, la storia della redenzione
fino alla morte ed alla resurrezione del Salvatore. Le sofferenze di
Cristo, rappresentate in maniera reali- stica e cruenta, offrivano dunque
alle Clarisse occasioni di medita- zione e di riflessione. Gli episodi
della vita del Salvatore, inoltre, erano costantemente richiamati negli
scritti dedicati alle Vite di San Francesco e di Santa Chiara, e per
quest'ultima, già nella Leggenda redatta da Tommaso da Celano. Perciò,
gli affreschi cristologici venivano a costituire, in definitiva, un
grandioso prome- moria non solo della vita del Salvatore, ma appunto
anche delle «vite parallele» di Chiara e di Francesco, ricostruibili per
analogia dalle osservatrici, e ricordate alle monache anche attraverso le
letture edificanti, i racconti orali e, soprattutto, la predicazione, non
occor- rendo necessariamente la realizzazione di cicli tipologici
«completi» che comprendessero cioè anche le Storie dei due Santi
francescani 62 . Kirchen der Klarissen una Dominikannerinnen
im 13. una 14. Jahrhundert, Monaco, Michael Imhof, 2006, pp. 255ss.
62 II ciclo della Passione nel coro delle monache di S. Pietro in vineis
prosegue, in realtà, con l'episodio della stimmatizzazione di San
Francesco, che riporta visi- vamente al parallelismo con Cristo. Vi sono
rappresentati inginocchiati anche una badessa attorniata da monache ed un
frate accompagnato da frati, in veste di donatori oranti. Lo stesso ciclo
si conclude con un riquadro nel quale sono dipinti i Santi Aurelia,
Scolastica e Benedetto e donatori. Nel coro delle monache della basilica
di S. Chiara ad Assisi, corrispondente all'attuale cappella di San Giorgio,
intorno al 1340 vennero eseguite, invece, oltre che le Storie della Passione di
Cristo, pur nell'ordine anomalo, da sinistra, di Resurrezione,
Deposizione dalla croce, e Deposizione nel sepolcro, anche quelle àzW
Incarnazione con V Annunciazione , la Na- tività, e l'Adorazione dei
Magi, e cfr. C. Jaggi, Frauenklòster im Spàtmittelalter, cit., pp. 247ss.
A Napoli dev'essere infine ricordato il notevole ed articolato ciclo
della Passione affrescato, probabilmente dopo il 1323 sulle pareti del
coro delle Clarisse della chiesa di S. Maria Donnaregina vecchia,
ispirato alla Legenda Aurea di Jacopo da Varagine ed alle Meditationes
Vitae Còristi dello pseudo-Bonaventura ed articolato in diciassette
scene. In particolare, in tre registri di cinque scene ciascuno, più due: Come
si è cercato di dimostrare, il riferimento alla esaminata Figura
gioachimita quale modello o fonte di ispirazione per la scelta dei temi
iconografici dei cicli pittorici realizzati nella basilica di S. Chiara
risulta, a ben considerare, davvero piuttosto improbabile. Non
molti anni or sono Richard Krautheimer, nei Poscritti ad un suo aureo
saggio di introduzione alla iconografia architettonica 63 , Ultima cena;
2) Comunione degli Apostoli) 3) Cristo lava i piedi a San Pietro; 4)
Orazione di Cristo nell'orto; 5) Cattura di Cristo con l'episodio del San
Pietro che taglia l'orecchio a Malco; 6) Cristo al cospetto dei sommi
sacerdoti Anna e Cai/a, negazione di Pietro, derisione di Cristo che
viene privato dei vestiti per la prima volta, flagellazione di Cristo; 1)
Cristo portato davanti a Pilato per il primo giudizio e poi davanti ad Erode;
8) Secondo giudizio di Cristo davanti a Pilato e nuova flagellazione; 9)
Cristo privato delle vesti e sua ascesa al Calvario, nuova spoliazione di
Cristo ed innalzamento sulla croce; 10) Crocifissione; 11) Deposizione
dalla croce, lamentazione sul corpo e sepoltura di Cristo; 12) Discesa al
Limbo e resurrezione di Cristo; 13) Le Marie al sepolcro, «Noli me
tangere», apparizioni di Cristo alla Vergine ed a Giuseppe d'Arimatea; 14)
Apparizioni di Cristo alle due Marie di ritorno dal sepolcro, a Giacobbe
figlio di Alfeo ed a San Pietro; 15) Cristo appare quattro volte agli
Apostoli sul monte Tabor, poi sul monte degli Olivi, cena ad Emmaus con
l'episodio dell'Incredulità di San Tommaso; 16) Ascensione; 17)
Pentecoste. Tali scene avevano lo scopo di suscitare la compassione delle
mona- che per le ultime vicende di Cristo, illustrando loro l'esempio
delle Vergine Maria, non mancando, poi, di suggerire paralleli con la
Vita di San Francesco, e di offrire, soprattutto nelle rappresentazioni
dell'Ultima Cena, della Comunione degli Apostoli e della Cena di Emmaus,
l'occasione di una contemplazione eucaristica che era loro preclusa dal
vivo, durante l'elevazione dell'ostia nel corso della messa, e cfr., in
proposito, A.S. Hoch, The «Passion» cycle: images to contemplate and imitate
amid Clarissan «clausura», in: The church of Santa Maria Donna Regina:
art, iconography and patronage in fourteenth-century Naples, a cura di
Janis Elliott, Aldershot, Ashgate, 2004, pp. 129-153. 63 Per
la traduzione italiana del saggio dal titolo originario Introduction to
an «Iconography of Medieval Architecture» , comparso sul «Journal of
Warburg and Cour- tauld Institutes», 5, 1942, pp. 1-33, si veda R.
Krautheimer, Introduzione a un'i- conografia dell'architettura sacra
medievale (1942), in Id., Architettura sacra paleocri- stiana e
medievale, Torino, Bollati Boringhieri, 1993, pp. 98-150, in particolare
alle pp. 144ss., comprendente i Poscritti del 1969 e 1987 (da p. 143). In
questo saggio Krautheimer propone le sue osservazioni sulla «copia
parziale» architettonica che caratterizza l'imitazione, durante il
Medioevo, dei più prestigiosi edifici sacri non in termini di copia
puntuale e corrispondente («copia totale»), ma di copia rielaborata, e
cfr. al riguardo anche G. Bandmann, Early medieval architecture as bearer of
mea- ning, con introduzione di K. Wallis, e postille di H. J. Boker, New
York, Columbia University press, 2005, traduzione inglese del saggio
originale in tedesco Mittelal- terliche Architektur als Bedeutungstràger,
Berlin 1951 e W. Schenkluhn, Iconografia e iconologia dell'architettura
medievale, in L'arte medievale nel contesto (300-1300): funzioni,
iconografia, tecniche, Milano, Jaca. Per alcuni rilievi critici sulla
tesi della «copia parziale», cfr., comunque, B. Brenk, Originalità e
innovazione nell'arte medievale, in Arti e storia nel Medioevo, a cura di E.
Castelnuovo e G. Sergi, Torino, Einaudi. GAGLIONE rilevava come spesso
l'interpretazione simbolica delle piante degli edifici medievali fosse
avvenuta post factum, e cioè dopo l'effettiva adozione delle forme decisa
per altre motivazioni. Molto frequente- mente, cioè, si è attribuito al
committente ed all'architetto ciò che nell'edificio aveva voluto vedere a
posteriori il teologo medievale, o, altrettanto spesso, solo l'interprete
moderno. Gli importanti studi iconologici di Aby Warburg e, in seguito,
di Erwin Panofsky e di Fritz Saxl hanno contribuito involontariamente
anche a scoper- chiare «una specie di vaso di Pandora» dal quale sono poi
fuoriuscite interpretazioni simboliche a tutti i costi, «per amore o per
forza». Invece, l'indagine sui significati dell'opera architettonica ed,
in ge- nere, dell'opera d'arte dovrebbe essere svolta in modo che quanto
«è possibile» diventi «probabile», perché «la relazione ipotizzata
abbia un carattere di causalità ben definito, rilevabile da numerosi e
dif- ferenti indizi» 64 . Sembra invece che proprio la
mancanza di questi «numerosi e differenti indizi» non consenta di
sostenere né l'ispirazione gioachi- mita degli affreschi, né la pretesa
matrice francescano-spirituale della pianta della basilica di S. Chiara a
Napoli. Mario Gaglione 64 R. Krautheimer,
Introduzione, cit., p. 146. Traduzione del testo posto ai margini della Figura
XVIII del Liber figurarum, tratto dalla Concordia Novi ac Veteris
Testamenti dall'edizione a cura di Tondelli, Reeves, Hirsch-Reich, Il
Libro delle Figure \ cit., voi. II, tav. XVIIIa. Come
illustrato in questa Figura, da Adamo fino a Giovanni Battista sono
trascorsi sei tempi ormai conclusi, durante i quali il Signore ha compiute le
sue opere sotto la legge ed i profeti, e nel settimo tempo si è riposato
dalle opere del primo stato, infatti la legge ed i profeti sono perdurati
fino a Giovanni Battista. Per tali motivi occorre attenersi a ciò che
affermano i Santi Dottori, in ordine al fatto che le due età, e cioè la
sesta e la settima, trascorrono insieme, sia perché, compiuti i sei
tempi, le anime dei giusti riposano in Cielo, sia perché al popolo di Dio
è stato concesso un tempo sabbatico durante il quale potesse riposare
dalla servitù della legge, una volta acquistata la libertà dello Spirito
Santo, poiché dov'è lo Spirito del Signore lì è la libertà.
Questa definizione delle sei età riguarda propriamente la persona
del Padre poiché, evidentemente, il Padre, per mostrarsi signore
effettivo di tutta la terra, ha preteso dai suoi sudditi l'assoluta
obbedienza dei sei tempi. Com- piutisi questi tempi, in seguito, nel
settimo tempo, il Padre mostra, a coloro che gli hanno obbedito,
l'affetto dell'amore e la libertà della grazia nello Spirito Santo,
perché lo stesso Spirito è amore, e dove c'è l'amore c'è la libertà.
Proprio per questo, infatti, l'Apostolo dice: «dove è lo Spirito del
Signore lì è la libertà». In conformità a tale generale
definizione, riguardo alle sei età del mondo occorre seguire quello che
affermano i Santi Dottori, e cioè che nel sesto giorno feriale è
rappresentata la sesta età del mondo, nel sabato è significata la settima
età, e nella domenica l'ottava età, e poiché il sesto giorno è destinato alla
fatica, il settimo è riservato al riposo. Quel sabato sarà dunque colmo
della gioia e della letizia di tutti gli eletti, e ciò sia perché
l'esercito dei santi martiri e degli altri giusti sarà riunito in Cielo e
regnerà con Cristo, sia perché al popolo di Dio verrà concessa quella
tregua sabbatica perché possa riposarsi dalla fatica della sofferenza che
ha sopportato nel corso dei sei tempi già quasi compiuti, e perchè
obbedisca al Signore nella libertà dello Spirito, poiché dov'è lo Spirito
del Signore lì è la libertà. Questa definizione delle sei età
viene comunemente riferita al Padre ed al Figlio, poiché Padre e Figlio
sono un unico Dio. Infatti, così come ciascuno dei due singolarmente
considerato è vero Dio, altresì considerati insieme essi non sono due dei
ma un unico Dio, ed avviene che alcune opere siano maggiormente
somiglianti al Padre ed altre al Figlio, così che essendo appunto uniti assieme
si manifestano in una forma unica anche se vengono chiamati distintamente
con i loro nomi. Diversa è la persona del Padre come diversa è la persona
del Figlio, tuttavia i due insieme considerati non sono due dei ma un
unico Dio. E poiché l'unico e lo stesso Spirito Santo procede non da uno
solo dei due ma da en- trambi, è chiaro che lo stesso Spirito sia in
comunione con il Padre ed il Figlio dai quali, appunto, procede
all'infinito. Questa definizione dei sei tempi o età concerne più
propriamente la persona del Figlio, il quale Figlio, certamente, per
dimostrarsi maestro univer- sale ha preteso un'assoluta osservanza della
disciplina nel corso delle sei età. Compiuti questi tempi, a coloro che
operano con pazienza, Egli mostra nel suo Spirito abbondanza d'amore e
piena libertà di grazia, poiché il timore non è compatibile con la
carità, e perché la perfetta carità allontana il timore. In questa Figura
viene quindi esposto un grande mistero riguardante particolar- mente la
fede cattolica. Tutte le cose che Dio ha fatto le ha fatte nella
sapienza. La vera sapienza consiste nel conoscere e nel comprendere il
Creatore, ed, in particolare, attraverso le cose che sono state rese
visibili, nel comprendere i sui aspetti invisibili e nel contemplare
Colui che ci ha creati. Dice infatti il Signore nel Vangelo: «il Padre
mio opera nello stesso modo nel quale opero anch'io». Perciò è come se
dicesse: mio Padre ha operato così che attraverso le opere compiute a sua
immagine nel primo stato del tempo, potesse dimostrare di essere vero
Signore e vero Dio, ed anche io opero cose simili in questo secondo
stato, così che né il Padre potrebbe agire senza di me, né io stesso
potrei operare senza il Padre, e ciò per dimostrare di essere identico a
mio Padre, poiché egli è Dio così come sono io stesso Dio, ed Egli stesso
è onnipotente così come io sono onnipotente. E, dunque, le opere del
primo stato attengono specificamente alla persona del Padre, mentre le
opere del secondo stato riguar- dano la persona del Figlio, e, d'altra
parte, ad entrambi possono essere riferite le opere di ciascuno dei due.
Il Padre ed il Figlio sono infatti due persone. Ciascuno di loro è Dio ed
al contempo entrambi sono un unico Dio. E così anche lo Spirito Santo
viene detto Spirito del Padre perché procede dal Padre ed in conformità a
lui. Infatti non siete voi a parlare ma è lo Spirito del Padre vostro che
parla in voi. Viene anche definito Spirito del Figlio perché procede dal
Figlio conformemente a lui, secondo quanto si afferma: «Dio ha immesso
nei nostri cuori lo Spirito del Figlio che dice: Abba, Padre!». Ed
altrettanto l'Apostolo dice dello Spirito Santo: «dove è lo Spirito del
Signore Ti è la libertà». La servitù riguarda i sei giorni ed i sei
giorni significano i sei tempi, la libertà invece concerne il settimo
giorno ovvero il settimo tempo. E proprio per questo il settimo giorno ed
il settimo tempo sono denominati sabato e riposo. Bisogna considerare
attentamente che dopo i sei tempi tribolati del primo stato è stata
concessa libertà e riposo nello Spirito Santo, e considerare altresì fino a
che punto il popolo dei fedeli abbia sopportato la servitù ed il giogo
della legge per servire il suo Signore nella libertà dello Spirito,
poiché, come dice l'Apostolo: «non avete ricevuto lo Spirito della
servitù ancora una volta nel timore, ma avete ricevuto lo Spirito
dell'adozione filiale» per il quale possiamo dire: «Abba, Padre!».
Perciò, poiché lo Spirito Santo procede dal Padre ed a questi spetta il
sabato e la libertà, era necessario in conformità a ciò, che la settima età
iniziasse dal momento in cui Cristo è venuto nel mondo, perché questa età
è stata concessa come il sabato per il popolo di Dio. E per tale ragione
è stato inviato nello stesso tempo lo Spirito Santo, perché iniziasse
quella età. Allo stesso modo, dopo i sei tempi faticosi di questo secondo
stato che, in conformità a tale spiegazione, è iniziato con Ozia, ovvero
con Mosè, verrà conferita al popolo Cristiano la libertà, non vi è
dubbio, nello Spirito Santo, affinché si vedano svelate le cose che fino
ad ora risultano ancora oscuramente percepibili solo come di riflesso. E
così noi stessi procederemo di glorificazione in glorifi- cazione, e
dallo Spirito del Signore verrà concessa la pace, nonché il sollievo
wmasSÈ dalla croce perché si possa trovare nel
Signore riposo dalle tribolazioni. Ciò accadrà dopo i sei faticosi tempi
del secondo stato che abbiamo detto essere pertinenti piuttosto al
Figlio, perché lo Spirito Santo dimostri di procedere dal Figlio di Dio.
Esso stesso lo definirò Spirito che procede dal Padre, perchè solo uno e
sempre lo stesso Spirito procede da entrambi. Per questa ragione la
glorificazione della settima età è stata rimandata fino a questi tempi, poiché
i tempi travagliati hanno impedito il riposo del sabato che è stato
concesso solo in parte e non integralmente, fino a che si compiano i
tempi del secondo stato che sono destinati alla fatica dei cristiani. È
dunque per quanto annunziato dal Padre e dal Figlio che crediamo che
ognuno di loro sia vero Dio, e, cioè, che il Padre non sia generato da
alcuno come Dio ed altresì che il Figlio derivi come Dio da Dio. Poiché,
in realtà, il Padre ed il Figlio, dai quali procede lo Spirito Santo, non
sono simultaneamente due dei ma un Dio solo, secondo quanto afferma il
Figlio nel Vangelo dicendo: «Quando verrà lo Spirito Santo che io invierò
a voi dal Padre», occorrerà che si concludano in altro modo le sette età,
in maniera che vengano conteggiate fino a Cristo cinque età, ed, inoltre, la
sesta fino alla definitiva incarcerazione di Satana, ed, ancora, la
settima fino alla resurrezione dei morti. IL SALTERIO A X
CORDE UN'IMMAGINE MUSICALE NELLA RIFLESSIONE TEOLOGICA
MEDIEVALE Questa ricerca si colloca all'interno del seminario
tenutosi a Pavia nel secondo semestre "Teologia e altri saperi
nel Medioevo" e vuole essere un contributo alia comprensione del
difficile rapporto tra teologia e musica in quest 1 epoca. In particolare
verra presa in esame la figura del salterio a dieci corde come esempio di
un punto di contatto tra le discipline. Quello die tradizionalmente e
considerato lo strumento biblico per eccellenza, viene infatti
"preso a prestito" da alcuni ambiti della riflessione teologica
medievale, che attraverso una interpretazione simbolica e allegorica ne
arricchisce l'originaria disposizione. Dopo una introduzione relativa
alia storia dello strumento in epoca biblica e medievale si
considereranno nello specifico il Discorso n. 9 di Agostino, in cui
l'autore recupera l'immagme in un contesto prevalentemente
teologico-morale, e si proporra quindi una disamina del Primo libro del
Salterio a dieci corde di Gioacchino da Fiore, per mettere in luce la
valenza mistico-escatologica che qui viene attribuita alio strumento. Il
filo conduttore della ricerca consiste dunque nel rintracciare, nell'ambito
di una riflessione che nasce e si sviluppa aH'interno di un contesto
dichiaratamente teologico, ma che trae motivi e sostegno argomentativo
dal riferimento all'immagine di uno strumento musicale, delle possibili
influenze, o in qualche modo degli spostamenti di traiettoria, dovuti
all'interazione tra le due discipline. 2. Una breve storia
del salterio a dieci corde. L'interesse particolare per il salterio
a dieci corde ha origine nel testo biblico. Il Libro dei Salmi indica questo
strumento come il piu adatto per accompagnare il canto dei versi, e
sembra essere attribuita alio stesso Davide una certa abilita nella
pratica di tale arte. Se i risultati della moderna esegesi sembrano
concordare nell'attribuire alia figura di Davide un ruolo fondamentale
nel processo di rinnovamento e di consolidamento di una pratica musicale
aH'interno della comunita ebraica 1 , risulta ben piu problematica la
collocazione definitiva dello strumento in questione. La piu recente
traduzione del Testo Sacro, in diversi punti, preferisce rendere attraverso
la locuzione piuttosto generica di "strumento a corda" dei
termini di poco chiara comprensione musicologica. Il libro
della Genesi, particolarmente ricco di riferimenti a pratiche e strumenti
musicali, identifica nel kinnor lo strumento nel quale Davide eccelleva.
Dalla narrazione si evincono delle caratteristiche che potrebbero
awicinare come tipologia di strumento il kinnor e la lira greca chiamata
kithara 2 . D'altro canto, pero, la pratica musicale di tale strumento
prevede l'utilizzo di un plettro per pizzicare le corde, il che sembra
essere in contrasto con la traduzione proposta nella versione dei
Settanta: il termine psalterion rimanda infatti etimologicamente al verbo
psallein, che significa letteralmente "pizzicare con le dita".
Nel periodo dei Re la scena musicale di Israele muta radicalmente:
proprio sotto l'impulso di Davide e di Salomone si sviluppa
un'organizzazione e un'istituzionalizzazione delle pratiche musicali
all'interno della comunita. Nasce la figura del musicista di professione,
comincia a distinguersi in modo netto la musica di corte dalla musica del
Tempio, si costituisce una vera e propria accademia come luogo
dell'educazione musicale, e vengono inseriti, accanto a quelli tradizionalmente
usati, nuovi strumenti musicali. Alcuni di questi, come per esempio il
nevel, possono fornire delle utili indicazioni a proposito del nostro
strumento. Il nevel e certamente uno strumento a corda: nella versione
dei Settanta il termine e reso attraverso l'utilizzo di tre parole
distinte, una delle quali e proprio psalterion. La Una tale
interpretazione prende le mosse direttamente dal testo biblico, che in
piu punti sembra concordare nell'attribuire a Davide il ruolo di
"poeta" e di "musico": cfr. 1 Sam 16, 16; 18, 10; 2
Sam 1, Per l'argomento del presente capitolo si fara riferimento al testo di C.
Sachs, Storia degli strumenti musicali, tr. it. M. Papini, Mondadori,
Milano, 1996. Si vedano in particolare i capitoli V, VI, X.
trasposizione latina di questo termine tende a far prevalere psalterium
in tutti e tre i casi, tanto che nell'intera Vulgata questo termine
occorre diciassette volte. La traduzione puo far pensare ad uno
strumento simile all'arpa: lo stesso Gerolamo ci informa del fatto che
«psalterium lignum illud concavum unde sonus redditur superius habet» 3 .
Sembra quindi possibile associare la struttura del nevel a quella
dell'arpa verticale angolare, diffusa sia nell'area greca che in quella
fenicia. La questione e pero ulteriormente complicata da un altro termine
che nel libro dei Salmi compare frequentemente associato a nevel, ed e
legato strettamente alia problematica del salterio a dieci corde: il
termine asor. Questa parola letteralmente significa "dieci".
L'esegesi ha piuttosto uniformemente interpretato tale accostamento come
il riferimento ad uno strumento musicale con dieci corde. Piu recenti
studi musicologici hanno invece mostrato che il termine potrebbe essere
piu correttamente inteso non come attributo riferito a nevel, ma
come sostantivo. Come tale rimanderebbe quindi ad uno strumento
autonomo, a riguardo del quale e difficile formulare ipotesi. Potrebbe
essere infatti proprio questo lo strumento a dieci corde da cui ha preso
spunto la traduzione greca, come del resto non sembra possibile escludere
la possibility che il salterio a dieci corde sia stata una
"invenzione" dei traduttori greci e latini che non trova una
corrispondenza immediata nelle pratiche musicali ebraiche. La
problematica relativa alia classificazione degli strumenti a corda in
epoca medievale e ancora oggi piuttosto incerta 4 . Sicuramente e
attestabile una ampia diffusione di arpe e cetre, che differivano pero
tra loro anche notevolmente per quanto riguarda la forma, le dimensioni,
il numero delle corde e le accordature. Il salterio e senza dubbio
riconducibile alia famiglia delle cetre, e in particolare ad uno
strumento a corde pizzicate provenienti dall'area meridionale del Vicino
Oriente, il qanum. Tale strumento si distingue dal santir, che
costituisce un'altra tipologia di cetra proveniente dall'area asiatica,
la cui pratica musicale prevedeva la percussione delle corde
attraverso l'utilizzo di bastoncini. Sembra interessante sottolineare che
la prima rappresentazione grafica medievale di uno strumento simile al
salterio risale ad un rilievo del 1184 che si trova a Santiago de
Compostela, e che Dalla lettera di San Gerolamo a Dardano.
La citazione si trova in C. Sachs, Storia degli strumenti musicali. Per
una disamina della questione in epoca medievale, oltre al gia citato testo
di Sachs, si veda: Giulio Cattin, La monodia nel medioevo, EDT Edizioni,
Torino, 1979; e Alberto Gallo, La polifonia nel medioevo, EDT,
Torino. in generale tali rappresentazioni sono piuttosto
rare prima del '300. Da queste considerazioni si puo dunque
concludere che all'epoca in cui maturano le riflessioni di Agostino e di
Gioacchino da Fiore esisteva uno strumento chiamato salterio. D'altro canto
la sua diffusione comincia ad avere una certa ampiezza solo in una fase
piuttosto tarda del medioevo. Bisogna infine tenere presente sullo sfondo
il difficile rapporto in epoca medievale tra musica liturgica e pratiche
strumentali, che rimane un tenia di ampio dibattito per la storiografia
moderna. Questo sembra awalorare l'ipotesi secondo cui la ripresa
deH'immagine dello strumento trae origine da un contesto
esegetico-teologico molto prima che dall'osservazione di una pratica
musicale vera e propria. 3. Il Discorso n.9 di Agostino
"Sul salterio a died corde". Il Discorso di Agostino
"Sul salterio a dieci corde" rappresenta un punto essenziale
per la comprensione e la formazione dell'immagine "teologica"
dello strumento in questione. Le attuali conoscenze del corpus
agostiniano non permettono di individuare con certezza ne la data ne il
luogo in cui tale discorso fu tenuto. Il recupero deirimmagine del
salterio si inquadra in questo caso all'interno di un contesto propriamente
teologico-morale: l'obiettivo e quello di delineare un percorso di
crescita morale per il credente basato sull'osservanza dei dieci
comandamenti. L'argomentazione trova quindi la sua forza nel parallelismo
che si instaura tra i dieci precetti divini e le dieci corde del
salterio. Il punto di partenza consiste nell'indicare la necessita
di trovare un accordo con «l'avversario», che viene identificato con la
parola di Dio, dal momento che «comanda cose contrarie a quelle che fai
tu» 5 . In un certo senso, quindi, l'avversario sarebbe meglio
identificabile con la nostra disposizione interiore, che ci allontana da
un comportamento moralmente corretto in senso cristiano. Seguire le
disposizioni interiori risulta infatti molto pericoloso nell'ottica
agostiniana, in quanto da un lato si e spinti ad assecondarle poiche
procurano un piacere immediato, dall'altro proprio tale piacere e
ricondotto alia sfera del sensibile e rappresenta quindi una minaccia per
la vita ultraterrena. Allora Agostino, Tractatus de decern
chordis; tr. it. P. Bellini, F. Cruciani, V. Tarulli, Trattato sul
salterio a dieci corde; in Agostino, Discorsi; sul vecchio testamento, Citta
Nuova, Roma, 1979; p. 153. «perche dovremmo camminare
allietati da inutili canti che non ci porteranno alcun vantaggio, dolci
nel presente, amari in futuro?» 6 . L'emergere di questo tenia del canto
ci permette di riferire lo stesso schema sopra rilevato alia musica.
Sembra delinearsi infatti una concezione ambivalente di tale disciplina:
da un lato, nel suo corretto uso, rappresenta uno strumento di grande
forza ed espressivita interiore, che puo permettere all'uomo di
innalzarsi verso la sfera divina. Dall'altro, se considerata nella sua
dimensione sensibile, puo essere la fonte di un «appagamento
dell'orecchio» che rappresenta un motivo di corruzione. Va notato che una
tale impostazione e riscontrabile in numerosi passi di Agostino, in
primis nel De musica, ed e un'eredita che l'ipponense riceve da una lunga
tradizione filosofica riconducibile come minimo a Platone 7 . La
problematica ha avuto una grande fortuna nella discussione della prima
patristica 8 in relazione alle modalita della pratica religiosa, e rimane
uno sfondo obbligato per la comprensione della musica cristiana in tutto
il Medioevo 9 . Su questo sfondo Agostino introduce il tema piu
propriamente morale, recuperando la figura del salterio:
«ecco, porto il salterio, ha dieci corde [...]. Perche e aspro il suono
del salterio di Dio? Cantiamo tutti con il salterio a dieci corde. Vi
cantero quello che dovrete fare. Il decalogo della legge infatti ha
dieci comandamenti». 10 L'asprezza attribuita al suono dello
strumento non e evidentemente da ricondurre ad un ambito musicale, quanto
da intendere in senso figurato come metafora della difficolta del cammino
da compiere per ottenere la benevolenza divina. La giustificazione del
recupero deirimmagine dello strumento e indicata nel legame ideale che
si instaura tra i dieci comandamenti e le dieci corde. In relazione a
questo tema e da rilevare come Agostino, riprendendo una esegesi
molto diffusa, distingua i primi tre comandamenti, e quindi le prime
tre 6 Ivi, p. 159. 7 Si veda il VII libro delle
Leggi, e il III libro della Repubblica, per esempio. 8 Un'analisi
piu puntuale di tale discussione, interpretata in relazione alia
concezione agostiniana, si trova in: P. Sequeri, Musica e mistica, Libreria
Editrice Vaticana, Citta del Vaticano, 2005, cap. 2, pp. 45-106.
9 Si veda in particolare l'ampia discussione sul rapporto tra musica
cantata e musica strumentale, e il problema della musica vulgaris in
relazione alia musica liturgica. Una disamina di tali questioni si trova
nei testi gia citati di Giulio Cattin e Alberto Gallo. 10
Agostino, Sul salterio a dieci corde, cit., p. 159. corde,
che rimandano ai doveri verso Dio, dai successivi sette, che danno
disposizioni relative al comportamento verso i propri simili. Sebbene
l'intento primario del discorso non sia un intento musicale, la metafora
istituita tra il percorso cristiano e la figura del salterio e portata
fino in fondo: dal corretto utilizzo dello strumento, che corrisponde al
rispetto disciplinato dei comandamenti, emerge il «canto nuovo», che si
contrappone al vecchio proprio come l'uomo nuovo, che nasce a seguito della
venuta di Cristo, si contrappone all'uomo dell'Antico Testamento. Il
canto d'amore che nasce con Cristo prende il posto del timore, che lega
l'osservanza della legge alia paura della punizione divina. E 1 questo il
nocciolo argomentativo del discorso, e il tema viene ribadito in piu
punti. Al capitolo 8 Agostino afferma: «Cambiate il comportamento.
Prima amavate il mondo, ora amate Dio. [...] Se lo fate con amore,
cantate il canto nuovo. Se lo fate con timore, ma lo fate, portate si il
salterio, ma ancora non cantate» n . Nel capitolo 13, che
rappresenta il culmine del discorso, l'argomentazione viene ribadita
attraverso l'utilizzo di una metafora che le conferisce una grande forza
persuasiva. L'osservanza dei comandamenti deve implicare
contemporaneamente un atto di ringraziamento a Dio per la grazia
concessa, e un atto di repulsione e di lotta interiore contro la passione
sensibile. Il credente, quindi, deve comportarsi da un lato come il
suonatore di cetra che innalza le sue lodi a Dio, dall'altro come il
gladiatore che uccide senza compassione le belve nell'arena. Il passo
merita di essere citato testualmente: «Negli spettacoli
dell'anfiteatro il gladiatore e diverso da chi suona la cetra. Nello
spettacolo di Dio unica e la persona. Tocca le dieci corde e ucciderai le
dieci belve: fai insieme tutte e due le cose. Tocchi la prima corda, con
la quale si comanda di adorare un solo Dio, cade la bestia della
superstizione. Tocchi la seconda corda con la quale non pronunci
erroneamente il nome del Signore tuo Dio, cade la bestia dell'errore
delle nefande eresie che hanno creduto falsamente. Tocchi la terza corda,
per cui qualunque cosa fai la fai per nella speranza del riposo futuro,
viene uccisa la bestia, piu crudele delle altre, dell'attaccamento a
questo mondo. Lo stesso discorso vale per i successivi sette comandamenti,
che enunciano i nostri doveri verso gli uomini, fino a che
11 M, p. 165. 12 Ivi, p. 173. «cadute
tutte le bestie ti trovi sicuro e innocente nell'amore di Dio e in mezzo
alia societa umana. Quante bestie uccidi toccando le dieci corde! Molti
capi infatti si nascondono sotto questi vizi capitali. Nelle singole
corde non uccidi singole bestie, ma greggi di bestie. Facendo in questo
modo canterai il canto nuovo con amore, non con timore» 13 .
Il «canto nuovo», dunque, si puo innalzare attraverso l'osservanza
dei comandamenti divini. Si istituisce cosi una contrapposizione tra
l'uomo vecchio dell'Antico Testamento che basa sul timore l'osservanza
della Legge divina, e l'uomo nuovo che nasce con la rivelazione di Cristo
che basa sull'amore verso Dio e verso il prossimo la propria condotta. In
questa contrapposizione e centrale l'elemento del canto: il canto
esteriore, che si fonda sull'appagamento sensibile, rappresenta la
pratica musicale dell'uomo vecchio, mentre il canto interiore, che
innalza il nostro animo a Dio, e proprio dell'uomo nuovo. E' quindi
significativo come, attraverso il ricorso alia musica, Agostino voglia
argomentare la pericolosita delle passioni terrene. Nella sua intrinseca
ambivalenza e nella sua sfuggente duplicita, proprio la musica diventa il
modello della fragilita e della corruttibilita dell'uomo: anche un
elemento apparentemente cosi puro e spirituale puo trasformarsi in una
causa di corruzione per colui che non si comporta in conformita alia
parola di Dio. L'ammonimento, che trova il suo motivo e il suo compimento
all'interno di un contesto teologico-morale, risulta certamente
arricchito e reso persuasivo attraverso il ricorso a questa metafora
musicale. Negli ultimi capitoli del discorso Agostino, seguendo uno
schema piuttosto consolidato, traduce l'argomentazione fino a questo
punto esposta in un lessico neotestamentario: il decalogo di Mose puo
essere sintetizzato nelle formule evangeliche «ama il prossimo tuo come
te stesso» 14 e «non fare agli altri cio che non vuoi sia fatto a te» 15
. Conseguentemente, l'immagine del canto interiore ed esteriore
viene riformulata attraverso l'espressione «siate cristiani, perche e
troppo poco chiamarsi cristiani». 16 E' importante notare
come le riflessioni qui proposte siano presenti, seppur in maniera meno
sistematica, nei commenti di Agostino ai Salmi: nel commento al Salmo 32
compare il paragone tra i dieci 13 Ivi, p. 175.
14 Mt 19, 19; Mc 12, 31; Lc 10, 27. 15 Mt 7, 12; Lc 6,
31. 16 Agostino, Sul salterio a dieci corde, cit., p. 187.
comandamenti e le dieci corde del salterio, nel commento al Salmo
143 il tema centrale del canto nuovo che nasce attraverso la carita 17 .
Questo particolare e di una certa rilevanza per la nostra ricerca, dal
momento che permette di dare per scontata la conoscenza delle
posizioni agostiniane da parte di Gioacchino da Fiore. E 1 del tutto
implausibile infatti pensare che l'abate cistercense non conoscesse il
testo delle Enarrationes, mentre non sarebbe altrettanto da dare per
scontata la conoscenza del Discorso fin qui considerato. Senza voler in
questa sede risolvere un problema che meriterebbe una piu approfondita
indagine storiografica, si vuole rilevare che la ripresa delle posizioni
agostiniane da parte di F., in questo contesto argomentativo, si
riferisce sicuramente ai passi citati dell 1 Esposizione sui Salmi,
mentre sembra trascurare alcuni elementi che pur assumono una
importanza non secondaria nel Discorso. 4. Il
"Salterio a dieci corde" di Gioacchino da Fiore: il contesto
storico e il Prologo Lo Psalterium decern chordarum rappresenta il
principale contributo di Gioacchino da Fiore sul tema della trinita, ed e
dunque da inquadrare aH'interno di uno dei dibattiti piu accesi della
discussione teologica del XII secolo. In seguito al confronto, di
vastissima risonanza, che vide contrapposte le figure di Abelardo e di
Bernardo di Clairvaux, la disputa fu ravvivata dalla pubblicazione delle
Sententiae di Pietro Lombardo, tra gli anni 1155-1157. Le tesi contenute
in quest'opera suscitarono aspre 17 Si veda anche il
commento al Salmo 91 dove compare il tema sintetizzabile nella massima
«siate cristiani, non ditevi cristiani». Un altro tema particolarmente
ricorrente nelle Enarrationes consiste nella differenza tra la cetra e il
salterio. Nell'interpretazione agostiniana infatti in relazione alia
differente disposizione della cassa di risonanza i due strumenti
rappresentano lo spirito (il salterio, che ha la cassa disposta verso
l'alto) e la carne (la cetra, la cui cassa e invece orientata verso il
basso). Il tema compare in diversi passi: si veda 70 d 2, 11; 80, 5; 97, 5;
150, 6-7. Particolarmente interessante e la formulazione nel commento al
Salmo 70: «c'e una differenza tra la cetra e il salterio. Gli esperti
dicono che il salterio ha nella parte superiore quel legno concavo su cui
sono tese le corde e fa da cassa di risonanza, mentre la cetra lo ha
nella parte inferiore». Il riconoscimento di un particolare cosi
macroscopico non sembra certo necessitare il riferimento a giudizi
"esperti". Si potrebbe pensare, addirittura, che Agostino non avesse
mai visto personalmente gli strumenti in questione. 8
critiche da parte di diversi opposition 18 , tra i quali proprio
Gioacchino da Fiore. Quest'ultimo, infatti, prende una posizione decisa
contro gli argomenti sostenuti dall'allievo di Abelardo, fino al punto di
vedere condannata la sua stessa opera nel IV Concilio Lateranense, nel
1215. Il nocciolo della disputa e la distinzione tra sostanza e persone
divine, che risulta comunemente accettata nelle principali scuole
teologiche del XII secolo. Gioacchino arriva a sostenere la
«follia» di una tale impostazione, teorizzando, al contrario, la perfetta
compenetrazione e corrispondenza tra la sostanza e le persone della
trinita. Nella sua ottica, l'unita inscindibile che caratterizza la
trinita non puo prevedere distinzioni di alcuna sorta: e piuttosto il
carattere relazionale che permette di garantire la fusione perfetta tra
le tre persone, e alio stesso tempo il loro riconoscimento singolare,
come dimostra chiaramente la figura del salterio. Distinguendo la
sostanza dalle persone della trinita, invece, Lombardo «e come se
mettesse tre dieci al posto delle tre persone, e un quarto dieci al posto
della sostanza, come se Dio non fosse trinita, ma una quaternita» 19 . La
figura argomentativa che viene posta al centro della critica e quella
tradizionale dei tre rami provenienti dalla stessa radice: la sostanza,
secondo questa metafora, sarebbe distinguibile dalle tre persone divine,
proprio come i rami lo sono dalla radice, dalla quale pure tutti sono
generati. Per F., al contrario, l'immagine a cui si dovrebbe fare ricorso
e quella dell'acqua, che come linfa vitale scorre aH'interno dei rami
stessi. Da questi passi si puo dunque intuire come l'obiettivo polemico
principale sia proprio l'autore delle Sententiae, anche se e da rilevare
che il suo nome non viene mai citato esplicitamente. I nomi che ricorrono
in piu punti, invece, sono quelli degli eretici Sabellio e Ario, le cui
eresie consistono nel ridurre, il primo, la trinita ad una sola persona
20 , mentre il secondo nel separare in modo inconciliabile le tre
persone, che vengono distinte per grado dimensionale: «come se al Padre
offrisse dieci, al Figlio cinque, alio 18 Si ricorda ad
esempio Gerhoh di Reichersberg, le cui posizioni ebbero grande influenza
sul Papa Alessandro III, e Giovanni di Cornwall. Per un'analisi piu
puntuale del dibattito si veda G. L. Potesta, J/ tempo dell'Apocalisse. Vita di
Gioacchino da Fiore, Laterza, Roma Bari 2004, cap. 3, pp. 36-41.
19 Gioacchino da Fiore, ll salterio a dieci corde, tr. it. di F.
Troncarelli, K. V. Selge, Viella, Roma 2004, p. 173. 20
Sabellio teorizza infatti la rigorosa unita e indivisibility di Dio, formato da
una sola persona, l'ipostasi, e tre nomi, che descrivono le diverse forme
o attributi propri della sua manifestazione. Il figlio e lo Spirito Santo
sono quindi soltanto "modi" dell'apparire del Padre scelti in
base al proprio volere. Spirito Santo un numero piu
piccolo». 21 La stesura dell'opera si colloca all'interno di una
vicenda biografica particolare, di cui e lo stesso Gioacchino ad
informarci. Il Prologo dell'opera, infatti, consiste in un ripensamento a
posteriori sulla genesi di questo «opuscolo dedicato alio Spirito Santo»
22 , che rappresenta la terza delle sue opere principali 23 . Il tenia
principale su cui si insiste in queste pagine e la spontaneita e
l'immediatezza che hanno caratterizzato l'elaborazione e la stesura di
tale opera. Gli anni in cui questo awiene sono quelli del soggiorno
presso l'abazia di Casamari: anni di grande entusiasmo intellettuale, in
cui Gioacchino, «lontano dagli affari del mondo, o quasi», arriva a
sentirsi addirittura «un abitante della citta superiore, celeste di Dio»
24 . Si tratta degli anni tra il 1182 e il 1185, in cui gli sforzi
intellettuali dell'abate sono rivolti alia Concordia Novi ac Veteris
Testament^ che sara portata a termine solo qualche tempo piu tardi. E 1
proprio durante la stesura di quest'opera, infatti, che l'animo di
Gioacchino viene scosso da una inaspettata «esitazione nella fede della
trinita» 25 , che impone una riflessione su questo difficile argomento.
Il lavoro sulla Concordia viene quindi interrotto, nell'interesse di una
problematica costitutiva ed imprescindibile per qualsiasi riflessione
teologica. La stessa immediatezza che caratterizza il sorgere del
problema si ritrova nel percorso che porta alia scoperta di una
soluzione: «pregai [lo Spirito Santo] che si degnasse di mostrarmi
il sacro mistero della Trinita. E dicendo questo incominciai a cantare i
salmi. [...] Ed ecco subito mi si presento all'animo l'immagine del
salterio 21 Gioacchino da Fiore, II salterio a dieci corde,
cit., p. 173. La tesi fondamentale di Ario consiste nella negazione della
consustanzialita tra il Padre e il Figlio, a partire dall'idea che
l'unita di Dio e incompatibile con la pluralita delle persone divine. Il
Figlio, quindi, non ha la stessa natura del Padre, ma e la sua prima creatura,
con la conseguenza che l'incarnazione e la resurrezione di Cristo non
possono essere considerati eventi divini. il dibattito sull'arianesimo
infiammo la disputa teologica del IV secolo, e si concluse con la
condanna delle tesi di Ario durante il Concilio di Nicea del 325.
22 Gioacchino da Fiore, Il salterio a died corde, cit., p. 4.
23 Le altre due opere che costituiscono il corpus principale gioachimita
sono la Concordia Novi ac Veteris Testamenti e I'Expositio in
Apocalypsim. Va qui notato che l'indicazione del "Salterio a dieci
corde" come "terza" opera e sostenuta conformemente alle
istruzioni date dallo stesso Gioacchino. Tale affermazione non e
riconducibile a ragioni cronologiche, quanto probabilmente ad un
ripensamento tematico sui propri scritti da parte dell'autore.
24 Gioacchino da Fiore, Il salterio a dieci corde, cit., p. 4.
25 Ibidem. 10 a dieci corde e racchiuso
nella sua forma stessa in modo chiaro e comprensibile il mistero della
trinita» 26 . Una vera e propria illuminazione, che scaturisce
dalla grazia divina: un percorso che sembra orientarsi ben piu sul
versante mistico che su quelle- speculativo-razionale. In questo contesto
il tenia del canto riveste un ruolo essenziale, come chiave di accesso ad
un'intima comunicazione con la parola di Dio. Il concetto viene ribadito
in un altro passo del Prologo: «quando, con fervore di
novizio cominciai ad amare il canto dei salmi a causa di Dio, molti
aspetti della scrittura divina che prima leggendo non avevo potuto
investigare, cominciarono a dischiudersi a me che cantavo i salmi in
silenzio. Il carattere mistico del canto, che puo innalzare lo spirito
verso quei misteri che risultano oscuri alia lettura razionale, emerge
in queste righe con estrema efficacia. Alio stesso tempo, pero, non si
puo trascurare l'elemento del «canto silenzioso», che sembra
rimandare invece all'altro versante della concezione
platonico-agostiniana: la valenza corruttrice dell'elemento sensibile. Un
canto che viene quindi ricercato in un grado tale di purezza da poter
arrivare addirittura ad annullare se stesso. L'indicazione di Gioacchino,
in questo punto, non sembra volersi spingere fino a questa paradossale
conclusione, che pur e stata teorizzata da diversi autori in epoca
medievale. Il recupero dell'elemento musicale, come si vedra, procede
piuttosto in conformita all'impianto complessivo dell'opera, finalizzato
ad «esaltare le potenzialita figurali e le implicazioni visive della
Sacra pagina. L'idea e di attingere a un repertorio di enti visibili per
accedere ah"invisibile» 28 . Si potrebbe dire che l'elemento
figurato incarna ed esplica, in un certo senso, il contenuto di verita
degli argomenti teorici qui proposti. Se da un lato questa incarnazione
segna anche il punto di partenza per un percorso spirituale che, pur
procedendo al di fuori del confine della razionalita logica, puo
innalzare alle sfere del divino, dall'altro lato la coerenza
argomentativa non puo essere garantita se non all'interno del riferimento
ad un elemento materiale, esperibile, concretamente attingibile. Il
"canto silenzioso" non sembra quindi poter arrivare ad
eliminare la musicalita del canto sensibile, quanto piuttosto si
caratterizza come la prova tangibile di un dissidio non ancora risolto, 26
Ibidem. 27 Ivi.p. 3. 28 G. L. Potesta, II tempo
dell'Apocalisse, di un'ambivalenza strutturale nell'interpretazione della
musica, che dovra passare anche il confine del XII secolo prima di
trovare una soluzione. La struttura dell'opera permette una
divisione interna in due parti: la prima comprendente il libro primo, la
seconda il libro secondo e terzo. Tale distinzione interessa sia il
contenuto semantico, sia il periodo di stesura: e lo stesso Gioacchino ad
informarci del fatto che il secondo e il terzo libro «non li scrissi ne
in quel luogo ne in quell'epoca, ma dopo circa due anni». E 1
un'informazione non sorprendente alia luce del contenuto, che sembra
separato da una linea ben definita. La differenza consiste nel fatto che,
mentre nella prima parte il "salterio" rappresenta lo strumento
musicale fin qui considerato, e la sua ripresa e relativa alia disputa
sulla trinita, lo stesso termine viene usato nella seconda parte per
indicare il libro biblico dei Salmi, a partire dal quale viene costruita
una prospettiva escatologica ed esegetica che si basa sul numero 150, che
corrisponde appunto al totale dei Salmi. Se la prima parte si
contraddistingue, come visto, per il carattere di immediatezza e
spontaneita della riflessione, la seconda appare, invece, certamente piu
pensata, piu costruita, in riferimento ad un ingente e puntuale recupero
del testo sacro. Caratteristiche che la avvicinano certamente piu alia
produzione escatologica di Gioacchino, che non al resto dell'opera. Si
potrebbe pensare, come afferma Potesta, che il materiale che forma questi
libri sia il risultato di una serie di appunti raccolti in circa un
decennio di riflessioni sulla Concordia e sull'Expositio, e che trova una
sistemazione definitiva piuttosto tarda. In ogni caso e evidente che e la
prima parte dell'opera ad interessare piu direttamente il tema della
nostra ricerca. Sara questa, dunque, l'oggetto del prossimo paragrafo. Il
"Salterio a dieci corde" di F.: il Libro Primo Il
Primo libro del Salterio a dieci corde parte dall'immagine dello
strumento musicale per indagare la «ricchezza dei misteri» in essa
contenuti. Misteri che derivano dall'origine divina, per cui «niente puo
esservi di sterile o vano» 30 . Il riferimento e, ovviamente, in primo
luogo al testo biblico, e in particolare alia figura di Davide, autore
dei Salmi, 29 Gioacchino da Fiore, Il salterio a dieci
corde, cit., p. 4. 30 Ivi, p. 6. 12
di cui vengono citati alcuni passi che rimandano all'utilizzo del
salterio nelle pratiche liturgiche ebraiche 31 . La struttura del libro
risulta divisa in sette capitoli, o "distinzioni", in cui
progressivamente vengono introdotti nuovi elementi per una comprensione
che passa dal piano della semplice descrizione alio svelamento della
prospettiva escatologica contenuta nella forma dello strumento.
La prima distinzione introduce la figura del salterio, che viene
descritto come uno strumento «bello di forma, aggraziato per il suono,
soave per la modulazione» 32 . Le caratteristiche che compaiono in questo
passo sono notevolmente diverse da quelle che si sono viste prevalere
nella descrizione agostiniana, in cui «aspro e il suono dello strumento
di Dio» 33 . Il riferimento e il confronto con gli elementi contenuti
nelle Enarrationes appare del resto evidente fin dalle prime righe del
capitolo: Gioacchino riprende, seppur in maniera estremamente sintetica,
la distinzione tra il salterio e la cetra nella loro differente funzione
spirituale, il paragone tra le dieci corde e i dieci comandamenti, la
differenza tra le prime tre corde e le successive sette. E in seguito
compare il tema dell 1 «uomo nuovo che e stato creato a immagine di Dio»
34 , che nasce dal "canto nuovo" del salterio. Se e facile
dunque riconoscere sullo sfondo la presenza e la conoscenza delle tesi
agostiniane, risulta altrettanto semplice vedere come Gioacchino proceda,
ben presto, verso l'elaborazione di un percorso autonomo, che per alcune
implicazioni e addirittura contrastante con le posizioni dell'ipponense
35 . 31 Sal. 80, 3: "Intonate il cantico e suonate il
timpano, il giocondo salterio e la cetra"; Sal. 150, 3:
"Lodatelo col suono della tromba, lodatelo col salterio e la
cetra". 32 Gioacchino da Fiore, II salterio a dieci corde,
cit., p. 7. 33 Agostino, Sul salterio a dieci corde, cit., p.
159. 34 Ef. 4, 24. 35 La problematica relativa al
complesso rapporto tra Agostino e Gioacchino esula dagli obiettivi di
questa ricerca. Si vuole d'altra parte richiamare, almeno in termini
generali, lo sfondo entro il quale collocare la discussione. Potesta
indica proprio nel «confronto a distanza con l'inquietante ombra di
Agostino un motivo per capire il laborioso ed esitante procedere della
ricerca teologica di F. (Potesta, Il tempo dell'Apocalisse, cit., p. 8).
Il termine centrale del dibattito consiste nel divieto espresso da
Agostino di interpretare l'Apocalisse in chiave millenaristica. Questo
rappresenta un grande scoglio per lo sviluppo complessivo della ricerca
dell'abate calabrese, interessato, in primo luogo, proprio ad
un'interpretazione della storia a partire dall'analisi del testo
dell'Apocalisse. In particolare, la chiave di volta del pensiero
gioachimita si basa sull'interpretazione dei versetti del capitolo 20
come preannuncio di un'epoca terrena di cui e imminente l'instaurazione.
Su questo sfondo diversi sono gli elementi di incompatibilita tra i due
pensatori, che riguardano del resto le opere in cui la 13
Il punto di partenza di questo percorso consiste nell 1 inter
pretare in primo luogo il salterio secondo la sua forma esterna, senza fare
riferimento alia natura delle corde, che invece rappresenta il principale
motivo di interesse della ripresa agostiniana. La forma triangolare
rimanda alia perfezione e alia natura inscindibile dell'unita trinitaria:
ad ogni vertice puo infatti essere associato il nome di una delle tre
persone, come si puo vedere dalla figura 1 riportata in Appendice. Si puo
quindi immediatamente notare come ogni persona sia costitutivamente messa
in relazione alle altre: proprio come il vertice non puo essere individuato
se non come punto di incontro delle rette che provengono dagli altri due.
L'intero spazio delimitato dalla figura si caratterizza quindi come uno
spazio indissolubilmente unitario, in cui ogni elemento non puo che
definirsi nel rapporto con il tutto, ma alio stesso tempo e individuabile
in uno dei tre vertici. In questo complicato rapporto e l'elemento
relazionale a fondare le possibility di comprensione da parte della mente
umana: ogni persona non e pensabile se non come relazione che si instaura
con le altre due. «ll concetto di trinita si riferisce, dunque,
alia categoria di relazione a qualcosa; e ugualmente quello di unita: la
trinita a evitare il singolare della parola di persona; l'unita a evitare
la divisione nel concetto di sostanza». 36 Sullo sfondo del
riferimento polemico alle tesi di Pietro Lombardo, risulta evidente come
sia dunque la categoria di relazione ad indirizzare e guidare la mente
neiravvicinamento ad un mistero che per sua essenza rimane inarrivabile
per le nostre facolta razionali. Di fronte a questa presa di coscienza
non e piu concesso cercare di spingersi oltre, quanto piuttosto e da
accettare la massima di Bernardo secondo cui «voler investigare cio e
orgoglio, crederlo e pieta» 37 . Non resta dunque che un atto di fede di
fronte ad un tale mistero, che per sua natura rimane «ineffabile» 38 .
L'ineffabilita di tale mistero sembra riaprire nella
prospettiva escatologica emerge in modo prevalente, come nel caso dell'
Expositio. L'interesse per l'Agostino musicus e quindi del tutto
marginale, nel complesso del pensiero di Gioacchino, e viene qui
richiamato solo per favorire la comprensione della particolarita
dell'approccio gioachimita nei confronti dello strumento del salterio. Un
tale confronto, del resto, potrebbe fornire qualche interessante
indicazione per una comprensione piu generale del problema. 36
Gioacchino da Fiore, II salterio a died corde, cit., p. 17. 37 Ivi,
p. 20. 38 Ibidem. L'utilizzo di questo termine per descrivere Palterita
del mistero trinitario rispetto alia nostra comprensione razionale
avvicina curiosamente la riflessione di F. ad un'area di indagine che ha
avuto grande fortuna nell'eta moderna, 14
riflessione uno spazio per l'elemento propriamente musicale: tra le
arti e tradizionalmente la musica, infatti, proprio a causa della sua non
corrispondenza con un corpo sensibile, della sua costitutiva
impalpability, ad avere il carattere piu sfuggente, apparentemente altro.
Ineffabile, appunto. Di fronte al fallimento delle nostre facolta
razionali, che devono dichiarare la resa, resta quindi all'uomo ancora
una possibility per mantenere aperto uno spiraglio, un punto di contatto
con il mistero divino: l'elemento musicale, attraverso cui esprimere la
propria invocazione di lode a Dio. Il salterio, in queste pagine, cessa
di essere interpretato esclusivamente come una forma geometrica per
cominciare ad essere considerato secondo la sua disposizione originaria
di strumento musicale. Ai vertici si puo quindi collocare il termine
"Santo", che ripetuto tre volte rappresenta la perfezione del
canto di lode, mentre nel foro della cassa di risonanza si puo inscrivere
il nome del "Signore Dio degli eserciti", simbolo dell'onnipotenza
divina. E proprio questo foro da un lato rappresenta l'elemento da cui
scaturisce la vibrazione sensibile che rende udibile il canto, dall'
altro il fine stesso verso cui tale canto e rivolto. L'ultimo passo
compiuto da Gioacchino in questa prima distinzione consiste nel mettere
in relazione proprio questi due elementi geometrici che
contraddistinguono la forma del salterio: il triangolo e il cerchio.
Questa caratteristica permette di rimarcare la sfuggente natura del
mistero trinitario: nei vertici del triangolo sono infatti distinguibili
le persone divine, e d' altro canto il cerchio simboleggia la loro intima
connessione che forma un'unita inscindibile. La metafora puo essere
estesa al fatto che proprio in questa unita, cioe nell'elemento circolare
che rappresenta la cassa armonica da cui fuoriesce il suono, lo strumento
compie la sua funzione. La correttezza dell'argomentazione e
ulteriormente giustificata attraverso il riferimento al versetto di
Apocalisse 1, 8: "lo sono l'alfa e l'omega". L'essere atemporale di
Dio, il suo essere al principio come nella fine, e espresso in questo
passo biblico proprio in relazione alia prima e all'ultima lettera
dell'alfabeto greco, le cui raffigurazioni grafiche consistono in un
triangolo e in un cerchio. Il riferimento al passo biblico conclude gli
sforzi di F. in questa prima distinzione: la perfezione del salterio,
attraverso cui si incarna in una forma compiuta il mistero trinitario,
eleva ad una proprio nell'ambito della riflessione
filosofico-musicale: si veda Jankelevitch, La musica e Vineffabile, 1961.
Sebbene non si possa attribuire a F., evidentemente, alcuna
intenzionalita nell'utilizzo di questo termine, il confronto tra le
prospettive potrebbe portare ad interessanti conclusioni. prospettiva che
permette di abbracciare la perfezione dell'immagine di Dio nella pienezza
dei tempi. Di fronte a questo la ragione e costretta a fermarsi, e
proprio in quel punto deve cominciare il canto. Nella seconda
distinzione Gioacchino insiste sull'elemento relazionale come chiave
interpretativa e risolutiva del mistero della trinita. Ricorrendo ancora
una volta aH'immagine del salterio, la prospettiva e delineata attraverso
l'osservazione per cui i tre vertici non possono essere considerati
elementi autonomi, ma relazionali, prodotti dall'unione di due rette
secanti. Rette che rappresentano proprio l'unione di ogni vertice con gli
altri due, in modo che nessun punto potrebbe esistere se non in
riferimento agli altri. Lo spazio che pertiene ad ogni persona, non e
pero da intendersi come il singolo punto isolato, ma come l'angolo avente
il suo vertice in quel punto, che come tale e rappresentato dall'area che
sta in mezzo ai lati dell'angolo stesso. Si puo notare, quindi, che lo
spazio di ogni persona coincide con l'intera area del triangolo. Anzi,
ogni area si costituisce in quanto tale, cioe come porzione delimitata di
spazio, proprio attraverso la relazione con le altre due, che le
impediscono di estendersi all'mfinito. La terza distinzione
contiene una discussione prettamente teologica sugli attributi delle tre
persone divine, e riguarda in modo meno diretto il tema della nostra
ricerca. Si vuole solo osservare come anche questa prospettiva permetta a
Gioacchino di insistere sul concetto di relazione come elemento centrale
per una corretta interpretazione del problema: la potenza, la sapienza e
la carita, caratteristiche che vengono tradizionalmente attribuite al
Padre, al Figlio e alio Spirito Santo, non sono da concepire come
elementi distinti e separabili tra loro, dal momento che «tutta la
trinita e perfetta potenza, tutta la trinita e perfetta sapienza, tutta
la trinita e perfetto amore. Conseguentemente «non sono maggiori o hanno di piu
le tre persone, di quello che ha ciascuna, e non ha meno una, di quello
che hanno le tre insieme. Nella quarta distinzione si
introduce un nuovo elemento nell'interpretazione del salterio, che
consiste nell'osservare che il vertice superiore non e rappresentato
attraverso un singolo punto, ma da un segmento. Questo esprime la priorita
del Padre da cui viene generato il Figlio e successivamente lo Spirito
Santo, che procede da entrambi. L'argomentazione assume in queste pagine
dei tratti piuttosto originali, strutturandosi sulla base di un
parallelismo ricercato tra F., II salterio a died corde,
cit., p. 31. 40 Ibidem. l'argomento teologico e
la nostra modalita di scrittura. Il procedere della scrittura cristiana
da sinistra verso destra starebbe infatti a conferma del fatto che la
creazione ha inizio col Padre, che genera in primo luogo il Figlio (lato
e vertice sinistro), la cui unione produce lo Spirito Santo (inteso come
vertice destro). Al contrario, stando alle Scritture, in epoca ebraica
Cristo e stato concepito attraverso il corpo di Maria «per opera dello
Spirito Santo» 41 . Questo fatto e testimoniato dal procedere della
scrittura ebraica da destra verso sinistra. Gioacchino, del resto, si
rende conto che gli elementi introdotti in queste pagine potrebbero indurre
a pensare a una differenza di grado tra le persone divine, il che sarebbe
assolutamente errato. E 1 necessario, quindi, spingere la lettura
interpretativa ancora piu in la, osservando che il segmento superiore e
tale dal momento che in origine non e soltanto il Padre, ma l'intera
trinita, poiche «presso Dio non c'e mutamento, ne l'ombra della
vicissitudine» 42 . La forma trapezoidale del salterio indica quindi che,
fin dal principio, erano presenti le tre figure della trinita: e questo
l'argomento della quinta distinzione. Il confronto tra la
particolare considerazione del salterio che viene fatta nella quarta e
nella sesta distinzione, permette di mettere in luce ancora una volta la
peculiarity della riflessione di Gioacchino che, basandosi sul recupero
di un'immagine "musicale", oscilla tra le due sponde della
rigida argomentazione teologica e dell'emozione mistica rappresentata dal
canto. Il termine "Onnipotente" che compariva nel vertice del
Padre viene qui sostituito da "chiediamo": il salterio torna a
essere uno strumento musicale attraverso cui innalzare la nostra
invocazione a Dio. Ancora una volta, di fronte all'incertezza della
ragione, che si trova a dover contemplare l'incommensurabile perfezione
dell'eterna esistenza di Dio, sopravvive l'elemento musicale, inteso da
un lato come strumento di comprensione mistica del mistero divino,
dall'altro come ringraziamento per la grazia concessa. Su questo sfondo
Gioacchino riprende il filo della riflessione teorica: l'affermazione
dell'eterna esistenza della trinita lascia aperto il problema relativo al
suo manifestarsi all'interno del tempo umano: perche Dio, essendo trino
fin dal principio, non si e da subito rivelato all'uomo nella sua essenza
piu autentica? La domanda introduce all'interno di una prospettiva
escatologica, che Gioacchino argomenta attraverso una riflessione sul
percorso di maturazione dell'uomo. Dio ha dovuto in un certo senso
aspettare che 41 Mt 1,18; Lc 1,26-38; Gv 1,6. 42
Gcl,17. 17 l'uomo fosse in grado di
comprendere la sua rivelazione: per questo a quel «popolo ancora rozzo»
43 che fu quelle- dell'Antico Testamento si mostro solo come Padre,
perche la sua natura trina sarebbe stata fraintesa in senso politeista.
In seguito solo a qualche spirito particolarmente elevato, come quello
dei profeti, e stato dato di comprendere il mistero, come dimostra Isaia
che in piu punti si rivolge "apertamente" al Figlio: «Signore,
chi crede al nostro udito, e il braccio di Dio a chi e stato rivelato? E
salira come un virgulto davanti a lui e come una radice dalla terra
assetata» 44 . Solo con l'avanzare della maturazione dell'uomo, cioe con
il popolo cristiano, «piu vecchio nell'eta» 45 , Dio si e potuto mostrare
nella sua reale essenza. A questo schema apparentemente binario, che si
struttura in riferimento alia contrapposizione Antico-Nuovo Testamento,
Gioacchino fa seguire un'interpretazione ternaria del tempo della storia
dell'uomo, che viene suddiviso in riferimento alle figure della trinita. L'argomento
viene meglio sviluppato nel libro secondo, in cui all'epoca del timore e
a quella dell'amore, che tradizionalmente corrispondono al tempo della
Legge e quello inaugurato con la venuta di Cristo, F. fa seguire una
terza epoca, che sta per cominciare, sotto il segno dello Spirito Santo.
Proprio questa epoca rappresenta il culmine del disegno divino: come la
prima fu quella del Padre, e la seconda non solo del Figlio, ma del Padre
e del Figlio insieme, cosi la terza sara l'epoca della trinita nella sua
unita perfetta, in cui saranno presenti nello stesso tempo il Padre, il
Figlio e lo Spirito. Di fronte aH'imminenza di questo tempo, che
rappresenta il trionfo dei giusti, l'intento e quello di ammonire «coloro
che abitano in mezzo a Babilonia, a fuggire da essa» 47 . Il richiamo al
secondo libro permette di notare F., II salterio a died corde,
cit., p. 46. 44 Is 53,1. 45 Gioacchino da Fiore, Il
salterio a died corde, cit., p. 47. 46 La compresenza di questi due
modelli escatologici nel pensiero gioachimita e stato fin da subito una
questione centrale tra gli studiosi. Attorno a questo nodo si e infatti
orientato il dibattito ecclesiastico sulla duplice reputazione dell'abate,
che da un lato poteva essere letto come ortodosso (in relazione al modello
binario), dall'altro eterodosso (ponendo l'accento su quello ternario).
La storiografia successiva ha a lungo sottovalutato il problema. Alcuni
studiosi hanno provato ad interpretare il modello binario in relazione
alia prospettiva storica e quello ternario a quella mistica. Si noti che
la questione costituisce un altro elemento di forte distanza tra il
pensiero di Gioacchino e quello di Agostino. Per una piu curata
riflessione sul tema si veda ancora: G. L. Potesta, Il tempo dell'Apocalisse, cit.
47 Gioacchino da Fiore, Il salterio a died corde, cit., p. 172. La
citazione rimanda al versetto di Ap. 18, 4.18 come anche in questo
contesto il limite della comprensione razionale, che si deve arrestare di
fronte alia grandezza del disegno divino, rappresenta l'inizio di un
nuovo percorso dove assolutamente centrale e l'elemento musicale: «a noi
ormai deve bastare di avere in questo modo e fin qui contato le corde.
[...] E 1 il tempo di dover cantare e salmodiare»Tornando alia sesta
distinzione, F. procede facendo corrispondere alia tripartizione della
storia tre tipologie di figure umane, distinte tra loro in riferimento
alia propria mansione principale. Al livello piu basso si collocano i
laici, di cui e proprio il lavoro manuale, poi i chierici, che hanno come
compito lo studio e l'insegnamento, e infine i monaci che si
caratterizzano per il canto di lode e la salmodia. E 1 da notare come il
percorso che si delinea attraverso queste tre figure non rappresenta solo
il riconoscimento di una differenziazione sociale tra gli uomini, ma e
anche l'indicazione per una crescita individuale che innalza l'animo
verso Dio. Questi tre stadi sono resi da F. attraverso una similitudine: «nello
stato di timore baciamo i piedi, in quello di apprendimento baciamo le
mani, nella salmodia baciamo la bocca». E dunque «e buono l'inizio nel
bacio dei piedi, meglio la perseveranza nel bacio della mano, l'ottimo e
il compimento nel bacio della sua bocca». L'elemento della bocca viene in
questo contesto recuperato, sulla scia di un'esegesi molto diffusa, per
intendere il mezzo attraverso cui si dispiega nel mondo la creazione e
prende forma il Verbo. Questo rimando ideale al bacio della bocca sembra
quindi voler ribadire come sia proprio l'elemento sonoro a mettere
in comunicazione l'uomo e Dio: da un lato come canto della
salmodia, mansione propria dell'uomo spiritualmente piu elevato,
dall'altro come espressione della potenza creatrice di Dio.
Solo nella settima distinzione F. prende in considerazione
direttamente il tema delle dieci corde dello strumento. Anche in questo F.,
II salterio a dieci corde. Si vuole osservare che la lettura qui
proposta, che insiste sull'elemento musicale, permette di attribuire al
terzo libro una valenza forse maggiore rispetto a quella che sembra
generalmente assumere. Se l'elemento musicale della salmodia, che
contraddistingue la terza epoca, e l'elemento che permette di oltrepassare
le facolta della ragione, dal momento che l'avvento della pienezza divina
sembra escludere la possibility di una comprensione razionale, le pagine
finali, dal momento che istruiscono sulle modalita del canto, possono
essere interpretate non solo come un «semplicissimo libro che si limita a
fornire indicazioni per la recita dei salmi, ma come un ammonimento di F. sul
modo di comportarsi per tutti coloro che vivranno il tempo dello Spirito.
F., II salterio a dieci corde. caso possiamo distinguere un impiego musicale
dell'immagine da uno piu propriamente teologico. Il primo approccio si
basa sull'interpretazione delle corde come elemento produttore di suono.
Da qui si osserva che le corde sono fissate indissolubilmente, alle
loro estremita, ai lati che simboleggiano il Figlio e lo Spirito, mentre
la loro vibrazione si propaga verso il vertice del Padre. Questo a
intendere che il nostro canto deve essere innalzato verso quest’ultimo a
partire dal messaggio della rivelazione contenuto nel Vangelo. D'altra
parte, il suono e reso udibile e prende corpo attraverso la cassa
armonica rappresentata dal cerchio, a sottolineare ancora una volta
1' indissolubility dell’essere trinitario. L'interpretazione piu
propriamente teologica delle corde e da collocare nel contesto
escatologico in cui si chiudeva la sesta distinzione. Il loro numero e la
loro disposizione rappresentano i gradi e la gerarchia degli eletti nella
citta divina, cosi che piu il grado si awicina a Dio, piu la corda e
breve, dal momento che sono meno coloro che riescono ad arrivarci.
Alio stesso modo ogni grado risuona secondo una propria nota, in modo
che «la diversita degli onori adorna meravigliosamente quella santa
e celeste patria, e la moderazione della diversita attraverso l'unita
non lascia nascere il livore. Forse in questa richiamo del suono acuto
delle corde piu vicine a Dio come espressione della difficolta insita
nel percorso per arrivarci si puo vedere un ultimo elemento di ripresa
delle argomentazioni agostiniane, che sembra del resto utile soltanto
a rimarcare la differenza tra le due impostazioni. Piu rilevante
sembra invece considerare come ultimo spunto di questo primo libro il
tema dell'armonia musicale che fornendo delle regole per il bel
canto awicina il nostro animo alia sfera divina. Dio fece questo perche
le corde, tra loro distinte, con i diversi suoni che producono, allietino
con la soavita della loro melodia quella santa citta di Dio, nella quale
tutti, gioiosi, hanno la loro dimora. Per tracciare un bilancio della
ricerca condotta, bisogna affermare, in primo luogo, che non emerge dai
testi considerati una tesi "forte" che possa sintetizzare una
presa di posizione chiara. Certamente, nel complesso, le
indicazioni piu interessanti emergono dal testo di F., in cui si nota che
una lettura dell'opera orientata in senso un po 1 piu musicale, potrebbe
rappresentare una prospettiva attraverso cui reinterpretare alcuni passi
e metterne in luce alcune sfumature. La ricerca, in definitiva, si pone
quindi come un primo passo che schiude degli orizzonti per una ricerca
che potrebbe essere ampliata in molte direzioni. Sullo sfondo, in primo
luogo, e da rilevare che l'analisi dei testi considerati si inserisce
nella complessa problematica del rapporto tra Gioacchino e Agostino, che
deve trovare nell'ambito teologico e filosofico, ben prima che in quello
musicale, i propri motivi argomentativi. In quest'ottica, il confronto
tra le due prospettive musicali legate aH'immagine del salterio, proprio
perche maturato inevitabilmente sullo sfondo di un riferimento teologico
e morale, permette di mettere in evidenza qualche elemento utile per
una riflessione piu generale. Certamente la considerazione sarebbe
da allargare ad una analisi piu generale della problematica musicale
nel pensiero dei due autori, in particolare, almeno, al De Musica di
Agostino. Infine, le indicazioni che qui abbiamo presentato per via
teorica potrebbero trovare sostegno da una ricerca piu dettagliata
delle pratiche musicali diffuse in ambito monastico nel XII secolo.
Si spera, in ogni caso, che la presente ricerca possa aver fornito
qualche elemento per la comprensione di uno strumento estremamente
affascinante e ricco di mistero, come il salterio a dieci corde. Tavola
Illustrativa Prima distinzione: %. i n s .2 Seconda
distinzione. Quarta distinzione: attraverso Gesu Cristo nell'unita dello
Spirito Sesta distinzione: attraverso Gesu-Cristo nell'unita dello
Spirito.AGOSTINO, Tractatus de X chordis. Bellini, Cruciani, Tarulli, Trattato
sul salterio a X corde; in Agostino, Discorsi sul vecchio
testamento, Citta Nuova, Roma]. AGOSTINO, Enarrationes in Psalmos, [tr.
it. di T. Mariucci, V. Tarulli, Esposizione sui salmi; in Agostino,
Opera Omnia, voll. 25, 26, 27, Citta Nuova, Roma 1979].
CATTIN, G., La monodia nel medioevo, EDT Edizioni, Torino. GALLO, A., La
polifonia nel medioevo, EDT Edizioni, Torino. F., Psalterium dececm chordarum
[tr. it. di F. Troncarelli, K. V. Selge, II salterio a died corde,
Viella, Roma]. POTESTA, G. L., Il tempo dell'Apocalisse. Vita di F.,
Laterza, Roma Bari. SACHS, C, The history of musical instruments, Norton,
Papini, Storia degli strumenti musicali, Mondadori, Milano. SEQUERI, P.,
Musica e mistica, Libreria Editrice Vaticana, Vaticano. Gioacchino da Fiore. Fiore.
Keywords: implicatura, Fusaro, implicatura musicale. Refs.: Luigi Speranza,
“Grice e Fiore: implicature” – The Swimming-Pool Library. Fiore.
Grice e Fiormonte:
l’implicatura conversazionale --filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo italiano. Domenico – filosofo.
Grice e Fiorentino: la lingua dei romani -- filosofia
italiana – Luigi Speranza (Sambiase).
Filosofo italiano. Grice: “I like Fiorentino; for one, he influenced Gentile –
Fiorentino managed to write two important tracts: a systematic ‘manuale’, of
‘elementi di filosofia’ with a section on semantics, communication, and
language – his view of the latitudinal history of philosophy – and a ‘storia
della filosofia,’ again seen as a manual, literally handbook! Both very clear
and to the right audience!” Figlio di Gennaro, chimico e farmacista, e da
Saveria Sinopoli. Fu educato da Giorgio e Bruno Sinopoli, rispettivamente zio e
fratello di sua madre, entrambi sacerdoti, e venne influenzato dal pensiero e
dagli scritti di Capocasale e Galluppi. Studia filosofia a Nicastro, sotto
Marco e Crecca, insigni filosofi e latinisti. Trascorre il suo tempo libero nel
caffè letterario "Cherry Plum", luogo d'élite che attira gli
filosofi. Iniziò a farsi conoscere tra i coetanei di Sambiase, costruendosi una
discreta reputazione. Si trasferì a Catanzaro dove intraprese gli studi di
giurisprudenza. Sarebbe probabilmente divenuto un avvocato se la filosofia non
fosse stata la sua innata passione. All'indomani dell'ignominosa resa del
generale Ghio e dei suoi dodicimila soldati borbonici a Soveria Mannelli,
nell'incontrare Garibaldi a Maida, Fiorentino gli si avvicinò per congratularsi
del successo ottenuto gridando: «Viva l'annessione, vogliamo
l'annessione!» Dopo l'Unità d'Italia, venne nominato, con decreto regio,
professore di filosofia a Spoleto. La sua fama di intellettuale e filosofo
aveva varcato i confini della sua natia regione. Si iniziato in
Massoneria, nella Loggia Felsinea di Bologna. Da Spoleto presto passa a
Maddaloni, dove approfondì sempre più i suoi studi. Pubblica Il “panteismo” di Bruno.
Rivedeva molto di sé nel carattere e nel martirio di Bruno. La stessa affinità
che, sia pure in chiave politica, ritrova Gioberti, grande statista. Il saggio
su Bruno gli valse la cattedra a Bologna che era stata di Spaventa. Si occupa della
storia della filosofia romana, contemporaneamente si interessò dell'epoca
risorgimentale mettendo in risalto filosofi pocco conosciuti, quale A B C D ed
E. Scrosse “La filosofia romana”; Pomponazzi; e “Scritti varii”. Seguì l'opera
su Telesio data alle stampe in Firenze. Si trasferì a Napoli e Pisa. A
Pisa pubblica “Elementi di filosofia” e il Manuale di Storia della
Filosofia. Di lui risaltava lo stile incisivo e spigliato. Fonda il
Giornale Napoletano. con le sue prefazione e note, pubblicò "Poesie Liriche
edite ed inedite di Tansillo" (Domenico Morano, Napoli). Altre opere: “Volgarizzazione
dell'Itinerario della mente a Dio di S. Bonaventura, dei Libri del Maestro,
Dell'immortalità dell'anima e Del libero arbitrio di Aurelio Agostino, del
Proslogio di Anselmo d’Aosta, Messina, Sul panteismo di Giordano Bruno”
(Napoli); Saggio storico sulla filosofia greca” (Firenze); “Pomponazzi, studi
storici sulla scuola bolognese e padovana del secolo XVI” (Firenze); “Telesio,
ossia studi storici sull'Idea della Natura nel Risorgimento [Rinascimento]
italiano” (Firenze); “La filosofia contemporanea in Italia, Napoli, Scritti
vari di letteratura, poesia e critica, Napoli); “Elementi di filosofia,
Napoli); “Della vita e opere di Grazia, Napoli); “Manuale di storia della
filosofia, Napoli); “Il Risorgimento filosofico nel Quattrocento, Napoli, L. Lo
Bianco, Vittorio Gnocchini, L'Italia dei Liberi Muratori, Erasmo ed., Roma, Galati,
Interpretazione dell'opera, in «Archivio storico della filosofia italiana», Oldrini,
“La cultura filosofica napoletana dell'Ottocento” (Bari); Di Giovanni, A cento
anni dalla nascita dell'idealismo italiano, in «Bollettino della Società
Filosofica Italiana», Treccani Enciclopedie, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Dizionario biografico degli italiani,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. openMLOL, Horizons Unlimited srl. Il
contributo italiano alla Filosofia. Istituto dell'Enciclopedia. Formazione del
linguaggio. Il linguaggio e la prerogativa umana. Tra tutti gli animali l’uomo
solo parla. E poiché l’uomo solo è forsia (li'u^wujqko aito (Vi ntoli ia'ciiz
a, è naturale che tra cotesti due fatti |uU£li^tJtp si) cercato di trovare un
nesso necessario. Ammessa questa mutua connessione, la domanda che naturalmente
ne deriva, è questa. L’uomo parla perchè ragiona? O, al rovescio, ragiona
perchè parla? Teoria K tradizionalistica sull’origine del linguaggio e sua
critica. Le due opposte sentenze hanno trovato sostenitori. Una scuola detta de’
tradizionalisti non solo ha ammesso la necessità della parola per pensare, ma,
com’è inevitabile, riconosce necessaria la rivelazione divina per la origine
del linguaggio umano. Il corollario è perfettamente logico. Se l’uomo non può
inventar nulla senza pensare, e se, per pensare, c’è (i) [Principale
rappresentante moderno del tradizionalismo è il francese visconte Bonald).
Jrr*“ ilwlWuii) 6 JL^XÒru] di mestieri la parola, il linguaggio non poteva più
derivare dall’uomo. E quindi a lui dove essere stato rivelato dal divino. Una
difficoltà molto ovvia non è stata però tenuta in conto. Come si fa a capire il
linguaggio, se non è opera nostra, e se al suono esteriore non risponde nell’animo
nostro il pensiero associatovi? Perchè il cavallo, il cane, benché odano il
suono delle parole, non ne comprendono il significato! GIOBERTI, che rinfresca
il tradizionalismo, cerca di evitare questo scoglio, distinguendo il pensiero
primitivo, intuitivo, che precede il linguaggio, dal pensiero riflesso, che gli
tien dietro e lo presuppone. Il linguaggio, per GIOBERTI, non è il fattore
delle idee, ma l’istrumento indispensabile, perchè esse siano ripensate. Poiché
però le idee nell’intuito mancano di distinzione, anche lui dovette sostenere
la rivelazione per l’origine del linguaggio umano. Senza entrare in risposte
astruse, noi opponiamo a questa dottrina un fatto molto comune. Poiché l’intuito
delle idee è sempre presente, e poiché il suono del linguaggio colpisce il
bambino fin dal suo primo nascere, perchè questi noi comprende subito, nò
subito parla? Dati i due co-efficienti, l’intuito dell’idea e il suono esterno
della parola, l’intelligenza dove immantinenti balzar fuora. Ed intanto non è
così, e ci vuole un lavoro lento ed assiduo, prima d’ intendere il valore del linguaggio.
A (oM^Y^O l*< Tt.cC)) Teoria razionale. Lasciando dunque la mistica
spiegazione di una rivelazione dal divino, la quale s’impiglierebbe in altre
difficoltà, a spiegare, p. es., come il divino, puro spirito, puo sensibilmente
parlare, veniamo alla spiegazione umana. Linguaggio e universali. L’uomo parla
soltanto quando è capace di idee generali. Perciò noi abbiamo a<mr>v
fatto seguire alla formazione di queste la formazione del linguaggio, che è la
conseguenza. Come l’individuo è chiuso in sè ed irrelativo, così JL^ la
sensazione, che vi corrisponde, è muta. Il linguaggio è comuni chevolezza tra
spirito e spirito, e ciò che v’ha T di comune tra loro è, e non può essere
altro, che l’universale. 1***^*» (s) I nomi. L’universale ha però diversi
gradi, e sul primo formarsi non esprime altro che limi rappresentazione comune
a più individui percepiti. In questo si fonda l’imposizione dei nomi che si
desume sempre da quella proprietà che più ha colpito l’immaginazione di un [mainili
<U*^fvTcj.] popolo come il romano. Così, p. es., guardando il mare, imo può
rimanere più scosso dalla sua mobilità, un altro dalla nr sua ampiezza, un
altro dal suo colore. E da ciascuna di queste proprietà può imporgli un nome
diverso. Le altre note rimangono in seconda linea. Fermarsi sopra di una nota,
a preferenza di un’altra, dipende poi dal diverso genio del popolo – come il
romano -- che si crea il linguaggio. Perciò, non senza ragione la filologia, s’ingegna
d’indovinare le concezioni nascenti devòlversi popoli dalle radici delle parole
primitive. Il con questo metodo, riscontrando talune dai romani, che si trovano
le stesse, appresso tre rami di una sola razza, dimostra a che grado di civiltà
essi sono pervenuti prima di sparpagliarsi per varie ragioni. Comune, p. es., è
la parola che significa il umo. Dunque, prima di dividersi, questi popoli – il
popolo romano dal popolo umbro ed usco -- hanno appreso ad estrarre il succo
dalle uve. (A^tVvJ — Vc^fi IktcrrtsblC? <&Jt*/fl'n'tT tZjÉXjjrtmu Z Ain.
f"r2rH^-££ RaA^ L ^ia^AA*-**** t^x<^ 7 r •<!T- J e /e altre parti
del discorso. L’imposizione de’ nomi costituisce però la materia greggia di una
lingua. E corrisponde appunto alla virtù rappresentativa dello spirito romano.
L’attività dello spirito stesso è *signi-ficata* dal verbo, che è perciò l’elemento
organico, e dalla cui più perfetta determinazione dipende la perfezione
maggiore di una lingua. Le altre particelle, — preposizioni, congiunzioni,
avverbi, — esprimono l’elemento formale e categorico del pensiero. Esprimono
astrattamente le relazioni di cui sono capaci tanto gl’oggetti quanto l’attività
medesima del nostro pensiero. [ >*<0 non x 3) Radici e flessioni. Nel
nome e nel verbo si distingue la rappresentazione originaria da quelle
determinazioni che dip oi, nel processo del linguaggio, le si sogliono
aggiungere. C’è quindi in entrambi la radice e la flessione. Quando la lingua dei
romani è sul nascere, il nome ed il verbo sono espressi da un mono-sillabo – e.
g. ‘fa’ --, che rinchiude, come in un germe, la rappresentazione primitiva di
una cosa o di un’azione. Quando poi si comincia a distinguere meglio le
determinazioni che scampagnano o la cosa o l’azione, allora le varie
modificazioni della radice primitiva esprimono i numeri, i generi, i casi, le
persone, il tempo. E tali flessioni si dicono declinazioni o coniugazioni,
secondo che modificano il nome o il verbo. Di questi due elementi fondamentali
del linguaggio dei romani, il verbo va congiunto con la categoria di tempo, il
nome no. La ragione di tal divario è questa, che il verbo esprime l’azione, la
quale senza il tempo non si puo classificare con precisione; laddove il porne,
esprimendo il soggetto o l’oggetto de l’azione, stessa, *signi-fica* qualcosa
di iienjnuignte, e si circoscrive piuttosto con le relazioni spaziali. Nella ricca
lingua dei romani, difatti, tra i casi, che esprimono le diverse modificazioni
de’nomi, si trova quello che VARRONE chiama il caso locativo – che indica il
luogo dove la cosa si trova. Quanto più numerose e sottili sono le flessioni
che fissano le varie sfumature dell’azione tanto più ricca e più precisa è una
lingua – a nulla piu ricca che la degi romani. Quanto più fine sono le gradazioni
dell’azione che lo spirito romano può cogliere, e rivelare nel linguaggio dei
romani, tanto è maggiore l’attitudine civile -- artistica e scientifica. Dove,
invece, si arriva appena a significare 1’azione in una forma rozza, e quasi
direi all’ingrosso, quivi manca il genio civile -- artistico e la speculazione,
come nella lingua dei etruschi (‘toschi’). La perfezione dell’organismo
sintattico rivela la potenza creatrice ed inventiva del popolo romano. La
lingua romana mostra l’eccellenza di questa coltissima nazione. E criterio di
quella eccellenza è la compiuta forma del verbo, che nella lingua romana basta
ad esprimere ogni più delicata e fuggevol forma del pensiero. Le particelle. Condizione
primissima del filosofare è una lingua la quale jgossa astrarre, e fissare le
relazioni in sfe, ed indipendentemente dai proprii termini. Quindi le
particelle -- che diciamo preposizioni, congiunzioni ed avverbii -- e che sono
come le giunture del linguaggio, diventano un aiuto potentissimo, anzi un
istrumento indispensabile della speculazione filosofica romana. Per esse, noi
pensiamo le relazioni di tempo e di spazio, di causa e di effetto, di mezzo e
di fine, e simili, non solo in quanto si trovano, dirò così, incorporate coi
termini fra cui tramezzano, ma le pensiamo sciolte da ogni rappresentazione e
come concetti puri – come categorie. Il I “dove”, il II “quando”, il III “di” –
del genitivo soggetivo e del genitivo oggetivo --; il IV “da”, il V “per”,
esprimono il I luogo, il II tempo, la III proprietà, la IV provenienza, il V mezzo,
come *categorie* a se, che noi applichiamo ai nomi ed ai verbi, producendo così
l’organismo del *periodo*. L’abbondanza di tali particelle è parimenti indizio
della perfezione della lingua dei romani. [pajth'cfiiU'- i)] C’è dunque nella
lingua dei romani tre gradi. C’è la rappresentazione della cosa o dell’azione, espressa
dalla nuda radice. C’è la rappresentazione determinata per mezzo de’ concetti
puri, espressa dalla flessione; e ci sono infine i concetti puri, in s&J
astratti da ogni rappresentazione, e sono le particelle invariabili. Sviluppo delle lingue. I linguaggi barbari e
rozzi – come il toscano – “tosco”, dagl’antichi etruschi -- (si arrestano alle
prime, alle radici mono-sillabiche, alle semplici rappresentazioni; o, tutto al
più, riescono a con-glutinarle insieme. Una lingua sviluppata come la romana ha
flessioni. Ha cioè nomi e verbi perfettamente determinati; e Analmente ha un
ricco corredo di particelle signiflcabrici delle relazioni universali. Delle
particelle, di cui parliamo, la lingua romana ha maggior copia. Onde Xmo viene
la loro maggiore attitudine a *sig-nificare* i concetti speculativi. Gli
elementi delle lingue secondo Miiller. In conformità alle osservazioni da noi
riferite finora, giova allegare l’autorità di Muller ]\IiUl er J ), il quale,
dopo sottili indagini, conclude, che la lingua romana, passata pel crogiuolo
della grammatical comparata, è risultata composte di due elementi (Miiller,
Letture sulla scienza del linguaggio, e Nuove letture, trad. in ital. da
Nerucci] costitutivi; di una radice *attributiva* e di una radice dimostrativa.
Una radice attributiva serrve a *sig-nificare* una meidesima qualità primitiva,
che si attribuisce ad un qualche essere. Una radice dimostrativa, invece, serve
ad esprimere una determinazione meramente formale. Lq j flessioni, consistenti
nelle declinazioni de’ nomi, e nelle coniugazioni de’ verbi, nascono dalla
unione organica delle due differenti specie di radici in una sola espressione.
Di modo che, anche filologicamente, apparirebbe manifesta la distinzione
originaria di un *elemento attributivo* e di un *elemento dimostrativo* nella
lingua dei romani – Catone: HOMO FABER – questo homo faber -- ; che corrispondeno
al contenuto (o materia) il primo, ed alla *forma* del pensiero il secondo. La
compenetrazione di questi due elementi primitivi non è uguale in tutte le
famiglie delle lingue che si parlano. È perfetta, e perciò a mala pena discernibile,
nella lingua romana. È imperfetta, e, perciò più facilmente riconoscibile, nell’etrusco.
Apprendimento delle lingue. Altra è la funzione, che si richiede a formare la
lingua; altra è quella dello impararla, formata che sia; benché le due funzioni
abbiano, e debbano avere, alcunché di comune. Prevale rimmaginazione produttiva
nella formazione primitiva del linguaggio romano. Prevale la ri-produttiva
nella loro apprensione. Il bambino che nasce in una società progredita non deve
far altro che assimilarsi il linguaggio materno così coin 7 è stato tramandato.
Egli impiega in questo lavoro assimilativo i primi V anni della sua
fanciullezza, durante il qual tempo impara più, come diceva Gian Paolo, che non
in altrettanti anni eli accademia. La sua mente vergine e robusta si
arricchisce ben presto di quel tesoro tradizionale, eh’ ei si appropria e fa
suo, riponendolo nella fresca e tenace memoria. L’apprendimento delle lingue,
già si facile in questa prima età, si va poi di mano in mano rendendo
malagevole, perchè la memoria con gl’anni si affievolisce e diviene men facile
a ricevere, e men fedele nel ritenere. E il caso di Catone, che, sappendo che
il suo grecco non e eccelente, richiede d’un interprete – e anche quando visita
Firenze! [Riehter, grande scrittore umorista, tedesco]. Wikipedia Ricerca
Marco Porcio Catone politico, generale e scrittore romano Lingua Segui Modifica
Nota disambigua.svg Disambiguazione – Se stai cercando altri personaggi con lo
stesso nome, vedi Marco Porcio Catone (disambigua). Marco Porcio Catone Project
Rome logo Clear.png Censore della Repubblica romana Marco Porcio Caton
Major.jpg Particolare del Patrizio Torlonia, busto identificato con Catone il
Censore Nome originaleMarcus Porcius Cato Nascita234 a.C. ca. Tusculum Morte 149
a.C. Roma ConiugeLicinia Salonia FigliMarco Porcio Catone Liciniano Marco
Porcio Catone Saloniano GensPorcia PadreMarco Porcio Questura204 a.C.
Edilità199 a.C. Pretura198 a.C. Consolato195 a.C. Censura184 a.C. (LA)
«Ceterum censeo Carthaginem esse delendam.» (IT) «Per il resto
ritengo che Cartagine debba essere distrutta.» (Porcio Catone) Marco
Porcio Catone (in latino: Marcus Porcius Cato; nelle epigrafi
M·PORCIVS·M·F·CATO; Tusculum, 234 a.C. circa – Roma, 149 a.C.) è stato un
politico, generale e scrittore romano, chiamato anche Catone il Censore (Cato
Censor), Catone il Sapiente (Cato Sapiens), Catone l'Antico (Cato Priscus),
Catone il Vecchio per aver superato di molto l'età media massima di vita allora
a Roma o Catone il Maggiore(Cato Maior) per distinguerlo dal pronipote Catone
l'Uticense. BiografiaModifica Ritratto Modifica Plutarco, autore delle
Vite parallele, dà questo ritratto di Catone: «[…] Quanto al suo
aspetto, aveva capelli rossastri e occhi azzurri, come ci rivela l'autore di
questo poco benevolo epigramma: “Rosso, mordace, occhiazzurro, Persefone
neanche morto accoglie Porcio in Ade.”[1]» «Fisicamente era ben piantato;
il suo corpo s'adattava a qualunque uso, era tanto robusto quanto sano, poiché
fin da giovane si applicò al lavoro manuale - saggio metodo di vita - e
partecipò a campagne militari.[1]» Origini familiariModifica De re
rustica, 1794 Nacque nel 234 a. C. a Tusculum, da un'antica famiglia plebea che
si era fatta notare per qualche servizio militare, ma non nobilitata dal fatto
di aver rifiutato le più importanti cariche civili. Fu allevato, secondo la
tradizione dei suoi antenati latini, perché divenisse agricoltore, attività
alla quale egli si dedicò costantemente quando non fu impegnato nel servizio
militare. Ma, avendo attirato l'attenzione di Lucio Valerio Flacco, fu condotto
a Roma, e divenne successivamente questore (204), edile (199), pretore(198) e
console nel 195 percorrendo tutte le tappe del cursus honorum assieme al suo
vecchio protettore; nel 184 divenne infine censore. Marco Porcio Catone è
considerato il fondatore della Gens Porcia. Ebbe due mogli: la prima fu
Licinia, una aristocratica della Gens Licinia, da cui ebbe come figlio Marco
Porcio Catone Liciniano; la seconda, è Salonia, figlia di un suo liberto,
sposata in tarda età dopo la morte di Licinia, da cui ebbe Marco Porcio Catone
Saloniano, nato quando il Censore aveva 80 anni. «I ladri di beni privati
passano la vita in carcere e in catene, quelli di beni pubblici nelle ricchezze
e negli onori» (Marco Porcio Catone, citato in Aulo Gellio, Notti attiche)
Durante i suoi primi anni di carriera si oppose all'abrogazione della lex
Oppia, emanata durante la seconda guerra punica per contenere il lusso e le
spese esagerate da parte delle donne. Nel 204 a.C.prestò servizio in Africa,
come questore con Scipione l'Africano ma lo abbandonò dopo un litigio a causa
di presunti sperperi. Egli comandò invece in Sardegna, dove per la prima volta
mostrò la sua rigidissima moralità pubblica, e in Spagna, che egli assoggettò
spietatamente, guadagnando di conseguenza la fama di trionfatore. Ricopre
il ruolo di tribuno militare nell'esercito di Manio Acilio Glabrione nella
guerra contro Antioco III il Grande di Siria, giocò un ruolo importante nella
battaglia delle Termopili e attaccando alle spalle Antioco permise la vittoria
dei romani, che segnò la fine dell'invasione seleucide della Grecia. Nel 189
a.C. condusse un processo sia contro Scipione l'Africano sia contro il fratello
Scipione l'Asiatico, accusandoli di aver concesso dei favori personali al re di
Siria Antioco III e di aver dissipato il tesoro dello Stato. Il caso degli
Scipioni consiste in uno dei più grandi scandali della Repubblica Romana,
considerando che, soprattutto Scipione L'Africano, era considerato l'eroe della
Seconda Guerra Punica. Opera pubblicaModifica La sua reputazione di
soldato era quindi consolidata; da quel momento in poi egli preferì servire lo
stato a casa, esaminando la condotta morale dei candidati alle cariche
pubbliche e dei generali sul campo. Pur non essendo egli personalmente
coinvolto nel processo per corruzione contro gli Scipioni (l'Africano e
l'Asiatico), fu tuttavia lo spirito che animò l'attacco contro di loro. Persino
Scipione l'Africano, che si rifiutò di rispondere all'accusa, affermando solo:
"Romani, questo è il giorno in cui io sconfissi Annibale", venendo
assolto per acclamazione, trovò necessario ritirarsi, auto-esiliandosi, nella
sua villa a Liternum. L'ostilità di Porcio Catone risaliva alla campagna
d'Africa quando discusse con Scipione per l'eccessiva distribuzione del bottino
tra le truppe, e la vita sfarzosa e stravagante che quest'ultimo
conduceva. CensoreModifica Al secondo tentativo, nel 184, egli fu eletto
censore ed esercitò questa carica per quattro anni così bene che gli venne
assegnato il soprannome di Censore (anche per il suo carattere severo, per il
suo austero moralismo e per l'asprezza delle critiche rivolte da lui contro
ogni indizio di corruzione delle antiche virtù romane). Contro
l'ellenismoModifica Catone si oppose inoltre all'ellenizzazione, ossia il
diffondersi della cultura ellenistica, che egli riteneva minacciasse di
distruggere la sobrietà dei costumi del vero romano, sostituendo l'idea di
collettività con l'esaltazione del singolo individuo. Fu nell'esercizio della
carica di censore che questa sua determinazione fu più duramente esibita e
ovviamente il motivo dal quale gli derivò il suo celebre soprannome. Revisionò
con inflessibile severità la lista dei senatori e degli equites, cacciando da
ogni ordine coloro che riteneva indegni, sia per quanto riguarda la moralità, che
per la mancanza dei requisiti economici previsti. L'espulsione di Lucio Quinzio
Flaminino per ingiustificata crudeltà, fu un esempio della sua rigida
giustizia. Contro il lussoModifica La sua lotta contro il lusso fu assai
serrata. Impose una pesante tassa sugli abiti e gli ornamenti personali,
specialmente delle donne, e sui giovani schiavi comprati come concubini o
favoriti domestici (leggi sumptuariae). Nel 181 a.C. appoggiò la lex
Orchia(secondo altri egli prima si oppose alla sua introduzione, e successivamente
alla sua abrogazione), la quale prescriveva un limite al numero di ospiti in un
ricevimento, e nel 169 a.C. la lex Voconia, uno dei provvedimenti che miravano
a impedire l'accumulo di un'eccessiva ricchezza nelle mani delle donne. Con le
donne di casa, mogli, figlie o schiave, fu assai severo, fino a sfiorare
talvolta la tirannia; una delle cause di dissenso con gli Scipioni, era proprio
la libertà e il lusso che questi concedevano alle loro donne. Nei
confronti delle donne in realtà Catone appare quasi un nemico, penalizzandole
in ogni modo: ne limitò il lusso degli abiti e dei gioielli, si oppose al
possesso da parte della donna di denaro e ricchezza, sempre in difesa dei
valori morali della Repubblica. Contro i BaccanaliModifica Fu assai
disgustato, assieme a molti altri dei romani più conservatori, dalla diffusione
dei riti misterici dei Baccanali, che egli attribuì all'influenza negativa dei
costumi greci; perciò sollecitò con veemenza l'espulsione dei filosofi greci
(Carneade, Diogene lo Stoico e Critolao), che erano giunti come ambasciatori da
Atene, sulla base della pericolosa influenza delle idee diffuse da
costoro. Contro i medici Modifica Catone provava ripugnanza per i medici,
che erano principalmente greci. Ottenne il rilascio di Polibio, lo storico, e
dei suoi compagni prigionieri, chiedendo sprezzante se il Senato non avesse
niente di più importante da discutere del fatto che qualche greco dovesse
morire a Roma o nella sua terra. Era quasi ottantenne quando, secondo quanto
dicono le fonti biografiche, ebbe il suo primo contatto con la letteratura
greca; anche se, dopo aver esaminato i suoi scritti, è verosimile ritenere che
possa aver avuto un contatto con le opere greche per gran parte della sua
vita. Contro CartagineModifica Il suo ultimo impegno pubblico fu di
spronare i suoi compatrioti verso la terza guerra punica e la distruzione di
Cartagine. Nel 157 a.C. fu uno dei delegati mandati a Cartagine per arbitrare
tra i cartaginesi e Massinissa, re di Numidia. La missione fu fallimentare e i
commissari ritornarono a casa. Ma Porcio Catone fu colpito dalle prove della
prosperità dei cartaginesi a tal punto da convincerlo che la sicurezza di Roma
dipendesse dalla distruzione totale di Cartagine. Da quel momento egli continuò
a ripetere in Senato: «Ceterum censeo Carthaginem delendam esse.» ("Per il
resto ritengo che Cartagine debba essere distrutta."). È noto che egli
ripeteva ciò alla conclusione di ogni suo discorso. Altre attivita Riguardo
alle altre questioni egli fece riparare gli acquedotti di Roma, pulire le
fognature, impedì a soggetti privati di deviare le acque pubbliche per il loro
uso personale, ordinò la demolizione di edifici che ostruivano le vie
pubbliche, e costruì la prima basilica nel Foro vicino alla Curia (Livio,
"Historiae", 39.44; Plutarco, "Marcus Cato", 19). Aumentò
inoltre la somma dovuta allo stato dai pubblicani per il diritto di riscuotere
le tasse e allo stesso tempo diminuì il prezzo contrattuale per la
realizzazione di lavori pubblici. MorteModifica Dalla data della sua
carica di censore alla sua morte, avvenuta nel 149 a.C. sotto il consolato di
Manio Manilio Nepote e Lucio Marcio Censorino[2], Porcio Catone non occupò
nessun'altra carica pubblica, ma continuò a distinguersi in Senato come tenace
oppositore ad ogni nuova influenza. Solo dopo la sua morte si iniziò la
spedizione contro Cartagine (149 a.C.), che lui aveva voluto. La visione
della societàModifica Per Porcio Catone la vita individuale era un continuo
auto-disciplinarsi, e la vita pubblica era la disciplina dei molti. Egli
riteneva il singolo pater come il principio della famiglia, e la famiglia come
il principio dello stato. Attraverso una rigida organizzazione del suo tempo
egli realizzò un'enorme quantità di lavoro; pretese inoltre la medesima
applicazione dai suoi dipendenti, e si dimostrò un marito e un padre severo, un
inflessibile e crudele padrone. Ci fu apparentemente poca differenza, nel modo
in cui trattava sua moglie e i suoi schiavi; il suo orgoglio soltanto lo
indusse a prestare una più calorosa attenzione verso i figli.
Riconoscimenti Per i romani stessi ci fu poco nella sua condotta che sembrasse
necessario censurare; fu sempre rispettato e considerato come un esempio
tradizionale degli antichi e più genuini costumi romani. Nel notevole passo
(XXXIX, 40) in cui Livio descrive il carattere di Porcio Catone, non c'è alcuna
parola di biasimo per la rigida disciplina della sua condotta domestica.
Opera letterariaModifica Porcio Catone è tra le principali personalità della
letteratura latina arcaica: egli fu oratore, storiografo e trattatista. Fu
autore di una vasta raccolta di manuali tecnico-pratici, con i quali intendeva
difendere i valori tradizionali del mos maiorum contro le tendenze ellenizzanti
dell'aristocrazia legata al circolo degli Scipioni, indirizzata al figlio
Marco, i Libri ad Marcum filium o Praecepta ad Marcum filium, di cui si
conserva per intero soltanto il Liber de agri cultura, in cui esamina,
soprattutto, l'azienda schiavile che tanto spazio si conquisterà poi in età
imperiale.[3] Affrontò inoltre la tematica dei valori tradizionali romani anche
in un Carmen de moribus di cui sono ad oggi pervenuti pochissimi
frammenti. Fin dalla giovinezza si dedicò all'attività oratoria:
pronunciò in tutta la sua vita oltre centocinquanta orazioni,[4] ma sono
attualmente conservati frammenti di varia estensione riconducibili a circa
ottanta orazioni diverse.[5] Si distinguono tra esse orationes deliberativae,
ovvero discorsi pronunciati in senato a favore o contro una proposta di legge,
e orationes iudiciales, discorsi giudiziari di accusa o difesa. Fu
inoltre autore nella vecchiaia della prima opera storiografica in lingua
latina, le Origines, il cui argomento era la storia romana dalla leggendaria
fondazione fino al II secolo a.C. Dell'opera, pur significativa dal punto di
vista ideologico, si conservano scarsi frammenti.[6] Catone individua nel
culmine del percorso educativo la formazione di un vir bonus, dicendi peritus
(uomo di valore, esperto nel dire), espressione che sarà il cardine del
successivo modello educativo romano.[7] L'opera letteraria di Porcio
Catone, in particolare quella storica e oratoria, fu elogiata da
Cicerone,[8]che definì il censore primo grande oratore romano, e il più degno
d'essere letto. Nella prima età imperiale, nonostante l'ideologia di Porcio
Catone coincidesse in buona parte con la politica restauratrice del mos maiorum
promossa da Augusto, l'opera di Porcio Catone fu oggetto di sempre minore
interesse. Con l'affermarsi delle tendenze arcaizzanti nel II secolo d.C.,
invece, essa fu oggetto di grandi attenzioni, seppure a carattere
esclusivamente linguistico ed erudito: Gellio e Cornelio Frontone ne
tramandarono molti frammenti, e l'imperatore Adriano dichiarò di preferire
Porcio Catone anche allo stesso Cicerone.[9] A partire dal IV secolo d.C.
l'opera di Porcio Catone iniziò a disperdersi, e se ne perse la conoscenza
diretta. Grande diffusione ebbero, invece, le raccolte di proverbi in esametri
erroneamente attribuite a Porcio Catone e denominate Disticha Catonis e
Monosticha Catonis, ma composte probabilmente nel III secolo d.C.[9]
NoteModifica ^ a b Plutarco, Vita di Marco Catone, 1. ^ Velleio Patercolo,
Historiæ Romanæ ad M. Vinicium libri duo, I,13. ^ Antonio Saltini, Storia delle
scienze agrarie, vol. I, Dalle civiltà mediterranee al Rinascimento europeo, 3ª
ediz., Firenze, Nuova Terra Antica, 2010, pp. 41-50. ^ Cicerone, Brutus, 65. ^
G. Pontiggia - M.C. Grandi, Letteratura latina. Storia e testi, Milano,
Principato, 1996-98, vol. I, p. 159. ^ Pontiggia - Grandi, p. 164. ^ U. Avalle
- M. Maranzana, Pedagogia, vol. I, Dall'età antica al Medioevo, Torino,
Paravia, 2010, p. ? ^ Brutus, 63-69. ^ a b Pontiggia - Grandi, p. 165. Edizioni
Scriptores rei rusticae, Venetiis, apud Nicolaum Ienson, 1472 [Contiene i De re
rustica di Catone, Varrone, Columella e Rutilio Tauro Palladio] (editio
princeps). De agri cultura liber, Recognovit Henricus Keil, Lipsiae, in aedibus
B.G. Teubneri, 1895. De agri cultura, ad fidem Florentini codicis deperditi
edidit Antonius Mazzarino, Lipsiae, in aedibus B.G. Teubneri, 1962. Marci Porci
Catonis Oratio pro Rhodiensibus. Catone, l'Oriente Greco e gli Imprenditori
Romani. Introduzione, Edizione Critica dei Frammenti, Traduzione Ital. e
Commento, a cura di Gualtiero Calboli, Bologna 1978. Traduzioni italiane
Catone, De re rustica, con note, [Traduzione di Giuseppe Compagnoni], Tomo
I-III, Venezia, nella stamperia Palese, 1792-1794 («Rustici latini
volgarizzati»). Catone, Dell'agricoltura, Versione di Alessandro Donati, Milano,
Notari, 1929. Liber de agricoltura, Roma, Ramo editoriale degli agricoltori,
1964. L'agricoltura, a cura di Luca Canali e Emanuele Lelli, Milano, A.
Mondadori, 2000. Opere, a cura di Paolo Cugusi e Maria Teresa Sblendorio
Cugusi, 2 voll., Torino, UTET, Per la bibliografia specifica sul De agri
cultura e sulle Origines si rimanda alle rispettive voci) L. Alfonsi,
Catone il censore e l'umanesimo romano, Napoli, Macchiaroli, 1954 (estr.). A.E.
Astin, Cato the Censor, Oxford, Clarendon press, 1978. C.C. Burckhardt, Cato
der Censor, Basel, Reinhardt, 1899. L. Cordioli, Marco Porcio Catone il censore
e il suo tempo, Bergamo, Sestante, 2013. F. Della Corte, Catone Censore. La
vita e la fortuna, Torino, Rosemberg e Sellier, 1949 (rist. Firenze, La Nuova
Italia). P. Fraccaro, Sulla biografia di Catone maggiore sino al consolato e le
sue fonti, Mantova, G. Mondovì, (estr.). F. D. Gerlach, Marcus Porcius Cato der
Censor, Basel, C. Schultze, 1869. F. Marcucci, Studio critico sulle opere di
Catone il maggiore, vol. I [unico pubblicato], Analisi delle fonti, questioni
varie, Orazioni del periodo consolare e degli anni posteriori fino alla
censura, Orazioni del periodo censorio, Pisa, succ. fratelli Nistri, 1902. E.V.
Marmorale, Cato maior, Catania, G. Crisafulli, 1944 (II ed. Bari, Laterza,
1949). C. Ricci, Catone nell'opposizione alla cultura greca e ai grecheggianti.
Nota, Palermo, D. Lao e S. De Luca, 1895. E. Sciarrino, Cato the Censor and the
beginnings of Latin prose. From poetic translation to elite transcription,
Columbus, Ohio State University Press, 2011. Fonti antiche Cicerone, Cato maior
de senectute Cornelio Nepote, Vita M. Porcii Catonis Tito Livio, Ab Urbe
condita, XXXIX, 40 Plutarco, Vita Catonis maioris Voci correlateModifica Marco
Porcio Catone Uticense, bisnipote A a Marco Porcio Catone Collabora a
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Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1931. Modifica su Wikidata
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Historia. Opere di Marco Porcio Catone, su PHI Latin Texts, Packard Humanities
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Modifica su Wikidata Marco Porcio Catone, su Discografia nazionale della
canzone italiana, Istituto centrale per i beni sonori ed audiovisivi.
Biblioteca degli scrittori latini con traduzione e note: M. Porcii Catonis quae
supersunt opera, Venetiis excudit Joseph Antonelli. Les agronomes latins,
Caton, Varron, Columelle, Palladius, avec la traduction en français, M. Nisard
(a cura di), Paris, Firmin Didot Fréres; Historicorum Romanorum Reliquiae,
Hermannus Peter (a cura di), vol. 1, in aedibus B. G. Teubneri, Lipsiae. M.
Catonis praeter librum de re rustica quae extant, Henri Jordan (a cura di),
Lipsiae, in aedibus B. G. Teubneri. Portale Antica Roma Portale
Biografie Portale Letteratura. Carthago delenda est Locuzione latina di
Catone il Censore De agri cultura opera di Catone Origines opera di
Marco Porcio CATONE. ETICA Sentimento e appetito Principio dello spirito
pratico.L’azione riflessa. L’ appetito. La sensazione e il sentimento. La
duplicità della tendenza appetitiva. Divario tra azione riflessa ed
appetito. L’appetito fondamentale. Piacere e dolore. Causa del piacere e
del dolore. Il sentimento principio d’azione. Tanto il piacere quanto il
dolore sono stati positivi. La condizione del piacere. Funzione biologica
del sentimento. Differenza tra sensazione e sentimento. Intensità o tono
del piacere o del dolore. Aristotele sulla natura del piacere.
Desiderio e istinto. Il desiderio. L’istinto. Origine dell’istinto:
dottrina dello Spencer e sua critica. Carattere dell’operare
istintivo. Affetti e passioni. L’affetto. La passione. Differenze tra
l’affetto e la passione. Le passioni in rapporto alla vita movale. Classificazione
delle sensazioni. Temperamento e carattere. Teoria antica dei
temperamenti. Classificazione dei temperamenti fatta dal Kant. Altra
classificazione dei temperamenti. Uguaglianza originaria o differenza
irriducibile delle nature individuali. Temperamento e
carattere. Carattere morale e virtù. Carattere. Carattere morale. Giudizio
valu- tativo o pratico. Motivi naturali e motivi etici. La scienza e la
virtù. Concetto della virtù. Il fine dell’uomo. Il fine della vita umana
secondo Aristotele. La eudemonia aristotelica. Il fine della vita
secondo Kant. Il sentimento morale. Concetto del senso morale. Origine
del senso morale. La volontà. Distinzione della volontà dalle attività
pratiche inferiori. Definizione della volontà.Ragion pratica, fini,
mezzi. Rapporto della volontà con l’appetito. La spontaneità dello spirito
nella volontà e la psico- logia empirica inglese. Motivi e libero
arbitrio, La quistione della libertà del volere.Critica del concetto del
libero arbitrio. La necessità del fine. Causalità etica, educabilità e
responsabilità. Critica del determinismo meccanico di Herbert. Fatalismo e
determinismo, Concetto del fato.concetto della Provvidenza e il domma
della grazia. Critica del fatalismo. Il
determinismo. Motivi generali o determinismo sociale. I motivi generali. La
statistica. Statistica e libertà. Drobiscli. Legge morale. Origine
della legge morale.Dottrina teologica e sua critica. La dottrina
kantiana. Dottrina aristotelica. Edonismo e utilitarismo, Classificazione
dei sistemi morali. Cenno storico dell’edonismo e dell’utilitarismo.
L’utilitarismo secondo Mill. Critica della morale del Mill. Critica
dell’edonismo ; Smitli e Schopenhauer. L'amore. Imperativo categorico e
idee modello. Teoria kantiana dell’imperativo categorico. Teoria
herbartiana delle idee modello. Critica del forma- lismo kantiano ed
herbartiano. Le virtù singole. Classificazione aristotelica delle
virtù. La liberalità e la
magnanimità. La giustizia. La giustizia nell’etica aristotelica.
Giustizia commutativa e giustizia distributiva. Capitolo Organismi
etici. Origine della famiglia. Primo nucleo sociale: la famiglia.
Carattere etico della famiglia umana. L’amore. La generazione e il
valore etico della prole. Il sentimento e il dovere. Gli elementi della
famiglia e la definizione del matrimonio. Organismo etico della famiglia .
La famiglia come organismo etico. La relazione tra i coniugi. Dottrina
kantiana del matrimonio. Dottrina di Platone e di Aristotele. Coiteli
ia- sione circa la relazione coniugale. Relazione tra genitori e
figli. La proprietà e l’eredità. Dissoluzione della famiglia e
divorzio. Processo storico della famiglia. Età barbarica. La famiglia
antica. La schiavitù e la clientela. Stabilità della famiglia ed ele-
mento religioso delle istituzioni domestiche. Indipendenza del valore etico
della famiglia dalla religione. Gli elementi etici della famiglia
romana: la patria potestà; l’eredità; l’adozione; le
clientele. La società civile, Prima limitazione etica del diritto di
proprietà. Origine della società civile. Concetto della società civile.
Contratto. Valore etico del contratto.La giustizia nella società civile.La
libertà civile. La città. Passaggio dalla famiglia alla società
civile. Idealità della società civile. Genesi dello Stato. Gradi della
coscienza civile descritti da CICERONE. La patria e la città.La nazione e lo
Stato. Paragone tra famiglia, società civile e Stato. Sostanzialità dello
Stato. Diverse opinioni su l’origine dello Stato. Idea greca dello
Stato. Dottrina dell’origine divina dello Stato. Dottrine della origine
umana dello Stato: Lo Stato derivato dalla forza ; lo Stato derivato
dall’istinto; lo Stato derivato dal contratto sociale; lo Stato derivato
da un’imperativo; lo Stato derivato da un' idea modello. Organismo
dello Stato, Rapporto fra lo Stato e i cittadini. La statolatria antica. L'individualismo
moderno. Stato politico e stato giuridico. La legge. Il governo. La
magistratura. Il fine dello Stato. Il diritto punitivo. Le relazioni
esterne dello Stato, e la guerra. La virtù politica. Organismo dei
poteri dello Stato. Lo Stato in quanto contiene altri organismi. Relazione
tra lo Stato e la famiglia. Stato e Comune. Stato e associazioni private. Stato
e Chiesa. Relazioni tra Stato e Stato. Lo Stato e la coscienza comune del
genere umano. Il commercio. Ravvicinamento progressivo tra i vari popoli.
I rapporti internazionali e la paco perpetua. arbitrato internazionale. La
diplomazia. La stampa, il fine dell’Unianitù e Ih storia. Invitato a
curare una nuova edizione degli “Elementi di Filosofia” accettai
volentieri l’ onorevole invito per due ragioni : una, che può parere
tutta personale : che cioè questo libro m’ è caro , perchè è il primo libro di
filosofia che io ho letto ; e i dubbii , suscitati in me da a
lettura di esso, segnano nella mia vita il primo svealiarmi consapevole alla
ricerca filosofica. a -, ohe cosi mi si prestava recessione di soddisfare
im antico desiderio mio e di molti colleglli valorosi, di rimettere
in luce la prima edizione di questi Elementi, divenuta assai rara e quasi
introvabile, giudicata da noi di gran, lunga superiore alla seconda; „ a
quella cioè che è divulgata e ormai quasi sola nota , per le tante
ristampe stereotipe fattene da Morano, fino alla 23. a edizione (ossia alla 21
a ristampa della seconda edizione. Ho detto che la prima ragione può
parere meramente personale. Ma tale, in fondo, non è . gia. cc la mia
esperienza m’è stata sempre indizio evidente d' un pregio intrinseco e
sostanziale del saggio , pur nella 2a edizione: un prègio che agli occhi
miei ha reso sempre preferibile questo di F. , con [Napoli,
Domenico Morano ; di pp- Ut). I i suoi difetti, a tutti gli altri saggi
di filosofia, che, prima o dopo di esso, sono stati pubblicati in Italia,
pur pregevoli quale per uno e quale per un altro rispetto. Questo m’è
sembrato che fosse atto, a differenza degli altri, se studiato come
va un saggio di filosofia, a muovere l’intelligenza e a far sentire
il bisogno di una elaborazione di concetti ulteriore, di una più salda
logica, di una più chiara e più alta coscienza; che è poi il fine a cui
può e deve mirare quella prima istituzione filosofica che viene
impartita ne’ licei. Ci sono testi più ordinati,' più lindi , più
semplici , più facili , più ricchi , e magari più moderni . Ma alla
prova, prova fatta, pur troppo da molti insegnanti subita da migliaia
e migliaia di giovani, — questi testi riescono o dannosi, o, per lo
meno, inutili. Parte, infatti, per la ricchezza del contenuto -- povera
ricchezza! -- in cui hanno voluto condensare, e quasi comprimere, a forza
di oscuri riassunti , quelle che sono giudicate le principali
dottrine intorno a ciascuna materia, parendo ai compilatori che sarebbe l acuna
deplorevole nella cultura liceale la mancanza di cotali notizie, sono
riusciti zibaldoni indigesti e indigeribili , che nello spirito)
dei giovani non hanno prodotto se non quello chel potevano produrre;
nausea e disgusto, non soltanto verso quei libri e quegli autori, ma
verso la stessa filosofia, di cui non si dava loro a conoscere altri più
degni rappresentanti. Parte, compilati con la preoccupazione dell’ ordine
, della chiarezza , della semplicità , con la falsa convinzione che
quello si ami a imparare, che non costi nessuna fatica; tralasciando ogni
discussione , evitando ogni concetto unjpo’ alto, che sia, o paia, in
contrasto col senso comune; togliendo, insomma, alla filosofia
niente meno che la sua propria natura hanno ammannite quello ohe potevano
ammannire : una non-filosofia; dando cosi a studiare quello che non
avrebbe fatto certo nè bene nè male; ma che perciò, forse, era
inutile studiare. Altro che soave licor negli orli del vaso, nè anche
goccia di succhi amari! L’esperimento d’un libro di questo genere ce l’ho
apch’io sulla coscienza; e ne fo questa pubblica confessione nella speranza di
sgravarmene in qualche modo. Anch’io commisi un anno, un anno solo, l’errore
di adottare un testo di psicologia facile facile , appunto perchè facile facile
, chè non aveva altro pregio. E il risultato che ne ebbi fu questo
: che gli alunni capirono sempre bene, senza mia fa- tica. e
conferirono sempre meglio, senza loro fatica; ma, infine, con mia
vergogna non piccola, mi accorsi che’ sapevano tutto, e pur non sapevano
niente. Il saggio filosofico non è detto che debba essere
facile, nè moderno, nè completo. La facilito, certo, è gran bella dote
di un libro ; ma quando questo libro - si vuol leggere in viaggio ,
per scacciar la noia, o a letto, per pigliar sonno. La modernità, è un altro
pregio tutt’altro che trascurabile; ma quando non ci stia a scapito della
verità e dell’efficacia. La completezza, che è ciò che più si desidera da
taluni insegnanti nel saggio di F., una preoccupazione senza
fondamento : sia'perchè non ci può essere mai se non una completezza
relativa; e al saggio di F., così com’è disegnato, non manca nulla per
potersi dire completo ; sia perchè, nel nostro caso, li libro è d
estinato a una propedeu tica, filosofica, e dev’essere strumento di
cultura, pungolo dell'ina telligenza, e quasi direi , pietra di paragone
della riflessione speculativa. E in ciò la quantità delle .
cognizioni da comunicare non ci ha proprio nulla I da vedere. Giacché, se
si vuole che l’insegnamene filosofico nei licei produca buoni frutti,
bisogna che noi insegnanti ce lo chiaviamo bene nel sommo della
testa : non importa niente che gli alunni abbiano questa o quella
cognizione, e sia modernissima quan- to si voglia; sì importa, che
imparino a pensare ; ma a pensare per davvero, riflettendo sul
pensiero, e sforzandosi di farne un sistema logicamente coerente. E
questo è l’effetto che li ottiene dal. libro del F.; del quale non
sfuggono neppure a me i punti non ben saldi, che non son pochi ,
nelle dottrine : ma che è il solo libro scolastico nostro, scritto
con un unico spirit o, co n uno sforzo costante j-) di organizzare la
Serie delle dottrine , quali che siano; discutendo sempre, e lasciando
intravvedere cosi una luce lontana , maggiore di quella che
vi splende per entro ; il solo libro 1 , per continuare a parlare
con tutta franchezza, che qbitu i a. pensai /( Meglio però vi abitua
nella prima edizione,' da me ora riprodotta; segnatamente nella parte
che, ìiguaida la psicologia. Non è questo il luogo da indagare i motivi
che induceno F. a rimutare nella seconda edizione, quasi tutti i primi
undici capitoli del libro : nè di indicare a uno a uno i mutamenti
dottrinali che y’in- trodusse. Certo è che per tali modificazioni il saggio venne
profondamente trasformato: l’idealista cedette all empirismo che saliva
in auge. Il kantiano stima che la psicologia genetica, come allora la chiamano
in Germania, potesse p dovesse rendere ragione dell’a priori ; che Darwin
potesse compiere e correggere Kant. L’a-priori kantiano, giunse a
scrivere, è una semplice fermata, che si traduce in queste parole. In noi
c'è un’ attività già preformata a compiere certe funzioni, senza di cui
la sperienza non si farebbe. La filosofìa accetta la tesi kantiana, e
domanda: come si è preformata ? E cerca di trovare la risposta in due
fattori: rassp cjazjpne e la; la prima che accumula, la seconda che
trasmette. Per loro mezzo, l’a priori dell’individuo e ciò eh’ è a posteriori
per la specie. Proprio quello che si dimostra assurdo nel c&p. Ili della l.
a edizione (IV della presente)! Il libro, insomma, è, diciamolo pure,
guastato dall’autore stesso. E non soltanto dal lato della
dottrina. Perchè, tormentato in questi primi capitoli fondamentali, e qua
e là, in tutti i punti più importanti, nello sforzo di rammodernarsi e
transigere, quasi, con le più recenti dottrine, esso perdette lajr
eschezza del primo getto, la stringatezza e solidità della primitiva
costruzione, raniijaa, onde era stata originariamente concepito. Rabberciato
alla meglio, si arruffò, e divenne aspro e difficile, di quella
difficoltà che non è allettativa dell’ingegno, ma durezza invincibile e
disperante. Perchè ciò che è logicamente ragionato, sebbene astruso, attrae e
ferma lo spirito, e lo costringe a pensare per assaporare il gusto
forte che dà la vittoria sulle difficoltà; ma ciò, che non fu
organicamente pensato, stanca ed opprime, ed allontana da sè. Pure il
manuale del F., cosi guastato, sè continuato a ristampare ogni anno, e a
studiare nei licei del Mezzogiórno, pel buono che sempre contene, per la
serietà onde appariva scritto. Oggi che torna nelle sembianze primitive
dovrebbe incontrare miglior fortuna. La psicologia, com’è in questa
rinnovata edizione, è un' esposizione veramente lucida, benché elementare, dei
gradi principali dell’attività costruttiva dello spirito teoretico; e,
quando non avesse altro merito, questo solo dovrebbe bastare a farlo sostituire
a quei compendia di psicologia empirica e descrittiva, che ora corrono per le
nostre scuole. Giacché, come vedranno da sé i signori colleghi, la psicologia
di F. è ijutt’altra cosa da, queir empirica descrizione e classificazione
dei fatti di coscienza, che tiene ordinariamente il
campo dell’insegnamento liceale. Quella descrizione e classificazione c'è
pure. Ma in piccola proporzione e in seconda linea, laddove la trattazione
mira alla comprensione filosofica dell' attività dello spirito nella sua
progressiva produzione del mondo teoretico, del mondo della scienza. Ora,
che giovi più richiamare l’attenzione dei giovani su quest'attività, anzi
che sulla minuta e grossolanamente sistematica conoscenza dei fenomeni
psichici, non credo che alcuno, a ben rifletterci, vorrà mettere in
dubbio. Siffatta conoscenza gioverà sempre ben poco, se pur mai gioverà: e
la sua utilità non potrà essere altra dall’utilità propria di ogni
speciale contenuto mentale. Invece è risaputo e convenuto, é già s’è
detto, che fine, della cultura del liceo non è di riempire, ma di formare il cervello.
Come essenzialmente formativa ed in sommo grado educatrice è appunto la
coscienza, la quale può aversi a principio, e quale con l’aiuto di questo
libro può ottenersi, della posizione dello spirito umano nel mondo, dove non è
spettatore, ma attore e creatore, almeno del suo mondo. Questa coscienza
è elemento necessario della cultura vera; ed è gran ventura per la scuola
media italiana possedere questo libro atto a promuoverla. Ma F. non
accenna questo. Ma F. non parla di, quest’altro, che pur si richiede dagl’alunni
della classe liceale. Non si richiede, veramente, nè questo, nè
quest’altro. I programmi liceali, gli ultimi che si siano prescritti dal ministero,
non parlano se non di elementi di psicologia, lasciando alla coscienza
scientifica degl’insegnanti d’intendere la psicologia secondo i proprii
convincimenti e di darli quindi il contenuto corrispettivo. D’altra parte è
proprio possibile, dato l’orario presente dell’insegnamento filosofico,
fare studiare come si conviene, in un solo anno, a giovinetti appena
giunti dal ginnasio, una trattazione di psicologia più estesa di questa
del F. (che, si badi, sorpassa nella presente edizione di 40 pagine quella
dell’edizione precedente)? Che, se dall’annunziata riforma della scuola
media il nostro insegnamento, com’è giustamente nei voti di parecchi
insegnanti, verrà concentrato, con orario maggiore, negli ultimi due anni
del liceo (cani’era, quando questo libro e scritto), allora l’estensione delle
due parti principali, in cui il libro è diviso, risponde puntualmente al
programma dei due anni. Coteste due parti, per comodo delle scuole in
cui se ne volesse adottare una sola, s’è pensato di pubblicarle questa
volta in due volumetti separati. Nel primo dei quali per motivi didattici
ho creduto opportuno dividere la psicologia dalla logica. Vero è che anche
nella parte n si torna poi a trattare di psicologia. Ma è questione di
parole, ove s'intenda con Fiorentino per psicologia quella parte della filosofia
dello spirito che studia le forme fenomenologiche del sapere. Per gli
stessi motivi didattici ho spezzato nella stampa il, discorso tutto
seguito dall’autore, che, scrivendo, non prendeva mai flato. E si vanta
di non esser uso a scrivere con le seste e rileggere quello che
avesse una volta scritto. E ho diviso ogni capitolo in tanti paragrafi con
speciali titoli, quanti sono i singoli argomenti speciali che vi
sono toccati. Come, sempre per gli stessi motivi, ho messo in
corsivo termini tecnici, definizioni ed esempii. Altre modificazioni non
ho introdotte, salvo lievi mutatnenti nei titoli dei capitoli, dove, non
mi sembravano esattamente corrispondenti al contenuto di questi; e qua e
là ho corretto alcuni pochi errori di fatto, incorsi nel libro per
disavvertenza, e che l’autore, avvertito, avrebbe corretti da sè.
Della forma non mi son permesso mutar altro che, in rarissimi casi,
alcuna espressione non abbastanza chiara; come ho tolto via, poiché si tratta
di libro scolastico, qualche arcaismo, che potesse parere affettato, e certe
ripetizioni fastidiose di parole, a cui l'autore, quasi per vezzo, non
badava. Note non ho voluto apporne se non di rado, e sempre tra parentesi
quadre, a chiarimento di espressioni oscure. Ma ne ho voluto mettere sempre,
brevissime, ai nomi dei filosofi citati dal F., per indicarne la patria,
l’epoca e le opere più celebri o più notevoli. Potrà forse parere che ciò
sia troppo poco per alcuni, e troppo, e superfluo per altri. Ma la
pratica della scuola e degl’esami mi ha indotto a fare come ho fatto. Note
lunghe non sarebbero state lette, o avrebbero distratto; oltre che
sarebbero entrate in particolari storici fuor di luogo. Questi brevissimi
cenni potranno bastare a non far parere un Carneade ogni filosofo che l’autore
ricorda, e a rendere forse impossibili casi simili a quello che m'accadde
nell’esame di un candidato esterno di licenza liceale, che mi da Kant per
contemporaneo di ARISTOTELE. E siamo giusti. Vedendo sempre appaiati ARISTOTELE
E KANT – KANTOTELE --, come fare a sospettare che l'uno era morto da venti
secoli quando nacque l’altro? Avverto infine che, riproducendo
l’edizione, credo tuttavia di riferire dalla edizione posteriore il capitolo
sulle sensazioni in particolare, che nella prima mancava; perchè contiene
notizie elementari, che è bene non sieno ignorate. E avvertirò pure che,
eccetto differenze di poco conto, notate ai loroluoghi, nella logica e
nell’etica, le due edizioni coincidono. Solo futolto nella seconda un capitolo sul piacere e il dolore,
che da me, s’intende, è riprodotto. Il periodo filosofico che ho in animo di
traiteggiaro si travaglia pressoché tulio intorno alla ricerca dell’anima.
Muovendo dai principi aristotelici, e contenendosi il più delle volte nel
modesto ufficio del commentare. Il perchè, volendo io risalire all’origini di
quella controversia, ho divisato farmi dalla dottrina aristotelica, e dopo
averla guardata in sè, considerarla negli sviluppamene che partorirono i due
com, greco ed arabo. In ARISTOTELE medesimo quella dottrina non si può
diligentemente esaminare, se non riferendola alle altre rimanenti, onde si
compone il sistema tuttoquanto. Ci e se in cotesti riferimenti la scienza
sempre si amplia esi allarga, nel caso nostro il farlo è una necessità derivata
dall’indole medesima della speculazione aristotelica, la quale ci si
palesa consentanea con se stessa fin nelle ultime conseguenze di un primo
sbaglio. Nelle menti volgari si un errore esi una verità possono essere
inseriti, comeuna specie di episodio, nella struttura del sistema. Magl’ingegni
veramente speculativi si guardano di cascare in questo fallo, tanto
almeno, quanto aloro basta la
vista di guardarsene. La dottrina
dell’anima, epiù particolarmente
poi quella dell’anima intellettiva, presso Aristotile, implica quelle medesime
difficoltà che s’incontrano sin dai primi passi del sistema. Nel Saggio storico
su la filosofia greca io toccai di queste
difficoltà, emi studiai di chiarirne
al possibile il
vero nodo elavera sorgente. Zeller non
ha guari nella
sua Filosofìa dei
Greci ne faceva
una distesa rassegna,
e di nodo in nodo mostrava come
tutte si aggruppassero
nella posizione di
Aristotile verso Platone. Qui non mi è
consentito altro che
sfiorare tutte quelle
difficoltà, e mostrare come
riappaiano nella dot-
trina, della quale ora
discorriamo. Si vedranno
nella psicologia come
nella metafisica gli
stessi problemi, e poi le
stesse soluzioni , o meglio il
difetto di una
vera soluzione. Platone aveva
detto: l’universale, o l’idea,
è quanto v’ha di
vero e di sostanziale
nelle cose; la materia,
per i contrario, è una mera negazione,
un non-ente. L'idea
rimane sopra la
moltitudine e la varietà
dei fenomeni, una , identica, permanente. Le cose
mutano , ella no ;
le cose muoiono,
ella dura eterna.
Tra le idee
ed i sensibili corre dunque
un dissidio infinito,
a colmare il quale
Platone non sa
trovare efficace rimedio; onde
il sistema platonico
rimane con una
scissura profonda ed
irreparabile. Aristotile venuto
dopo, e fermo di porvi riparo,
delle affermazioni del
suo maestro parte
ritenne, parte rifiutò.
Parve anche a lui
che l’idea sola
fosse la verità
delle cose; ma
perciò medesimo, a suo
avviso, ella non
può stare nè
sopra nè fuori
di esse , ed anzi
implicata in una
materia di cui
ella è la forma.
All’idea sopra le
cose di Platone,
Aristotile sostituì V idea
nelle cose , o la forma.
Il partito, a cui si appigliò
lo Stagirita pare
a prima giunta
il solo spediente
acconcio a ricongiungere quei
due mondi che
Platone aveva lasciato
staccati non solo,
ma opposti. La
materia e la forma, collegate insieme nell’unità deU’individuo, rappresentano
l'armonia di quei
due conlrarii che
Platone non aveva
saputo riunire. Ed intanto
in Aristotile quel
congiungimento noi| è tanto
saldo, che quei
due contrarii mal
collegati non si
rivoltino soventi l’un
contro l’altro, e non
si mettano in
aperta rottura. Ognuno
di essi si
tiene in grado
di primeggiare su l’altro, e fonda le sue
pretese sopra esplicite
dichiarazioni di Aristotile
a suo favore; le
quali, bilanciandosi in modo che
nessuno di loro
penda, tengono l’animo
sospeso ed irresoluto.
Da una parte T universale non può
stare più da
sè, e cotesta indipendenza
è accordata soltanto all’individuo, dove
pare che consista
la vera sostanza; dall’ altra
l’universale solo è conoscibile, esso
solo è la verità. Cosi
la realtà e Fa’^erTIir si
trovano spartite quando
non dovrebbero essere.
La realtà si
l appartiene all’individuo; la
verità all’universale. Platone era
stato conseguente nel
riporre nell’ idea e
la sostanza e la verità delle
cose; Aristotile, invece,
on- deggia, e quasi vorrebbe
gratificarsi l’uno e l’altro, accordando all’
individuo la realtà
ed all’ universale
la verità, con
un sistema di
compensi che qui
non approdano. Questa contraddizione è notata
molto profondamente dal Zeller , che la sostiene
contro le osservazioni
del Biese, ed è
manifesta a chiunque sappia di
Aristotile la dottrina della
cognizione, e quella delle categorie. Questa prima
contraddizione ne partorisce
parecchie altre. E primieramente,
se la scienza
non è atta a [Er
sagt oline jene
Bescbrinkung : dati Wissen
geli e nur taf ’a Allgemeine , und ebeaso unbedingt:
nur das
Eiozelwesen tei eia
Sabstantielles. Die Philoi. der
Griechen, vou Zeller, Zweite
Tbeil, Zweìte Auflage.
cogliere se noe la forma
delle cose, e questa oon ne costituisce
l’intera sostanza, ne conseguita
eh* eHa sarà
imperfetta e che non corrisponde
alla realtà delle cose
conosciute, le quali
si trovano specchiate
in lei soltanto
a metà. Che se
la materia è un elemento
indi- spensabile a fornire
la sussistenza dell’individuo, non
può venire esclusa
dalla cognizione, come
se fosse un
accidente, o anzi un
ostacolo. Ciò era
ben detto secondo
i principii platonici, ma non
secondo quelli di
Aristotile. Intanto la materia è dichiarala inconoscibile, essendo
priva di
ogni determinatezza. Inoltre
1’inconoscibilità della materia
nuoce alla conoscibilità
delie forme, perchè
queste, salvo la
prima e purissima forma, sono
tutte implicate nella
materia non solo,
ma s’ingradano in modo, che
la inferiore sìa
deve considerare come
potenza, e perciò come materia, per rispetto all'altra
che le sta sopra. Aristotile difatti ha posto tal relazione tra la
materia e la forma, qual’è quella che corre tra la potenza e l’atto; onde la
materia per lui è la potenza della
forma, come la forma è l’atto della materia. Ora secondo questa determinazione tutte le forme, tranne una sola, la massima, possono dirsi materia, e cosi l’inconoscibilità della materia si riverserà
eziandio sopra le forme. La
massima forma poi, il divino, in mentre che dovrebbe essere la più pura,
e perciò la più lontana dalla
individualità, è ella stessa un
individuo. Ora l’ in-
dividualità divina contraddice
con la teorica
fondamentale, secondo cui ogni
individuo dev’essere il sinolo di
una materia e di una forma, non
potendosi 1 à «?’ «Xtj
«yva>»To; xa8’ ocutijv.
Metapk.. 1 « Ein and dasselbe
Diog kana tich
desihalb io dar
einen Beziehong It Stoff,
io der Andern
ala Form, in
jener ala Mogli
chea, in diesar
ala Wirkliches verhalteo.
• Zeller. - etere un individuo dove non abbia luogo punto di materia. In
fine non si può scorgere dove propriamente Aristotile ponga il sostrato della
individualità : non nella forma che,
stando alla teorica
della cognizione, dovrebbe
essere l’universale; non
nella materia, la
quale è indeterminatissima, e che
tanto acquista di
determinatezza, quanto la
forma ve ne
impronta. Tale per
sommi capi è il
capitale difetto del Lizio. Difetto che
dalla relazione mal
definita di universale
e di individuale , di
materia e di forma, si diffonde in tutte
le altre teoriche, e le guasta in simil guisa, producendo un'incertezza ed un
viluppo irresolubile. Non è dunque da maravigliare se quel sistema diede
occasione a tante controversie di interpreti,
perchè esso si
acconciava ai più
opposti avviamenti. Tutta la
filosofia nel medio evo e nella rinascenza si diede a risolvere quei problemi in opposte
sentenze, credendo sempre di ormare i passi
di Aristotile. Nè, per vero dire,
mancavano fondamenti a questo conflitto di opinioni. Se non che ogni
diversa età ha mutalo aspetto alla
ricerca, pur conservandone
integro il fondo.
Così la scolastica considera la relazione tra universale ed individuo
come la più rilevantr. Di poi, tra
Aquinisti e Scotteti, prevalse la questione dell’individualità, e chi la
ripose nella materia, chi nella
forma. Da ultimo
nella rinascenza si
cercò nell’ anima e nelle sue facoltà quella partizione e
quella incertezza, e si domandò quale
fosse il legame che stringe l’intelletto con le rimanenti facoltà.
Le tre questioni degl’universali, della individualità e dell’ intelletto
o ragione sono diversi aspetti di una stessa ricerca; e tult' e tre
mettono capo in Aristotile, e si connettono insieme,
e si spiegano 1'una con l'altra nel loro storico sviluppamento,
secondochò parmi di vedere, e secondochè m’ingegnerò di
provare. Lasciando stare per ora le teorici che sono aliene dal tema
dell’anima, e restringendomi a quella
che più da
presso vi si
riferisce, Aristotile risguarda il
corpo e l’anima dell’uomo sotto
l’annodamento medesimo di materia e di forma. Basta leggere il suo
saggio dell’anima per chiarirsene pienamente. Il corpo fa le veci di materia o di soggetto. L’anima,
per contrario, non può essere sostanza se non come forma di un corpo naturale
che vita. E per corpo animato -- che ha
vita, Aristotile intende quello che
si dice organici. Quindi proviene la sua definizione
di “anima”, ripetuta in tutto il medio
evo, ed in tutto il periodo del rinascimento, nè ancora se n’ è potuto
escogitare una migliore. Anima,
Aristotile dice, è l’entelechia prima di un corpo naturale animato, che
ha vita. Bisogna intendere per tale definizione
un corpo organico. Ora, benché l’entelechia avesse, nel linguaggio del
Lizio, una determinatezza maggiore della
forma, nondimeno “anima” è pur sempre la
forma del corpo organico, e ad esso annodata con legami non
disleghevoli. Perciò ad Aristotile pare oziosa la ricerca se un corpo animato
vivo e organico e “anima” siano una sola
e medesima cosa, nel modo stesso che riesce vano il voler sapere la differenza
che passa tra il suggello e la cera su cui s’impronta. Imperocché se
l’entelechia si dice propriamente in quanto
(“Sto boxili è®Tiv évreXt^sia nrzpàrn ata/xtctoj fvotxoZ dwà/zsi txoxro; .róiaÙTO Si, axv ri òpyavixóv. ’ ori
/ztv oo!
oix giTiv |vxȓ
xwptsrÀ toG sw/xares.
è forza motrice e tinaie, essa è però, come osserva Zeller, sempre tutt’uno con la forma. La
definizione che ha
dunque Aristotile dell’anima,
è quello di forma – animata --,o di entelechia inseparabile dal corpo
organico animato con vita. Esi
badi, che Aristotile non vuol restringere in'nessun
modo questa sua definizione – graduale, come la di ‘numero’, in una serie --
fondamentale, la quale è comune a le parti dell’anima – o le tre anime – come,
dice Aristotile, la definizione di “figura”in geometria è applicabile a tutte
le figure, o il concetto di numero al 1, al 2, al 3, e successivo. Ben si
distinguono parecchie specie di anime, i cui “gradi” Aristotile determina cosi.
Nutrizione, sensibilità, locomozione, intelligenza o ragione -- ordinate in
modo che il grado superiore presuppone l’inferiore e non puo stare senza di
esso. Però tutte coleste specie dell’ “anima” debbono convenire nella
definizione comune. Barili, de Saint’Hilaire, riconosce questa necessità.
Stando aq ueste deduzioni, la dottrina d’Aristotile procede fin qui sicura e
senza esitazioni. Dove ci è moto prodotto per intrinseca energia, ci è “vita.”
Dove ci
è vita, ci è corpo ed anima, cosa mossa e causa motrice. Il corpo è la potenza e la materia. L’anima è
l’entelechia e la forma. E come nella metafisica l’individuo (to tide) risulta
da una materia e da una forma, cosi nel caso speciale degl’esseri e individui
“animati” – o gl’animali -- il loro compiuto concetto consta di un corpo
organico (il corpo di Sileno di Socrate) e di anima. Ma tutta questa armonia
viene rotta da una dubitazioneche Aristotile propone senza risolvere. Das
gleiche Wesen wird aber auch eia Eodzweck sein, wie ja Qberbaapt die Form voo der bewegenden und
der Endursacbe nicht verscbieden ist. Solerti non die Form ala bewrgende Kraft
wirkt, nennt aie Aristote- le Entelechie, ami somit definit i er die Seele ala
die Entelechie uod naber ala die erste Entelechie cines nalQrlichen Kòrpers,
welcher die Fahigkeit bat, za leben.
Zeller, Zw. Tbeil. La definition qu’il a donoée lui-méme
au cb. l«r de ce livre doit donc ponvoir s’appliquer
spécialement à chaque espìce d’ime qu’il a distiagatte. Ptychologit d’Ariilole,
Paria. Arrivato all’intelligenza, Aristotile tentenna, e si perita di
applicare a lei le determinazioni precedenti dell’anima, benché avesse prima
detto che quella COMMUNE DEFINIZIONE – ‘graduale’ -- [di ‘anima’] fosse
applicabile a tutti I gradi -- come nel
caso dei numeri -- differenti di vita
(bios, zoon). L’intelligenza (zoon logikon) pare ad Aristotele un altro
genere di anima (psyche) e vita, e perciò separabile nello stesso modo che
l’eterno si separa dal perituro. Questa scappata (aporia) d'Aristotile può riuscire inaspettata a
quelli soltanto I quali non hanno seguito la filosofia del liceo lizio in tutto
il suo svolgimento. Chi però ha posto mente alla irresolutezza d’Aristotile nell’accordo proposto tra
l’universale e l’individuo, ed ha visto continuare questa perplessità nella
concezione della materia e della forma, nel legame tra il divino ed il mondo, e
nella teorica della cognizione, si
accorge anzi che Aristotile non puo fare altrimenti. Nell’anima istessa ci è
qualche cosa che tiene più della materia, e qualcosallro che fa le veci di forma. Il senso e le facoltà inferiori di
vita che sembrano un patire, e l’intelletto – o
la ragione --- che sembra attivo verso di loro. Anzi nell’intelletto
(come parte terza dell’anima) medesimo, Aristotile discopre questa duplicità,
la quale come e rimasa irreconciliata e contrastante nelle prime categorie
dell’essere, così rimane qui negli ultimi
svi- -- I appara enti dello
spirito. Ciò che v’ha di peculiare nell’anima dell’uomo e la sua vita
(Anthropos zoon logikon) è l’intelletto. Perciò noi ci fermeremo un poco più
nel mostrare in che modo Aristotile ne avesse esposto la natura. L’ intelletto – o la ragione, la
terza parte dell’anima nella vita dell’uomo -- primieramente apparisce legato
con le l altre facoltà – anima I e anima II -- non solo per la intuizione
generale del sistema aristotelico, che fa ricomprendere ogni forma inferiore o
sub-razionale -- nella superiore, ma per l’esercizio medesimo della sua
attività, che non potrebbe recarsi in atto senza il sussidio delle due parti
precedenti. Le cose estese sono ricevute nell’anima mediante le sensazioni, le
quali sono perciò forme delle cose sensibili. Dopo questa maniera di
forma, che richiede la presenza della materia, ve n’ha un’altra la quale si
assomiglia alla sensazione, se non che non ha bisogno della materia presente.
Da ultimo, la ragione, l’intelletto, eh’
è forma delle forme, esercita verso le sensazioni ed i fantasmi la
medesima azione che i fantasmi hanno esercitato su le sensazioni, e le sensazioni su le cose sensibili. Cotalchè
come la sensazione non può aversi senza la materia,
nè la immagine fantastica – e. g. centauro --
senza la sensazione – di uomo e
cavallo -- , così 1’ atto della
intelligenza o ragione non è possibile senza il fantasma. L’intelletto o
ragione in questa prima posizione apparisce dunque legato indissolubilmente
con tutto il sistema tripartito delle facoltà dell’anima nella vita
dell’uomo. Nè per la sola operazione la
ragopme p intelligenza apparisce legata con l’organismo corporeo,
ma per la sua intrinseca natura.
Difatti ella, come
intelligenza, non è altro che ciò
per cui l’anima ragiona, e non è nessuna
cosa in atto prima di pensare: ella è
soltanto in potenza. Che se riannodiamo
questa teorica dell’ intelletto o ragione con l’
altra dell’ anima , si scorgerà, che
come l’anima e legata
col corpo organico vivo organico animato, così
l’ intelletto è legato con l’
anima; perciò qui Aristotile la chiama intelligenza dell’
anima: r»ì; voC«). Ed in
ultimo risultamento avremo il
corpo organico come subbietto o materia
dell’anima, e questa come
subbietto dell’intelligenza o ragione.
1x ed Sii roóro
omtc jit) Atrèavépigva;
puj&év *» oùdé
?uvior ór*» rs
Se capri, oèvexyxvj
»(»* yxVTaspta ri
àsoipstv. * ùsre fj-nS’ aùroù
stvat pùnv /sride/tta»
àXX’ n t*vt»ì», ori
^u»aró» ò «pa xaXaóptsvoi
rn (»®ó; (Xsyoi Si voó» wdtetvostroci
xeni oivei r, 'l'UX’t) où&t* èsTiv svspyda tmv ovroiv tepìv
vosi». Altre asserzioni
dello stesso Aristotile
accennano però alla
sentenza opposta. Già
abbiamo visto come
per lui l’intelligenza o ragione sia un altro
“genere” di “anima”, e separabile, in mentre che le due anime dei due gradi inferiori sono legate con gli
organi. A questa testimonianza, che sta
*contro* alle cose precedenti, se ne
aggiunge un’altra ugualmente
esplicita, dove si
sostiene che il
“noo” – o spirito -- venga dal di fuori,
e che solo sia “divino”. Si possono distruggere la riflessione, l’amore,
l’odio, il ricordarsi, perchè siffatte modificazioni
appartengono al soggetto in cui alberga l’ intelligenza e che
la possiede. Ma l’ intelligenza o ragione o anima razionale
medesima è qualcosa di
più divino, è qualcosa
d’impassibile. Che se dopo tutte queste
dichiarazioni, che riguar-dano il principio intellettivo
nell’uomo, ricorriamo col pensiero all’intelligenza o ragione suprema , come
vien descritta nella metafisica, esegnatamente nel libro
dodicesimo, la difficoltà
da noi proposta
e più evidente.
Prima si dimostra
come non ci
siano altre sostanze che
quelle che risultano da una materia e da una forma. Poi
di forma in
forma si arriva
ad una suprema,
la quale non è
punto implicata nella
materia, e che perciò si
svelle dal sistema
mondano, e non vi rimane
legata se non
per un filo
debolissimo, com’ è la
relazione di mosso e
di movente. Quella
forma suprema, che
doveva accogliere in sè
tutte le forme
inferiori, non è potente
nemmanco di pensarle.
L’ intelligenza divina rimane
staccata dal mondo, se non
fosse per il bisogno di ricorrere
ad un motore
ultimo -- ed immobile. Tale
rimane nel sistema delle
facoltà umane l’ intelligenza --
è lo stesso difetto che
si riproduce in
ciascuna parte. 1 AeiTtirai
«?* róv voi!» /ióvov
OùpaOev eiwisuvai xai
0eTov ecvat uo'vov.
De gener. anim.,
ctVedi De Anima. Rénan
si è accorto della
discrepanza della dottrina
su l’intelletto nel congegno del
sistema del lizio, e la dichiara un frammento di scuole più antiche, d’Anassagora specialmente, che viene citato dallo
stesso Aristotile. Ma
colesta spiegazione, oltre
all’essere poco degna
di Aristotile, il
quale non ne avrebbe
saputo misurare tutta
l’importanza, contrasta col disegno
generale del sistema.
Saldata che avrete questa
screpolatur, come farete poi
per tante altre
che rimarranno scommesse
ed irremediabili? Poniamo
ancora che il legame
tra il divino ed il
mondo si rimeni
a questa medesima dottrina, e che tutta la Metafisica del lizio
sia un
episodio, benché un
po’ troppo lunghetto. Si
risalderà meglio la rottura
tra la materia
e la forma? Si spiegherà meglio la
teorica della cognizione, sviluppata
negli analitici? E se
cotesta magagna s’insinua
in tutte le
particolari trattazioni – “De
Interpretatione” – la parola e segno d’una affezione dell’animo -- , come si
fa a dichiararla un
frammento slegato, ed a cacciarla via dal
sistema? Altro, a parer nostro,
è il dire che il più
spedilo e più logico avviamento d’Aristotile sarebbe stato di continuare
nella risoluta opposizione verso il suo
tutore all’Accademia, ed altro
il negare eh’
egli in questa
polemica non sia
proceduto incerto, parte
rifiutando e parte ritenendo.
Incauto cercatore, anche
lui, di conciliazioni
impossibili. Della prima
e più spiccata contraddizione nel costruire l’individuo di materia e di
forma ho discorso di sopra. Toccherò ora
della dottrina della
cognizione. La scienza
secondo il processo
del lizio piglia le
mosse dalla sensazione,
e procede, sempre più
sviluppandosi, per molti gradi, i quali sono
variamente descritti, ma che si possono
però ridurre, conforme
al1 (“Il est évident que
toute cette théorie
da voù( est
eropruntée 4 Anaxagore.» — Jverrhoès, etc.,
psp. l’esposizione del
Barili, de Sant’
Hilaire, ai seguenti. Sensazione cioè, pensiero
nella forma volgare, ed
in quanto sottoslà
alle impressioni sensibili. Scienza (ìttLotìiw) , é intelletto (noo),
il quale è in relazione cop gl’inteUigibili. Riguardo alla sensazione non
s’incontra difficoltà. La sensazione è la forma
delle cose sensibili,
che viene accolta
da un’anima sensitiva. Nel
sollevarsi poi dalla
sensazione alla scienza, Aristotile ammette
moltè sfumature, die
talvolta si confondono,
ma che giova descrivere, per far
vedere quanto sottile
osservatore egli fosse,
e come per lui tutto il processo
del pensiero non fosse altro che un continuo disvilupparsi dalle forme più
materiali per rivestirne altre più generali epiù pure. Il grado immediato alla
sensazione è per lui la Séga che lo stesso Saint-Hilaire traduce per
“percezione”, e potrebbe pure dirsi opinione. Sopra cotesla percezione, o opinione che
dir si voglia, pone la
fantasia (pxvmaia.), la quale può dirsi
un grado di sviluppamene maggiore, staccandosi
già dall’oggetto sentito , più
che non
facessero i due gradi
precedenti, i quali ne richiedevano sempre l’immediata presenza. La fantasia medesima si riferisce
al fantasma (pàv touhx) ed all’ inamagine (Uwv) ; imperocché essendo la
fantasia una specie
di tramezzo fra
la sensazione e la
scienza, col fantasma
si accosta più
all’intelletto, con
l’immagine invece si
accosta più all’
obbielto. La scienza e l’
opinione possono accoppiarsi in certo qual modo, ed
il loro miscuglio
dà la riflessione
( <j>pó- vjiJts). La
scienza, 1’opinione e la riflessione Sega, ppóvmatj), sono da Aristotile comprese
sotto un termine comune uttò^cs, il
quale è deputato a significare
l’attività spontanea dell’anima, doyecchè
la Stóvota discorre da un oggetto
in un altro. 1 1 Per la determinazione di
tatti cotesti gradi
del pensiero, vedi
Barth. de Tali
sono i primi sviluppameli
della scienza; ma
ipoichè ella consiste
nel dimostrare , e nel far
vedere le cose nelle loro cagioni, perciò
è necessario che si fermi
in principi assoluti
ed indimostrabili. Il
voOs è l’ intelletto di questi primi
principi, i quali sono i
termini della dimostrazione. Se la sensazione (afoots) dunque è il primo inizio della scienza, l’intelletto (vo0«) n’è
l’ultimorisultato.Chi ha tenuto d’occhio tutto il processo della cognizione,
com’è descritto da Aristotile, si sarà
accorto che conforme a questa dottrina il vovg non può fermarsi se
non nei principi più remoli dalla materia, e più universali.
Essendo l’apice di
ogni astrazione, esso
dev’essere al polo
opposto della sensazione,
che si trova
congiunta con la
materia immediatamente. Ed
intanto il punto
di fermata sono i
termini, ossia è la sostanza. Ora la
sostanza, nonché sia l’universalissimo
essere, è invece individuale;
dunque il processo della
scienza, dopo aver
percorso tutte le
forme di separazione
dalla materia, ricasca nella sostanza, la
quale è dalla materia inseparabile. L’essere e la
sostanza sono spesso
confusi da Ari-
stotile, eh’è quanto dire la più
astratta delle forme,
l’essere, vi si
scambia con la forma attuosa legata con la
materia. La sostanza è per
lui una volta
il neccssa- Saint-Hilaire, Logique d'Arùtote, tom.
II, Deuxìème l’artie,
section XI®, -di.
9®. * Ecco come
il Trendcleraburg prova
questo ufficio proprio
del veù; aristotelico. « Noè; in primis
et ultimis scienti»
priucipiis rersatur. Ita
Analyt., post. I,
27, Xiyu yàp
*sùv ù.pyn'1 éKcuni/in»-
Elh. Nicom. VI,
6. 7st fTSToct
voùv siva* TÙv xpyrZv. Quteuaui
sit xp%rj (neque
euim omnis ed noJv
rediòit) accuratius defiuitur
Elh. JVtc., Vi,
9, ò pit -/«.p
voós ri» opwv
u'J oóx sor*
/óyo;. i. e.
quorum sulla est
demoustratio conclusione «ffecta.
« Àristot., De Aniti.
Commentario, pag. 494. 1
«L’idée de l’étre et l’idée de substance se coufoudent souvent aiosi pour
Aristote.» Bar ih. Saiot-Iliiaire, ioc.
cit., cb. 40. rio
e 1’universale, un’altra volta il puro accidente ; un» volta
forma, un’ altra
volta sinolo di materia e di forma. Il noo
aristotelico adunque una
volta si ferma
ai principi (àp^wv),
un’altra volta ai
termini (ópwv), i
quali non sono
altro che la
sostanza. Nè in quest’ una soltanto si
restringono le incertezze
di quella dottrina.
Il Noo allora veramente si conchiude e si assolve,
quando si posa in se stesso. L’andare
di pensiero in pensiero implica un processo all’infinito ,
dal quale Aristolile si
mostra sempre alieno.
Sforzato adunque dalla
stessa dialettica egli
immedesima in questo atto supremo l’ intelletto el’ intelligibile, ed in
cotesta medesimezza dell’intelletto con se stesso è riposta la sua vera
assolutezza. Se ci fosse qualcosa di esterno, alla quale lo spirito dovesse
stare sospeso, egli sarebbe da meno di lei. E fin qui tutto si accorda a
maraviglia con la
natura dello spirito,
che non può
prendere in prestito
d’ altronde la sua compiutezza,
nè posare altrove
che in se
stesso ; ma in che
modo si potrà
conciliare cotesta af-
fermazione con l’ altra che fa travagliare il noo intorno ai primi
principi? Ed ecco una nuova irresolutezza, una nuova contraddizione. Lo spirito
che una volta si (Ecco come il medesimo
Sant-Hilaire riassumo da parecchi luoghi della Metafilica la teorica di
Aristotile, dove la sostanza apparisco una volta necessaria, un’ altra volta
come reale, cioè come individuale. Non trattando qui di proposito questa
teorica mi astengo dal citaro io stesso i luoghi del testo. La Science, douée
de ces deux caractéres, du général et du nécessaire, «'applique donc surtout è
ce qui est en soi, è lasubstance,
bien plutùt qu’anx
autres catégorie», qui
ne sont que^d’accident. La
substance, l’étre éel
(oùsia) est su
faste de la
Science: et c’esl
elle spécialement qne
le phi- lusophe
doit étudier. De
plus, c’est à une
seule et ménte
Science de recher-
« ber et les
principe» généraux de
l’étre , de la substance, et
Ics principe» généraux
de la démonstration, et
du syllogisme qui
la coostitne. eh.
»e. “Si absolutum id est, quod ad
nihil nisi ad seipsum rifertur, acquitur sane mentem, siquidem absoluta
est, seipsam cogitare.
» -- ferma nei principi
universali e nella sostanza
; un’ altra volta che si
conchiude in se
medesimo. Certamente quest’
ultima conclusione è più accettevole,
e più consen- tanea alla
nozione deirintellelto espressa
precedentemente; ma ciò non toglie
il fare incerto
ed anche contraddit-
torio del sistema. Se l’ intelletto non è, se
non quando pensa
in atto ; esso
non può compirsi,
se non nell’
atto suo proprio.
Se gl’intelligibili non
si differenziano dall’ atto
medesimo che li
pensa, come si
può dire, che l’ intelletto si
fermi nei primi
principi, i quali in tal
modo dovrebbero avere
un’ esistenza indipendente? Forse
ad ovviare a questi
ed a tutti gli altri inconvenienti
finóra discorsi, Aristotile
ricorse allo spariijmento
del Noo in
due, per potere
più facilmente altrij
buirgli le più
conlradittorie
determinazioni. Il quinto
capitolo del terzo dei libri su l’
anima ospone la
partizione dell’intelletto in
attivo e passivo. Come nella
natura ci è la
materia, eh’ è lutto in
potenza, e poi la causa
che la rechi
in atto ; così bisogna che
co- teste differenze
si trovino pure
nell’anima. In lei
adun- que vi è un
intelletto, che può
tutto divenire, ed
mi altro che
può tutto fare. E come
l’agente prevale sul
paziente, cosi l’ intelletto,
che tutto fa, è
fornito delle migliori
prerogative; è separato, eh’ è
quanto dire non
dipendente da nessun
organo, è impassibile, e non
ha mistura di
sorta; perciò è immortale
ed eterno. Per
contrario l’ intelletto , che
tutto diviene, è capace
di patire, e perciò
è perituro, e senza l’ aiuto
dell’ intel- letto attivo
non può nulla
pensare. Il Noo
attivo così descritto
apparisce essere quanto
nell’ uomo v’ha
di divino ; anzi, come osserva Zeller, esso
non si differenzia
punto dallo stesso
Dio. E di ciò 1
/.ai !<mv S pìv
Totovro* vsus tw
Tra/Ta ycvss&at, S Sì'
r» irà/Toc iisiitv.
De Anim.) potrà capacitarsi chiunque si
faccia a riscontrare la dottrina
del Noo attivo
con l’altr del
Dio aristotelico,, come
si trova nel
dodicesimo libro della
Metafisica. Se non
chè il Noo
attivo, da alcuni
tolto per lo
stesso Dio,, non
si può considerare se non
come qualcosa dell’anima.
Aristotile medesimo, se
da una parte
lo chiama il
divine nell’ uomo ;
1 dall’ altra ci
ricorda eh’ esso ò
un altro
ge- nere di anima. 1 Intanto è impossibile
concepire due es-senze divine, una
nell’anima umana, l’altra
separata; e questa contraddizione, prodotta
dalla solita dubbietà.
di Aristotile, rimane
anch’ essa irresolubile. 3 Gl’
interpreti di Aristotile, e non gliene
mancarono’ neppure quando
fioriva ancora la
greca filosofia, comin-
ciarono percip a dissentire sul
Noo attivo, secondochè
ci attesta Temistio.
Chi voleva farne
la facoltà che
coglie i supremi principi con
una semplice comprensione,
e senza bisogno di discorrere,
come pare avesse
intesa Temistio medesimo
(nè era certamente
senza fondamento cotesta
interpretazione): chi per
contrario dal dover
essere sempre in
atto argomentò che
non po- tesse essere
altri, salvochè Dio;
ed anche a cotesto commento
dava nerbo la
descrizione sovresposta di
Aristotile. Se non
che, obbiettava lo
stesso Temistio, Aristotile
parla dell’ intelletto
attivo e del passivo
come di diffe-
renze (rà; Scxp cpas) dell’
anima ; ed il
porlo in Dio
ri- 1 el Oeiov
è vaù? ir pòi t
ài av9/Jwirov. Et.
ffie., X, 7. 8
7t»o; irti 59v. Jìe An
im., lib. Il,
cgp. 3, § 9.
3« Die ihatige Vernunft
ist mit Eincm
Wort nicht atlein
dea Guttli- che im Menschen,
sondern aie ist
der Sacbe noch
von dei» gottlirhen
Geiste selbat nicht
veracliieden. Andererseits liess
sich aber freilich der ansserweltliche gòttliebe Geist
nicht wohl ala
die den Kinzclncn
in" oli ricado
nnd mittelst der
Zengnnge in aie
iibcrgehcndo Vernunft, ale ein Theil
der menschlichen Sede
bezeichnen. Aber eine
Liisung dieaea Widersprucbs
so- ebeà wir
bei Aristatclca vergeblieh.
Zeller, Phil der
Grieche n. pugnerebbe a questo
esplicito testo. Il
Trendelerobnrg nota tutte
le precedenti dubbietà,
nè sa risolversi
egli medesimo a miglior
partito, che a questo,
di confes- sare cioè
una certa cognazione
tra il Noo
attivo e Dio, senza però
spiegare come avvenga
nella nostra mente
questa partecipazione del
divino.Ben si accorge
che Aristotile nella
teorica del Noo
attivo rompe la
preclara serie delle
umane facoltà, e del loro progressivo
svi-' luppo, introducendovi qualcosa
di nuovo e di
estrinseco, ma non riporta questa
rottura ad una
più estesa, che
noi vedemmo fin
da principio avvenuta
dentro' la costituzione
originaria dell* individuo.
Al dotto critico
di Berlino non
Sfuggirono però i testi
ripugnanti, e la
ragionevolezza delle interpretazioni contraddittorie, ben-
ché egli non si
fosse sforzato , come di
poi ha fatto
il Zeller, di
risalire alla prima
scaturigine di quelle
con- traddizioni divenute necessarie.
Chi disse : I’ intelletto attivo
è Dio, e Chi lo
negò, non ebbe
certo difetto di
testi per convalidare
la sua chiosa.
11 Brentano non
ha guari pubblicava
un libro per
provare che il Noo
è una facoltà dell' anima,
ma senza far
caso delle espressioni
che si possono
trarre iti opposto
senso. Così, a mò
d'esempio, nel libro
della generazione degli
animali ò detto che
l’ intelletto venga da fuori,
ed egli interpreta
doversi intenderà non
del solo intelletto , ma di-
tutta l’anima intellettiva.* Che
non abbia veduto
manifesta 1 Dopo riferite le
parole di Aristotile,
che queste differenze
di attivo o -
di passivo si
trovino pare nell’anima,
soggiunge. « Qua) serba
aperte de humano
agere mimo. « D’altra parte. « Divina
mena nibil esse
potest , nisi agens intcllectus , a qno veritas
rerum manat Sed quomodo
liut, ut Immani
mens divine particeps
sit, dietimi est
nusquam. s Com- meni.
Ariti, de Anima. [Vor
der Hmd sei
nnr bemnrkt, dass
nnter dem vou;
der Svpy.Sev in
den Fòla* eingeht , nidi t , wie Manche
meinen , der voù;
7ro‘V)Tt/o; atleta , sonderò die
ganze ibujnj vortrtxv
zn versteben ist.»
Die Ptychologie * l’
oscillazione di Aristotile
dopo le profonde
osservazioni del Zeller,
che pure ha
letto, a me sembra
cosa stra- nissima ; ma
ognuno, a vedere, si vale degli
occhi suoi e non
degli altrui. Eppure
a lui è saltato negli occhi il doppio valore
del Noo aristotelico;
se non che,
invece di spiegare
la causa di
questa duplicità, ei
riconosce una sola
significazione come propria
della, dottrina ari-
stotelica, l’altra come una certa
metafora, di cui
Ari- stotile si fosse
valso ; lui che
dalle metafore era
alienis- simo. Come, dice
il Brentano, noi
diciamo sano tanto
chi ha la
sanità , quanto le cose
che conferiscono a procurarla, cosi Aristotile ha
potuto chiamare Noo
tanto il subbielto,
che ha in
sè il pensiero,
come il desiderio
spirituale, che n’ è
un corollario, e Dio
che n’ è il
prin- cipio creatore.1 Cosi nella lingua
tedesca, ei soggiunge,
Geruch vuol dire
ugualmente ed il
senso che coglie
gli odori, e l’odore
come qualità dei
corpi. E lutto questo
va bene ; ma
Aristotile piglia il
Noo tutte e due le volte
in significato proprio
e serio; tanto nel
terzo libro dell’Anima,
dove ne parla
come di differenza dell’ anima umana, come
nel dodicesimo libro
della Metafisica, dove
lo descrive come
primo motore immobile
nella relazione che
ha con lutto
l’ universo. E le descrizioni
rinvergano cosi bene, che paia sempre
lo stesso Noo
che si descri-
ve : tanto il primo
motore della metafisica
rassomiglia al Noo
attivo dei libri
dell’anima! Da qui
l’oscillazione del sistema
aristotelico, che nessuna
interpretazione, o distinzione
al mondo
varrà a far cessare.
< des
Ariliotele, intbetondere teine
Lehre vom vojj
noi n ti xeg
vou D* Frani
Brentano, Maini. 1a So knnnte
aucb Aristoteles nicht
bloss das, was
die Gedanksn io
sich bat, sonderà
aucb das, was
Folgc dea Deokes
iat, wie dea
geistige Begebren , aber auch
das , was ala Princip
die Gedanken bervorbringt, ala #>9Ù;
bczeichoen. — Brentano. Una
nuova difficoltà ci
si affaccia nel
conciliare le due
differenze che Aristotile
introduce nel Noo,
perchè il passivo
è detto corruttibile, e legato
con la
memoria, col desiderio,
con tutte le
altre facoltà inferiori
; e l’at- tivo, per contrario,
immisto, separabile, e perciò
im- mortale: ed intanto il
primo ed il
secondo appartengono del
pari all’ intelligenza,
che n’ è il
genere comune. Ari-
stotile nel distinguere il
Noo in passivo
ed in attivo
ha voluto occorrere a due condizioni, imposte
entrambe dal suo
sistema. Prima ha
voluto legare, il
meglio che si
poteva, l’ intelletto con
le facoltà rimanenti
; perciò ha dovuto
introdurre in esso i
fantasmi per intendere, i desideri per volere;
e gli uni e gli
altri si fondano
su la sensibilità, e perciò su la
materia, su la
possibilità del corpo.
Dipoi ha voluto
far dell’ intelletto
la facollà che
pone la scienza,
che coglie l’universale
puro, sce- verato da
ogni qualsiasi possibilità, e che perciò non
avesse nessuna mistura
di potenza, o di materia, e fosse
puro atto. Da qui la
distinzione di due
intelletti ; uno che attinge ancora
alle sorgenti della
materia, l’altro che
non vi comunica
punto. Perciò vedemmo
che l’ in- telletto puro
non può patire,
e consiste tutto nell’ atto;
mentre chel’ intelletto
passivo patisce, ed
in certo senso
si dee dire
che abbia della
materia, perchè ogni
potenza è materia, considerata
per rispetto all’ atto.
Hegel ha
cercato di conciliare
questa contraddizione, che
si possa cioè
dare un intelletto
che partecipi alla
materia, dicendo che la possibilità
nell’ intelletto non
abbia nessuna materia,
perchè, nel pensare,
la possibilità è ella
mede- sima un essere
per sè. 1 Però conciliazione
siffatta tien [Die Moj>lichkeit eelbst
ist abcr liier
nicht Materie; dar
Versta mi hat
nOinlicti keine Mitene,
scinderti die Moglickeit
geliort zu seiner
Substanz eelbst. Denn
das Denken ist
vielmrhr dieses , nicbt an sicli
za sein ; and.
v egeti seiner Reiobeit
ist seme Wirklickeit
nielli das Fùrcinandersein , scine più
del sistema proprio
dell’ Hegel, che di
quello di Aristotile.
Quindi proviene ancora l’ incertezza di determinare
in che consista
veramente l’ intelletto passivo.
Trendelemburg ha opinato
eh’ esso sia
costituito da tutte
le facoltà raccolte
quasi in un
nodo, e considerate come
condizioni del pensare.
Il quale può
aver pigliato il
nome di passivo
sia perchè vien
recato a perfezione dall’
intelletto attivo, sia
perchè viene occupato
dalle cose esterne. 1 Tale
interpretazione però va
incontro a questo inconveniente, di
rendere inutile la
distinzione che Ari-
stotile aveva fatto tra
sentire; immaginare e pensare.
Se il pensare
non è altro che
il sentire e l’ immaginare annodati
insieme, perchè distinguerli
da quello? Non
bisogna dimenticare mai
che dell’intelletto in
generale Aristotile fece
un altro genere
di anima. Pare
adunque che nello
sviluppo della intelligenza , medesima bisogna
trovare quei gradi
che appartengono al Noo passivo , e
gli altri che
sono propri del
Noo attivo. Già
di questo ultimo
noi vedemmo che
Aristotile avesse posto
la funzione peculiare talvolta
nei primi principi,
tal’ altra nel ripiegarsi
sopra di sè. I
gradi precedenti della
scienza, che del
resto appartengono certo
alla intelligenza, biso-
gna che si attribuiscano aH’intelletto
passivo. Tale è la ne- cessaria conclusione a cui
si perviene a guardare
nel lutt’ assieme
la dottrina aristotelica,
e cosi vedo che
ha interpretato pure
il Zelier, che
nelle cose di
Aristotile Mogliclikeit «ber
selbst cin Fursichsein.
» Hegel , GeschicMe der Philoi .
1 a Qua? a sensu inde ad
imagiuationem mentera anteccssorunt , ad rea
parcipiendas menti necessaria,
sed ad intelligendas
non suflìciunt. Orno es
iilas , qua? p r eccedimi ,
facultates in nnum quasi
nodum colleetas ,
□natenus ad rea
cogitaodas postula nlur,
vouv TtuSriTixo v dietas
esse innicamus. >
Trendclembnrg, De Anima,
Comment. vede molto
addentro, ed ha
grande autorità. L’ intelletto
passivo per lui
consiste in quei
gradi intermedi che
stanno tra il
sollevarsi delle forze
rappresentative ed il
pensiero compiuto che
quieta in sè
stesso ; in quel
processo riflessivo e discorsivo
che Aristotile stesso
con- trassegna con la
parola ScuvousOca. 1 Guardando
ora tutta insieme
la dottrina del
Noo aristotelico, essa
ci presenta questa
contraddizione, di essere
cioè considerato come
l’ ultimo sviluppo dell' at-
tività pensante nell’ uomo,
e di essere presupposto
fuori dell’uomo, perfetto,
compiuto in sè,
separato. È per questa
ragione che il
Noo passivo ci
vien mostrato come
processo, come discorso,
ed il Noo
attivo come intui-
zione ; e che il primo
è tenuto in minor
conto del secondo. Affinchè la posizione
aristotelica fosse riuscita
precisa e diritta, ei
si sarebbe dovuto
disfare di quel-
l’universale separato, ed ambiguo,
e tener fermo nel
riguardare lo spirito come processo
rigoroso ed ordinato.
Ma per fare
ciò, non bisognava
modificare soltanto la
dottrina dell’ intelletto , sì veramente
mutare 1’ anda-
damento generale del sistema ; cosa che forse
non era da
pretendere in quei
tempi. Il concetto
dello spirito come
sviluppo è risultato della
filosofia moderna. Un
valoroso storiografo tedesco,
Prantl, non ha
dubitato di presentarci
come genuino sistema
di Aristotile quello
che per noi è piuttosto un desiderio.
Nò al dotto
critico manca ingegno
o copia di testi
; ma il suo
fare sa troppo
di moderno, e perciò
di- viene subito sospetto.
L’intelletto, il Noo
aristotelico, è per lui
una immediata unità nella duplicità
della Giostra essenza,
e da un lato
coglie l’uno trascendente,
il divino, dall’altro
i 1 Zellcr. molli,
l’ individuo ; o in altri
termini è l’unità originaria
del senso e della ragione, il principio
e la fine, l’ alfa
e l’ omega.1 In
un luogo dei
morali nicomachei si
dice che il
senso è Noo ;e su tal
dichiarazione il critico
tedesco rifà da
capo tutta la
teorica di Aristotile.
Dove gli altri
avevan visto un
altro genere di
anima, egli scorge
un’originaria medesimezza; dove
gli altri avevan
trovato incertezze, egli
sicuramente afferma che il Noo
aristotelico è sviluppo, che
muovendo dalle impressioni
sensibili arriva sino
all’ universale. L’intelletto, dice
il Franti , secondo il
modo di vedere aristotelico, non è una
passiva intuizione, ma un* attività
che nel progresso
del suo sviluppo
va dalla potenza
all’atto. È un accrescimento dentro
sè stesso, Zuwachs
in sich selb&lhinein, come
dice il critico
te- desco traducendo l’
iniSoais ì<?>’ tàuro di
Aristotile. Che se l’
intelletto si dice
potenza , esso è una potenza tale
•che si distingue
da tutte le
altre non solo
perchè comprende gli opposti,
ma ancora perchè
si fonda sopra
un precedente attuale.
La continuità dello
spirito in questo
processo si pare a
ciò, che i primi pensieri
si distinguono appena
dalle sensibili impressioni
; talché il sapere
non è qualcosa apparecchiato d’avanzo,
ma nasce la
prima volta come
[Der voi; ist
fur dia Stale , vvas dea Ange
fur den Korper i«t , rr ist
die anraittelbare Einheit
in der Duplicil&t nnseres
VVescn , deno er
< rfasst einerseits das
trascendente Eioe , Gòttlicbe ,
and andrerseits ist
er cs atich
, welcher das Einzelne , Viete
ergreift , ja es wird
io diesem Sion , d.
li. von einem
wabrhaften Antropologismns aus ,
selbst die Sinneswabrnehraung aiisdriiklicli voi;
gena noi; und,indem so der
voi; der geistige
Sion fQr dia
beiderseitigen Crtheile ist, sowohl
fOr jene, welche ein
Ewìges und Crsprùnfjliebes aussprerben,
als aocb ffir
jene , welche anf das Gcbiet
des Verglii- glicheo
sich beziehen , a» kann
er mit Rccbt
der Anfaog und
das Eode , das
vahre A und Q,
des Apndeiktischeo genannt
wcrdon. » Getchichle der
Logik. ], tale. 1 Quando il Noo
si solleva , sopra tutte
le opposizioni, al supremo
Uno, ivi pensa
sè stesso, ed
il pen- siero ed
il pensato s’ identificano : in tale
attività egli mostra
la sua eternità.*
•> Tal’ è per
sommi capi la
teorica del Noo
aristote- lico secondo il Prantl
: prima, attività originaria , unità del
senso e della ragione
; poi sviluppo sino al
pensare, sviluppo tale
che tra le
impressioni sensibili ed i
primi gradi del
pensiero v’ è appena
differenza ; infine processa
intimo, ed indipendente
dalla materia, fino
ad attingere il
pensiero di sè
stesso, e con questo
l'eternità. Questa esposizione
toglie ogni dubbietà
ed irresolutezza dal sistema
aristotelico, e lo fa
rigorosamente logico, però,
a quel che mi
pare, a scapito della
genui- nità. Quella unità
originaria sa troppo
di moderno, e
quella eternità conseguita
dal nostro spirito
nel colmo del
suo sviluppo è un’ intuizione moderna del
pari. Ciò che mi sembra
schiettamente aristotelico è il
concetta dello sviluppo
applicato all’ attività
dello spirilo ; ma il
pensare puro rimane
pur sempre staccato
dalla serie preclara
come diceva il
Trendelemburg. Ammettendo difatti
la spiegazione del
Prantl, il Dio
aristotelico spa- risce, perchè
il Noo è perfetto e compiuto nello spirito umano; ed
il Dio di
Aristotile, se bisogna
a qualcosa, è per
cotesta ultima finalità.
Il Prantl tocca
dell’ intelletto per
arrivare al comin-
ciamento della Logica.
Per lui l’ intelletto si compie
nel concetto, cioè nel
cogliere l’universale, il
quale non è
1Prantl, Und indetti dar
voù; in dem
Denkcn dieses bòchsten
Einen aicb se'btt
deukt, erreicbt er das Ziel
and das Zweck
seiner Actnaliiat : er
denkt das Angich
and deukt kiebei
steli selbst in
einer Tbeilnabme an
dem Gedachten, ao
dass Denken und
Gedacbtes ideatiseli siod ; in
solcber TbStigkeit erweister
arine Ewigkeit.) l’ atto
medesimo dell’intendere ; talmente
che la logica
s’ inizia là dove
la psicologia finisce.
L’ unilà immediata del
Noo è il principio della
psicologia; l'unità immediata
del concetto è il
cominciamento della logica. Prantl fa
una dotta e profonda
investigazione delie categorie aristoteliche, delle
quali mi rincresce
non poter qui
discorrere, tanto più
che nel Saggio
sulla filosofia greca
io mi trovai,
inconsapevolmente, d’accordo col
professore tedesco nei
risultati di quella
ricerca. Qui però non voglio omettere
di dire come
Prantl si accorge
che lo sviluppo
dello spirito si
riannoda colla dottrina
delle categorie, dove,
oltre alle determinazioni estrinseche
•della sostanza, bisogna
ammettere un processo genetico ed
intimo.1 Ma cotesto
processo per il
quale la sostanza
-si genera, rimane
nel sistema aristotelico
ciò che direb-
besi una semplice
esigenza. Perchè la
sostanza diventi •questa o quest’ altra essenza, non
apparisce ; e cosi non
apparisce neppure nello
sviluppo dello spirito
la necessità del
passaggio da una
forma all’ altra ; perciò neppure la necessità del
Noo, che, per
tal causa, può
dirsi nell’ insieme
del sistema introdotto
da fuora. Prantl
ha un bel
chiamare il Noo
unità immediata, Ansich ; tutte coteste vedute sono
più profonde come
scienza che vere
come storia. L’intelletto
separato, il motore
immobile della me- [Dass aber Aristotele eine Selbstentwicklung der
Denktliàtigkeit voo ciucili
erstcr Stadium aa
bis tu einem
letztea wesentlicli erreicbbsreu
Zieie «nerkennt, sahea
wir gleicbfalls scbon
obeu.... ; und so ist ihiu aucb
die tìrsprùogliche Conception
der Begriffe aio
erstcs Lumittelbares. Voglio riferire questa osservazione
del Praotl eoo le parole
eoa cui I’
ha compendiata un
mio giovane amico
in una bella
tesi di laurea:
a Cosi intorno all’
individuo si raggnippano
amendue i processi, nel processo
gene 4ico, o nel ytvsoàai vltOÒiì l’individualità, la
sostanza funziona da
predi, ceto, ed
il suo soggetto
è la materia indeterminata; uel
processo categorica funziona
da soggetto, e regge e sostiene tutte le determinazioni categoriche.
» Delle varie
interpretazioni dell' idea
platonica e della categoria
aristotelica, Tesi per laurea
di Tocco. *C -«V- tafisica, resiste
ad ogni più
benevola interpretazione. Certo
se Aristotile avesse
volato e potuto essere
conseguente, avrebbe pensato
come lo fa
pensare il Prantl.
Passando ora dall’
intelletto alla libertà
noi troviamo nella
dottrina aristotelica le
tracce della prima
indeter- minatezza. Brandis
ha detto
che la libertà
secondo Ari- stotile consiste nella
facoltà che ha
lo spirito di
svilupparsi da sè e mediante se stesso secondo
la misura della
sua originaria disposizione.
Ma, domanda con
molla ragionevolezza il Zeller,
a qual parte dell’anima
debbe ap- partenere questo sviluppo ? alla ragione no,
perchè im- mobile ed
inalterabile; all’anima sensitiva
ed appetitiva nemmanco,
perchè non sono
capaci' di svilupparsi
con libertà, non
potendo trovarsi libertà
se non dov’è
la ragione. Rimarrebbe
l’intelletto passivo, al
quale, sia detto una volta per
sempre, si ricorre
d’ordinario quando si
scorge l’impossibilità di
dare uno scioglimento
risoluto ; ma esso
stesso oscillando tra la ragione e la sensibilità, avrebbe bisogno,
al pari della
volontà, di uno
schiarimento per vedere
in che modo
si possa dare una
facoltà che partecipi
di due altre
cosi opposte, come
sono il senso e la ragione. Aristotile stesso
accortosi della specie
di altalena che
fanno la ragione
pratica ed il
desiderio, li rassomiglia a due
palle che si
rimandano da uno all’ altro. Un filosofo
francese, Waddington, ta-
glia come Alessandro il
nodo, invece di
scioglierlo, dicendo il
principio, la causa dell’atto
volitivo esser l’Io;
degli altri atti
essere soltanto partecipe,
ma qui il
caso esser diverso,
e sentirsi assoluto e sovrano
padrone. Ma appunto di
questo Io noi
cerchiamo invano in
Ari- 1 Zeller. Aristotile ,
De anim., lib.
IH, csp. 41,
$3. 8 La Piicologia di Ariiloliie,
esposta da Carlo
Waddiogton e Toltala in
italiano dalla marchesa
Marianna Floreozi Waddington] stotile, e vogliamo
scoprire (love si
annida, se nella
ra- gione, o nella sensibilità,
perchè la volontà
non è facoltà originaria,
come non è l’ intelletto passivo,
nè l’ intelletto pratico.
La vera personalità
dello spirito è da
cercare dunque o nella
sensibilità, o nella ragione, almeno
secondo i dati della psicologia
aristotelica. La scuola
ecclettica di Francia
ha ripetuto sempre
che la volontà
è l’Io, essendoché la
ragione è impersonale ed i fatti sensibili traggono origine
dal mondo esteriore.
Con questa intuizione
peculiare del loro sistema, ei
si fanno ad
interpretare Aristotile. Se
non che la
volontà per il
filosofo greco non è
una facoltà originaria, quanto meno perciò
può essere la
intera personalità dello
spi- rito! La volontà è una specie di risultante
prodotta dal connubio
della ragione col
desiderio. Le quali
due facoltà essendo
si opposte, rimane
assai difficile il
definire in quale
di esse stia
la libera determinazione di
se stessa. 1 Quando
Aristotile appaia la ragione speculativa
con le facoltà
rappresentative, e ne fa l’
intelletto passivo ;
ovvero quando accoppia
la ragione pratica
col desiderio, e ne fa la libera
volontà, rimane sempre
incerto quale dei
due elementi debba
prevalere: se la
parte sensitiva ed
appetitiva debba trarre
dalla sua la
ragione, ed in-
trodurre in lei la
mutabilità ed il
patire; ovvero se
la ragione, signoreggiando il
senso e l’ appetito, debba far
questi partecipi della
propria impassibilità ed
eternità. Nella vera
conciliazione di cotesti
due opposti termini
sarebbe stala riposta
la persona umana,
se in Aristotilo
il loro accoppiamento
non fosserimasto un accostamento
esterno, e, come
dicono i Tedeschi, un
Zusmrmensetzung~ [Der Wille
musa demnach cioè
ans Vernnnft and
Bugiarde snsam- mengetetzte
Thatigheil saio. Aber
auf welcber Scita
io dieser Verbiudong
da& eigentliche Wesen
dea Willens, die
Krafta der freieu
Selbslbestimmung liegt, ist sclmer
za sagea. Zeller. Esclusa la
volontà, dove si
deve dire che
alberghi la persona
umana? Talvolta pare
che Aristotile la
faccia consistere nella
propria ragione di
ciascuno; ma la
ragione è un puro universale,
incapace di mutazioni
e di patimenti, eterna ed impassibile. Ed invece la persona è il subbietto
proprio, e la causa
intrinseca dei suoi
mutamenti. Tal’ altra volta pare
che Aristotile attribuisca
la personalità all’anima,
in quanto senziente
ed appeti- tiva; ma, oltre che questa, come osserva
Zelter, è incapace di produrre movimenti da sè,
secondochè sostiene Io stesso
Aristotile, viene esplicitamente esclu-
' sa, dicendo che
non nell’ anima,
ma nell’ uomo
in quanto consta
di corpo e di anima, dee riporsi
il subietto dei
movimenti sensibili. Il
corpo intanto non è cagione del moto, perchè
esso verso l’anima
è come la potenza
verso l’ atto. Ecco
in quali difficoltà
ci siamo imbattuti
nel cercare dove
consista la personalità
umana secondo i principi
d’Aristotele. Le quali difficoltà, a parer mio, procedono dal
non aver Aristotile
fatto vedere per
qual modo 1’
universale si determini,
per intrinseca energia
e per dialettica necessità,
nel particolare, e diventi individuo;
e per qual modo
poi T individuo, rifacendo nel processo conoscitivo il cammino inverso
del processo genetico, si
sollevi dalle determinazioni particolari
ed accidentali all’ universale ed
all’ assoluto. Non è già che siffatto processo
non sia stato
intraveduto dall’ acume di
Aristotele, ma non è stato spiegato con sufficiente chiarezza , perchè le
sue dottrine s’ informassero
tutte secondo quel
processo. Prantl accennando al
processo genetico, come
intimo, e diverso dal
processo categorico, e trovandone
le tracce nella metafisica d’Aristotele, ed in altre sue
opere, ha mostrato
come la determinazione dell’universale nel
particolare, il concretarsi
della forma in
una materia sia
il primo postulato
di Aristotile. E spiegando dipoi come il noo, per assurgere alla condizione
assoluta di pensiero,
ha dovuto essere
fin da principio
unità originaria, individuo
ed z universale, senso e ragione, affinchè fosse possibile
tutto lo sviluppo intrinseco dello
spirito, ha posto
in evidenza il
secondo postulato, non
meno del primo
in- dispensabile.I due postulati
che la critica di PRANTL richiede nel sistema aristotelico, nella
metafisica il primo,
nella psicologia il
secondo, sono però,
lo ripetiamo, appena
intraveduti da Aristotile,
e non pienamente dedotti. Forse il concetto di
sviluppo nello spirito
è molto più evidente che non il processo genetico nella sostanza; ma ciò non toglie
tutte le irresolutezze, ed
anche le contraddizioni, che
noi abbiamo fatto
notare, giovan- doci degli
studi di Zeller,
il quale ha
collocato il sistema di Aristotele nella sua vera luce,
tanto per rispetto a Platone, come
nel suo intrinseco
organamento. Dalle cose
premesse apparisce chiaramente
quel che debba
dirsi della immortalità
dell' anima secondo
Aristotile. Per lui tutto
ciò che si
altera è soggetto alla morte. Onde
le facoltà sensitive,
le appetitive, le
rappresentative, e perfino l’
intelletto passivo finiscono
con l’ organismo corporeo,
da cui dipendono, e con cui sono indissolubilmente legati.
Solo superstite è per
Aristotile l’ intelletto attivo,
il quale, se fosse provato che e da
solo la persona
umana, basterebbe ad
assicurare l' immortalità. Ma l'
intelletto attivo è il solo
elemento universale, una specie della
ragione impersonale della
scuola eccletlica, e perciò la sua durata non ha nulla che fare
con la durata dell’individuo e della persona. Questo intelletto
attivo superstite, slegato
che sarà dal
corpo, non avrà
nè sensazioni, nè
fantasmi, nè memo-
ria, nè desideri; e perciò
neppure volontà, nè intelletto passivo; talché non potrà avere più
coscienza, nè personalità
che sodo inseparabili
da tutte quelle
determinazioni. Che se si pon mente, come il noo attivo per pensare ha
bisogno del passivo, noi potremo dire, che Aristotele non puo, secondo
i suoiprincipii, far sopravvivere
l’intelletto attivo alla
morte dell’ intelletto passivo, e se,
non ostante la
forza della logica,
lo ha fatto,
ciò ne dà
nuova riprova , che per lui non e
ben fermo il vero concetto del noo, e che una volta lo poneva come termine supremo dello sviluppo
psichico, un’altra volta ne lo stralciava, attribuendogli una esistenza
separata, impassibile ed immortale. Aristotile non è pervenuto sino all’autogenesi
dello spirito, perchè non si può creare quel
che si suppone
esterno non solo,
ma sproporzionalo alle
facoltà umane. L’ infinito
per lui ora
consisteva nel concetto
dello spirito, ed ora in qualche
cosa di esterno. Tolta l’ipostasi dell’universale che aveva ammesso Platone per
ciascuna! cosa, ei
la ritenne per
rispetto a Dio, perciò il processo dello sviluppamento rimase
dimezzato, imbottendosi in
un termine esteriore
che gliene impediva
il proseguimento. Non ci è
un’idea preformata della
natura, perciò la natura può svilupparsi
per virtù intrinseca; ma ; ci è
l’ idea del divino sussistente d’avanzo, perciò lo spirito non può
farsi: egli già è fatto, e non
gli rimane se non d’ insinuarsi
nel mondo e di svegliarvi il penisiero.
Questa mi pare
la posizione dell’aristotelismo. Aristotile rimase
platonico per metà. Conti
è ricorso a cause esteriori ed accidentali per trovare una
spiegazione del sistema
aristotelico, e perchè è il primo
ai nostri tempi che siasi dato a scrivere una storia della filosofìa in Italia,
mette il conto di dare un saggio del suo modo di criticare I sistemi.
Aristotile è passato dall’idealismo platonico alla scienza delle cose reali e Perchè? Ecco la risposta del Conti,
dacché la civiltà greca, uscendo da’propri confini, si distendeva nell’Asia con
l’armi, era naturale che alle idealità interiori, tutte di raccoglimento,
succedesse la scienza delle cose reali. Ma tutto colesto non ci ha nulla che
fare. Prima di ogni cosa non è certo che Aristotile abbia pensato il suo
sistema proprio al tempo che I Greci passarono in Asia. Ma, poniamo che sì,
qual relazione ci è fra una spedizionea mano armata con una polemica su le
idee? CONTI discorre dei vizi, pei quali i Greci vennero specialmente in mala
voce, ed eccoti scoverta la causa, perchè la loro filosofia “non giunse mai al
puro concetto di creazione, pernio della scienza. Anche qui la causa mi pare
troppo lontana dall’effetto, e non veggo in
che modo la corruzione dei costumi greci potesse
appannare il loro intelletto. Forse non concepirono tante cose vere e belle con
tutte quelle passioni? Forse, ai tempi in cui fioriva
l’accademia platonica, a
Firenze non dominavano
vizi somiglianti? Dai filosofi di quel secolo parmi scorgere che quelle
brutture fossero molto in voga, e
intanto giunsero al puro concetto della creazione non solo, ma concepirono
perfettamente tutti i dommi cattolici, e
li disposarono alla filosofia. CONTI (si veda) inclina troppo a far la critica
filosoficacon la nascita el’ educazione cristiana, con le rette inclinazioni
del cuore, con il candore dei costumi; ma tutto ciò se prova afavore del
suo animo bennato,
non dà pari
fondamento ad apprezzarne
l’acume critico [La scienza
non si giudica con la fede di buona
condotta del curato. Ma lasciando queste osservazioni generali, che
appartengono al suo criterio storico, voglio notare che nella teorica
dell’intelletto d’Aristotile, egli ha frantesi lIÀ In la mente dello stagirita.
Di lui, difatti, dice CONTI che distinse l’intelletto agente che fa
intelligibili le cosdal possibile che le concepisce. Aristotile invece chiama
intelletto possibile quello che tutto diventa, agente quello die tutto fa, come
si può vedere nel testo medesimo dei libri dell’Anima che ho di sopra allegato.
L’atto con cui l’intelletto concepisce gl’intelligibili, egli intelligibili
medesimi sono tutt’uno. Non ci sono già le cose intelligibili distinte dal
concetto; onde se Aristotile avesse posto veramente questa differenza tra i due
intelletti, si sarebbe contraddetto. Eche CONTI travisa la dottrina
aristotelica, si pare da ciò, che l’intelletto possibile per Aristotile precede
l’agente, come la potenza precede l’alto; mentre per CONTI avviene il
contrario, forse perchè non ha attinto questa distinzione dalla sorgente
aristotelica, ma da qualche espositore che1’avea compreso male. Il peggio poi
si è che CONTI ha l’aria di non sospettare eppure l’importanza di questo
problema, non meno che di parecchi altri rilevantissimi, contento a sfiorarli
leggermente, quando non li trasanda del tutto. Francesco Fiorentino.
Fiorentino. Keywords: idealismo, l’idea di natura in Talesio, panteismo di
Bruno, filosofo maiore, filosofo minore, Aosta, Agostino, filosofia roma
antica, Catone. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fiorentino” – The Swimming-Pool
Library. Fiorentino.
Grice e Fioretti: l’implicatura conversazionale dei pro-ginnasti
– filosofia italiana – Luigi Speranza (Mercatale). Filosofo. – Grice:: “I like Fioretti; thought-provoking;
he says Plato should never have chosen ‘dialogue’ as a philosophical genre, and
he is right; in my long tutorial life at Oxford I NEVER asked a tutee to write
a dialogue for me! If Plato were the standard, that’s what we’d do!” Autore di
“Pro-Ginnasmo” (pro-ginnasio, ginnasio – cf. Deutsche progrymnasium), un'ampia
raccolta di note critiche su autori di varie epoche, dai greci e latini agli
scrittori italiani del XVI secolo, da cui emergono la straordinaria versatilità
e ricchezza interessi dell'autore. Come moralista, scrisse “Osservazioni di creanze
e Esercizi morali. Critico acerrimo di Aristotele ed Ariosto, ed altri autori
classici. È stato anche co-fondatore degl’Apatisti. Ha una vita indisciplinata.
Il conte Giovanni Bardi, il feudatario di Vernio, lo ammonì ad una vita più
contenuta. Ma ha risposto alle minacce con una satira che raggiunse le mani del
conte, che immediatamente ordinò l'arresto di Fioretti. Ma Fioretti accorto
fuggì, e i partigiani del conte trovarono solo un'iscrizione nella casa del
prete che recita: Resurrexit, non est hic.
Infatti, si era rifugiato a Firenze, dove, nel tempo, cambiò
completamente stile di vita. Si dedicò alla filosofia. Rimase nel Palazzo di
Oriuolo e cambia anche il nome diventando Udeno Nisieli, che significa "di
nessuno, ad eccezione di Dio".
Pubblica numerosi saggi. Si dimostra diligente filologo e critico
critico. Il suo capolavoro è la raccolta di poesie “Proginnasmi” (cf. ginnasio,
pro-ginnasio, Deutsche pro-gymnasium), contenente critiche ai poeti romani. E
stato dimenticato dalla letteratura nel tempo, forse perché era eccessivamente
franco. Al suo pseudonimo era solito
aggiungere la qualifica di "accademico apatita", come ad indicare la
mancanza di passione nelle sue considerazioni poetiche. La totale imparzialità
dei suoi giudizi era una condizione essenziale per sentirsi membro di questa
accademia immaginaria, che più tardi, con la generosità di Coltellini, si
concretizzò con l'obiettivo di riunire filosofi con abitudini salutari e
politici impegnati. Lasciò come ela sua
biblioteca e i suoi scritti alla Chiesa di San Basilio. Altre opere: “Polifemo
Briaco” Proginnasmi poetici” (Firenze, appresso Zanobi Pignoni, Firenze, nella
Stamperia di Zanobi Pignoni), definita come "un'opera di grande
erudizione, che pesa i meriti dei grandi scrittori dell'universo, e rivela i
più singolari artifici della Poetica". Esercizi morali, Rimario e
Sillabario, Firenze, per Zanobi Pignoni. Raffaello Ramat, La critica ariostesca,
Firenze, e anche in Walter Binni, Storia della critica ariostesca, Lucca,
Tiraboschi. Luca, Scheda Biografica su
Centro Ricerche Pratesi, Carmine Jannaco e Martino Capucci, Storia letteraria
d'Italia: Il Seicento. Gian Vittorio
Rossi, Pinacotheca, Colonia, Giulio Negri, Istoria degli scrittori fiorentini”
(Ferrara, per Bernardino Pomatelli); Giovanni Mario Crescimbeni, Comentarij...,
Venezia Giovanni Mario Crescimbeni, L'Istoria della volgar poesia, Venezia;
Giovanni Cinelli Calvoli, Biblioteca volante, II, Venezia, Giusto Fontanini, “Della
eloquenza italiana” (Roma Domenico Moreni,
storico-ragionata della Toscana..., I, Firenze Giovan Battista Corniani,
I secoli della Letteratura italiana dopo il suo Risorgimento Commentario di G. B.
Corniani, S. Ticozzi, II, Milano, Francesco Inghirami, Storia della Toscana,
Biografia, Fiesole, Ciro Trabalza, La critica letteraria, Milano, Umberto
Cosmo, Le polemiche letterarie, la Crusca e Dante, in Con Dante attraverso il
Seicento, Bari, Benedetto Croce, Storia dell'età barocca, Bari, Walter Binni,
Storia della critica ariostesca, Lucca Raffaello Ramat, La critica ariostesca,
Firenze, Franco Croce, La discussione sull'Adone, in La Rassegna della
letteratura italiana, Letteratura italiana (Marzorati), I minori, Milano Carmine
Jannaco, Martino Capucci, Il Seicento, MilanoPio Rajna, Le fonti dell'Orlando furioso,
Firenze, Gianfranco Formichetti, Dizionario biografico degli italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Anton
Angelo de Cavanis e Marcantonio de Cavanis, “Il giovane istruito nella
cognizione dei libri” Venezia, per Giuseppe Picotti, Girolamo Tiraboschi,
Storia della letteratura italiana, 8,
Roma, per Luigi Perego Salvioni Stampator Vaticano, Treccani Enciclopedie on line, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Antonio Belloni, in Enciclopedia Italiana, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Benedetto
Fioretti, noto anche come Udeno Nisiely e Fracastoro. Mascolinità assieme
di qualità, caratteristiche o ruoli associati a ragazzi o uomini Lingua Segui
Modifica La mascolinità (o il genere maschile) è un insieme di attributi,
comportamenti e ruoli generalmente associati agli uomini. La mascolinità è
costruita socialmente e culturalmente,[1] anche se alcuni comportamenti
considerati maschili, come indica la ricerca, sono biologicamente
influenzati.[1][2][3][4] Fino a che punto la mascolinità sia influenzata
biologicamente o socialmente è oggetto di dibattito.[2][3][4] Il genere
maschile è distinto dalla definizione del sesso biologico maschile,[5][6]
poiché sia i maschi che le femmine possono esibire caratteristiche
maschili. Nella mitologia greca Eracle è uno dei massimi simboli di
mascolinità. Gli standard di mascolinità variano a seconda delle diverse
culture e periodi storici.[7] Le caratteristiche tradizionalmente, culturalmente
e socialmente considerate maschili nella società occidentaleincludono virilità,
forza, coraggio, indipendenza, leadership e assertività. Il machismo è una
forma di mascolinità che enfatizza il potere ed è spesso associata a un
disprezzo per le conseguenze e la responsabilità.[12] Il suo opposto può
esser espresso dal termine effeminatezza.Uno dei sinonimi maggiormente usati
per indicare la mascolinità è virilità, dal latino virche significa uomo.
Contesti storici e culturaliModifica L'interpretazione ed il riconoscimento
della mascolinità variano all'interno dei diversi contesti storici e culturali.
Nell'antichità era prevalente prendere a modello l'uomo d'arme[14]; la figura
del dandy, tanto per fare solo un esempio, è stato considerato un ideale di
mascolinità nel XIX secolo, mentre è considerato al limite dell'effeminato per
gli standard moderni[15]. Le norme tradizionali maschili, così come
vengono descritte nel libro del Dr. Ronald F. Levant intitolato
"Mascolinità ricostruita" sono: evitare ogni accenno di femminilità,
non mostrare le proprie emozioni, tenere ben separato il sesso dall'amore,
perseguire il successo e raggiungere uno status sociale più elevato,
l'autonomia (il non aver mai bisogno dell'aiuto di nessuno), la forza fisica e
l'aggressività, infine l'omofobia (disprezzo per il frocio, il finto
maschio)[16]. Queste norme servono a riprodurre simbolicamente il ruolo di
genere associando gli attributi e le caratteristiche specifiche creduti
appartenere di diritto al genere maschile[17]. Lo studio accademico della
mascolinità ha subito una massiccia espansione d'interesse tra la fine degli
anni '80 e i primi anni '90, con corsi universitari che si occupano della
mascolinità passati da poco più di 30 ad oltre 300 negli Stati Uniti[18].
Questo ha portato anche a ricerche riguardanti la correlazione tra concetto di
mascolinità e le varie forme possibili di discriminazione sociale, ma anche per
l'uso che del concetto se ne fa in altri campi, come nel modello femminista di
costruzione sociale del genere[19]. Natura ed educazioneModifica
Competizione sportiva, scontro fisico e militarismo sono caratteristiche della
mascolinità che appaiono in forme analoghe in quasi tutte le culture del mondo.
La misura in cui l'espressione della propria mascolinità possa esser un fatto
di natura o il risultato di un'educazione (e quindi appartenente all'ampio
spettro del condizionamento sociale) è stato oggetto di molte
discussioni. La ricerca sul genoma umano ha dato importanti informazioni
circa lo sviluppo delle caratteristiche maschili ed il processo di
differenziazione sessuale specifico per il sistema riproduttivo degli esseri
umani: il TDF sul cromosoma Y, che è fondamentale per lo sviluppo sessuale
maschile, attiva la proteina chiamata "Fattore di trascrizione
SOX9"[20] la quale aumenta l'ormone antimulleriano che reprime lo sviluppo
femminile nell'embrione. Vi è ampio dibattito poi su come i bambini
sviluppino a partire dalla realtà corporea una propria identità di genere; chi
la considera un fatto di natura sostiene che la mascolinità è inestricabilmente
collegata al corpo umano maschile, ed in tale visione diventa qualcosa che è
legato al sesso maschile biologico, cioè all'apparato genitale maschile il
quale diviene così l'aspetto fondamentale della mascolinità[21]. Altri
invece suggeriscono che, mentre la mascolinità può essere influenzata da
fattori biologici, è anche però ampiamente costruita culturalmente; la
mascolinità non avrebbe quindi una sola fonte d'origine o creazione, ma sarebbe
anche associata a certi condizionamenti sociali. Un esempio di mascolinità
socializzata è quella rappresentata dallo spuntare della barba, cioè dall'avere
peli sul viso: l'adolescente che viene considerato e trattato da uomo a partire
dal momento in cui comincia a radersi[22]. Mascolinità egemonicaModifica
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio:
Maschilismo. Esempio di maschio poco più che adolescente con corpo
muscoloso. Nelle culture tradizionali la maniera principale per gli uomini di
acquistare onore e rispetto era quello di arrivare a mantenere economicamente
la propria famiglia assumendone al contempo anche il comando e la
leadership[23]. Raewyn Connell ha etichettato i tradizionali ruoli e privilegi
maschili col termine di mascolinità egemonica, cioè la norma maschile, qualcosa
a cui tutti gli uomini dovrebbero aspirare e che le donne invece sono
scoraggiate dall'adottare: "Configurazione del genere come prassi che
incarna la risposta accettata al problema della legittimità patriarcale... che
garantisce la posizione dominante degli uomini e la subordinazione delle donne"[24].
Il Dr. Joseph Pleck sostiene che una gerarchia di mascolinità tra gli uomini
esiste in gran parte nella dicotomia riferita all'orientamento sessuale tra
maschio eterosessuale e non-maschio omosessuale e spiega che "la nostra
società utilizza la dicotomia etero-omo come simbolo centrale per tutte le sue
classifiche di mascolinità, distinguendo i veri uomini dotati di virilità da
quelli che invece lo sono solo per finta"[25]. Kimmel[26] promuove questo
concetto, aggiungendo però anche che il tropo "sei gay" indica che
uno è innanzitutto privo di mascolinità, prima ancora d'indicare un maschio
attratto da persone del proprio stesso sesso. Pleck conclude sostenendo che per
evitare la continuazione dell'oppressione maschile sopra le donne, sopra gli
altri uomini, ma anche sopra se stessi, debbono essere eliminate una volta per
tutte le strutture ed istituzioni patriarcali dall'auto-consapevolezza
maschile. Critiche. Si tratta di un argomento dibattuto la questione se i
concetti di mascolinità seguiti storicamente debbano ancora continuare ad
essere applicati. I ricercatori hanno rilevato un corrente di critica alla
mascolinità, dovuta al rimodellamento dei valori contemporanei, ai gruppi
femministi più attivi che hanno assunto per sé certi ruoli tradizionali appartenenti
alla mascolinità, all'ostilità culturale che la società d'oggi ha in certi casi
posto sui cosiddetti valori maschili, ed infine anche alla promozione della
mascolinità nella donna abbinata ad un pressione rivolta agli uomini per
femminilizzarsi. Le immagini di ragazzi e giovani uomini presentati nei
mass media possono portare alla persistenza di concetti nocivi alla
mascolinità; gli attivisti per i diritti degli uomini sostengono che i media
non prestano una seria attenzione alle questioni relative ai diritti maschili e
che gli uomini vengono spesso dipinti in una luce negativa, soprattutto nella
pubblicità[27]. Scholar Peter Jackson scrive che le forme dominanti di
mascolinità possono essere di sfruttamento economico e di oppressione sociale.
Egli afferma che "la forma di oppressione varia dai controlli patriarcali
sui corpi delle donne e dei diritti riproduttivi, attraverso le ideologie di
domesticità, femminilità ed eterosessualità obbligatoria, alle definizioni
sociali del valore del lavoro, le presunte maggiori abilità naturali del
maschio e la remunerazione differenziale del lavoro produttivo e riproduttivo
"[28]. Il lavoro meccanico in fabbrica è associato con la
mascolinità tradizionale. Nozione di mascolinità in crisiModifica Un discorso
sulla crisi della mascolinità è emerso negli ultimi decenni, sostenendo
l'ipotesi che il concetto di mascolinità si trovi oggi nella civiltà
occidentale in uno stato di più o meno profonda crisi[29][30]. La crisi è
anche stata spesso attribuita alle politiche conseguenti al femminismo in
risposta sia al presunto dominio degli uomini sulle donne, sia ai diritti
attribuiti socialmente sulla base del proprio sesso d'appartenenza[31].
Altri vedono il mercato del lavoro in costante evoluzione come fonte della
crisi della mascolinità, la deindustrializzazione e la sostituzione delle
vecchie fabbriche con nuove tecnologie ha permesso ad un numero sempre maggiore
di donne di entrare in questo mercato competendo alla pari con gli uomini,
riducendo al contempo la necessità e domanda di forza fisica[32].
Tendenze contemporaneeModifica L'operaio edile, esempio moderno di
mascolinità. Anche se gli stereotipi effettivi siano rimasti relativamente
costanti, il valore collegato alla concetto di mascolinità maschile è in parte
cambiato nel corso degli ultimi decenni, ed è stato sostenuto che la
mascolinità è pertanto un fenomeno instabile e mai raggiunto in modo
definitivo. Secondo un documento presentato all'American Psychological
Association: "Invece di vedere una diminuzione dell'oggettivazione delle
donne nella società, si è recentemente verificato un aumento
nell'oggettivazione di entrambi i sessi... Uomini e donne possono limitare la
loro assunzione di cibo nello sforzo di ottenere quello che considerano un
corpo attraente sottile, in casi estremi portando anche a gravi disturbi
alimentari"[33]. Sia gli uomini che le donne più giovani che leggono
riviste di fitness e di moda potrebbero essere psicologicamente danneggiati
dalle immagini perfette di fisico femminile e maschile che vedono: alcune
giovani donne e uomini si esercitano eccessivamente nel tentativo di
raggiungere ciò che essi considerano una forma corporea più attraente, che in
casi estremi può portare a disordine dismorfico del corpo (dismorfofobia) o dismorfismo
muscolare (anoressia riversa). TerminologiaModifica I concetti di
mascolinità sono variati a seconda del tempo e del luogo e sono soggetti a
costanti cambiamenti, quindi è più appropriato parlare di mascolinità al
plurale che di una singola tipologia di mascolinità. Shehan, Gale Researcher
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Bushidō Castro clone Comunità ursina Femminilità Indice di mascolinità Leather
Patriarcato (antropologia) Sessismo Twink (linguaggio gay) Collegamenti
esterniModifica The Men's Bibliography, bibliografia completa sulla
mascolinità. Boyhood Studies, bibliografia sulla mascolinità giovanile.
Practical Manliness, sugli ideali storici della mascolinità applicati agli
uomini moderni. The ManKind Project of Chicago, supporting men in leading
meaningful lives of integrity, accountability, responsibility, and emotional
intelligence NIMH web pages on men and depression, sulla depressione maschile.
Article entitled "Wounded Masculinity: Parsifal and The Fisher King
Wound" Il simbolismo storico che si riferisce alla mascolinità, di Richard
Sanderson M.Ed., B.A. BULL, sulla narrativa maschile. Art of Manliness,
sull'arte mascolina. The Masculinity Conspiracy, critica mascolina online.
Future Masculinity, corso di critica sulla mascolinità. Portale Antropologia:
accedi alle voci di Wikipedia che trattano di antropologia Effeminatezza termine
Michael Messner (sociologo) sociologo statunitense Privilegio maschile
privilegio sociale degli individui maschi derivante solamente dal loro
sesso Wikipedia Il contenutoFioretti. Keywords. Refs.: tipi di ginnasio: pais
ragazzo (12-17 adolescens), 18-20 efebo; +20 neos. Oriuolo, progrinnasio,
ginnasio, tre tipi di ginnasio: paides, 12-14, nuoi, o neoi, 15-18, 18+ efebi
--. Terme – ginnasio e terme – giocchi nudi – nudita atletica – nudita eroica.
Keywords: pro-ginnasmi. Luigi Speranza, “Grice e Fioretti” – The Swimming-Pool
Library. Fioretti.
Grice e Firmiano:
il culto di Giove -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo italiano. Roman priest and
philosopher. Firmiano.
Grice e Firmico:
il culto di Giove -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo italianao. Alcuni scrittori che non
si occuparono in modo particolare di filosofia, mostrarono di
interessarsene.Così fece Siciliano, senatore, vir consularis, che, stancatosi
presto dell'avvocatura, si dedica agli studi. Per le insistenze di
Lalliano Mavorzio, che lo accolta molto amichevolmente quando era governatore
della Campania, pubblica, per mantenere la promessa che aveva fatto in
quell'occasione, un’opera di astrologia, "Mathesis", in otto libri,
dedicata al suo protettore, allora proconsole d’Africa.E il più ampio trattato
di quella materia che l’antichità abbia trasmesso. Il libro I è
un’introduzione in cui l'astrologia è difesa dalle critiche degl'accademici e
principalmente di Carneade. F. riconosce la difficoltà delle predizioni
astrologiche, che spiega platonicamente con la debolezza della natura umana in
cui lo spirito è legato al corpo terreno, ma se esso si libera dai vincoli di
questo ed è consapevole della sua origine celeste, facilmente, con la divina
ricerca della mente, consegue risultati difficili ed ardui. Firmico
esalta la grandezza dello spirito, parla dell'affinità dello spirito con
l’anima e l’intelletto delle stelle e accenna alla teoria della
reminiscenza. Fonti di questa filosofia naturale si considerano Posidonio
e CICERONE. Da POSIDONIO, e forse anche da Porfirio, può derivare altresì
la discesa e l’ascesa dell'anima. Considerando i rapporti fra l’azione del
cielo e la volontà dell'uomo, F. afferma che le stelle sono LA CAUSA delle
passioni e dei impulsi malvagi dell'uomo.Lo spirito dell'uomo, per la sua
origine divina, può sottrarsi al potere delle stelle.Anche queste tesi
concordano, oltre che con il Platonismo, con il PORTICO posidoniano. I
libri II-VIII trattano dell’astrologia propriamente detta. F. esige dai
cultori dell'astrologia una condotta morale retta e pura e vieta loro di
occuparsi di ciò che riguarda il principe, perchè, essendo divino, non è
sottoposto alle stelle. In quest'opera, che offre una testimonianza
importante del timore che nell’età dell’autore il potere dei cieli incute anche
alle classi superiori, appaiono influssi stoici, in generale ma non sempre
posidoniani, piuttosto che specificamente neo-platonici e se in certi punti
l’intonazione religiosa e mistica concorda con lo spirito di questa scuola, si
deve anche pensare al carattere generale della filosofia
contemporanea. Nell'insieme, F. non può considerarsi il seguace di alcun
indirizzo determinato. Scrive "il De errore profanarum
religionum", che è una violenta polemica contro il paganesimo di cui
chiede la distruzione dagli principi Costazio e Costante. Filosofo
Italiano. Di lui restano pochissime notizie biografiche, per lo più desumibili
dai suoi testi. Siciliano, secondo la sua stessa testimonianza, Firmico e
senatore e per qualche tempo avvocato, ma abbandona la professione per le
inimicizie che la sua pratica gli procura, sicché la successiva condizione di
otium gli permise di dedicarsi agli studia humanitatis. Pubblica, così, le sue
due opere conservatesi: i Matheseos libri octo e, circa dieci anni dopo, il De
errore profanarum religionum. Matheseos libri octo L'opera, il cui titolo
completo è “De Nativitatibus sive Matheseos libri VIII”, è dedicata al
governatore della Campania, Quinto Flavio Mesio Egnazio Lolliano detto
Mavorzio, e costituisce il più vasto trattato di astrologia conservatosi
dall'antichità, frutto di esperienze e studi in campo neoplatonico. Il
primo libro, a differenza degli altri sette di contenuto esclusivamente
tecnico, contiene una vera e propria apologia morale dell'astrologia, scienza
caduta in sospetto ai galilei, ma ampiamente praticata al tempo dell'autore per
influsso della speculazione platonica. I restanti libri espongono diverse
nozioni tecniche relative alla materia, con uno stile spesso compilatorio che
però rende conto della sintesi di una lunga tradizione precedente. F. Materno
afferma che l'influenza degli astri si esercita sulla parte DIVINA dell'anima
umana. Solo un animo puro e libero da ogni peccato può accostarsi
all'astrologia, disciplina che pone in costante contatto col divino. Dimostra
poi l'importanza dell'influsso degli astri nel determinare la vita umana, e la
spiegazione della storia del mondo fin dall'età di Saturno alla luce di tale
principio. Firmico espone i fondamenti dell'astrologia tra cui i segni, i
pianeti, le case, le suddivisioni dello zodiaco (decani e termini), gli aspetti
e, particolarmente importanti per l'astrologia di Materno, gli antiscia, ovvero
il legame tra due segni in base alla loro distanza dai solstizi. Il libro
contiene anche il tema natale di un aristocratico romano che ricopre diverse
cariche importanti, e che è stato identificato con Lolliano Mavorzio, con
Publilio Optaziano Porfirio o, con Ceionio Rufio Albino. Questo libro contiene
anche alcuni avvertimenti per coloro che praticano l'astrologia: che bisogna
sempre dare i propri responsi pubblicamente, e che bisogna rifiutarsi di
studiare l'oroscopo del principe. In epoca romana, infatti, studiare l'oroscopo
del sovrano pontifice massimo costituiva un reato di lesa maestà punibile con
la morte. Il Thema Mundi, contenuto nel Libro III, sezione ii del
Matheseos Libro III presenta il concetto del Thema Mundi, l'oroscopo del mondo,
poi fornisce un elenco delle delineazioni per ciascun pianeta in ciascuna casa.
Tratta delle possibili delineazioni della Luna e dei Lotti della Fortuna e
dello Spirito, della lunghezza della vita, della professione. Tratta delle
delineazioni dei differenti segni in ciascun luogo e di ciascun pianeta. Tratta
degli aspetti, anche di quelli più complicati, e della delineazione delle
stelle fisse e del chronocrator. Tratta della condizione di nascita, della
schiavitù, della malattia, della famiglia, del matrimonio e di temi simili.
Include commenti sulle costellazioni e su gradi speciali. De errore profanarum
religionum L'opera è successiva alla conversione di Materno al Cristianesimo,
avvenuta in circostanze di cui si ignorano causa, luogo e tempo, ma inequivocabilmente
testimoniata dall'opera apologetica De errore profanarum religionum. Nella
tradizione del testo, l'opera è giunta priva delle pagine iniziali. La parte
restante inizia passando in rassegna i culti naturalistici degli elementi
dimostrandone l'assurdità. Considera poi quei culti di origine orientale che
erano allora molto praticati presso i pagani: i misteri di Iside, Cibele,
Mitra, il culto dei Coribanti, di Adone e altri. Sono applicati i principi di
Evemero per dimostrare che tutte queste divinità non sono altro che uomini
innalzati dopo la morte agli onori celesti e dei cui peccati gli uomini si
servono per giustificare i propri. Con alcune fantasiose etimologie -- per
esempio “Serapide” è fatto derivare da Σάρρας παίς, il figlio di Sara, cioè
Isacco -- tenta di spiegare le origini di alcuni di esse a partire dai testi
biblici; o ancora, egli dà notizie delle frasi e delle formule in codice usate
nelle religioni misteriche, avvicinandole alle formule bibliche. La lingua
di F. aspira alla purezza del classicismo ma non si sottrae agli influssi del
suo tempo, abusando spesso di espedienti retorici, enfasi e incursioni nella
lingua poetica. L'uso delle clausole metriche lo ricollega alla tradizione
oratoria di CICERONE. Lo stile dell'opera, in effetti, richiama da vicino
quello degli africani Tertulliano e Arnobio, ricorrendo volentieri alla
derisione e al sarcasmo. Dell'opera colpisce il fanatismo quasi feroce
con cui l'autore esorta gli imperatori Costante I e Costanzo II a perseguitare
senza pietà i seguaci delle fedi fallaci. Non è infatti frequente nella filosofia
trovare un'esplicita richiesta volta a sollecitare l'intervento dello stato
contro i pagani, recuperando in un certo modo il disprezzo che i senatori hanno
ai tempi della Repubblica per l'ellenizzazione della religione e della cultura
romana -- essendo Quinto Fabio Massimo Verrucoso il più conosciuto contro
l'ellenizzazione, mentre i maggiori difensori di questa furono la gens
Cornelia. Ricordiamo a tale proposito che il primo imperatore a mettere fuori
legge tutti i riti non cristiani e a perseguitarli apertamente fu Teodosio I.
In quest'opera si coglie anche quello che dovette essere lo stato d'animo
formatosi in molti nel breve lasso di tempo intercorso tra le persecuzioni
dioclezianee e l'editto di Milano. Seppur F. appaia pienamente inserito nel
filone della letteratura apologetica, la sua voce non giunse isolata al tempo
dell'editto di Tessalonica promulgato da Teodosio I, ma nel corso del medio-evo
rimase senza eco. La sua opera apologetica è considerata di particolare
interesse per la storia delle religioni, riportando particolari di prima mano e
plausibili sui culti misterici praticati in Sicilia in età tardo-antica.
Paradossalmente e, invece, molto considerata la sua opera astrologica, la cui
esaustività e leggibilità migliore rispetto all'opera di Marco Manilio
giovarono alla trasmissione. Matheseos. Siciliae quam incolo et unde oriundus
sum»; Matheseos libri octo, IV, proemio; Marchesi, Disegno storico della
letteratura latina, Milano-Messina; L'opera contiene infatti un riferimento a
un'eclissi anulare di sole. Mommsen. Hermes Brennan, F. The Hellenistic
Astrology, hellenisticastrology.
com/astrologers/ firmicus-maternus Neugebauer, «The Horoscope of Ceionius Rufius Albinus»,
The American Journal of Philology, L'unico testimone è un codice del X secolo,
il Vaticanus Palatinus; F. L'errore delle religioni pagane, Introduzione,
traduzione e note a cura di E. Sanzi, Roma 2006. ^ C. Marchesi, Disegno storico
della letteratura latina, Messina-Milano. F., Matheseos edito da Kroll e
Skutsch, Stuttgart, Teubner, Mathesis, Monat, Parigi Les Belles Lettres, Collection
des Universités de France. In difesa dell'astrologia. Matheseos, a cura di
Colombi, Udine, Mimesis; L'errore delle religioni pagane, a cura di Sanzi,
Roma, Città Nuova; F. su Treccani Enciclopedie, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Niccoli, F., Istituto dell'Enciclopedia Italiana, F. su Enciclopedia
Britannica, Encyclopædia Britannica F., su digilib LT, Università degli Studi
del Piemonte Orientale Amedeo Avogadro. Opere di F. su MLOL, Horizons Unlimited
Open Library, F.Internet Archive; F. Catholic Encyclopedia, Robert Appleton. De
errore profanarum religionum, Ziegler, Lipsiae, in aedibus Teubneri Matheseos .
Kroll et F. Skutsch, Lipsiae, in aedibus Teubneri Portale Antica Roma
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ellenistica Scholar and statesman who wrote an attack on religion that borrowed
heavily from CICERONE. PORTICO. F. writes an essay on astrology. Giulio Firmico
Materno. Firmico.
Grice e Firmo: Roma antica -- Roma –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo
italiano. Friend of Porfirio and a pupil of Plotino and Amelio Gentiliano [si
veda]. He is best known because of the essay “On abstinence,” that Porfirio
dedicated to him, in which the arguments for vegetarianism are set out. Firmus
had evidently resumed his carnivorous ways at the time the essay was written. Firmo
Castricio. Firmo.
Grice e Fisichella: l’implicatura conversazionale del
duello – filosofia italiana – Luigi Speranza (Catania). Filosofo italiano. Grice: “I love
Fisichella; for one, he was a nobleman; for another, he died during Messina’s
earthquake – leaving unfinished quite a few essays – he philosophised on both
‘nature’ and ‘convention,’ and the rationalist basis of his theory of contract
is Griceian in nature, even if he fills it with charming Roman detail!” Appartenente
alla nobile famiglia siciliana dei Fisichella, fu autore di famose saggi. Fu
responsabile della Biblioteca Civica di Catania. Insegna a Messina. Morì vittima
del terremoto di Messina. Altre opere: “Roma e il Mondo” (Coco); “Pena temporaria,
pena perpetua”; “Il concetto d’ “obbligazione naturale””; “Il concetto del
divorzio secondo la filosofia di Enrico VIII” (Carmelo de Stefano);
“Matrimonio, questione di stato – la legge di matrimonio”. Nominato
"bibliotecario onorario" Federico De Roberto, che scrisse in uno
scrittoio a schiena d'asino ancora conservato molte pagine del suo romanzo I
Viceré. Whoever has glanced through the pages of any text-book on mercantile
law will hardly deny that contract is the handmaid if not actually
the child of trade. Merchants and bankers must have what soldiers
and farmers seldom need, the means of making and enforcing various
agreements with ease and certainty. Thus, turning to the special
case before us, we should expect to find that when Roma was in her infancy
and when her free inhabitants busied themselves chiefly with
tillage and with petty warfare, their rules of sale, loan,
suretyship, are few and clumsy. Villages do not contain lawyers. Even in
towns, hucksters do not employ them. Poverty of contract is in fact
a striking feature of the early Roman jurisprudenze, and can be readily
understood in the light of the rule just stated. The explanation given by
Maine in ‘Ancient Law’ is doubtless true, but does not seem
altogether adequate. Maine points out that the Roman house-hold consists
of many families under the rule of a paternal autocrat. Few freemen have
what we should call legal capacity. Consequently, there arose few
occasions for a contract. This may indeed account for the non-existence
of agency, but not for that of all other contractual forms. For, if
the households had been trading instead of farming corporations,
they must necessarily have been more ichly provided in this respect. The
fact that their commerce is trivial, if it exists at all,
alone accounts completely for the insignificance of the contract in their
early law. The origin of the contract as a feature of social life is
therefore simultaneous with the birth of Ttade and requires no further
explanation. It is with the origin and history of its individual forms
that we shall deal. As Roman civilization progresses, we find commerce
extending, and contract growing steadily to be more complex and
more flexible. Before the end of the Roman republic the rudimentary
modes of agreement which suffice for the requirements of a semi-barbarous
people have been almost wholly transformed into the elaborate
system of contract preserved for us in the fragments of the Antonine
jurists. At the most remote period concerning which statements of
reasonable accuracy can be made, and which for convenience we may call
the “regal period,” we can distinguish three ways of securing the
fulfilment of a promise. The promise could be enforced either by the
person interested, or by the gods, or by the community. When, however, we
speak of *enforcement*, we must not think of what is now called specific
performance, a conception unknown to primitive Roman law. The only kind
of enforcement then possible is to make punishment the alternative of
performance. Self-help, the most obvious method of redress in a society
just emerging from barbarism, is doubtless the most ancient protection to
promises. We find self-help to have been not only the mode by which the
anger of the individual is expressed, but also one of the authorised
means employed by a god – “il divino” -- or the community to signify
displeasure. This rough form of justice falls within the domain of law in
that the law allows it, and even encourages Romans to punish the
delinquent, whenever religion, or custom, has been violated. But as the
Romans grew more civilized and the nation larger, self-help proves a
difficult and therefore inadequate remedy. Accordingly, the scope of self-help is
by degrees narrowed, and, at last, with the introduction of surer
methods, self-help becomes wholly obsolete. ‘Religious’ law, as
administered by a priest, or representatives of a god, is another
powerful agency for the support of promises. A violation of ‘fides,’ the
sacred bond formed between the parties to an agreement, is an act of
impiety which lays a burden on the conscience of the delinquent and may
even have entailed religious disabilities. “Fides” is of the essence of every
compact. But there are certain cases in which its violation is punished
with exceptional severity. If an agreement is solemnly made in the
presence a god – Roma had three: Giove, Mars, and Quirinus --, its breach is
punishable as an act of gross sacrilege. A third agency for the
protection of a promise is legal. This third agency consists of a penaltiy
imposed upon bad faith by the laws of Rome, the rules of the gens, or
the by-laws of the guild to which the delinquent belongs. What the
sanction is in each case we are left to conjecture. It may be
public disgrace, or exclusion from the guild, or the paying of a
fine. And if a promises is strengthened by an appeal to a god, so might another
be by an invocation of the people as witnesses. An agreement, then, might
be of three kinds, correspending to these three kinds of sanction. An agreement
may consist of an entirely formless
compact, or a solemn appeal to a gods, or a solemn appeal to the
people. A formless compact is called “pactum” in the language of the
Twelve Tables. A “pactum” is merely a distinct understanding between
parties who trust to each other, and in the infancy law, a pactum must have
been the kind of agreement most generally used in the ordinary business of
life. A pactum is doubtless the oldest of all agreements, since it
is almost impossible to conceive of a time when two Romans did not barter
an act and a promise as freely as they bartered goods and without the
accompaniment of any ceremony. A compact of this sort is protected by the
universal respect for “fides,” and its violation may perhaps have been
visited with penalties by the guild or by the gens. But intensely
religious as the early Romans were, there must have been cases in which
conscience was too weak a barrier against fraud, and when a slight penalty
was ineffectual. The fear of a god has to be reinforced by the fear
of the Roman. Self-help is the remedy which naturally suggests itself. In
The Twelve Tables a pactum appears in a negative shape, as a compact
by performing which retaliation or a law-suit may be avoided. If this
compact is broken, the offended party pursues his remedy. Similarly, where a positive
pactum is violated, the injured person must have had the option of
chastising (Gell. XX. 1. 14. Auct. ad Her. ii. 13. 20) the delinquent. The
injured Roman’s revenge may take the form of personal violence, seizure
of the other's goods, or the retention of a pawn already in his
possession. A Roman could choose his own mode of punishment. But, if
his adversary proves too strong for him, he doubtless had to go unavenged.
If the broken agreement belonged to either of the other classes,
the injured party has the whole support of the priesthood or the
community at his back, and thus is certain of obtaining satisfaction. It
is therefore plain that though formless agreements contain the germ
of a contract, a formless agreement could not produce a law of Contract. By
the very nature of a formless agreement or pactum, it lacks binding force. The
pactum’s sanction depends on the caprice of individuals, whereas
the essence of a contract is that the breach of an agreement is
punishable in a *particular* way. A further element is needed, and this is
supplied by the invocation of higher powers. At what period the
fashion is introduced of confirming promises by an appeal to a god it would be idle to guess. Originally, it
seems, the plain meaning of such an appeal is alone considered, and its
form is of no importance. Under the influence of custom or of the priesthood, such
an agreement assumes, by degrees, a formal character, and it is thus that
we find them in our earliest authorities. Since Religion and
Law are both at first the monopoly of the priestly order, and since the
religious form of a promise has its counterpart in earlier customs, the
strictly SECULAR forms of an agreement s peculiarly Roman. The religious forms
are evidently the older, and formal contract has therefore had a
religious origin. “Fides” being a divine thing, the most natural
means of confirming a promise was to place it under divine
protection. This may be accomplished in two ways, by “iusiurandum” or by “sponsio”
-- each of which is a solemn declaration, placing the promise or
agreement under the guardianship of a gods. Each of these two forms – the
iusiurandum and the sponsio -- has a curious history, and they are the earliest
specimens of a true Contract. A third method, and one peculiar to the Romans,
which naturally suggested itself for the protection of agreements, is to
perform the whole transaction in view of the people. Publicity ensures
the fairness of the agreement, and placed its ex- istence beyond dispute.
If the transaction was essentially a public matter, such as the official
sale of public lauds, or the giving out of public contracts, no
formality seems ever to have been required, so that even a formless
agreement – a mere ‘pactum’ -- is, in that case, binding. The same validity is secured
for a private contract, by having is publicly witnessed, and, the
next one is but one application of this principle. In testamentary law it
seems probable that the public will in a “comitiis calatis” is also
formless, whereas, in private, the testator may only give effect to his
will by formally saying to his fellow-citizens “testimonium, mihi
perhibetote.” Thus the two elements which turned a bare agreement into a
contract are religion and publicity. The naked agreement (pactum) need
not concern the philosopher, since, its validity as a contract never
receives complete recognition. But it will be the object of the following
consideration to show how the agreement GROWS into a contract by being invested
with a religious or public dignity, and to trace the subsequent
process by which this outward clothing is slowly cast off.
Formalism is the only means by which contract rises to an established
position. But when that position is fully attained we shall find that contract
discarding the form, and returning to the state of the bare agreement
from which it springs. “Iusiiurandum” is derived by some from “louisiurandum,”
which merely indicates that Jupiter or Giove – the root, Aryan, is that of
‘dius,’ as in ‘diuspiter,’ or ‘dius-pater’ – is the god by whom Romans swear.
To make an oath is to call upon some god to witness the integrity of the
swearer, and to punish him if he swerves from it. This appears from
the wording of the oath in Livio where Scipione says: -- Si sciens falio,
turn me, luppiter optime maxime, domum familiam remque meam pessimo leto
afficias” – It also appears from the oath upon the luppiter lapis given
by Polibio and Paolo Diacono, where a man throws down a flint and says
– “Si sciens folio, turn me Dispiter saliia urbe arceque bonis eiiciat,
uti ego hunc lapidem." A promise accompanied by an oath is simply a UNI-LATERAL
contract under religious sanction. An oath is in used for the purpose
of a contract. Cicerone remarks that the oath is proved by the language of
the XII Tables to have been in former times the most binding form
of promise (Off III. 31. 111). Since an th is morally binding
-- Of. Apul. de deo Socr. 5. = xxii. 53. -- in the time of
Cicerone, though it has then no LEGAL force, Cicerone’s implicature is that, in
earlier times, an oath is LEGALLY binding also. From Dionisio we know
that the altar of Ercole, the Ara Massima -- is the place at which a solemn compact
(“a-vvOrJKai”) ais made, while Plauto and Cicerone inform us that such a
compacts is solemnised by grasping the altar and taking the oath. It would seem
probable that a gods was consulted by the taking of an auspice, *before* the oath is made. Cicerone says that,
even in a private affair, a Roman would take no step without asking
the advice of a god. And we may safely conjecture that whenever a god was
called upon to witness a solemn promie, he was first enquired of,
so that he might have the option of refusing his assent by giving an unfavourable
auspice. The terms of the oath were known as “concepta uerba” and they are
strictly construed. “Periurium” does not mean mere false swearing. “Periurium”
means the breach of an oath, the commission of an act at variance
with these “verba concepta”. There is some dispute as to what are the
exact consequences of such a breach. Voigt thinks that “periurium”
merely entails an excommunication from a religious rite. Danz is clearly
right in maintaining that its consequences are far more serious -- 1 Dion. 1. 40. 2
piaut. Rud. 5. 2. 49; Cic. Flace. 36. 90. 3; Biv. 1. 16. 28.; Seru.
ad Aen. 12. 13. " i.e. sciens fallere; Plin. Paneg.d'i.; Seneca,
Ben. iii. 37. 4. 8; Off. III. 29. 108; lus Nat. in. 229. 8 j{g„i. (j_ „_
g 149. -- A breach amounts in fact to complete outlawry. Cicerone says
that the “sacratae leges” of the ancients confirm the validity of an oaths. Now,
a “sacrata lex” is one which declares the transgressor to be “sacer” --
i. e., a victim devoted -- to some particular god, and “sacer” in the so-called
laws of Seruius Tullius and in The XII Tables is *the* epithet of condemnation
applied to the undutiful child and the unrighteous patron. So likewise it
seems highly probable that the breaker of an oath becomes “sacer.” His
punishment, as Cicerone implicates, is death. The formula of an oath given
by Polibio is more comprehensive than that given by Paolo Diacono, for,
in it, the swearer prays that, if should he transgress, he may forfeit
not only the religious but also the civil rights of his Roman
countrymen. The oath-breaker is an utter outcast. As a gods could not
always execute vengeance in person, what the god does is to withdraw his
protection from the offender and leave him to the punishment of his Roman
fellow-men. – H. P. Grice adds: “The drawback to this old Roman method of
contract, as formulated by Polybius, is the same as that of the Law of my
country, England, which makes hanging the penalty for a slight theft. The
hanging penalty is out of all proportion to the injury inflicted by
a breach of the promise. So awful indeed was it, that no promise of an
ordinary kind could well be given in such a dangerous form, and
consequently the oath was not available for the -- 1 Festus, p.
318, s.u. sacratae. - Fest. p. 230, s.u. plorare. » Seru. ad Aen.
6. 609; Leg. ii. 9. 22. ^ ni. 25. 5 p. 114, s.u. lapideni. ' Liu.
v. 11. 16.-- common affairs of daily life. The use of the oath
therefore disappears with the rise of other forms of binding agreement,
the severity of whose remedies is PROPORTIONATE to the right which has
been violated. At the same time, the breaking of an oath comes to
be considered as a merely *moral*, instead of a strictly *legal*, offence.
By the end of the Republic, an oath entails nothing more serious than disgrace –
“dedecus” – “or disgrice, as I prefer to spell it.” In one instance only does
the *legal* force of the oath survives. As late as the days of Justinian,
the service due to a patron by his freedman are still promised under
oath. But the penalty for the neglect of such a service changes with
the development of the law. Before the time of The XII Tables, a
former slave who neglects his former patron, like the patron who injures
his former slave, are no doubt “sacer”. The former slave is an outlaw
fleeing for his life, as we are told by Dionisio. But in later times
the heavy religious penalty disappears, and the “iurisiurandi obligatio” is enforced
by a special praetorian action: the “actio operarum.” By the time of
Ulpian, the effects of the “iurata operarum promissio” seem indeed to
have been identical with those of the “operarum stipulatio”, though the
forms of the two are still quite distinct. We may now summarise
this primitive mode of contract. The contract was a verbal declaration, on
the part of the promisor, couched in a solemn and carefully --
138 Dig. 1. 7. = Seru. ad Aen. 6. 609. s n, iq. * 38 Big. 1. 2 and
7. = of. 33 Dig, 1. 10. -- worded formula, the “concepta uerba”, wherein
he called upon a god (testari deos), to behold his good faith and
to punish him for a breach of it. The sanction is the withdrawal of the protection
by the god. The delinquent is then exposed to death at the hand of any man
who chooses to slay him. The mode of release, if any, does not
appear. In classical times it was the acceptilatio, but this was
clearly anomalous and resulted from the similar juristic treatment of
operae promissae and operae iuratae. Now, though the point has been
contested by high authority, it scarcely admits of a doubt that
there exists from very early times *another* form, known as a “sponsio”,
by which an agreements may be made still under religious sanction. This
method, as Danz points out, is originally connected with a mere
oath. The “sponsio” is derived from a stern and solemn compact made under an
oath to a god. Danz goes perhaps too far when he identifies the two.
“Sponsio” is, for Danz, just another name for a sworn promise. The stages
through which the “sponsio” pass tell a different story. The word “sponsio”
is closely connected with “(Tirovhrj, a-rrevSeiv” – and, hence, a
“sponsio” is literally, a pouring out of wine, quite distinct from the
convivial Xot^T) or “libatio”. A different derivation is given by -- 138
Dig. 1. 7, fr. 3. Plaut. Rud. 5. 2. 52. 5 46 Dig. 4. 13. Danz,
Sacr. Schutz, 5 Featus-p. 329 s.u. spondere. Leist, Greco-It. B. G. p. 464,
note o. -- Varrone’s and Verrius’s from “spons”, the will, whence, according
to Girtanner, a “sponsio” was a declaration of the will (“I will,” not “I
shall”), savours somewhat too strongly of classical etymology. A pouring
out of wine, as Leist shows, is a constant accompaniment to the conclusion of a
sworn compact of alliance (opKia iriaTo). This sacrificial wine adds
force to the oath. The wine is a symbol of the blood which *would* be
spilt if a god *were to be* insulted by a breach of the oath made during
this wine-pouring ceremony. In this then its original form, a “sponsio” is
nothing more than an accessory piece of ceremonial. A second stage was
brought about by the *omission* of the oath AND the use of
wine-pouring *alone* as the principal ceremony. This made a
less important agreement of a private nature. (An Indian friend of mine
tells me that, in the Indian Kama-Sutra, a sacrifice of wine
is customary at betrothals -- and comparison shows that the marriage
ceremonies of the Romans, in connection with which we find “sponsio” and “sponsalia”
applied to the betrothal and “sponsa” to the bride, are very like
those of other Aryan communities. We
may therefore clearly infer that at Rome also there was a time when
the pouring out of wine is a part of the marriage-contract. Thus, the
derivation of the “sponsio” from ‘wine-pouring’ receives independent
confirmation. In a third and last stage, a “sponsio” came to mean --
^ Lingua Latina VI. 7. 69. Festus, s. u. spotidere. ' Stip. p.
84. Greco-It. B. G. § 60. = Leist, Alt-Ar. I. Civ. p. 443. Gell. IV.
4. Varro, Lingua Latina vi. 7. 70. Leist, loc. cit. –-- nothing more than
a promise. It is easy to see how this came about. At first, the promise takes
its name from the explicit ceremony of wine-pouring which gives to it
binding force. In course of time, this name-giving crucial wine-pouring ceremony
is left out, as what H. P. Grice calls, a “taken for granted.” The
promise alone, provided words of style are correctly used, retains
its old use and its old name. From being a ceremonial act, “sponsio”
becomes a form of words. Such is the final stage of its
development. The importance attached to the use of the words in the
conversational dyad -- A: Spondesne? -- B: Spondeo. -- in preference to all others' thus
becomes clear. The conversational dyad: A: Spondesne? – B: Spondeo. – means: --
A: Do you promise by the sacrifice of wine? – B: I do so promise. -- Just
as one says, "I GIVE you my oath," when we do not even *dream*
of actually *TAKING* one! Another peculiarity of sponsio, noticed
though not explained by Gaius – HI. 93 m. 94 --, is the fact that it is used
in one exceptional case to make a binding agreement between a Romans and
a NON-Roman aliens, scil., at the conclusion of a treaty. Gaius expresses
surprise at this exception. But if, as above stated, a sacrifice of pure
wine ((nrovBal aKprjToi) is one of the early formalities of an
international compact (opKia iria-Ta), it is natural that the expression
“spo'ndeo” survives on such occasions, even after the oath and the
wine-pouring had long vanished. “Sponsio” being then a religious act and
subsequently a religious formula, its sanctity is doubtless protected by a
pontiff with a suitable penalty. What the penalty was we cannot hope to
know, though clearly they are the forerunners of the penal “sponsio
tertiae partis” of the later procedure. Varrone informs us that, besides
being used at a betrothal, a “sponsio” may also be employed in a money (“pecunia”)
transaction. If “pecunia” includes *more* than money, we may well suppose
that cattle and other forms of property, which could be designated by
number are capable of being promised in this manner. Indeed it is by no
means unlikely that negotium was at one time the proper form for a loan of
money by *weight*, while “sponsio” is the proper form for a loan of
coined money -- “pecunia numerata.” The making of a “sponsio” for a
sum of money is at all events the distinguishing feature of the “actio
per sponsionem”, and though we cannot now enter upon the disputed history
of that action, its antiquity will hardly be denied. The account
here given of the origin and early history of the “sponsio” is so
different from the views taken by many excellent authorities that we
must examine their theories in order to see why they appear
untenable. One great class of commentators have held that the “sponsio” is
NOT a primitive institution, but was introduced at a date subsequeat to The XII
Tables. The adherents of this theory are afraid of admitting the existence, at
so early a period, of a form of contract so convenient and flexible
as the “sponsio”, and they also attach great weight to the fact that no
mention of “sponsio” occurs in The XII Tables! While it would doubtless
be an anachronism to ascribe to the early -- 1 Lingua Latina VI. 7. 70. 2
Karsten, Stip. p. 42. – “sponsio” the actionability and
breadth of scope which it had in later times, still it may very well
have been sanctioned by religious law, in ways of which nothing can
be known unless the pontifical Commentaries of Papirius' should some day be discovered!
As to the silence of The XII Tables on this subject, we are told by
Pomponius that they were intended to define and, more importantly, REFORM
the law rather than to serve as a comprehensive code. Therefore
they may well have passed over a subject like “sponsio” which is
regulated by the priest. Or, if The XII Tables did mention it, their
provisions on the subject may have been lost, like the provisions as to “iusiurandun”,
of which we know only through a casual remark of Cicerone’s. The early
date here attributed to the “sponsio” cannot therefore be disproved by any such
negative evidence. Let us see how the case stands with regard to
the question of origin. The theory best known at Oxford, owing to
its support by Maine, is that “sponsio” is a simplified form of a “nexum”,
in which the ceremonial falls away and the “nuncupatio” is left. Maine’s explanation
is so utterly obsolete that it is not worth refuting, especially since
Hunter's rebuttal of it. One fact which in itself is utterly fatal to
such Maine’s theory is that the “nuncupatio” is an assertion requiring no
reply – or ‘the securing of perlocutionary uptake,’ in the words of J. L.
Austin -- 1 Dion. III. 3(5. ^ 1 Dig- 2. 2. 4. 3
Off. m. 31. 111. Maine, Anc. Law, p. 326. Hunter, Bovian Law, . "
Gai. ii. 24. B. E. 2 -- whereas the *essential* thing
about the “sponsio” is that of a question coupled with an answer that
implicates the co-conversationalist’s implication in the matter via uptake –
cf. betting. Voigt follows Girtanner in maintaining that “spondere”
signifies "to declare one's will,” – as in “I will,” not “I shall” --
and he vaguely ascribes the use of “sponsiones” in the making of
agreements to an ancient custom existing at Rome as well as, more
generally, ‘somewhere in Latium.’ Girtanner agrees with the view here
expressed that a “sponsio” was known prior to The XII Tables, but thinks
that before The XII Tables, the “sponsio” was neither a contract (strictly
true if by contract we mean an agreement enforceable by action), nor an
act in the law, and that its use as a contract began later as a result of
Latin influenced. In another place, Girtanner expresses the opinion that the
introduction of the “sponsio” as a contract is due to legislation -- most
probably to the “Lex Silia.” The objections to this view are, first, that his –
indeed Varrone’s -- etymology is wrong, and, second, that the inference drawn
as to the original ‘signification’ of “spondere” involves us in rather serious difficulties.
An expression of the will can be made by a ‘formless,’ as Dummett calls
it, declaration as well as by a formal one. And if a *formless* agreement
be a “sponsio”, as it must be if a “sponsio” refers to *any* declaration
of the will, how are we to explain the *formal* or ceremonial importance,
attaching to the use of the particular words in what Grice calls the primeval
conversational dyad: A: Spondesne? – B: Spondeo. This view ignores the
religious nature of the “sponsio”, which I have endeavoured to
establish, and it forgets that a “sponsio,” being part of the marriage
ceremonial, one of the first subjects -- 1 Bom. EG. 1. p. 42. ' lb.
p. 43. 3 lus Nat. §§ 33-4. -- to be regulated by the
laws of Romulus after he married Ercilia (later a goddess, according to Ovid) is most probably one of the oldest Roman
institutions, instituted by Romulus – (It’s different with Henry VIII marrying
Anna Boleyn --. Again, as Esmarch observes the legislative origin
of a “sponsio” is a very rash hypothesis. We only know that the “Lex
Silia” introduces an improved procedure for matters which are already
actionable, and has a new formal contract been created by such a
definite act, we should almost certainly have been informed of this by,
say, Cicero! Danz, who also (wrongly) derives “sponsion” from spans,
the will; takes “spondere” to mean “sua sponte iurare,” and thinks
that a “sponsio” is exactly the same as a “iusiurandum,” i.e. nothing
more than an oath of any kind! Danz’s chief argument for this view is to
be found in Paolo Diacono, who gives “con-sponsor” = “coniurator.” But
why need we suppose that Paulus meant more than to give a synonym ?
in which case it by no means follows that spondere = iurare. For such a
statement as that we have absolutely no authority. Moreover, as we
saw above, “iusiurandum” is a *one-sided* (first-person singular)
declaration on the part of the promisor only. How, then, could the “sponsio”,
consisting, as it does, of a question and its answer, have sprung from
such a source? Especially since the “iusiurandum”, though no longer armed
with a legal sanction, is still used as late as the days of Plauto alongside
of the “sponsio” and in complete contrast to it? Girtanner, in his
reply to the "Sacrale Schutz" of Danz, maintains that “sponsio”
has nothing -- 1 Dion. n. 25. ^ ^. y_ far q. u. R. W. ii. 516.
^ Sacr. Schutz, p. 149. *' Ueber die Sponsio, p. 4 ft.
2—2 -- to do with an oath, but that it was is a simple
declaration of the individual will, and that “stipulatio” has its
origin in the respect paid to “fides.” This view however is even *less*
supported by evidence than Danz's. Arguing again from analogy, Girtanner
thinks that, as the Roman people regulated its affairs by expressing its
will publicly in the comitia, we may conjecture that a Roman individual
could validly express his will in a private affairs -- in other
words could make a binding sponsio. But this, as well as being a
wrong analogy, is a misapprehension of a leading principle of law. For,
as we have seen, no agreement resting simply upon the will of the
parties (i.e. pactun) is valid without some outward stamp being affixed
to it, in the shape of approval expressed by a god – notably Giove -- or
by the people. In more modem language, we may say that such
approval, tacit or explicit, religious or secular, is the original “causa
civilis” which distinguishes a “contractus” from, not a “pactum,” but a “pactio.”
Now, a popular vote in the comitia bears the stamp of public
approval as plainly as did the “nexum”. But a “sponsio”, requiring no witness, is
clearly NOT endorsed by the Roman people. The endorsement which the
“sponsio” needs in order to become a “contractus iuris civilis” must have
been of a religious nature, and that such was the case appears plainly if
we admit that “sponsio” originates in a religious ceremonial such as H.
P. Grice describes: “Will you, won’t you?” “I shall!” To recapitulate the view
here given, we conclude that “sponsio” is, if it existed, a primordial
institution -- 1 See Windsoheid, K. Y. fiir G. u. R. W. i. 291. -- of
the Roman and Latin peoples, which grows into its later form through
three stages. The “sponsio” is originally a sacrifice of wine annexed to
a solemn compact of alliance or of peace made under an oath to a gods. It
next became a sacrifice used as an appeal to a god in a compacts not
jtnade under oath such as a betrothal. Just as iusiurandum for many
purposes is sufficient without the pouring out of wine, so for other
purposes sponsio came to be sufficient without the oath. Lastly it becomes
a rather empty verbal formula, expressed in language by which the utterer
*implicates* -- to use Grice’s wording -- the accompaniment of a
wine-sacrifice, but at the making of which no sacrifice is actually
performed – but “deemed” to be performed – as in the Kantian view that to will
is to act. In this final stage, which continued to the days of
Justinian, its form is a question, put by the promisee, and its
AFFIRMATIVE answer, given by the promisor, each using the verb spondere. A:
Filiam mihi spondesne? – B: Spondeo. – A: Centum dari spondes? – B: Spondeo. Throughout
its history this was a form which Roman citizens alone could use, in which
fact we clearly see religious exclusiveness and a further proof of
religious origin. Why they used question and answer rather than
plain statement is a minor point the origin of which no theory – except
Grice’s -- has yet accounted for (“In the beginning was the Dia-Logos.”). As
Grice – following Collingwood – in conversando intelligendo – notes, the recapitulation
by the promisee is obviously intended to secure the complete understanding by
the promisor of the exact nature of his promise. Its sanction
in the early period of which we are treating is doubtless imposed by the priest,
but owing to our almost complete ignorance of the pontifical law – the
popes were none of the narcissists we now know! -- we cannot tell what that
sanction is. Having examined the ways in which an
agreement could be made binding under religious sanction, let us see how
binding agreements could be made with the approval of the *community*, or
to use Cicerone’s favourite phrase, “Populus romanus”. There is reason to
believe that a secular – or communitarian (free from immunity) class of
contracts is less ancient than the religious class, because “nexum” and “mancipium”
or “municipium” were peculiar to the Romans, whereas traces of
iusiurandum and sponsio are found, as Leist dreams, in other Aryan
civilizations. There is no more disputed subject in the whole history of Roman law
than the origin and development of this one contract, termed the ‘nexum.’
Yet the facts are simple, and though we cannot be sure that every
detail is accurate, we have enough information to see clearly what the
transaction is like as a whole. We know that, as per the genus-species
diaresis – the “nexum” is a “negotium per aes et libram,” a weighing of
raw copper or other commodity measured by weight in the presence of
witnesses. That the commodity so weighed is a loan' ; and that default in the
re-payment of a loan thus made exposed the borrower to bondage and
savage punishment at the hands of the lender (Hence: “Neither a lender nor a
borrower be”). We know also that the “nexum” exists as a loan before The
XII Tables, for the “nexum” is mentioned in them as something quite
different from a “municipium,” or “manicipium.” To assert, as Bechmann does,
that since nexum included conveyance as -- 1 Alt Ar. I. Civ.
!•" Abt. pp. 435-443. 2 Gai. III. 173. 3 Mucins in Varro, L.
L. 7. 105. " Varro, L. L. vi. 5. 5 Clark, B. E. L. § 22.
-- well as loan "mancipiuvique " must therefore be
an interpolation into the text of the XII Tables -- is an arbitrary
and unnecessary conjecture. The etymology of both “nexum” *and* “mancipium”
shows that they were distinct conceptions. A “mancipium” entails the
transfer of “manus”, ownership. “Nexum” entails the making of a bond
(cf. nectere, to bind), the precise equivalent of “obligatio” in the
later law. It is true that both nexum and mancipium required the use of
copper and scales, to measure in one case the price, in the other
the amount of the loan. But this coincidence by no means proves that the
two transactions are identical. Today, a deed is used both for leases and
for conveyances of real property, yet that would be a strange argument to
prove that a lease and a conveyance are the same thing! Here
however we are met by a difficulty. If, as some hold, and as I have tried
to prove, we must regard mancipium as an institution of prehistoric
times distinct from the purely contractual nexum, how are we to
explain the fact that nexum is used by Cicerone as *equivalent* to
mancipium, or as a general term signifying, “omne quod per aes et libram
geritur,” whether a loan, a will, or a conveyance? Now first we must
notice the fact that nexum had at any rate not always
been synonymous with mancipium, for if it had been so, there could
have been no doubt in the minds of -- 1 Kauf, p. 130. ^ Mommsen,
Hint. 1. 11. p. 162 n. 3 ad Fam. 7. 30; de Or. 3. 40; Top. 5. 28;
Farad. 5. 1. 35.; pro Mur. 2. * Boethius lib. 3 ad Top. 5. 28
; Gallua Aelius in Festus, s.u. nexum ; Manilius in Varro, L. L. 7.
105. 24 -- Scaeuola and Varrone that a “res nexa” is the
same thing as a “res mandpata.” This Scaeuola and Varrone both deny.
We must also remember that Mucins Scaeuola was the Papinian of his day.
ManiUus, on the other hand, struck perhaps by the likeness in form
of the obsolete nexum to other still existing iwgotia per aes et Ubram,
seems to have made “nexum” into a generic term for this whole class of
transactions. In this, he was followed by Gallus Aelius'. The wider
meaning given by them to that which was a technical term at the period of
the XII Tables, apparently became the received opinion – received by
them! -- , partly for the very reason that nexum no longer had an
actual existence, partly because neon liberatio, the old release of
nexum, had been adopted by custom as the proper form of release in
matters which had nothing to do with the original nexum, viz., in
the release of judgment-debts and of legacies per damnationem. One pecularity
mentioned by Gaius in the release of such a legacy seems altogether fatal
to the theory that manucipium was but a species of the genus nexum. Gaius
says that “nexi liberatio” could be used only for legacies of
things measured by weight. Such things were the sole objects of the true
nexum, whereas “res manucipii” included land and cattle. Therefore if manucipium
were only a species of nexum we should certainly find “nexi liberatio” applying
to legacies of “res mancipii”, but this, as Gaius shows, is not the
case. The view that nexum was the parent gestum per -- 1
Varro, L. L. vii. 105. ' Festus, p. 165, s. u. nexum. s Gai. III.
173-5. NEXVM DISTINCT FROM MANCIPIVM-- aes et libram, and that mancipium is
the name given later to one particular form of nexum, is worth
examining at some length, because it is widely accepted, and because it
fundamentally affects our opinion concerning the early history of an
important contract. Bechmann thinks it more reasonable to suppose
that “nexum” *narrowed* from a general to a specific conception. But it
is scarcely conceivable that nexum should have had the vague
generic meaning of “quodcumque per aes et libram geritur” when it was
still a living mode of contract, and the technical meaning of “obligatio
per aes et libram” when such a contractual form no longer exists! What seems
far more likely is that “nexum” has a technical meaning -- until a nexum
ceases to be practiced, subsequently to the Lex Poetilia, and that its
loose meaning – or ‘disimplicature,’ to use Grice’s wording -- was
introduced in the later Republic, partly to denote the binding force of
any contract, partly as a convenient expression for any transaction
per aes et libram. Even in Cicerone we find the “nexum” used chiefly with
a view to elegance of style, in places where “mandpatio” would have been
a clumsy expression and where there could be no doubt as to Cicero’s
meaning. But when he is writing *history*, Cicero uses “nexum” in the sense
it has, even if he concedes that that sense is regarded by some as obsolete. 1
See Beohmann, Kauf, i. p. 130 ; Clark, E. R. L. § 22. 2 lb. p. 131.
" Varro, I. c. — Pestus, s.u. nexum. » Cf. ''nexu uenditi " in
Ulpian, 12 Dig. 6. 26. 7. 5 Cio. de Or. iii. 40. 159. 6
Har. Eesp. vii. 14; ad Fam. vii. 30. 2; Top. 5. 28. ' As in pro Mur. 2;
Parad. v. 1. 35. 8 de Rep. 2. 34 and cf. Liu. viii. 28. 1.
Rejecting then as untenable the notion that nexum denotes a variety of
transactions, let us see how “nexum” originates. The most obvious way
of lending corn or copper or any other ponderable commodity, was to
weigh it out to the borrower, who would naturally at the same time
specify, by word of mouth, the terms on which he accepted the loan.
In order to make the transaction binding, an obvious precaution would be
to call in witnesses, or if the transaction took place, as it most
likely would, in the market-place, the mere publicity of the loan
would be enough. Thus it was that a nexum is originally made. It was a *formless*
agreement, necessarily accompanied by the act of weighing, and made under
public supervision in Rome’s market place –the present Forum. The nexum deals
only with commodities which may be measured with a scale and a weight, and does
not recognize the distinction between res mancipi and res nee mancipi, —
a strong argument that nexum and mancipium are totally distinct
affairs. The sanction of the nexum lies in the acts of violence which the
creditor might see fit to commit against the debtor, if payment is not
performed according to the terms of his agreement. Personal
violence is regulated by The XII Tables,
in the rules of “manus iniectio”. Before that time, it is safe to
conjecture that any form of retaliation against the person or property of
the debtor is freely allowed. The fixing of the number of witnesses
at *five* (why five?) which we find also in mancipium, is the only
modification of nexum that we know of prior to -- ' Gai. FUNCTION OF NEXAL WITNESSES. -- the XII
Tables. Bekker suggests that this change is one of the reforms of Servius
Tullius, and that the *five* witnesses, by representing the *five*
classes of the Servian census, personified the whole people – the Populus
Romaus – (the five classes were: the first class, the second class, the third
class, the fourth class, and the fifth class). This is a mere conjecture by
Bekker – and ultimately by Servius Tullius --, but a very plausible one! For we
are told, by Dionysius, that Servius made *fifty* enactments on the
subject of contracts and crimes, and in another passage of the same
author, we find an analogous case of a law which forbade the
exposure of a child except with the approval of *five* witnesses – one of each
class, although usually five first-class citizens did! --. But here a question
has been raised as to what the witnesses did, other than just BE there.
The correct answer, I believe, is that given by Bechmann, who
maintains that the five witnesses approved the transaction as a
whole, and vouched for its being properly and fairly performed. Huschke,
on the other hand, claims that the function of the five witnesses is to
superintend the weighing of the copper, and that before the introduction
of coined money some such public supervision is necessary in order to
convert the raw copper into a lawful medium of exchange. This view
is part of Huschke's theory, that nexum had two marked peculiarities. A
nexum is a legal act performed under public authority, and it was the
recognised mode of measuring out copper money by weight. The
first part of Huschke's theory may be accepted without reserve. The
second part seems quite untenable. We have no evidence to show that
nexum was confined to loans of money or of -- 1 Akt. I. 22 ff. 2
jy_ IS -J jj. 15. * Kauf, I. p. 90. ^ Nex-um, p. 16 ff. -- copper.
Indeed we gather from a passage of Cicerone that corn is the earliest
object of nexum, while Gains states that anything measurable by
weight could be dealt with by nexi solutio. No inference in favour of
Huschke's theory can be drawn from the phrase “negotium per aes et lihram”,
for the phrase obviously dates from the more recent times when the
ceremony had only a formal significance, and when the aes rauduscidum is merely
struck against the scales. If then we reject the second part of Huschke's
theory, and admit, as , we certainly should, that nexum may deal with
any ponderable commodity, it is evident that his whole view as to
the function of the witnesses must collapse also. The reason is obviuous: the
very *idea* of turning copper from a merchandise into a legal tender is
obviously too sophisticated to have ever occurred to the mind of an early
Roman. As Bechmann rightly remarks,
the original object of the Roman state in *making* or minting coin
was not to create an authorised medium of exchange, but simply to
warrant the weight and fineness of the medium most generally used. The
view of Huschke is therefore a total anachronism. There is also
another interpretation of nexum radically different from the one here
advocated, and formerly given by some authorities at Oxford (they tell
me) but which has few if any supporters among modern jurists of the H. L.
A. Hart school, as I might call it. This view was founded upon a loosely
expressed and usually casual remark of Varrone – the grossest etymologist
Rome knew -- in which nexus is defined as -- 1 Cio. de Leg. Agr. ii.
30. 83. ^ in. 175. » Xauf, i. p. 87. * See Sell, Soheurl, Niebuhr,
Christiansen, Puohta, quoted in Danz, BSm. RG. ii. 25. -- a Roman
who gives *himself* into slavery for a debt which he owes (think
indenture by the Irish in New England). The inference drawn from this
remark is that the debtor's body, not the creditor's money, is the object
of the nexvm, and that a debtor who is selling himself by mancipium as a
pledge for the repayment of a loan is said to make a nexum. Such a theory
does not however harmonize with the facts, or indeed, with Roman dignity!
The evidence is entirely opposed to it, for Varrone’s statement admits
of quite a different implicature! Neither “nexum” nor Tnan- cipium
is ever found practised by a Roman upon his body! Nor *could* “nexum”
have applied to the debtor's body, for the idea of treating a debtor like
a res mmicipi or like a thing quod pundere numero C07istat, is absurd.
Again, if nexm = mancipium, the conveyance of the debtor's body as a
pledge must take effect as soon as the money is lent, therefore, by
thus becoming “nexus,” – not ‘nexum’ – the Roman must have been in
mancipio long before a default could occur, which is too strange to be
believed. Furthermore, being in mancipio, the Roman must have been capita
deminutus^, which Quintilian expressly states that no nexal debtor
ever is! Clearly then, mancipium was under no circumstances a factor in
nexum,. Thus it would seem that the theory which regards
nexum as a loan of raw copper or other goods measurable by weight, is the
one beset with fewest difficulties. Such goods correspond pretty
nearly to what in the later law were called “res fungihiles”. -- 1
Varro, L. L. vii. 105 and see page 52. 2 nexum inire, Liu. vii. 19.
5. " Paul. Diao. p. 70, s. u. deminutus. * Decl. 311. --.
The borrower was not required to return the very same thing, but an equal
quantity of the same kind of thing. And this explains why nexum, the
first genuine contract amongst the Romans, should have received such
ample protection. A tool – such as a hammer --, or a beast of burden –
such as an ox -- could be lent with but little risk. Both the hammer and the ox
are easily identified. A loan of *corn* -- or, at a later stage, as Cicerone
suggests -- or *copper* -- would have
been attended with very great risk, had not the law been careful to ensure
the publicity of every such transaction. lusiurandum or sponsio
might no doubt have been used for making loans, but they both lacked the
great advantage of accurate measurement, which nexum owes to its
public character. It is the presence of the five witnesses – one for each
of the five social classes -- which raised nexum from a formless loan
into a contract of loan. This sketch of the original nexum is all
that can be given with certainty. The *details* of the picture cannot be filled in, unless, as
Grice does, we draw upon our
imagination. We do not know what verbal (or conversational, if two-part)
agreement (if any) passed between the borrower and the lender. It is
fairly certain that payment of *interest* on the loan might be made a
part of the contract, and not just because of the Jewish influence! We
cannot even be quite sure whether the scale-holder (“libripens”) is an
official, or a passer-by, as some have suggested, or a mere assistant.
Our description of the contract may then be briefly recapitulated
as follows: The form of the nexum consists of the weighing out
and delivery to the borrower of goods measurable by weight, in the
presence of witnesses -- five in number, since the time of Seruius Tullius,
who found out that by census, five were the classes of the Roman people), and whose
attendance ensures the proper performance of the ceremony. The total ownership
of the particular goods passes to the borrower, who is bound to
return an equal quantity of the same kind of goods. The specific terms of each
contract – e. g. “before too long” -- were approximately fixed by a
verbal agreement uttered at the time, at the market place. The sanction
consists of the violent measures which the creditor might choose to take
against a defaulting debtor. Before The XII Tables there seems to
have been no limit to the creditor's power of punishment – “The rope by
default,” as Grice puts it. Any violence against the debtor was approved
by custom and justified by the notoriety of the transaction, so that “self-help”
– or “help me God,” in Grice’s version -- is more easily exercised and probably more
severe in the case of “nexum” than in that of any other agreement.
The release (neooi solutio) is a ceremony preisely similar to that of the
nexum itself, the amount of the loan being weighed and delivered to the
lender, in presence of witnesses – possibly with the addition of the
exchange: “Thank you” “You are very welcome”. We have now examined the three
methods by which a binding promise was made in the earliest period
of Roman history. The next question which confronts us is whether there
existed at that time any *other* method. The forms of contract,
besides these three described – the pactum, the sponsio, and the nexum --,
which are found existing at the later period of The XII Tables, are:
fiducia, lex mancipi, uadimoniv/m, and dotis dictio. Did any of these
have their origin before this time? “Fiducia” is doubtful. “Lex mancipi” owed
its existence to an important provision -- 1 Gai. III. 174. -- of
that code. As to the origin of “vadimonium,” we cannot fee certain, but
judging from a passage in our ever trusted Gellius we are almost forced
to the conclusion that “uadimonium”
was *also* a creation of The XII Tables. Specifically, Gellius
speaks of " uades et subuades et XXV asses et taliones...omnisque
ilia XII Tabularum antiquitas." We know that (exactly) XXV asses is
the fine imposed by The XII Tables for cutting down a Roman’s tree.
Therefore, it would seem from the context that uades had also been
introduced by that code. The point cannot be settled, but the XII
Tables were at any rate the first enactments on the subject of which
anything is known. The only contract of which the remote antiquity is
beyond dispute is the so-called “dotis diction”. Dionysius informs
us that, in the earliest times – “I wasn’t there!” --, a dowry was given with daughters on their
marriage, and that, if the father could not afford this expense, his
client is bound to contribute. Hence, it is clear not only that dos
existed from very early times, but that custom even in remote antiquity
had fenced it about with strict rules. From Ulpian we know that dos could
be bestowed in three ways: by “dotis dictio”, by “dotis promissio”, or, finally,
by “dotis datio”. The promissio was a promise by stipulation, and the datio was
the transfer by mancipation or tradition of the property constituting the
dowry. These two are then easy to understand, even by the one who was marrying!
But this “dotis diction” *is* an obscure subject. It is difficult to
know whence it acquired its binding force as a contract, -- 1 xTi.
10. 8. 2 II. 10. 3 Reg. vi. 1. – since, in form, it was *unlike* all other
contracts with which we are acquainted. Its antiquity is evidenced
not only by this peculiarity of form, but also by a passage in the
Theodosian Code which speaks of dotis dictio as conforming with the
ancient law. An illustration occurs in Terence where the father
says, "Dos, Pamphile, est decern talenta.” Pamphilus, the would-be son-in-law,
replies, "Accipio.” But we need not conclude that the transaction is
*always* formal, for the Theodosian Code, in permitting the use of any
form, seems rather to be restating the old law than making a new
enactment. A further peculiarity, stated by Ulpian and by Gaius is that dotis
dictio may be validly used only by the bride, by her father or cognates
on the father's side, or by a debtor of the bride acting with her
authority. “Dictio” is a significant word, for Ulpian distinguishes
between dictum and promissum. “Dictum,” Ulpian says, is a mere statement.
“Promissum” a binding promise. This distinction doubtless applies in the
present case, since “dotis dictio” and dotis promissio are clearly
different. The following theories seem to be erroneous. Von Meykow holds
that dictio is adopted as a form of promise instead of sponsio for this
family affair of dos, in order not to hurt the feelings of the bride
and of her kinsmen by appearing to question their bona fides. That theory
would be a plausible explanation, if dictio could ever have meant a
-- 1 C. Th. 3. 12. 3. 2 And. 5. 4. 48. ' 3. 13. 4. * Reg. VI.
2. ^ Epit. ii. 9. 3. « 21 Dig. 1. 19. ' Diet. d. Rom. Brautg. p. 5
ff. B. E. 3 -- promise, but from what Ulpian
says, this can hardly be admitted. Bechmann again connects dotis dictio
with the ceremony of sponsio at the betrothal of a daughter. The
dos, Bechmann thinks, is promised by a sponsio made at the betrothal, so
that the peculiar form known as dotis dictio is originally nothing more
than the specification of a dowry already promised. The dotis
dictio would therefore have been at first merely a “pactum adiectam”, made
actionable in later times while still preserving its ancient form.
The objection to this theory is that it lacks evidence. The only passage (this
sordid play by Terence) in which dotis dictio is presented to us with a
context goes to show that this contract is in no way connected with
the act of betrothal. Another explanation is given by Czylharz, that dotis
diction is a formal contract. Czyllharz’s view is based on the scholia attached
to the passage of Terence, which say of the bridegroom's answer that
the bridegroom, “ille nisi diodsset ' accipio ' dos non esset."
Czylharz therefore looks upon the contract as an inverted stipulation.
The *offer* of a promise *is* made by the promisor. When *accepted* by
the promisee (via uptake), this offer becomes a contract. Though such a
process is quite in harmony with the notion of a contract, it would
have been a complete anomaly at Rome. We cannot believe that, if
acceptance, or uptake, by the promisee, had been a necessary part of the
dotis dictio, we should not have been so informed by Gaius, when he
has been so careful to impress -- 1 ESm. Dotalrecht. 2 Abt. p. 103. 2 Z. f. B.
G. vn. 243. -- upon us that the dotis dictio could be made “nulla
interrogatione praecedente”. Thus the view of Czylharz besides being in
itself improbable is almost entirely unsupported by evidence. The scholiast
on Terence need not *mean* that "accipio" is an indispensable
part of the transaction, but a “prop.” The would-be son-in-lawy may merely have
meant (or implicated) that the bridegroom (his self) at this juncture might decline
the proffered dos if he so chooses – as being too low -- This
interpretation of the would-be son-in-law’s implicature is indeed the one borne
out by lulianus and Marcellus, who do give formulae of dotis dictio
*without* any words of acceptance or challenge by the would-be bridgegoom.
A satisfactory solution of the problem seems to have been found by
Danz. Danz looks upon dos as having been due from the father (or generally
male ascendant) of the bride as an officium, pietatis. Danz quotes
passages from Cicerone in which he speaks of refusing to dower a
sister or a daughter as a most shameful thing. (Cicerone had lost his
daughter by this time). The source of the obligation lies in this
relationship to the *bride* -- not in any binding effect of the
dotis dictio itself. But in order that the obligation might be
actionable its amount had to be fixed. This is just what the dictio
accomplishes. It is an acknowledgment of the debt which custom decrees
that the bride's family must pay to the bridegroom. In this respect the
dos is precisely analogous to the debt of service which a former slave
owes as an officium to patron, and which
he acknowledges by the “iurata operarum promissio”. The dos and the
operae were both “officia pietatis”, but -- 1 23 Dig. 3. 44. ^ 23
Dig. 3. 59. ' Rom. BG. 1. 163. ^ See 23 Dig. 3. 2. ' piaut. Trin.
3. 2. 63 ; Cic. Quint. 31. 98. .3—2 -- it became
customary to specify their nature and their quantity. In the one case, this was done by an oath; in the other, by
a simple declaration. In both cases, the law gives an action to protect an
anomalous forms of agreement. What kind of action may be brought on a
dotis dictio is not known. Voigt states it to have been an “actio
dictae dotis”, for which he even gives the Austinian performative formula -- but
formula and action are alike, alas, purely conjectural. We can only infer
that the dotis dictio was actionable since it constitutes a valid contract. How
or when this comes to pass we cannot tell. An advantage of
Danz' theory is that it explains the capacity of the *three* classes of
persons by whom alone dotis dictio could be performed. The father (or
male ascendant) of the bride is bound to provide a dos under
penalty of ignominia. The bride, if
sui iuris, is bound to contribute to the support of the husband's
household – ‘house-work,’ children feeding, cleaning, education -- for exactly the same reason. A debtor of
the bride is bound to carry out her orders with respect to her assets in
his possession. Supposing her whole fortune to have consisted of a debt due to
her, it is evident that a dotis dictio by the debtor is the only way
in which this fortune could be settled as a dos at all. Thus, the
hypothesis that the dos is a debt morally due from the father of the
bride, or from the bride herself, whenever a marriage takes place,
completely explains the curious limitation with -- 1 XII Taf. II. § 123. 2 24 Dig. 3. 1. 3
Cio. Top. i. 23. -- regard to the parties who could perform
dotis dictio. The nature of the transaction may then be summarized
as follows: its form is an oral declaration on the part of the bride's
father (or male cognates), the bride herself, and a debtor of the bride, that
sets forth the nature and amount of the property which he or she meant to
bestow as dowry, and spoken in the presence of the bridegroom. Land as
well as moveables could be settled in this manner. No particular
formula is necessary. The bridegroom might, if he liked, express himself
satisfied with the dos so specified. But his acceptance does not
seem to have been an essential feature of the proceeding. Most
probably, he did not have to speak at all – just run away! Its sanction does
not appear, though we may be sure that there was *some* action to compel
performance of the promise. This action, whatever it may have been, could
of course be brought by the bride's husband against the maker of the dotis
dictio. In the earliest times, the sanction, is possibly a purely
religious one. Now that we have seen the various ways in which a
binding contract could be made in the earliest period of Roman history,
we may consider briefly the general characteristics of that primitive
contractual system. The first striking point is that all every contract
hitherto mentioned is *unilateral*. The promisor alone is bound, and he is
not entitled, in virtue of the contract, to any counterperformance on the
part of the promisee. 1 Gai. Ep. 3. 9. A second point is that the *consent*
of the parties is not sufficient to bind them. Over and above that
consent, the agreement between them is required to bear the stamp of
divine or popular approval. Even in dotis dictio, as we have just
seen, a simple declaration uttered by the promisor is invested with the force of a contract merely
because the substance of that declaration is a transfer of property
approved and required by public opinion. We also notice that that the (Griceian)
*intention* of the each contracting party *is* expressed. However, the ‘utterance’
employed is not originally of any importance -- except in the one case of sponsion:
Spondesne? Spondeo -- provided the intention is, as Grice notes,
contextually clearly conveyed (cf. his remarks on ‘contextual cancellation’).
We must therefore modify the statement so commonly made that the
earliest known Roman contract is couched in a particular form of words.
For how did each of these particular forms originate and acquire the
shape in which we afterwards find it? By having long been used to
express an agreement which is binding though the type of utterance varies,
it gradually obtains a more technical significance. Consequently the formal
stage is definitely *not* the earliest stage of Contract. The most
primitive contract of all is not an agreement clothed with a form, but an
agreement clothed with the approval of the State – which includes its Religion.
The causes leading to the enactment of the great Reform Bill known
as The XII Tables are chiefly social. The indefinite state of the law
of the Roman state is the grievance which calls most loudly for a remedy.
A contract and a conveyance is but little respected. The powers of the
nexal creditor are sorely abused, and legal procedure in general is
most uncertain. Yet more than all else the law of torts and crimes need
radical reform. So that, though we possess but few actual fragments of The
XII Tables, we have enough to tell us that very little space is devoted
to reforms in the law of contract. This fact ought not to surprise
us, knowing as we do that commerce is still in a very backward
state. We hear nothing of any provision in The XII Tables
with respect to sponsio, but we know, from Cicero, that “iusiurandum” is
recognised and enforced. Dotis dictio is not mentioned. A new form, the
lex mancipi, -- 1 Off. HI, 31. 111.. -- was created by *one*
provision of this code, though its creation was not apparently intended
by the decemvirs, but was rather the result of some juristic
interpretation (or other). Vadimoniitm, a contract, is either created or
considerably modified by the XII Tables, and constitutes the earliest form of
suretyship. As the hard condition of nexal debtors is one of the
evils which leads most directly to the secession of the plebs and to the
consequent enactment of the new code, we should naturally expect to find this
or that law passed for their protection. Accordingly, it is with nexum
that the contractual clauses of the XII Tables are principally
concerned. The first provision as to the contract of the nexum is embodied
in the famous words which Festus transmits to us: CVM nexym
FACIET MANCIPIVMQVE VTI LINGVA NVNCVPASSIT ITA ivs ESTO. This
was equivalent to saying that the language used by the party making a
nexum is to be strictly followed in determining what his rights and
liabilities should be. The fact that such a declaratory law is needed
discloses two features of the earlier nexum. The *act* of weighing, not
the words which accompanied that act, is the essence of the
original transaction. A scale was actually used -- and not symbolically
as it was in later days. The *terms* of a nexal loan are liable to be
disobeyed; if, for instance, -- Festus, p. 171, s.u. nuncupata pecunia.
-- the debtor had agreed to pay at the end of one year, it
might happen that a harsh creditor would enforce payment at the end of six
months. This shows that people are not feared, as witness, to the same
extent as is a god who presides over usiurandum and sponsio. The fact of
the loan is proved beyond question by the witnesses present,. But there
is evidently no sacred virtue in the utterance which go with the loan,
and these are not therefore binding simply because uttered in the addressee’s
hearing. This defect is what the XII Tables aims at correcting. The
Tables thenceforth place the *utterance* of a nexum on as strong a
footing as the utterance of a sponsio. Conditions as to the amount of
interest payable, the date of maturity of the loan, the security to be
given by the debtor, are all now inserted in the nuncupatio. And still more important is
the fact that the sum or amount of the loan itself could be
verbally announced at the ceremony. If the debtor utters: "I
hereby receive, and am bound to repay, XXV asses," this utterance is as
binding upon him *as if* the XXV asses had been actually weighed out to
him in copper. As long as the corn or copper (money) *is* really
weighed in the scale, nexum continues to be a natural and material method
of loan. But when, by the introduction of coined money it becomes possible
to count, instead of weighing, a given quantity of copper, nexum tends to
become an “artificial” and symbolical operation. The reason is, obviously,
that counting is far more simple than weighing. When a loan of XXV asses is
being made. it became customary to name this sum in the nuncupatio *without*
weighing it at all. The scale and the witness appear, as before. But the
scale is not used. The borrower, instead of taking XXV asses out of the
scale-pan, simply strikes the scale pan with a piece of copper, so as to
conform with the outward semblance of the transaction. Though the
weighing had been dispensed with, yet, by this rule of The XII
Tables, he is as much bound in the sum of XXV asses as though they had
actually been weighed out to him. Hence the important effect of the
clause. Given a proper coinage that clause transformed the loan of money
into a datio imaginana and the release of such a loan into an
imaginana solutio. The outward form of nexum remains the same, but the
actual process is greatly simplified. This change is doubtless not
intended when the rule is made by the Decemvirs. It is the result of a
more or less unconscious and probably gradual development. The
genuine weighing and the fictitious weighing doubtless exist side by
side. But it seems fairly certain that the introduction of coined money is
another of the Decemviral reforms. If so, we may assume that the nexum
changed from a ceremony performed with a scale into one performed
with copper and scales -- “negotium per aes et libram” -- not long
after the Decemviral legislation. Another important provision relating
to nexum modified the harsh remedy hitherto applied by the creditor
against the delinquent debtor. -- 1 Mommsen, Som. Munzw. p. 175. --
The words of the XII Tables have been fortunately preserved by Gellius', and
run as follows. AERIS CONFESSI REBVSQVE IVRE IVDICATIS XXX DIES IVSTI
SVNTO. POST DEINDE MANVS INIEGTIO ESTO. IN IVS DVCITO. NI IVDICATVM FACIT
AVT QVIS ENDO EO IN IVRE VINDICIT SECVM DVCITO VINCITO AVT NERVO
AVT COMPEDIBVS XV PONDO NE MINORE AVT SI VOLET MAIORE VINCITO. SI VOLET
SVO VIVITO. NI SVO VIVIT QVI EVM VINCTVM HABEBIT LIBRAS FARRIS ENDO
DIES DATO. SI VOLET PLVS DATO. There are two knotty points in this passage
cited by Gellius. What is the exact distinction between an acknowledged money
debt – “aes confessum” -- and a judgment obtained by regular process of Law – “res
iure iudicatae”? To what class of delinquents did the punishment
apply? It can hardly be doubted that “aes confessum” includes a debt contracted by a nexum,
as well as any other kind of debt the existence of which is not
denied by the debtor. E. g.: a debt incurred by formless agreement or by
sponsio may be an instance of “aes confessum”, provided the debtor
admitted his liability. But in a nexum this liability had already been
admitted solemnly and in front of a witness. To *deny* the existence of
a nexal debt is impossible, even for Descartes! Therefore, “aes confessum”
seems to be a term quite applicable to a debt contracted by a nexum. The
words “aeris nexi” are probably not used in the context because “aeris
confessi” has a wider meaning, and this law -- 1 XX. 1. 43. ^
Ihering, G. d. R. B. i. 156, note.
-- is apparently intended to cover much more than the one
case of nexal indebtedness. The other class of debts here described as “res iure
iudicatae” are no doubt judgment-debts. Where damages had been judicially
awarded to one of the parties to an action, some means have to be
provided of compelling payment from the other party. The executive in
those times was too weak to enforce its decisions, and self-help, as we
have seen, is the usual resource of an aggrieved Roman. The only
way in which the law could assist judgment creditors is by declaring what
extent of retaliation they might lawfully take. And this brings us to the
second question. In what cases is the “manus iniectio” to be exercised ? Voigt remarks that
The XII Tables never mention “manus iniectio” as being a means of
punishing default in a case of nexum. Voigt then proceeds to state that
the remedy for nexum was an “actio pecuniae nuncupatae”. Not only is this statement purely fanciful,
as there is no mention of “actio pecimiae nuncupatae” in any of our
authorities, but Voigt is surely ignored the evidence before him.
Admitting, as we must, that “nexum” is included among the cases named at
the beginning of the clause, we can scarcely avoid the further
conclusion long ago reached by Huschke that the rest of the clause, with
its XXX days of grace, manus iniectio, ductio in ius, and all the
consequences of disregarding the iudicatum, is a description of the
punishment to which a breach of --1 XII Taf, I. 169.-- nexum might lead,
as well as of that annexed to the other kinds of “aes confessum” and to “res
iure iudicatae.” The whole clause is one continuous statement, and to hold that
the latter part of it, beginning at Ni IVDICATVM FACIT, provides a
penalty solely for the case of judgment-debts, seems a very strained
and unnatural interpretation. Why explain “iudicatum” as referring only to
judgment indebtedness ? Just before it, in the text, we find the
direction “IN ivs DVCITO”, so that a nexal debtor after “manus iniectio”
evidently had to be brought into court. The precaution is probably a
new restraint upon the violence of creditors, in order that the
justice of their claims and the propriety of “manus iniectio” might be
judicially determined. But, if a judge had to pronounce upon the validity
of such proceedings, surely his decree might be described by the term “iudicatum”,
as found in the above passage. It involves a vicious circle to say that
the nature of “aes confessum” precludes the possibility of a
judicial decision, and that therefore “iudicatum” can only refer to a res
“iure iudicata”, that is, a judgment-debt. For in spite of this alleged
distinction, we find here that debtors of” aes confessum” and judgment-debtors
were treated in exactly the same way! Each of them is at first seized by
his creditor and brought into court. Now why should this have been
necessary in the case of a “iudicatus” more than in that of a “nexus”? For
a judgment debt seems to need judicial recognition just as little as a
nexal debt. And yet we find that “ductio in ius” is prescribed in both
cases. The only non-circular way of explaining the difficulty, is to take “iudicatum”
not as applying to a judgment-debt but, as being of the essence of a judicial decree. Let the creditor, the
Tables say, bring the debtor into court. Unless the debtor obeys the
decree of the court, or finds meanwhile a champion of his cause in the
court, let the creditor lead him off into private custody, and
fetter him. Thus the “ductio in ius”, the “iudicatum”, the “domum ductio”,
and the directions as to the right kind of fetters and the proper
quantity of food, must all have applied equally to “aes confessum,” including
“nexum,” and to “res iure iudicatae”. This view is confirmed by the
passage in which Livio describes the abolition of the severe
penalties of a nexum,. The bill by which this is done ordained, so Livio
tells us, " nequis, nisi qui noxam meruisset, donee poenam lueret,
in convpedibus aut in neruo teneretur … ita nexi soluti, cautumque in
posteru/m ne necterentur." This law, the “Lex Poetilia”, is
evidently passed for the relief of “nexi”, and relief is given by
abolishing the use of “compedes et neruum”. Now as this is the very
description of fetters given by the XII Tables in our text, it
seems certain that the language of the “Lex Poetilia” referred to this
clause of the Decemviral Code. Hence it follows that the punishment
provided by this code is nexum, which is the view already deduced
from the words of the XII Tables themselves. The contrary interpretation, which
is there- -- 1 PestuB, p. 376, s.u. uindex. ^ viii. 28.
-- fore probably erroneous, has strong supporters in Muirhead
and Voigt. But even though a “iudicatum” was thus necessary in order to
permit the nexal creditor to lead off his debtor into custody, we may
agree with Muirhead that the preliminary “manus iniectio” is within the
power of the nexal creditor without any judicial proceedings. The nexum
being a public transaction, a debt thereby contracted is so notorious as
to justify summary procedure. Before the XII Tables, when self-help
is subject to no regulations, this summary procedure could be carried to
all lengths in the way of severity and cruelty. But, when the XII Tables
interpo the “ductio in ius” for the protection of nexal debtors, no
other precaution against injustice was needful, and a preliminary trial
before the “manus iniectio” would have been so superfluous that we
cannot believe it to have ever been required. The elaborate
provisions for the punishment of debtors do not end with the text which
has come down to us and which has been quoted above. The substance,
though not the actual wording, of the remainder of the law has been
preserved by Gellius. As far as our text goes, the proceedings consist of
“manus iniectio,” the arrest or seizure of the debtor by the
creditor; “ductio in ius”, the bringing of the debtor into court,
that is, before the praetor or consid ; the “iudicatum,” a decree of the
praetor recognising the creditor's claim as just and the proceedings as --
' B. L. p. 158. ^ XII Taf. i. 629. ' xx. 1. 45-52. -- properly
taken. At this stage a vindex may step in on the debtor's behalf. What
was the exact nature of his intervention we cannot know, but from
Festus's definition, he seems to have been a friend of the debtor, who
denies the justice of his arrest and stands up in his defence. By the XII
Tables, this vindex has to be “of the same [social] class” as the debtor
whom he defendes and if his assertions prove to be false he is
liable to a heavy fine. If, on the other hand, his defence is satisfactory to
the Court, further proceedings are doubtless stayed. But if no satisfaction
is given either by the vindex or by the debtor, the creditor is entitled
to lead home his debtor in bondage -- though not in slavery -- and to
bind him with cords or with shackles of not less than 15 lbs. weight.
Meanwhile, the law assumes that the debtor would prefer to live upon his
own resources. This shows that a nexal debtor is not always a bankrupt, and
that it must often have been the *will*, if not the power, to pay which is
wanting in his case. As there exist in those days no means of attaching a
man's property, the only alternative was to attach his body! If, however,
the debtor is really a ruined man and can not afford to support himself,
the law bade the creditor to feed him on the barest diet, by giving him a
pound of corn a day -- or more at the creditor's option. Here our
textual information leaves off and we have to depend on Gellius' account.
Gellius says that this stage of domum duetto and uinctio lasts LX days, and
that during that period a com- -- ' Gell. XVI. 10. 5. 2 Festus, s.
u. uindex. ' xx. 1. 46. -- promise might be arranged which would stay
further proceedings. Meanwhile on three successive “nundinae”, or
market-days, the debtor had to be brought into the comitiuni before the
praetor, and there the amount of his debt is publicly proclaimed. This is
a second precaution intended to protect the debtor by giving thorough
publicity to the whole affair. At last, on the third market-day, and at
the expiration of the LX days, the full measure of punishment was meted
out to the unfortunate delinquent. He was addictus by the praetor to his
creditor, and thus passed, from temporary detention, into permanent
slavery. The extreme penalty is said by Gellius to have been death,
and the words in which the former is enacted are given by him as
follows: Tertiis nvndinis partis secanto. Si PLVS MINVSVE SECVERVNT SE
FRAVDE ESTO. The meaning of Gellius’s utterance has been much disputed. Attempts
have been made to soften its explicature. “On the third market-day, let the
creditors cut up and divide the debtor's body. If any debtor should
cut more -- or less -- than his proper share, let the debtor not
suffer on that account." That this is how the ancients understood
the passage, we know from the testimony of Gellius, Quintilian, and
Tertullian. But Gellius and Dio Cassius, though they had no doubts as to
the meaning of the law, both say that -- 1 Gell. XX. 1. 51. ^ Inst.
or. iii. 6. 64. ^ Apol. 4. B. E. 4 -- this barbarous practice
of cutting a debtor in pieces was *never* carried out. The law is thus
what Grice calls “a dead letter”. Some commentators, whose views are ably
summed up by Muirhead, make the most of this admission, and hold that the
interpretation of the utterance-part, “partis secanto,” should be
entirely different. They regard the division of the debtor's body by
the creditor as too shocking a practice to have existed at Rome. Muirhead
assumes “secare” to refer -- as in a later phrase, “bonorwm section” -- to the division
(sectio) – and sale presumably -- of the debtor's property, not his body.
In the event of his property being insufficient to cover the debt, the
debtor is, then -- as Gellius informs us -- sold into slavery
"beyond the Tiber” – for some reason (what the eyes no longer sees
the heart no longer grieves for). The objections to Muirhead’s theory
have been well pointed out by Niebuhr. Not only is it opposed to
all the ancient authorities, who knew at least the traditional meaning of
the XII Tables as handed down to them through many generations, but
it also conflicts with a well recognised principle of early Law. That
principle was that the goods of a debtor are not, categorially and
categorically, responsible for his debts. His *body* is to be made to
suffer. Hs property cannot be touched. It is by no means unusual for
a nexal debtor to support himself while in bondage. This can only be
explained on the supposition that neither his property nor his earnings are
attachable by the creditor. It is this exemption of property which
accounts for -- > Gell.; Dio Cass.; R. Law, p. 208—9. ^ B. G. i. 630. --
the severity of the nexal penalties. Now, a section (division), and sale, of
the debtor's goods would have been quite inconsistent with the whole
system of personal execution so plainly set before us in the rest of
the law. The killing of the debtor was but a fitting climax to his
cruel fate. The inhumanity of the proceeding is not likely to have been
perceived by men who tolerated such barbarities as the lex talionis
and the killing of a son by his paterfamilias. When our authorities
express astonishment at the cruelty of the law, we must remember
that they also lived in a gentler age, in which the powers even of
the paterfamilias are curtailed, and when they confess that they never
knew of an instance in which the law was executed. We may discount
their testimony by recollecting that the nexal penalties of the XII
Tables were abolished centuries before they were even born! Comparative
jurisprudence furnishes another argument in favour of accepting the EXPLICATURE
of the utterance-part, "partis secanto." Kohler has
collected from different quarters various instances of customs
which closely correspond with this harsh treatment of the Roman debtor.
Unless therefore we disregard analogy, probability, and the whole of
the classical evidence, we must clearly take utterer of the XII Tables on
his EXPLICATURE, and understand that the creditor could choose between
selling his debtor into slavery "beyond the Tiber," OR putting
him to death. In the latter case, if there were more than one -- '
Shakesp. v. dem Forum der Jurisp. 4—2 -- creditor, each might
cut up the debtor’s body and each creditor carry off a piece. There
is a third clause of the XII Tables in which nexum. is mentioned, but it
does not alter the form of the contract. As far as we can make out,
it simply declares that certain agents, mysteriously described as, “forcti et
sanates,” shall have an equal right to the advantages of nexum. There is
a clause in the XII Tables intended to secure what Grice calls truthful
testimony, that most essential safeguard to Tieocum: Qui SE SIEEIT
tes- TARIER LIBRIPENSVE PVERIT NI TESTIMONIVM FATI- ATVR
IMPROBVS INTESTABILISQVE ESTO. That is, whoever had been “testis” or
“libripens” at the performance of a “nexum” or “mancipiwm” is was to give
his testimony as to the fact of the transaction, or as to its terms, under
penalty of permanent disqualification. This passage goes to show
what we also gather from other authorities, that the libripens was
a mere witness and not -- as some have wrongly supposed -- a public
official. The phrase "qui libripens fuerit" IMPLICATES that any
citizen might fill the position. Since we find that the “libripens” is
treated like any other witness, it seems clear that he could not have
been a public personage. We are now able to understand the meaning
of Varrone’s remark. "Liber qui suas operas in servitutem pro
pecwnia quam debet dat dum solueret nexus uocatur." This merely
means that a man who contracts a nexum, if unable to repay the -- ^
See Pestus s. u. sanates, Bruns Font. p. 364. 2 Gai. II. 107 ; Ulp. Eeg.
xx. 7. -- loan and therefore subject to an “addiction”, was obliged
to serve like a slave, and retained the epithet of “nexus” (cf. Irish
indenture servitude in New England) till the debt was paid (cf. Vanderbilt). On
the whole, then, the legislation of the XII Tables produces intereting
results. By increasing the importance of the *verbal* -- explicatural --
part of the ceremony, The XII Tables increase the flexibility of the
contract, and eventually change it from a real into a merely symbolical
transaction. The culminating point of the change is reached when the
money constituting the loan is not even weighed out, but merely
named in the nuncupatio, with the borrower languidly striking the
scale-pan with a piece of copper. Another interesting result is that, by
fixing certain limits to the violence of the creditor, the XII Tables soften
the hardships endured by the nexal debtor. Though the extreme penalty
of death is allowed, this may not
be inflicted till the debtor had had many opportunities and ample
time to clear himself. The formula of the nexum having now acquired great
importance, its wording is soon reduced to a definite shape running
somewhat as follows : " Quod ego tibi M lihras hoc aere
aeneaque libra dedi, eas tu 7nihi...post annum... cum semissario
foenore. . .dare damnas esto." -- This is the formula adopted by
Huschke and modified by Rudorff. The utterance part, "damnas esto,” appear
to be wrongly rejected by Voigt, who disregards the analogy of the
solutio though that seems our safest guide. The formula of said
solutio is given by Gaius as follows, though Karlowa's reading differs
consider- 1 Nexum, p. 49, etc. ^ iii. 174. 54 -- ably from
that of Huschke. Quod ego tihi tot mill'ihus condemmatus sum, me eo
nomine a te solvo liberoque hoc aere aeneaque libra: hanc tibi
libram primam postremximque expendo secunduTn legem publicam. The XII
Tables did not, as far as we know, contain any clauses affecting “sponsio”
or “dotis dictio.” The existence of those forms at such an early
period has to be inferred from other sources, and there is reason to
assert their great antiquity, which the silence of the XII Tables
cannot disprove. “Iusiurandum” is known to have been approved by the XII
Tables, but to what extent we cannot tell. We may therefore at once
proceed to examine one of the most important innovations of the decemviral
Code, viz., the contract which despite its ambiguous name is known
as the “lex mancipi.” The “lex mancipi,” as the name indicates, is a
covenant annexed to the transaction known as mandpiMm (later as
mMndpatio). Let us see first what “mancipium” is. Ulpian says that it is
the mode of transferring property in “res mancipi”. Gaius describes its
use shortly as a fictitious sale, "imaginaria venditio,"
and states that it is only performed between Roman citizens, and applied
only to “res mancipi.” Gaius describes the ceremony. The parties meet in
the presence of five witnesses and of a Roman (called “libripens”), who
holds a pair of scales. The -- 1 Cic. Off. III. 31 and see above,
p. 39. ^ Beg. xix. 3. 8 I. 113.> I. 119-20. -- *object*
of the transfer Gaius supposes to be a slave. The alienor remains passive,
but the alienee, grasping the slave, solemnly declares aloud that
he owns the slave by right of purchase. The alienee then strikes the
scales with a piece of copper, and hands the piece to the alienor as a
symbol of the price paid. Such is our meagre evidence as to the
nature of mancipium. On this slender foundation of fact a vast
amount of controversial theory has been heaped up. One certainty alone
can be deduced from the evidence, that mancipium was not originally a
general mode of conveyance, as Gaius and Ulpian found it in their day. It
beguins by being a *genuine* sale for cash, in which the price paid by
the alienee is weighed in the scales and handed over to the alienor. The muncupatio,
or declaration made by the alienee, is merely explanatory of his right of
ownership. The *grasping* of the object by the alienee – never mind acceptance
of the price by the alienor – is no doubt originally the essential
element in the transfer. The utterance by the alienee probably had at first no
more binding effect than the utterance of the borrower in a nexum.
We may be sure that, in such a state of the law, disputes would
often arise as to the terms of the sale. And it was probably to *prevent*
such disputes that The XII Tables made their famous rule: CVM NExyM
FAOIET MANCIPIVMQVE VTI LINGVA NVNGVPASSIT ITA IVS ESTO. The
extraordinary emphasis (“not nuncu- passit but lingua mmcupassit”) which
is here laid upon the utterance of the ceremony is very striking.
Bechmann rightly argues that it would be wrong to take this rule as referring
only to the leges mandpi, but it seems that it is to the language
as ' distinct from the acts used in the ceremony that the XII
Tables meant to give force and validity. The legal results which followed
from seizing the object of sale in the presence of witnesses, and
from weighing out the price to the seller, had long since been thoroughly
well recognised. What The XII Tables now introduced was the recognition
of the utterance which accompanied this outward act. We can hardly accept
the implicature which Bechmann assigns to the utterance. Bechmann notes
the contrast between words and acts which is implied in the phrase “lingua
nuncupassit”, but he thinks that the object of the rule was to
reconcile the language of the transaction with its real nature. Bechmann’s
view is based on the assumption that even before the XII Tables mancipium
had changed from a genuine into a fictitious sale. In other words,
Bechmann assumes that, while the alienee professes to *buy* the object
with money weighed in the scales, he really weighs no money, but hands to
the alienor a piece of copper, "quasi pretii loco." In
fact the “imaginaria uenditio” of classical times is, according to Bechmann, already
in vogue. The purpose of the XII Tables is therefore to confirm this
change, by declaring that the words, and not the acts of the parties, should
henceforth have legal effect. It was as if this law said. Pay no
attention to the acts of the alienee, but listen to grasp his utterance.
He is merely delivering a piece of copper -- 1 Kauf, I. p. 197. ' lb. p.
167. -- but do not imagine that this is the whole price
due. In his declaration, the alienee states that the price is such
and such. Let that be considered the real price of the object. Let also the
outward ceremony be regarded as a mere fiction. All this appears to be a
very far-fetched interpretation of “lingua nuTwupassit”, and the
assumption on which Bechmann has based it seems unwarranted, for more
than one reason. We do not know that “mancipium” has already turned into
an “imaginaria uenditio”. There is not one shred of evidence to prove that
such a change had occurred before the XII Tables. So far indeed
from preceding the XII Tables, the change would seem to have been
directly caused by them. Until coin was introduced, the weighing of
the purchase-money was clearly necessary. If, as there is good
reason to believe, coinage is finstituted by the Decemvirs, the actual
weighing must have continued till their time. If, on the other hand, we
suppose that coined money is a much older institution (Cornelius Nepos de
uir. ill. 7. 8. attributes its invention to Servius Tullius), so that the
actual weighing had long been dispensed with, mancipium may still *not* have
been an “imaginaria uenditio”, because we can imagine no way in
which a sale on *credit* could have been practised before the XII
Tables. How could a vendor have permitted his property to be conveyed to a
purchaser for a nominal and fictitious price, when the mancupatio was as
yet devoid of legal force ? After the uti lingua nuncupassit of the XII
Tables, the nuncupatio doubtless specifies the exact amount of the
purchase-money. This the alienor might lawfully claim. Moreover, before the
Decemviral reforms, mancipium transfers full ownership to the purchaser,
and the seller might have clamoured in vain for his money, unless he had
previously taken security by means of vxidvmoniwm or sponsio. For since a
well known provision of the XII Tables was that no property should
pass in things sold till the purchase-money was either paid or secured, we are
bound to infer that, before this, the very reverse was the case. Property DID
pass even when the price had not been paid. Such having been the early
law, how can we hold, as Bechmann does, that the cash payment of
the purchase-money was frequently not required, though the forms of
weighing etc. were carried out in the original manner? He urges that
credit, not cash, must often have been employed, because we cannot
reasonably suppose that cash payment was possible in every case. But the
force of his argument is weakened by the fact that mancipation is only
practised to a limited extent. Tradition is the most ordinary mode of
transfer employed in every-day life. And in a solemn affair such as
mancipium, where five witnesses and a scale-holder had to be summoned
before anything could be done, it cannot have been a great
hardship for the purchaser to be obliged to bring his purchase-money and
weigh it on the spot. Instead of credit purchases having been usual before
the XII Tables, -- 1 2 Inst. 1. 41.
, 2 j[^uf, I. p. 160. s ib. p. 1S8. -- it seems likely that the XII Tables
virtually introduced them. For, by enacting that NO property should pass
until the price is paid or secured to the vendor, the Decemvirs make it
possible for the conveyance and the payment of the price to be
separately performed. Mancipium is thus made to resemble in one respect a
modern deed. The vendor who has executed a deed, before receiving
the purchase-money, has a vendor's lien upon the property for the amount
of the price still owing to him. Similarly, the “mancipio dans” who had
not received the full price, retained his ownership of the property
until that full price is paid to him, or security given for its
payment. We may therefore reject Bechmann's idea that the
utterance-part “lingua nuncupassit” refers principally to the fixing of
price in the muncupatio. That utterance-part simply gives legal force to the
solemn utterance made in the course of mancipium. On the one hand, the
utterance-part binds the seller to abide by the price named, and to
deliver the object of sale in the condition specified by the buyer. On
the other hand, the utterance-part compels the buyer to pay the
full price stated in the muncupatio, and to carry out all such
terms of the sale as are therein expressed. In short, every “lex mancipi”
embodied in the muncupatio becomes henceforth a binding contract.
It is natural to inquire next what kind of agreement might
constitute a “lex mancipi”. The muncupatio placed by Gaius in the mouth of
the purchaser runs thus: " Hunc ego hominem ex iure
I 1. 119. 60 -- Quiritium meum esse aio, isque
mihi emtus esto hoc aere aeneaqiie libra." To this might no doubt
be annexed various qualifications, and these were the leges in
question. Voigt indeed considers that these leges might contain every
conceivable provision. But Bechmann seems to come nearer to the truth in
stating that no provision conflicting with the original conception of
mancipium as a sale for cash could be inserted in the muncupatio.
For instance, Papinian states that no suspensive condition could be
introduced into the formula of mancipiwm. The reason of this obviously is
that suspensive conditions are inconsistent with the notion of a
cash sale. The purchaser could not take the object as his own and then
qualify this proceeding by a condition rendering the ownership
doubtful, A resolutive condition is also out of the question, for when
the mancipium is transferred the ownership and the price is paid, it
would have been absurd to say that the occurrence of some future
event would rescind the sale. The transfer is in theory instantaneous. No
future event may affect it. The following then are a few cases in
which the “lex mancipi” could or could not be properly used: The
creation of an usufruct by reservation could be thus made', and the
formula is given to us by Paulus : " Emtus mihi esto pretio dedvxito
usu- frtijctu*." Property could thereby be warranted
free -- 1 XII Taf. II. 469. ^ y^t. Frag. 329. 3 Vat.
Frag. 47. * Vat. Frag. 50. -- from all servitudes by the
addition to the nuncupatio of the words "uti optimus matvimiisque
sit^." The means by which the vendor is punished if the
property fails to reach this standard of excellence are worth examining,
though! The contents and description of landed property might be
inserted in the nuncupatio, and if they were so inserted the vendor is
bound to furnish as much as was agreed upon. Failing this, the
deceived purchaser, so Paolo Diacono tells us, could bring against the
vendor an actio de modo agri, which entailed damages in duplum. The
accessories of the thing sold, destined to be passed by the same
conveyance, are also doubtless be mentioned. We might naturally
have supposed that the quality of this or that slave or of this or that
specimen of cattle could have been described just as well as the content
of an estate. Cicero says : "Cum ex XII Tabulis satis erat ea
praestari quue essent lingua nuncupata" -- as though descriptions of
all kinds might be given in the nuncupatio. Nevertheless Bechmann has
shown that such is not the case, inasmuch as we find no traces of
any action grounded upon a false description of quality. The only actions
which we find to protect mancipium are the actio auctoritatis and
the actio de modo agri. There is no authority for supposing, as
Voigt does, that the actio de modo agri is not a technical but a loose
term used by Paolo Diacono. According to Voigt, there was an action
-- 1 18 Dig. 1. 59. ^ Sent. i. 19. 1. ^ Off. iii. 16. 65. «
Eauf, I. p. 249. ^ XII Taf. 120. -- (the name of which has perished) to
enforce all the terms of a nuncupatio of whatever kind. The so-called
actio de modo agri would then have been only a variety of this general
action. This theory is inadmissible. In making his solemn list of
the actiones in dztpZwm ^Paolo Diacono would hardly have used the clumsy
phrase “actio de modo agri”, if there had been a comprehensive term
including that very thing. Consequently, the general *description* of a
specific slave or a specimen of cattle in the nuncwpatio does not seem to
have been in practice allowed. The greater protection thus afforded
to a purchaser of land than to one of other res mancipi may probably be
explained by the fact that land is not, and could not, be conveyed inter
praesentes, whereas a slave or an ox could be brought to the scene of the
mancipiwrn and their purchaser sees exactly what is was
buying. Provisions as to credit and payment by instalment might also
be embodied as leges in the nwncupatio. This has been denied by
Bechmann, Keller, and Ihering, but their reasons seem far from
convincing. We may indeed fully admit their view for the period prior to
the XII Tables, since there was then no coinage, and mancipium was an
absolute conveyance of ownership. But once coinage is introduced, when
mancipium is capable of transferring dominium only after payment of
the price, and when the oral part of mancipium receives legal validity
from the XII Tables, the whole situation changes. 1 Sent. I.
19. 1. 2 j^auf, i. p. 42. 3 Imt. 33. •> Geist d. R. R., ii.
530. -- If it be said that credit is inconsistent with the
notion of mancipium as an unconditional cash transac-tion, we may reply that
this exceptional lex is clearly authorised by the XII Tables, since its
use is implied in the legislative change above mentioned. If it be
urged that no action can be found to enforce any such lex, the obvious
answer is that no action is needed, inasmuch as the ownership does not
vest in the vendee till the vendor's claims were satisfied. Therefore, if
the vendee never pays at all, the vendor's simple remedy is to recover
his property by a “rei uindicatio”. Nor is there much force in the
argument that clauses providing for credit would have been out of place
in the nuncupatio because inconsistent with the formula, “Hanc rem meam
esse aio, mihique emta esto." On the one hand it is probably a
mistake to suppose that this fixed form is *always* used. The expression,
“uti lingua nuncupassit,” seems to implicate that the oral part of
mancipium and nexum is to be framed so as best to express the intentions
of the parties. The same conclusion may be drawn from the
comparison of the formulae of mancipatio given in Gaius. On the
other hand, admitting that " hanc rem meam esse aio, etc." is a
necessary part of the nuncupatio, it must have been used in mancipations
made on credit, which by the XII Tables could not convey immediate
ownership, and the existence of which in classical times no one denies.
We are forced then to conclude either that "hanc rem meam esse
aio" is not the phrase used at a sale on credit, or else -- 1 2 Inst. 1. 41 and see p. 58. '' i. 119 and
ii. 104. -- that it becomes so far a stereotyped form of
words that it could be used NOT only as conveying its EXPLICATURE,
but also as applying to credit transactions which the Decemviral Code so
clearly contemplated. It is indeed inconceivable that if the price is, as
every one admits, specified in the mmcupatio, the terms of payment
should not have been specified also. It is worth while to notice
how the legal conception of mancipium is indirectly altered by the
XII Tables. That very important clause which prevented the transfer of
ownership in things sold, until a full equivalent is furnished by the
vendee, had the effect of separating the two elements of which
mancipimn consisted. Delivery of the wares and receipt of the price are
at first simultaneous. Later, they could be effected singly. Thus
mancipium becomes a mere conveyance, and after a while, as is natural,
the notion of sale almost completely disappears, so that mancipium came
to be what it was in Gaius's system, the universal mode of
alienating “res mancipi”. The “lex mancipi”, as we have now
considered it, is an integral part of the formula of viancipium
which the vendee or alienee solemnly uttered. Gaius and Ulpian give us no
hint that the vendor or alienor plays any part beyond receiving the
price from the other party. But is this really so? Could the vendee
have known how to word his formula if the vendor remains
altogether silent ? We have therefore to enquire what share the vendor
took in framing the -- 1 2 Inst. 1. 41. -- vendor's
dicta. 65 leges mancipi, and how the lex mancipi was enforced
against him. The part played by the vendor is denoted in many
passages of the Digest by the word “dicere”. In others, the word “praedicere,”
or “commemorare” expresses the same idea, and we find that the vendor
sometimes made a written and sealed declaration. The object of such dicta was
to describe the property about to be sold and they necessarily
preceded the mancipium, or actual conveyance. They are thus no part of the
mancipatory ceremonial and are quite distinct from the nuncupatio uttered
by the vendee, which explains their not being mentioned by Gaius in
his account of mancipatio. It is to such dicta that Cicerone doubtless
alludes', when he says that by the XII Tables the vendor is bound
to furnish only "quae essent lingua nimcupata" but that
in course of time " a iureconsultis etiam reticentiae poena est
constituta." The reticentia here mentioned was evidently not that of
the vendee, but was a concealment by the vendor of some defect in the
object which he wished to sell, and hence this passage is useful as
showing the contrast between nuncupatio and dictum. The former
might repeat the statements contained in the latter, thus turning
them into true leges mancipi, and this explains the fact that “lex mancipi” (or,
in the Digest, “lex uenditionis”), is sometimes used in the derived 1
e.g. 21 Big. 1. 33, and 18 Dig. 1. 59. 2 19 Dig. 1. 21. fr. 1. » 19
Dig. 1. 41. * 19 Dig. 1. 13. fr. 6. 5 19 Dig. 1. 6. fr. 4. « i.
119. = Off. III. 16. 8 19 Dig. 1. 17. fr. 6. B. E.
5, -- interpretation of the vendor's dictum, as well as with
the primary meaning or interpretation – or explicature -- of the vendee's
nwncupatio. The leges embodied in the nuncupatio were thus binding
on the vendor, whereas his dictum is at first of no legal importance. But
in course of time the dicta come also to be regulated, and though their
terms are not formal and are never required to be identical with
those of the nwncupatio, yet it is essential that the vendor, in making them, should
not *conceal* any serious defects in the property. The dictum itself
produced no obligation. That could only be created by incorporating the
dictum, into the nuncupatio. The only function of dictum seems to have
been to exempt the vendor from responsibility and from all suspicion of
fraud. This is well illustrated by a case to which Cicero' refers, where
Gratidianus the vendor “fails” to mention, " nominatim dicere
in lege mancipi " (here used in the secondary interpretation), some
defect in a house which he was selling. Cicero remarks that, in his opinion,
Gratidianus is bound to make up to the vendee any loss occasioned by his
silence. Bechmann questions whether the action brought against
Gratidianus was the “ocii'o eniti or the actio auotoritatis. But from the
way in which Cicero speaks, it seems almost certain that he had been
trying to bring a new breach of bona fides under the operation of the
actio emti, and had not been pleading in a case of actio auctoritatis,
which would scarcely have been open to such freedom of interpretation. We
cannot therefore agree with Bechmann that dicta not embodied in the
nv/ncupatio -- 1 Or. 1. 89. 178. 2 Kauf, i. p. 257. -- could
be treated as nuncupata and made the ground for an actio auctoritatis,
though we know that in later times they may be enforced by the actio
emti. The distinction between the formal nuncupata and the informal
dicta is never lost sight of, so far as we can discover from any of our
authorities, nor is dictum ever said to have been actionable until
long after the actio emti is introduced. The matters contained in
the dicta of the vendor were descriptions of fixtures or of property passing
with an estate', (of servitudes to which an estate was subject, or
of servitudes enjoyed by the estate. It is noticeable that these are all
mere statements of fact and that they exactly agree with the
definition given by Ulpian, who expressly excludes from dictum the
idea of a binding promise. Thus the distinction between nuncujpatio and
dictio may be contrasted. Nwmupatio belonged only to mancipium,, whereas
dictio might appear in sales of res nee mancipi as well as in mancipatory
sales. Nuncupatio is a solemn and binding formula; dictio was formless
and, until the introduction of the actio emti, not binding.
Nuncupatio does not touch upon the quality of the thing sold,
whereas dictio might give, and eventually is bound to give, full
information on this point. We must notice in conclusion what
Bechmann -- 1 19 Big. 1. 26. = 21 Big. 2. 69. fr. 5. 3
Cio. Or. I. 39. 179. * 21 Big. 1. 19. « 19 Big. 1. 6.
5—2 -- has pointed out that lex, besides meaning a condition
embodied in a sale or mancipation, signifies also a general statement of
the terms of a sale or hire. This sense occurs in Varrone, Vitruvio,
Cicerone, &c., and should be borne in mind, in order to avoid
confusion and to understand such passages correctly. The methods by which
the true leges nuneitpatae could be enforced are two. Actio de modo agri. Of
this we only know that it aims at recovering double damages from
the vendor who inserts in the nuncupatio a false statement as to the
acreage of the land conveyed; Actio auctoritatis (so called by modern
civilians). This was an action to enforce auctoritas, an obligation
created by the XII Tables, whereby the vendor who had executed a
mancipatory conveyance is bound to support the vendee against all
persons evicting him or claiming a paramount title. “Auctor”
apparently means one who supplies the want of legal power in another, and
thereby assists him to maintain his rights. It is so used in “tutela”, of
the guardian who gives auctoritas to the legal acts of his ward. In
the present case, “auctor” means one who makes good another man's claim
of title by defending it. This explains why the obligation of auctoritas
varied in duration according to the nature of the thing sold. Thus, if
the thing was a moveable (e.g. an ox, or a slave) the auctoritas of the
vendor lasted I year, since the usucapio of the vendee made it un- -- 1
Eauf, I. p. 265. 2 £. ^ vi. 74. » i. 1. 10. « Part. or. 31. 107. ^
Leuel, Z. d. Sav. Stift. E. A. in. 190. s Lenel, Ed. perp. p. 424.
' Cic. Gaec. 19. 54. necessary after that time. But if the thing
sold was land, usucapion may not, by the XII Tables, take place in
less than II years, and the avctoritas is prolonged accordingly. The penalty
for an unsuccessful assertion of auctoritas was a sum equal to twice the
price paid. This shows that at the date of the XII Tables, as we have
seen, mancipium is still a genuine sale and involved the payment of
the full cash price. The same conclusion is drawn from Paolo Diacono’s express
statement that unless the purchase money is received no auctoritas is
incurred. This last rule is a logical (analytical, conceptual) sequence or
corollary of the enactment that no property vested until payment is
fully made. It is conceptually impossible that the vendee should need the
protection of an auctor before he himself acquires title. The
question has been much debated however by so-called analytic masters of
jurisprudence, such as H. L. A. Hart – as to whether this liability of a
vendor to defend his purchaser's title arose ipso iure out of the
mancipation, or whether it was the product of a special agreement.
The latter view is held by Karlowa, a tuttee of Hart’s - and Ihering – another
one! -- but the weight of evidence against it seems to be
overwhelming. Paolo Diacono expressly states that warranty of title is given
in sales of res nee maiicipi by the stipulatio duplae, but exists ipso
iure in sales by mancipation. Varrone says that if a slave is not
conveyed -- 1 Cio. Top. i. 23. 2 Paul. Sent. ii. 17. 2-3.
3 L. A. 75. * Geist des R. R. m. 540. 5 See Girard, in N. E.
H. de D. 1882. (6me Annge) p. 180. 6 Sent. II. 17. 1-3. ^ R. R. ii.
10. 5. -- by mancipation,
his purchaser's title should be protected by means of what Varrone calls
a “stipulatio smvplae uel duplae.” What Varrone is getting at, via implicature,
is that, in a cases of mancipation such a step is obviously
(conceptually) unnecessary. In recommending forms for contracts of
sale, Varrone therefore aptly advises the use of the stipulatio in sales
of res nee mancipi'. Varrone gives no such advice and mentions no
stipulatory warranty in the case of res mancipi, which proves our (and
Varrone’s) point. We find that there are two ways in which the vendor
could escape the liability of aitctoritas. Either the vendor could refuse to
mancipate, or he could have a merely nominal price inserted in the
nuncupatio -- the real price being a matter of private understanding
between him and the vendee -- so that the penalty for failing to appear
as auctor becomes a negligible quantity. This we actually find in a
mancipatio HS nummo uno, of which an inscription is preserved the terms' where
the object in mentioning so small a sum must have been to minimise
the poena dupli in case the purchaser M'as evicted. Both these expedients
to avoid liability are absolutely fatal to the theory of a special
nwncupdtio as the source of auctoritas. In short, from all this
evidence we must conclude that, after the enactment of the XII
Tables, mandpium contains an implied warranty of the vendee's
title. The origin of the heavy penalty for failing to uphold
successfully a purchaser's title has also been much debated (what
hasn’t?). Bechmann'' attributes its severity to -- 1 R. E. n. 2. 6,
and 3. 8. " Plant. Pers. 4. 3. S7. » Bruns, Font: 251. * Kauf,
i. p. 121. -- a desire to punish the vendor who had suffered
his vendee to say "hanc rem meam esse aio," when he KNOWS
that such was NOT the case. This would have been to punish the vendor for
reticentia, which was not done till much later times, as we know
from Cicerone. Moreover as we cannot be sure that the phrase "
hanc rem meam esse aio " is invariably used in mancipium, this view
of Bechmann's comes too near to the theory of the nuncupative origin
of auctoritas, not to mention the fact that it fails to explain why
the penalty was duphmi instead of simplum! The best theory is probably that of
Ihering. Ihering sees in the “poena dupli” a form of the penalty for
furtum nee manifestum. It may be true, as Girard points out, that the
actio auctoritatis is not an actio furti in every respect. The sale
of land to which the seller has no good title lacks the great
characteristic of furtum, that of being committed inuito domino. The real owner
of the land may be entirely ignorant of the transaction! Still it is plain
that the conscious keeping and selling of what one KNOWS to be another
man's property is a kind of theft – say, the Brooklyn Bridge --. In that
primitive condition of the law, it was thought unnecessary to
impose different penalties on the bona fide vendor whose trespass was
unconscious or, as Grice prefers, UN-intentional, and on the vendor who is
intentionally fraudulent. This “poena dupli” can hardly be explained as a
“poena infttiationis”, for if such, would not Paolo Diacono have been
sure to mention it among his other instances of the latter penalty?
-- ^ Geist des R. R. in. 229. ' loc. eit. p. 216. "
Paul. Sent. i. 19. 1. --. Auctoritas is supplied by the vendor
whenever any third person, within the statutory period of one or two
years, attacks the ownership of the vendee by a m uindicatio, or by a
uindioatio libertatis causa if the thing sold is a slave, or by any
other assertion of paramount title. Bechmann seems to be right in holding
that the warranty of title also extends to all real servitudes
enjoyed by the property, and to any other accessiones which had
been incorporated in the nwncwpatio. To attack the vendee's claim in that
respect is to attack a part of the res mancipata. Hence actio
avctoritatis is the remedy mentioned in connection with the true leges
mancipi, and we may hold, with Bechmann and Girard, that the actio
auctoritatis and the actio de modo agri are the only available
methods of punishment for the non-fulfilment of a lex mancipi.
How the vendor is brought into court as aioctor is a question not
easy to answer. But in Cicerone we find an action described as being “in
auctorem praesentem,” and apparently opening with the formula. “Quando in
iure te conspicio, quaero anne fias auctor." The opening words do
not lead us to suppose that the vendor is summoned, but rather that
he had casually come into court. This formula is probably uttered by the
judge, in every case of eviction, before the inauguration of the
actio avxytoritatis, in order to give the defendant an opportunity of
answering and so of avoiding the charge. -- loc. cit. p. 203. 3 Gaec. 19. 64 ;
Mm: 12. 26. < Lenel, Ed. Perp. p, 427. -- If no answer is made to the
judge’s implicatural question, the vendor is held to have defaulted, and
the vendee might properly proceed to bring his actio auctoritatis for
punitive damages. But supposing that the “auctor” duly appeared to defend
his vendee, what were his duties? It is not probable that he takes
the place of the vendee as defendant, because “auctor” does not seem to imply
this, and because the vendor having conveyed away all his rights
had no longer any interest in the property. The most probable
solution seems to be that which regards the “auctor” simply as an
indispensable witness. In the XII Tables we know what severe penalties are
laid upon a witness who did not appear, as well as upon one who bears false
testimony. Now an auctor who appears but fails to prove his case is
clearly a false witness. One who fails to appear is an absconding witness. This
is probably an additional reason for the severe punishment inflicted on
the auctor by the XII Tables. Thus the ingenious supposition of Voigt',
that the vendor cannot possibly have incurred so heavy a penalty by
mere silent acquiescence in the nuncupatio of the vendee, and must
therefore have made a nuncupatio of his own in which he repeats the words
used by the vendee, seems to be purely gratuitous as well as wholly
unsupported by evidence. Another question to be considered is: did auctoritas
apply solely to the warranty of things alienated by mancipium -- or did it
also apply to things alienated by in iure cessio? An answer in -- 1 See above p. 52. » XII Taf. ii.
120. – on the broader side is given by Huschke who cites Gaius as
proving that mancipatio and in iure cessio have identical effects. But
this is at best a loose statement of Gaius's, and cannot prevail
against the stronger evidence which goes to prove that auctoritas is
a feature peculiar to mancipmm. Bekker points out that in iure cessio cannot
have produced the obligation of auctoritas, because the in iure
cedcTis takes no part in the proceedings beyond making default, and cannot
therefore have made deceptive representations rendering him in any
way responsible. In iure cessio must then have been from its very
nature a conveyance without warranty, and Paolo Diacono confirms this inference
by stating that the three requisites of auctoritas are mancipatio, payment of
the price, and delivery of the res – ox or slave. The Lex mancipi
in its primary meaning, is a clause forming part of the mmcupatio spoken
by the vendee in the course of mancipiimi, and constituting a
binding contract. It might embody descriptions of quantity,
specifications of servitudes whether active or passive, conditions as to
payment, and any other provisions not conflicting with the original
conception of mancipium as a cash sale. In its secondary, derived,
loose, meaning, which we must carefully distinguish, it referred to the dicta
made by the vendor. -- Nexum, p. 9. ^ li. 22. s
Akt. I. p. 33, note 10. * Sent. ii. 17. 1-3. -- We even find lex
mancipi applied to the terms of sale as a whole, including nuncupatio,
dicta, and any other private agreement between the parties
respecting the sale. The two means of enforcing leos mancipi in its PROPER
(and only) sense were actio de modo agri and actio auctoritatis.
Auctoritas is an implied warranty of title introduced by the XII Tables
into every mancipatory conveyance, subject to the condition precedent that
the vendee must have received the goods and paid the price. If the
vendee is evicted, his proper remedy is the actio auctoritatis (most
probably, an instance of “legis actio sacramento”), the object of which
was to recover punitive damages of double the amount of the price
paid, and which could be brought against the vendor within II years, if
the object sold was an immoveable, and within one year, if a
moveable – an ox or a slave, or two. Since the lew mancipi is often
credited with a still wider function, we are next brought to
consider the agreement known as fidticia. The agreement of fiducia is
thought by many scholars to have been a species of lex mancipi, and
consequently a creation of the XII Tables. Among those who thus regard
fiducia as an agreement contained in the nuncupatio are Huschke, Voigt,
Eudorfif, and Moyle. The first philosopher of any weight – if however,
not Oxonian -- who disputed the correctness of this view -- 1
Girard, I.e. p. 207. ^ Nexum, pp. 76, 117. s XII Taf. II. 477. * Z.
fur EG. xi. 52. 5 App. 2 to his ed. of the Inst. – is Ihering,
and, the bad thing, is that he is now being followed by Bekker – not to mention
Bechmami, and Degenkolb. The view held by theis bunch of philosophers would
seem to be the only tenable one, alas. They assert that “fiducia” is not
a part of mancipium. Fiducia is simply an ancillary agreement tacked on
to mancipium and couched in no specific form. The argument against the
former theory are that fiducia might exist in cases of in iure cessio as
well as in cases of mancipium. Now in iure cessio gives no opportunity
for the introduction of nuncupative contract. How then can a nuncupatio
containing a fiducia have been introduced among the formalities of the
uindicatio? Doh! We know that the actio fiduciae is bonae fidei,
and ionae fidei actions are of comparatively late (i. e. sophisticated) introduction.
How then is this fact to be reconciled with the theory which derives
fiducia from the nuncupatio of the XII Tables ? Voigt states that
the actio fidiuiiae is but one form of the ordinary action on a lex
mxmcipi (in fact, Voigt regards every lex mancipi as having been
actionable). But Voigt gives no explanation of the surprising fact that
fiducia alone of all the species of lex mancipi should have been provided
with an actio bonae fidei. If we admit that the only actions
based upon mancipium are the actio auxitoritatis and the actio de modo
agri, how can the actio fiduciae be classed with either ? -- 1
Geist des R. R. ii. p. S56. = Akt. i. 124. 3 Kauf, i. p. 287. « Z.
fur RG. ix. p. 171. " XII Taf. II. p. 475. « supra, p.
68. -- The strongest piece of evidence which we
possess in favour of Ihering's theory (which Ihering never saw) may well consist
of a bronze tablet inscribed with the terms of a pactum fiduciae^ which Degenkolb
has carefully criticised and which seems to be conclusive in favour of
our view. It contains, not a copy of the words used in mancipation, but
a report of the substance of a fiduciary transaction. The
mancipation is said to have taken place first, fidi fiduciae causa, and
then the terms of the fiducia are said to have been arranged in a pactum
conuentum between the parties: Titius and Baianus. It is evident from the
language of the tablet that this fiduciary compact is independent of the
mancipatio and informally expressed. Any attempt, such as those
made by Huschke and Rudorff, to reconstruct the formula of fiducia, and
to fit such a formula into the nuncupatio of mancipium, is necessarily
futile. Voigt has even taken pains to give us the language used in
the arbitrimn by which, according to him, fiducia is enforced. This bold
restoration is a good instance of Voigt's method of supplementing
history, -- or ‘inventing’ it, as Grice prefers -- but it cannot be said
materially to advance our knowledge of things. We are nowhere
told that fiducia could not be applied to cases of traditio, and a priori
there is no reason why this should not have been the case. Yet all
our instances of its use connect it solely with mancipatio or in iure
cessio*, and all the -- 1 Printed in C. I. L. No. 5042 and Bruns,
Font. p. 251. 2 Z. filr EG. IX. pp. 117—179. '' XII Taf. ii. p.
480. * Isid. Orig. v. 25. 23 ; Gai. ii. 59 ; Boeth. ad Gic. Top.
iv. 10, 41. -- authorities, except Muther, are agreed
in thus limiting its scope. If indeed we could extend fiducia to
cases of traditio, it would be very hard to see why there should not have
been a contractibs fiduciae as well as a contraxitus cotnmodati, depositi
or pignoris. We know from Gaius that fiducia is often practised with exactly
the same purpose as pignut or depositum, and we may reasonably
infer that it is the presence of mancipaiio or in iure cessio which
causes the transaction to be described, not as pigrms or depositum, but
as fiducia. If we admit that fiducia is never connected with
traditio, we can readily see why it never becomes a distinct
contract. Bechmann' points out that in iure cessio or mancipatio is
naturally regarded as the principal feature in such transactions as
adoptions, emancipations, coemtiones, etc. The solemn transfer of
ownership is in all these cases so prominent, that fiducia was always
regarded as a mere pactum adiectum. If then we cannot admit
fiducia to any higher rank than that of a formless pactum, it follows
that the actio fiduciae, being borme fidei, and therefore most
unlikely to have existed at the period of the XII Tables, must have
originated many years later than fidvMa itself, which as a modification
of mancipatio probably dated from remote antiquity; This may serve
as an excuse for discussing ^tfcia in this place, although the XII Tables
do not actually mention it. But it must have existed soon after
that legislation, since it was the only mode of accom- -- 1
Sequestration, p. 337. " ii. 60. s Kauf, i. p. 293. -- plishing
the emancipation of a filiusfamilias as based upon the XII Tables.
The theory that fiducia originated long before the actio fiduciae
is corroborated by the account which Gaius gives of the peculiar form of
usucapio called usureceptio. This is the method by which the former
owner of property which had been mancipated or ceded by him subject to a
fiducia may recover his ownership by one year's uninterrupted possession.
It differs from ordinary usucapio only in the fact that the trespass is
deliberate, and that immoveable as well as moveable things – a slave, two
slaves -- could be thus reacquired in one year instead of in two.
This peculiarity as to the time involved may perhaps be explained
by supposing that the objects of fiducia were originally persons (slaves)
and therefore res mobiles, or else consisted of whole estates which, like
hereditates, would rank in the interpretation of the XII Tables as
ceterae res. Now ii fiducia had been incorporated, as some think, in the
formula oi mancipium, and had been actionable by means of an actio
fiduciae based on the lex mancipi, could not the owner have recovered
the value of his property by bringing this action, instead of
having been forced to abide the tedious and doubtful result of a whole
year's possession ? The fact noted by Gaius that where no money is paid
no usureceptio is necessary, simply follows from the well-known rule
that an in iure cedens as well as a mancipio dans does not lose his
dominium until the price had been fully paid to him. We may therefore
conclude that mancipatio fiduciae causa resembled in its effect any -- 1 II. 59-60. -- other mancipatio.
If this be the case, then fduda must for many years have been an informal
and non-actionable pactum, supported by fides and by nothing else.
Bechmann holds that' the object of the fiduciary mancipation is expressed in the nuncupatio by the insertion
of the utterance-part, “fidi fiduciae causa”. But this is a minor
point which it is impossible to determine with certainty.
Fiducia then may be briefly described as a formless pactum,
adiectwm, annexed to Tmrndpatio or in iure cessio, but not originally
enforceable by action. Fiducia thus has no claim at this early date to be
considered as a contract. On the other hand, vadimonium is a contract
which we know to have been mentioned – if not introduced -- by the XII
Tables^. Gellius, however, speaks of the ancient uades as having
completely passed away in his time, so that in the opinion of Karlowa we
can scarcely hope to discover the original form of the institution. The
most thorough inquiry into the question is that made by Voigt, who treats
the authorities and sources with the minutest care, but whose conclusions,
typically, do not always seem to be well founded. Let us
first examine the essence of the transaction, a point as to which there is no
doubt. Vas meant a surety, and uadimonium the contract by which the
surety bound himself. Thus uadem -- 1 Kauf, I. p. 294. " Gell. xvi. 10.
8. » ibid. * L.A. p. 324. ^ Phil. Hist. Abhandl. der k.
S. Ges. d. Wiss. viii. 299. -- IMOS'irM. 81 poscere^ means to
require a surety, vadem dare to provide a surety, uadem accipere to take
a man as surety for another man, and uadari either to give surety
or to be a surety. From the point of view of the principal (“uadimonium
dans”) uadimonium sistere means to appear in due course uadimonium
deserere, to make default, while uadivionium differre meant to postpone
the obligation which the ims had undertaken. The penalty for
nonperformance was the payment (depensio) by the uas of the sum promised
by his principal, who however was bound to repay him. There might be more
than one uas. Voigt is probably right in stating that the svbuas was a
surety for the performance of the obligation by the original uas''.
There are two kinds of luidimonium:
that which secured the performance of some contract'; and that which
secured the appearance of the party in court, =bail'. Under the first of
these heads Voigt places the satisdatio secundum mancipium which is
found in the Baetic Fiduciae Instrumentumi as well as in Cicerone, but
whether or not this satisdatio was given in the form of a uadimonium must
remain undetermined ; though, if it had been so given, we might perhaps
have expected Cicerone to use the technical phrase. -- 1 Cio.
Rep. II. 36. 61; Var. L. L. vi. 8. 74. ' Cio. Fin. ii. 24. 79. ^
Cic. Brut. i. 18. 3. " Prise. Gram. i. 820. ^ Cic. Quint. 8.
29. 6 Cic. ad Brut. i. 18. 3. ; Plaut. Bud. 3. 4. 72. '
I. c. p. 307. ^ Varro, L. L. vi. 7. 71. » Cio. Off. IV. 10. 45.
" ad Att. v. 1. 2. B. E. 6 -- Next comes the
question, in what form was uadimonium origiQally made? The verbal
nature of the primitive contract seems to be proved by the passages that
Voigt quotes while he also completely denrolishes the old view which
regarded uadimonium as having always been a kind of stipulation, and
points out Varrone’s express statement that uas and sponsor were not the
same thing. On the other hand it is plain that uadimonium had come by
Cicerone's time to denote a mere variety of the stipulation, a fact which
may be gathered from his language' and that of Varrone, as well as
from the frequent use of promittere in passages describiag the contract.
The later aspect of uadimonium, need not however detain us, and we
may occupy ourselves solely with its primitive form. Leist seems to
think that both uadimonium and praediatura were binding, like the
sponsio, in virtue of a sacred " word-pledge," or in other
words that " Vas sum" “Praes sum'' had a formal value analogous
to that of " spondeo." This view he bases on the etymology of
vms, praes and their cognates in the Aryan languages, but an examination
of Pott^ Curtius' and Dernburg' serves to show how entirely obscure that
etymology is. If we cannot be sure whether “uas” is derived from “fari,”
-- 1 Gic. ad Qu. fr. ii. 15. 3. ;
Ovid, Am. i. 12. 23 : uadimmia garrula; etc. a L. L. VI. 7.
71. 3 Q„int. 7. 29. * loc. cit. 6 Etymol. Forsch. iv. p. 612. «
Civ. Stud. iv. 188. ' Pfdr. I. 27.. -- to speak,
uadere, to go, or from an Indo-Germanic root meaning to bind, it is
clearly impossible to build any theory on so insecure a foundation.
Moreover, whatever the true etymology of “uas” may ultimately be proved
to be, we can find in the above derivations no suggestion of a binding
religious significance such as we discover in sponsio. Voigt boldly
assumes a knowledge of the ancient ceremony, and assigns to the
iwtdimonium connected with the sale of a farm the following formula.
“Ilium fundum qua de re agitur tihi habere recte licere, haec sic recte
fieri, et si ita faMum non erit, turn x aeris tihi dare promitto."
This is not only purely imaginary, like many of Voigt 's reconstructed
formulae, but the unilateral form in which it is expressed has no
justification from historical sources. The scope of promittis promitto in
a stipulation is well established, but how can promitto in an unilateral
declaration have had any binding effect? Voigt justifies his view by a
comparison with dotis dictio and iurata operarum promissio'^, but in both of
these there was a binding power behind the verbal declaration. The word “promitto”
alone could never have produced the desired effect, unless we admit the
principle laid down by Voigt that an unilateral promise is sufficient to
create a binding obligation, which is merely to beg the question!
(Warnock takes this position in his “Object of Moralty” – but he finds ‘begging
the question’ not as objectionable “as other of my Oxonian colleagues do” – He
is Irish). If indeed we take promittere in its ordinary sense, we cannot
doubt that uadimonium in Cicerone’s time was contracted by sponsio or
stipu- -- 1 loc. cit. p. 315. ' lusNat. in. 178.
6—2 -- latio,
but on the other hand it is equally certain that the ancient uadimonium,
whatever it was, disappeared soon after the “Lex Aebutia.” The old
form known to the Decemvirs cannot then be stated with the absolute
certainty which Voigt seems to assume, but we may hazard one theory
as to its nature which appears not im- probable, or at least far less so
than that of an unilateral promissio. Gaius tells us that there were
several ways of making uadimonia, and that one of them was the ancient
method of iusiurandwm. That this was an exceptional method is proved
by our rarely finding it in use and its adoption is almost
inconceivable, except in the earliest times when the oath is fairly
common as a mode of contract. We may be sure that the old
uadimonium is embodied in some particular form of words, else it is
hard to imagine how the penalty could have been specified. But if so, and
if we exclude sponsio, as we are bound to do, what form of words
could have had such binding force as an oath? The rarity of this
oath in Gellius’s time may have induced him to state that it had quite
disappeared, while Gaius may have mentioned it in order to make his
list of vadimonia complete. Further, on examining the
remedies for a breach of iitsiurandum, we find that self-help was
resorted to, just as it was in cases of nexum. And when self-help
began to be restrained by law, the natural -- ' IV. 185. 2
e.g. 2 Dig. 8. 16. -- substitute would have been manus iniectio.
Now there is good reason to believe that the early iwbdimonium is enforced by the legis actio per maniis
iniectionem'^, and as Karlowa rightly says, we cannot imagine such a
severe penalty to have been entailed by an ordinary sponsio. Iusiurandum,
on the contrary, may easily have had this peculiarity, since it is
the only form of verbal contract which we know to have been protected by
means of self-help. Again, nanus iniectio seems to have been
employed not only by the principal against the uas, but also by the
uas against the principal. When Gaius states that sponsores were
authorized by a Lex Puhlilia to proceed by manus iniectio against a
principal on whose behalf they had spent money (“depensum”), he
seems to show that facts and circumstances are sometimes recognized as a
source of legal obligation. But we are bound to reject this explanation,
since no obligation “ex re” was recognized until much later in the Roman
jurisprudence. It is far more likely that, as Muirhead suggests,
the Lex Puhlilia merely extended to sponsores the remedy already
available to nodes; so that sponsio became armed with the manus iniectio
simply on the analogy of its older brother uadimonium. The theory
here put forward as to the early form of uadim.oniu/ni must remain a pure
conjecture in the absence of positive evidence. But its connection
with iusiurandum is at least a possibility. -- 1 Karlowa, L. A. p.
325 : Voigt, XII Taf. ii. 495. 2 L. A. p. 324. 3 R. L. p.
166. This vexed question may however be summed up. In the legal system of
the XII Tables uadimonium was a contract of suretyship, possibly
entered into by iusiurandwm, and probably entailing manus iniectio, (a)
if the surety (uas) failed to fulfil his obligation, or (b) if the principal
(uadimonium dans) failed to refund to his surety any money expended
on his behalf (ii) In later times uadimonium was clothed in
the ordinary sponsio and its old form had completely disappeared.
There are a few other fragmentary provisions in the XII Tables,
which relate to contracts and require a brief notice. I.
Paulus^ speaks of an actio in duplimi as given by the XII Tables ex causa
depositi. This cannot have had any connection with the actio
depositi of the Institutes and Digest, for the latter was an invention of
the Praetor {honoraria), and therefore could not have appeared till
towards the end of the Kepublic, while its usual penalty was
simplum, not duplum. Voigt explains^ this action of the XII Tables as an
instance of actio fduciae based upon a fiducia cvrni amico. But we
cannot admit that fiducia at such an early period was actionable at
all', and still less can we base on Voigt's assumption the further theory
that every breach of fiducia must have had a penalty of du- plum
annexed to it. The conjecture made by 1 Sent. II. 12. n. ^ XII.
Taf. ii. 4. 79. ACTIO EX CAV8A DEPOSIT!. 87
Ubbelohde' that the actio ex causa depositi of the XII Tables was
an actio de perfidia seems still more rash than that of Voigt, and has
deservedly met with but little favour. There are two points
to be noted in this statement of Paulus. He states that the action was ex
causa depositi: he does not call it actio depositi. (ii) He
does not say how the depositum was made, but implies that it might be
made by traditio as well as by Tnancipatio, which also goes against
Voigt 's theory. It was an ancient rule^ that if a man used
the property of another in a manner of which that other did not
approve, he was guilty of common theft, and was punishable in duplum like
any other fur nee manifestus. It seems therefore quite reasonable
to suppose that the XII Tables mentioned this kind o{ furtumi as arising
ex causa depositi. If so, the penalty of duplum mentioned by Paulus is
no mystery. It was merely the ordinary penalty as- signed to furtum
nee manifestum, and depositum as a contract had nothing to do with it.
Hence this actio ex causa depositi does not properly belong to our
subject at all. II. Gaius° says that by the pignoris capio
of, the XII Tables (a) the vendor of an animal to be' used for
sacrifice could recover its value if the purchaser refused to pay the
price, and (6) a man who had let a beast of burden in order to
raise money for a sacrifice could recover the amount of -- 1
Gesch. der ben. R. G. p. 22. ^ gai. iii. 196. » iv. 28. the hire.
Hardly anything is known of the legis actio per pignoris capionem, but it
was evidently some proceeding in the nature of a distress, through
which the injured party could make good his claim by seizing the property
of the delinquent. The only points in which this passage of Gains is
in- structive are these. First, we are here shewn what were
evidently exceptional instances of the legal liability of a man's
property, as distinguished from his person, for his breaches of
agreement. Secondly, we here have conclusive proof that the
consensual contracts of sale and hire were unknown at the period of
the XII Tables : these two special instances in which the contracts were first
recognised were both of a religious nature, and the makers of the
XII Tables do not seem to have dreamt that other kinds of sale or hire
needed the least protec- tion. Thus for many years to come the most
ordinary agreements of every-day life, such as hire, sale or pledge, were
completely formless, depended solely on the honesty of the men who made
them, and were not therefore, properly speaking, contracts at all.
The principle of the old Roman law that neither consent nor conduct could
create an obliga- tion ex contractu, but that every contract must
be clothed in a solemn form, appears in the fullest force
throughout the XII Tables. At the threshold of a new period we may
pause to review briefly the ground already covered, and to observe
the very different aspect of our future field of inquiry. We find
the legal system of the XII Tables to have possessed five distinct forms
of contract, iusiurandum (including uadimonium ?), sponsio, dotis
dictio, neooum, and leoc mancipi. But though the list sounds imposing
enough, these forms were still primitive and subject to many serious
limitations. Roman citizens only were capable of using them, and hence
they were useless for purposes of foreign trade. They all alike
required the presence of the contracting parties, and were therefore
available only to persons living in or near Rome. (iii) They
all required the use of certain formal words or acts, so that, if the
prescribed formula or action was not strictly performed, the
intended contract was a nullity. The remedies for a breach of
contract, except in the case of nexum and lex mancipi, were
probably of the vaguest description, and may have consisted only of
self-help carried out under certain pontifical regulations.
A system with so many flaws was plainly incapable of meeting the
many needs which grew out of immense conquests and rapidly
extending trade. Accordingly by the end of the Republic we find
that the law of contract had wholly freed itself from every one of these
four defects : (i) Contracts had been introduced in which
aliens as well as Romans could take part. Means had been devised for
making con- tracts at a distance. Forms had by degrees been relaxed
or abolished. (iv) Remedies had been introduced by
which." not only the old contracts but all the many new. ones
were made completely actionable. The question now before us is: how
had this wonderful development been achieved ? It is
customary in histories of Roman Law to subdivide the period from the XII
Tables to the end of the Republic into two epochs, the one before
the Lex Aebutia, the other subsequent to that law. The reason for this
subdivision is that the Lea: Aebutia is supposed to have abolished the
legis actio procedure and to have introduced the so-called formulary
system, which enabled the Praetors to create new forms of contract by
promulgating in their Edict new forms of action. Such a
division doubtless has the merit of giving interest and definiteness to
our history, but it has two great drawbacks : First, that we do not know
what the Lex Aebutia did or did not abolish ; and secondly, that
its date is impossible to determine. As to its provisions, the two
passages in which the law is mentioned by Gains ^ and Gellius'''
merely prove that the legis actio system of procedure and various
other ancient forms had become obsolete as a result of the Lex Aebutia.
But that these were not suddenly abolished is proved by the
well-known fact that Plautus and Cicero refer more often to the
procedure by legis actiones than they do to that per formulas. The most
plausible theory seems to be that which regards the Lex Aebutia as
having merely authorized the Praetors and Aediles to publish new
formulae ia their annual Edicts. But even this is nothing more than a
conjecture. The date of the Lex Aebutia (probably later than
A. V. C. 500) is also involved in obscurity, as is proved by the fact
that scarcely two writers agree upon the question". It
seems clear that a law about which so little is known is no proper
landmark. The plan here adopted will therefore be a different one.
We shall content ourselves with a detailed examination of each of
the kinds of contracts which we know to have existed at Rome between the
XII Tables and the beginning of the Empire, treating in a separate
section of each contract and its history down to the end of the period.
By this means we may avoid confusion and repetition, though the
period in hand, extending as it does over nearly five hundred years, is
perhaps inconveniently large to be thus treated as a whole. 1
IV. 30. ' XVI. 10. 8. ' A. V. c, 584 according to Poste and Moyle ;
513 aecording to Voigt ; 507 according to Muirhead ; etc. Art.
1. Nexvm. The severity and unpopu- larity of nexum did not prevent its
continuance for at least one hundred years after the modifications
made in it by the XII Tables. Its character remained unchanged, until at
last the Roman people could suffer it no longer. In A. v. c. 428' a
certain nesous was so badly treated by his credi- tor that a reform was
loudly demanded. The Lex Poetilia Papiria was the outcome of this
agitation. Cicero', Livy' and Varro* have each given a short
account of the famous law, and from these it may be gathered that its
chief provisions were as follows : (i) That fetters should ia
future be used only upon criminals. (ii) That all insolvent
debtors in actual bondage who could swear that they had done their best
to meet the claims of their creditors °, should be set free.
1 According to Liyy, but Dionysius makes it 452. 2 Bep. II,
30. 40. 59. s viii. 28. * L. L. vii. 5. 101. ' Next qui bonam copiam
iurarent : cf. Lex lul. Mun. 113, -- That no one should again be neccus
for borrowed money, i.e. that manus iniectio and the other ipso
iure consequences of nescum should henceforth cease. Varro is
the one writer who mentions the qualification that it was only nexi qui
honam copiam iurarent who were set free. But Cicero and Livy may
well have thought this an unnecessary detail, considering what an immense
improvement had been made by the statute in the condition of all
future borrowers. A clause of the Lex Coloniae luliae Genetiuae^ shows
that imprisonment for debt was still permitted, but that the effects of
ductio were much softened, the uinctio neruo ant compedibus and the
capital punishment being abolished along with the addictio. But diici
inhere was still within the power of the magistrate^, and Karlowa"
seems to be right in holding that this was not a new kind of ductio
originating subsequently to the Lex Poetilia (Papiria). The Praetor
doubtless always had the power to order that a iudicatus should be taken
and kept in bonds. But this was a very different thing from the
utterly abject fate of the nexus under the XII Tables. It was only
therefore the special severities consequent upon nexum that can have been
abolished by the Lex Poetilia. Nexum itself was not abro- gated,
for the way in which later authors speak of it shows that there still
survived, if only in theory, a form bearing that name and creating an
obligation. But as soon as its summary remedies were taken -- 1
cap. 61; Bruna, Font. p. 119. 2 Lex Bubr. cap. 21 ; Bruns, Font. p.
98. ^ L. A. p. 165. -- away, neocum became less popular as a
mode of contract and gave way to the more simple obligatio uerbis.
Another reason for its being disused, wlien it no longer had the
advantage of entailing capital punishment, was that the introduction and
wide- spread use of coinage made the use of scales unnecessary.
Stipulatio, which required no acces- sories and no witnesses, was now the
easiest mode of contracting a money loan. We shall see in the next section
that it came to have still further points of superiority, and thus it was
certain to supersede newum, when neoswii ceased to have special
terrors for the delinquent debtor. The solutio per aes et libram
which we find in Gaius, as a survival of solutio nesd, was not the
release of nexii/m, but the similar release used for discharging a legacy
per darrmationem or a judgment debt. Its continued existence is no
proof that neam/rn survived along with it, for in later days it had
nothing to do with the release of borrowed money. But though nexum proper
certainly died out before the Empire, we have seen' how the meaning
of the word became more vague and com- prehensive. By the end of the
Republic we find neocum used to describe essentially different
trans- actions, and simply denoting any negotiwm per aes et
libram. Art. 2. Sponsio and stipvlatio. The origin and
early history of sponsio have already been considered. There
is no authority for Bekker's opinion that sponsio was enforceable
before the XII Tables by the legis -- actio Sacramento^, nor do we know
that it gave rise to any action, but notwithstanding this fact we
have seen good reason for concluding that it existed at Rome from the
earliest times. As we found that its origin was religious, and as the XII
Tables do not mention it, we may regard the remedies for a breach
of sponsio as having been regulated by pontifical law, down to the time
when condictiones were introduced. In the law of this last period
sponsio appears in three capacities. As a general form of contract adapted
to every conceivable kind of transaction. As a form much used in
the law of pro- cedure. (3) As a mode of contracting
suretyship. Its binding force was the same in all these three
adaptations, but its history was in each case different. Thus sponsio was
used as a general form of contract down to the time of Justinian, though
it had then long since disappeared as a form of suretyship. And
there were statutes affecting the sponsio of surety- ship which had
nothing to do with the sponsio of contract or of procedure. It will
therefore be con- venient to treat, under three distinct heads, of
the three uses to which sponsio became adapted, remem- bering
always that in form, though not in all its remedies, it was one and the
same institution. I. Sponsio as a general form of contract.
We have seen that the form of sponsio consisted of a question put
by the promisee and answered by the promisor, each of whom had to use the
-- 1 AU.i. p. 147. word spondere. For example : Qu. : " Sponden
ticam gnatam filio uxorem meo ? " Ans. : " Spondeo^." Qu.
: "Centum dari spondes?" Ans.: " Spondeo^."
This form was available only to Roman citizens. But there
subsequently came into existence a kindred form called stipulatio, which
could be used by aliens also, and could be expressed in any terms
whatsoever, provided the meaning was made clear and the question and
answer corresponded. The connection between sponsio and
stipulatio is the first question which confronts us. There is no
doubt that sponsio was the older form of the two, because (i) it alone
required the use of the formal word spondere, (ii) it was strictly iuris
ciuilis, where- as stipulatio was iuris gentium^, and (iii) it had to
be expressed in the present tense (e.g. dari spondes?) whereas
stipulatio admitted of the future tense (e.g. dabis ? fades ?), which
Ihering^ has shown to be a sign of later date. Since the rise of the tits
gentivm, was certainly subsequent to the XII Tables, we are
justified in ascribing to the stipulatio a comparatively late origin,
though the precise date cannot be fixed with certainty.
Though stipulatio was a younger and a simpli- fied form, yet it is
always treated by the classical jurists as practically identical with
sponsio. Both were verbal contracts ex interrogatione et
responsione, and their rules were so similar that it would have
been waste of time and useless repetition to discuss them
separately. 1 Varro, L. L. vi. 7. 70. ^ Qaius in. 92. 3
Gaius loc. cit. * Geist d. B. B. ii. 634. The derivation of stipulatio
has been variously given. Isidorus derived it from stipula, a straw
; Paulus Diaconus and Varro" from stips, a coin; and the
jurist Paulus*, followed by the Institutes, from stipulus, firm. The
latter derivation is doubt- less the correct one^ but it does not help us
much. What we wish to know is the process by which a certain form
of words came to be binding, so that it was distinctively termed
stipulatio, the firm trans- action. Now if we conclude, as Voigt does',
that the stipulatio and the sponsio were both imported from Latium,
their marked difference with respect to name, age and form must remain a
mystery. Whereas we may solve, or rather avoid, this diffi- culty
by acknowledging that sponsio was the parent of stipulatio, and that the
latter was but a further stage in the simplification of sponsio which
had been steadily going on since the earliest times. We have
already reviewed the three stages through which sponsio seems to have
passed. Stipulatio in all probability represents a fourth and wider
stage of development. The binding force of a promise by question
and answer, apart from any religious form, at last came to be realized
after centuries of use', and as soon as the promise became more
conspicuous than the formal use of a sacred word, the word spondere was
naturally dropped, and with -- 1 Orig. 5. 24. - s. u. Stipem.
3 L. L. VI. 7. 69-72. * Sent. v. 7. 1. ^ See Ihering, Geist
ii. § 46, note 747, who compares the German Stab, Stift, bestatigen,
bestiindig. 6 lus Nat. II. 238. '' Ihering, Geist ii. p. 585.
B. E. 7 it fell
away the once descriptive name sponsio, to make way for that of stipulatio,
now a more correct term for the transaction. Thenceforward, as a
matter of course, stipulatio became the generic name, while sponsio
was used to denote only the special form spon- desne? spondeo.
The precise date of the final change is a matter of guess-work. But
as stipulatio was the form avail- able to aliens^ it was probably the
influx of strangers which made the Romans perceive that their old
word spondere, only available to Roman citizens, was inconvenient and
superfluous. Unless contracts with aliens had become fairly common, the
need of the untrammelled stipulatio would hardly have been felt.
Therefore it seems no rash conjecture to suppose that the stipulatio was
flrst used between Romans and aliens, and first introduced about A.V.C.
512*, the date generally assigned to the creation of the new Praetor
qui inter peregrinos ius dicebat. As to the form of the stipulatio
: (a) Ihering* and Christiansen* have expressed the opinion
that originally the promisor did not merely say spondeo, faciam, daho,
etc., as in most of the known instances, but repeated word for word
all the terms of the promise as expressed in the question put by
the promisee. This view is based upon the passages in Gaius^ and the
Digest*, which lay great stress upon the minute correspondence
necessary between the question and the answer in a vaHd -- '
Gai. III. 93. 2 Liu ^^j-^ ^ix. » Geist II. 582. * Inst, des B. B.
p. 308. •^ in. 92. « 45 Dig. 1. 1. -- stipulation. It is hard
to see how such a rule could have arisen unless there had been some
danger of a mistake in the promisor's reply, and if this reply had
been confined to the one word spondeo, promitto, or faciani, a mistake would
hardly have been possible. Hence this view seems highly pro-
bable. (b) Voigt"^ has given the following account of
the origin of the various formulae. (i) The form spondesne ?
spondeo is the oldest of all, and dates back into very early times ^
which is probably quite correct. But in a more recent work' this
view expressed in "lus Naturale" is unfor- tunately abandoned,
and Voigt regards sponsio as a Latin innovation dating from the fourth
century of the City. This seems surely to place the birth of
sponsio far too late in Roman history. (ii) The looser form dabisne
? dabo is found in Plautus*, and was no doubt, as Voigt says^ a
product of the ius gentium and first introduced for the benefit of
aliens. (iii) Lastly, the origin of the forms promittis ?
promitto, and fades? faciam^, is placed by Voigt not earlier than the
beguming of the Empire. But his reasons for so doing seem most
inadequate. If the form dabisne? dabo occurs in Plautus, the form
fades? fadam, which is essentially the same, can hardly be attributed to
a later period. And since 1 Ius Nat. IV. 422 ft. 2 See
Liu. iii. 24. 5, A.v.c. 295, and iii. 56. 4, A.v.c. 305. 3 Bom. RG.
i. p. 43. Pseud. 1. 1. 112, A.v.c. 663. 5 /. N. IV. 424. « Of. Gaius, in.
92. 116. 7—2 prondttam is used by Cicero
as a synonym for spondea/m}, and fidepromittere was an expression
used in stipulations, as Voigt admits, two centuries before the end of
the Republic'-', it seems rash to affirm that promittere, the shortened
phrase, was not used in stipulations until the time of the Empire.
We may therefore attribute both of these forms to republican times.
(c) The admissibility of condicio and dies as qualifications to a
stipulation must always have been recognized, since a promise deals
essentially with the future and requires to be defined. (d)
The insertion of a conventional penalty into the terms of the contract
was probably practised from the very first, whenever facere and not
dare was the purport of the promise, because the candictio certi
was older than the condictio incerti, and there- fore for many years an
unliquidated claim would have been non-actionable unless this precaution
had been taken. We have now seen that verbal contract by
ques- tion and answer, whether called sponsio or stipulatio,
existed long before it became actionable. When it finally became so is
uncertain, though we know what forms the action took. (a)
Condictio certae pecuniae. Gains' speaks of a Lex Silia as having
introduced the legis actio per condictionem for the recovery of
certa pecunia credita. This law is mentioned nowhere else, and its date
can only be approximately fixed. 1 Cic. pro Mur. 41. 90. ^ I. N.
iv. 424, note 77. -' IV. 19. We know from
Cicero^ that pecwnia credita, a re" money loan, might in his time
originate in ways, by datio (mutuum), expensilatio, or stipulatio.
But we cannot infer from this that the Lex Silia made all those three
forms of loan actionable'', for mutuum and expensilatio, as will
presently be seen, were certainly of more modern origin than the
condictio certae pecuniae. It appears indeed that stipulatio was the
original method of creating pecunia credita^: consequently the Lex Silia
must have simply provided for the recovery of loans made by sponsio
or stipulatio. It is noticeable, moreover, that Gaius speaks as though by
this law money debts had merely been provided with a new action :
he does not imply that stiptdatio or sponsio was thereby introduced, as
Voigt'' and Muirhead' have ventured to infer. Their view is surely an
un- warrantable inference, for if the Lex Silia had created so new
and important a contract as stipu- latio, Gaius would hardly have
expressed so much surprise at the creation of a new form of action
to protect that contract. His language seems clearly to imply that
pecunia credita was already known, and was merely furnished by this law
with a new remedy. We may conclude then that pecunia credita must
have existed before the Lex Silia, and can only have been created by
stipulatio. Stipulatio ' Rose. Com. 5. 14. ^ Puohta, Imt.
162. 3 Cf. the dare, credere, expensum ferre of the
Instrumentum fiduciae in Bruns, p. 2-51, with the dare, gtipulari, and
expensum ferre of Rose. Com. 5. 13-14, and see Voigt, lus Nat. it.
402. * Ills Nat. II. 243. ' R. L. p. 230.
cannot, therefore, have been introduced by this law, though it
probably was thereby transferred from the religious to the secular
code. The age of the Lex Silia has been variously given', but
there are no trustworthy data, and any attempt to fix it must be somewhat
conjectural. The only thing we do know is that this law must have
been enacted a considerable time before the Lex Aquilia of A.V.C. 467,
for the latter law pun- ished" the adstipulator who had given a
fraudulent release, and as this release must have applied to the
stipulatio certae rei of the Lex Galpurnia', it is evident that the Lex
Aquilia must have been younger than the Lex Calpurnia, which, as we shall
see, was itself younger than the Lex Silia. We may perhaps
approximate even more closely to the date of the Lex Silia. Muirhead^ has
con- jectured with much plausibility that the introduction of the
condictio certae pecmviae was a result of the abolition of the nexal
penalties, or in other words that the Lex Silia followed soon after the
Lex Poetilia of A.v.c. 428. There are several strong points in
favour of this hypothesis. It explains Gaius' difiiculty as to the reason
why condictio was introduced. For when the terrors of nexum were
abolished, it was natural to substitute some penalty of a milder
description and not to let defaulting debtors go entirely unpunished.
Now 1 A.V.C. 311 to 329, according to Voigt, I. N. iv. 401.
" Gai. III. 215. ' Of. quanti ea res est in Gai. loc. cit.
with 13 Dig. 3. 4. * R. L. p. 230. -- this is just what
the condictio certae pecuniae, with its sponsio poenalis tertiae partis,
presumably accomplished, for like neocum it dealt only with
pecunia. (ii) This hypothesis helps us also to understand why
the condictio certae pecuniae should have been introduced before the
cmidictio certae rei, thus making a stipulation of certa pecunia
actionable, while a stipulation of res certa had not this protec-
tion. As we found above', the introduction of coin must have made the
stipulatio certae pecuniae a very convenient substitute for nexiom. It
was therefore natural to give a remedy to this stipidatio and so to
make it take the place of nexum as a binding contract of loan ; while
certa res, never having had and therefore not immediately requiriag a
remedy, was not protected by condictio until several years
later. (iii) We can also see why the condictio ceiiae
pecuniae should have been the only condictio fur- nished with so severe a
penalty as the sponsio poenalis. It was because money loans had been
jealously guarded in the days of nexum, and it was therefore thought
proper to protect the money loan by stipulation far more carefully than
the promise of a res certa. All these seem strong points in
confirmation of Muirhead's hypothesis. By connecting stipulatio and
condictio with the downfall of nexum and of its manus iniectio, we not
only get a plausible date for the Lex Silia, but what is far more
important, we obtain a satisfactory explanation of the curious fact
that, while stipulationes were made actionable, they were not all made so
at once. The forms of condictio under the legis actio system
are not known, but under the formulary system, this condictio had the
following formula: Si paret N^ N'egidium A" Agerio HS X dare
oportere, iudesc, iV™ Negidium A" Agerio X condemna. s. n. p. a}
Its peculiar sponsio will be given in another place. (b) Condictio
triticaria or certae rei. The Lex Calpurnia, which must have
preceded the Leoo Aquilia^ and must therefore have been enacted earlier
than A.v.C. 467, extended the legis actio per condictionem to
stipulations of triticum, corn, {condictio triticaria) ; and this, being
soon interpreted by the jurists as including every debt of res
certa, gave rise to the condictio certae rei. This new kind of
condictio omitted, for the reason above '-stated, the sponsio and
restipulatio tertiae partis, in place of which the defendant merely
promised to the plaintiff a numnvus wnus which was never exacted or
paid*. Therefore, as the severer law invariably precedes the
milder, we might be sure that the Lex Silia with its heavy penalty was
older than the Lex Calpurnia with its nominal fine*, even if Gains had
not clearly led us to this conclusion by the order in which he mentions
the two laws'. The formula ran thus : Si paret N'^ Negidiwm
A" Agerio tritici optimi X modios dare oportere, qvtanti
1 Gai. IV. 41. Lenel, Ed. Perp. 187. ^ See above, p. 102. »
p. 103. * Voigt, I. N. III. 792. ' Keller, Civilp. 20. « Gains, iv.
19. ea res est, tantam pecuniam, index, iV™ Negidium A"
Agerio condemna. s. n. p. a. (c) Condictio incerti. The
above condictio triticaria, or certae rei, was in course of time extended
by the interpretation of the jurists or by the Praetor's Edict to res
incertae, and gave rise to a condictio incerti, which was the
proper action on a stipulation involving facere or praestare or some
other object of indefinite value. The thing promised might be defined as
quanti in- terest, or quanti ea lis aestimata erit etc.', and it is
plain how much this comprehensive mode of ex- pression must have
increased the adaptability and general usefulness of the stipulation. In
this way, for instance, the cautio damni infecti and the stipu-
lations of warranty were doubtless always expressed. The nature of this
condictio may perhaps be best understood from its formula, which was as
follows : Quod A^ Agerius de N" Negidio incertum stipulatus
est, quidquid paret oh earn rem N™ Negidium A" Agerio dare facere
oportere, eius iudex, N™ Negidium A" Agerio condemna. s. n. p. aJ'
This was so far an advance upon the condictio certae rei that, the
condemnatio here left the damages entirely to the discretion of the
judge; but it was still a stricti iuris action, in which no equitable
pleas were ad- mitted on the part of the defendant. {d) Actio ex
stipulatu. We have seen that the condictiones certae pecuniae
and certae rei were due to legislation, and the con- dictio incerti to
juristic interpretation: it remains 1 Voigt, RG. I. pp. 601-2. 2 (jai.
iv. 131, 136. to inquire what was the origin of the actio ex
stiffulatu, i.e. the honae fidei action on a stipulation for incertwm
dare or for certwm facere^, which completed this series of legal
remedies. Its ap- pearance was an event of great importance to the
subsequent history of Contract, since it applied ex- clusively to
stipulations containing a honae fidei clausula, and it was by means of
this action alone that such stipulations were enforced I Voigt's
ex- planation of its origin is that the actio ex stipulatu was
devised as the proper remedy for fidepromissio and for the cautio rei
uxoriae introduced in A.V.C. 523'. But it is very doubtful if the date
can be fixed with such exactness. There is nothing to show that the
actio ex stipulatu did not exist earlier than those particular forms of
stipulation ; and if it had been, as Voigt thinks, the original action on
a fideproTnissio, it would probably have been known as actio ex
fidepromisso or by some such descriptive name. The
introduction of the doli clausula is the most important event in the
whole history of the stipulatio, yet the exact moment at which this took
place is hard, if not impossible, to fix. Girard* attributes its
invention to C. Aquilius Gallus. But if this had been the case, Cicero^
would hardly have overlooked the fact. On the other hand Voigt, who
rightly identifies the actio ex stipulatu with the action on a
1 Bethmann-Hollweg, C. P. p. 267. 2 44 Dig. 4. 4. fr. 15-16.
3 I. N. IV. 407. Gellius iv. 1, 2. * N. Rev. Hist, de Droit,
xiii. 93. ^ Off. in. 14. 60. doli clausula, and regards the
two as inseparable, places the introduction of doli clausula earlier
than the time of Cicero, because that writer mentions the actio ex
stipulatu among the " indicia in quibus ad- ditur ' ex fide bona^.'
" The introduction of the first clausida doli was, according to
Voigt", made by the words fides, in fidepromissio, and "quod
melius aequius sit" in the cautio rei uxoriae^. This conjecture
is unsupported by evidence ; for though we know that cautio rei
ihxoriae* and fidepromissio^ were both actionable by the actio ex
stipulatu, and therefore must have contained doli clausulae, we have no
right to assume that they were the first of their kind. We
cannot, moreover, follow Voigt in supposing the actio ex stipidatu to
have been expressly invented for fidepromissio and cautio rei uxoriae. We
have to presuppose the existence of a condictio incerti before the
doli clausula could become actionable, since a claim of damages for dolus
was necessarily an in- certum; and there is no reason why the actio
ex stipulatu should not have been developed from the condictio
incerti by mere interpretation. Its essential connection with the
stipulatio containing the clausula doli may readily be admitted, but we
cannot be certain what were the first stipulations containing
clausulae of the kind. The doli clausidae are well summarized by
Voigt '^ as follows : 1 I. N. IV. 413. 2 I. N. IV. 407.
3 Boeth. ad Top. 17. 66. " 23 Dig. 4. 26. s 45 Dig. 1.
122. « I. N. iv. 411. (i) " Quod melius aequius
erit," as in " cautio rei uxoriae." (ii) "
Fide," in fidepromissio. (iii) " Si quid dolo in ea re
factum sit^." (iv) "DoluTn Tnalum, huic rei abesse
afuturuinque esse spondesne^ ?" (v) " Gui rei si
dolus malus non abest, non abfuerit, quanti ea res est tantam pecuniam,
dari spondes^ ? " The date of each of these forms is,
however, impossible to determine. The cases of contracts by
stipulation in which doli clausulae are found have been collected by
Voigt*, but need not be enumerated here. The effect of the
clausula was to convert the action on the stipulation containing it from
a stricti iuris action into a bonaefidei action, in which equitable
defences might be entertained by the judge. This ex- pansion was effected
by introducing the words " dare facer e oportere ex fide bona "
in the intentio of the action. If "ex fide bona " had not
appeared in the formula of an actio ex stipulatu, the action would
simply have been a condictio incerti. It seems there- fore reasonable to
suppose that the actio ex stipulatu was nothing more than a development
of the condictio incerti, and that the words ex fide bona, perhaps
suggested by the actio emti, were inserted to suit the liberal language
of the stipulation. In praetorian stipulations the doli clausula
was 1 4 Dig. 8. 31. ^ 46 Dig. 7. 19, 50 Dig. 16. 69.
3 46 Dig. 1. 38. fr. 13. " I. N. iv. 416 ff. an
usual part of the fonnula; e.g. in cautio legis Falcidiae^, stipulatio
iudicatum soltii', stipulatio ratam rem haberi^, etc. But in conventional
stipulations it was purely a matter of choice whether the doli
clausula should be inserted or not. We must not fancy that the
actio de dolo and the exceptio doli, which Cicero attributes to his
colleague C. Aquilius Gallus', had anything in com- mon with the actio ex
stipulatu based upon a clausula doli^. The former remedies were a
pro- tection against fraud where no agreement of a contrary kind
had been made", whereas the action on a stipulation containing the
clausula doli was available only when dolus maltts had been
specially excluded by agreement. Hence it follows that where the
stipulation had omitted the clausula doli there can have been no remedy
for dolus until the great reform introduced by Aquilius Gallus.
As soon as stipulations of all kinds had thus become actionable,
and had probably passed out of the hands of the Pontiffs into the far more
popular jurisdiction of the Praetor, the law of contract received
an extraordinary stimulus, and we find the stipulation producing entirely
new varieties of obli- gation, though its form in each kind of contract
re- mained of course substantially the same. Here are some of the
purposes for which stipulatio was em- 1 35 Big. 3. 1. = 46 Big. 1.
33. » 46 Big. 8. 22. fr. 7. ' Off. in. 14. 60. Nat. B.
in. 30. 74. » Voigt, I. N. 3. 319. ' See the case of
Canius, in Cio. Off', in. 14. 58-60. -- ployed, apart from its uses in procedure
and surety- ship. (1) It produced a special form of agency
by means of adstipulatio^. The promisee who wished a claim of his
to be satisfied at some far-off period, when he might himself be dead,
had only to get a friend to join with him in receiving the
stipulatory promise. This friend could then at any time prosecute the
claim with as good right as the principal stipulator, and the law
recognised him as agent for the latter. Even a slave could in this way
stipulate on behalf of his master*. (2) In consequence of its
universal adaptability, the stipulation gave rise to nmiatio. The
reducing to a simple verbal obligation of some debt or obligation
based upon different grounds (e.g. upon a sale, legacy, etc.) was
accomplished by stipulatio, and known as expromissio debiti
proprii. (3) It created a rudimentary assignability of
obligations by virtue of delegatio, another form of nouatio. In the one
case, the debtor was changed, and the creditor was authorised by the
former debtor to stipulate from the new debtor the amount of the
former debt : in the other case {expromissio debiti alieni) the creditor
was changed, and the new creditor stipulated from the debtor the amount
owed by him to the former creditor. (4) It also created the
notion of correal obli- gation, by which two or more promisors in a
stipulation made themselves jointly responsible for the whole debt, and
so gave additional security to 1 Gai. III. 117. = .? Inst. 17. 1. Ill the promisee. The effects of
this will be seen in a later section. (5) It served to embody
in a convenient shape any special condition annexed to a separate
contract — e.g. a promise to pay the price agreed upon in a sale',
and the stipulationes simplae et duplae annexed to sales of res nee
mancipi^. Thus an enforceable contractus adiectus could be made on
the analogy of a pactum adiectum. (6) It clothed in an
actionable form so many different kinds of agreements that it would
be impossible to exhaust the list. For instance, agree- ments as to
interest^ wagers, the promise of a dowry^, the making of a compromise^
the creation of an usufruct, could all be thrown into stipulations
either single or reciprocal, and thus turned into binding
obligations. (7) Most of the events in the history of this
immense development of stipulatio are impossible to fix at any given
period, though the attempt to do so has been often made. Yet the
invention of one famous stipulation can be exactly dated, from its
bearing the name of Cicero's colleague, C. Aquilius Gallus, and having
therefore been invented by him in the year of his Praetorship^. This
Aquilian formula, which operated as a general release of all
obligations, and which the Institutes' give us in full, is an excellent
instance of the usefulness of the stipulation, and it also clearly shows
what long and 1 Cato, R. R. 146. ^ Varro, R. R. ii. 3.
' Plant. Most. 3. 1. 101. * See p. 32. « Plant. Bacch. 4. 8.
76. « A.v.c. 688. ' 3 Inst. 29. 2. elaborate forms this
contract sometimes assumed in later times, so that all kinds of terms,
de- scriptions or warranties might without difficulty be
incorporated in a single comprehensive formula. It was probably this
increasing length of stipu- lations which caused them to be put in
writing, and induced lawyers to publish formulae in which they
should be expressed. Both of these results had already taken place in the
time of Cicero. He not only speaks of written stipulations, but also
describes the composition of stipulatory formulae as one of the chief
literary occupations of a leading lawyer'. We know from a constitution of
the Emperor Leo, which changed the law in this respect, that the
written stipulations of the Republic and early Empire were merely put
into writing for the sake of evidence". The writing in itself
constituted no contract, and raised no presumption in favour of the
existence of a contract; but the written stipu- lation had to conform
with all the rules of the ordinary spoken stipulation, since it was
nothing but a spoken stipulation recorded in writing. The
legislative changes of the period were mostly devoted to modifications in
the stipulations of suretyship. But in a few cases the ordinary
stipu- lation was itself affected. (i) By the Lex Titia of
A.v.c. 416—426° stipu- lations for the payment of money lost at
gambling were declared void. (ii) Various laws against usury
were enacted, 1 de leg. i. 4. 14. 2 3 Inst. 15. 1. '
Voigt in Phil. Hist. Ber. der S. G. der W. xiii. 257. all of which
affected the stipulation, since that was the mode in which fenus was
usually contracted. (ui) The Lex Cinaia de mwieribus of A. v. c.
550, the object of which was to restrain lavish gifts to pleaders
and public men, naturally limited all stipu- lations between parties
within range of the prohibi- tion, and in the corresponding condictio
gave rise to the exceptio legis Ginciae, which probably ran thus :
...si in ea re nihil contra legem Ginciam factum sit... (iv)
The Praetor C. Aquilius Gallus, as above mentioned^, instituted in his
Edict the exceptio doli mali, and thereby nullified stipulations which,
how- ever perfect ia form, had been procured by fraud. This
exceptio was of course inapplicable to cases in which the stipulation
contained a clausula doli. II. Sponsio in the law of
Procedure. The original function of the processual sponsio
seems to have been that of helping to decide the question at issue by
expressing it in the form of a wager. As a common feature of practice,
sponsio made its appearance in many other different connec- tions,
and sometimes developed into the more modern stipulatio. We find it
employed : (i) As a means of obtaining a decision by a wager,
in which the contention of either party was succinctly stated and so
submitted to the judge. This was known as sponsio praeitodicialis.
(ii) As a means of fixing a penalty, as well as of obtaining a
decision, in (a) the condictio certae 1 p. 109. B. E. 8
pecuniae or (6) the interdicts, in which case it was known as
sponsio poenalis. (iii) As a mode of giving security ; for
instance in the uindicatio, where we find the stipulatio pro praede
litis et uindiciarum. Bekker's classification^ does not exactly
correspond with this one. He divides processual sponsiones into (A)
sponsiones made in the course of a trial, (a) as to the chief
question, (6) as to conditions and incidental matters, and
(B) sponsiones made apart from a trial, (a) with a view to some
future trial, (b) with no such view. The objection to
this classification seems to be that the whole of class (B) were not
properly pro- cessual sponsiones at all. 1. Sponsio
praeiudicialis' was a promise to pay a fixed sum, made by the plaintiff
to the defendant, and conditioned upon the plaintiff's defeat. It
was accompanied by a similar promise (restipulatio) on the part of
the defendant, conditioned upon his defeat. These mutual sponsiones were
in fact nothing more than a bet on the result of the action. They
generally involved a merely nominal sum, and were perhaps first
introduced in the actio per sponsionem in rem, as a means of settling the
question of ownership without employing the larger and more costly
sacramentum of five hundred asses'. The date of their origin is
impossible to fix, but the custom of making such sponsiones and having
them decided by a judge 1 Akt. I. 257. 2 Gai. iv. 94. 165.
3 Baron, p. 403. seems to have been one of great antiquity,
and must have existed long before the sponsio became armed with any
condictio. The very notion of a bet submitted to a judge as a means of
deciding rights of property seems, as Sir Henry Maine has said ',
to savour of the primitive time when the judge was simply a man of wisdom
called in to arbitrate between two disputants. Moreover, it is hard
to imagine that the actio per sponsionem in rem could have been
introduced in any but the most ancient times, when in Cicero's age there
were the rei uindicatio sacramento and the far simpler m uin-
dicatio per formulam petitoriam to accomplish the same objects There is
therefore every probability that the actio per sponsionem was at least as
old as the legis actio sacramento. According to Voigt* the
procedure per sponsionem was the original form also of the actio
Publiciana introduced in A.v.C. 519. In Cicero's time it was still a
favorite method of pro- cedure for all sorts of litigation^.
(a) In questions as to property the plaintiff might choose whether
he preferred to bring an actio per formfublam, petitoriam, or one per
sponsionem^. If he chose the latter course, the defendant was
compelled sponsions se defenders. (b) In really trivial
praeiitdicia the question was stated in the formula and sent straight to
the i^tdex without any condemnation, but the procedure 1 E.H.
of I. 259. 2 KeUer, C. P. § 28. ^ j. j^. ly. 506. " e.g. Caec.
8. 5 Lex Ruhr. e. 21, 22; Cic. 2 Verr. i. 45. 115; Gaius, iv.
91. ^ Gai. IV. 44. 8—2 in this case was
not necessarily based upon a sponsio praeiudicialis and might be a simple
preliminary inquiry ordered by the Praetor. The sponsio
praeiudidalis thus worked in a peculiarly roundabout way; its penalty was
nomi- nal and not therefore its real object, and it brought about a
decision on the main question by treat- ing that question as a thing of
secondary im- portance. 2. Sponsio poenalis (a) in the
condictio, was pecu- liar to the legis actio per condictionem introduced
by the Lex Silia. It was accompanied by a restipulatio, so that
either party to the action promised to the other a penalty of one-third '
in the event of losing his case. Eudorff" reconstructs the formula
of this sponsio as follows : Si pecuniam certam creditam qua de re
agitur mihi debes, earn pecuniam cum tertia parte amplius dare spondes?
But this seems in- correct, since from Cicero's language' we gather
that the sponsio was for the tertia pars only; the sum in dispute plus
one-third is never mentioned. The formula then was probably as follows:
Si pecuniam certam creditam qua de agitur mihi debes, dus pecuniae
tertiam partem dare spondes ? Hence Rudorff* seems also wrong in stating
that the con- demnatio of the formula in the corresponding
condictio must have involved the principal sum plus one-third.
Voigt ^ more correctly holds that the condemnatio can only have involved
the summa sponsionis. We can 1 Cic. Base. Com. 5. 14. 2 Ed. Perp.
p. 103. '' " legititnae partis sponsio facta est." Rose.
Com. 4. 10. * Rom. RG. II. 142. ^ j_ j^ m 741^ see
that, as Gains ' implies, this sponsio was just as much praeiudicialis as
that of the actio per sponsio- nem, giving as it did a ground for the
decision of the main question ; but it was also distinctly poenalis,
be- cause the sum which it involved was worth having and worth
extorting from the unsuccessful party, and therefore the condemnatio was
carried out in the usual manner. The principal sum in dispute was
then no doubt quietly paid, since the decision as to the sponsio tertiae
partis had also settled to whom the disputed sum belonged.
(b) In the private interdicts (possessoria and restitutoria) if the
party to whom the interdict was addressed chose to dispute it, he might
do so by challenging the plaintiff to make a sponsio and
restipulatio, the rights of which should be deter- mined by
recuperatores. This sponsio differed from the former (1) by being purely
poenalis and having no trace of praeiudicium for its object ; (2) by
being in factwm concepta ^. The origin of these two uses of
sponsio cannot be dated, in the case of (a) because we do not know
the date of the Lex Silia, and in the case of (6) because we do not
know when the possessory interdict was first granted by the Praetor. But
it is fairly certain that the sponsio poenalis of the interdict was
more modern than the sponsio poenalis of the condictio, partly
because it had no sort of connection with a praeiudicium, which seems to
have been the original object of the processual sponsio, and partly
because it was in factum concepta. 1 IV. 93, 94. 2 Gai. iv.
166; Cic. Caec, 8. 23. Another purpose for which the sponsio was
adopted in procedure was to give bond against pos- sible losses. It thus
furnished a substitute for the old form of obligation contracted by the
praes in real actions. The stipulatio pro praede litis et uindi-
ciarum, accompanied by sureties ', was given by the plaintiff who wished
to bring an actio per sponsionem in rem, or who disputed an interdict, and
the amount promised in the stipulation was double the value of the
property in dispute. Another contract of the same kind was
the stipulatio ivdicatum solui ', by which the plaintiff in an
actio per formulam petitoriam obtained a promise from the defendant that
he would pay up the value of the property in dispute and of its fructus,
in the event of being defeated in the action. Voigt gives
imaginary formulae for these two stipulations", but in reality we do
not know much about them. Stipulations of this kind were not
peculiar to the law of procedure. They were simply varieties of the
cautio, a very common method of securing future rights, and they had
their counter- part in the cautio damni infecti, cautio Muciatm,
cautio legis Falcidiae and all the praetorian stipula- tions. The origin
of the cautiones in general cannot however be dated : we know merely that
they must have been invented subsequently to the introduction of
the condictio. III. Sponsio as a means of Suretyship.
The introduction of the new idea of correal obli- 1 Cic. 2
Verr. i. 45. 115; Gai. iv. 91-94. 2 46 Dig. 7. 20 ; Gai. rr. 89. '
Im Nat. in. 588 and 820. -- gation which resulted from the use of
the stipulation, naturally led to the use of the stipulation as a
mode of suretyship. For if three sponsores promised the same sum to
the same stipulator, the latter obviously had three times as good
security as if he had put his question to one sponsor instead of to
three. 1. The consequence was that sponsor soon acquired the
special meaning of a co-promisor or surety, and this change probably took
place soon after the sponsio became actionable by the Lex Silia.
But if the surety -sponsor had had no recourse against the principal-spojisor
whose debt he had been com- pelled to satisfj"^, his case would have
been hard indeed. To provide against this hardship, the Lex Publilia
' of A. V. c. 427 enacted : (a) That the surety-spo?iso?'
might make use of an actio depensi against the principal debtor for
the amount spent on his behalf (6) That the mode of procedure in
this actio depensi should be the legis actio per manus iniec-
tionem, and that the penalty should be duplum^. (c) That the
principal debtor should however have six months' grace for the repayment
of his surety, but (d) That a surety who paid a gambling-debt
on behalf of his principal should forfeit his right of
action. This law is alluded to by Plautus, and was clearly
prior to the introduction of fidepromissio. 1 Voigt in Phil. Hist.
Ber. der k. s. Ges. d. Wiss. xlii. p. 259. 2 Gai. IV. 22.
171. In later times the surety had in the actio mandati a
further remedy against the principal sponsor. 2. About the beginning
of the fifth century, as new forms of stipulatio grew up alongside of the
old sponsio, another sort of suretyship was introduced under the
name oi fidepromissio. It was so called because the sureties entered into
a stipulation con- taining the words : "Jide tua promittis ? fide
mea pro- mitto." The new form was no doubt devised for the
benefit of foreigners and marked the further growth of ius gentium. It
seems to have been treated as exactly equivalent to sponsio, for sponsio
as well as fidepromissio could only be used to secure a verbal
obligation \ Since it is coupled with sponsio in the Lex Apideia, and
since the heirs of sponsores and fidepromissores were both alike free
from the obliga- tion of their predecessors ^ it is fairly certain
that the actio depensi and inanus iniectio of the Leoo Publilia
must have been extended to fidepromissio by interpretation '. The
fidepromissor also had the remedy of the actio mandati, but this was of
later origin. The Lex Apuleia de sponsoribus et fide
promis- soribus of A.v.C. 525 ^ applying to both Italy and the
provinces, gave to any sponsor or fidepromissor who had paid more than
his aliquot share of the principal debt a right to bring the severe
actio depensi against each of his co-promisors to recover the
amount overpaid. This law, giving as it did protection to the sponsor
against his co-sponsor, was ' Gai. III. 119 ; iv. 137. 2 Gai. in.
120. ' Gai. III. 127. " Voigt, I. N. iv. 424. -- the natural complement to the Lex
Puhlilia which had already secured him against the principal
debtor. The object of the next law, Lex Furia de sponso-
ribus et fidepromissoribus of A.V.c. 536 \ is rather obscure, but it
seems to have re-enacted the Lex Apuleia with reference to Italy only,
and probably provided the spmisor with a more thorough mode of
redress. What this mode was the language of Gains ^ does not make plain ;
but Moyle is no doubt wrong in asserting ' that it was the actio pro
socio, unmis- takably of much later origin. Its only clearly new
enactment was that sponsores or fidepromissores in Italy, whose guarantee
was for an unlimited period, should be liable for two years only. This
limited liability Voigt thinks was perhaps borrowed from the rules
applying to the uas. Lastly, the Lex Cicereia (Studemund) of
uncertain date, but which must have been passed before A.V.c. 620,
since it ignored fideiussio, gave further protection to sureties by
enacting : (<x) That any creditor who secured his debt by
taking sponsores or fidepromissores must announce the amount of the debt
and the number of the sureties before they gave their adpromissio.
(b) If he failed to do this, any surety might within 30 days
institute a praeiudicium to inquire into his conduct ; and if the judge
declared that the required announcement had not been made, all the
sureties were freed from their liability*. This law 1 L. Furius
Philue was Praetor in that year. Voigt, I. N. iv. 424. 2 ni. 122. 2
Inst. p. 411, note. * Gai. iii. 123. REPUBLIC.
was subsequently, we know, extended by interpreta- tion to fideiussores.
3. A third form of suretyship was at last de- vised, by which
obligations other than verbal ones could be similarly secured. This was
done by a stipulation containing the words "fide tua ivbes ?
fide mea ivheo" and it was hence known as fideiussio. It must
have been iuvented about the beginning of the sixth century, and was
doubtless needed, as Voigt suggests^, in order to provide a form of
suretyship for the newly invented real and consensual con- tracts
". Its chief points of difference from the other two forms were that
(a) it applied to all kinds of contractual obligations ; (6) the heir of
the fideiussor was bound by the same obligation as his predecessor
; and (c) the provisions of the foregoing legislation as to sponsio
and fidepromissio did not as a rule apply to fideiussio. The only point
of resemblance was that the fideiussor, like the sponsor and
fidepro- missor, had the actio mandati^ against his principal,
whereas the sponsor and probably the fidepromissor had the actio depensi
of the Lex Puhlilia in addition to the more modem remedy. The
Lex Cornelia mentioned by Gains * as affect- ing all sureties alike,
whether sponsores, fidepromis- sores or fideiussores, has been shown by
Voigt ' to be a part of the Lex Cornelia swmtuaria of A.V.C. 673.
Two sections of this act provided : (i) That no surety should
validly become re- 1 I. N. IV. 425. 2 Gai. ni. 119. »
Gai. m. 127. » in. 124. ° Phil. Hist. Ber. der k. s. Ges. der Wiss.
xlii. p. 280. Digitized by Microsoft®
BXPMNSILA TIO. 123 sponsible for more than two million
sesterces > on behalf of the same person in any given year.
Except in the case of dos^, whatever liability was contracted over
and above that amount was void. (ii) That no suretyship of any sort
should be valid when given for a gambling debt I In thus
tabulating all the laws on this subject, we must not omit to mention the
rule applying to all forms of suretyship alike, that if the surety
had guaranteed a lesser sum than the principal debt, his guarantee
held good, but if a larger sum or a differ- ent thing, the guarantee
became void. In conclusion, it is very remarkable how largely
the law of suretyship was developed by means of legislation. The reason
was, that while sufficient means existed for enforcing the mutual
obligations of debtor and creditor, there were no rules to regulate
the relations of debtor and surety, or of sureties among one another. The
old uadimonium was ap- parently inadequate, while the newer uadimonium,
as we saw, was but a form of stipulatio, and the ordinary condictio would
clearly have been inapplic- able to cases of this kind. Hence it became
neces- sary that legislation should intervene. So many
irreconcilable statements have been made as to the nature of the
peculiarly Roman contract of the expensilatio that no one can hope to
describe it with perfect accuracy. Confident 1 20,000 according to
Dauz, B. BG. ii. 83. 2 Gai. m. 124-5. ^ Voigt, Bom. BO. i.
616. * See a full summary of the various opinions in Danz, B.
BG. II. pp. 43-60. assertions on the subject serve
only to show our real ignorance, and ignorant we must be, owing to
the vagueness of the evidence. Yet it is only as to the form of the
contract that much controversy has prevailed. Its operation and its
history are tolerably certain. Form: Our ignorance respecting
the mode in which the contract was made is partly due to the fact
that tabulae, which meant account-books in general, meant also a
chirograph, or a written stipulation, or an ordinary note-book'. We
can never be quite sure in what sense a technical term of such
ambiguity is used in any given passage. Everyone agrees that the entry of
a debt in the creditor's account-book imposed a correspbnding
obligation upon the debtor, and the theory that debts were entered for
this purpose in separate documents has been exploded ever since
Savigny''' refuted it. But the question so difficult to answer is
this : what sort of account-book was the codex in which these binding
entries were made ? We gather from Cicero's speech for Roscius the actor
that there were in his day at least two principal books in general
use, (1) aduersaria ', and (2) codex or tabulae rationwm. The former was
a day-book, in which the details of every-day business were jotted down,
while the latter was a carefully kept ledger, containing a summary
of the household receipts and expenditure, copied at regular intervals
from the aduersaria. These two 1 See Wunderlich, Liu. oblig. p.
19. s Verm. Schrif. i. 211 ff. ' Also called ephemeris.
Prop. iii. 23. 20. books were also used by bankers
(argentarii) ; and in their codew or ledger were entered their
accounts- current with their different customers '. Similarly in
the codex of the householder there were probably separate accounts, on
separate folios, under such heads as ratio praedii, ratio locitlorum,
&c.^ There was sometimes used a book known as (3) kalendanum,
in which the interest on loans was computed and entered ', the making of
loans at interest being hence called kalendarium exercere.
(a) Some writers are of opinion that these book -debts were entered
by the creditor in the main codex, and that this codex was a mere
cash-book. In that case, unless the debt was a loan actually paid
in cash, it must have been entered on both sides of the account, debtor
as well as creditor, otherwise the book would not have balanced.
This twofold entry is said to have been called transcriptio; and
nomen transcripticium would accordingly have been the name applied to
an}' debt contracted in that manner. The weakness of this theory lies in
the clumsiness of the alleged twofold method of entry; we can
scarcely believe that an imaginary receipt would have been credited in
the account simply for the purpose of making both sides balance.
More- over it is unwise to assume, as these writers do in support
of their theory, that the Roman method of keeping accounts was an easy
matter and therefore needed but few books ; for in a large town house,
or on a large estate with bailiffs, tenants and slaves to 1 2
Big. 13. 10 and 2 Dig. 14. 47. - 33 Dig. 8. 23. 3 12 Dig. 1. 41 and
33 Dig. 8. 23. be provided for, it seems far more likely
that the accounts should have been elaborate and the account- books
numerous. (6) According to Voigt, book-debts (nomina) were
entered in a (4) codex accepti et expensi kept for the express purpose.
Whether such a fourth book existed, or whether the rationes accepti
et eccpensi were kept as a separate account in the main codex rationum,
is a question which our authorities hardly enable us to answer.
This does not however seem very important, and it is certainly
impossible to tell in any given passage whether the author is speaking of
the main codex (2), or of the codex accepti et expensi (4), which
Voigt supposes to have been a distinct book. His theory is plausible, for
codex accepti et expensi would be a very natural name for a book
containing only expensa lata and accepta lata. But we may fairly
doubt the existence of this fourth book, partly be- cause there is no
passage which clearly distinguishes it from the other account-books, and
partly because it is hard to see why the books of a Roman house-
hold, though clearly numerous, should have been thus needlessly
multiplied. Why should not 'no- mina facere'-' have meant " to open
an account" with a man, and why could not such an account have
been opened as well on a folio of the prin- cipal ledger as on a folio of
the imaginary codex accepti et expensi ? Perhaps a banker may have
found it worth his while to keep, as Voigt supposes, a separate book for
his loans and book-debts, but we 1 Cic. 2 Verr. i. 36. 92 ; Seneca, Ben.
in. 15. cannot imagine that this would have been the common practice
of ordinary householders, when their codex would have done equally
well. Eaypensilatio was the name of the transaction, while
the entry itself was called nomen; and the term nomen transcripticium,
which has been ex- plained as the equivalent of nomen, because the
entry was transcribed from the aduersaria into the codex, or because it
was copied into both sides of the account, seems rather to have denoted
only a nomen of a novatory character'. That nomen could produce an
original obligation is proved by the cases of Visel- lius Varro" and
of Canius' in which there is no mention of transcriptio. Further Gaius
clearly im- pKes* that the nomen transcripticium was but one
instance of the use of expensilatio, and the cases cited by him are
purely novatory. Voigt therefore is probably right in distinguishing the
ordinary nomen which created an obligation, from the nomen
transcripticium, which novated an obligation already existent. If so, the
name transcripticium comes from the fact that (a) a debt
entered in one place as owed by Titius might be transcribed into another
part of the codex as owed by Negidius (transcriptio a persona in
per- sonam), or (h) a debt owed by Negidius, on account of
(e.g.) a sale, might be embodied in an expensilatio and thus
converted from a honae fidei into a stricti iuris 1 See Gaius in.
128. ^ Val. Max. vni. 2. 2. ^ Cic. Off. III. 14. 59. *
" ueluti nominibus transcripticiis ," in. 130. obligation by
being entered in the codex {transcriptio a re in personam).
Some passages are supposed to describe the entry of book-debts in
the books not only of the debtor and creditor, but of third persons also'
; but it is difficult to imagine that any man would have entered in
the midst of his own accounts a record of transactions which did
not actually concern him. Here again we may believe that the ambiguity of
the word tabulue has led the commentators astray. What they have
taken for the account-books of a third party may have meant simply his
memorandum or note-book. Salpius^ has endeavoured to explain away
the difficulty by asserting that these tabulae of third parties
really mean in every instance the tabulae of either debtor or creditor.
But the passages do not seem to be capable of bearing such an
interpretation, and it appears far more likely that the word
tabulae has caused all the difficulty. To summarise then this
view of the Literal Contract, we may believe it to have been made
by an entry written by the creditor on a separate folio of the
codex (2) or chief household ledger, and that its form was very probably
that given by Voigt' as follows : "HS X a Numerio
Negidio promissa tfcc. expen- sa Numerio Negidio fero in diem " ;
whereupon the debtor might, if he liked, make this corresponding
entry in his codex: "HS X Aulo Agerio promissa Jkc, Aulo Agerio
refero in diem,." 1 E.g. Cio. Att. IV. 18; Rose. Com. i.l; de
Or. ii. 69. 280. 2 Novation, p. 95. 3 Bam. BG. i. 64.
In cases of novation, the form would be as follows :
Creditor: "HS X a Lucio Titio dehita expensa Numerio Negidio
fero in diem" (transcriptio apersona in personam), or else : "HS
X a Numerio Negidio ex emti causa dehita expensa Numerio Negidio fero
in diem," {transcriptio a re in personam). As in the previous
case, the debtor might make similar entries in his codex.
Having thus opened an account, which could only be done with the
authorisation of the debtor, the creditor would naturally enter on the
same page such items as payment of interest on the debt, payment of
the principal on account, &c. According to Voigt, the entries showing
repayment of the principal would be made in the following form :
"HS X a Numerio Negidio dehita accepta Numerio Negidio fero."
Such an entry constituted a valid release and went by the name of
acceptilatio. Voigt' thinks that the acceptilatio, as here given, was
made first by the debtor, and that the creditor followed him with a
corresponding accepti relatio. But the word acceptum seems rather to
imply that the release was looked upon from the creditor's point of view.
It is therefore more likely to have been the creditor who took the
initiative in entering the acceptilatio, just as he did in enteiing the
expensilatio, while the debtor perhaps followed him with an accepti
relatio. We know from Cicero^ that expensilatio could be used
to create an original obligation, while Gaius tells us that it was much
used for making an assign- ment or a novation. Where however a loan made
in 1 ib. p. 65. 2 Off. III. 14. 58-60. B. E. 9 -- cash
was entered in the creditor's book, the contract was regarded as a case
not of expensilatio but of mutuum, and the entry was called nomen
arcarium}. This name seems to have come from the fact that the
money was actually drawn from the area or money-chest^; and in such case
the entry on the creditor's books constituted no fresh obligation,
but served merely as evidence of the mutuum,. History: The old
theory of its origin, given by Savigny and Sir Henry Maine, is that
ecopensilaiio was a simplified form of neacum. They argued that the
word expensum pointed clearly to the fiction of a money -loan made by
weight. But they never succeeded in explaining how it happened that
the nexal loan should have produced a contract so strangely
difierent from itself. The newer theory, which Voigt has ably
set forth ^ is far more intelligible and agrees with all the facts.
Its merit lies in recognising expensilatio as a device first used by
bankers and merchants and subsequently adopted by the rest of the
com- munity. Nothing indeed could be plainer than the commercial
origin of expensilatio. Like the negoti- able instrument of modem times
it is a striking instance of the extent to which Trade has moulded
the Law of Contract. This institution probably did not originate at Rome,
but the Greek bankers of Southern Italy may have adopted and used
it centuries before we hear of its existence. It seems to have been
first iatroduced* by the Greek argen- 1 Gaius in. 131. ••' Cic.
Top. 3. 16. 3 Z. N. II. 244 ft. * Voigt, mm. RG. i. 60.
-- torn or tarpezitae (TpaTre^Tai), who came to Rome about
A. V. c. 410 — 440, and took the seven shops known as tabernae ueteres^
on the East side of the Porum^ Their numbers were subsequently
increased, when the tabernae nouae were also occupied by them.
Their business was extremely varied and their system of book-keeping
doubtless highly developed. They made loans^, received deposits*, cashed
cheques {perscriptionesY, managed auctions', and exchanged foreign
monies for a commission (collybusy. They also used codices accepti et
expensi, in which, as we have seen, accounts-current were kept with
their customers ^ We learn from Livy' that by A. v. C. 5.59 the
expensilatio thus introduced by them had become a common transaction
among private in- dividuals. It cannot have been long before the
conception of pecunia credita was extended so as to cover book-debts as
well as stipulations ; but we do not know the exact date. From
Cicero" however we learn that pecunia expensa lata was a
branch of pecunia credita within the scope of the Lex Silia, and that the
proper remedy for its enforcement was the condictio certae pecuniae
with its sponsio tertiae partis. As Voigt" has well pointed
out, the expensilatio presupposes the exis- tence throughout the
community of a high standard of good faith. It was therefore ill adapted
for ' Liu. XXVI. 27. 2 Liu. vii. 21. 3 Plaut. Cure. 5.
2. 20. * ib. 2. 3. 66. 5 ib. 3. 62-65. « Cio. Caec. 6. 16.
? Cio. Att. XII. 6. 1. 8 2 Dig. 14. 47. ^ Liu. XXXV. 7. ^''
Rose. Com. 5. 14. 11 I. N. II. 420. 9—2 general
use among the Greeks, whose bad faith was proverbial'. The fact that it
was at Rome, and at Rome only, that this contract received full
legal recognition, is proved by Gains' doubts" as to whether a
peregrin could be bound by a nomen transcripticiwn. By the end of the
Republic eocpen- silatio was at its height of favour, but it died
out, except among bankers, soon after the time of Gains, for in
Justinian's day it was unknown. Art. 4. Chirographvm and Stngrapha
were forms of written contract borrowed, as their name implies,
from Greek custom, and chiefly used by pere- grins, as Gaius informs us°.
The distinction between the two was purely formal, the one being signed
by the debtor (cAiro^rrop/i Mm), and the other being written out in
duplicate, signed by both parties, and kept by each of them (syngraphay.
These foreign instru- ments at first produced nothing more than a
pactum nudrmi, for wherever we find syngrapha mentioned in Plautus,
it denotes a mere agreement (pactum), the terms of which had been
committed to writing and which was certainly not actionable, while chiro-
graphum, never occurs in his plays. The Roman magistrates, finding these
instruments recognised by aliens, ventured at length to enforce debts ew
syn- grapha, and thus their legal validity was secured^ They had
received, some sort of recognition by the 1 Plaut. Asin. 1. 3.
47." m. 133. s III. 134. * See Diet, thirteenth cent, in
Heimbach, Greditum p. 520, and Ascon. in Gic. Verr. i. 36. s
Cic. pro Rah. Post. 3. 6; Har. resp. 13. 29 ; Phil. ii. 37. 95 ; ad Att.
Yi. 1. 15 ; ii. v. 21. 10 ; ib. vi. 2. 7. -- time of Cicero, but when
they were first enforced does not appear, though it was certainly late in
the history of the Republic. Gneist^ has advanced the theory that
in Cicero's time neither chirographum nor syngrapha was a genuine literal
contract, but only a document attesting the fact of a loan, which
could always be rebutted by evidence aliunde. This theory is the more
plausible because Gains himself does not seem certain as to the binding
nature of these documents^ An interesting passage in
Theophilus° is some- times said to give the form in which
litterarum obligatio proper, i.e. expensilatio, was contracted.
This view is certainly wrong, for the context shows that Theophilus meant
to describe a contract signed by the creditor and known as
chirographum. As a sample of how chirographa were made, the Latin
translation of this instrument may therefore be quoted : " Centum
aureos quos mihi ex caussa locationis dehes tu ex conuentione et
confessione lit- terarum tuanrni dabis?" And to this the
debtor wrote the following answer: "Ex conuentione deheo
litterarum nuearutn." This was evidently not a nomen
transcripticium, but a chirographum or syngrapha, since Gaius expressly
states debere se aut daturum se scribere to be the usual phraseology of
such instruments. Both parties also seem here to have been present,
whereas one of the chief advantages of expensilatio was that it enabled
debts (by expensi- latio) and assignments (by transcriptio) to be
validly made without requiring the presence of the parties 1
Form. Vertr. p. 113. ' in. 134. » Paraphr. in. 21. .
concerned. Heimbach* is therefore wrong in taking the above passage
as equivalent to " Eacpensos tiM tuli ?" " Expensos mihi
tulisti." The transaction was evidently dififerent from
expensilatio, and can have been nothing else than a dhirographtim.
Another specimen chirographum preserved in the Digest^ shows that
the promise or acknowledgement was sometimes made in a letter from the
debtor to the creditor. > Cred. p. 330. 2 2 Dig. 14.
47. Consensual Contracts. Art. 1. Emtio Venditio. The
forms of con- tract hitherto examined have been distinguished from
most of the contracts of modern law in one or more of the following
respects : (i) They were confined to Roman citizens.
(ii) They were unilateral. (iii) They were capable of
imposing obligations only by virtue of some particular formality.
(iv) They were available only inter praesentes. The contract
which we are now about to consider was modem in all its aspects :
(i) It was open to aliens as well as to citizens. (ii) It was
bi-lateral. (iii) It rested only upon the consent of the
parties, required no formality, and could be re- solved like any modem
contract into a proposal by one party' which became a contract when
accepted by the other party. 1 Plant. Epid. 3. 4. 35.
(iv) It could be made at any distance, provided the parties
clearly understood one another's meaning. How then can the formal
contracts of the older law ever have produced such a modem institution
to all outward appearance as the consensual contract of sale?
The elements which make up the popular con- ception of sale are
usually fourfold ; they consist of: (1) The agreement by which
buyer and seller determine to exchange the wares of the latter for
the money of the former; (2) The transfer of the wares from the
seller to the buyer ; (3) The pajrment of the price by the
buyer to the seller ; (4) The representation, express or
implied, of the seller to the buyer, that his wares are as good in
point of quantity or quality as they are understood to be.
Mandpatio was at first a combination of the second and third
elements above-mentioned. It was a transfer of ownership followed by an
imme- diate payment of the price. Subsequently, as we saw, the
payment became separated from the trans- fer, so that mancipatio
represented only the second element. The fourth element, that of warranty,
existed to a certain extent in those sales in which the transfer of
property was made by moundpatio, and this fourth element we shall
consider further in a later section. But throughout the early history
of Rome the first element, indispensable wherever a sale of any
kind takes place, was completely unrecognised by the law. The reason is that
the preliminary agreement between buyer and seller was nothing more
than a pactum, an agreement without legal force because usually without
form. The parties might always of course embody their agreement of
sale in a sponsio and restipulatio, but in such a case all that the law
would recognise would be the re- ciprocal sponsiones, not the agreement
itself Why, we may ask, was recognition ever accorded to this
preliminary pactum ? In other words, what was the origin of emtio
uenditio, which turned the pactum into a contract ? Bekker's
plausible theory' adopted by Muirhead" is that contracts of sale
were originally entered into by means of reciprocal stipulations, and
that the actio emti was but a modification of the actio ex stipu-
latu founded on those stipulations, while it borrowed from the actio ex
stipulatu its characteristic bonae fidei clause. But how then did the
notion of bona fides arise in the actio ex stipulatu itself? Bekker
seems to have put the cart before the horse, and Mommsen" holds the
far more reasonable view that the actio emti was the original agency by
which bona fides found its way into the law of contract, in which
case the actio ex stipulatu must have been not the prototype but the copy
of the actio emti. The origin of the actio emti was indeed
very curious, since it seems clearly to have been suggested and
moulded by the influence of public law. The sales of public property,
which used at first to be 1 Akt. I. 158. ^ Bom. Law, p. 334.
3 Z. der Sav. Stift. R. A. yi. 265. carried out by the
Consuls and afterwards by the Quaestors', became increasingly frequent as
the conquests of Rome were multiplied, and as the supplies of
booty, slaves and conquered lands be- came more and more plentifiTl. The
purchase by the State of materials and military supplies was also
of frequent occurrence, as the wealth of Rome increased. Now these public
emtiones and iiendi- tiones constantly occurring between private
citizens and the State were founded upon agreements neces- sarily
formless. The State could clearly not make a iusiurandum or a sponsio,
but the agreements to which the State was a party (according to the
fundamental principle laid down at the beginning of this inquiry that the
sanction of publicity was as strong as that of religion) were no less
binding than the formal contracts of private law. A public breach
of bona fides would have been notorious and dis- graceful. Whenever
therefore the State took part in emtio uenditio, the agreement of sale
was thereby invested with peculiar solemnity ; and thus in course
of time the pactum uenditionis became so common as an inviolable contract
that the actio emti uenditi was created in order to extend the force of
the public eTTitio uenditio into the realm of private law. As soon
as this action was provided, emtio uenditio became a regular contract,
which was necessarily bilateral because performance of some sort
was required from both parties. An action could thus be brought
either by the buyer against a seller who refused to deliver (actio emti),
or by the ^ MommseD, Z. der Sav. Stift. E. A. vi. p. 262.
seller against a buyer who failed to pay {actio uenditi).
The history of the words emere uendere is in- structive. We can see
that at first they were not strictly correlative. Vendere or uenumdare
meant to sell, not in the sense of agreeing upon a price, but in
the sense of transferring in return for moneys ; while eniere meant
originally to take or to receive, without reference to the notion of
buying''. But neither emere nor uendere was at first a technical
term. Emere subsequently got the specialized sense of purchasing for
money as distinct from permutare, to barter ^, but this particular shade
of meaning seems like the actio to have had a public origin. The
old technical expression for the purchase of goods at public sale
was emtio sub hasta or sub corona, while the object of the sales was to
get money for the treasury, and therefore the consideration was naturally
paid by purchasers in coin. These public uenditioiies thus led to
three results: 1. The agreement of sale came to the front as
the element of chief importance, and as a transac- tion possessing all
the validity of a contract. 2. The word emere came to denote the
act of, buying for money, as distinct from permutatio which meant
buying in kind. 3. The uenditio of public law resting wholly
upon consent, which was probably signified by a lifting up of the
hand in the act of bidding*, and being necessarily a transaction bonae
fidei, it follows that when emtio ^ Voigt, I. N. IV. 519. ^ Paul.
Diac. s. u. emere. 2 21 Dig. 1. 19. fr. 5. * Cf. the word
manceps. uenditio was made actionable in private law,
consent was the only thing required to make the contract perfectly
binding, and that the rules applicable to it were those, not of iiis
strictwm, but of bona fides. The complete recognition of emMo
uenditio was only attained by degrees. The first step in that
direction seems to have been the granting of an exceptio rei uenditae et
traditae to a defendant challenged in the possession of a thing which he
had honestly obtained by purchase and delivery. The second step was
the introduction of the actio Puhli- ciana, through which a plaintiff,
deprived of the possession of a thing that had been sold and de-
livered to him (1) by the owner or (2) by one whom he honestly believed
to be the owner, might recover it by the fiction of usucapio^.
These remedies, the exceptio and the actio, were necessary
complements to one another. The former was a defensive, the latter an
offensive weapon, and they both served to protect a bona fide purchaser
who had by fair means obtained possession of an object to which in strict
law another might lay • claim. The exceptio rei uenditae et traditae^
was founded upon an Edict worded somewhat as follows : SI
QVIS ID QVOD VENDIDIT ET TRADIDIT NONDVM VSVCAPTVM PETET, EXCEPTIONEM
DABO ^ ; and in the formula of an action by the seller to recover
the thing sold this exceptio would have been introduced thus:... si
non earn rem qua de agitur J.' Agerius 1 Gai. IV. 36. 2 44 j)ig^ i_
20. 3 Voigt, I. N. IV. 517. Digitized by
Microsoft® ACTIO PYBLIOIANA. 141 N" Negidio
vendidit et tradidit Its effect was to protect the bona fide
purchaser even of a res mancipi against the legal owner who attempted to
set up his dominium ex iure Quiritium. On the other hand the actio
Publiciana in its alternative form, was based on two Edicts worded
somewhat as follows: (i) SI QVIS ID QVOD EI TRADITVM EST EX
IVSTA CAVSA A DOMINO ET NONDVM VSVCAPTVM PETET, IVDICIVM
DABO\ (ii) SI QVIS ID QVOD BONA FIDE EMIT ET EI TRADITVM EST
NON A DOMINO ET NONDVM VSV- CAPTVM PETET, IVDICIVM DABO I The
precise wording of these Edicts is much dis- puted, but the question of
their correct emendation is too large to be discussed here. The formula
of an actio Publiciana based on the second Edict is given by Gaius
'" and ran as follows : Si quern hominem A^ Agerius* emit et qui ei
tradittis est anno possedisset, turn si eum hominem de quo agitur eius ex
iure Quiri- tium esse oporteret, quanti ea res erit, tantam pecuniam,
iudex, N™ Negidium A" Agerio condemnato, s. n.p. a. The
usefulness of these actions as a protection to sale is apparent. They
secured the buyer in posses- sion of the object sold to him until
usucapio had ripened such possession into full dominium ; but they
were useful only when his possession had been interrupted and he wished
to recover it. On the other hand, the exceptio rei uenditae et traditae
pro- 1 Voigt, I. N. IV. 478. 2 Voigt, /. N. IV. 479. 2
IV. 36. BONA FIDE here iDserted by
Voigt, I. N. iv. 483, of. 6 Diri. 2. 7. fr. 15. tected
him till the period of tisucapio agaiost the former owner; but it was
only usefal where his possession had not been interrupted. The date
of the actio Publidana and of this exceptio are not to be fixed
with absolute certainty; but it is quite clear that neither of them had
anything to do with a Praetor Publicius mentioned by Cicero as
having existed about A.v.c. 685'. Though there is no mention of either
actio or exceptio in the writers of the Republican period, yet it is
clear from some passages of Plautus^ that the tradition of res
mancipi sold was in his time a transac- tion protected by the law, and
Voigt ^ has shrewdly argued that both actio and exceptio must be
older than the actio emti, because the latter aimed at securing
delivery (habere licere) which would have been of no use had not delivery
already been protected by legal remedies. Now the Fasti Gapitolini report
a Consul M. Publicius Malleolus of A. v. c. 5 22*, and the conjecture
that he was the author of the actio Publi- dana seems very plausible °.
The exceptio rei uen- ditae et traditae was probably somewhat older,
for the defensive would naturally precede, not follow, the
offensive remedy. Nor can this exceptio in Voigt 's opinion have been contemporary
with the actio Publidana, because it does not bear the name of
exceptio Publidana, which it otherwise would have borne ° This argument
does not seem to me strong, 1 Cie. Cluent. 45. 126. 2
Cure. 4. 2. 8 ; Fers. 4. 3. 64 ; Epid. 3. 2. 23. ' I. N. XV. 469.
< = Praetor in a.v.c. 519. " Voigt, I. N. IV. 505. 6 I. N.
iv. 468. -- since we know that the famous exceptio
doli was not called exceptio Aquiliana. But the point is not an
important one. It is enough to be able to say with approximate certainty
that the exceptio rei uenditae et traditae and the actiones Puhlicianae
were intro- duced by some Praetor about A.v.c. 520. Still the
agreement of sale was not yet enforce- able as such. In private affairs
it remained what it had been from the time of the XII Tables, a
formless agreement supported only by the mores of the com- munity,
whereas in public affairs it was still techni- cally a pactum as before,
except that the publicity of sales made by the Quaestors gave to their terms
a peculiarly binding force. The solemnity always attaching to
transactions done in the presence of the people was, as we have seen, at
the root of this respect paid to the public uenditio. At last
the Praetor of some year decided to make the emiio uenditio of private
law the ground of an action, and thus put it on a level with the
public uenditiones. We do not know the terms of the important Edict by
which the actio emti was introduced, but the formula of the action (ex
uendito) brought by the seller is partly given by Gains ^ and must
have been as follows : Quod Aulus Agerius mensam N" Negidio
uendidit, quidqvid paret oh earn rem iV™ Negidium A" Agerio dare
facere oportere ex fide bona'', eius, index, N™ Negidium A"
Agerio condemnato. s. n. p. a. The intentio here was exactly the
same as that of the actio ex stipulatu, and was probably its prototype,
both of them being equally 1 IV. 131. 2 cio. Off. III. 16. 66.
-- bonae fidei actions. The formula of the action (ex emto)
brought by the purchaser was worded in like fashion: Quod A' Agerius de
N" Negidio hominem quo de agitur emit, quidquid oh earn rem N^
Negidium A" Agerio dare facer e oportet ex fide bona, eiv^,
index, t&C. (&C. The age of the a^tio emti has
been very hotly disputed, and the most knotty question has been
whether the action existed or not in the days of Plautus, who died A.v.c.
570. The chief opponent of the affirmative theory has been Bekker', but
the arguments of Demelius", Costa', Voigt* and Bech- mann' are
so convincing that little doubt on the subject can any longer be
entertained. It appears absolutely certain that the actio emti was a
feature of the law as Plautus knew it. An elaborate proof of this
proposition has been so well given by Demelius and Costa that it is not
necessary to do more than sum up the evidence. (i) The
contract of emtio uenditio was discussed by Sex. Aelius Paetus Catus
(Cos. A.V.C. 556) pro- bably in his Tripertita, and by C. Liuius
Drusus (Cos. A.v.c. 642)«. (ii) The aedilician Edict, which
presupposed that emtio uenditio was actionable, is mentioned by
Plautus '. (iii) We find in Plautus many passages which are
only intelligible on the supposition that emtio ' AU. I. 146, note
38. ^ z.fiir SG. ii. 177. 3 Dir. Pnvato 365-73. * I. N. iv.
542. 5 Kauf, I. pp. 511-526. « 19 Dig. 1. 38. 7 Capt. 4. 2.
43. -- 145 uenditio
was actionable. For instance in Mostel- laria^, where the son of
Theuropides pretends to have bought a house, and where the owner of
the house is represented as begging for a rescission of the sale,
we cannot suppose, as Bekker does''', that fides was the only thing which
bound the owner. Had it not been for the existence of the actio
emti he could not have been represented as trying to have the sale
cancelled'. Again, in Act 5, Scene 1, the slave Tranio ad-
vises his master Theuropides to call the owner into court and bring an
action for the mancipation of the house *, and this can be nothing else
than a reference to the actio ex emto. In the same play° it is also
plain that hona fides was a principle controlliiig the iudicium ex
emto. Again in Persa ' it is clear that Sagaristio, when
selling the slave-girl, would not have taken such pains to disclaim all
warranty if he could not have been compelled by the actio emti to make
good the loss sustained by the purchaser. To prevent this liability
Sagaristio is careful to throw the whole periculum on the buyer. Why
should he have done so, had there been no actio emti ? Again
in Rudens the leno, who had taken earnest-money for the sale of a slave
girl and had then absconded with her, would not have been so much
afraid of meeting the buyer Plesidippus, if he 1 3. 1. and 2. ^ de Empt.
Vend. Cf. Gai. iv. 181. « 3. 1. 139. 8 4. 4. 114. and 4. 7.
5. B. E. 10 -- had not feared the actio emti. And
when the slave girl was finally abiudicata from the leno *,
Demelius and Costa are unquestionably right in regarding this as a
result of a iudicivmi ex emto. Bekker's opinion that it was the result of
a uindicatio in libertatem seems hardly to agree with the fact that the
leno is not represented as knowing of her free status till two
scenes later''. We might multiply instances, but the evidence is so fully
given by others that it is not worth repeating. The general conclusion to
be drawn from the above facts is that emtio uenditio became
actionable before A.v.c. 550; and, if our argument be right, later than
520, the date of the actio Publiciana. From Plautus we gather
further that arrha or arrhabo, the pledge or earnest money which
Gaius mentions in this connection, was often given to bind the
bargain of sale as well as other bargains. From this it has been argued
that pure consensus must have been insufficient to make the contract
binding'; but, if that be so, why should the arrha have been used
in Gains' day, when we know that sale was purely consensual ? In Rudens
" it is clear that the arrhabo was not a necessary part of the
transaction, but a mere piece of evidence, so that arrhahonem
acceperat simply means uendiderat^. The use of arrhaho is mentioned
also in Mostellaria^ and Poenulus^. It was probably forfeited by the
purchaser in case the bargain fell through. ^ 5. 1. 1. 2 5.
3—8. ' Bekker, Heid. Krit. Jahrschrift, « Brid. Prol. 45-6.
6 3. 1. 111—4. 4. 21. ' 5. 6. 22. -- Having now seen how the actio
emti uenditi originated and what was its probable age, let us see
what obligations were imposed by the conclusion of the sale upon each of
the parties to it : (1) Upon the purchaser (emtor). His
chief duty was reddere pretium, to pay the price agreed upon', and if the
price consisted partly of things in kind, his duty was to deliver
them " ; but according to Voigt ' there was no obli- gation iipon him
to do more than deliver. A duty which the purchaser seems very early
to have acquired was that of compensating the seller for mora on his part
*. (2) Upon the vendor (tienditor-). His chief duty was
rem praestare ° (or rem habere licere), to give quiet possession to the
vendee ; but this did not include the obligation to convey dominium
ex iure Quiritium,". The actio emti, as we have now examined
it, enforced three things : (1) recognition of the con- sensual
agreement of sale, (2) delivery by the seller, (3) prompt payment by the
buyer. Thus it dealt with three of the elements involved in the
general conception of sale. The fourth element, that of warranty,
remains to be considered. We know that this fourth element was
covered by the actio emti in the time of Ulpian, but it does not
seem to have been so during the Eepublic. Both Muirhead' and Bechmann*
have involved the ' Varro, R. R. n. 2. 6. ^ Cato, R. R. 150.
3 /. N. in. 985. ^ 19 Dig. 1. 38 fr. 1. « 19 Dig. 1. 11.
" 19 Dig. 1. 30 ; 18 Dig. 1. 25. R. Law, p. 285.. ^ Kauf. i.
505. 10—2 subject in unnecessary difficulty by
confusing a honae fidei contract of sale with one in which warranty
was employed. They speak as though bona fides included warranty, a
proposition not necessarily tnie and of which we have no proof. It
appears, on the contrary, that the actio emti to enforce warranty
was of much later origin than the actio emti to enforce consensual
sale '. We have therefore to inquire how warranty was originally given
and how it was made good. The only kind of warranty which we
have hitherto encountered is that against eviction implied in every
mancipatio and enforced by the actio auctoritatis. This method was but of
limited scope, since it ap- plied only to res mancipi. After
the introduction of the condictio incerti, it became possible to embody
warranties in the form of a stipulation. This was accomplished in one or
more of the following ways : (1) The stipulatio duplae
specified the warranty given by the vendor, and provided in case of a
breach for liquidated damages in the shape of a poena dupli, which
was doubtless copied from the duplwm of the a^tio auctoritatis. The best
specimens of this stipu- lation are texts 1 and 2 of the Transylvanian
Tablets printed by Bruns ''-. It was apparently used in those sales
of res mancipi, which were consummated not by mancipatio but by traditio
'. Its superiority to the warranty afforded by the actio auctoritatis was
that it guaranteed quality as well as title, which the actio
1 Girard, Slip, de Garantte, N. R. H. de D. vii. p. 545 note. ^
Font. p. 256. ^ Varro, B. R. ii. 10. 5. auctoritatis could
not do. The Tablets indeed show that the warranties against defects in
this stipulation "were exceedingly comprehensive, and that it
defended against eviction not only the buyer, but also those in
privity with him (emtorem eumue ad quern ea res per- tinebit).
(2) We also find a stipulatio simplae, of which the best instances
are texts 3 and 4 of the Transyl- vanian Tablets and which, according to
Varro ^ might be used as an alternative to the stipulatio duplae,
if preferred by the two parties. Its aim in securing the buyer
against eviction and defects was precisely the same as that of the former
stipulation; its only difference being that the damages were but
half the former amount, i.e. were exactly measured by the price of
the thing sold. Girard and Voigt are probably wrong in identifying this
stipulation used for res mancipi with the next one, which was
apparently used only in sales of res nee man- cipi. (3)
Another stipulation of frequent occurrence was the stipulation recte
habere licere. This guaran- teed quiet possession so far as the seller
was con- cerned. Its scope was therefore not so wide as that of the
stipulatio siviplae or duplae. The vendor simply promised recte habere
licere, but specified no penalty in the event of his non-performance, so
that the action on the stipulation must have been a condictio
incerti, in which the damages were assessed by the judge. The import of
the word 'recte' was doubtless not the same as that of ex fide bona ;
but, 1 R. R. II. 2. 5. as Bechmann ^ has pointed out,
it simply implied a waiver of technical objections. (4) A
stipulation as to quality alone is men- tioned by Varro " as annexed
to the sale of oxen and other res mancipi. The vendor simply
promised sanos praestari, so that in this case also the remedy was
condictio incerti for judicial damages. (5) A satisdatio secundum
mancipiimi is also mentioned by Cicero' and in the Baetic Tablet ^
But its nature and form are quite uncertain. Its name implies that it had
some connection with auctoritas, and the most likely theory seems to
be that it was a stipulation of suretyship, by which security was
given for the auctor, either to insure his appearance (and if so, it was
a form of uadimo- nium/') or to guarantee his payment of the poena
dupli, in the event of eviction (and if so, it was a form oifideiiissio
'). The three first of the above stipulations prove that even
in the early Empire (a.d. 160 is the sup- posed date of the Transylvanian
Tablets) actio emii was not yet an action for implied warranty.
Ulpian's language also indicates that the implication of war- ranty
was a new doctrine in his day '. Thus far we have seen that
stipulations of war- ranty were customary, and that by the
stipulatio duplae or simplae both title and quality were secured.
The next step was to make these stipu- 1 Kauf. I. p. 639. ^ ii. 5.
11. » ad Att. V. 1. 2. * Bruns, Fcmtes, p. 251. "
Varro, vi. 7. 54. ^ gge Girard, loc. cit. p. 551. ' 21 Dig. 1. 31
fr. 20. lations compulsory, and this was first
accomplished by the Aediles, in their Edict regulating, among other
things, sales in the open market. Plautus mentions this Edict, and refers
to the rule of red- hibitio which it enforced \ The first positive
mention of aedilician regulations as to warranty occurs how- ever
in Cicero ^ and from this it appears that the Aediles first compelled a
stipulatio duplae in the sale of slaves. This innovation was doubtless
intended to punish slave dealers, who were, as Plautus shows, a low
and dishonest class, by imposing upon them the old penalty of duplum. The
two aedilician actions which could be brought, if the stipulatio duplae
had not been given, were (1) the actio redhibitoria, avail- able
within two months, and by which the vendor had to restore the duplum of
the price"; (2) the actio quanti emtoris intersit*, available within
six months for simple damages. Further than this, however, the law
of the Republic did not advance. It was not till the day of Trajan and
Septimius Severus that the stipulations of warranty were compulsory
for other things than slaves*, and we cannot therefore here trace the
development of warranty to its consummation. Art. 2. LocATio
Condvctio. The word locare has no technical equivalent in English, for it
some- times expresses the fact of hiring, sometimes that of being
hired. It means literally to place, to put out. 1 Capt. i. 2. 44 ;
Bud. 2. 3. 42 ; Most. 3. 2. 113. 2 Off. III. 17. 71. 3
21 Dig. 1. 45. « 21 Dig. 1. 28. 5 Girard, N. B. H. de D. viii. p.
425. As we say that a capitalist places his money, so the
Romans said of him pecunias locat\ The State was said opios locare when
it paid a contractor for doiag a job, while the gladiator who got paid
for fight- ing was said operas locare. This contract was con-
sensual and bi-lateral like emtio uenditio, and had a very similar
origin. It is easy indeed to see that for a long time there was no
distinction made between locatio and uenditio. The latter meant
originally, as we have seen, to transfer for a consideration, and
thus included the hire as well as the sale of an object. Festus
accordingly says that the locationes made by the Censors were originally
called uendi- tiones ^ The confusion thus produced left its traces
deeply imprinted in the later law, for we find Gaius' remarks on locatio
condiictio chiefly devoted to a discussion of how in certain doubtful
cases the line should be drawn between that and emtio uen-
ditio. Like emtio uenditio, this contract was developed in
connection with the administration of public busi- ness. The public
affairs in which contractual relations necessarily arose were of four
kinds ' : (1) Sales of public property, such as land, slaves,
etc., which devolved upon the Quaestors. This class of transactions
produced the contract of emtio uen- ditio, as above explained.
(2) Contracts for the hire of public servants, generally known as
apparitores. These were the lictores and other attendants upon the
different ' Most. 1. 3. 85. ^ Festus, s. u. uenditiones.
" Mommsen, Z. der Sav. Stif. R. A: vi. 262. -- magistrates,
and were naturally engaged by those whom they respectively served. This
hiring gave rise to the contract known as condiictio operarum,
while the offer of such services to the State con- stituted locatio
operarum. (3) Business agreements connected with public work,
such as the building of temples or bridges, the collection of revenue,
etc. This class was in charge of the Censors \ and developed the
contract of locatio operis, while the transaction viewed from the
standpoint of the contractor became known as conductio operis.
(4) Agreements for the supply of various kinds of necessaries for
the service of the State, such as beasts of burden, waggons, provisions,
etc. This hiring produced the contract known as conductio rei,
while the contractors who supplied such commodities were said rem locare.
Thus the first group of public transactions gave birth to the
contract of sale in private law, while the three last groups each became
the parent of one of the three forms of the contract of hire.
Just as uenditio seems to have been the original equivalent of
locatio, so must emtio have been the original term for what was
afterwards known as conductio. Conducere can originally have
applied only to the second class of agreements; it must have
denoted the collecting and bringing together of a body of apparitores.
Afterwards, when the notion of hiring became conspicuous, conducere
doubt- less lost its narrow meaning, and was extended to 1
Liu. xMi. 3. the pther two kinds of hire, as the
correlative to locare '- The wholly distinct origin of these
various kinds of locatio conductio, and the fact that they were
transacted by different magistrates, are sufficient reasons for the
curious distinction which the classical jurisprudence always drew between
locatio conductio r&i, operis and operarum. A trace of the old
word emere as equivalent to conducere always remained in the word
redemtor, meaning a contractor for public works. This term was never
applied to the apparitor, since it was he who took the initiative and
who was thence regarded as a locator operarwm. When the
conception of locatio conductio became separated from that of emtio
uenditio it is impossible to determine. But since the two transactions
appear in Plautus distinct as well as enforceable, and since the contract
of sale was only recognised shortly before Plautus' day, the conceptions
of sale and of hire pro- bably became quite distinct before either
transaction became actionable. We can trace in many passages of
Plautus the three forms locatio rei", locatio operis', locatio
operarum* ; and it can hardly be imagined that these contracts could have
been so common and so distinctly marked had they not been provided
with actions. Voigt ' however is of opinion that the three different
forms of locatio conductio became actionable at different periods.
Locatio conductio ' Mommsen, ib. p. 266. 2 Pseud. 4. 7.
90 ; Merc. 3. 2. 17. 3 Bacch. i. 3. 115 ; Persa, 1. 3. 80.
* Aul. 2. 4. 1 ; Merc. 3. 4. 78 ; Epid. 2. 3. 8. = I. N. IV. 596,
ff. AGE OF THE VARIOUS FORMS. 155 operis and
operarwm he places earliest, and admits that they were known as contracts
by the middle of the sixth century, which would bring them very
nearly to the age of emtio uenditio ; but from Cato ^ he infers that
locatio conductio rei was of later origin and that it did not become
actionable until the first half of the seventh century. The
earliest actual mention that we possess of locatio conductio is by
Quintus Mucins Scaeuola, author of 18 books on the IxiS Giuile'', whom
Cicero quotes^, though we cannot tell whether the quotation refers to
all kinds of locatio conductio or only to the locatio conductio
operis. Certain it is that in Cato ' locatio conductio rei seems to be
treated rather as emtio uenditio fructus rei. It is also remarkable that
lo- catio conductio rei is seldom mentioned in Plautus ^ and so
briefly that we can form no conclusion as to whether it was or was not
actionable; whereas on the contrary locatio conductio operis and
operarum appear very often and exhibit all the marks of '
thoroughly developed contracts. For instance, the locatio conductio
operancni in Asinaria" contains a lex commissoria, and that in
Bacchides'' provides for a bond to be given by the locator operarum
binding him to release the person whose operae he had been
employing, as soon as the work was finished. Again in Miles Gloriosus^
the technical term improbare opus is used to express the rejection of
work badly carried out by a contractor. All this points to the
1 R. B. 149. 2 i.y.c. 661-672. •* Off. in. 17. 70. * R. R.
149, 150. 5 Cure. 4. 1. 3 ; Merc. 3. 2. 17. 6 1. 8. 76. ' 1. 1. 8.
? 4. 4. 37. existence of an action for locatio conductio
operarum and for locatio conductio operis at the time when Plautus
wrote'; hut Voigt seems right in concluding that locatio conductio rei
did not become actionable till a good deal later. The origin
of this action, as of the actio emti, was in the Praetor's Edicts and in
form it differed but little from the actio emti uenditi. Like the latter
it was bonae fidei^ and its form {ex locato) must have been as
follows : Quod A^ Agerius N" Negidio operas locauit, quidquid paret
oh earn rem N™ Negi- dium A" Agerio dare facere oportere ex fide
bona, eius, iudex, N™ Negidium A" Agerio condemnato. s. n. p.
a. Like emtio uenditio it is also clear that locatio conductio of all
kinds could be made by mere consensus, and that from the first it must
have been a 6onae fidei contract like its prototjrpe. The
writings of Oato * are our chief authority for the existence of the
locatio conductio operis and operarum in the second half of the seventh
century, and for the manner in which these locationes were contracted.
It appears to have been customary to draw up with care the terms (leges
locationis) of such contracts, and when these were committed to
writing, as they doubtless must have been, they exactly
corresponded to the contracts made in modem times between employers and
contractors. Already in the Kepublican period the jurists had
^ So Demelins, Z.filr RG. ii. 193 ; Bechmann, Kauf. i. p. 526 j but
Bekker denies it Z.fUr RG. iii. 442. .50 Dig. 16. 5. ^ Cic. N. D. iii. 30.
74 ; Off. a. 18. 64. * R. R. 141-5. -- begun to
subdivide the classes of contracts above mentioned. (1) They
distinguished between various sorts of locatio cmiductio rei. There was
(a) rei locatio frii- endae in which the use of the object was granted
^ (6) rei locatio ut eadem reddatur in which the object itself had
to be returned, and (c) rei locatio ut eiusdein generis reddatur '' in
which a thing of the same kind might be returned. (2) The two
kinds of locatio condiictio operis were also most probably distinguished
at an early date into : (a) locatio rei faciendae in which a thing
was given out to be made (epyov), and (6) locatio operis faciendi^ in
which a job was given out to be done {aTTOTeXea/jia). (3)
Locatio condvxtio operarum alone does not seem to have been subdivided in
any way. The object of these distinctions was doubtless to
define in each case the rights and duties of the conductor. The technical
expression for the remu- neration in locatio conductio was m,erx*, and it
was always a sum of money, probably because it was originally paid
out of the aerarium and therefore could not conveniently have been given
in kind. The fact that in Plautus the word pretium was often used
instead of merx, shows that the distinction between locatio conductio and
emtio uenditio was still of recent origin when he wrote; but our
general conclusion must be that this contract was known ^
Gai. III. 145 ; Lex agraria, c. 25. 2 19 Dig. 2. 31 ; 34 Dig. 2.
34. 3 19 Dig. 2. 30 ; 50 Dig. 16. 5. * Varro, L. L. v. 36.
-- to him in some at least of its forms, and that in all its
branches it arrived at full maturity in the Republican period.
It is worth remembering that the Lex Rhodia de iactu, the parent of
the modern law of general average, was enforced by means of this action.
The owner sued the ship's magister ex locato, and the magister
forced other owners to contribute by suing them ex conducto\ This law was
discussed in Re- publican times by Servius Sulpicius and
Ofilius". Art. 3. Before proceeding further with our
history of the ius gentmm contracts we must notice the important
innovation made by the Edict Pacta conuenta, the author of which was C.
Cassius Longi- nus, Praetor A.v.c. 627'. We have seen how the
pactum uenditionis and the pactwn locationis had been recognised and
transformed into regular con- tracts about seventy years before this
time. The present Edict gave legal recognition to pacta in general,
and thus rendered immense assistance in the development of formless
Contract. Its language was somewhat as follows^: PACTA
CONVENTA, QVAE NEC VI NEC DOLO MALO NEC AD- VEESVS LEGES PLEBISCITA
EDICTA MAGISTKATVVM FACTA ERVNT, SERVABO. The scope of the
Edict was, however, less broad than might at iirst be supposed. It might
well be understood to mean that all lawful agreements would
thenceforth be judicially enforceable. But as a matter of fact the test
of what should constitute » Camazza, Bir. Com. p. 172. ' 14 Dig. 2.
2. fr. 3. 3 Voigt, Bom. EG. i. 591.
2 Big.] EDICT an enforceable pactum lay in the discretion of the individual
Praetor. He might or might not grant an action, according as the
particular agree- ment set up by the plaintiff did or did not
appear to him a valid one. This Edict was therefore nothing more
than an official announcement that the Praetor would, in proper cases,
give effect to pacta which had never before been the objects of
judicial cognizance. It needs no explanation to show what important
results such an Edict was sure to produce, even in the hands of the most
conservative Praetors; and accordingly we find that in the next century
new varieties of formless contract arose from the habitual
enforcement by the Praetor of corresponding pacta. The mode in
which tentative recognition was accorded to the new praetorian pacta was
the devising of an actio in factum^ to suit each new set of
circumstances. The formula of such an action simply set forth the
agreement, and directed the judge to assess damages if he should find it
to have been broken. This was doubtless the means by which
societas, mandatum, depositivm, commoda- tum, pignus, hypotheca,
receptum, constitutum — in short, all the contractual relations
originating in the last century of the Kepublic — were at first
protected and enforced. A curious historical parallel might be drawn
between these actiones in factum and our "actions on the case."
Not only are the terms almost synonymous, but the adaptability of
each class of actions to new circumstances was equally remarkable; and
the part played by the 1 2 Dig. 14. 7. fr. 2. -- latter class
in the expansion of the English Law of Tort bears a striking reseniblance
to that played by the former in the development of the Roman Law of
Contract. We shall see specimens of the actio in factum based
upon the edict Pacta conuenta, when we come to examine the various
contracts of the later Re- public which all owed their origin to the
Praetor's Edict. Art. 4. Mandatvm. The age of the actio
man- dati is difficult to fix, but there are good reasons for
believing that it was the third bonae fidei action devised by the
Praetor, and that it is older than the actio pro socio. Mandatv/m was an
agreement whereby one person, at the request of another, usually
his friend', undertook the gratuitous per- formance of something to the
iaterest of that others In short, it was a special agency in which the
agent received no remuneration. Its gratuitous character was
essential, for where the agent was paid, the transaction was regarded as
a case of locatio conductio. We know that the testamentum per aes et
libram was virtually a mandatum to the familiae emtor', and that
fideicommissa, which began to be important towards the end of the
Republic, were nothing but mandata*; it is plain too that as an informal
trans- action mandatum, must always have been practised long before
it became recognised by the Praetor. The earliest piece of direct
evidence^ which we 1 Cie. Eosc. Am. 39. 112. == Gai. iii.
156. s Gai. II. 102. 4 Ulp. Frag. 25. 1-3. » Auot. ad
Her. ii. 13. 19. MAJVDATVAf. 161 have as to the
actio mandati is that it existed in A.V.C. 631 under the Praetorship of
S. lulius Caesar. It is probable that the action was then of recent
origin, and represented the first-fruits of the Edict Pacta conuenta^,
for Caesar treated it as non- hereditary, whereas the Praetor Marcus
Drusus soon afterwards granted an actio in h&redem according to
the rule of the later law'' From Plautus it distinctly appears that
Tnandatum was a well developed institution in his day, but there is
no evidence to prove that an actio mandati already existed. The
transaction is often mentioned', and must have been necessary in the
active commercial life which Plautus has pourtrayed. In Trinummus*,
for instance, we see a regular case of mandatv/m generate. The phrase
"mandare fidei et fiduciae" here indicates that fides pure and
simple was the only support on which mandatum rested, and that
there was no motive beyond friendly feeling to compel the performance of
the mandatum. On the other hand the word infamia is thought to have
had a technical meaning, as an allusion to the fact that the actio
mxvndati was fam,osa ^ ; but this is surely a flimsy basis for Demelius'
opinion that the actio mandati was in existence as early as the middle
of the sixth century *. It seems much safer to regard this
action as 1 Voigt, Rom. EG. i. 681. ^ 17 Dig. 1. 53. '
E.g. Bacch. 3. 3. 71-5 ; Gapt. 2. 2. 93 ; Asin. 1. 1. 107 ; Epid. 1. 2.
27, 31 ; Gist. i. 2. 53.< 1. 2. 72-121. 5 Cic. pi-o S. Rose. 38.
Ill ; Gaec. 3. 7. « Z. fur EG. II. 198 ; Costa, Dir. Priv. p.
390. B. E. 11 -- younger than those of emtio iienditio
and locatio conductio, and to trace its origin to the influence of
the Edict Pacta conuenta. The earliest form of relief granted to the
agent against his mandator was doubtless an actio in factwrn,, based upon
that Edict, and having a formula of this kind^ : Si paret N™
Negidium A" Agerio, cv/ni is in potestate l!- Titii esset,
mandauisse ut pro se solioeret, et A™ Agerium emancipatum soluisse,
quanti ea res erit, tantam pecuniam index N^ Negidium A"
Agerio condemna. s. n. p. a. When at length the Praetor was
prepared to- recognise mandatum as a regular contract of the ius
duile, he placed it on an equal footing with the older bonae fidei
contracts by granting the actio mandati, with its far more flexible
formula in ius concepta. The actio mandati directa brought by the
principal against the agent had the following formula : Quod
A' Agerius N" Negidio rem curandam man- dauit, quidquid paret oh
earn rem N™ Negidium A" Agerio darefacerepraestare oportere ex fide
bona, eius, iudex, N"^ Negidium A" Agerio condemna. s. n. p.
a. In the actio contraria, by which the agent sued the
principal, the formula began as above, but the condemnatio was different,
thus: quidquid paret ob eam rem A™ Agerium N"
Negidio dare facere praestare oportere e. f. b. eius A™ Agerium N"
Negidio condemna. s. n. p. a. Or again, where the claims and
counter-claims were conflicting, the condemnatio might be made
still more indefinite, thus : 1 17 Dig. 1. 12. fr. 6. --
quidquid paret oh earn rem alterum alteri dare facere praestare
oportere e. f. b. eius alterum alteri condemna. s. n. p. a.'
Unfortunately we do not know the language of the Edict by which the
actio mandati was instituted; but the fact that it was modelled on the
actions of sale and hire is one that nobody disputes. There
is no direct authority for assuming the existence of an actio in factum
in this case, as there is in the cases of commodatum and depositum,
where we have Gaius' express statement to that effects But it is
clear, from Gaius' allusion to "quaedam causae" and from his
use of "uelut," that double formulae existed in many other
actions. We may well accept Lenel's ingenious theory' that the
exist- ence of an actio contraria always indicates the existence of
formulae in ius and in factum conceptae, and the assumption here made is
therefore no rash conjecture. The conception of mandatum
changed somewhat before the end of the Republic. It meant at first
any charge general or special*. But by Cicero's time it had acquired the
narrow meaning, which it retained throughout the classical period, of a
par- ticular trust ^, while procuratio was used of a general trust
°, and its remedy was the actio negotiorum ges- torum ' Thus
it still remains for us to inquire to what 1 Lenel, Ed. Perp. p.
235. 2 Gai. IV. 47. ' Ed. Perp. p. 202. * Cato, R. R. 141-3.
= 17 Dig. 1. 48. 6 Cic. Top. 10. 42. ' Gai. in 3 Dig. 3. 46.
11—2 -- extent procuratio, i.e. general agency, was
practised, as distinguished from mandatv/m generate, i.e. special
agency with general instructions, and how general agents (procuratores)
were appointed. Now it is one of the most striking features of
the Boman Law that agency of this sort was unknown until almost the
end of the Republic. How and why so great a commercial people as the
Romans managed to do without agency, is a question that has received
many different answers. We may be sure that mandatum was practised long
before it ever became actionable, but if so, it was practised
informally and had no legal recognition. The cir- cumstance which made it
almost impossible for general agency to exist was that the Romans
held fast to the rigid rule : " id quod nostrum est sine facto
nostra ad ahum transferri nan potest \" Such a rule evidently had
its origin in the early period when contracts were strictly formal, and
when he alone who uttered the solemn words or who touched the
scales was capable of acquiring rights. In a formal period the rule was
natural enough; but the curious thing is that it should not have
been relaxed as soon as the real and consensual contracts became
important. This fact has sometimes been accounted for on
ethical grounds. It has been said that the keen legal conscience of the
Romans made them loth to depart from the letter of the law by admitting
that a man who entered into a contract could possibly thereby
acquire anjdihing for anybody else. But the true > 50 Dig. 17.
11. -- reason seems rather to have been a practical one ^ —
that the existence of an agency of status precluded that of an agency of
contract. Thus we know that householders as a rule had sons or slaves who
could receive promises by stipulation, though they could not bind
their paterfamilias by a disadvantageous contract; and so to a limited
extent agency always existed within the Roman family. It is also
obvious that, in an age when men seldom went on long journeys, the
necessity for an agent or fully em- powered representative cannot have
been seriously felt. Plautus shows however that agency was not
developed even in his day, when travel had become comparatively common.
In Trimimmus and Mostel- laria, for instance, no prudent friend is
charged with the affairs of the absent father, and consequently the
spendthrift son makes away with his father's goods by lending or selling
them as he pleases \ We can however mark the various stages
by which the Roman Law approximated more and more closely to the
idea of true agency. 1. The oldest class of general agents were
the tutor es to whom belonged the management (gestio) of a ward's
or woman's affairs, and the curatores of young men and of the
insane. 2. The next oldest kind of general agents were the
cognitores, persons appointed to conduct a par- ticular piece of
litigation ", and not to be confounded with the cognitores of
praediatura *. They were ori- 1 Pemice, Labeo, i. 489. " Trin.
1. 2. 129; Most. 1. 1. 74. 3 2 Verr. in. 60. 137 ; Gaee. 14.
* Lex. Malae. 63 ; Cio. Har. Resp. 45. ginally
appointed only in cases of age or illness ^ and their general authority
was limited to the manage- ment of the given suit. Gaius has shown us
how they were able to conduct an action by having their names
inserted in the condemnatio ^ Whether they existed or not under the legis
actio procedure is uncertain ; but they probably did, since we know
that they were at first appointed in a formal manner =-
Subsequently the Edict extended their powers to the informally appointed
procuratores. The action by which these agents were made responsible to
their principals was after Labeo's time the actio mandati*. During
the Republic however and before his time the jurists do not seem to have
regarded the relation between cognitor and principal as a case of
mandatum, but simply gave an action corresponding to each par-
ticular case, as for instance an actio depositi if the cognitor failed to
restore a depositwn. 3. Procuratores were persons who in
Cicero's day" acted as the agents and representatives of
persons absent on public business ^ They often appear to have been' the freedmen
of their re- spective principals, and their functions were doubt-
less modelled on those of the curatores. The connection between curatores
and procuratores is seen in the Digest where pupilli and absent in-
dividuals are often coupled together', while the ' Auot. ad Her.
ii; 20. " Gai. iv. 86. 3 Gai. IV. 83. < 17 Dig. 1. 8. fr.
1. = Quint. 19. 60-62 ; -2 Verr. v. 7. 13 ; Lix lui. Mm. 1.
« Gaec. 57. • ' Cio. Or. 2. 249. 8 29 Dig. 7. 2. fr. 3 ; 47
Dig. 10. 17. fr. 11 ; 50 Dig. 17. 124. -- definitions of procurator
show that his power was confined to occasions on which his principal
was absent \ and the word procuratio itself indicates that it was
copied from the curatio of furiosi ^ or of prodigi. One passage
of Gaius " seems to imply that the procurator was not always
carefully distinguished from the negotioruTn gestor or voluntary agent,
and Pernice interprets some remarks of Cicero * as indi- cating the
same fact. From this he infers with much likelihood^ that the remedy
against the procurator was originally not the actio mandati but the
actio negotiorum gestorum^. Even in Labeo's time the actio mandati
was probably not well established in the case of procuratores, though it
was so by the time of Gains'. A procurator might conduct
litigation for the absent principal; but the acquisition of
property through an agent was not clearly established even in
Cicero's time °, though the principal could always bring an action for
the profits of a contract made in his name". 4.
Negotiorum gestio was a relation not based upon contract, but consisted m
the voluntary in- tervention of a self-appointed agent, who
undertook to administer the affairs of some absent or deceased
friend. In the Institutes it is classed as a form of 1 Paul. Diac.
s.u. cognitor. ' Lex agr. c. 69. 3 IV. 84. ^ Top. 42 and 66. "
17 Dig. 1. 6. fr. 1. •> Labeo, I. 494. ' 4 Dig. 4. 25. fr.
1. 8 3 Dig. 3. 33. " Cic. Att. vi. 1. 4. i» 3 Dig.
3. 46. fr. 4. -- , quasi-contract, and it was always regarded
as a relation closely analogous to mandatum^. The mode of
enforcing claims made by the negotiorum gestor and his principal against
one another was the actio negotiormn gestorum, which might, like
the actio mandati, be either directa or contraria. It was based upon an
Edict worded thus : SI QVIS NEGOTIA ALTERIVS, SIVE QVIS
NEGOTIA QVAE CVIVSQVE CVM IS MORITVR FVERINT, GES- SERIT, IVDICIVM
EO NOMINE DABOl We do not know the date of this Edict, but it
was certainly issued before the end of the Republic, inasmuch as the
action founded upon it was discussed by Trebatius and Ofilius'. This
action had a formula in ills concepta which ran somewhat as follows
: Quod N' Negidius negotia A^ Agerii gessit, qua de re
agitur, quidquid oh earn rem N'^ Negidium A" Agerio dare facere
praestare oportet ex fide bona, tantam pecuniam index JV'" Negidium
A" Agerio condemna. s. n. p. a.* 5. Another means by
which agency could prac- tically be brought about was adstipulatio, as we
saw above ". This was not a case of true agency, for the
adstipulator acquired the claim in his own name, and if he sued upon it,
he did so of course in his own right : yet he was treated as agent for
the other stipulator and made liable to the actio mandati^.
6. Fideiussio was probably treated as a form of special agency
almost from the time of its invention, 1 3 Dig. 5. 18. fr. 2. 2 3
Big. 5. 3. » 17 Big. 1. 22. fr. 10. * Lenel, Ed. Perp. p. 86.
° p. 110. » Gai. III. 111. -- since we know that it
possessed the remedy of the actio mandati as early as the time of Quintus
Mucius Scaeuola ^ Art. 5. SociETAS. This was the common
name given to several kinds of contract by which two or more
persons might combine together for a common profitq,ble purpose to which
they contributed the necessary means. These contracts could be
formed by mere consent of the parties, and except in the case of
societas uectigalis they were dissolved by the death of any one member,
so that even societas in perpetuum meant only an association for so long
as the parties should live '. Ulpian distinguishes four kinds
of societas": (1) omnium honorum, (2) negotiationis alicuius, (3)
rei unius, and (4) uectigalis. The first of these has no counterpart
in our modem law, but may be described as a contractual tenancy in
common. The second and third may be treated under one head, as societates
quaestuariae, corresponding to modem contracts of partnership. The
fourth may best be regarded as the Roman equivalent of the modem corporation.
Except in the case of this fourth form, which was in most respects
unique, the remedy of a socius who had been defrauded, or who considered
that the agreement of partnership had been violated, or who wished
for an account or a dissolution, was either an actio in factum or the
more comprehensive actio pro socio. 1 17 Dig. 1. 48. "
17 Big. 2. 1. 3 17 Dig. 2. 5. * Cic. Rose. Com. 9.
Both these actions were of praetorian origin, and the former was
doubtless the experimental mode of relief which prepared the way for the
introduction of the latter. At first we may fairly suppose the
Praetor to have granted an actio in factwm adapted to the particular
case, with a formula worded some- what as follows : 8i paret iV™ N™ cum
A" A° pactum bonuentum^ fecisse de societate ad rem certam
emendam ideoque renuntiauisse societati ut solus em^ret^, quanti ea
res est tantam pecuniam, iudex, N'^ iV™ A" A" condemna. s. n.
p. a. When the pactum societatis had thus been protected, and the juristic
mind had grown accustomed to regard societas in the light of a
contract, the Praetor then doubtless announced in his Edict that he would
grant an actio pro socio to any aggrieved member of a societas. In this
way agreements of partnership became fully recognised as contracts,
and were provided with an actio in iiis conoepta, the formula of which
must have been thus expressed': Quod A' Agerius cum N"
Negidio sodetatem coiit universoru/m quae ex quaestu veniunt, quidquid
oh eam rem N"^ Negidium A" Agerio (or alterum alteri) pro
socio dare facere praestare oportet ex fide bona, eius iudex N™ Negidium
A" Agerio (or alterum alteri) condemna. s. n. p. a. The
superiority of this honae fidei action to the former remedy, as a mode of
adjusting com- plicated disputes arising out of a partnership, is
too obvious to require explanation. The actio in 1 17 Dig. 2. 71.
"^ 17 Big. 2, 65. ir. 4. 3 Lenel, Ed. Perp. p. 237. -- factum
may still however have proved useful in certain cases.
Societas appears in Plautus with much less dis- tinctness than
either of the other three consensual contracts. Socius is not used by him
in a technical or commercial sense, but means only companion ^ or
co-owner^. The nearest approach to an allusion to societas in its more
recent form is to be found in Rudens^ where the shares of socii are
mentioned; but this is no reason for supposing that Plautus knew of
societal as a contract. The date of the actio pro socio is impossible to
fix, though Voigt^ has suggested that the Praetor P. Kutilius Rufas
must have been its author in the year 646 ^ Abso- lute certainty on the
subject is unattainable, because we cannot tell whether this Rutilius
originated or merely mentioned the edict, nor can we positively
identify him with the Praetor of a.v.c. 646. On these points there is
hopeless controversy", so that they must remain unsettled. But what
we can do with a certain measure of accuracy, is to trace the
process by which societal came to be regarded as a contractual relation,
and slowly grew in importance till it called for the creation by the
Praetor of a honae fidei action to protect it. This action
certainly existed about the end of the seventh century, for it is
mentioned in the Lex Julia Municipalis of 1 Bacch. 5. 1. 19 ; Cist.
4. 2. 78. ' Bud. i. 3. 95. ' 1. 4. 20 and 2. 6. 67. * lus N.
IV. 603 note 204. 5 38 Dig. 2. 1. " See Husehke, Z. fur
Civ. wnd Proc. 14. 19 ; Schilling, Inst. §313. .
A.V.C. 709 ^ and was discussed by Quintus Mucius Scaeuola". A
closer approximation to the date of its "origin seems to be
impossible. 1. Societas omnium bonorum. The original
conception of societas seems not to have been that of a commercial
combination, but of a family. Not indeed that the term societas was
ever applied to the association of father, mother, children and cognates;
but they were practically regarded as a single body, each member of
which was bound by solemn ties to share the good or bad fortune
which befell the rest. The duty of avenging the death of a
blood-relation, the duty of providing a certain portion for children, as
enforced by the querela inofficiosi testamenti, the obsequia which
children owed to their parents, are illustrations of the principle. Now
this body, the family, could hold common property: and here is the point
at which the family touches the institution of partner- ship. The
technical term which expressed the tenancy in common of brothers in the
family pro- perty (hereditas), was consortivmi^, and the brother
co-tenants were called consortes. This institution of consortium was of
great antiquity, being even found in the Sutras*. It is compared by
Gellius' to the relation of societas, and arose from the descent or
devise of the patrimonial estate to several children who held it
undivided. Division might at any time be made among them by the actio
familiae 1 Bruns, Font. p. 107. ^ gaj. ni. 149 ; Cic. Off. in. 17.
70. » Cie. 2 Veir. ii. 3. 23 ; Paul. Diao. 72. "
Leist, Alt.-Ar. lus Gent. p. 414. > i. 9. 12. -- erciscundas
\ but they might often prefer to continue the consortium, either because
the property was small, or because they wished to carry on an es-
tablished family business. If the latter course was adopted, the tenancy in
common became a partner- ship, embracing in its assets the whole wealth
of the partners ; and it is easy to see how this natural part-
nership, if found to be advantageous, would soon be copied by voluntary
associations of strangers. Thus socius, as we know from Cicero*, was
often used as a synonym of censors, and there can be no doubt that
consortium was the original pattern of the societas omnium bonorum".
That there were some differences between the rules of consortium and those
of societas does not affect the question. For in- stance *, the gains of
the consortes were not brought into the common stock, but those ot socii
were; while the death of a socius dissolved the societas, but that
of a consors did not ^ dissolve the consortium. These points of
difference and others " probably arose from the juristic
interpretation applied to societas, when it had once become fairly
recognised as a purely commercial contract. But consortium and
societas omnium bonorum have two points in common which show that
they must have been historically connected, (i) In societas omnium,
bonorum there was a complete and immediate transfer of property from the
indi- viduals to the societas'', whereas the obligations of -- Paul.
Diao. s. u. erctum. ^ Brut. i. 2. 3 Leist, Soc. 24 ; Pernioe, Z.
der S. Stift. R. A. in. 85. i 17 Dig, 2. 52. * Pernice, Labeo i. p.
69. « See Pernice, Laieo i. 85-6. ' 17 Dig. 2. 1.
-- each remained distinct and were not shared by the others'.
Now this is exactly what would have happened in consortium : the property
would have been common, but the obligation of each consors would
have remained peculiiar to himself, (ii) The treatment of socii as
brothers' is clearly also a reminiscence of consortiv/m ; and this
conception of fratemitas, being peculiar to the societas omnium
bonorum^, makes its connection with the old con- sortium still more
evident. The fraternal character of this particular societas
is responsible for the existence of a generous rule which subsequently,
under the Empire, became extended so as to apply to the other kinds of
societas^ The rule was that no defendant in an actio pro socio
should be condemned to make good any claim beyond the actual extent of
his means ^ This was known as the beneficium competentiae ; and it gave
rise to a qualified formula for the actio pro socio, as follows :
Quod A' Agerius cum N" Negidio societatem omnium bonorum emit,
quidquid 6b earn, rem iV"' Negidium A° Agerio dare f. p. oportet ex
f. b. dumtaxat in id quod i\r* Negidius facere potest, quodue dolo
malo fecerit quominus possit, eius index N™ Negidiwm A" Agerio
condemna. s. n. p. a. 2. Societas negotii uel rei alicuius.
This second form of partnership must have been the most common,
since it was presumed to be in- tended whenever the term societas was
alone used '. 1 17 Dig. 2. 3. 2 17 Dig. 2. 63. ' 17 Dig. 2.
63. * 17 Dig. 2. 63. fr. 1. 42 Dig. 1. 16 and 22. « 17
Dig. 2. 7. -- It has also been derived from consortium
by Lastig\ His theory is that consortes, or brothers, when they
undertook a business in partnership with one another^, often modified
their relations by agreement. The special agreement, he thinks,
then became the conspicuous feature of the partner- ship, and the relations
thus established were copied by associations not of consortes but of
strangers. The object of the theory is to explain the correal
obligation of partners. This correality did not how- ever exist at Rome^,
except in the case of banking partnerships, where we are told that it was
a peculiar rule made by custom*, so that Lastig's theory lacks
point. A further objection^ is that this theory does not explain, but is
absolutely inconsistent with, the exist- ence of the actio pro socio as
an actio famosa. The fraternal relations existing between consortes
could never have suggested such a remedy, for Cicero in his defence
of Quinctius lays great stress on the enormity of the brother's conduct
in having brought such a humiliatiag action against his client.
Another explanation of the actio pro socio is given by Leist".
He derives it from the actio so- cietatis given by the Praetor against
freedmen who refused to share their earnings with their patrons.
This societas of the patron must have been a one- sided privilege, like
his right to the freedman's 1 Z. filr ges. Handelsrecht. xxiv.
409-428. 2 As in 26 Dig. 7. 47. 6. 3 14 Dig. 3. 13. 2 ;
17 Dig. 2. 82. * Auet. ad Her. ii. 13. 19 ; 2 Dig. 14. 9,
5 As Perniee has pointed out, Labeo i. p. 94. 6 Soc. p.
32. -- services' ; for the
freedman could never have brought an action against his patron, since he
was not entitled to any share in the patron's property. The actio
societatis was therefore a penal remedy available only to the patron, and
consequently it cannot pos- sibly have suggested the bilateral actio pro
socio of partners. Nor can the bonae fidei character of the actio
pro socio be explained if we assume such an origin. The most
reasonable view appears to be that which regards the actio pro socio as
the outcome of necessity. The Praetor saw partnerships springing up
about him in the busy life of Rome. He saw that the mutual relations of
socii were unregulated by law, as those of adpromissores had been
before the legislation described above in Chapter v. He found that
an actio in factum, based on the Edict Pax>ta conuenta, was but an
imperfect remedy; and as an addition to the Edict was then the
simplest method of correcting the law, it was most natural for him
to institute an actio pro socio, in which bona fides was made one of the
chief requisites simply because the mutual relations of socii had
hitherto been based upon fides \ 3. Societas uectigalium uel
pMicanorwm. This kind of societas was a corporation rather
than a partnership, and we have proof in Livy that such corporations
existed long before the other kinds of societas came to be recognised as
contracts. These 1 38 Dig. 2. 1. 2 Cie. Quint. 6. 26 ;
Q. Rose. 6. 16 ; S. Rose. 40. 116 ; 2 Verr. III. 58. 134. --
societates acted as war-contractors^ collectors of taxes ^, and
undertakers of public works'. In one passage in Livy * they are called
redemtores, and we find three societates during the second Punic War in
A.v.c. 539" supplying the State with arms, clothes and com. It
was perhaps the success of these societates publica- norwm" which
iatroduced the conception of com- mercial and voluntary partnership. But
still they were utterly unlike partnerships', so that their his-
tory must have been quite different from that of the other societates.
They were probably derived from the ancient sodalitates or collegia^,
which were per- petual associations, either religious (e.g.
augurium collegia), or administrative {quaestorum collegia), or for
mutual benefit, like the guilds of the Middle Ages (fabrorwm collegia).
This theory of their origia is based upon three points of strong
resem- blance which seem to justify us in establishing a close
connection between societas and collegium: (1) Both were regulated
by law", and were established only by State concessions or
charters. (2) Both had a perpetual corporate existence, and
were not dissolved by the death of any one member "- (3)
Both were probably of Greek origin. We > Liu. XXXIV. 6 in a.v.c.
559. ^ Liu. xxvii. 3 (a.v.c. 544). » Liu. XXIV. 18 (A.V.C. 540) ;
Cic. 2 Verr. i. 50. 150. • XLii. 3 (a.v.c. 581). ' Liu. xxiii.
48-9. " Liu. xxxix. 44 ; XXV. 3. '3 Dig. 4. 1. 8
Lex rep. of a.v.c. 631, cap. 10 ; Cic. leg. agr. ii. 8. 21 ; pro domo 20.
51 ; PUnc. 15. 36. 9 GaiuB, 3 Dig. 4. 1 ; 47 Dig. 22. 1.
"I 28 Dig. 5. 59 fr. 1 ; 17 Dig. 2. 59 ; Cic. Brut. i. 1.
B. E. 12 -- are told that societates publiccmorum
existed at Athens', while Gaius^ derives from a law of Solon the
rule applying to all collegia, that they might make whatever bye-laws
they pleased, provided these did not conflict with the public law.
These three facts may well lead us to derive this particular form
of societas from the collegium. We know further that the jurists looked
upon it as quite different from the ordinary societas, and that it
did not have the actio pro socio as a remedy'- The president or
head of the societas was called manceps*, or magister if he dealt with
third parties ', and the modes of suretyship which it used in its
corporate transactions were praedes and praedia', another mark
perhaps of its semi-public origin. 1 Arist. Bep. Ath. 52. 3 and of.
Voigt, I. N. ii. 401. 2 47 Dig. 22. 4. 3 Voigt, Rom. BG. i.
808. * Ps. Asc. in Cio. Diu. ; Paul. Diao. 151 s. u. manceps ; Cio.
dam. 10. 25 ; Cic. Plane. 26. 64. ' Paul. Diac. s. u.
magisterare ; Cic. Att. v. 5. 3 ; Cio. 2 Verr. 11. 70. 169 ; ib.
III. 71. 167. ' Lex Mai. c. 65. -- Real
Contracts. Art. 1. MvTWM. We have not yet really dis- posed
of all the consensual contracts, for we now come to a class of
obligations entered into without formality and by the mere consent of the
parties, but ia which that consent was signified in one par-
ticular way, i.e. by the delivery of the object in respect of which the
contract was made. The con- tracts of this class have therefore been
teirmed Eeal contracts, though they might with equal propriety be
called Consensual. The oldest of them all is mutumn, the gratuitous loan
of res fungibiles, and it stands apart from the other contracts of its
class in such a marked way, that its peculiarities can only be
understood from its history. It differed from the other so-called real
contracts, (i) ia having for its remedy the condictio, an actio stricti
iuris; (ii) in being the only one which conveyed ownership in the
objects lent, and did not require them to be returned in specie. Both
peculiarities requfre explanation. 12—2. The most important function of Contract
in early- times was the making of money loans, and for this the
Romans had three devices peculiarly their own, first Tiexum, then
sponsio, and lastly earpensilatio. But these were available only to Roman
citizens, so that the legal reforms constituting the so-called ius
gentium naturally included new methods of per- forming this particular
transaction. One such in- novation was the modification of sponsio,
already described, and the rise of stipulatio in its various forms
: another was the recognition of an agreement followed by a payment as
constituting a valid contract, which might be enforced by the
condictio, like the older sponsio and expensilatio. This latter
innovation was the contract known as mutuwm. It doubtless originated in
custom, and was crystallised in the Edict of some reforming
Praetor. As its object was money, or things analogous to
money in having no individual importance, such as com, seeds, &c.,
the object naturally did not have to be returned in, specie by the
borrower. Though the bare agreement to repay was suffi-
ciently binding as regards the principal sum, the payment of interest on
the loan could not be pro- vided for by bare agreement, but had to be
clothed in a stipulation. This rule may have been due to the fact
that mutuum was originally a loan firom friend to friend ; but it rather
seems to indicate that bare consensus was at first somewhat reluctantly
tolerated. In Plautus mutuum appears as a gratuitous loan,
generally made between friends^ and in sharp con- > Cure. 1. 1. 67 and
2. 3. 51 ; Paeud. 1. 3. 76. D trast to foenus, a
loan with interest', which was always entered into by stipulation. When
mutuv/m is used by Plautus to denote a loan on which interest is
payable, we must therefore understand that a special agreement to that
effect had been entered into by stipulation, since mutuum was
essentially gratuitous. From three passages " it is
evident that mutuum was recoverable by action in the time of Plautus*
(circ. A. V. c. 570), and it seems probable that Livy^ also uses it in a
technical sense ^ If then we place the date of the Lex Aebutia as late as
A.v.c. 513, and suppose, as Voigt does ', that mutuum being a iuris
gentium contract must have been subsequent to that law, we shall be led
to conclude that mutuum came into use about the second quarter of the
sixth century. This theory as to date is supported by the fact,
which Karsten points out', that mutuum would hardly have been possible
without a uniform legal tender, and that Rome did not appropriate to
herself the exclusive right of coinage till A.v.c. 486. We thus see
that the introduction of mutuum and that of emtio uenditio, i.e. of the
first real and the first consensual contract, took place at about the
same time. As regards its peculiar remedy we know that
money lent by mutuum was recoverable by a con- dictio certae pecujiiae,
with the usual sponsio and 1 Asin. 1. 3. 95. 2 Trin. 3.
2. 101 ; 4. 3. 44 ; Bacch. 2. 3. 16. 3 Cure. A.v.c. 560. ^ xxxii.
2. 1. » Of A.v.c. 555. 6 I. N. IV. 614. ' Slip. p. 38.
restipulatio tertiae partis\ It seems, like expensila- tio,
to have received this stringent remedy by means of juristic interpretation,
which extended the meaning and the remedy of pecimia certa credita so as
to cover this new form of loan. Thus we find credere often used by
Plautus in the sense of making a miwtvm/m *. When this final
extension had been made iu the meaning of pecunia credita, we may
reconstruct the Edict on that subject as follows ° : SI
CERTVM PETETVR DE PECVNIA QVAM QVIS CREDIDERIT EXPENSVMVE TVLERIT MVTVOVE
DE- DERIT NEVE EX IVSTA CAVSA SOLVERIT PROMISE- RITVE, DE EO
IVDICIVM DABO. The iudicium here referred to was the condictio certae
pecuniae, the formula of which has already been given*. We
know that mutuvm, could be applied to other fungible things besides
money, such as wine, oil or seeds, and in those cases the remedy must
have been the condictio triticaria'^. FoENVS NAVTIGVM
{Bdveiov vavTiKov). A con- tract very similar to mviuvm,, which we know
to have existed in the Republican period, since we find it
mentioned by Seruius Sulpicius * and entered into by Cato', was foeniis
nauticum, a form of marine insurance resembling bottomry^. It consisted
of a money loan (pecunia traiecticia) to be paid back by the
borrower, — ^invariably the owner of a ship, — 1 Cic. Rose. Com. 4.
13. 2 As in Pers. 1. 1. 37; Merc. 1. 1. 58; Pseud. 1. 5. 91.
s Voigt, I. N. IV. 616. •* p. 104. » 12 Dig. 1. 2. 8 22 Dig.
2. 8. ' Plutarch, Cat. Mai. 21. ' Camazza, Dir. Com. p. 176
ff. only in the event of the ship's safe return
from her voyage. A slave or freedman of the lender apparently went
with the ship to guard against fraud'; but there was no hjrpothecation of
the ship, as in a modem bottomry bond. The contract resembled
mutuum in being made without formality; but its marked
peculiarities were: (i) That it was confined to loans of
money, (ii) And to loans from insurers to ship-owners, (iii) And
because of the great risk it was not a gratuitous loan, but always bore
interest at a very high rate ^ It is, however, quite possible that
this interest was not originally allowed as a part of the formless
contract, but that it was customary, as Labeo states ', to stipulate for
a severe poena in case the loan was not returned. If that be so, the
stipu- l&tory poena spoken of by Seruius and Labeo must have
been the forerunner in the Republican period of the onerous interest
mentioned by Paulus'' as an inherent part of this contract in his
day. Art. 2. CoMMODATVM. The next three real contracts are
not mentioned by Gains, who appa- rently took his classification fi-om
Seruius Sulpicius, and it therefore seems certain that in the time
of Seruius and during the Republic they were not re- garded as
contracts, but as mere pacta praetoria. Commodatum was the same
transaction as mutuum applied to a different object. In mutuum there
was a gratuitous loan of money or other res fungihilis, 1
Plut. Gat. 1. 0.; 45 Dig. 1. 122 fr. 1. 22 Big. 2. 7. ' 22 Big. 2. 9.
" 22 Big.] CONTRACTS OF THE IVS GENTIVM. whereas in commodatum
the gratuitous loan was one of a res nonfungihilis ' Both
were originally acts of friendship, as their gratuitous nature implies. Plautus
shows us that in his day the loan of money was not distinguished
from that of other objects, for he uses commodare^ and iitendwm
dare^ in speaking of a money loan, as well as in describing genuine cases
of commodatum. We do not, however, discover from Plautus that
commo- datum, was actionable in his time, as mmiuwrn clearly was.
Vtendmn dare, we may note, is in his plays a more usual term than
commodare *. If it be asked why the condictio was not extended to
commodatum as it was to mutwu/m, the answer is that the latter
always gave rise to a liquidated debt, whereas in a case of commodatum
the damages had first to be judicially ascertained, and for this purpose
the con- dictio was manifestly not available. The earliest
mention of commodatum as an action- able agreement occurs in the writings
of Quintus Mucins Scaeuola (ob. A.v.c. 672) quoted by Ulpian"
and Gellius *. Cicero significantly omits to mention it in his list of
bonae fidei contracts, and the Lex lulia Municipalis (a.v.c. 709)
contains no allusion to it'. The peculiar rules of the agreement seem to
have become fixed at an early date. Quintus Mucins Scaeuola is said
to have decided that culpa leuis ^ e.g. a scyphus, Plaut. Asin. 2.
i. 38 or a chlamys, Men. i. i. 94. 2 Asin. 3. 3. 135. «
Persa, 1. 3. 37. * Aul. 1. 2. 18 ; Bvd. 3. 1. 9. » 13 Dig. 6.
5. « VI. 15. 2. ' Bruns, Font. AGE OF COMMODATVM. 185
should be the measure of responsibility required from the bailee
(is cui commodatur), and to have established the rule as to furtum usus,
in cases where the res commodata was improperly used. It seems
therefore probable that the Praetor recognised commodatum at first
as a pactum praetoriwn, and granted for its protection an actio in factum,
with the following formula : Si paret A™ Agerium N"
Negidio rem qua de agitur commodasse (or utendam dedisse) eamque
A" Agerio redditam non esse, quanti ea res erit, tantam pecuniam
N"^ Negidium A" Agerio condemna. s. n. p. a. The
agreement between bailor and bailee pro- bably did not come to be
regarded as a regular contract until after the time of Cicero. We
must therefore place the introduction of the actio commo- dati at
least as late as A.v.c. 710, and by so doing we explain Cicero's silence.
Whatever conclusion we shall arrive at as to depositum must almost
neces- sarily be taken as applying to commodatum, also. They both
had double forms of action in the time of Gaius\ neither is mentioned by
Cicero, and Scaeuola evidently dealt with them both together. Hence
their simultaneous origin seems almost certain. The actio commodati is
said to have been instituted by a Praetor Pacuuius'', who, like
Plau- tus, used the words utendum dare instead of com- modare. The
terms of his Edict must therefore have been: 1 IV. 47. 2 13
Dig. 6. 1. CONTRACTS OF THE IVS GENTIVM. QVOD QVIS VTENDVM
DEDISSE DICETVR, DE EO IVDICIVM DABOl The author of this
Edict was formerly supposed by Voigt to be Pacuuius Antistius
Labeo", the father of Labeo the jurist ; but this statement
has recently been withdrawn' on the ground that this Pacuuius,
having been a pupil of Seruius Sulpicius *, could not have been Praetor
as early as the time of Quintus Mucius. If however the above theory as
to the dates be correct, Voigt's former view may be sound : Q.
Mucius may have been speaking of the actionable pactum, while Pacuuius
may have been the author of the true contract. The aMio com- modati
directa had a formula as follows: Qiiod A' Agerius N" Negidio rem q.
d. a. commodauit (or utendam dedit) quidquid oh earn rem M™ Negi-
dium A" Agerio dare facere praestare oportet ex fide bona, eius
iudex N"^ Negidiwm A' Agerio con- demna. s. n. p. a. It was
doubtless in this form that the action on a commodatum was unknown
to Cicero. He must have been familiar only with the actio in
factvmi, and for that very reason he must have regarded com/modatwm not
as a contract, but as a pactum conuentum. Art. 3. Depositvm.
The most general word denoting the bestowal of a trust by one person
upon another was commendare', and Voigt has shown' that corrvmendaiumh
was the technical term 1 I. N. III. 969. 2 I. N. in. 969 note
149G. » B. HG. i. 622 note 25. * 1 Dig. 2. 2. 44. '
Plant. Trin. 4. 3. 76 ; Cio. Fam. ii. 6. 5 ; 16 Diff. 3. 24 ; Cio. Fin.
III. 2. 9. « R. RG. i. App. 5. -- for a particular kind of pactum. If the
object of commendatio ' was the performance of some service, the
relation was a case of mandatwm'^ : if its object was the keeping of some
article in safe custody, the relation was described as depositvmi^. This
case clearly shows how arbitrary is the distinction drawn by the
Roman jurists between Real and Consensual Contract. Though starting, as
we have seen, from the same point, mandatum came to be classed as a
consensual, and depositv/m as a real contract. This was simply because
the latter dealt, while the former did not deal, with the
possession of a definite res. Depositum distinctly appears in
Plautus* as an agreement by which some object is placed in a man's
custody and committed to his care, though deponere is not the word
generally used by Plautus to denote the act of depositing. He prefers
the phrase seruandimi dare, corresponding to utendvmi dare, which
we found to be his usual expression for commodatum'. These very words,
semandum dare, were also used by Quintus Mucins Scaeuola in dis-
cussiDg depositum ', but we cannot ascertain from his language whether or
not the actio depositi was already known to him. He may merely have been
discussing an actionable pactum,. Nor can we infer from any passage of
Plautus the existence of depositum as a contract in his time. He
seems 1 Cic. Fin. III. 20. 65. 2 Plant. Merc. 5. 1. 6.
3 16 Dig. 3. 24 ; Plant. Merc. 2. 1. 22. * Bacch. 2. 3. 72. 6
Merc. 2. 1. 14 ; Cure. 2. 8. 66 ; Bacch. 2. 8. 10. 8 Gell. VI. 15.
2. rather to represent it, as Cicero does ', in the light
of a friendly relation based simply on fides '^-j and in most of
the Plautine passages the transaction is that which was afterwards known
as depositum irregulare, i.e. the deposit of a package containing money
either at a banker's ', or with a friend * Some have thought
that there must have been an action in Plautus' time for the protection
of such important trusts °, but Demelius° points out that the actio
furti (to which Paulus alludes as actio ex catosa depositi) would have
afforded ample protection in most cases; and it would be extremely rash
to infer that either commodatum or d&positwm was actionable in
the sixth century of the City. At first sight it even looks as
though depositum, was not protected by any action in the days of
Cicero. The passages in which he mentions it' appear to treat the
restoration of the res deposita rather as a moral than a legal duty.
Similarly where he enumerates the bonae fidei actions', where he
mentions the persons qui bonam fidem praestare debent ', and where he
describes the indicia de fide mala'^', he entirely leaves out the actio
depositi and does not make the slightest allusion to depositum.
But all this is equally true of commodatum^. And since we have the
clearest evidence that com- modatum. was actionable in the time of
Quintus 1 2 Verr. it. 16. 36. ^ Merc. 2. 1. 14. 5 Cure.
2. 3. 66. * Bacch. 2. 3. 101. » Costa, Dir. Priv. p. 320. « Z. fur
RG. ii. 224. ' Farad, iii. 1. 21 ; Off. i. 10. 31 ; iii. 25.
95. 8 Off. III. 17. 70. 9 Top. 10. 42. " N. D. III. 30.
7. " Gai.] Mucius ScaeuolaS we can hardly avoid the con- viction
that depositurn also was actionable in his day by means of an actio in
fojctvmi, whereas the actio depositi was not introduced, as Voigt holds,
till the beginning of the eighth century==- This theory of
development, already applied to mandatum and societas, has the advantage,
not only of explaining why commodatwm and depositvmi were not
numbered among hoTiae fidei contractus, but also of accounting for the
existence in Gains' day of their double formulae which have puzzled so
many jurists'. We may then believe that depositurn was first made
actionable between A.v.c. 650 and 670 as a pactum praetorium, and with
the protection of an actio in factum concepta as given by Gains: Si paret
A™ Agerium apud N™ Negidiwm mensam argenteam deposuisse eamque dolo
N^ Negidii A" Agerio red- ditam nan esse, quanti ea res erit, tantam
pecuniam, iudex, N™ Negidium A" Agerio condemnato. s. n. p.
a. This formula was doubtless the only one pro- vided for
depositumi down to the end of Cicero's career. But about A.v.c. 710^
juristic interpre- tation began to regard commodatvmi and
depositurn as genuine contracts iuris ciuilis, and thereupon a
second formula was iutroduced into the Edict, with- out disturbing the
earlier one, so that depositurn, like commodatwm, was finally recognised
as a contract. 1 13 Dig. 6. 5. " Earn. EG. i. 623.
* See Muirhead's Gaim, p. 293 note. * 41 Dig. 2. 3. 18 ; 16
Dig. 31. 1. 46 ; Trebatius was trib. pleb. We know that the Praetor's
Edict by which this change was brought about ran somewhat thus :
QVOD NEQVE TVMVLTVS NEQVE INCENDII NEQVE RVINAE NEQVE NAVFRAGII
CAVSA DEPOSITVM SIT IN SIMPLVM, EAEVM AVTEM RERVM QVAB SVPRA
COMPREHENSAE SVNT IN IPSVM IN DVPLVM, IN HEREDEM EIVS QVOD DOLO
MALO EACTVM ESSE DICETVR QVI MORTWS SIT IN SIMPLVM, QVOD IPSIVS IN DVPLVM
IVDICIVM DABO'. The penalty of dwplwm shows that, where the
depositwn had been compelled by adverse cir- cumstances, a violation of
the contract was regarded as peculiarly disgraceful and treacherous. In
other cases, where the depositwn was made under ordinary
circumstances, the amount recovered was simplwm, and the new formula must
have been that given by Gaius " as follows : Quod A' Agenus apud N™
Negi- dium mensam argenteam, deposuit qua de re agitur, quidquid oh
earn rem JSf™ Negidium A" Agerio dare facere oportet ex fide bona,
eius index N™ Negidiv/m A" Agerio condemnato. s. n. p. a.
Art. 4. PiGNVS. The giving and taking of a pledge appears in
Plautus as a means of securing a promise, but seems then to have belonged
to the class of friendly acts which the law did not con- descend to
enforce. In Gaptiui^ for instance, the slave who had been pledged is
demanded in a purely informal way, and in Rudens^ pignus is a mere token
given to prove that the giver is speaking the truth. Its connection with
arrhabo is very close. Each served to show that an agreement was
seriously [Dig.] meant by the parties, or was a means of securing
credit as a substitute for money', and if the agreement was broken, the pignus
or arrhabo was doubtless kept as compensation. This practice of giving
pawns or pledges was probably of great antiquity, but we hear
nothing of it from legal sources, simply because it was an institution
founded on mores alone. It pro- bably applied only to moveables and res
nee mancipi\ for res mancipi could be dealt with by a pactvmi
fiduciae annexed to mancipatio. Gaius ' derives the word from pugnuTn,
because a pledge was handed over to the pledgee ; but the correct
derivation is doubtless from the same root as pactum, pepigi,
Pacht, Pfand*. Pignus must then have meant a thing fixed or fastened, and
so a security. And this derivation suits the word in the phrase
pignoris capio equally well, without leading us to suppose that the
custom of giving a pledge was in any way derived from the pignoris capio
of the legis actio system. We do not know when pignus became a
contract, though it certainly was so before the end of the
Republic. Long before being recognised as such it doubtless enjoyed the
protection of an actio in factum, with a formula as follows : Si paret A^
Agerium N Negidio ratem q. d. a. oh pecuniam debitam pignori dedisse,
eamque pecuniam solutam, eoue nomine satisfactum esse, aut per N™ Negidium
stetisse quominus soluatur, eamque ratem q. d. a. A" Agerio
redditam rum esse, quanti ea res erit, tantam, &c.^ In course
1 Bechmann, Kauf, ii. 416. '' 50 Big. 16. 238. ' ibid. Dernburg,
FJr. i. p. 49 ; Beitr. zur vrgl. Sprachforsch. ii. p. 49. ' Lenel] of
time the actio pigneraticia was introduced as an alternative remedy, and
Ubbelohde ' has argued that since its place in the edict was between
commodatum and depositum, the Praetor must have introduced the
actio pign&raiicia after the actio com/modati and before the actio
depositi ; which seems a very plausi- ble conjecture. We have no direct
evidence of the existence of an actio pigneraticia earlier than the
time of Alfenus Varus, a jurist of the later Re- public"''; it is not
mentioned by Cicero; in short everything points to the origin of the
contract of pigrms as corresponding in age to that of commo- datwm
and depositwm. The language of the Edict by which pignus was made a
contract has not survived, while the formula of its actio
pigneraticia resembled of course that of the actio depositi, and
need not therefore be given. Though pignus was doubtless a very
inadequate security from the point of view of the pledgor, since it
might at any time be alienated or destroyed, it is the only form which
appears to be common in Plautus, and of fiducia he shows us not a trace
'- Pignus seems to have been much used for making wagers, and
pignore certare was probably as common as sponsione certare ^ which we
treated of in a pre- vious article. The contracts of a
kindred nature which seem to have arisen even sooner than pignus will be
discussed in the next chapter. 1 6. der ben. Bealcont. p. 62.
2 13 jjjgr. 7. 30. 3 Costa, Dir. Priv. p. 262. * Bekker, Akt.] We
have examined in a former chapter the early origin of the pactwm
fidudae^, a formless agreement annexed to a solemn conveyance, by which
the transferee of the object conveyed as security agreed to reconvey, as
soon as the debt was paid, or whenever a given condition should
arise. As a result of the Edict Pacta conuenta, and before Cicero's
time'', this pactum became en- forceable by the actio fiduciae.
This action was in factum, like the others of its class, and its
function was to award damages, but it could not otherwise compel the
actual recon- veyance of the object. Its formula must have been
worded as follows^ : Si paret A™ Ageriwm N" Negidio fwndum quo
de agitur oh pecuniam debitam fiduciae causa mancipio dedisse,
eamque pecuniam solutam eoue nomine satis- f actum esse, aut per N™'
Negidium stetisse quominus solueretur, eumque fwndum redditum non esse,
nego- 1 Supra, p. 78. '^ Cie. Off. in. 15. 61. 3 Lenel,
Ed. Perp. p. 233. B. E.] tiumue ita actum non esse ut inter honos
T)ene agier oportet et sine fraudatione, quanti ea res erit tantwm pecuniam
index N™ Negidium A" Agerio condemna. s. n. p. a. The
peculiar clause "ut inter honos bene agier oportet"'^ virtually
made this a bonae fidei action. That fact may perhaps explain vfhyfiduda
was never protected by a formula in ius coTicepta, and hence was
never regarded as a true contract. Art. 2. Hypotheca. We have seen
that there were two ways in which a tangible security might be
given: the object might be conveyed with a pactum fiduciae, providing
that it should be recon- veyed on the fulfilment of a certain condition,
or else the mere detention of the object might be granted on
similar terms. In the former case the pledge or its value could be
recovered by the actio fiduciae, in the latter by the actio pigne-
raticia whose origin we have just discussed. But neither fiducia nor
pignus was a contract of pledge pure and simple; each consisted of an
agreement plus a delivery of the object. The abstract
conception of mortgage, i.e. pledging by mere agreement, is a distinct
advance upon both these methods. The contract which embodied this
form of pledge was known as hypotheca ; and as its name indicates it was
borrowed from the Greeks, from whom the Romans also took the Lex
Rhodia de iactu and the foeitms nauticum. Precisely the same
contract is found in the speeches of Demos- 1 Cic. Top.] thenes'
under the name of v-trodr)Kr\, which could he applied to moveables or
immoveables, and even to articles not yet in existence. The Romans
how- ever regarded hypotheca not as a contract but as a
pactum. It is quite certain that a legal conception so
refined as the pactum hypothecae could not have had a place in the
legal system of the XII Tables. There are passages in Festus" and
Dionysius" in which the words si quid pignoris and eveyypat^eiv have
been supposed to indicate the existence of some such practice at an
early period. But the evidence is much too vague to supply trustworthy
data, and we may confidently assert that mortgage was unknown to
the early law*. Accordingly, we find that hy- potheca was introduced and
made actionable by slow degrees. Its popular name was pignus oppo-
situm, as distinct from pignus depositum, the ordinary pignut above
described. Its LQtroduction seems to have been one of the
many legal innovations produced by the large immigration of strangers into Rome
after the Second Punic War. These strangers must generally have
become tenants of Roman landlords, since the lack of ius commercii
prevented their buying lands or houses, and in order to secure his rent,
the only resource open to the landlord was to take the household
goods of these tenants as security. Such household goods {inuecta
illata) probably constituted in most cases the only wealth of the foreign
immigrant, conse- 1 Dernburg, Pfdr. i. p. 69. ^ s.u.
nancitor. " VI. 29. * Dernburg, Pfdr.] quently the landlord
could not remove them, and the method of pignus was not available. The
ex- pedient which suggested itself was that the tenant should
pledge his goods without removal, by means of a simple agreement. The
relation thus created was the original form of hypotheca and was
precisely analogous to that of a modern chattel mortgage. As
the idea was introduced by foreigners ', it was very natural that this
agreement of pledge should have received a foreign name. Another class
to whom the new expedient was applied were the free agricultural
tenants (coloni) whose sole wealth often consisted of their tools and
other agricultural stock^. The necessity of making a pledge without
removal is obvious in their case also. I. It was for the
protection of landlords that a Praetor Saluius introduced the interdictum
Salui- anum, which seems to have been the first legal recognition
that hypotheca received. Its date is not known. Formerly the Praetor
Saluius lulianus, author of the Edictum perpetuum, was regarded as
the inventor of this interdict, but his own language in the Digest^
contradicts this supposition. The most reasonable theory is that the
interdict origi- nated before the Edict Pacta conuenta (A.v.c. 627)
at about the end of the sixth century. The fact that Plautus knew
hypotheca as a mere nudum pactum can hardly be doubted*. It is true
that he not only uses, as Terence does a little later ', 1
Dernburg, Pfdr. i. 56. " 4 Big. 15. 3. 1. » 1.S Dig. 7. 22. *
Demelius, Z.filr RG. ii. 232. 5 Phorm.] the phrase pignori
opponere ' to denote the making of a pledge by mere agreement; but he
also men- tions the Greek technical term eTndi^Krj and seems to use
hypotheca as a metaphor'^. The testimony to be gathered from these
passages does not however prove that hypotheca was actionable'.
The contents of the interdictum Saluianum can- not be given with
certainty. We only know two things about it: that it was a remedy of
limited scope, being available only against the tenant or pledgor,
but not against third parties to whom he had transferred or sold or
pledged the goods, and (2) that the interdict was prohibitory and
forbade the pledgor to prevent the landlord from seizing the
objects which had been mortgaged. This first proposition is distinctly
stated by a constitution of Gordian", but flatly contradicted
by a passage in the Digest *. The latter authority, however, seems open
to strong suspicion " and the fact that the actio Seruiana was
presumably intro- duced because the interdictum Saluianum was
inadequate further goes to prove the correctness of Gordian's constitution.
(2) We may be fairly certain that the interdict was prohibitory,
like the interdictum utrvbi, and not restitutory, as Huschke would have
it'; since the weight of authority is in favour of the former
1 Pseud. 1. 1. 85. * True. 2. 1. i. 3 Costa, Dir. priv. p.
264 ; Dernburg, Pfdr. i. p. 65. * 8 God. 9. 1. = 43 Dig. 33. 1.
" Lenel, Z. der Sav. Stiftung, R. A, iii. 181. 7 Studien] view^
We may therefore accept KudorfiPs restora- tion of its formula, which
runs as follows*: Si is homo quo de agitur est ex his rebus de quibus
inter te et conductorem (colonum, &c. &c.) conuenit, ut
quae in eu/m fwndum quo de agitw inducta illata ibi nata factaue
essent ea pignori tibi pro mercede eiusfimdi essent, neque ea merces tibi
soluta eoue nomine satis- f actum, est aut per te stat quaminu^s
soluatur, ita quo- minus eum ducas uim fieri ueto. II. The
second remedy introduced to enforce the formless agreement of mortgage
was the actio Seruiana, which was far more efficacious. Its author
cannot have been Seruius Sulpicius Rufus, the Mend of Cicero, because he never
was Praetor Vrbanus, and the action must have existed long before his
time. The Praetor who devised it was doubtless one of the many
Seruii Sulpicii whose names constantly appear in the fasti consulares,
and its age is probably not much less than that of the interdictum
Saluianum. The action was certainly younger than the interdict, and
an improvement upon it, because the jurists treated the law of mortgage
under the head of inter- dict', which indicates that this was the form of
the original remedy. We may be sure that the interdict is older
than the Edict Pacta conuenta, for otherwise it would not have been
needed. And as soon as pa(Aa were thus legally recognised, it is safe to
say that a more perfect remedy for hypotheca was sure '
Dernburg, Pfdr. p. 59; Bachofen, Pfdr. p. 13; Keller, Re- cemion. p. 977
and Eudorff, Pfandkl. p. 210 ; Lenel, Ed. Perp. p. 394. 2 Pfandkl. p. 209. Of. Budorff, Ed. Perp.
282. ' Dernburg, Pfdr.] to be devised. The probability is then that
the actio Seruiana was one of the first products of the Edict Pacta
conuenta, partly because we know that the interdict was an imperfect
remedy, partly because hypotheca was much in vogue at that early
date. Thus we may gather from Plautus' allusions that hypotheca was
already in a well developed state about A.v.c. 570. Cato the Censor^ also
seems to have alluded to it, and Caec. Statins, as cited by Festus",
unquestionably did so. The curious circumstance that Cicero should
have mentioned it only twice ^ may perhaps be accounted for by the
fact that pignus in its looser sense was always a synonym for hypotheca
*, and as he mentions it so seldom in its Greek form, we may suppose
that the term hypotheca was then only just coming into general use.
We know that pignus in the narrower sense was distinguished by Ulpian
from hypotheca as sharply as we distinguish a pawn from a mortgage
^, but the earlier writers lead us to infer that the term pignus
oppositum, or simply pignus, was origi- nally the equivalent of
hypotheca. The effect of the actio Seruiana was probably a
mere enlargement of the scope of the interdictwm Saluianum, giving the
landlord a legal hold upon the inuecta illata of his tenant even in the
possession of third parties. But since the right of thus pledging
by agreement was as yet recognised only as between the colonus or the
house-tenant and his landlord, 1 jj. i{. 146. ^ s.u. reluere.
3 Att. n. 17 and Fam. xiii. 56. * 20 Dig. 1. 5. » 13 Dig.] hypotheca
was a transaction still confined to a small class. III. A
final improvement was effected, perhaps shortly after the one just
mentioned, when the Praetor granted an action on. the analogy of the
actio Seruiana, upon all agreements of pledge of whatever
description. From the creation of this action, known as cuctio quasi
Seruiana ^ or hypothecaria ", or simply Seruiana^, dated the
introduction of a law of mort- gage applicable to objects of all kinds.
The name hypothecaria, which we find applied only to the last of
these three remedies, implies either that this was the only action
available for all forms of hypotheca, or else that the Greek term was not
introduced until the contract had thus become general. The
formula of the CKtio quasi Seruiana or hypo- thecaria was of course in
factum concepta *, because the pactum hypothecae never was treated as a
con- tractus iuris ciuilis, though it became in reality as binding
as any contract. The words are restored by Lenel° as follows, in an
action by the mortgagee against a third party : Si paret inter A™ Agerium
et Ludum Titium, conuenisse ut ea res qua de agitur A° Agerio
pignori hypothecaeue esset propter pecuniam debitam, eamque rem tunc cum
conueniebat in bonis D Titiifuisse, eamque pecuniam neque solutam neque
eo nomine satisfactum esse neque per A^ Agerium, stare quominus
soluatur, nisi eares A" Agerio arbitratu-tuo 1 4 Inst. 6. 7. 2
16 Dig. 1. 13. ' Bachofen, Pfdr. p. 28. * Ed. perp. p.
397 ; cf. Dernburg, Pfdr. i. p. 78. ' ib. p. 81 ; cf. Budorfl] restituetur,
quanti ea res erit, tantam pecuniam index N'" Negidium A"
Agerio condemna. s, n. p. a. No mortgage can be of much practical
use unless it empowers the creditor to sell the thing pledged, so
as to cover his loss. But it is evident that the mere pledgee or
mortgagee could have had no in- herent right to sell or convey what did
not belong to him. This was an advantage possessed by fiduoia,
since the property was fully conveyed and could therefore be disposed of
as soon as the condition was broken. The only way out of the difficulty
both in pignus and hypotheca was to make a condition of sale part
of the original agreement. This was un- necessary under the Empire ^ when
the power of sale came to be implied in every hypotheca, but during
the Republic the power had to be explicitly re- served, or else the
vendor was liable for conversion (furtumy. Even Gains " speaks as
though a pactum de uendendo was usual in his time. Labeo describes
a sale eoc pacta conuento^, but the usual name for the clause of the
agreement containing the power of sale was lex ccmimissoria. When it
became possible to insert such a clause is uncertain, but Demburg
seems right in maintaining that, as the lex commis- soria was known to
Labeo and to the far more ancient Greek law, it must certainly have
been customary at Rome long before the end of the Republic.
1 13 Dig. 7. 4. 2 47 Dig. 2. 74 ; Demburg, Pfdr. i. p. 91. ^
n. 64. * 20 Dig. 1. 35. = Pfdr. I. p. 86 as against Baehofen,
Pfdr.] The custom of committing hypothecae to writing (tabulae), which is
indicated by Gaius', doubtless pre- vailed also in the Republican period,
the object of the writing being simply to facilitate proof
When we translate hypotheca by the English word mortgage, we must
not forget that the latter denotes technically a conveyance defeasible by
con- dition subsequent, closely resembling ^cZwcia, where- as the
former denoted the mere creation of a lien. On the other hand it is
true that our modem mortgage has lost its original resemblance to
fidma, and has now become almost identical with hypotheca.
Art. 3. Praediatvea. This was a peculiar form of suretyship which
the Roman jurists never treated as a contract, though it doubtless had a
very ancient origin. It was connected with the public emtiones and
locationes, and was the regular method by which contractors or
undertakers of public work gave bond to do their work properly.
The transaction resembled the giving of sponsores in private law.
The friends of the contractor who were willing to be his sureties
(praedes) appeared before the Praetor or other magistrate, and
entered into a verbal contract by which they bound them- selves
with all that they possessed. The magistrate, we are told, asked each
surety " Praesne es?" and the surety answered
"Praes"\ This has every appearance of having been a formal
contract like sponsio, and it is difficult to accept the view of
Mommsen ^ who considers that the publicity of the » 20 Dig. 1. 4 ;
22 Dig. 4. 4. 2 Paul. Diao. s.u. Praes. ' Stadtr. von Salpema] transaction
leads us to infer its formless character. If we follow him in assuming
that praedes and praedia were purely public institutions, how can
we explain the existence of the praedes litis et uindici- arum, who
certainly appeared in private suits ', and how can we understand those
passages in Plautus and Cicero which clearly refer to praedes and
praedia in private transactions ^ ? If then we deny to prae-
diatura an exclusively public character, we must class it with sponsio
and uadimonium as another formal mode of giving security. The
etymology which explains the word praes as being the adverbial form of
praesto is undoubtedly false '. Ihering and Goppert suppose that it
comes from the same root as praedium, and means one who undertakes
a liability. But in the Lex agraria the spelling is praeuides instead of
praedes, and this indicates rather that the true derivation is from
prae and uas ', in the sense of " one who comes forth and binds
himself verbally "^ Pott' thinks that uas was the generic term for
surety, and that praes was a composite word meaning a surety who
makes good (praestare) what he undertakes. Where the derivation is
so uncertain no safe conclusion can be arrived at, and the origin of the
contract must, in this case as in that of the primitive vadimonium,
remain an enigma. ' Cf. aduersariw, Gai. iv. 16, 94. 2
Plaut. Men. 4. 2. 28 ; Cio. Att. xiii. 3. 1. 3 Eivier, Untersuch.
p. 29. * Z.fiir RG. iv. p. 26.^. ' Fas bomfari, or uas from a root
meaning " to bind." 8 Dernbur'g, P/dr. i. 27 ; Eivier,
Untersueh. p. 14. ' Etym. Forsch. iv. p. 417. -- The
obligation of the praes was enforced by com- pulsory sale, the details of
which we unfortunately do not know. The expression praedes uendere^
shows approximately how the right was enforced^, but it is uncertain
whether this ^ meant to sell the property of the surety, or merely to
sell the claim of the State against him K Besides the
personal responsibility thus assumed by the praes, there was another kind
of security known as praedium^ which the principal might be
required to give. If the praedes furnished by him were not sufficient,
praediwm might be required as an additional safeguard'; but we also find
that praedes or praedia might be separately given'. The form
in which a bond of praedia had to be made was a written acknowledgment in
the Treasury (praediorum apud aerarium subsignatio), and the only
object capable of serving or being pledged as a praedium was landed
property owned by a Roman citizen, and possessing all the qualities of a
res mancipi^. Hence the seciirity of praedia could not in many
instances have been available, for the whole of solwm prouinciale and the
holdings of ager publicus in the possession of occupatorii would of
course have been excluded. The amount of ' Cio. Phil. 11. 31. 78 ;
aes Malac. cap. 64-5. 2 Dernburg, Pfdr. i. p. 28. ' Cic. 2 Verr. i. 54.
142. * Goppert, Z.filr EG. iv. p. 288. ' Lex agraria of
a.v.c. 643 ; Lex Put. parieti faciendo, Bruns, Font. p. 272, aes Malac.
cap. 64. ' ae» Malac. cap. 60. ' e.g. Lex Acilia repet. 61,
66, 67, and Festus s.u. quadrantal, 8 Cic. Place. 32. 80.
praedia which had to be given was entirely in the
magistrate's discretion ^ and to help him in his decision we find that
there existed praediorum cognitores^ who were probably persons
appointed to assess the value of praedia, and responsible to the
State if their information was wrong. As to the nature of the
transaction effected by praediorum subsignatio, there can be no doubt
that the old theory held by Savigny and others is incor- rect ',
and that the State did not in virtue of svbsig- natio become absolute
owner of the praedia. Rivier and Demburg * have demonstrated that the
State merely acquired a lien, and that praediorum sub- signatio was
therefore a species of mortgage. The classical sources fully support this
view", and it is certain that while the property was subject to
this lien its owner still had the right to sell it and to exercise
other rights of ownership*. A public sale (uenditio praediorum) followed
closely no doubt upon the default of the debtor, but did not neces-
sarily accompany the sale of the goods of the praedes^ (uenditio
praedium). At Rome the former sale was made by the praefecti aerario, and
in the Lex Mala- citana the duumvirs or decuriones are empowered to
make it °. A peculiarity of the sale of praedia was that the
' Lex agraria, 73-4 ; Bruns, Font. p. 84. 2 aes Malac. cap.
65. 3 Savigny Heid. Jahrsch. 1809, p. 268 ; Walter, E. G. p. 587
; Hugo, R. G. 449. * Pfdr. 1. p. 33. ° Varro L. L. v. 40 ;
Lex agraria, 74. 8 50 Dig. 17. 205. ^ Gai. ii. 61 ; Cie. 2 Verr. i.
55. 144. 8 cap. 64; Bruns, Font. p. 146.
dominiwm residing in the owner became instantly transferred to the
praediaior or purchaser from the State, without any act on the owner's
part. The only advantage reserved to the dispossessed owner was an
exceptional right of recovering his property from the purchaser by
usurec&ptio, i.e. conscious usucapio S one of the few instances in
which it was possible to exercise usucapio otherwise than with a
bona fide colour of title. In this case, as the praedia were always land,
the statutory period of two years was necessary to complete the
adverse possession. The lex praediatoria mentioned in the
aes Malacitanum" has been thought to be a statute of unknown
date; but it more probably denotes some collection of traditional terms used
in praediatura and analogous to a lex uenditionis in a contract of
sale °. The restoration of "praediatoria " in Gains' is
doubtful, and "censoria" seems much to be pre- ferred.
The operation of praediatura as a general lien on all the property
of the praes was probably re- cognised in the Republican period, although
Dem- burg° has doubts on this point. Such a lien is found in the
Lex Malacitana in the time of Domitian, but this may have been an
extension to the public aerarium of the general hypotheca belonging to
the Imperial Fiscus. At any rate, there is no evidence that the
lien did not exist in our period ; and if it 1 Gai. II. 61. « cap.
64. 3 Boecking, Rom. Priv. B. 294. * IV. 28. 5 Pfdr. X.
p. 42. irssv. 207 did, we can readily see that the
security of praedia- tura was superior to that of sponsio. It
is perhaps natural that the subject of praedes and praedia should be
obscure, for the complicated nature of the law of praediatura is attested
by Cicero \ who states that certain lawyers made it a special
study. Art. 4. AcTiONES ADiECTiciAE. Besides intro- ducing
the actio mandati, the Praetor's edict en- larged the scope of agency by
instituting several other important actions. These were the
actiones quod iussu, exercitoria, institoria, tributoria, de
peculio and de in rem uerso. In all of them alike the Prae- tor's
object was to fasten responsibility on some superior with whose consent,
or on whose behalf, contracts had been made by an inferior. They
are known as actiones adiecticiae, because they were considered as
supplementing the ordinary actions which could be brought against the
inferior himself ^ As they made the principal liable on the
contracts of a subordinate, it is plain that they must have been a
most useful substitute for the complete law of agency which the Romans
always lacked. The fact that they all had formulae in ius conceptae
points to a late origin, but they all doubtless origi- nated before the
end of the Republic. (1) The actio quod iussu was an action in
which a son or slave, who had made a contract at the bidding of his
pater familias, was treated as a mere conduit pipe, and by which the
obligation was directly imposed on the pater familias who had 1
Balb. 20. 45. = 14 Dig. 1. 5. fr. 1. authorized it. Since
Labeo mentioned the action as though its practice was well developed in
his day ', we may fairly suppose that iussus was made action- able
in Republican times. The formula was as follows : Quod
iussu N^ Negidii A" Agerius Gaio, cum is in potestate N'' Negidii
esset, togam uendidit qua de re agitur, quidquid oh earn rem Oaium jUium
A° Agerio dare facere oportet ex fide hona, eius iudex iV™ Negidium
patrem A" Agerio condemna. s. n. p. a. Here the express comniand of
the superior was the source of his obligation. The actio exercitoria
was an action in which a ship owner or charterer {exercitor) was held
directly responsible for the contracts of the ship master "
(ma- gister nauis). Its formula probably ran as follows: Quod A^
Agerius de Lmio Titio magistro eius nauis quam N' Negidius exercebat,
eius rei causa in quam L' Titius ibi praepositus fuit, incertum
stipulatus est qua de re agitur, quidquid oh earn rem N'^ Negidium
A" Agerio praestare oportet ex fide bona eius N™' Negidium A"
Agerio condemna. s. n. p. a.- It was known to Ofilius in the eighth
century of the city*, and was very probably even older than his
day. The necessities of trade were obviously the source from
which this particular form of agency sprang, because in an age of great
commercial activity, when even bills of lading were not yet
introduced, it was expedient that the delivery of goods or the [Dig.
4. 1. fr. 9. ^ x4 Big. 1. 1. ' Baron, Abh. aus dem B. C. P. ii.
181. * 14 Dig. 1. 1. fr. 9. making of contracts by the
master should be equi- valent to a direct transaction with the ship
owner himself. (3) The actio institoria no doubt had a
like commercial origin. This was an action by which the person who
employed a manager (institor) in a busiuess from which he drew the
profits, was made liable for the debts and contracts of the
manager. This action was known as early as the days of Seruius
Sulpicius^, and its formula closely resem- bled that of the actio
exerdtoria. The difference between these two and the actio quod iussu
con- sisted simply in the fact that the iiissus or autho- rization
was special in the one case, and general in the other two. In the
actiones exercitoria and insti- toria an implied general authority was
ascribed to the agent in virtue of his praepositio^, whereas in the
actio quod iussu the agent had only an express special authority. Thus
the magister nauis and the institor were genuine instances of general agents
; and we find therefore, as we should have expected, that the acts
of the magister and institor only bound the master when strictly within
the scope of their authority'. This is an excellent instance of the
manner in which Mercantile Law has developed the same rules in ancient as
in modem times. (4) The actio tributoria was that by which a
master was compelled to pay over* to the creditors of a son or slave
trading with his consent whatever 1 14 Dig. 3. 5. fr. 1.
2 46 Dig. 3. 18 ; Oosta, Azioni, Dig. 1. 1. fr. 7. •* tribui, 14 Dig. 4. 5.
5. B. E. 14 profits he had received from
the business. The formula ran thus : Quod J.' Agerius de L" Titio
qui in potestate N'' Negidii est, cum is sciente N" Negidia
merce peculiari negotiaretur, -infiertum stipulatus est qua de re agitur,
quidquid ex ea merce et quod eo nomine receptum est ob earn rem iV™
Negidium .4." Agerio tribuere oportet, eius dumtaxat in id
quod minus^ dolo malo N^ Negidii A' Agerius tribuit, N'^ Negidium
A" Agerio condemna. s. n. p. a*. This action was mentioned by Labeo
' and was there- fore probably as old as the other actions of this
class. The knowledge and tacit approval of the superior were here
the source of his obligation. (5) The actiones de peculio and de in
rem uerso were proceedings by which the master was required to make
good any obligation contracted by his son or slave, to the extent of the
son's or slave's peculium, or of such gain as had accrued to himself {in
rem uersum) from the contract. Their peculiarity, as Gaius has told
us and as a recent writer conclu- sively shows*, was that they had one
formula with an alternative condemnatio, which may be recon-
structed as follows : Quod A' Agerius de Lwdo Titio cum is in potestate
JV Negidii esset, incertmn stipula- tus est qua de re agitur, quidquid ob
earn rem Lucius Titius A" Agerio praestare oportet ex fde bona,
eius iudex N'^ Negidium A" Agerio, dumtaxat de peculio quod
penes N"^ Negidium est, uel siquid in rem N* Negidii inde versv/m
est, condemna. s. n. p. a. This » 14 Dig. Baron, I. c. p. 176.<
14 Dig. 4. 7. * Baron, I. e. pp. 136-69 ; cf. Lenel, Ed. perp.
formula might be so modified that the actio de peculio and the actio de
in rem uerso could be brought either separately or together. These
actions were known to Alfenus Varus^, and it is safe to say that
they were introduced some time before the end of the Republic. The
knowledge or consent of the superior did not here have to be
proved. The difference between the actio tributoria and the
actio de peculio was considerable. By the former the master contributed
his profits and then shared in the distribution as an ordinary creditor.
But by the latter he became a preferred creditor, and deducted from
his profits the whole amount owed to him by the son or slave. The
peculium in the latter case was in fact only the balance remaining after
the debts of the son to him had been satisfied. Art. 5.
CoNSTiTVTVM AND Receptvm. To- wards the end of the Republic we find two
kinds of formless contract by which a debt could be created, and
both of which seem to have sprung fi-om the requirements of Roman
commerce I. Gonstitutmn. The chief characteristics of
this contract may be gathered from the constitution by which
Justinian ftised together the actio recepticia and the actio
pecuniae constitutae\ as well as from allusions in the Digest. It seems
to have been a formless pro- mise of payment at a particular date ;
depending on the existence of a prior indebtedness to which the
1 15 Dig. 3. 16. == Ihering, Geist iv. 218-220. 3 4 Cod.
constitutwm became accessory^; unconditional^; en- forced by an actio
pecuniae constitutae of Praetorian origin which was in some cases
perpetua and in others armalis ; and available to persons of all
classes. Constitutwm is discussed by Labeo ', and is men- tioned by
Cicero^ in a way which makes it certain that the actio pecuniae
constitutae existed in his day. The action originated in the Praetor's
Edict", and it was thereby provided with a penal sponsio
similar to that of the condictio certae pecuniae. This leads us to infer
that pecwnia constituta was treated by the Praetor as analogous to
pecunia credita ; es- pecially as Gains states that pecwnia credita
strictly meant only an unconditional obligation to pay money, while
we know from Justinian's constitution that unless constitutvmi was
unconditional no action would lie. But why should the penal sponsio of
the actio pecuniae constitutae have been so much heavier than that
of the condictio, namely dimidiae instead of tertian partis ' ? The
reason given by Theophilus' is that constitutum, was generally entered
into by a debtor in order to gain time for the payment of a debt
already due, and that the Praetor instituted this severe action in order
to discourage insolvent debtors from this practice. Labeo on the
contrary says * that constitutvm, was made actionable in order to
enforce the payment of debts not yet due. Both ' li Dig. 5.1. fr. 5
' God. Big. 5. 3» Quint. 5. 18. ' 13 Dig. 5. 16. » in. 124.
' Gai. IT. 171. 8 Paraphr. iv. 6-8. 18 Dig. 5. 3.
Labeo and Theophilus are probably right ', but each takes a
one-sided view. The Praetor's aim presu- mably was to enforce the payment
of any debt, due or not due, which the debtor had made a renewed
promise to pay at a particular date. The breach of a repeated promise
(for constitutum always implied a previous promise or indebtedness) was
doubtless regarded by the Praetor as a singularly flagrant breach
of faith ; and hence he compelled the defen- dant to join in a penal
sponsio dimidiae partis. This actio per sponsionem was not however
the only remedy for a breach of constitutum. The Digest shows that
the usual form of redress was an actio in factum ", which ' probably
had a formula as follows : Si paret Nwmeriimi Negidium Aulo Agerio
X millia Kal. Ian. se soluturwn constituisse, neque earn pecuniam
soluisse, neque per Agerium stetisse quo- minus solueretur, eamque
pecuniam cum constituehatur debitam fuisse, quanti ea res est, tantam
pecuniam, Nunierium Negidium Aulo Agerio condemna ; and that this
actio in factum, existed in Gaius' time as an alternative remedy seems
probable from his language in iv. 171. It is not likely that the
actio in factum arose simultaneously with the other; and of the two
Puchta* is almost certainly right in assigning the earlier date to the
actio per spon- sionem, because the custom of sponsione prouocare
suggests an ancient origin. This sponsio, like that of the condictio, was
praeiudicialis, but it also contained a strongly penal element. Its penal
character was » Bruns, Z. f. EG. Dig. Bruns. Inst. CONTRACTS NOT
CLASSIFIED. no doubt the reason why the action could not be
brought against the heir of the constituens, and why it was annalis. As
Bruns has shown, the remedy after one year was probably the actio in
factum'^, by which the plain amount of the constitutum could alone
be recovered. Constitutum could be employed for the renewal of the
promisor's own debt {const, debiti proprii), as well as of another man's
{const, debiti alieni), and this distinction was early allowed". In
the later law it could also be used to reinforce and
render actionable an “obligatio naturalis”. But this feature
probably did not exist at the origin of the action", for the Praetor
could only have had in mind pecunia eredita, when he inflicted such a
heavy penalty. The effect of constitutwm was simply to reinforce the
old obligation by supplying a more stringent remedy. It never produced
novation as stipulatio or expensi- latio * would have done.
//. Receptwm. The agreement by which shipmasters,
innkeepers and stablemen {nautae, caupones, stabularii) undertook to take
care of the goods or property of their customers was known as receptwm,
and was enforced by means of an actio de recepto as rigorously as
the duties of common carriers are enforced by the Common Law".
The Edict was expressed as follows : navtae CAVPONES stabvlarii qvod
cvivsqve salvvm fore RECEPERINT NISI RESTITVENT, IN EOS IVDICIVM DABO
; ' Bruns, loc. cit. J). 68. " 13 Dig. 5. 2. '
Bruns, ib. p. 69. < 13 Dig. 5. 28. ' Camazza, Dir. Com. and the
remedy was an ordinary actio in factvm, authorising the judge to assess
damages for the loss or non-production of the goods. But the
contract which more nearly concerns us is receptum argentariorum, the
nature of which has been a subject of much controversy. This
was a formless promise to pay on behalf of another man, and we gather
from Justinian ' that it was capable of creating an original debt;
capable of being made svb conditione or in diem, and en- forced by
an actio recepticia, which was perpetua; while Theophilus tells us' that
it was confined to bankers (argentarii). Bruns indeed supposes that
receptum was a formal contract iuris ciuilis, while according to Voigt*
it was a species of expensilatio devised by the argentarii. Lenel^
however has proved that receptum argentariorum was introduced and
regulated by the Praetor in the same part of the Edict in which he
treated of the recepta nautarum, cauponarum and stabulariorum. This
appears from the fact that in 13 Big. 5. 27 and 28, constituere has evidently
been substituted by Tribonian and his colleagues for recipere.
Ulpian treated of constitutwm in his 27th book on the Edict. But
the passage quoted in the Digest is from his 14th book on the Edict, in
which we know ' that he discussed the clause Nautae caupon^s sta- hularii.
So also Pomponius, who discussed recepta Cod.
Z. fur RG. fiSm. EG. Z. der Sav.
Stift. Dig. Dig. 9. 1. nautarvm, &c. in his 34th book and constitutum
in his 8th, is described as mentioning the latter in his 34th book.
Gains also is represented to have dealt with constitutum in the very same
book in which he treated of recepta nautarum^. We must
conclude, either that all these writers introduced into their discussion
of recepta naviarum &c. the totally irrelevant subject of
constitutum, or that the subject thus introduced was not
constitutum but receptum argentariorum. If the latter conclusion '
is correct, as we may well believe that it must be, it follows that
receptum, argentariorum was, like the other recepta, regulated by the
Praetorian Edict, and was therefore not a contract iuris ciuilis. By
analogy with the other recepta we may further conclude that receptum
argentariorum was formless, and hence cannot have been a species of
eoopensilatio. The remedy was of course an actio in factum. Recipere
is used by CICERONE in the sense of undertaking a personal guarantee, but with
no clearly technical meaning. Justinian states that the ouctio
recepticia was objectionable on account of its "solem- nia
uerba," and Lenel has explained this to mean that the actio
recepticia, being necessarily in factum like those of the other recepta,
had to contain the words "si paret soluturwm recepisse.
n^que soluisse quod solui recepit," of which recipere
was a technical term. This term, being misunderstood by the Greeks,
was translated in Justinian's time Dig.; Vig. = Dig. Phil.; ad Fam.
by constitmre. It is almost certain that the actio recepticia was known
before the end of the Republic, since Labeo evidently ' discussed
it. The function of receptum probably was to provide an international
mode of assigning indebtedness, because transcriptio a persona in
persona/m was not available to peregrins'. The existence of the
debt between the creditor and the original debtor was clearly not
affected by the obligation of the argen- tarius who had made a receptum;
and from the passages above cited Lenel also infers that receptum
pro alio was the only known form which the contract ever took. In short,
it seems to have closely resembled the acceptance of a modem bill of
exchange, and it was doubtless made by the argentarius on behalf of
his clients or correspondents. Dig. Lenel, Z. der Sav. Stift. Carnazza,
Dir. Com. We have now traced the development of the Roman Law of Contract
from an early stage of Formalism, in which few agreements were
actionable, and those few provided with imperfect remedies, to the
almost complete maturity to which it had attained by the end of the
Republic. Of all the contracts which we have examined, nexum and vadimonium
seem to be the only two that became obsolete during this period, while
the new contracts of Praetorian origin, such as depositum and
constitutum, attain their full growth. So that the jurists of the empire find
little to do besides the work of interpretation and amplification. The
one great improvement, and almost the only one, which the law of contract undergoes
subsequently to our period, is the introduction of the actiones
praescriptis uerbis, by which the scope of real contract is immensely
enlarged. In other respects, the law of the republic has the credit
of having generated that wonderful system of contract which later ages have
scarcely ever failed to copy, and which lies at the root of so much
of English Law. Francesco Fisichella. Fisischella. Keywords: il duello, “del
contratto” – giocco come contratto – wrestling as a contract, fencing as a
contract, contract bridge as a contract -- pena temporaria, pena perpetua,
divorzio, matrimonio, stato, legge, devere naturale, obbligazione naturale. Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Fisichella” – The Swimming-Pool Library. Fisischella.
Grice e Fitio: la
setta di Reggio -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Reggio). Filosofo italiano. A Pythagorean, cited by
Giamblico.
Grice e Flaviano:
in attacco d’un domma -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Figlio di un canosino, e questore, pretore,
venne accolto nel collegio dei pontefici e nominato consolare della Sicilia. Forse
perchè pagano, soltanto F. consegue il vicariato d'Africa. F. cadde in
disgrazia presso Graziano. La sua ampia erudizione, pero, arreca a F. il favore
di Teodosio, che dopo avergli concesso importanti uffici a corte, lo nomina
praefectus praetorio dell’Italia, dell’Ilirico e dell’Africa, poi, dopo un
periodo di eclissi, ha di nuovo quella prefettura. Tale ufficio fu conferito a
F. per la terza volta d'Eugenio, che lo nomina console. F. spera di potere
abbattere i galilei con la vittoria d'Eugenio. F. si uccise quando Eugenio e
sconfitto da Teodosio che, in considerazione della sua fama letteraria, ne
deplora la morte di F. in Senato. F. gode autorità soprattutto nella
scienza augurale e nell'arte mantica in generale. Macrobio nei
"Saturnali" assegna a F. l’ufficio di interprete della escatologia
nell'Eneide di VIRGILIO. Studioso di filosofia e amico di Eustazio, F.
pubblica un saggio, "De dogmatibus philosophorum." F. scrive una vita
di Apollonio di Tiana. F. compose uno scritto grammaticale, "De consensu
nominum et verborum." Flaviano ottenne fama soprattutto con una grande
opera storica, gl’Annales, dedicata a Teodosio. F. F. Console sine collega
dell'Impero romano Base della statua eretta in onore di F. dal genero Quinto
Fabio Memmio Simmaco. L'iscrizione riporta la carriera di F.. Questura Sicilia
intra palatium Pretura Urbana in Sicilia Vicarius in Africa Consolato Prefetto dell'Italia,
Illirico e Africa Oriente Pontificato max Sicilia. F. Filosofo romano. Collabora
con Eugenio nel tentativo di ricordare la religione romana. Figlio di un certo
Venusto (tradizionalmente identificato con Volusio Venusto), Flaviano e discendente
di una delle più prestigiose famiglie di Roma, e ricevette una ottima
educazione. E questore, pretore, pontefice massimo e consolare per la Sicilia, per
poi ritirarsi a vita privata. Il principe Graziano lo nomina però vicario della
diocesi d'Africa. Tene questa carica quando ricevette l'editto contro il
donatismo, che era molto forte in Africa, ma il fatto che Agostino in una
lettera lo scambi per un donatista è un indizio che Flaviano si schierò in
effetti con coloro che avrebbe dovuto perseguitare. Probabilmente per questo
motivo e rimosso dalla carica l'anno seguente. Divenne quaestor intra palatium
(questore nel Palazzo, cioè della corte imperiale), più esattamente quaestor
aulae divi Theodosii, avendo quindi il compito di formulare le leggi per
l'imperatore Teodosio. La sua nomina a Prefetto del pretorio dell'Italia,
Illirico e Africa lo rese uno dei più potenti funzionari dell'impero. Non è da
escludere che la carriera di F., e in particolare il favore che gode presso
Teodosio, e dovuta alla volontà di Teodosio di mantenere buoni rapporti con il
partito romano, forte nei circoli aristocratici e senatoriali, che era ostile
alla politica di tendenze galilee, e di cui Flaviano era uno dei massimi
rappresentanti. Dopo la morte di Valentiniano, Teodosio divenne unico principe.
Il potente magister militum di occidente, Arbogaste, sospettato di essere
coinvolto nella morte di Valentiniano, coagula l'opposizione a Teodosio nella
persona di Flavio Eugenio, eletto augustus col sostegno delle legioni e
dell'aristocrazia senatoriale romana. Eugenio nomina F. proprio prefetto del
pretorio, oltre che console sine college. La politica di Eugenio, in realtà
formulata da Arbogaste e F. in quanto Eugenio e un tentativo di riportare in
auge l'antica religione romana e il complesso di valori ad essa collegata,
entrambi messi in pericolo dall'avanzare dei galilei. La restaurazione del
culto degli antichi dèi, sostenuta da F., a avversata -- è noto un “Carmen
adversus Flavianum” (meglio noto col titolo di Carmen contra paganos) compilato
da un anonimo contro F., che accusa il filosofo di aver praticato i «ridicoli»
Amburbalia, Isia, Megalesia e Floralia. F., infatti, pratica pubblicamente e
ufficialmente una serie di cerimonie che non si celebravano da parecchio tempo.
Inizia con il lustrum o sacrificum amburbale di Roma, che era stato celebrato
l'ultima volta all'epoca di Aureliano, quando l'Urbe, sotto minaccia degli
Alemanni, venne difesa dall'erezione delle Mura aureliane e ancor più
dall'amburbium; l'Isaia prevede una processione funebre di F. e dei suoi
sostenitori, che — con il capo rasato, vestiti lunghi di lana non tinta e con
cinocefali in mano — lamentavano la morte di Osiride. I Megalesia sono celebrati
in nome di Cibele, con il battesimo del sangue dei fedeli e una processione
della statua della dea. Infine venneno i Floralia, che per le danze sfrenate
che li caratterizzavano e ormai considerati indecenti. Anche le preparazioni
militari per lo scontro con l'esercito di Teodosio vennero caratterizzate
dall'antica religione. Il labarum di Costantino I venne sostituito con
l'effigie di Ercole invitto, mentre statue di Giove sono poste sui passi alpini
dai quali sarebbe dovuto passare l'esercito di Teodosio. Il sostegno degli
ambienti eruditi alla filosofia di F. è sottolineato da due fatti. F. è uno
degli interlocutori raffigurati nei “Saturnalia” di Macrobio. D'altro canto
mantenne rapporti strettissimi col suo amico e parente Quinto Aurelio Simmaco,
rapporti proseguiti dopo la fine di F., in quanto il figlio di F. sposa la
figlia di Simmaco. Il tentativo di F. ed Eugenio fallì con la sconfitta e
morte dell'usurpatore nella battaglia del Frigido che decreta il trionfo di
Teodosio I. Dopo la battaglia, imitando un gesto nella tradizione della nobiltà
romana, F. si suicida. Negl’anni seguenti la composizione del senato romano
cambia, e la componente tradizionalista, che fino ad allora aveva formato un
partito da non sottovalutare, divenne irrilevante. Tramonta così la speranza di
portare avanti la politica per la quale F. ha speso la propria vita. I
figli e successori di Teodosio, Onorio e Arcadio, promulgarono una legge con la
quale perdonarono i sostenitori di Eugenio, ma, al contempo, condannarono F. a
una forma ridotta di damnatio memoriae che prevedeva, tra le altre cose, la
revoca del consolato per l'anno precedente. Il provvedimento richiede ai figli
dei condannati di abiurare il culto romano in cambio di quella dei galilei. Questa
abiura permise ai discendenti di F. di ricoprire importanti cariche
nell'amministrazione imperial. Il figlio di F., anch'egli chiamato Nicomaco F.,
divenne prefetto del pretorio d'Italia, Africa e Illirico. Il nipote di F.,
l'influente senatore Appio Nicomaco Dexter, ricoprì ruoli pubblici. È
proprio Dexter che si avvalse del sostegno degli influenti circoli senatoriali
a cui apparteneva per far riabilitare pubblicamente il nonno. Fu innalzata una
statua a F., la cui dedica spiegava che F. era stato sempre stimato
dall'imperatore Teodosio, e che il provvedimento di damnatio era da imputare a
persone invidiose, e non agli imperatori. Opere Flaviano faceva parte del
circolo di Quinto Aurelio Simmaco, che raccoglieva esponenti di grande cultura
dell'aristocrazia e senatoriale di Roma, a cui apparteneva anche Vettio Agorio
Pretestato. A questo circolo vanno ricondotte la pubblicazione di una nuova
edizione degli Ab Urbe condita libri di Tito Livio e dell'Eneide di Virgilio. F.
scrive un'opera di storia intitolata Annales, dedicata a Teodosio I. Anche
l'autore anonimo della Epitome de Caesaribus potrebbe appartenere al circolo di
F., essendosi resa necessaria per l'impossibilità di diffondere gli Annales a
seguito della damnatio memoriae. Avrebbe tradotto, poi, la Vita di
Apollonio di Tiana di Filostrato. CIL. Codex Theodosianus. Agostino d'Ippona,
Epistulae. CIL. Lanciani. Lanciani. Codex Theodosianus, Ambrogio da Milano, De
obitu Theodosii, Codex Vaticanus lat.; Vergilius Vaticanusː Nicomachus
Flavianus vir clarissimus III praefectus urbis emendavi, Emendavi Nicomachus
Flavianus vir clarissimus ter praefectus urbis apud Hennam. Sidonio Apollinare,
Lettere, Honoré, Law in the Crisis of Empire, Oxford, Lanciani, Ancient Rome in
the Light of Recent Discoveries, Houghton, Mifflin and Company, Boston; Treccani
-- Istituto dell'Enciclopedia Italiana. F., in Dizionario di storia, Istituto
dell'Enciclopedia. O'Donnel, "The career of F.", Phoenix; CIL Predecessore
Console romano Successore Imperatore Cesare Flavio Teodosio Augusto III,
Imperatore Cesare Eugenio Augusto, Flavio Abundanzio con Imperatore Cesare
Flavio Arcadio Augusto III Imperatore Cesare Flavio Onorio Augusto II Flavio
Anicio Ermogeniano Olibrio, Flavio Anicio Probino VDM Grammatici romani VDM
Storici romani Portale Antica Roma Portale Biografie Categorie:
Grammatici romani Storici romani Funzionari romani Storici Romani Consoli
imperiali romaniConsulares SiciliaeNicomachiPrefetti del pretorio
d'ItaliaVicarii Africae. Keywords: DE DOGMATIBVS PHILOSOPHVM. Virio Nicomaco
Flaviano. Flaviano.
Grice e Flavio: l’orto romano -- Roma –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo
italiano. A sophist, the Garden, and friend of Plutarco. Tito Flavio
Alessandro. Flavio.
Grice e Floridi: l’implicatura
conversazionale dell’informare – filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo italiano. Grice:
“’To inform’ was first used by some Roman! It surely ain’t Grecian!” -- Eessential
Italian philosopher. He has explored aspects of Grice’s use of the expression
‘inform,’ ‘mis-inform,’ in terms of ‘factivity.’ Insegna a 'Ferrara. Conosciuto
per il suo lavoro in due aree di ricerca filosofica: la filosofia
dell'informazione e l'etica informatica. Si laurea a a Roma.
Insegna a Bari e Ferrara. Conosciuto per i suoi studi sulla tradizione scettica
(scetticismo), ma principalmente per il suo lavoro di fondazione della
filosofia dell'informazione e dell'etica informatica, due campi che ha contribuito
a costituire. Fondatore un gruppo di ricerca interdipartimentale sulla filosofia
dell'informazione. Durante la laurea a Roma, studiato da classicista e da
storico della filosofia. Si è interessato di filosofia della logica ed
epistemologia. Si è quindi occupato di diversi argomenti filosofici
tradizionali, alla ricerca di una nuova metodologia, con l'obiettivo di
riuscire ad avvicinarsi ai problemi contemporanei in una prospettiva che fosse
efficace dal punto di vista euristico e potesse allo stesso tempo anche
costituire un arricchimento intellettuale nell'affrontare le questioni
filosofiche dei nostri giorni. Molto presto, inizia a distanziarsi da quello
che Grice chiama la filosofia analitica “classica”. Secondo Floridi, il
movimento analitico ha perso la sua spinta iniziale ed era ormai un paradigma
sempre più debole, scolasticizzato – “specialmente ad Oxford!” --. Per questo
motivo, ha concentrato i suoi interessi su una nuova fondazione dell'epistemologia.
Anda alla ricerca di un concetto di "conoscenza” “indipendente-dal-soggetto",
vicino a ciò che oggi definisce informazione semantica. è necessario
sviluppare una filosofia costruzionista, all'interno della quale il design, la
creazione di modelli e le implementazioni sostituiscano analisi frivole e esami
cavillosi (e.g. sull’uso di ‘informare,’ ‘disinformare,’ ecc.) In questo modo,
la filosofia ha la speranza di non chiudersi in un angolo sempre più angusto,
fatto di ricerche griceiane auto-sufficienti e che interessano solo a sé
stesse, e di riacquistare un punto di vista più ampio sui problemi che sono
realmente determinanti nella vita umana fuori di Oxford! Così, lentamente, è
giunto a prendere in considerazione la filosofia dell'informazione, una nuova
area di ricerca emersa dalla svolta computazionale, avvicinandola da due
prospettive, quella puramente teorica della semantica, pragmatica, sintassi,
semiotica, logica e dell'epistemologia, e quella più tecnica dell'informatica,
in particolare dell'etica, della teoria dell'informazione di Shannon -- e della
humanities computing. Il filosofo ha bisogno di acquisire conoscenze di
IT necessarie per fare uso del computer in maniera efficace. Anche il filosofo
posse essere interessato ad acquisire le conoscenze di sfondo indispensabili
per la comprensione critica dell’era digitale e dunque iniziare a lavorare
sulla branca della filosofia che si va formando, proprio la Filosofia
dell'informazione, che si augura un giorno possa diventare parte integrante
della cosiddetta “philosophia prima,” o prote philosophia della sua fase
romana!. Da allora, Philosophy of Computing and Information è diventata il suo
maggiore interesse di ricerca. In PI, sostiene che ci sia bisogno di un
concetto più ampio di elaborazione e di “flusso” causale dell'informazione –
alla Dretske -- che includa la computazione, ma non solo. Questa prospettiva
fornisce una cornice teorica molto efficace all'interno della quale inserire e
dare significato alle differenti linee di ricerca. Il secondo vantaggio è la
prospettiva diacronica, che permette di inquadrare lo sviluppo della filosofia
nel tempo. PI fornisce infatti un punto di vista molto più ampio e profondo su
ciò che la filosofia avrebbe cercato di fatto di realizzare nel corso dei
secoli. Altre opere: “InfosferaFilosofia e Etica dell'informazione” (Torino:
Giappichelli Editore); “La quarta rivoluzione, Milano: Raffaello Cortina
Editore); “Pensare l'infosfera” (Milano: Raffaello Cortina Editore); “Il verde
e il blu” (Milano: Raffaello Cortina Editore, OII: digital ethicslab. oii.ox.ac.uk,//digital
ethicslab.oIEG philosophy of information.net/ pdf/auto.pdf the newatlantis.com/publications/why-information-matters Onlife openMLOL, Horizons Unlimited srl.
Opere di Luciano Floridi,.Oxford Institute, su oii.ox.ac.uk. Home page e
articoli online, su philosophyofinformation.net. Intervista e lezione durante
l'IoE talks (Internet of EverythingRoma ) La lecture su "Intelligenza
artificiale, dobbiamo preoccuparci?" presso il Centro Nexa del Politecnico
di Torino Biografia e intervista su Rai Media Mente, su media mente rai.
Biografia e intervista per l'American Philosophical Association, Cervelli in Fuga, Roma, Accenti. Wikipedia
Ricerca Informazione ciò che porta conoscenza Lingua Segui Modifica Nota
disambigua.svg Disambiguazione – Se stai cercando il quotidiano, vedi
Informazione (quotidiano). L'informazione è l'insieme di dati, correlati tra
loro, con cui un'idea (o un fatto) prende forma ed è comunicata.[1] I dati
oggetto della stessa possono essere raccolti in un archivio o in
un'infrastrutturadedicata alla sua gestione, come nel caso di un sistema
informativo. Essa è oggetto di studio e applicazione in vari settori della
conoscenza e dell'agire umano. Lista delle vittorie di Rimush, Re
di Akkad, sopra Abalgamash, re di Marhashi e sopra le città elamite. Tavoletta
d'argilla, copia di un'iscrizione monumentale, circa 2270 a.C. (si veda Stele
di Manishtushu) Ad esempio in campo tecnico è oggetto di studio dell'ingegneria
dell'informazione, sul fronte delle scienze sociali è oggetto d'indagine delle
scienze della comunicazione e in generale della sociologia, con particolare
riguardo agli aspetti legati alla diffusione dei mezzi di comunicazione di
massa nell'attuale società dell'informazione (o era dell'informazione).
EtimologiaModifica La parola deriva dal sostantivo latino informatio(-nis)(dal
verbo informare, nel significato di "dare forma alla mente",
"disciplinare", "istruire", "insegnare"). Già in
latino la parola veniva usata per indicare un "concetto" o
un'"idea", ma non è chiaro se questa parola possa avere influenzato
lo sviluppo della parola informazione. Inoltre la parola greca
corrispondente era "μορφή" (morfè, da cui il latino forma per
metatesi), oppure "εἶδος" (éidos, da cui il latino idea), cioè
"idea", "concetto" o "forma",
"immagine"; la seconda parola fu notoriamente usata tecnicamente in
ambito filosofico da Platone e Aristotele per indicare l'identità ideale o
essenza di qualcosa (vedi Teoria delle forme). Eidos si può anche associare a
"pensiero", "asserzione" o "concetto".[2]
Evoluzione concettualeModifica Col progredire delle conoscenze umane il
concetto di informazione si è evoluto divenendo via via più vasto e
differenziato: informazione è in generale qualunque notizia o racconto, inoltre
qualunque comunicazionescritta o orale contiene informazione. I dati in un
archivio sono informazioni, ma anche la configurazione degli atomi di un gas
può venire considerata informazione. L'informazione può essere quindi misurata
come le altre entità fisiche ed è sempre esistita, anche se la sua importanza è
stata riconosciuta solo nel XX secolo. Per esempio, la fondamentale
scoperta della “doppia elica” del DNA nel 1953 da parte di James Watson e
Francis Crick ha posto le basi biologiche per la comprensione della struttura
degli esseri viventi da un punto di vista informativo. La doppia elica è
costituita da due filamenti accoppiati e avvolti su se stessi, a formare una
struttura elicoidale tridimensionale. Ciascun filamento può essere ricondotto a
una sequenza di acidi nucleici (adenina, citosina, guanina, timina). Per
rappresentarlo, si usa un alfabeto finito come nei calcolatori, quaternario
invece che binario, dove le lettere sono scelte tra A, C, G e T, le iniziali
delle quattro componenti fondamentali. Il DNArappresenta quindi il contenuto
informativo delle funzionalità e della struttura degli esseri viventi.
DescrizioneModifica In generale un'informazione ha valore in quanto
potenzialmente utile al fruitore per i suoi molteplici scopi:
nell'informazione, infatti, è spesso contenuta conoscenza o esperienza di fatti
reali vissuti da altri soggetti e che possono risultare utili senza dover
necessariamente attendere di sperimentare ognuno ogni determinata situazione.
Sotto questo punto di vista il concetto utile di informazione e la parallela
necessità di comunicare o scambiare informazione tra individui nasce, nella
storia dell'umanità, con l'elaborazione del linguaggio da parte della
menteumana e si sviluppa con la successiva invenzione della scrittura come
mezzo per tramandare l'informazione ai posteri. Secondo quest'ottica la storia
e l'evoluzione della società umana sono frutto dell'accumulazione di conoscenza
sotto forma di informazione. Nell'informazione ad esempio è contenuto know
howutile per eseguire una determinata attività o compito, cosa che la rende ad
esempio una risorsa strategica in ambito economico dell'economia
aziendale. L'informazione e la sua elaborazione attraverso i computer
hanno avuto certamente un impatto notevole nella nostra attuale vita
quotidiana. L'importanza è testimoniata, ad esempio, dai sistemi di protezione
escogitati mediante la crittografia e dal valore commerciale della borsa
tecnologica. L'uso appropriato dell'informazione pone anche problemi etici di
rilievo, come nel caso della riservatezzariguardo alle informazioni cliniche
che potrebbero altrimenti avvantaggiare le compagnie di assicurazioni mediche e
danneggiare i pazienti. L'importanza e la diffusione dell'informazione
nella società moderna è tale che a questa spesso ci si riferisce come la
Società dell'Informazione. Nei vari contestiModifica Altre definizioni
provengono dall'informatica e dalla telematica: Nel modello di Shannon e
Weaver, l'informazione è considerata parte integrante del processo
comunicativo; La teoria dell'informazione ha come scopo quello di fornire
metodi per comprimere al massimo l'informazione prodotta da una sorgente
eliminando tutta la ridondanza; Nella teoria delle basi di dati (ad esempio nel
modello relazionale, ma non solo), un'informazione è una relazione tra due
dati. Fondamentale da questo punto di vista è la distinzione tra il dato (un
numero, una data, una parola...) e il significato che si può dare a tale dato,
mettendolo in relazione con uno o più dati o rappresentazioni di concetti. In
un computer quindi, le informazioni sono numerabili, e a seconda del sistema di
interpretazione e della rappresentazione possiamo distinguere tra informazioni
esplicite, relativamente facili da quantificare (come la data di nascita del
signor Rossi) e informazioni dedotte, il cui numero dipende dalle capacità di
calcolo delle informazioni fornite al sistema (ad esempio l'età del signor
Rossi, ottenibile mediante sottrazione della data odierna e la data di
nascita). È questo un esempio di informazione dedotta esatta, ma ci sono anche
metodi per dedurre delle informazioni che non sono certe: ad esempio un
servizio di rete sociale può stabilire con una certa precisione che due persone
che hanno frequentato la stessa scuola si conoscono o hanno conoscenze in
comune, ma non può dare la certezza matematica di ciò. InformaticaModifica
Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Tipo di dato. I
computer, nati come semplici calcolatori, sono diventati col tempo dei potenti
strumenti per memorizzare, elaborare, trovare e trasmettere informazioni. La
diffusione di Internet come rete globale ha d'altro canto messo a disposizione
una mole di informazioni mai prima d'ora a disposizione dell'umanità. Alla base
di ogni informazione in un computer c'è il concetto di dato: sebbene
all'interno del calcolatore elettronico tutti i dati siano digitali, cioè
memorizzati come semplici numeri, dal punto di vista umano, invece, si può
attribuire un significato anche ai numeri. Per questo motivo, nei linguaggi di
programmazione, spesso esistono alcuni formati specifici per indicare in modo
esplicito quale significato dare ai dati. Fermandosi ai tipi di base abbiamo
essenzialmente numeri, caratteri e stringhe (successioni finite di caratteri).
Tali dati devono essere messi in relazione tra di loro per avere un
significato; se invece le relazioni valide possibili sono più di una, si può
generare ambiguità.[non chiaro] Matematica e logicaModifica Ad esempio,
1492 è un numero che da solo non significa niente: potrebbe essere una quantità
di mele (se correlato mediante la relazione di quantità con l'oggetto mela), il
costo di un anello o l'anno in cui Cristoforo Colombo si imbarcò e scoprì
l'America. La parola "calcio" può essere uno sport, un elemento
chimico o un colpo dato col piede. In genere le basi di dati che contengono
informazioni relative ad un determinato campo del sapere non risentono molto
del problema dell'ambiguità: in una base dati di chimica la parola calcio
indicherà certamente l'elemento chimico. Nelle basi di dati relazionali,
sistemi di tabelle e relazioni permettono di organizzare i dati per poter
ottenere delle informazioni senza ambiguità: se la tabella
"elementi_chimici" contiene la parola calcio, questo sarà senza
dubbio l'elemento chimico. La semplice immissione del dato nella tabella
"elementi_chimici" ha implicitamente classificato la parola
"calcio", conferendole un significato, dato dalla scelta della
tabella in cui inserire un dato (la scelta della tabella rappresenta il
trasferimento di conoscenza da una persona alla base dati). Inoltre, le basi di
dati relazionali permettono la creazione di relazioni tra dati di diverse
tabelle. Oltre alle relazioni esplicite, ci possono essere delle
relazioni dedotte. Supponiamo di avere la tabella "figlio_di": se
abbiamo che Antonio è figlio di Luigi (informazione 1), e che Luigi è figlio di
Nicola (informazione 2), allora possiamo dedurre che Nicola è il nonno di
Antonio (informazione 3). È quindi possibile formalizzare la relazione e
inserirla nella base di dati, ottenendo la tabella nonno_di senza dover
immettere altri dati: se A è figlio di B e B è figlio di C, allora C è
nonno di A oppure, ogni volta che si ha bisogno di conoscere eventuali
nipoti/nonni di qualcuno, analizzare la relazione figlio_di. E le informazioni
possono essere maggiori: analizzando il sesso di B, si potrà sapere se C è
nonno paterno o materno. Le basi di conoscenza pensate per la deduzione
sono più elastiche delle tradizionali basi di dati relazionali. Un esempio sono
le ontologie. Analisi particolarmente ricercate per il loro valore
economico ai fini commerciali sono quelle che analizzano grandi flussi di
informazioni per scoprire tendenze che permettono dedurre delle informazioni
che hanno una buona probabilità di essere vere riguardo utenti singoli o
categorie di utenti. Supponendo che Antonio abbia sempre acquistato in internet
dei libri di fantascienza, allora la pubblicità che gli si mostrerà potrà
mostrare dei libri di fantascienza o simili, che molto probabilmente lo
interesseranno. Questi tipi di analisi possono fornire informazioni talvolta
sorprendenti: una catena di supermercati in un paese anglosassone avrebbe scoperto,
analizzando gli scontrini, qualcosa altrimenti difficilmente immaginabile: le
persone che acquistavano pannolini spesso compravano più birra delle altre, per
cui mettendo la birra più costosa non lontano dai pannolini, poteva
incrementarne le vendite. Infatti le persone che avevano figli piccoli
passavano più serate in casa a guardare la TV bevendo birra, non potendo andare
nei locali con gli amici. L'esempio dell'associazione tra pannolini e birra è
usato spesso nei corsi universitari di data mining; tuttavia c'è da precisare
che non è chiaro quale sia la catena di supermercati in questione, e l'esempio,
seppur valido a scopi didattici, potrebbe essere inventato. Aspetti
tecniciModifica L'informazione è generalmente associata a segnali, trasmissibili
da un sistema di telecomunicazioni e memorizzabili su supporti di
memorizzazione. La misurazioneModifica Secondo la Teoria
dell'Informazione in una comunicazione, che avviene attraverso un dato alfabeto
di simboli, l'informazione viene associata a ciascun simbolo trasmesso e viene
definita come la riduzione di incertezza che si poteva avere a priori sul
simbolo trasmesso. In particolare, la quantità di informazione collegata
a un simbolo è definita come {\displaystyle I=-\log _{2}P_{i}}
dove P_{i} è la probabilità di trasmissione di quel simbolo. La quantità di
informazione associata a un simbolo è misurata in bit. La quantità di
informazione così definita è una variabile aleatoria discreta, il cui valor
medio, tipicamente riferito alla sorgente di simboli, è detto entropia della
sorgente, misurata in bit/simbolo. La velocità di informazione di una sorgente,
che non coincide con la frequenza di emissione dei simboli, dato che non è
detto che ogni simbolo trasporti un bit di informazione "utile", è il
prodotto dell'entropia dei simboli emessi dalla sorgente per la frequenza di
emissione di tali simboli (velocità di segnalazione). Quanto sopra può essere
generalizzato considerando che non è assolutamente obbligatorio che ogni
simbolo sia codificato in maniera binaria (anche se questo è ciò che accade più
spesso). Quindi l'informazione collegata a un simbolo codificato in base a è
per definizione pari a {\displaystyle I_{a}=-\log _{a}P_{i}}
con P_{i} pari alla probabilità di trasmissione associata a quel simbolo.
L'entropia della sorgente è per definizione pari alla sommatoria, estesa a
tutti i simboli della sorgente, dei prodotti tra la probabilità di ciascun
simbolo e il suo contenuto informativo. Nei casi particolari in cui a sia 10
l'entropia della sorgente è misurata in hartley, se invece a è pari al Numero
di Eulero e si misura in nat. Dalla formula si evince che se la probabilità Pi
di trasmettere il simbolo è pari a uno, la quantità di informazione associata è
nulla; viceversa se nel caso limite ideale di Pi=0 la quantità di informazione
sarebbe infinita. Ciò vuol dire in sostanza che tanto più un simbolo è
probabile tanto meno informazione esso trasporta e viceversa: un segnale
costante o uguale a se stesso non porta con sé alcuna nuova informazione
essendo sempre il medesimo: si dice allora che l'informazione viaggia sotto
forma di Innovazione. I segnali che trasportano informazione non sono dunque
segnali deterministici, ma processi stocastici. Nella teoria dei segnali e
della trasmissione questa informazione affidata a processi aleatori è la
modulante (in ampiezza, fase o frequenza) di portantifisiche tipicamente
sinusoidali che traslano poi in banda il segnale informativo. La codifica
dell'informazioneModifica La codifica dell'informazione consiste nel
trasformare un'informazione generica in un'informazione comprensibile da un
dispositivo o che sia adatta alla successiva elaborazione. Il primo problema da
affrontare nei processi di elaborazione dell'informazione è la rappresentazione
dell'informazione. L'informazione consiste nella ricezione di un messaggio tra
un insieme di possibili messaggi. La definizione esatta è che l'informazione si
rappresenta usando un numero finito di simboli affidabili e facilmente
distinguibili. All'interno delle apparecchiature digitali l'informazione
è rappresentata mediante livelli di tensione o mediante magnetizzazione di
dispositivi appropriati. Le esigenze di affidabilità impongono che tali
simboli, per una maggiore efficienza, siano due o al massimo tre: nel primo
caso si hanno solo 0 e 1, corrispondenti a 2 livelli di tensione (standard TTL:
0/5 V; standard RS-232: +12/-12 V) che vanno a formare la numerazione binaria;
nel secondo caso si può avere un terzo stadio, indicato come HiZ (alta
impedenza), che rappresenta un livello indeterminato, causato ad esempio dal
filo "scollegato". La portata dei flussiModifica Il concetto di
informazione trasportato su un canale di comunicazione può essere messo in
analogia con quello della portata in idrodinamica, mentre la velocità del
flusso rappresenta la velocità di propagazione del segnale che trasporta
l'informazione sulla linea. Al riguardo ogni linea di trasmissione o mezzo
trasmissivo ha un suo quantitativo massimo di informazione trasportabile,
espresso dalla velocità di trasmissione della linea stessa secondo il Teorema
di Shannon. Il rapporto con la privacyModifica Magnifying glass icon
mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Privacy. Il settore dell'informazione
è un settore interessato da una continua evoluzione e da una rilevante
importanza sociale. Basta pensare alla quantità e qualità delle informazioni
sotto forma di dati personali, abitudini e consumi dei clienti, che posseggono
le aziende. La tutela dei dati personali risulta essere argomento di controversia,
tra quelli che vorrebbero un libero scambio delle informazioni e quelli che
vorrebbero delle limitazioni attraverso la tutela e il controllo. Oltre alla
tutela dei dati personali e sensibili di clienti, fornitori e dipendenti, le
aziende hanno la necessità di tutelare la proprietà intellettuale, i brevetti e
il know-how interno, in generale le informazioni confidenziali (materia che non
ha nulla a che vedere con la privacy). NoteGiuliano Vigini, Glossario di
biblioteconomia e scienza dell'informazione, Editrice Bibliografica, Milano
1985, p. 62. ^ Il termine indicava originariamente "ciò che appare alla
vista", derivando dalla radice indoeuropea *weid-/wid-/woid-,
"vedere" (confronta il latino video). Esso venne però ad assumere in
seguito una grande molteplicità di significati (per esempio, in Isocrate esso
indica il "modello teorico" di un'orazione). BibliografiaModifica
Hans Christian von Baeyer, Informazione. Il nuovo linguaggio della scienza,
Edizioni Dedalo, 2005, ISBN 978-88-220-0226-6 Antonio Teti, Il potere delle
informazioni. Comunicazione globale, Cyberspazio, Intelligence della
conoscenza, Il Sole 24 Ore Editore, 2012, ISBN 978-88-6345-446-8 William
Aspray, The Scientific Conceptualization of Information: A survey, Annals of
History of Computing, vol. 7- n. 2, Aprile 1985 Voci correlateAsimmetria
informativa Archivio Conoscenza Dati Disinformazione Diritto all'informazione
Informazione classificata Infodemiologia Memoria Mezzi di comunicazione
Pluralismo Privacy Teoria dei segnali Testo espositivo Altri progetti Collabora
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sull'informazione Collegamenti esterniModifica informazione, su Treccani.it –
Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata
( EN ) Informazione, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.
Modifica su Wikidata Stanford Encyclopedia of Philosophy - Information, su
plato.stanford.edu. Informazione, in Treccani.it – Enciclopedie on line,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana. Information Helps Us Understand The Fabric
Of Reality Order and Disorder, Jim Al-Khalili, Spark. Portale Diritto
Portale Informatica Portale Psicologia Portale
Scienza e tecnica Ultima modifica 5 giorni fa di Gac Teoria dell'informazione
Autoinformazione Primo teorema di Shannon Wikipedia Il contenutoFloridi. Keywords:
informare, Dretske, knowing, causing, cervello in fuga; modal disimplicature,
“I’m telling you”, “for your information” submodes of the indicative mode,
‘exhibitive’ and ‘protreptic’ -- influence, inform. Conversation as rational
cooperation – ‘false’ “information” no information!” -- Refs.: Luigi Speranza, "Informazione ed implicatura: Grice e
Floridi," per Il Club Anglo-Italiano, The Swimming-Pool Library, Villa
Grice, Liguria, Italia. FLORIDI.
Grice e Fonnesu: l’implicatura conversazionale dell’inter-soggetivo
– filosofia italiana – Luigi Speranza
(Milano). Filosofo italiano. Grice: “I like Fonnesu; especially, on
inter-subjectivity: “I cooperate with you; you cooperate with me” – or rather,
“I co-operate with thee; thou cooperates with me! We cooperate!” -- Luca
Fonnesu (Milano), filosofo. Professore
di filosofia a Pavia. Fonnesu si è laureato in Filosofia a Firenze con Cesa,
dove ha poi conseguito il titolo di dottore di ricerca in Filosofia. Prima di conseguire la laurea, borsista della
Fondazione Robert E. Schmidt di Heidelberg. Borsista del Deutscher Akademischer
Austauschdienst svolgendo la sua attività di ricerca presso il Leibniz Archiv
di Hannover. Borsista ‘post-doc' a Firenze. Ricercatore a Pisa. Insegna a
Pavia. È inoltre socio dell'Associazione di cultura e politica "il
Mulino", membro della Leibniz-Gesellschaft, della Fichte-Gesellschaft,
della Società italiana di studi kantiani, della Hegel-Vereinigung, della
Società italiana di filosofia analitica e del Comitato editoriale di
"Studi settecenteschi". Il professor Fonnesu è inoltre il
coordinatore del Corso di dottorato di ricerca in Filosofia a Pavia, fa parte
del Consiglio scientifico di Verifiche e del Comitato direttivo della
"Rivista di filosofia". Temi di ricerca I principali temi di
ricerca dell'attività accademica del professor Fonnesu possono essere
sostanzialmente ricondotti alla filosofia morale e alla filosofia classica tedesca.
Per quanto concerne la filosofia classica tedesca tra Kant e Hegel si è
concentrato sulle strutture concettuali, le fonti e la ricezione nella
tradizione filosofica approfondendo inoltre la presenza dell'etica kantiana nel
dibattito contemporaneo. Ha poi studiato il dibattito sulla teodicea nella
tradizione filosofica, l'illuminismo europeo, la tradizione analitica e le
altre tradizioni nell'etica contemporanea. In quest'ultimo ambito ha sviluppato
in modo particolare la tematica del libero arbitrio e della responsabilità
nella filosofia moderna e contemporanea. è un esperto di storia dell'etica.
Altre opere: “Antropologia e idealismo. La destinazione dell'uomo nell'etica di
Fichte” (Roma-Bari, Laterza); “Dovere, Scandicci, La Nuova Italia); “Storia
dell'etica: da Kant alla filosofia analitica” (Roma, Carocci); “Per una
moralità concreta: studi sulla filosofia classica tedesca” (Bologna, Il
Mulino); “Fichte, Fondamento del diritto naturale secondo i principi della
dottrina della scienza” (Roma-Bari, Laterza); “Diritto naturale e filosofia
classica tedesca” (Pisa, Pacini); “La verità. Scienza, filosofia, società”
(Bologna, Il Mulino); “Etica e mondo in
Kant” (Bologna, il Mulino); “Le ragioni della filosofia” (Firenze, Le Monnier);
“Diritto, lavoro e "Stände": il modello di società di Fichte, in
"Materiali per una storia della cultura giuridica", Rousseau e la
filosofia come "médecine du monde". A proposito di un saggio recente,
in "Intersezioni", Ragione pratica e “ragione empirica” in Kant, in
"Annali filosofia, Firenze", “Weber e l'etica” ("Iride"); Le
edizioni kantiane e la riflessione "Sul senso interno", "Studi
kantiani”; “Sullo stato degli studi fichtiani” (“Cultura e scuola"); “La
società concreta: considerazioni su Fichte e Hegel” ("Daimon. Revista de
filosofia", Murcia); “Sul pensiero di Luporini, in "Giornale critico
della filosofia italiana"); “Kant, Leibniz e la "Aufklärung":
ottimismo e teo-dicea, in Kant e la filosofia della religione (N. Pirillo,
Brescia, Morcelliana); “L'ideale dell'estinzione dello Stato in Fichte” ("Rivista
di storia della filosofia"); “Sul concetto di felicità in Hegel” in Fede e
sapere. Hegel, R. Bonito Oliva e G. Cantillo (Milano, Guerini); “Metamorfosi
della libertà nel ‘Sistema di Etica' di Fichte” (“Giornale critico della
filosofia italiana”); “Sui doveri verso se stessi”; “A partire da Kant”; “La
libertà e la sua realizzazione nella filosofia di Fichte, in G. Duso G. Rametta,
La libertà nella filosofia classica tedesca. Politica e filosofia tra Kant,
Fichte, Schelling e Hegel” (Milano, Angeli); “Sulla 'seconda natura' in
Fichte”, in R. Bonito Oliva G. Cantillo Natura e cultura, Napoli, Guida); “Preti
e le tradizioni etiche, in Parrini L. M. Scarantino, “Preti” (Milano, Guerini);
“Errori dell'ontologia. Percorsi della meta-etica tra Russell e Mackie”; in L.
Ceri S. F. Magni, Le ragioni dell'etica, Pisa, ETS, Rousseau tra filosofia e
botanica. Una nota, in M. Ferrari, I bambini di una volta. Problemi di metodo.
Studi per Egle Becchi, Milano, Franco Angeli, Presentazione, in R. M. Hare,
Scegliere un'etica, Bologna, il Mulino, Presentazione, in Foot, La natura del
bene, Bologna, il Mulino, Sulla morale kantiana, in C. La Rocca, Leggere Kant.
Dimensioni della filosofia critica” (Pisa, ETS); Presentazione, in Foot, Virtù
e vizi, Bologna, il Mulino, Etica e concezione etica del mondo in Albert Schweitzer,
Humanitas, Punto di vista morale e moralità, in “Il ponte”, Cesare Luporini, Maria
Moneti). Comandi e consigli nella filosofia pratica moderna, in S. Bacin,
Etiche antiche, etiche moderne. Temi in discussione, Bologna, Il Mulino); “Harry
Frankfurt, in “Rivista di filosofia”, Etica, in L'universo kantiano, S. Besoli,
C. La Rocca e R. Martinelli (Macerata, Quodlibet); “Kant e l'etica analitica” in
Continenti filosofici. La filosofia analitica e le altre tradizioni, M. De Caro
e S. Poggi (Roma, Carocci); Fichte critico di Kant: moralità e religione nel
‘Saggio di una critica di ogni rivelazione', in Critica della ragione e forme
dell'esperienza, L. Amoroso, A. Ferrarin e C. La Rocca (Pisa, ETS Edizioni);
“La felicità e il suo tramonto: dall'illuminismo all'idealismo, in “Filosofia
politica”, Libertà e responsabilità: dall'utilitarismo classico al dibattito
contemporaneo, in M. De Caro, M. Mori, E. Spinelli, Il libero arbitrio (Roma,
Carocci); “Genealogie della responsabilità, in Quando siamo responsabili?
Neuroscienze, etica e diritto, M. De Caro, A. Lavazza e G. Sartori, Torino,
Codice. Intersoggettività Lingua Segui Modifica Ulteriori informazioni Questa
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controllare. Ulteriori informazioni Questa voce o sezione sugli argomenti
psicologia e filosofia è priva o carente di note e riferimenti bibliografici
puntuali. Intersoggettività è un concetto utilizzato in filosofia e in
psicologia con cui si intende genericamente la condivisione di stati soggettivi
da parte di due o più persone. La parola
è utilizzata con tre significati:
l'accezione più debole si riferisce all'"accordo", ovvero c'è
intersoggettività quando più persone concordano sui significati e sulla
definizione di una situazione. viene altrimenti utilizzata per riferirsi al
"senso comune", le concezioni condivise costruite dalle persone nelle
loro interazioni reciproche ed utilizzate come risorsa quotidiana per
interpretare i significati degli elementi della vita sociale e culturale. Se le
persone condividono il "senso comune" significa che utilizzano una
definizione ed interpretazione condivisa della situazione[1]. infine, il
termine viene utilizzato per riferirsi alle divergenze di significato condivise
(o parzialmente condivise). Le auto-presentazioni, le menzogne, gli scherzi, e
le "emozioni sociali" ad esempio richiedono un'incompleta definizione
della situazione, con parziali divergenze nelle condivisioni dei significati.
Chi sta mentendo è impegnato in un atto intersoggettivo perché lavora con due
diverse definizioni della situazione. L'intersoggettività intesa come nuova
modalità relazionale auspicabile tra uomo e donna ha mosso l'elaborazione non
solo politica ma anche e soprattutto filosofica e persino teologica di alcuni
esponenti di spicco del movimento femminista.
In filosofiaModifica Nella filosofia contemporanea, l'intersoggettività
è un argomento importante nelle tradizioni analitiche e continentali.
L'intersoggettività è considerata cruciale non solo a livello relazionale ma
anche a livello epistemologico e persino metafisico. Ad esempio,
l'intersoggettività è postulata come avente un ruolo nello stabilire la verità
delle proposizioni e nel costituire la cosiddetta obiettività degli
oggetti. Una preoccupazione centrale
negli studi sulla coscienza degli ultimi 50 anni è il cosiddetto "problema
delle altre menti", che si chiede come possiamo giustificare la nostra
convinzione che le persone hanno menti molto simili alle nostre e prevedere gli
stati mentali e il comportamento degli altri, come la nostra esperienza
dimostra[2]. Le teorie filosofiche contemporanee dell'intersoggettività devono
perciò affrontare il problema delle altre menti. Nel dibattito tra individualismo cognitivo e
universalismo cognitivo, alcuni aspetti del pensiero non sono né esclusivamente
personali né pienamente universali. I sostenitori della sociologia cognitiva
sostengono l'intersoggettività: una prospettiva intermedia della cognizione
sociale che fornisce una visione equilibrata tra le visioni personali e
universali della nostra cognizione sociale. Questo approccio suggerisce che,
anziché essere pensatori individuali o universali, gli esseri umani si
iscrivono a "comunità di pensiero", comunità di differenti credenze.
Esempi di comunità di pensiero includono chiese, professioni, credenze
scientifiche, generazioni, nazioni e movimenti politici[3]. Questa prospettiva
spiega perché ogni individuo la pensa diversamente dall'altro (individualismo):
la persona A può scegliere di aderire alle date di scadenza degli alimenti, ma
la persona B può credere che le date di scadenza siano solo linee guida ed è
comunque sicuro mangiare il cibo dopo la data di scadenza. Ma non tutti gli
esseri umani la pensano allo stesso modo (universalismo). L'intersoggettività sostiene che ogni
comunità di pensiero condivide esperienze sociali diverse dalle esperienze
sociali di altre comunità di pensiero, creando credenze diverse tra le persone
che si iscrivono a comunità di pensiero diverse. Queste esperienze trascendono
la nostra soggettività, il che spiega perché possano essere condivise da tutta
la comunità di pensiero[3]. I fautori dell'intersoggettività sostengono
l'opinione secondo cui le credenze individuali sono spesso il risultato di
credenze della comunità di pensiero, non solo di esperienze personali o
credenze umane universali e oggettive. Le credenze sono ripensate in termini di
standard, che sono stabiliti dalle comunità di pensiero. Edmund Husserl, il fondatore della
fenomenologia, riconobbe l'importanza dell'intersoggettività e scrisse
ampiamente sull'argomento. Il suo testo più noto sull'intersoggettività sono le
Meditazioni cartesiane. Sebbene la fenomenologia di Husserl sia spesso accusata
di solipsismo metodologico, nella quinta meditazione cartesiana, Husserl tenta
di affrontare il problema dell'intersoggettività e propone la sua teoria
dell'intersoggettività trascendentale e monadologica[4]. L'allieva di Husserl
Edith Stein estese le basi dell'intersoggettività nell'empatia nella sua tesi
di dottorato del 1917, Sul problema dell'empatia (Zum Problem der Einfühlung).
L'intersoggettività aiuta anche a costituire l'oggettività: nell'esperienza del
mondo disponibile non solo per se stessi, ma anche per l'altro, c'è un ponte
tra il personale e il condiviso, il sé e gli altri. In psicologiaModifica Le discussioni e le
teorie dell'intersoggettività sono preminenti nella psicologia contemporanea,
nella teoria della mente e negli studi sulla coscienza. Tre principali teorie
contemporanee sull'intersoggettività sono la teoria della teoria, la teoria
della simulazione e la teoria dell'interazione.
Shannon Spaulding, dell'Oklahoma State University, scrive; "I
sostenitori della "teoria della teoria" sostengono che spieghiamo e
prevediamo il comportamento impiegando teorie psicologiche istintive su come
gli stati mentali influenzano il comportamento. Con le nostre teorie
psicologiche intuitive, deduciamo dal comportamento di un soggetto quali sono
probabilmente i suoi stati mentali. E da queste inferenze, più il principio
psicologico che collega gli stati mentali al comportamento, prevediamo il
comportamento altrui"[5]. I
sostenitori della teoria della simulazione, d'altra parte, affermano che
spieghiamo e prevediamo il comportamento degli altri usando le nostre menti
come modello e "mettendoci nei panni degli altri", cioè immaginando
quali sarebbero i nostri stati mentali e come ci comporteremmo se fossimo nella
situazione dell'altro. Più specificamente, simuliamo quali stati mentali
dell'altro avrebbero potuto causare il comportamento osservato, quindi usiamo
gli stati mentali simulati, fingiamo le credenze e fingiamo i desideri come
input, eseguendoli attraverso il nostro meccanismo decisionale. Quindi
prendiamo la conclusione risultante e la attribuiamo all'altra persona[6].
Recentemente, autori come Vittorio Gallese hanno proposto una teoria della
simulazione incarnata che si basa sulla ricerca neuroscientifica sui neuroni
specchio e sulla ricerca fenomenologica. Spaulding osserva che questo dibattito
ha sofferto di stagnazione negli ultimi anni, con progressi limitati
all'articolazione di varie teorie sulla "simulazione ibrida". Per
risolvere questo vicolo cieco, autori come Shaun Gallagher hanno avanzato la
teoria dell'interazione. Gallagher scrive che un "... importante
cambiamento sta avvenendo nella ricerca sulla cognizione sociale, lontano da un
focus sulla mente individuale e verso ... aspetti partecipativi della
comprensione sociale ...." La teoria dell'interazione è proposta per porre
l'accento su una svolta interattiva nelle spiegazioni
dell'intersoggettività[8]. Gallagher definisce un'interazione come due o più
agenti autonomi impegnati in un comportamento co-regolato. Ad esempio, quando
si porta a spasso un cane, il comportamento del proprietario è regolato dal
cane che si ferma e che annusa, e il comportamento del cane è regolato dai
comandi del proprietario. Quindi, portare a spasso il cane è un esempio di un
processo interattivo. Per Gallagher, l'interazione e la percezione diretta
costituiscono ciò che definisce l'intersoggettività "primaria" (o di
base). Gli studi sul dialogo e sul
dialogismo rivelano come il linguaggio sia profondamente intersoggettivo.
Quando parliamo, ci rivolgiamo sempre ai nostri interlocutori, prendendo la
loro prospettiva e orientandoci a ciò che pensiamo che pensino[9]. All'interno
di questa tradizione di ricerca, è stato sostenuto che la struttura dei singoli
segni o simboli, la base del linguaggio, è intersoggettiva[10] e che il
processo psicologico di autoriflessione implica l'intersoggettività[11]. Una
ricerca sui neuroni specchio fornisce prove delle basi profondamente
intersoggettive della psicologia umana[12] e probabilmente gran parte della
letteratura sull'empatia e la teoria della mente si riferisce direttamente al
concetto di intersoggettività.
Intersoggettività e sviluppo infantileModifica Colwyn Trevarthen ha
applicato l'intersoggettività allo sviluppo culturale molto rapido dei
neonati[13]. La ricerca suggerisce che come bambini, gli esseri umani sono
biologicamente collegati a "coordinare le loro azioni con gli
altri"[14]. Questa capacità di coordinarsi e sincronizzarsi con gli altri
facilita l'apprendimento cognitivo ed emotivo attraverso l'interazione sociale.
Inoltre, la relazione più socialmente produttiva tra bambini e adulti è
bidirezionale, in cui entrambe le parti definiscono attivamente una cultura
condivisa[14]. L'aspetto bidirezionale consente alle parti attive di
organizzare la relazione nel modo che ritengono opportuno: ciò che considerano
importante riceve più attenzione. L'accento è posto sull'idea che i bambini
siano attivamente coinvolti nel modo in cui apprendono, usando
l'intersoggettività[14]. Intersoggettività
e psicoanalisiModifica Oltre che nelle scuole di psicoterapia dove trova
applicazione la teoria delle interrelazioni tra terapeuta-paziente, anche in
ambito psicoanalitico, con questo termine si intende il modello relazionale che
fa da parametro nel procedere della relazione tra analista e analizzato. Dalla teoria alla prassi
intersoggettivaModifica Quella psicoanalisi che si attiene più allo
"spirito" del suo fondatore Sigmund Freud piuttosto che alla sua
"lettera", considera sé stessa come un metodo per la trasformazione
della realtà piuttosto che come un sistema di interpretazione della realtà. In
questo modo la psicoanalisi sembra inglobare nel suo manifesto programmatico,
almeno nei fatti, e sia pur indicando un'altra metodologia di prassi, la famosa
frase di Marxed Engels ad Hegel innanzitutto e a tutto il pensiero filosofico:
"I filosofi hanno interpretato il mondo in maniera diversa ma si tratta
invece di trasformarlo. Valori morali e valori relazionaliModifica
Conseguentemente la psicoanalisi si pone al di sopra di ogni moralismo, al di
là del bene e del male convenzionali e considera invece il modello relazionale
intersoggettivo come valore supremo poiché in esso coincidono e la terapia e la
conoscenza. Psicoterapia e psicoanalisi:
guarigione o intersoggettività? Lo stesso Freud ammise che la psicoanalisi, pur
essendo nata come medicina ovvero terapia per curare disturbi nervosi, psichici
o mentali, ben presto si rivelò un metodo di conoscenza rispetto al quale la
cosiddetta guarigione del paziente passava in secondo piano: il paziente
aumenta principalmente la conoscenza di sé stesso, simultaneamente anche
guarisce ma la guarigione dal punto di vista dell'analisi in sé è un
epifenomeno. Da questo punto di vista c'è un parallelismo tra Freud e
Cristoforo Colombo: così come quest'ultimo, partito con l'intenzione di
arrivare alle Indie divenne inaspettatamente lo scopritore dell'America,
ugualmente Freud dopo aver iniziato il suo cammino con intenti semplicemente
curativi divenne anch'egli scopritore di una nuova via di conoscenza. Il male: motore della psicoanalisi verso
l'intersoggettivitàModifica Se la psicoanalisi è una "via di
conoscenza", il male del paziente può essere considerato una
"vocazione" in quanto è proprio la chiamata dell'essere a sapere di
sé. Se non ci fosse questo male, non ci sarebbe ciò che incalza alla conoscenza
di sé. La psicoanalisi ha la pretesa di dissolvere il male trovandone il senso,
che è ben altro e ben più radicale che esorcizzare il male come fanno la
psicofarmacologia e altre tecniche psicoterapeutiche. La psicoanalisi non
tratta il male in sé ma il senso del male, la sua direzione; e nel trovare
tramite il suo metodo questo senso nascosto ne permette la realizzazione e, nel
realizzarlo, elimina il male alla radice e non nella sua semplice sintomatologia
che altrimenti potrebbe riapparire sotto altre vesti. Questo ottiene superando
quel senso che chiedeva al soggetto, che lo pativa dolorosamente, di essere
realizzato. Il male ritornerà ma non sarà più una ripetizione, la coazione a
ripetere infatti quale memoria storica di ciò che è stato non si può chiamare
vera vita e il dolore psichico che magari anche si somatizza denuncia proprio
questo. In questo significato la
psicoanalisi intesa come "autorealizzazione dell'inconscio" trova una
sua definizione da parte dell'altro pioniere della psicoanalisi delle origini:
Carl Gustav Jung, che trattava la sua intera esistenza nello stesso modo in cui
considerava la psicoanalisi: un'autorealizzazione dell'inconscio. Infatti da
quanto detto finora chiunque intuisce che quello dello psicoanalista non può
essere semplicemente un mestiere nel senso tradizionale del termine che si dà
alla parola "mestiere" ma semmai uno stile di vita, un vero e proprio
atteggiamento esistenziale perennemente teso a scalzare la forte resistenza
alla trasparenza dell'opacità interiore che quindi coincide con una sorta di
atteggiamento alchemico coincidente con l'azione di disvelamento del
"misterium coniunctionis". Atteggiamento questo che coincide con
l'intersoggettività la quale per dispiegarsi necessita per la sua realizzazione
di una sorta di rivoluzione copernicana al livello del sistema psichico
tendente a spodestare l'Ego come ha fatto Niccolò Copernico con la Terra, ed in
un certo senso con l'Antropos, da centro narcisistico del sistema psichico per
sostituirlo con il Sé che è l'identità solo relazionale e che comprende l'uno e
l'altro della relazione come un'unità processuale indivisibile, mentre l'Ego
per sua natura non può che necessariamente essere vincolato a un'identità
storica e per ciò continuamente minacciata nella sua coerenza da ciò ch'egli
costituisce sostanzialmente come altro da sé, paventando la rottura del vissuto
di continuità. Psicoanalisi e
relazioneModifica La psicoanalisi, operando al di là di ogni moralismo convenzionale
al progressivo divenire conscio dell'inconscio, opera alla progressiva
trasformazione del modello relazionale interdipendente, (dove i due sono calati
con le loro reciproche dipendenze in un gioco delle parti per così dire
inconsapevole) nel modello relazionale intersoggettivo dove la coppia
analista-analizzato è in una relazione all'interno della quale non si danno
altri bisogni che quelli propri del processo di soggettivazione: il bisogno
della presenza dell'altro e quello di essere con l'altro in libertà. L'esoterismo dell'intersoggetivitàModifica
Esistono discipline come la psicoanalisi che non si possono giudicare
dall'esterno come per esempio la comunità scientifica richiede di fare nelle
scienze esatte con i suoi metodi statistici. Da qui l'atteggiamento
apparentemente altero di molti sostenitori della psicoanalisi, ritenuti da
altri per questo saccenti, a partire da Freud che liquidava con una battuta
gran parte delle critiche alla psicoanalisi dicendo semplicemente che chi non
ha sperimentato una analisi in prima persona non può nemmeno sapere di cosa si
sta parlando. Questo vale anche e
soprattutto per l'intersoggettività la cui teorizzazione scaturisce proprio
dalla psicoanalisi, intersoggettività che oltre ad essere una nuova modalità di
relazionarsi, è anche una nuova logica nella quale tutto viene trattato come un
processo unitario senza alcuna separazione tra i momenti di tale processo e
nella quale ogni momento del processo è anche tutto il processo pur essendo
solo uno dei momenti che lo compongono, momento del processo che contiene in sé
i movimenti già superati e quelli ancora non in essere. Freud stesso, sin dagli esordi del metodo
psicoanalitico metteva in atto questa logica rinunciando alle resistenze della
sua ragione, frammentante il reale movimento quale dinamica dell'essere, si
poneva in ascolto dell'inconscio che parlava attraverso i balbettii dei suoi
pazienti, ovvero attraverso il loro transfert e quindi anche del suo proprio
controtransfert anche se Freud possedeva qualche strumento in più del suo
paziente, strumento che gli permetteva così di non agire il controtransfertper
non riprodurre una relazione "normale" cioè interdipendente, ma
realizzare un'esperienza relazionale nuova e quindi conoscitiva più ancora che
terapeutica: in una parola, una relazione intersoggettiva. Nella sua pratica clinica Freud usava già
allora una logica intersoggettiva anche se, legato come era per la sua
formazione accademica alla scienza ufficiale, non la teorizzava. Solo dopo
molto tempo la psicoanalisi passò da una teoria pulsionale di impronta
positivisticaa una teoria veramente relazionale. In un certo senso quindi la psicoanalisi e la
sua logica che la guida nel processo psicoanalitico, l'intersoggettività, le
apparentano entrambe alle tradizioni dell'esoterismo anche se solo per un suo
corretto intendimento che vada al di là delle vulgate da rotocalco. Questo è un
dato di fatto anche se la psicoanalisi e la nuova logica intersoggettiva non si
sono mai trincerate dietro sette o congreghe iniziatiche come altre vie di
conoscenza hanno invece fatto anche se giustificate dal timore di essere
fraintese. La psicoanalisi al contrario fin dall'inizio è stata un movimento di
pensiero di chiara indole essoterica. La
fine dei ruoli e la fine del (vecchio) mondo All'interno del modello
relazionale intersoggettivo che fa da parametro al procedere della relazione
psicoanalitica, non vige alcuna divisione di ruoli quali quelli di:
maschile-femminile, attivo-passivo, conoscente-conosciuto, tra chi interpreta e
chi è interpretato, tra chi dà e chi riceve, in una parola tra soggetto e
oggetto. Questo è possibile grazie al fatto che i due della relazione
psicoanalitica facendo leva sulla loro capacità riflessiva prendono distanza
via via sempre più da sé stessi e dalla situazione contingente nella quale sono
entrambi calati e si progettano nel tempo nella libertà. In questa maniera eros e logos cessano la
loro contrapposizione secolare e anzi si fanno alleati uno dell'altro. Infatti
gli "equivoci" che si danno all'interno della relazione costituita
dalla coppia analista-analizzato e che nel gergo proprio di questa disciplina
prendono il nome di transfert e di controtransfert, in ultima analisi vengono a
coincidere con la stessa modalità relazionale interdipendente la cui critica
radicale non è stata ancora condotta sino in fondo, prova ne sia che nel
modello relazionale intersoggettivo non si danno più "equivoci" non
avendo più i due partner della relazione intersoggettiva altra aspettativa che quella
del dirsi dell'altro nella libertà. E
invece sono proprio questi equivoci ciò che costituiscono l'inconscio quali
sintomi dell'interdipendenza stessa. Ciò si spiega abbastanza facilmente se si
pone attenzione al fatto che mentre il modello intersoggettivo è quello di una
relazione in cui l'unica aspettativa che l'uno ha verso l'altro è solo quella
che l'altro ci sia ma in libertà. Non è così nell'interdipendenza, ed è proprio
questa diversa aspettativa che fonda e struttura l'inconscio e tutti i sintomi
dell'inconscio: transfert e controtransfert.
Il principio di intersoggettività fa del metodo psicoanalitico, quale
metodo di trasformazione delle realtà relazionali, quanto di più seriamente
critico vi possa essere dell'ordine relazionale strutturato sulla divisione dei
ruoli. Intersoggettività e
femminismoModifica Per quanto attiene ai rapporti tra la prospettiva aperta
dall'intersoggettività e quelle del "movimento di liberazione della
donna" ormai più brevemente chiamato femminismo, si possono trovare dei
paralleli non tanto nelle posizioni sindacaliste o corporativequanto nelle
posizioni più esplicitamente filosofichecome quelle espresse da Virginia Woolf,
da Simone de Beauvoir o da altri ancor più recenti esponenti che invece presero
le mosse proprio dalla psicoanalisi sia pure Lacaniana e filtrata da una donna
Luce Irigarayespulsa immediatamente da Lacan stesso, dato il modo irriverente
con cui trattava "il maestro".
Importate in Italia le idee eretiche della psicoanalista lacaniana, a
Milano per opera dei filosofi Luisa Muraroe Adriana Cavarero si è costituita
una vera e propria comunità filosofica intitolata alla maestra di Socrate, la
filosofa "Diotima" tanto elogiata da Socrate stesso. Comunità
filosofica femminile che è all'origine di una corrente filosofica abbastanza
recente denominata "filosofia della differenza" e che ha ormai
esponenti a livello internazionale.
Resta il fatto comunque che almeno al momento attuale la tematica
dell'intersoggettività è stata trattata e approfondita in maniera veramente
esplicita proprio dalla scienza psicoanalitica. brunel.ac.uk/~hsstcfs/ glossary.htm
^ Hyslop Other Minds", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall
Edition), Edward N. Zalta (Ed.) Accessed from
plato.stanford.e/archives/fall2010/entries/ other-minds Eviatar Zerubavel,
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Massachusetts, Harvard University Press, 1997. ^ E. Husserl, Cartesian
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Spaulding, Introduction to debates on Social Cognition, in Phenomenology and
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Sinigaglia, C. (2011) What is so special about embodied simulation. Trends in
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Settings, su karger.com. URL consultato il 10 dicembre 2014. ^ Karl Marx,
Friedrich Engels: "Miseria della filosofia", 1844 ^ Tale questione
sui rapporti tra la tematica dell'intersoggettività e il movimento femminista
sono stati trattati anche in "L'ultimo tratto di percorso del pensiero Uno
- Escursioni nella filosofia del XX secolo" di Silvia Montefoschi al
capitolo 15 pag 277 dal titolo "Il risveglio del soggetto femminile"
BibliografiaModifica E. Husserl, Sulla fenomenologia dell'intersoggettività; Zur
Phänomenologie der Intersubjektivität. Texte aus dem Nachlass) E. Husserl, Per
la fenomenologia dell'intersoggettività; (Zur Phänomenologie der
Intersubjektivität. Texte aus dem Nachlass) E. Husserl, Per la fenomenologia
dell'intersoggettività - (Zur Phänomenologie der Intersubjektivität. Texte aus
dem Nachlass) M. Scheler, Essenza e forme della simpatia, FrancoAngeli, Milano;
Buber, Il principio dialogico, 1959 George E. Atwood e Robert Storolow, I
contesti dell'essere. Le basi intersoggettive della vita psichica, 1992 Jessica
Benjamin, L'ombra dell'altro. Intersoggettività e genere in psicoanalisi; Montefoschi,
L'uno e l'altro. Interdipendenza e intersoggettività nel rapporto
psicoanalitico; Montefoschi, La glorificazione del vivente
nell'intersoggettività tra l'uno e l'altro; Davidson, Soggettività,
intersoggettività, oggettività 2Psicoanalisi intersoggettiva Collegamenti
esterniModifica intersoggettività, in Dizionario di filosofia, Istituto
dell'Enciclopedia. Intersoggettività, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia
Britannica Portale Filosofia Portale Psicologia InternetArchiveBot Psicoanalisi intersoggettiva Glossario di
psicologia analitica lista di un progetto Wikimedia Psicoanalisi relazionale Wikipedia Il contenutoLuca
Fonnesu. Fonnesu. Keywords: inter-soggetivo, free will, Kant, freedom, free,
practical reason, the good, meta-ethics, Mackie, Hare, Fichte, Hegel, happiness
in Aristotle, Kant, and Hegel, Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fonnesu” – The
Swimming-Pool Library. Fonnesu.
Grice e Fornero: l’implicatura conversazionale del confilosofare
– filosofia italiana – Luigi Speranza
(Vigone). Filosofo italiano. Grice: “I
like Fornero; he surely understands the longitudinal unity of philosophy;
‘filosofare is con-filosofare,’ I love that: philosophy as philosophy of
conversation – witness Socrates and Alcebiades.” Si è occupato di ambiti
disciplinari diversi, che vanno dalla storia della filosofia alla bioetica,
dalla laicità al diritto. Ha compiuto studi filosofici a Torino. Si laurea
con una tesi sull'esistenzialismo italiano. Dopo aver insegnato per alcuni
anni, in seguito ha svolto un'attività di libero scrittore, curando, su
incarico di Abbagnano, una serie di aggiornamenti della sua celebre storia
della di filosofia. In un secondo momento a conferma del fatto che egli non è
soltanto uno storico della filosofia, bensì un filosofo dai molteplici interessi
si è dedicato allo studio della bio-etica, della laicità e del diritto, con
saggi che hanno suscitato ampi dibattiti e che costituiscono dei contributi
importanti su queste tematiche. Abbagnano aveva pubblicato un Compendio di
storia della filosofia per i licei che, dopo un periodo di notevole diffusione,
alla fine degli anni settanta era quasi sparito dalla scuola. Da ciò la
necessità di una profonda revisione dell'opera, che decise di affidare a
Fornero. Nasceva così l'Abbagnano-Fornero, che, anche grazie ai continui
aggiornamenti e ampliamenti, è tuttora il manuale di filosofia più diffuso. Fra
le sue numerose edizioni e versioni ricordiamo: “Filosofi e filosofie nella
storia”; “Protagonisti e testi della filosofia”; “Itinerari della filosofia”;
“La filosofia”; “La ricerca del pensiero”; “Percorsi di filosofia”; “L'ideale e
il reale”; “Con-Filosofare” e “I nodi del pensiero.” In questi lavori segue e
sviluppa in modo creativo l'impostazione metodologica di Abbagnano, mirando a
un modo di fare storia della filosofia che si qualifica per un'informazione
accurata, una profonda empatia con le tematiche trattate e l'astensione da
valutazioni ideologiche e di parte. Ha inoltre condiretto alcune collane di
destinazione liceale e universitaria: “i Sentieri della filosofia” e i Sentieri
della pedagogia di Paravia e, “I fili del pensiero” di Bruno Mondadori. Fra le
grandi storie della filosofia quella pubblicata da Abbagnano presso la Pombail
cosiddetto Abbagnano grande, uscito in prima edizione costituisce un'opera di
riferimento fondamentale, che è stata universalmente apprezzata. Dopo la morte
di Abbagnano, è uscito, sempre presso Pomba, un quarto volume di questa storia,
dedicato al pensiero contemporaneo. Anche in questo caso, era stato lo stesso
Abbagnano a incaricare Fornero di proseguire il suo lavoro, che si interrompeva
con l'esistenzialismo e presentava solo un ultimo, sintetico capitolo su alcuni
degli sviluppi più recenti. In questo nuovo volume, Fornero punta a una
ricostruzione chiara e scientifica al tempo stesso. Una ricostruzione che,
basandosi su una conoscenza diretta (o "di prima mano") degli autori
trattati, si caratterizza per obiettività e rispetto delle posizioni di cui dà
conto, evitando valutazioni teoretiche che non spettano allo storico. Al pari
del suo maestro, Fornero insiste sull'autonomia della filosofia, che non si può
dissolvere nelle scienze umane, nella politica o in altre discipline. Ma gli impetuosi
sviluppi della filosofia novecente non erano esauriti in quel volume. Di
conseguenza, pubblica un secondo tomo del volume quarto della Storia della
filosofia. Con questo contributo l'opera si configura finalmente come una
trattazione esauriente dell'intera storia della filosofia dell’Europa
occidentale. Abbagnano pubblica presso la Pomba la prima edizione del
Dizionario di filosofia, un vastissimo elenco di lemmi tematici affrontati con
grande attenzione allo sviluppo concettuale e con straordinaria capacità di
sintesi. Ne curava una riedizione ampliata. Il Dizionario restaun punto fermo
della storiografia filosofica, ma iniziava ormai a mostrare dei limiti
cronologici. Così, ha provveduto, co-adiuvato da un gruppo di specialisti
da lui coordinato e diretto, a redigerne una nuova edizione.
L'impostazione di fondo voluta da Abbagnano è conservata, cosicché vengono
escluse le voci biografiche a favore dei lemmi concettuali. Sono centinaia le
voci aggiornate, mantenendo la separazione fra il contributo originale di
Abbagnano e l'aggiornamento, e le nuove voci inserite. L'opera continua così a
proporsi come uno dei più ampi strumenti di consultazione. Pubblica presso
Bruno Mondadori Le filosofie del Novecento, una delle più ampie e sistematiche
ricostruzioni storiche del pensiero contemporaneo. L'opera muove dal
pensiero nietzschiano inteso come crocevia della modernità e presenta una serie
di capitoli che danno conto, seguendo un'organizzazione tematica, di tutti i
principali autori e filoni della riflessione filosofica contemporanea: dalle
grandi correnti del primo Novecento (neo-positivismo, positivism logico,
neo-empirismo, filosofia analitica, filosofia analitica del linguaggio
ordinario, neocriticismo, spiritualismo, neoidealismo, pragmatismo), al
marxismo e all'esistenzialismo in tutte le loro declinazioni, per giungere alle
più recenti formulazioni dello strutturalismo, del postmodernismo, dell'epistemologia,
della teologia, dell'ermeneutica e delle teorie politiche ed etiche. Forte
degli studi storiografici ormai accumulati e sempre in linea con i sopraccitati
presupposti metodologici, pubblica, presso Bruno Mondadori, “Bioetica cattolica
e bioetica laica”. Si concentra sulle posizioni della bioetica cattolica
ufficiale e su quelle della bioetica laica. Attraverso uno studio analitico e
puntiglioso dei testi e a un metodo improntato a una sostanziale imparzialità, giunge
a definire alcuni punti nodali che a suo avviso oppongono strutturalmente la
bio-etica cattolica e quella laica (sebbene non manchino posizioni intermedie e
alternative). Punti che si sintetizzano nella tesi cattolica della
indisponibilità della vita e nella tesi laica della disponibilità della
vita. Da un punto di vista contenutistico Fevita di prendere posizione a
favore dell'uno o dell'altro modello. Tuttavia, il suo contributo produce una
notevole chiarificazione delle posizioni in campo e ha il merito di porre
empateticamente sotto gli occhi del lettore le strutture teoriche e concettuali
che stanno alla base dei due "paradigmi"merito che gli è stato
riconosciuto da Vattimo, che ha parlato di «rispettosa capacità di ascolto», e
da Possenti, che parla di «giustizia intellettuale nel descrivere le varie
posizioni in gioco». Questo saggio ha originato un ampio dibattito, sia
negli studi specialistici, sia nel mondo dell'informazione (come testimoniano
le recensioni e i numerosi interventi apparsi sui quotidiani). Dibattito
continuato sia in “Laicità debole e laicità forte” sia in “Laici e cattolici in
bioetica: storia e teoria di un confront”. Quest'ultimo saggio completa il
trittico. In esso si dà conto della nuova fase del dibattito sui concetti di
bio-etica cattolica e laica e si offre una serie di chiarificazioni e
ampliamenti storico-concettuali, fra cui spicca l'approfondimento della nozione
di "paradigma" che, partendo da Kuhn ma andando al di là di Kuhn,
applica in modo originale alla bioetica. Fra le novità del volume vi è l’ammissione,
da parte di alcuni autorevoli studiosi cattolici, dell'esistenza di una
diversità paradigmatica fra la bioetica di matrice cattolica e la bio-etica di
matrice laica. Diversità di cui si auspica da molte parti il superamento con
una serie di ipotesi ampiamente documentate nel saggio -, ma che di fatto
esiste e condiziona, sia sul piano teorico sia sul piano pratico, la vita
odierna. Gli studi sulla bioetica hanno trovato una continuazione e uno
sviluppo nel lavoro di Luca Lo Sapio Bioetica cattolica e bioetica laica
nell'era di papa Francesco. Che cosa è cambiato? (Pomba, Milano ) in cui
l'autore affronta il tema delle ripercussioni bio-etiche del pontificato di
Bergoglio, mettendone in luce i tratti di novità e continuità rispetto al
passato. Il saggio è preceduto da un saggio di Fornero, in cui offre una
sintesi aggiornata delle sue idee circa i paradigmi della bio-morale cattolica
e laica. Alcune delle questioni poste in Bioetica cattolica e bioetica
laica toccano il generale argomento della laicità. Tant'è che Laicità debole e
laicità forte prosegue l'analisi in questa direzione, oltrepassando l'ambito
limitato della bio-etica, pur continuando a usarlo come campo esemplare di
indagine. Ragionando in termini teorici e non solo storici, elabora una
prospettiva filosofica sulla laicità che muove dalla distinzione analitica fra
due diverse accezioni del concetto di "laicità": una larga e una
ristretta. Distinzione che ritiene indispensabile per fare ordine e chiarezza
intorno al concetto in questione e per giustificare, senza i consueti
riduzionismi, i diversi modi con cui ci si può definire "laico” (English:
lay). In senso largo la laicità allude a una serie di atteggiamenti metodici
(autonomia discorsiva, libero confronto delle idee, pluralismo, ecc.) che, in
virtù del loro carattere procedurale, possono essere fatti propri da chiunque,
a prescindere dal fatto di essere credenti o meno (tant'è che oggi, nell'ambito
di questa accezione di “laico”, si parla comunemente di "laico
credente" e di "laico non credenti"). In senso stretto, il
‘laico’ allude invece a quella determinata visione del mondo che è propria di
coloro che non si limitano a seguire i sopraccitati criteri metodici, ma che
pensano e vivono a prescindere da Dio e dall'adesione a un determinato credo
religioso (tant'è, che oggi, nell'ambito di questa accezione del laico, si
parla comunemente di “credenti e laici” o, in Italia, di “cattolici e
laici”). Per denominare l'accezione larga, usa l'espressione "laico
debole", mentre per denominare l'accezione ristretta adopera l'espressione
"laico forte", avvertendo che in questo contesto “debole” e “forte” non
hanno il significato ordinario e valutativo di "meno consistente" o
"più consistente", ma un significato tecnico e descrittivo, allusivo
di un minore o maggiore grado di radicalità. In altri termini, il laico in
senso largo è denominata "debole" poiché possiede una valenza
essenzialmente formale o *metodologica*, mentre il laico in senso stretto è
denominato "forte" poiché possiede una valenza di tipo materiale o *sostanziale*
(in quanto allusiva della visione del mondo propria di un non credente).
L'originalità consiste quindi nel ritenere legittimi entrambi i significati
(teorici e storici) del concetto di "laico" e nell'aver insistito più
di ogni altro studioso in Italia sul fatto che non si deve
"censurare" l'accezione ristretta o “forte” del concetto (cf. Grice
on ‘weak’ and ‘strong’ – the ‘strong’ theorist, the weak theorist). Insistenza
che non gli impedisce di evidenziare come il laico proprio dello Stato italiano
pluralista e democratico coincida con il laico debole o largo, ossia con quella
capace di ospitare in sé tutte le visioni del mondo, sia quelle di matrice
religiosa sia quelle di matrice agnostica o atea. -- è vivamente persuaso
del valore e della necessità della filosofia. Da ciò il suo costante impegno ad
argomentare con chiarezza questa tesi, mediante una proposta la cui peculiarità
consiste nel ritenere che, prima di chiedersi (come si fa solitamente) se la
filosofia sia utile o meno, bisogna chiedersi se da essa si possa prescindere o
meno, ossia se sia davvero possibile, per l'uomo, vivere senza filosofare. Su
questo punto non ha dubbi: la filosofia è un'esigenza che sgorga dalla vita
stessa e dalle sue ineludibili domande, al punto che l'uomo, come non può fare
a meno di respirare e pensare, così non può fare a meno di fare filosofia.
Queste considerazioni vengono più organicamente sviluppate in “Utilità della
filosofia”. Tra filosofia e diritto: indisponibilità e disponibilità della
vita. è uscito per i tipi di Pomba un nuovo volume, forse il più importante
della sua produzione saggistica dal titolo Indisponibilità e disponibilità
della vita: una difesa filosofico giuridica del suicidio assistito e
dell'eutanasia volontaria. Si tratta di una vasta indagine filosofico giuridica
che approfondisce con chiarezza una
delle dicotomie fondamentali della cultura contemporanea, quella tra
indisponibilità e disponibilità della propria vita. E ciò non solo sul piano
storico-descrittivo (nel cui ambito offre comunque una documentazione amplissima
che va dalla filosofia alla bioetica, dal diritto alla giurisprudenza italiana)
ma anche e soprattutto su quello teorico-propositivo. Esaminando a vario
titolo questo binomio e mostrandone le rilevanti concretizzazioni giuridiche e
penalistiche, l'opera approfondisce il tema del "diritto di morire",
che viene definito come il diritto di congedarsi volontariamente dalla propria
vita e studiato nelle sue tipologie più note (suicidio, rifiuto delle cure e
morte assistita). Nella parte centrale del saggio si mette organicamente a
fuoco il nesso fra il diritto di vivere e il diritto di morire, inteso,
quest'ultimo, come il versante negativo del diritto di vivere. Su questa
base,perviene a prendere apertamente posizione a favore della morte
medicalmente assistita, che viene originalmente configurata come un nuovo e
peculiare "diritto di libertà" giuridicamente articolato. Insiste
sulla "inaggirabilità" della filosofia anche in ambito giuridico,
soprattutto in rapporto alle complesse e cruciali questioni del fine
vita. La filosofia contemporanea, IV*, Pomba, Torino, Storia della
filosofia, La filosofia contemporanea, Pomba, Torino, Dizionario di filosofia, Pomba,
Torino, Le filosofie del Novecento, B. Mondadori, Milano, Opere su bioetica,
laicità e diritto Bioetica cattolica e bioetica laica, B. Mondadori, Milano, Laicità
debole e laicità forte, B. Mondadori, Milano, Laici e cattolici in bioetica:
storia e teoria di un confronto (in collaborazione con M. Mori), Le Lettere,
Firenze Indisponibilità e disponibilità
della vita: una difesa filosofico giuridica del suicidio assistito e
dell'eutanasia volontaria, Pomba, Torino. Articoli e interventi su bioetica e
laicità Un passo in avanti. Risposte a Mordacci e Corbellini, in Vale ancora la
contrapposizione tra bioetica cattolica e bioetica laica?, «Politeia», Due
significati irrinunciabili di laicità, in
La laicità vista dai laici, E. D'Orazio, EgeaUniversità Bocconi Editori,
Milano, Etsi non daretur, laicità e bioetica da Scarpelli a Lecaldano, in
Eugenio Lecaldano. L'etica, la storia della filosofia e l'impegno
civileDonatelli e M. Mori, Le Lettere, Firenze, Bioetica, laicità e
"bioetica laica", in Diritto, Bioetica e Laicità. Commenti a Bioetica
tra "morali" e diritto diBorsellino, «Politeia», Non esiste solo la
"bioetica cattolica". Nota sui rapporti fra i valdesi e la bioetica,
«Bioetica. Rivista interdisciplinare», Il "maggior bio-eticista
cattolico". Considerazioni sul paradigma bioetico di Sgreccia e sulle sue
peculiarità e differenze rispetto ad altri modelli bioetici di matrice
cattolica, in Vita, ragione, dialogo. Scritti in onore di Elio Sgreccia,
Cantagalli, Siena,Risposte ai critici, in Il dibattito su bioetica laica e
bioetica cattolica. Commenti a Laici e cattolici in bioetica di G. Fornero e M.
Mori, «Politeia»,Scarpelli e il tema della laicità, in L’eredità di Uberto
ScarpelliBorsellinoS. SalardiM. Saporiti, Giappichelli, Torino, Voce Laicità,
in Enciclopedia di bioetica e scienza giuridica, diretta da E. SgrecciaA.
Tarantino, Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli, Bioetica cattolica e
bioetica laica: tra passato e presente, in L. Lo Sapio, Bioetica cattolica e
bioetica laica nell'era di papa Francesco. Che cosa è cambiato?, con un saggio
di G. Fornero, POMBA, Milano, Magistero bioetico cattolico e bioetica
laico-secolare: tra passato e futuro, in
Bioetica tra passato e futuro. Da van Potter alla società; LargheroM.
Lombardi Ricci, Edizioni Effatà, Cantalupa (TO), Manuali Filosofi e filosofie
nella storia, Paravia, Torino, Protagonisti e testi della filosofia, Paravia,
Torino, Itinerari di filosofia, Paravia, Torino; La filosofia, Paravia, Torino,
La ricerca del pensiero, Paravia, Torino
Percorsi della filosofia, Paravia, Torino L'ideale e il reale, Paravia, Torino Con-Filosofare, Paravia, Torino I nodi del pensiero, Paravia, Torino. «La
Stampa», 2 «Avvenire», Filosofia, bioetica, laicità e diritto. Sito ufficiale,
su giovannifornero.net. Giovanni Fornero. SWIF Sito web italiano per la filosofia,
su swif.uniba. Filosofia analitica Lingua Segui Modifica Con l'espressione
filosofia analitica ci si riferisce ad una corrente filosofica sviluppatasi a
partire dagli inizi del XX secolo, per effetto soprattutto del lavoro di
Gottlob Frege, Bertrand Russell, George Edward Moore, dei vari esponenti del
Circolo di Vienna e di Ludwig Wittgenstein.[1] Per estensione, ci si riferisce
a tutta la successiva tradizione filosofica influenzata da questi autori,
prevalente nel mondo anglofono (Regno Unito, Stati Uniti, Canada, Australia),
ma attiva anche in molti altri paesi. OriginiModifica Alla fine del XIX
secolo, Gottlob Frege ed altri portarono ad un notevole avanzamento nel campo
della logica. L'idea fondamentale del movimento del circolo di Vienna era di
applicare questo nuovo metodo logico, detto positivismo logico, ai tradizionali
problemi filosofici. I risultati di questo metodo sono controversi, tuttavia è
innegabile che tale tentativo abbia portato importanti ripercussioni e sviluppi
in una serie di campi, quali ad esempio l'informatica e lo studio del
linguaggio nei suoi vari aspetti: sintassi, semantica, pragmatica. Tra
gli altri assunti del positivismo logico si possono ricordare la concezione
della filosofia come uno strumento d'indagine che possa emendare il linguaggio
dalle sue ambiguità, dalle sue intrinseche contraddizioni e perplessità,
proponendosi come un metodo teso a disvelare l'origine di alcuni problemi
"filosofici" da un utilizzo idiosincratico delle forme
linguistiche. La filosofia analitica dopo gli iniziModifica Se il
positivismo logico aveva tratto ispirazione dalle tesi sostenute da Ludwig
Wittgenstein nel suo Tractatus, è possibile legare lo sviluppo della filosofia
analitica alle revisioni e agli sviluppi cui Wittgenstein stesso sottopose la
propria prima filosofia, suggestioni raccolte ed elaborate in seguito da altri
pensatori. La filosofia del tardo Wittgenstein non adotta i medesimi strumenti
dei neopositivisti – l'analisi logica ed il metodo scientifico – ma piuttosto
si concentra sugli scopi e i diversi contesti reali di utilizzo del linguaggio.
La filosofia analitica delle origini e il positivismo logico condividevano un
generale atteggiamento anti-metafisico, centrato per il secondo sul principio
di verificazione. I filosofi Karl Popper con il suo falsificazionismo già dal
1934, e George Edward Moorein un articolo pubblicato nel 1938, considerarono il
principio verificazionista ideato dai neopositivisti come esso stesso una
teoria metafisica, ovvero un assunto passibile delle medesime critiche che il
Circolo di Vienna rivolgeva alla quasi totalità delle filosofie classiche. Sul
piano dell'analisi del linguaggio quindi, la filosofia analitica sposterà la
propria ricerca principalmente sugli aspetti propri di ogni forma di asserzione
linguistica – rinunciando quindi al progetto neopositivista di costruire un
linguaggio formalizzato su basi puramente logiche – e concentrando l'attenzione
sull'uso reale del linguaggio, così come viene suggerito dal Wittgenstein della
teoria dei giochi linguistici. Il metod Ciò che contraddistingue la
filosofia analitica non è un insieme di tesi ma piuttosto un metodo, o uno
stile, filosofico. In particolare, possiamo individuare quattro elementi
caratterizzanti. Il primo è il valore dell'argomentazione. Quando si presenta
una tesi si deve sostenerla attraverso un argomento, si devono rendere
esplicite le ragioni a favore (ed eventualmente contro) ciò che si afferma.
Affinché tesi ed argomenti possano essere valutati è fondamentale usare la
massima chiarezza possibile, ad esempio dando delle definizioni di tutti i termini
non di uso comune. Il secondo è l'utilizzo di tecniche di logica formale
nell'esposizione della teoria. Ad esempio, il linguaggio modale (della
possibilità e della necessità) viene analizzato attraverso la semantica dei
mondi possibili sviluppata, fra gli altri, da Ruth Barcan Marcus e Saul Kripke.
Il terzo elemento è il rispetto per i risultati delle scienze naturali.
Non tutti i filosofi analitici lavorano su problemi che sono vicini a quelli
trattati dalle scienze naturali, benché molti lo facciano. Ma è generalmente
accettato che non è lecito per un filosofo contraddire risultati ampiamente
accettati nelle scienze naturali, a meno di non fornire in effetti un argomento
di valore scientifico a sostegno del proprio rifiuto. Infine, viene spesso
messo in rilievo il valore del senso comune. A parità di altre condizioni, una
teoria filosofica che preserva le verità del senso comune (ad esempio che
esistono oggetti materiali, esistono persone, etc) è migliore di una che le
contraddice.[senza fonte] Il rapporto con la filosofia continentale La
filosofia analitica è talvolta contrapposta alla filosofia continentale,
termine con cui ci si riferisce a movimenti come l'idealismo tedesco, il
Marxismo, la psicoanalisi, l'esistenzialismo, la fenomenologia, l'ermeneutica
ed il Post-strutturalismo. Ad ogni modo, non mancano i tentativi di sintesi tra
le due impostazioni filosofiche (ad esempio quelli di Hilary Putnam e Richard
Rorty). Breve storia della filosofia analitica Modifica G. E. Moore e la
Common Sense Philosophy(filosofia del senso comune). Rifiuto dell'idealismo
post-hegeliano britannico. Bertrand Russell: Analisi logica, atomismo logico.
(Primo) Wittgenstein: Tractatus. logica formale. Filosofia del linguaggio
ideale. Positivismo logico ed empirismo logico. circolo di Vienna. Rudolf
Carnap. Verificazionismo. Distinzione Analitico-Sintetico. Rifiuto della
metafisica, etica ed estetica. Emotivismo. Scuola di Oxford. Ryle, Austin.
secondo Wittgenstein. Filosofia del linguaggio comune. Tarde pubblicazioni di Wittgenstein.
filosofia linguistica Pragmatismo americano. Emigrazione di logici e scienziati
dall'Europa verso gli Stati Uniti. Filosofia della scienza. Comportamentismo.
Willard Van Orman Quine. Filosofia del linguaggio. Semantica del linguaggio
naturale. Donald Davidson. Oxford negli anni settanta. Strawson, Dummett, McDowell, Evans. Revival della
Filosofia politica: John Rawls, Robert Nozick, Ronald Dworkin, Bernard
Williams. Filosofia della mente, scienze cognitive. Alan Turing. Paul
Churchland & Patricia Smith-Churchland. Neopragmatismo: Richard Rorty,
Hilary Putnam. Note ^ Preston. Voci correlate Filosofia continentale Società
Italiana di Filosofia Analitica Collegamenti esterni filosofia analitica, in
Dizionario di filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Filosofia
analitica / Filosofia analitica (altra versione), su Enciclopedia Britannica,
Encyclopædia Britannica, Inc. Preston, Analytic Philosophy, in The Internet
Encyclopedia of Philosophy, Portale Filosofia: accedi alle voci di Wikipedia
che trattano di Filosofia Ultima modifica 2 mesi fa di Synoman Barris PAGINE
CORRELATE Rudolf Carnap filosofo tedesco Positivismo logico movimento
filosofico-scientifico Note sulla logica testo del filosofo Ludwig
Wittgenstein. Wikipedia Giovanni Fornero. Fornero. Keywords. confilosofare,
“Che cosa e la filosofia analitica? Ryle, Wisdom, Strawson, Austin, Grice.” Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Fornero” – The Swimming-Pool Library. Fornero
Grice e
Formaggio: l’implicatura conversazionale dell’arte come comunicazione –
filosofia della tecnica artistica – filosofia italiana – Luigi Speranza
(Milano). Filosofo italiano. Grice: “I like Formaggio; for one, he
philosophised on aesthetics – estetica filosofica, he calls it – along
phenomenological lines – on the other, he took very seriously the idea of Latin
‘ars’ – and concludes that an ‘artificium’ is meant as ‘communicative’.” Inizia
a lavorare in fabbrica quando trova impiego alla Brown Boveri di Milano. Ben
presto però la sua indole portata allo studio, supportata da una vivace
intelligenza, lo spronò a iscriversi alle scuole serali. Quest'esperienza, che
accomunava lo studio al lavoro, dura ma anche formativa (nel frattempo aveva
cambiato lavoro, passando alle Orologerie Binda per avere più tempo libero da
dedicare allo studio), acuì sempre più la sua sensibilità verso i problemi
sociali, che costituiranno in seguito, anche quando diventerà professore a
Milano e Pavia, il soggetto prevalente del suo percorso culturale, sia
filosofico che umano. Venne trasferito a Motta Visconti. Pur insegnando,
proseguì gli studi a Milano, dove si laurea, relatore Banfi, con “L’arte come
comunicazione. Fenomenologia dell'arte” o “rapporto tra arte e tecnica nelle
estetiche europee contemporanee, avveniristica per quei tempi, incentrata
com'era sul tema della “tecnica” artistica.
Nei primi anni del dopoguerra, dopo aver partecipato attivamente alla lotta
partigiana, entra a far parte dell'Università Statale di Milano come assistente
alla cattedra di Estetica. Collabora anche alla rivista Studi filosofici e
pubblica alcuni saggi, come “Fenomenologia della tecnica artistica”, riprendendo
e ampliando la sua tesi di laurea. In virtù di questo saggio, si aggiudica
l'incarico alla cattedra di Estetica di Pavia. Si trasferì in Veneto, dopo
aver vinto il concorso a cattedra a Padova, in un periodo molto difficile per
tutto il mondo accademico italiano e in modo particolare per quello di Padova a
causa delle forti tensioni causate dalla rivolta studentesca prima, e dal
nascente terrorismo armato poi, assumendo dapprima l'incarico di preside della
Facoltà di Magistero e poi quella di pro-rettore. Ricoprì la cattedra a Milano,
della quale fu poi professore emerito. Gli allievi pubblicarono un libro in suo
onore Il canto di Seikilos. Scritti per Dino Formaggio. Gli fu conferito il
premio Lion d'Or International 1996 nell'arena romana di Nîmes per le
pubblicazioni di filosofia e il suo impegno civile. A Teolo, comune della
provincia di Padova, gli è stato dedicato il Museo di arte contemporanea, la
cui nascita è stata resa possibile da alcune donazioni all'ente effettuate
grazie al suo interessamento, e la cui collezione comprende opere di autori del
XIX e Professore quali Dino Lanaro, Aligi Sassu, Medardo Rosso e Renato
Birolli. Il Fondo librario Dino Formaggio è stato donato dagli eredi alla
Biblioteca di Filosofia di Milano nel ed
è costituito dalla consistente biblioteca filosofica di studio (oltre 2200
volumi). Il fondo è stato recentemente catalogato ed è ora disponibile alla
consultazione e in parte, al prestito. Tutti i volumi sono stati associati al
possessore, riportano lo stato della copia e segnalano la presenza di note,
commenti, dediche, firme autografe. Sono in fase di catalogazione i periodici.
Potete trovare le notizie bibliografiche di tutti i testi della ricca
biblioteca nel Catalogo di Ateneo. Altre opere: “Fenomenologia della tecnica
artistica” (tecnica tecnica arte artistico); Piero della Francesca; Il Barocco
in Italia; L'idea di artisticità – arte artistico artisticita – tecnica
tecnicista, tecnicisticita; Arte; La morte dell'arte e dell'estetica; Van Gogh
in cammino; I giorni dell'arte; Problemi di estetica; “Separatezza e dominio; Filosofi
dell'arte del Novecento; Il canto di Seikilos. Scritti per Dino Formaggio,
Guerini, Milano. Pierluigi Panza, Padre dell'Estetica
Fenomenologica italiana, in Corriere della Sera, Museo di Arte Contemporanea
"Dino Formaggio" di Teolo, Introduzione al Museo, su//comune.teolo.pd.
Scuola di Milano Museo di arte contemporanea Dino Formaggio. "Arte ed Emozioni"Intervista a Dino
Formaggio, su emsf.rai. 3 Museo d'arte contemporanea Dino Formaggio, su
turismopadova. "Filosofo dell'arte e maestro di vita" di Vladimiro
Elvieri, Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia italiana Treccani
Elio Franzini, Ricordo, Davide Eugenio Daturi, "Il perché e il come
dell'arte: l'estetica di Dino Formaggio", sito della mostra
bibliografico-documentaria Milano. Nazione comunità di individui che
condividono alcune caratteristiche comuni quali la lingua, il luogo geografico,
la storia ed un governo Lingua Segui Modifica Il termine nazione (dal latino
natio, in italiano«nascita») si riferisce ad una comunità di individui che
condividono alcune caratteristiche come il luogo geografico, la cultura (cioè
la lingua, la religione, la storia e le tradizioni), l'etnia ed, eventualmente,
un governo.[1][2] Un'altra definizione considera la nazione come uno
"stato sovrano" che può far riferimento a un popolo, a un'etnia, a
una tribù con una discendenza, una lingua e magari una storia in comune.
Una differente corrente di pensiero, che fa riferimento all'idea di nazione in
quanto realtà oggettiva e legata a pensatori riconducibili a diverse
espressioni politico-culturali, include tra le caratteristiche necessarie di
una nazione il concetto di sangue (Herder) o di «consanguineità»
(Meinecke).[3] Un'altra definizione vede la nazione come una «comunità di
individui di una o più nazionalità con un suo proprio territorio e governo» o
anche «una tribù o una federazione di tribù (come quella degli indiani
nordamericani)».[4] È appoggiandosi a tali nozioni che si è sviluppato negli
anni '70 il concetto di micronazione. Alcuni autori, come Jürgen
Habermas, considerando obsoleta la nozione tradizionale di nazione, si
riferiscono a essa come a un libero contratto socialetra popoli che si
riconoscono in una Costituzionecomune[senza fonte]. Tale concetto, in questo
caso, si estenderebbe anche a quello di patria e il patriottismonazionale verrebbe
così rimpiazzato dal «patriottismo costituzionale».[5] o grazie al concetto di
"gruppo di appartenenza": la nazione è tale dal punto di vista
politico. Ciò prevede un profondo senso del "noi", pace e ordine al
suo interno, una serie di simboli e miticomuni, la garanzia di protezione e la
consapevolezza della durevolezza nel tempo della nazione rispetto ai singoli
individui. CaratteristicheModifica Il senso del "noi" si
sviluppa nella popolazione spesso grazie al confronto con il "gruppo
esterno", che alle volte assume la forma di un odiato nemico. Un esempio
può trovarsi nella storica rivalità tra nazione francese e nazione tedesca:
entrambe hanno caratterizzato la loro identità nell'ostilità rispetto al
vicino. Una nazione può essere rappresentata da uno Stato, che garantisce un
ordinamento giuridico e ne afferma la sovranità. In tal caso si parla di
Stato-nazione. Oltre gli stati esistenti, alcuni partiti politici e
associazioni rivendicano di appartenere a nazioni senza Stato e, per quanto
riguarda l'Europa occidentale, si riuniscono nella Conferenza delle nazioni
senza stato d'Europa occidentale (CONSEU). L'organizzazione che raccoglie
nazioni e popoli non rappresentati di tutto il mondo è l'Organizzazione delle
nazioni e dei popoli non rappresentati (UNPO). Ernest Renan definisce
nazione come l'anima e il principio spirituale di un popolo, che gode di una
ricca eredità di ricordi e del consenso attuale. Ne consegue che la nazione
esiste finché trova posto nella mente e nel cuore delle persone che la compongono.
L'idea di nazione matura nel tempo. Giustificazione storica della nazione
è fornita da opere letterarie, da poesie e da canti, composti anche in un
passato molto lontano ma che vengono rapportati al presente; classica
giustificazione della nazione tedesca è riscontrabile nella Germania di Tacito,
in cui i popoli abitanti nel cuore dell'Europa vengono esaltati come valorosi,
leali e incorrotti: è probabile che Tacito abbia voluto in questo modo fare una
critica della società romana, dando comunque materiale ai tedeschi per
legittimare la propria superiorità. Nell'uso quotidiano erroneamente i
termini come nazione, stato e paese vengono usati spesso come sinonimi per
indicare un territorio controllato da un singolo governo, o gli abitanti di
quel territorio o il governo stesso; in altre parole lo Stato. In senso
stretto tuttavia, nazione indica le persone, mentre paese indica il territorio
e stato la legittima istituzione amministrativa. Per aumentare la confusione, i
termini nazionale e internazionale si applicano agli Stati. Nonostante al
giorno d'oggi molte nazioni coincidano con uno Stato, le cose non sono sempre
andate così in passato e ancora oggi esistono nazioni senza Stato[6]e viceversa
ci sono degli stati formati da più nazioni. Vi sono anche stati senza
nazione.[senza fonte] Occorre infine ricordare che con il termine
"nazioni" in passato si intendevano anche associazioni di mercanti
aventi la stessa nazionalità e residenti in uno Stato estero per motivi di
commercio verso il cui governo erano rappresentati da propri consoli (diversi
dalle rappresentanze statali presso altri stati). Il concetto di nazione
nella storia Antichità e testi sacriModifica L'archetipo della nazione
d'IsraeleModifica La Bibbia descrive il concetto di nazione (nationes o gentes)
come "una delle grandi divisioni naturali della specie umana uscita dalle
mani di Dio creatore, espressione della diversità visibile della società
umanasulla terra". Le nazioni sono il risultato della divisione
dell'umanità in schiatte, stirpi e popoli, come il fruttodel superamento
dell'unità originaria del genere umano. La Genesi racconta del passaggio
da un primitivo universalismo a una dispersione dei popoli, causata forse nel
tempo attraverso la discendenza dei figli di Noè, sopravvissuti con lui al
Diluvio universale, o repentinamente dall'edificazione della torre di Babele.
L’Apocalisse di San Giovanni pronostica un ripristino dell'antico
universalismo, secondo un piano di salvezza che riguarderà tutte le nazioni e
non soltanto il popolo d'Israele. Di preferenza, nelle Sacre scritture il
termine "nazione" ricorre per indicare i nemici pagani del popolo
eletto, quelle nazioni, cioè, che non riconoscono Dio e la sua potenza. Il
popolo di Dio deve lottare e combattere le nazioni per difendersi dalla
sottomissione e dall'errore. Tutto ciò riconduce a un sentimento di
nazionalismo. La nazione di Israele nasce come "lega sacra" tra
le varie tribù ebraiche, su una base al tempo stesso etnica e religiosa. Sarà
questa unione culturale (variabile culturale) a tenere unito il popolo di Dio,
anche in assenza di una forma politica stabile. GreciaModifica Possiamo
tradurre in greco il termine nazione con "ethnos", sebbene questa
voce abbia assunto un elevato numero di connotazioni: popolo (greco o barbaro),
forme politiche associative non riconducibili alle polis, ma anche un popolo o
una comunità etnica con un proprio statuto politico-giuridico e un'autonoma
struttura costituzionale. Il termine ethnos indica non tanto "una popolazione
dispersa su un territorio esteso, che vive in villaggi e unita da legami
politici deboli e intermittenti", quanto un insieme, etnicamente omogeneo,
di comunità politiche locali, con un'identità politica fondata essenzialmente
sull'elemento territoriale. Il termine genos indica la comune discendenza, la
provenienza da uno stesso ceppo, i vincoli di sangue, ma generalmente non
esprime vincoli di appartenenza politica. I differenti popoli che formano
la nazione (ethnos) ellenica sono accomunati su vincoli di sangue (variabile naturale)
più che da legami di tipo culturale o politico territoriale. L'evento che
più di ogni altro ha unito i greci in un sentimento unitario, sono state le
Guerre persiane.Socrate distingue la rivalità interna e la definisce
"discordia", dalla minaccia di altri popoli, che chiama
"guerra". La superiorità culturale e politica dei greci rispetto ai
barbari favorisce un sentimento di unione non solo di sangue, ma anche politica
e culturale, che si perpetuerà oltre la contingenza persiana, anche se non si raggiungerà
mai la realizzazione di una nazione in senso proprio, libera da conflitti
interni e rivolta a un espansionismo esterno. RomaModifica È nel mondo
romano che il termine nazione fa la sua comparsa per la prima volta e viene
utilizzato con sfumature diverse. Nel suo significato immediato la natio
richiama la nascita e l'origine, la comunità di diritto alla quale si
appartiene per vincolo di sangue, secondo uno degli usi restrittivi che già si
trova nella tradizione biblica. Nell'uso romano la natio è anche la terra nella
quale si è nati, il luogo d'origine, di appartenenza o di provenienza.
Generalmente natioviene utilizzato per indicare le popolazioni straniere,
alleate o sottomesse a Roma. Altre volte indica popolazioni ostili alla Res
pubblica, o popolazioni barbare e arretrate. A differenza di gens, che
indica una stirpe intera (ad esempio la gens Germanica), natio indica le
singole tribù. Il termine natio ha assunto dunque valenze e connotazioni
diverse, che indicavano l'esistenza di vincoli di appartenenza politica basati
sul sangue, sull'affiliazione tribale e sui legami territoriali, ma non la
presenza di un ordine politico complesso e articolato, di un livello di civiltà
lontanamente paragonabile a quello romano. Questo spiega perché, per indicare
Roma, il sostantivo natio venga sostituito da civitas, patria, res pubblica,
Urbs. Medioevo Il Medioevo è un periodo di mezzo fra il
mitodell'universalismo (realizzato antecedentemente sotto forma di impero) e il
particolarismo nazionale che si realizzerà nei secoli a venire. È un periodo
importante, che pone le basi per i successivi mutamenti storici e sociali. Tra
l'età tardoromana e l'inizio dell'Alto medioevo vanno ricercati i fattori e gli
elementi dalla cui combinazione scaturirà in seguito la maggior parte delle
nazioni storiche che ancora oggi compongono la carta politica
dell'Europa. Il Medioevo è il periodo d'elezione per studiare la
formazione di buona parte degli stati europei. Le nationes
universitarieModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in
dettaglio: Nationes, Peregrinatio academica, Clerici vagantes e Authentica
Habita. Le nationes universitarie, sorte nelle Università medievali d'Europa
dal XIII secolo in avanti, sono una delle espressioni storicamente più significative
del compromesso tra universalismo e particolarismo. Gli scholares vagantes si
muovono da tutta Europa per apprendere nelle diverse città europee gli
insegnamenti impartiti da magistri a loro volta provenienti da ogni
paese. Particolarismo dettato dalla loro provenienza territoriale.
Universalismo caratterizzato dal sapere (universale appunto). Al tempo
stesso, le corporazioni e associazioni cui davano vita nelle città che li
ospitavano per difendersi reciprocamente dalle pressioni dei poteri locali,
tendono a strutturarsi in funzione della loro differente provenienza
geografica, sulla base dunque della terra d'origine, della lingua materna e
della diversità di costumi. "L'università divenne il centro e il
punto di partenza dell'organizzazione nazionale". Le nationes
mercantili e conciliariModifica Più rilevante è stata la funzione svolta dalle
nationes mercantili. Si tratta di comunità forestiere composte da commercianti
e operatori economici stabilmente insediate all'estero. Similitudini con
le nationes universitarie: Nascita spontanea, volontaria e limitata nel
tempo; Garantire assistenza e tutelare gli interessi professionali;
L'aggregazione avviene in base a criteri linguistico-territoriali; In generale,
le nationes mercantili hanno avuto un ruolo più spiccatamente
politico-rappresentativo: non si sono limitate alla salvaguardia dei privilegi
e delle concessioni ottenuti dal potere locale o al perseguimento di comuni
obiettivi materiali, ma hanno anche perseguito lo sviluppo delle relazioni
economiche e politico-diplomatiche tra paesi e la definizione di modelli
socioculturali e d'identità politico-territoriali. Si può dunque dire che hanno
storicamente contribuito alla costruzione della futura Europa delle
nazioni. Agli interessi dei commercianti si affianca la solidarietà
patriottica, l'affinità culturale e religiosa, una lingua comune e un comune
sentimento riferiti a una città/regione/nazione. Il principio qui
stabilito, se da un lato dimostra come in questa fase storica l'appartenenza (o
identità) nazionale sia ancora priva di rilevanti connotazioni politiche,
dall'altro conferma come i valori etnolinguistici che sono alla base di quella
che potremmo definire l'idea di nazione culturale fossero già pienamente attivi
nella mente delle classi dirigenti e dei ceti intellettuali dell'epoca.
Dalla Riforma alla Rivoluzione A partire dal '500 fenomeni come l'accentramento
del potere politico nelle mani dei sovrani, l'affinamento letterario delle
lingue vernacolari, il radicamento su base territoriale delle chiese riformate
producono, su gran parte del territorio europeo, il progressivo consolidarsi
del sentimento collettivo e della coscienza unitaria di sempre più vaste
comunità umane, che cominciano ad assumere una fisionomia e un'identità
nazionale. Machiavelli: Il termine nazione assume un significato generale
ed estensivo poiché si riferisce a collettività straniere, a popolazioni e a
paesi oppure può richiamare una o più comunità con la loro particolare
fisionomia storica e culturale. Nazione indica dunque differenze linguistiche e
territoriali, diversità culturali, ma anche la continuità storica che
caratterizza la vita di un popolo rendendolo specifico e differente dagli
altri. Guicciardini: Oltre agli usi scontati (luogo di nascita, paese di
appartenenza, popolazioni barbare straniere), nazione indica anche una comunità
etnico-territoriale distinta dal punto di vista della cultura. (Gli Svizzeri si
alleano col Ducato di Milano per respingere i Francesi). Nascita delle
"chiese nazionali" (cuius regio, eius religio). Distacco teologico ma
anche politico e linguistico rafforza il senso di appartenenza. In questa
fase è possibile individuare una profondità storica: il termine nazione non
indica soltanto coloro che su un dato territorio condividono la stessa lingua,
gli stessi costumi e la stessa religione, ma un insieme di caratteri e di
legami che rimanda ad un passato percepito come unico e peculiare, con una sua
forza vincolante. Per il periodo storico compreso tra Rinascimento e
Rivoluzione francese possiamo distinguere tre modelli o varianti del concetto
di nazione: Nazione statale: la nazione si forma sotto la spinta dello
Stato. La crescita del sentimento nazionale è proporzionata alla crescita dello
Stato (territoriale). Es. Inghilterra[7]; Nazione culturale: sviluppata in
quegli stati in cui il modello politico statuale si è sviluppato con maggiore
ritardo (Germania, Italia). La nazione coincide in questo caso con una comunità
popolare basata sulla cultura, sulla lingua e sulle tradizioni storiche.
Nazione politica sovrana. La nazione costituisce un'unione volontaria di
cittadini che si pone, al posto dell'antico sovrano, come fondamento esclusivo
dello Stato. Da qui si sviluppa una sovranità politica. Es. Francia
rivoluzionaria. La nazione culturale. Si sviluppa nel '700. Fonda la sua
coesione sulla lingua, sulla cultura e sulla tradizione (Herder), non
sull'astratta rigidità di un'obbligazione politica (Kulturnation). Secondo
Herder nella vita di una nazione, l'unità di cultura e di lingua viene prima
dell'unità politica, dello Stato e della costituzione. I vincoli culturali sono
più stabili e duraturi di quelli istituzionali. Esempi di nazione culturale
(Germania, Italia). Herder teorizza la nazione come un fattore di progresso
civile e morale, nonché come un tramite fra l'individuo e l'umanità.
Realizzando sé stesso all'interno di una realtà sociale culturalmente omogenea
e spiritualmente coesa, l'uomo può più facilmente attingere alla dimensione
dell'universalità e realizzare la sua natura sociale (visione
universalistica). La nazione politica - Visione romantica di Rousseau Pone
al centro la volontà degli individui che vi fanno parte (volontà di costituire
una nazione), piuttosto che la natura e la storia, come fattore fondante della
nazione politicamente intesa. Richiamo al sentimento piuttosto che alla ragione
(Rousseau). R. sottolinea l'importanza che le istituzioni, la volontà politica
e un agire sociale collettivo sorretto dalla passione comune e dalla
consapevolezza di sé e della propria identità rivestono nel salvaguardare e
rafforzare il sentimento di appartenenza nazionale di qualunque identità
politica. A proposito delle diversità dei popoli Rousseau afferma che sono le
forme di governo, i sistemi di legislazione e le leggi che devono adattarsi
allo spirito dei popoli e al loro carattere. Per Sieyès il terzo Stato
rappresenta la nazione intesa proprio come un organo assoluto senza il quale lo
Stato non esisterebbe. Gli ordini privilegiati sono qualcosa di esterno alla
nazione. Minoranza infima e inutile. Ciò che lega una nazione non è dunque la
comune origine storica, la lingua, i costumi o il territorio, ma la volontà
degli individui, tutti ugualmente liberi. Volontà non alimentata da retaggi
storici ma da sé stessa. Ottocento In seguito al periodo rivoluzionario,
il campo semantico del termine nazione si allarga notevolmente: da semplice
realtà collettiva caratterizzata da usi e costumi a soggetto originario
dell'organizzazione della società, la comunità fondamentale che legittima le
istituzioni che organizzano la vita collettiva. Associazione con altri
termini: popolo, patria, libertà, cittadinanza, Stato, volontà,
sovranità. Aspetto terminologico Nel XIX secolo il concetto di nazione
diventa globale e inclusivo in corrispondenza della nascita degli
stati-nazione. Indica quindi la totalità degli abitanti di un paese, si
avvicina al concetto di cittadinanza e spesso si rivela indipendentemente da
componenti culturali o etniche. Dunque nazione coincide sempre più con
"insieme dei cittadini" o "popolo", il quale assume la
valenza di un soggetto politico unitario composto da uguali. Al contempo la
nazione si compenetra alla patria. Nasce il nazionalismo. Aspetto
relativo al contesto in cui si impone la nazione Mutamenti legati alla
rivoluzione industriale (sviluppi trasporti, comunicazioni di massa, urbanizzazione).
La nazione rimane un punto di riferimento per i cittadini innanzi ai mutamenti
sociali. Attivismo politico di nuovi ceti e gruppi sociali di matrice
borghese. Dunque nazione come fattore di integrazione socioculturale innanzi
alla disgregazione delle rivoluzione industriale. La nazione ha bisogno
di basi storiche e culturali su cui radicarsi: costruzioni più o meno spontanee
da parte di poeti, storici, scrittori, filosofi, linguisti e filologi
(intellettuali). Nazionalizzazione (attribuire un significato nazionale) dei
miti del passato. Dunque dare radici storiche a qualcosa di già
esistente. Alcuni approcci alla nazione elaborati nel sec. XIX Lo stesso
argomento in dettaglio: Nazionalità. La nazione romanticaModifica Visione
illuministica: nazione come realtà nella quale si riconoscono gli esseri
illuminati e i popoli i cui costumi siano stati segnati dalla logica del
progresso storico. Visione romantica: nazione come sfera di appartenenza
particolaristica ma non esclusiva. La nazione non può fare a meno di entrare in
rapporto con la cultura e lo spirito delle altre nazioni e degli altri popoli,
insieme con i quali essa costituisce un più vasto organismo vivente. I popoli
possono vivere in armonia mantenendo la propria individualità. Passaggio
dallo spirito cosmopolitico settecentesco al nazionalismo ottocentesco. Fichte:
solo la nazione tedesca (grazie alla sua superiorità linguistica e culturale,
ecc.) può fare da guida politico-spirituale a beneficio dell'intero genere
umano. Realizzare il cosmopolitismo partendo dal nazionalismo. La Germania è
superiore: dunque è l'unica in grado di generare quell'universalità. La
superiorità linguistica della nazione tedesca, secondo Fichte, è legata alla
capacità dell'Urvolk ("popolo originario") di mantenere e
salvaguardare la propria lingua originaria ("Ursprache") da influssi
stranieri, restando stanziati sul territorio d'appartenenza, a differenza di
altri ceppi germanici che, migrando, hanno favorito il modificarsi non solo
delle proprie abitudini comportamentali, ma anche della propria lingua. Dunque,
il popolo tedesco è l'unico popolo, il popolo non corrotto dal progresso e
dalle regole. Nazione, libertà, umanità Le differenze fra nazione
culturale e politica non sono così individuabili da un punto di vista
dell'analisi pratica (sangue e volontà si mescolano). La nazione
italiana: non è qualcosa da costruire ex novo, ma è una comunità naturale che
deve essere risvegliata dandole uno Stato e un assetto politico unitario. Per
gli autori italiani, il termine nazione è unito alla libertà, alla politica e
allo Stato. Al contrario degli intellettuali tedeschi come Herder, quelli
italiani pensano che le variabili culturali siano solo un punto di partenza per
giungere a una nazione in senso politico, libera e sovrana, dotata di
istituzioni e di un governo che ne rispecchi la specificità. Mancini: le
nazioni costituiscono una dimensione naturale e necessaria della storia umana,
la cui vitalità storica dipende tuttavia dalla loro libertà e indipendenza, dal
fatto cioè di essere non un mero aggregato di fattori naturali e storici
(territorio, lingua, ecc.), bensì un corpo politico e di possedere un governo,
una volontà giuridica e leggi proprie. Senza lo Stato la nazione rischia di
restare un corpo inanimato. Mazzini vede nella nazione la base politica
della sovranità popolare e dello stato democratico: "Per nazione noi
intendiamo l'universalità de' cittadini parlanti la stessa favella, associati,
con eguaglianza di diritti politici, all'intento comune di sviluppare e
perfezionare progressivamente le forze sociali e l'attività di quelle
forze." Differenza fra Mazzini e Sieyès. Per Sieyès il soggetto
storico che fa nascere la nazione attraverso la volontà sono i cittadini
(liberi e uguali), per Mazzini è invece il popolo, inteso unitariamente come
titolare di diritti e doveri che trascendono quelli dei singoli individui,
popolo come espressione di una nuova epoca storica. Funzione pedagogica della
nazione: essa educa l'uomo al sacrificio, al dovere e all'etica in funzione
della comunità. Marxismo e questione nazionale Marx vede la nazione come
un progetto della classe borghese, la quale, proponendosi come classe
dominante, conquista il controllo dello Stato, dei suoi apparati legali e
produttivi, a scapito dei vecchi ceti feudali e aristocratici. La nazione non
costituisce dunque una totalità omogenea. I proletari vi sono esclusi. In
quanto prodotto borghese, la nazione è strettamente connessa alle dinamiche del
sistema capitalistico e come tale questa verrà meno con il superamento del
capitalismo. La nazione è dunque una realtà storico-politica
contingente. ^ Federico Chabod, L'idea di Nazione Bari 1961 ^ Il World
Book Dictionary definisce la nazione come “la popolazione che occupa uno stesso
luogo geografico, unita sotto lo stesso governo, e parlante usualmente la
stessa lingua” ^ LA STORIA, vol. 11, Mondadori, 2007, p.16. ^ Webster's New
Encyclopedic Dictionary (trad en-WP). ^ Il termine patriottismo costituzionale,
coniato dal politologo e giornalista conservatore tedescoDolf Sternberger
(1907-1989) fu completamente reinterpretato dal filosofo tedesco Jürgen
Habermas. ^ Intervista con il Dott. G. Mayos, presidente Circolo di Barcellona
di studi della nazione.Archiviato il 4 gennaio 2012 in Internet Archive. ^ Stein
Rokkan, Territori, Nazioni, Partiti: verso un modello geopolitico dello
sviluppo europeo, in "Rivista Italiana di Scienza Politica", X, n. 3,
1980 BibliografiaFederico Chabod, L'idea di Nazione, Bari, Laterza; Rokkan, Territori, nazioni, partiti, in
"Rivista italiana di Scienza politica", X, n. 3, 1980. (Id.), Stato,
nazione e democrazia in Europa, a cura di Peter Flora, Il Mulino, Bologna 2002
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nazione. Storia di un'idea, Rubbettino, Soveria Mannelli 2007 Wolfgang
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Grilli di Cortona, Stati, nazioni e nazionalismi in Europa, Il Mulino, Bologna
2003 Alessandro Campi, Nazione, Bologna, Il Mulino, 2004, Muller,
Constitutional Patriotism, Princeton Unità nazionale Patria Popolo Stato Esilio
Patriottismo Nazionalismo Mito-motore Etnocentrismo Etnogenesi Comunità
immaginate Comunitarismo Pulizia etnica Razza Discendenza Xenofobia
Micronazione Altri progetti Collabora a Wikiquote Wikiquote contiene citazioni
sulla nazione Collabora a Wikizionario Wikizionario contiene il lemma di
dizionario «nazione» Smith, Nazione, su Treccani.it – Enciclopedie on line,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1996. Modifica su Wikidata nazione, in
Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, nazione, in
Dizionario di filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana; Nazione, su
hls-dhs-dss.ch, Dizionario storico della Svizzera. Modifica su Wikidata
Nazione, in Enciclopedia delle scienze sociali, Istituto dell'Enciclopedia; Portale
Antropologia Portale Geografia Portale Politica Ultima
modifica 16 giorni fa di Eumolpo Popolo insieme delle persone fisiche che sono
in rapporto di cittadinanza con uno Stato Nazionalità appartenenza di un
individuo a una determinata nazione Cosmopolitismo atteggiamento di chi
si considera cittadino del mondo Wikipedia Il contenutoDino Formaggio. Formaggio.
Keywords: arte naturale, l’arte come comunicazione, fenomenologia della tecnica
artistica, natura, arte, artistico, tecnica, l’arte come comunicazione, segno
della natura, segno dell’arte, segno naturale, segno artificiale – artificiale
– segno di natura, segno di arte, ‘phuseos’ ‘theseos’ – per natura, per
positione -- la natura, la nazione -- Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Formaggio” – The Swimming-Pool Library. Formaggio.
Grice e
Fracastoro: l’implicatura conversazionale dell’anima – filosofia italiana –
Luigi Speranza (Verona). Filosofo italiano. Grice: “I love Fracastoro; for one,
I love a physician, since I came to know quite a few – at Richmond!” “Grice: “I
love Fracastoro; he philosophised on mainly three topics: the ‘soul’ – in a
philosophical dialogue entitled after him, Fracastoro; on poetics, in a
dialogue which he named after his poet friend Navagero; and third, on
‘intellezione,’ in a dialogue which he named after another friend, one Torre,
“Torrius,” – Grice: “The fact that Gerolamo, or Girolamo, is still at Verona,
is fascinatingly charming!” Considerato uno dei più grandi filosofi di tutti i
tempi. Insegna logica a Padova. Fu archiatra di Paolo III, al quale dedica
“Homocentrica”. A lui è dedicato il cratere F. presente sulla Luna. Fondatori
della patologia (teoria del patire). È il primo ad ipotizzare e verificare che
una infezione e dovuta a un germe portatore di una malattia, con la capacità di
moltiplicarsi nel corpo dell’organismo e di contagiare altri attraverso la
respirazione o altre forme di contatto. “Sifilide, ossia sul “mal francese,” sotto
forma di poemetto in esametri e il trattato "Sul contagio e sulle malattie
contagiose.” Il trattato è all'origine della patologia, o teoria del patire. Fu
il primo a scoprire che le code cometarie si presentano sempre lungo la
direzione del Sole, ma in verso opposto ad esso. Descrisse uno strumento in
funzione astronomica, poi realizzato da Galilei: il cannocchiale. Scrive III
dialoghi filosofici: Naugerius sive de Poetica (dialogo di estetica), Turrius
sive de Intellectione e l'incompiuto Fracastorius sive de Anima. F., con il nome di Giroldano, viene
incontrato da Dago, personaggio di un fumetto argentino creato da Robin Wood e
Alberto Salinas, in una delle sue avventure, per la precisione nel n. 10 anno
XIV del mensile, proprio mentre Girolamo interroga una prostituta in cerca di
informazioni per il suo poema sulla sifilide.
Una leggenda sul Fracastoro fa parte della storia popolare veronese. Una
sua statua è posta su un arco alla fine di via Fogge, che da nord si innesta in
Piazza dei Signori (comunemente detta anche Piazza Dante). La statua
rappresenta la sua figura intera con in mano il mondo, che il popolo del tempo
ha ribattezzato la bala de F., dove bala è il termine dialettale che indica
palla. In quella strada vi era il passaggio per il vecchio tribunale da parte
di giudici e avvocati ed era vicina a tutti i palazzi del potere di quel tempo.
La bala è legata ad una profezia: cadrà sulla testa del primo galantuomo che
passerà sotto. Finora non è mai successo. Il popolo di Verona usa questa storia
per sbeffeggiare gli uomini del potere. Enrico Peruzzi, Dizionario Biografico
degli Italiani, Ettore Bonora, Il "Naugerius" del F.,
Milano,Garzanti, Storia della Letteratura italiana, Dal Piaz Giorgio, Padova e
la Scuola Veneta nello sviluppo e nel progresso delle Scienze geologiche. Mem.
R. Ist. Geologia Univ. Padova, Dal Piaz Giorgio, Cenni sulla vita e le opere di
carattere geologico di Valleri senior. In: “Il metodo sperimentale in Biologia
da Valleri ad oggi”, Simposio nel III Centenario della nascita di Valleri,
Univ. Studi Padova e Acc. Patavina Sci. Lett. Arti, Questo testo proviene in
parte dalla relativa voce del progetto Mille anni di scienza in Italia, opera
del Museo Galileo. Istituto Museo di Storia della Scienza di Firenze, F., Patavii,
excudebat Josephus Cominus, Opere, Venetiis, apud Iuntas, Homocentrica,
Venetiis, Sifilide Tiziano, Ritratto di Girolamo Fracastoro. Enciclopedia
Italiana, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Enrico Peruzzi, F.,
Girolamo», in Dizionario Biografico degli Italiani, Roma, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Vita condizione propria della materia vivente Lingua Segui
Modifica Nota disambigua.svg Disambiguazione – Se stai cercando altri
significati, vedi Vita (disambigua). La vita è l'insieme delle caratteristiche
degli esseri viventi che manifestano processi biologici come l'omeostasi, il
metabolismo, la riproduzione e l'evoluzione.[1] Alberi in una
foresta (Muir Woods National Monument, California, USA). La biologia, ovvero la
scienza che studia la vita, ha portato a riconoscerla come proprietà emergente
di un sistema complesso che è l'organismo vivente. L'idea che essa sia
supportata da una «forza vitale» è stato argomento di dibattito filosofico, che
ha visto contrapporsi i sostenitori del meccanicismo da un lato e dell'olismo
dall'altro, circa l'esistenza di un principio metafisico in grado di
organizzare e strutturare la materia inanimata.[2] La comunità scientifica non
concorda ancora su una definizione di vita universalmente accettata, evitando
ad esempio di qualificare come organismo vivente i sistemi come virus o
viroidi. Gli scienziati concordano comunque sul fatto che ogni
essere vivente ha un proprio ciclo vitale durante il quale si riproduce,
adattandosi all'ambiente mediante un processo di evoluzione, ma ciò non implica
la vita perché qualunque caratteristica che hanno i viventi può essere
ritrovata in altre situazioni non considerate viventi, ad esempio alcuni virus
software che hanno un ciclo vitale e di riproduzione nel loro ambiente
informatico ma non sono vivi, o alcuni cristalli che crescono e si riproducono,
e molti altri esempi. Una più basica serie di caratteristiche della Vita sono
state avanzate, come ad esempio un sistema composto da molecole omochirali che
si mantiene in omeostasi e capace di reazioni autocatalitiche (James
Tour). Le forme di vita che sono o sono state presenti sulla Terra
vengono classificate in animali, cromisti, piante, funghi, protisti, archaea e
batteri.[1][3] DefinizioneModifica Ernst Mayr Riguardo alla
definizione di cosa sia la vita c'è ancora dibattito tra scienziati e tra
filosofi. Secondo il biologo Ernst Mayr sarebbe sufficiente individuare le
caratteristiche fondamentali della vita da un punto di vista materiale:
«Il definire la natura dell'entità chiamata vita è stato uno dei maggiori
obiettivi della biologia. La questione è che vita suggerisce qualcosa come una
sostanza o forza, e per secoli filosofi e biologi hanno provato ad identificare
questa sostanza o forza vitale senza alcun risultato. [...] In realtà, il
termine vita, è puramente la reificazione del processo vitale. Non esiste come
realtà indipendente.[4]» (Ernst Mayr) Il biologo Hans Driesch sosteneva
invece che la vita non potesse essere compresa con gli strumenti delle scienze
meccaniche, come la fisica, le quali si occupano esclusivamente dei fenomeni
non biologici, ragion per cui la biologia andrebbe separata da queste
discipline:[5] «La vita non è [...] una connessione speciale di eventi
inorganici; la biologia, pertanto, non è un'applicazione della chimica e della
fisica. La vita è qualcosa di diverso, e la biologia è una scienza
indipendente.» (Hans Driesch, The science and philosophy of the organism,
p. 105, trad. ingl., Londra 1929 2[6]) Uno studio approfondito in merito è
stato fatto dal fisico Erwin Schrödinger.[7] Nella sua dissertazione
Schrödinger nota per prima cosa la contrapposizione tra la tendenza dei sistemi
microscopici a comportarsi in maniera "disordinata", e la capacità
dei sistemi viventi di conservare e trasmettere grandi quantità di informazione
utilizzando un piccolo numero di molecole, come dimostrato da Gregor Mendel,
che richiede necessariamente una struttura ordinata. In natura una disposizione
molecolare ordinata si trova nei cristalli, ma queste formazioni ripetono
sempre la stessa struttura, e sono quindi inadatte a contenere grandi quantità
di informazione. Schrödinger postulò quindi che l'unico modo in cui il gene può
mantenere l'informazione è una molecola di un "cristallo aperiodico"
cioè una molecola di grandi dimensioni con una struttura non ripetitiva, capace
quindi di sufficiente stabilità strutturale e sufficiente capacità di contenere
informazioni. In seguito questo darà l'avvio alla scoperta della struttura del
DNA da parte di Franklin, Watson e Crick; oggi sappiamo che il DNA è proprio
quel cristallo aperiodico teorizzato da Schrödinger. Seguendo questo
ragionamento Schrödinger arrivò ad un apparente paradosso: tutti i fenomeni
fisici seguono il secondo principio della termodinamica, quindi tutti i sistemi
vanno incontro ad una distribuzione omogenea dell'energia, verso lo stato
energetico più basso, cioè subiscono un costante aumento di entropia. Questo
apparentemente non corrisponde ai sistemi viventi, i quali si trovano sempre in
uno stato ad alta energia (quindi un disequilibrio). Il disequilibrio è
stazionario, perché i sistemi viventi mantengono il loro ordine interno fino
alla morte. Questo, secondo Schrödinger, significa che i sistemi viventi
contrastano l'aumento di entropia interno nutrendosi di entropia negativa, cioè
aumentando a loro favore l'entropia dell'ambiente esterno. In altre parole gli
organismi viventi devono essere in grado di prelevare energia dall'ambiente per
ricompensare l'energia che perdono, e quindi mantenere il disequilibrio
stazionario. Questo è ciò che in biologia è stato riconosciuto nei fenomeni di
metabolismo e omeostasi. Secondo Ernst Mayr, è un'entità viva, quindi con
peculiarità che la distinguono dalle entità non viventi, l'organismo vivente,
soggetto alle leggi naturali, le stesse che controllano il resto del mondo
fisico. Ma ogni organismo vivente e le sue parti viene controllato anche da una
seconda fonte di causalità, i programmi genetici. L'assenza o la presenza di
programmi genetici indica il confine netto tra l'inanimato e il mondo
vivente. Unendo il concetto del disequilibrio con quello della
riproduzione (cioè della trasmissione ordinata delle informazioni), come
espressi da Schrödinger, si ottiene quello che può essere definito vivente:
un sistema termodinamico aperto, in grado di mantenersi autonomamente in uno
stato energetico di disequilibrio stazionario e in grado di dirigere una serie
di reazioni chimiche verso la sintesi di sé stesso.[8] Questa definizione è
largamente accettata nell'ambito della biologia, nonostante ci sia ancora
dibattito in merito. Basandosi su questa definizione un virus non sarebbe un
organismo vivente, perché può arrivare a riprodursi ma non può farlo
autonomamente, in quanto si deve appoggiare al metabolismo di una cellula
ospite, così come non sono esseri viventi le semplici molecole autoreplicanti,
in quanto sottoposte all'entropia come tutti i sistemi non viventi. La
ricerca sui Grandi virus nucleo-citoplasmatici a DNA, ed in particolare la
scoperte dei mimivirus, quindi l'eventualità che costituiscano anello di
congiunzione tra i virus, definiti qui non viventi, e i più semplici viventi
comunemente accettati, ha contribuito ad estendere il dibattito e a rendere più
sfumata la linea di confine tra viventi e non, ed alcune ipotesi minoritarie,
suggeriscono che i domini Archaea, Bacteria, ed Eukarya possano originare da
tre differenti ceppi virali e i plasmidi possono essere visti come forme di
transizione tra virus a DNA e cromosomi cellulari.[11] Oltre la
definizione di Schrödinger, vari studiosi hanno proposto diverse
caratteristiche che nel loro insieme dovrebbero essere considerate sinonimo di
vita: Omeostasi: regolazione dell'ambiente interno al fine di mantenerlo
costante anche a fronte di cambiamenti dell'ambiente esterno. Metabolismo:
conversione di materiali chimici in energia da sfruttare, trasformazione di
diverse forme di energia e sfruttamento dell'energia per il funzionamento
dell'organismo o per la produzione di suoi componenti. Crescita: mantenimento
di un tasso di anabolismopiù alto del catabolismo, sfruttando energia e
materiali per la biosintesi e non solo accumulando. Interazione con l'ambiente:
risposta appropriata agli stimoli provenienti dall'esterno. Riproduzione:
l'abilità di produrre nuovi esseri simili a sé stesso. Adattamento: applicato
lungo le generazioni costituisce il fondamento dell'evoluzione. Queste
caratteristiche sono, per la loro peculiarità, comunque passibili di critiche e
di parzialità. Un ibrido non riproducentesi non può considerarsi come non vivo,
così pure un organismo che ne abbia perduto la capacità nel corso del tempo.
Parimenti un'ipotetica situazione che obblighi la dipendenza da strutture
estranee per mantenere l'omeostasi, un organismo strutturalmente non in grado
di adattarsi ulteriormente all'ambiente e altre singole deficienze,
difficilmente, se prese singolarmente, possono far escludere di avere a che
fare con un vivente. Organismi viventiModifica Magnifying glass icon
mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Organismo vivente. La vita è
caratteristica degli organismi viventi. In generale la vita si considera una
proprietà emergentedegli esseri viventi. Questo significa che si tratta di una
caratteristica posseduta dal sistema, ma non posseduta dai suoi singoli
componenti. Un organismo vivente, quindi, è vivo, mentre non sono vive le sue
singole parti.[14] Condizioni necessarie alla vitaModifica L'esistenza
della vita, così come la conosciamo,necessita di particolari condizioni
ambientali. I primi organismi comparsi sulla Terra si sono per necessità
sviluppati in base alle condizioni preesistenti, ma in seguito a volte sono
stati gli organismi stessi a modificare l'ambiente, a vantaggio proprio o di
altri organismi. È il caso della produzione di ossigeno da parte dei
cianobatteri, che ha modificato profondamente l'atmosfera terrestre causando
un'estinzione di massa (detta catastrofe dell'ossigeno) e rendendo possibile la
colonizzazione dell'ambiente terrestre. Inoltre col tempo si sono determinate
sempre più interazioni complesse tra i diversi organismi, facendo sì che nella
maggior parte degli ambienti la vita di determinate specie sia possibile grazie
alla presenza di altri organismi che creano le condizioni necessarie (spesso si
tratta di microorganismi, come nel caso dei batteri azotofissatori, che
trasformano l'azoto molecolare presente nell'aria in molecole utilizzabili per
le piante[17]). Ogni essere vivente può sopravvivere all'interno di
determinati limiti relativi ai fattori fisici dell'ambiente (temperatura,
umidità, radiazione solare, ecc.). Al di fuori di questi limiti la vita è
possibile solo per brevi periodi, se non impossibile del tutto. Queste
condizioni, che sono diverse per ogni specie, sono definite range di
tolleranza.[18] Per esempio una cellula batterica ad una temperatura troppo
alta subirà la denaturazione delle sue proteine, mentre ad una temperatura
troppo bassa subirà il congelamentodell'acqua che contiene. In entrambi i casi
morirà. Anche le caratteristiche chimiche costituiscono fattore limitante; pH,
concentrazioni estreme di forti ossidanti, elementi chimici in concentrazione
tossiche, eccetera, costituiscono spesso un muro quasi invalicabile allo
sviluppo della vita. Lo studio di organismi estremofili, ha contribuito enormemente
all'individuazione delle condizioni ritenute minime per lo sviluppo della vita,
nonostante risulti chiaro che la definizione di ambiente "estremo" è
comunque relativa e diversa per ogni organismo. Determinate esigenze sono
comuni a tutti gli organismi viventi. Affinché ci sia vita è necessario che si
disponga di energia, al fine di mantenere il disequilibrio energetico del
sistema (vedi sopra).[19] La maggior parte degli organismi autotrofi sfrutta
l'energia solare, attraverso la quale compie la fotosintesi, ottenendo i
nutrienti dalla materia inorganica. Questi organismi, che comprendono piante,
alghe e cianobatteri, si dicono fotoautotrofi. Altri autotrofi più rari
sfruttano invece l'energia derivante da processi chimici, e si definiscono chemioautotrofi.
Le altre specie, dette eterotrofi, sfruttano l'energia chimica dai composti
organici prodotti da altri organismi, nutrendosi dell'organismo stesso, di una
sua parte o dei suoi scarti. È necessario inoltre affinché ci sia vita
che ci sia disponibilità dei principali costituenti biologici, cioè carbonio,
idrogeno, azoto, ossigeno, fosforo, e zolfo, nell'insieme detti anche CHNOPS. Gli
organismi autotrofi li ricavano principalmente in forma inorganica
dall'ambiente, mentre quelli eterotrofi sfruttano principalmente i composti
organici di cui si nutrono. Tutte le forme di vita conosciute, infine,
necessitano di abbondanza d'acqua, anche se alcuni organismi hanno sviluppato
adattamenti che permettono loro di conservare le proprie riserve di liquidi a
lungo, così da potersi allontanare notevolmente dalle fonti d'acqua.
Queste condizioni sono condivise dalla quasi totalità delle forme di vita
conosciute, tuttavia non è possibile escludere l'esistenza, sulla terra o su
altri pianeti, di organismi in grado di vivere in condizioni completamente
diverse. Per esempio nel 2010 è stato trovato nel Mono Lake in California un
batterio, Halomonas sp., ceppo GFAJ-1, in grado di sostituire il fosforo nelle
proprie molecole con l'arsenico, che proprio per la sua similitudine col
fosforo e per la sua tendenza a sostituirlo nelle molecole biologiche, è
tossico per la maggior parte degli organismi conosciuti, escludendo quelli che
lo utilizzano come ossidante nella respirazione,[21] al pari di numerosi
composti utilizzati a tale scopo da differenti organismi. In seguito questa
scoperta è stata messa in dubbio, e sono in corso (2012) verifiche per
accertare l'eventuale eccezionalità della scoperta. Gli esobiologi ipotizzano
una vita basata sulla chimica del silicio anziché del carbonio. Origine
della vitaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in
dettaglio: Origine della vita ed Evoluzione della vita. Secondo i modelli
attualmente accettati la vita sulla terra è comparsa grazie alle condizioni presenti
tra 4,4 e 2,7 miliardi di anni fa, che hanno permesso lo sviluppo di
macromolecole come gli amminoacidi e gli acidi nucleici, come dimostrato
dall'esperimento di Miller-Urey, dalle quali in seguito si sono originati
polimeri come i peptidi e i ribozimi. Il passaggio dalle macromolecole alle
protocellule è l'aspetto più controverso della questione, sul quale sono state
avanzate diverse ipotesi, come quella del mondo ad RNA, quella del mondo a
ferro-zolfo e la teoria delle bolle. A partire dalle protocellule gli
organismi hanno poi raggiunto lo stadio attuale in cui li conosciamo tramite
processi, spiegati dalla teoria dell'evoluzione, lungo un ramificato processo
di evoluzione della vita. Vita extraterrestr glass icon mgx2.svgLo stesso
argomento in dettaglio: Esobiologia ed Extraterrestre. Qualunque forma di vita
non propria del pianeta Terra viene detta "extraterrestre". Questo
termine può riferirsi, in maniera più ampia, a qualunque oggetto al di fuori
della stessa realtà terrestre. Tutt'oggi l'uomo non conosce alcun esempio di
essere vivente extraterrestre e il dibattito tra scettici e sostenitori della
probabile esistenza di forme di vita aliene a quelle terrestri è molto
acceso. Nella cultura umanisticaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo
stesso argomento in dettaglio: Vita (filosofia) e Filosofia della vita. Prima
che la scienza fornisse spiegazioni scientifiche sulla vita, l'uomo tentò di
fornire risposte riguardo ai fenomeni dei viventi tramite la mitologia, la
religione e la filosofia. Nella cultura letteraria e filosofica,
l'esistenza umana è stata associata alle emozioni, alle passioni e in generale
alla storia di ciascuna persona. Poeti, letterati, filosofi e pensatori hanno
associato alla vita significati diversi e presentando una personale concezione
di vita umana. Alcune posizioni hanno dato vita a vere e proprie correnti di
pensiero, come il vitalismo, il pessimismo, o il nichilismo. Diritto e
questioni etiche sulla vita umanaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo
stesso argomento in dettaglio: Diritti umani e Dichiarazione universale dei
diritti dell'uomo. Nelle società organizzate, la vita umana rappresenta un
valore che richiede attenzione in termini di diritto. Questioni di tipo etico
determinano le scelte circa la difesa e la salvaguardia della vita, quando
questa è messa in discussione da altri tipi di scelte, come la pena di morte,
l'aborto o l'eutanasia. Secondo attente analisi e ricerche la maggior parte
delle persone possiede una vita infelice per cause di tipo affettive, morali,
sociali, personali e cause derivate dalle relazioni amorose, da ciò le persone
possono evidenziare idee suicide o entrare in fasi depressive. A titolo
esemplificativo può essere appropriato riportare le seguenti riflessioni che
bene descrivono lo stato d'animo della Bovary,[24]travolta dalle devastanti
vicende passionali, che la indurranno infatti al suicidio: Da che dipendeva
quella insufficienza della vita, quell'istantaneo imputridirsi delle cose alle
quali essa si appoggiava?... Ogni sorriso nascondeva uno sbadiglio di noia,
ogni gioia una maledizione, ogni piacere il suo disgusto... Vita
sinteticaModifica Dalla ricerca delle proprietà oggettive che definiscano il
concetto di vita si è sviluppato un ramo della biologia chiamato biologia sintetica
che utilizza conoscenze di biologia molecolare, biologia dei sistemi, biologia
evoluzionistica e biotecnologie con l'idea di progettare sistemi biologici in
maniera artificiale in laboratorio. NASA - Life's Working Definition: Does
It Work?, su www.nasa.gov. URL consultato il 1º giugno 2018. ^ Riccardo De
Biase, I saperi della vita: biologia, analogia e sapere storico, Giannini
Editore, 2011, p. 97. ^ Five Kingdom Classification System, su
www.ruf.rice.edu. URL consultato il 1º giugno 2018. ^ Ernst Mayr, cap 6, What
is tha meaning of "life" The nature of life, Carol E. Cleland,
University of Colorado, Cambridge University press, Driesch, Philosophie des
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torinoscienza.it, Torino scienza (archiviato dall' url originale l'11
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Other Worlds?, in PLoS Biology, Defining Life, Explaining Emergence, su nbi.dk,
Center for the Philosophy of Nature and Science Studies, Niels Bohr Institute; Understand
the evolutionary mechanisms and environmental limits of life, su
astrobiology.arc.nasa.gov, NASA (archiviato dall' url originale il 26
gennaio 2011). ^ Roberto Argano et al., Zoologia generale e sistematica,
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of arsenate in DNA from arsenate-grown GFAJ-1 cells, 31 gennaio 2012. ^ G.
Flaubert, Madame Bovary, BUR, 1992, p. 258-259. Voci correlateModifica Biologia
Evoluzione Biodiversità Morte Altri progettiModifica Collabora a Wikiquote
Wikiquote contiene citazioni sulla vita Collabora a Wikizionario Wikizionario
contiene il lemma di dizionario «vita» Collabora a Wikimedia Commons Wikimedia
Commons contiene immagini o altri file sulla vita Collegamenti esterniModifica
vita, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia
Italiana. Modifica su Wikidata vita, in Dizionario di filosofia, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, Vita, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia
Britannica, Inc. Modifica su Wikidata Origine della vita, su minerva.unito.it.
La vita e l'evoluzione, su vita-morte-evoluzione.bravehost.com. Vita, in
Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Portale Biologia: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Biologia
Biologia scienza che studia la vita Organismo vivente entità dotata di
vita Che cos'è la vita? Wikipedia Il contenuto Vita (filosofia)
Lingua Segui Modifica Il concetto di vita in senso biologico non coincide con
quello filosofico. Genericamente possiamo riferirci alla biologia nel definire
la vita come la condizione di esseri che, caratterizzati da una forma precisa e
da una struttura chimica particolare, hanno la capacità di conservare,
sviluppare e trasmettere forma e costituzione chimica ad altri
organismi[1]. In filosofia la definizione del concetto di vita è diversa
e più complessa poiché risente della scarsità lessicale presente nella lingua
italiana che usa un unico termine per una diversità di significati: in senso
generale si adopera il lemma "vita" per indicare la vita animale,
quella umana, quella oltreumana e, nei riguardi dell'uomo in particolare: la
vita corporea, quella psichica, quella spirituale.[2] Pensiero
anticoModifica Nel pensiero greco antico vengono usati invece tre termini a
seconda del loro specifico significato: ζωή (zoé): il principio,
l'essenza della vita che appartiene in comune, indistintamente, all'universalità
di tutti gli esseri viventi e che ha come concetto contrario la non-vita e non,
come si potrebbe pensare, la morte poiché questa riguarda il singolo essere che
cessa, lui e soltanto lui, di vivere;[3] βίος (bíos): indica le condizioni, i
modi in cui si svolge la nostra vita. Zoé è dunque la vita che è in noi e per
mezzo della quale viviamo (qua vivimus), bios allude al modo in cui viviamo
(quam vivimus), cioè le modalità che caratterizzano ad esempio la vita
contemplativa, la vita politica ecc. per le quali la lingua greca usa appunto
il termine bios accompagnato da un aggettivo qualificante;[3] ψυχή (psyché):[4]
nella lingua greca del Nuovo Testamento ricorre nel significato di
"anima-respiro"[5], il "soffio" vitale: (EL) «ὁ φιλῶν
τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ἀπολλύει αὐτήν, καὶ ὁ μισῶν τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ἐν τῷ κόσμῳ τούτῳ εἰς
ζωὴν αἰώνιον φυλάξει αὐτήν.[6]» (IT) «Chi ama la sua vita la perde
e chi odia la sua vita in questo mondo la conserverà per la vita eterna»
Nella filosofia greca antica tutto il reale è concepito come vivente secondo la
teoria dell'ilozoismo che nella ricerca del principio introduce considerazioni
di argomento biologico per cui: Diogene di Apolloniaconsidera l'aria come vita,
Empedocle fa risultare la vita dalla armonica fusione dei quattro elementi
primigeni, Anassagora intuisce l'origine di tutti gli esseri viventi
nell'aggregazione dei semi (σπέρματα). Tutti questi sono elementi materiali
viventi che vengono connessi con il concetto di psyché, come nel Timeo[7] di
Platone dove l'intero mondo è un organismo vivente. Un concetto di anima del
mondo, che risale probabilmente a tradizioni orientali, orfichee pitagoriche.
Secondo Platone il mondo è infatti una sorta di grande animale, la cui vitalità
generale è supportata da quest'anima, infusagli dal Demiurgo, che lo plasma a
partire dai quattro elementifondamentali: fuoco, terra, aria, acqua.
«Pertanto, secondo una tesi probabile, occorre dire che questo mondo nacque
come un essere vivente davvero dotato di anima e intelligenza grazie alla
Provvidenza divina.[8]» Anche per Aristotele la vita s'identifica con
l'anima (ἐντελέχεια), sia essa vegetativa, sensitiva o intellettiva, che è nel
sinolo «causa e principio del corpo vivente. Con Aristotele il primato della
forma sulla materia porta alla contrapposizione del βίος ϑεωρητικός (bios
teoretikòs) al βίος πρακτικός (bios praktikòs), al primato della vita
contemplativa sulla vita attiva, come diranno i filosofi medioevali, vale a
dire la superiorità della conoscenza teoretica, che permette all'uomo di
cogliere la verità di per se stessa mentre quella pratica cerca anch'essa la
verità ma come mezzo in vista dell'azione, al fine di cambiare la realtà:
«...è giusto anche chiamare la filosofia scienza della verità. Infatti della
filosofia teoretica è fine la verità, di quella pratica l'opera, poiché i
[filosofi] pratici, anche se indagano il modo in cui stanno le cose, non
studiano la causa di per se stessa, ma in relazione a qualcosa ed
ora.[10]» La visione aristotelica sarà fatta propria anche dal
neoplatonismo, che nella sua dottrina emanatistica e nella concezione
dell'anima come psiche cosmica, stabilirà la connessione tra il mondo ideale,
della generazione delle diverse dimensioni della realtà appartenenti alla
stessa sostanza divina, e quello materiale delle realtà empiriche. Il
pensiero cristiano e medioevaleModifica Nella concezione cristiana nel Vecchio
Testamento la vita umana è strettamente collegata alla volontà benefica di Dio
mentre la morte è rapportata al peccato. Nel Nuovo Testamento la connessione
vita-divino si consolida nel messaggio di Gesù che assicura la resurrezione,
una vita futura a chi crede in lui. Ego sum resurrectio et vita: qui
credit in me, etiam si mortuus fuerit, vivet: et omnis qui vivit et credit in
me, non morietur in aeternum.[11]» (IT) «Io sono la risurrezione e
la vita; chi crede in me, anche se muore, vivrà; chiunque vive e crede in me,
non morrà in eterno.» La filosofia medioevale accoglie l'eredità
neoplatonica dell'importanza del βίος ϑεωρητικός per una vita vissuta
religiosamente e misticamente come strumento per giungere alla vita
oltremondana e riprende la concezione aristotelica della vita biologica
adattando la sua definizione dell'anima come «l'atto puro di un corpo che ha la
vita in potenza»[12] alla teoria dell'immortalità dell'anima: Filosofia
modernaModifica Tra il 1600 e il 1700 la vita viene concepita come appartenente
a un essere vivente che deve essere studiato come se fosse una macchina
distinguendo nettamente ciò che riguarda gli elementi fisici da quelli
psichici. Questa tesi, dove si cimentano in particolare Cartesio e Hobbes viene
contrastata da Leibniz che definendo la monade la riferisce al principio
aristotelico della entelechìa (ἐντελέχεια) intesa come la tensione di un
organismo che mira a realizzare se stesso secondo leggi proprie, passando dalla
potenza all'atto.[13] Queste concezioni vengono superate dal vitalismo
che eredita dal 1600 i motivi neoplatonici e magici-alchemici dei filosofi
rinascimentali Marsilio Ficino e Pico della Mirandola. I pensatori
dell'età romantica, Herder, Hölderlin, Schiller, Jacobi, nel filone segnato
dalla Critica della ragion pratica e dalla Critica del giudizio kantiane,
concepiscono la vita inserendola nella nuova visione della filosofia della
natura sviluppata da Goethe, Schelling e Hegel il quale in particolare vuole
contrastare sia la teoria intellettualistica che vede la vita come qualcosa di
incomprensibile sia quella romantica che contrappone l'energia della vita al
freddo sapere, riportando la vita nell'ambito dello sviluppo dialettico
dell'Idea (tesi) che si oggettiva come natura (antitesi) per approdare alla
sintesi dell'Idea che torna su se stessa colma di realtà. All'inizio del
XX secolo si costituisce la Lebensphilosophie, la filosofia della vita che
rifacendosi all'opera di György Lukács La distruzione della ragione, si esprime
in una varietà di autori che elaborano una dottrina variegata e non unitaria
tenuta assieme dall'antinomia vita-ragione. Così Dilthey, Rickert, Simmel,
Scheler, Ludwig Klages, e specialmente Unamuno, José Ortega y Gasset, Eugeni
d'Ors e altri, si rifanno a elementi del romanticismo, di Arthur Schopenhauer,
di Nietzsche oppure riconducono la razionalità a qualcosa di immanentealle
stesse strutture materiali della vita. Una «vitalizzazione della ragione» che
porta all'irrazionalismo, al misticismo, all'amoralismo: «La ragione
tende a razionalizzare la vita, nemica della ragione; qualora essa conseguisse
il suo intento, si avrebbe la morte e la negazione della vita. Nello stesso
tempo la vita tende a vitalizzare la ragione...[14]» Su queste basi
speculative nella seconda metà del Novecento la filosofia francese con Deleuze
ha sviluppato una filosofia della vita che in questo autore, attingendo agli
studi storico-epistemologici di Georges Canguilhem, porta alla fondazione di
una visione immanentistica della vita che ha come fulcro il concetto di
differenza-ripetizione «...tutte le identità non sono che simulate,
prodotte come un effetto ottico, attraverso un gioco più profondo che è quello
della differenza e della ripetizione.[15].» Sulla scia del pensiero di
Nietzsche, la differenza è concepita come affermazione pura, come atto creativo
e l'identità come un che di selettivo, che torna solo per affermare la
differenza. Attingendo alla filosofia della vita Foucault avanza la
teoria del "biopotere" cioè le pratiche con le quali la rete di
poteri gestisce la gestione del corpo umano nella società dell'economia e
finanza capitalista, la sua utilizzazione e il suo controllo la gestione del
corpo umano come specie, base dei processi biologici da controllare per una
biopoliticadelle popolazioni. Ove non indicato diversamente, le informazioni
contenute nel testo della voce hanno come fonte: Dizionario di filosofia
Treccani (2009) alla voce corrispondente ^ Vittorio Possenti, La questione
della vitaArchiviato il 10 febbraio 2015 in Internet Archive. ^ a b Martin
Heidegger, Concetti fondamentali della filosofia aristotelica, Milano, Adelphi,
Possenti, Op.cit. Archiviato il 10 febbraio 2015 in Internet Archive. ^ Richard
Broxton Onians, The Origins of European Thought, Cambridge, Cambridge
University Press, 1951 ^ N. T. Gv. 12, 25 ^ Platone, Timeo, 34 b – 37 d ^
Platone, Timeo, cap. VI, 30 b ^ Aristotele, De anima, II, 4, 415 b ^ Aristotele,
II libro della Metafisica,1, 993b 19-23 ^ Gv. 11, 21-27 ^ Aristotele, De anima,
II, 412a 2 ^ Aristotele, De Anima, II, 412, a27-b1 ^ Lorenzo Lunardi, Attualità
di Unamuno,Padova : Liviana Ed., 1976. ^ Gilles Deleuze, Differenza e
ripetizione, Il Mulino; Foucault, La volontà di sapere, Feltrinelli, 1978 Voci
correlateModifica Esistenza Naturalismo (filosofia) Filosofia della natura
Vitalismo Portale Filosofia: accedi alle voci di Wikipedia che
trattano di Filosofia Psiche termine della psicologia Vitalismo corrente
di pensiero che esalta la vita Panpsichismo teoria Wikipedia
Vitalismo corrente di pensiero che esalta la vita. Il vitalismo è una
corrente di pensiero che esalta la vita intesa principalmente come forza
vitaleenergetica e fenomeno spirituale, al di là del suo aspetto biologico
materiale. Raffigurazione di Venere, principio della vita e della
fertilità che nasce dall'acqua PrincipiModifica Il vitalismo ritiene che i
fenomeni della vita, costituiti da una "forza" particolare, non siano
riconducibili interamente a fenomeni chimici, ed in particolare che vi è una
netta demarcazione tra l'organico e l'inorganico, che la vita sulla terra ha
avuto un'origine divina e non solo da un'evoluzione risalente a circa 3800
milioni di anni fa, come sostengono i biologicontemporanei. Il vitalismo
può essere anche inteso, nell'ottica nietzschiana e dannunziana, come
l'esaltazione della vita senza limiti né freni ideologici o morali, come la
ricerca del godimento (dionisiaco), come la celebrazione dell'istinto e di
quella volontà di potenzache apparterrebbe solo a pochi eletti, i quali sanno
imporre il proprio comando sui più deboli. Questa forza può così rigenerare un
mondo che Nietzsche e D'Annunzio ritengono esausto. In una tale ottica
l'evoluzionismo non sarebbe in contrasto col vitalismo, ma darebbe anzi la
conferma che la natura si serve della selezione naturale al fine di perpetuare
la propria volontà di vivere attraverso la sopravvivenza dei migliori.[1] A
differenza del vitalismo dannunziano, che nelle sue manifestazioni racchiude
molti degli elementi tipici dell'estetismo decadente, il vitalismo nietzschiano
va considerato anche nella sua accezione dionisiaca di accettazione tragica
della vita, di un'accettazione tout court della vita, finanche nei suoi aspetti
più truci e sofferenti. StoriaModifica Bambino nel grembo materno
disegnato da Vinci. Pur con radici antiche, il vitalismo si è sviluppato come
sistema teorico tra la metà del Settecento e la metà dell'Ottocento. Si tratta
di una concezione ereditata in gran parte dal neoplatonismo e dalla filosofia
rinascimentale, secondo cui le idee platoniche, oltre a trascendere il mondo,
sono anche immanenti alla natura, diventando la ragione costitutiva dei singoli
organismi e di tutto ciò che esiste. Il cosmo, in quest'ottica, risulta animato
da un principio intelligente, veicolato in esso da una comune e universale
Anima del mondo. Se Leibniz proseguì sulla stessa lunghezza d'onda, attribuendo
vita e capacità di pensiero anche alla materia inerte, e schierandosi contro il
meccanicismo di Cartesio e degli empiristi,[4] Schelling vedeva invece nel
vitalismo una concezione irrazionale e perciò da scartare, in quanto affine al
noumeno kantiano, preferendo piuttosto parlare di evoluzionismo finalistico:
questo era da lui concepito agli antipodi sia del vitalismo, ma anche del
determinismo meccanico, che è incapace di cogliere la profonda unità che
pervade la natura, riducendola ad un assemblaggio di singole parti.[5]
Dopo aver trovato espressione anche nella poetica di Giacomo Leopardi,[6] il
vitalismo riemerse nel Novecento con Bergson, il quale, in una rinnovata
polemica contro il determinismo e il materialismo, torna ad affermare che la
vita biologica, come del resto la coscienza, non è un semplice aggregato di
elementi composti che si riproduce in maniera sempre uguale a se stessa. La
vita invece è una continua e incessante creazione che nasce da un principio
assolutamente semplice, non rieseguibile deliberatamente, né componibile a
partire da nient'altro.[7] Tentativi di spiegazione in
laboratorioModifica (Tedesco) «Wer will was Lebendiges erkennen und
beschreiben, Sucht erst den Geist heraus zu treiben, Dann hat er die Teile in
seiner Hand, Fehlt, leider! nur das geistige Band. Encheiresin naturaenennt's
die Chemie, Spottet ihrer selbst und weiß nicht wie.» (IT) «Per
capire e descrivere una realtà vivente, si cerca sempre innanzitutto di cavarne
la vita; allora si ha la mano piena di frammenti inerti, a cui manca solo -
purtroppo - il nesso della vita. La chimica le dà il nome di encheiresin
naturae:[8] si burla di se stessa e nemmeno se ne avvede.» (Mefistofele
rivolto a una giovane matricola universitaria, nel Faust di Goethe)
Figure di omuncoli disegnate da Vallisnieri, ritenuti i semi in grado di
operare la generazione dell'uomo Dal punto di vista biologico ci sono stati
diversi tentativi di costruire la vita in laboratorio partendo da basi il più
possibile scientifiche, per cercare di ridurre gli aspetti maggiormente
irrazionali della concezione della vita, o per poterne dare delle spiegazioni
quantomeno plausibili. I più importanti sviluppi della biochimica e
dell'ingegneria genetica sono stati i seguenti: Nel 1828 il chimico
tedesco Friedrich Wöhler, in collaborazione con Justus von Liebig, effettua la
prima sintesi organica, la sintesi dell'urea. Nel 1859 viene pubblicata la
teoria dell'evoluzione di Darwin. Nel 1897 Eduard Buchner dimostra che la
fermentazione può avvenire anche senza cellule di lievito vive ma solo con loro
estratti. Nel 1935 Wendell Meredith Stanley cristallizza il primo virus, il
virus del mosaico del tabacco. Negli anni 1932-1934 Harold Urey prepara i primi
composti organici deuterati. Miller ottiene per sintesi le prime molecole
organiche. Si tratta però, allo stato, di procedimenti meramente meccanici, che
nulla dicono sul perché un certo composto dovrebbe dare la vita a differenza di
un altro. Tali esperimenti si limitano a rieseguire in laboratorio i
procedimenti naturali di generazione della vita, senza che questi siano
compresi a fondo; proprio perché ne sono un'imitazione, tali procedimenti
sembrano non differire qualitativamente da quelli operanti in natura.
Secondo il paleontologo Teilhard de Chardin, che studiando la storia
dell'evoluzione della Terra elaborò la cosiddetta legge di complessità e
coscienza, esiste all'interno della materia una tendenza a diventare
maggiormente complessa e al tempo stesso ad accrescere una propria coscienza,
passando dallo stato inanimato a quello via via più evoluto. La coscienza sarebbe
dunque il fine nascosto a cui tendono le leggi della natura, e che potrebbe
essere in grado di spiegarle.[9] Il biologo e filosofo Hans Drieschricorse al
termine aristotelico entelechia per designare questa forza vitale in grado di
strutturare la materia organica secondo leggi immateriali.[10] Il
desiderio di costruire la vita totalmente al di fuori delle vie naturali
ricorre invece soprattutto nella fantascienza; a questo filone appartiene ad
esempio il romanzo Frankenstein di Mary Wollstonecraft Shelleydel
1818. L'esaltazione della vita nell'opera di Friedrich Nietzsche e di
Gabriele D'Annunzio, cit. in bibliografia. ^ Dettaglio dal codice Windsor sugli
studi sugli embrioni. ^ Concetto già espresso da Platone, il quale,
richiamandosi alla tradizione dell'ilozoismoarcaico, sosteneva che il mondo è
una sorta di grande animale, supportato da una «Grande Anima» infusagli dal
Demiurgo, che impregna il cosmo e gli dà vitalità generale (Timeo, 34 b). ^
Leibniz, Monadologia, 1714. ^ Schelling, Bruno, ovvero il principio divino e
naturale delle cose (1802), dove egli recupera il concetto neoplatonico di
Weltseele o «Anima del mondo». ^ Gaetano Macchiaroli, Giacomo Leopardi, Napoli,
Biblioteca Nazionale, 1987, p. 371. ^ Bergson, L'Evolution créatrice, 1907. ^
Espressione composta da un termine grecoall'accusativo (encheiresin) ed uno
latino, che significa letteralmente «manipolazione della natura», con cui in
ambito accademico si indicava l'assemblaggio di componenti biologiche nel
tentativo di formare un organismo vivente (Hugo Von Hofmannsthal, The Whole
Difference: Selected Writings of Hugo von Hofmannsthal, a cura di J.D.
McClatchy, Princeton University Press, 2008). ^ Pierre Teilhard de Chardin,
L'avvenire dell'uomo, Il Saggiatore, Milano; Dizionario di filosofia Treccani.
BibliografiaModifica Luigino Zarmati, Il vitalismo. L'esaltazione della vita
nell'opera di Friedrich Nietzsche e di Gabriele D'Annunzio, Leonardo da Vinci
editore, Hvidberg-hansen, The Spirit of Vitalism, Intl Specialized Book Service
Inc, Amico, Medicina e metafisica, Nuovi Autori, Marabini, La singolarità dei
sistemi animati. Riflessioni e confutazioni sul problema del neovitalismo, Il
Pavone, Canguilhem, La conoscenza della vita, prefazione di Antonio Santucci,
Il Mulino; Scott Lash, Life (Vitalism), Theory, Culture and Society. Voci
correlateModifica Animismo Evoluzionismo (scienze etno-antropologiche) Henri
Bergson Collegamenti esterni vitalismo, in Dizionario di filosofia, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, 2009. Modifica su Wikidata vitalìsmo, su sapere.it,
De Agostini. Portale Filosofia: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di
filosofia Ultima modifica 1 anno fa di Trottapiano Pierre Teilhard de Chardin
gesuita, filosofo e paleontologo francese Pensiero di Teilhard de Chardin
Dannunzianes l'anima. L' ultimo libretto del nostro filosofo, che
dal suo stesso nome ci pervenne intitolato Fracastorius sive de Anima,
dovrebbe essere quasi la sintesi de' precedenti ragionamenti da lui
tenuti intorno all'intellezione. Ed invero fu a suo luogo notato
come intendimento del nostro Autore era di risalire daile estrinsecazioni
del pensiero alla sua stessa sorgente, e dalle facoltà dell'anima,
prima fra le quali la intellettiva, e dagli atti loro, alla stessa propria
natura dell'anima razionale. Cammino inverso a quello che si era tenuto e
si teneva comunemente nelle scuole, dove, da definizioni astratte
dell'anima. come dall' entelecheia d'Aristotele, si faceva di-
scendere e si credeva di potere spiegare i singoli fenomeni; ma appunto
perciò abbiamo annoverato F. fra i primi filosofi del rinascimento,
avendo egli avuto chiara coscienza della necessità di procedere a
posteriori anche ne' più ardui problemi della filosofia, della quale in
tal guisa preannunziò il rinnovamento . Nel suo libro dell' Anima
adunque si dovevano raccogliere i supremi sforzi dell' acume filosofico di
F., e tuttavia per talune ragioni che or ver- remo esponendo, questo
libretto rimane inferiore all' aspettazione del lettore, e forse al
concetto stesso che aveva guidato l' autore nel comporlo. In primo
luogo il dialogo è rimasto incompiuto perchè l’autore, che da tanti anni vi
medita sopra, è prevenuto dalla morte. E per quanto si possa credere che
in confronto dell’ampio svolgimento dato al libro dell' Intellezione questo
sull' Anima avrebbe dovuto avere un corrispondente e proporzionato
sviluppo, in ragione della più alta gravità e difficoltà della
materia, è tuttavia un libretto di non molte pagine quello clie ci è
pervenuto, e che si trova impresso nella raccolta delle opere
Fracastoriane. In secondo luogo la dottrina dell' anima è in
questo dialogo trattata limitatamente , e quasi esclusivamente rispetto
alla controversia dell' immortalità. E' ben vero che F. cerca sin dal
principio di sollevarsi sino ad af- ferrare la quiddità dell' anima, però
assai brevemente, e di leggieri si scorge che non è questo, almeno
in tal luogo, il fine principale a cui mira. Notissima è la contesa
suscitata a quel tempo dal Pomponazzi intorno alla immor- talità,
da lui filosoficamente negata, cristiana- mente creduta, non diremmo
tanto per la consapevolezza del pericolo, quanto per quello strano
contrasto che accompagna le più ardite ribellioni di uomini usciti allora
dal dominio della teologia. Il che tuttavia non tolse che al
Pomponazzi stesso da taluno si facesse intendere eh' egli, ammessa per
buona la sua credenza come cristiano,, poteva essere arso soltanto
come filosofo. La dottrina del maestro ebbe contraddi- tori fra i
suoi stessi discepoli. Primo fra questi il Contarini, uomo di chiesa, la
confutò, dicendola sospetta di ateismo; nè alcuno si attenderebbe
che il Fracastoro, uomo religioso, e medico del Concilio di Trento, avesse
a difenderla. Ciò non ostcante è errata l'opinione di coloro i quali
credettero, come riferisce pure l'anonimo scrit- tore della vita del
Fracastoro, che questi com- ponesse il suo dialogo « adversus insana
non minufi quam impia Pomponatii praeceptoris placita. Queste parole ci
fanno sentire r acrimonia dell' animo nei contradditori del
Pomponazzi, ma tale non è verso di lui l'animo di F., il quale si sforza
bensì di con- fermare l'immortalità, ma senza parola di ran- core
contro di alcuno, anzi senza mai nominare il Pomponazzi, e senza quasi mostrar
di cono- scere le obiezioni da esso addotte. Il dialogo poi fu
pubblicato soltanto molti anni dopo la morte del filosofo mantovano, onde
anche per questo rimane del tutto escluso che 1' opera
fracastoriana potesse avere un fine personale e polemico. Con tutto ciò
egli è certo che il fine apologetico della difesa del dogma la vince
, nel nostro autore, sulla discussione schiettamente filosofica; e
l'aver egli ristretto un argomento sì vasto pressoché a questa sola
questione , to- glie oggi naturalmente al dialogo originalità ed
efficacia. In terzo luogo, ed è logica e necessaria con- seguenza di
quanto finora si è osservato , la forma stessa del dialogo diviene
piuttosto letterapia che filosofica e si abbandona a poetiche concezioni,
invece di conservarsi strettamente raziocinativa e dialettica , quale
appariva nel dialogo dell’intellezione.Sente il nostro autore che
la quistione dell' immortalità sfugge propriamente all' indagine della
ragione , on- d' egli vi sostituisce la poesia e il sentimento, per
quanto siano questi pure lati assai ragguar- devoli dell' animo e del
pensiero umano. Non- dimeno quello che nel caso nostro più importa
notare, si è che ciò facendo F. non pretende ancora assoggettare la
ragione al dogma, siccome era avvenuto per tutto il medio evo, ma
francamente riconosce che in quistioni di tal natura non si può procedere
col rigore del ragionamento filosofico, in guisa che non s'abbia ad
accettare se non quello che sia stato rigoro- samente dimostrato, come
volevano le antiche scuole degli stoici e dei peripatetici : «
Deinde... et duritiem severitatemque illam vel stoicam vel etiam
peripateticam exuamus, ut nihil velimus admittere nisi quod iis
rationihus assertum com- prohatumque fuerit quas comprobativas
consue- vimus appellare. In omnibus enim illas expe- tere iniustum
profecto est. Queste parole ci sembrano per vero molto notevoli. Se
le prendiamo alla lettera, in esse F. ci apparisce, come FILOSOFO,
inferiore a sè stesso, e verrà il Descartes a ristabilire come
legge essenziale del metodo quel medesimo rigore dimostrativo che
stoici e peripapetici avevano voluto. Tuttavia conviene ben rilevare
come anche in cotesto il nostro Autore, pur soste- nendo una tesi opposta
a quella del Pomponazzi, sa ben distinguere, come questi aveva insegnato
a fare, ciò che può esser soggetto di razionali dimostrazioni, e ciò che,
non potendo esserlo, va piuttosto confidato al sentimento ed alla
fede. Non v' è più qui la formula medioevale intellectus quaerens fidem; e
nemmeno Taltra « /ides quaerens intellectum », ed in cote- sta
distinzione che assegna un campo separato alla filosofia e alla fede, pur
entrambe neces- sarie a soddisfare un'imperiosa esigenza psicologica,
tutti sanno che fu il principio di un salutare rinnovamento oltreché
scientifico, altresì morale e civile. Del rimanente non è a
dimenticare che al tempo di F. quasi tutte le speculazioni e discussioni
che si facevano intorno all' anima, aggiravansi principalmente
intorno all'immortalità. Ogni secolo discute quei pro- blemi che
più lo interessano, e non è a meravigliarsi che in un' epoca in cui
ridestavansi i nomi e i ricordi gloriosi di antiche scuole
filosofiche, in cui si rinnovellavano le forme letterarie ed artistiche
dell' antica civiltà greca e romana , si cercasse con ansia profonda
in quei ricordi, presso quei letterati, nei libri di quei filosofi,
la conferma o la liberazione da quei dogmi che per secoli avevano
occupato le menti di ognuno. Così avviene che di tutta la
psicologia di Aristotele, la sua dottrina intorno alla doppia
natura del Noo, da cui sembrava potersi con- chiudere, rispetto
all'anima, ora che ella è, ora che non è mortale, era stata fra le altre
parti della sua dottrina la più dibattuta da commen- tatori e
filosofi ; è i nomi stessi di aristotelismo e di platonismo si prendevano
ormai come insegne di guerra, secondochè si mirava ad oppugnare o a difendere i
dogmi del LIZIO. Indi le guerre tra aristotelici ed antiaristotelici; e
tra gli aristotelici stessi gli uni si sforzavano an- cora di
tirare le dottrine del maestro, come avea fatto la scolastica, a
razionale dimostrazione di rispettate credenze, gli altri invece
francamente vi si ribellavano, ma tutti facevano segno de' loro studi più
assidui quei luoghi d'Aristotele che più da presso si riferivano
alle supreme quistioni del loro tempo. Ed ecco perchè anche la psicologia
del Pomponazzi si svolge principalissimamente intorno all'immor-
talità , come pure intorno alla stessa quistione si agitano, pressoché
esclusivamente, tutti i suoi contraddittori o sostenitori, come NIFO (si
veda), CONTARINI (si veda), F., ACHILLINI, PORZIO, ZABARELLA, infìno a
CREMONINI e a CESALPINO; e in generale tutti coloro che più o meno
par- tecipando al moto impresso da Pomponazzi, svolsero o rifecero,
sulle tracce d' Aristotele, la psicologia del Rinascimento. Premesse
le quali cose, veniamo ora a più particolareggiato esame di questo
dialogo di F. Sono i medesimi personaggi che avevano si dottamente
ragionato dell'intellezione, i quali ora prendono parte alia nuova
discussione intorno all' anima, ed incomincia a parlare F., protagonista
del dialogo. Pel cui svol- gimento, quasi dramma intellettivo, l'autore
non IS manca in prima
di tratteggiare la mirabile scena naturale ove egli e i su oi compagni si
trovano, al cospetto di tante bellezze naturali di acque, di monti, di
luoghi boscosi ; e tutto ciò risuscita in loro l' immagine degli antichi
filo- sofi greci, che contemplando la viva natura s' ispiravano
alle sublimi loro speculazioni. Tal- ché pieno dei ricordi e delle idee
greche, F. che sin dal principio cita Teofrasto per la somiglianza del
luogo ove egli ed i suol amici erano radunati con altro luogo da quello
de- scritto nell'Arcadia, così soggiunge. De anima nostra cum sinais
haUturi sermonem^ in qiiam videtur musica latentem nescio quam vim
et consensum habere, apte quidem fiet si aliquantis per nunc ecccitetur
in noUs. Ed alcuni carmi cantati dal solito garzonetto, accompagnati
dal suono della cetra, danno l’ispirazione e l' intonazione del dialogo.
Perocché in tali versi si canta del felice giovine che rapito da
Giove e dato per compagno ad Ebe, cambia la terrena dimora con l’eterna
giovinezza dell' Olimpo. Questo congiungere insieme la poesia e la
filosofia (pur tenuto fermo quanto sopra abbiam detto sulle diverse e
talora opposte ragioni della scienza e dell ' arte ) è uno dei
feno- meni a mio giudizio più ragguardevoli che si manifestano in
taluni dei più grandi inge- gni dei Rinascimento, compreso BRUNO (si
veda) stesso che sì altamente e filosoficamente poetava. In vero r Italia
era allora tutto un popolo di artisti ; e dell' arte si facevano ben
sovente ispiratori e maestri i filosofi. Tal fenomeno merita un più lungo
studio, che qui non è il luogo nemmen di accennare, perchè troppo
ci allontanerebbe dal nostro fine principale ; però piacemi almeno di
riferire un saggio della poesia filosofica di F., osservando che se
allora ì' arte e l' ispirazione del sentimento tenevano il luogo delle
dimostrazioni filosofiche, ben potremmo augurarci che oggi
all'inverso, di tanto mutati i tempi, la filosofia e la scienza
valessero a dar vita ad un' arte e ad una poesia nuova, quando tutti oggi
sono concordi a lamen- tare la decadenza della poesia e dell'arte.
Eceo ora la poetica finzione del Fracastoro : Ne timeas,
Troiane fiier, quod in ardua tantum Tolleris a terra: quod rostro atque
unguihus uncis Te complexa ferox volncris per inania portai. Audisti
ne unquam sublimis nomen Olympi ? Audisti ne Jovis, tonitru, qui fulmina
torquet ? nie ego sum, non haee te volucris, sed Juppiter est, qui Haud
praeda captus, diari sed amore nepotis In summum amplexu innocuo te
portai Oìympum. Astra ubi tot spedare soìes, uhi pulcher oUt Sol
Oitusque occasusque siios, ubi candida noctes Currit Luna nitens, auroram
Lucifer anteit. Hic ego te in numero superum domibusque
Deorum, Ver ubi perpetuum, felix ubi degitur aetas Aeterna et
semper viridis floreìisriiie iuventa, Consistam, aequalemque annis
pubcntibus ITeben Officioque dabo comitem. Pone metum, dilecte Jovi,
melioraque longe Frospiciens, charam pucr obliviscere Troiani; Neve
Deim te iam et divorum regna petentem lilla canum, aut Idae nemorosae cum
sequatur. Tale dunque è la poetica introduzione al trattato dell'
anima. Ma l' autore entra subito in materia, e ricerca intorno all'anima
due cose -- quale ella sia qualis nam sit, cioè s' ella sia eterna ed
immortale o no; e che cosa sia « quid sit, » cioè la stessa sua natura.
Con rapida analisi egli raccoglie tutti gli elementi che la
riflessione filosofica scorge nel concetto che tutti possiedono dell'
anima, intesa come principio della vita , e che da Aristotele erano stati
cosi ampiamente dibattuti e venti- lati. Percorre tutti i gradi della
vita, e non si ferma all' antica distinzione delle specie di anime
che corrispondono alle celebri facoltà aristoteliche di nutrizione,
sensibilità, locomo- zione, intelligenza, pur fra loro concatenate
in modo che non sia possibile la funzione superiore se non siano
state prima attuate le funzioni inferiori; ma sviluppa inoltre il principio
stesso della vita, separandolo, più distintamente forse che non
avesse fatto lo stesso Aristotele, dalle varie operazioni, procedenti da
altre cause, che concorrono a manifestarlo. In ciò la sua esperienza di
medico e 1’erudizione eh' egli posse- deva delle dottrine vitalistiche e
animistiche emesse da fisici e medici insigni, come Andronico e Galeno,
ch'egli ricorda, lo pongono in grado di meglio determinare il principio
stesso della vita, procedendo per eliminazione di tutto quanto
apparisca insufficiente a spiegare una forza o potenza di tanto mirabile
efficacia. Così egli esclude che bastino a dar ragione della vita
la naturai complessione delle parti d'un corpo organico, considerando
quelle piuttosto come strumenti indispensabili che come vera ed
intima causa ; esclude quella temperatura o mescolanza di umori e queir
armonia o consenso delle mem- bra su cui pur tanto si erano fermati
gli antichi, scorgendo in tutto ciò piuttosto un rapporto da cosa a cosa,
che un principio unico ed attivo delle operazioni esclude infine quegli Spiriti che eia
altri fiiron cliiamati vitali, o il calor naturale, parendogli questi
cosa ben dif- ferente da ciò che è propriamente forza vivente e
pensante. Ma allora che cosa è 1' anima, come principio della vita, sia
vegetativa, sia sensitiva sia intellettiva ? E qui F. torna esattamente
ad Aristotele, la cui celebre definizione dell' anima, fu ripetuta per
tutto il medio evo, ed in tutto il periodo del rinascimento, nè ancora,
al dire di FIORENTINO (si veda), se n' è potuta esco- gitare una
migliore (Pomponazzi). A dir vero,
quella stessa definizione aristotelica, essere cioè V anima V entelechia
prima di un corpo fisico, organico, che ha la vita in potenza, non
era forse la più persuasiva, a cagione del- l' oscurità di queir
entelecheia che ha dato luogo a tante discussioni e interpretazioni ;
tuttavia il Fracastoro si adopera per illustrarla, e la esplica coi
concetti di forma sostanziale e di atto mo- tore, e poi di forza
organizzatrice ; dei quali i primi due erano il risultato delle teorie
ari- stoteliche, il terzo dovea essere il punto di partenza delle
nuove speculazioni che si vennero svolgendo per tutta la filosofia
moderna, dallo spirito puro cartesiano sino alla monade Leibniziana. Aristoteles
quidem volens animae naturam et rationem eocplicare entelechiam vocavit,
quam alii agitationem continuam, alii actum transtulere est ennn anima
propria forma corporis organici, naturalis, viventis sed QUATENUS
INFLUIT VIM ET AGITATIONEM IN TOTUM prìmuin enim tum esse dat, tum
conservationem continuam; per ipsam deinde fiunt attractiones similiiim,
aggenerationes, et alimenta qualitates in virtute illius alterant,
miscent, collocante formant, figttrant et tandem progressiones
animalium, generationes semìnum , et demum similium organizationes : quae
omnia fiunt in virtute animae et formae per eam vim quam a mundi
anima ed a Beo certam et nunquam errantem recepit. Non si poteva
concepire in una forma più elevata e universale questa forza effettrice
della vita, qualunque essa siasi (dacché la sua essenza ci sfugge,
come ci sfuggono tutte le ultime ragioni delle cose) ; ne la dottrina di
Aristotele poteva avere un più chiaro e sincero interprete. Ancora
è da notare come F., da buon naturalista eh' egli era, presente qui l'
unità della vita nell' universo, ma riferendo 1' anima dell' uomo all' anima del mondo ed a Dio,
non conclude in favore di un assoluto panteismo, idea- le 0
materiale , eh' era pure stato il retaggio di alcune scuole antiche, ne
partecipa a quelle fantastiche animazioni che si riscontrano, come
altrove notammo, in alcuni filosofi del rinasci- mento ; bensì la stessa
sua sobrietà e temperanza^ che anche altrove abbiamo avuto occasione
di porre in rilievo^ lo trattiene dal trascendere ad affermare
quanto non fosse il semplice bisogno di concepire la natura come un tutto
organizzato e vivente. Il quale bisogno fu pure altamente sentito
in tutto il Rinascimento. Ma se si con- fronti questa semplicità e
diremmo quasi buon senso di F., con le stravaganze che intorno
all'anima del mondo ebbe dichiarato Cornelio Agrippa nei libri De Occulta
Philosophia; con le cose astruse e sottili che sì leg- gono nella «
Pampsychia » del Patrizzi, nel De SuUitilite; CARDANO (si veda, nel
Messaggero di TASSO (si veda); e in fine con le idee trascendenti
enunciate nei libri « De Causa » e nella Cena delle Ceneri del BRUNO (si
veda) e nel De sensu rerum et Magia di CAMPANELLA (si veda), si vedrà
quanto l'azione moderatrice di F. fosse opportuna per volgere senza
scosse la filosofia del suo tempo dal formalismo d'Aristotele al
naturalismo de' nuovi tempi.Però la definizione aristotelica
dell'anima abbracciata di F. non risolve una difficoltà, anzi una
contraddizione sostanziale che qui sorge improvvisa. L'anima, essendo per
Aristotele forma sostanziale del corpo è indisgiungibile da questo,
come egli ebbe risolutamente affermato in più luoghi, e segnatamente in quello
notissimo del «De Anima. » Ne perciò Aristotele ebbe anco il pensiero di
voler indagare la possibilità di un' esistenza separata dell'
anima. In tutto il suo sistema materia e forma costituiscono nella realtà
una sola cosa, entrambe sono egualmente necessarie ed inse-
parabili, essendo la materia la potenza della forma, e la forma atto
della materia, talché dove è materia è forma, e dove è forma è
altresì materia. Tuttavia questa unione e compattezza della materia
e della forma, che costituisce uno dei cardini del sistema aristotelico,
vien rotta allorché dalla realtà applicata al conoscimento, deve la
teorica d' Aristotele adattarsi a spiegare il modo con cui si effettua in
noi la cognizione, mediante la stessa materia e la stessa forma.
Invero la materia, secondo la teoria eredi- tata da Platone , e che
non pertanto torna meno sostenibile nel sistema aristotelico, è in-
definita 0 indeterminatissima, perciò ella è inconoscibile
in sè stessa, come vlen dichiarato nella metafisica. La cognizione invece
è data dalla forma; vi è però in questo una intrin- seca difiìcoltà
, perchè la forma educendosi dalla potenza della materia, parrebbe che
la inconoscibilità di questa dovesse rendere meno accettevole la
conoscibilità di questa. La difficoltà si aggrava quando la materia e la
forma si considerino in quei due termini estremi di tutta la nostra
conoscenza che sono l' individuo e r universale. Questi due termini
rimangono inconciliabili nel sistema d' Aristotele, e dì qua la
prima sorgente di tutte le opposte direzioni date alle varie parti della
sua dottrina, alle quali questo primo principio, per la stessa com-
pattezza del sistema, generalmente si distende. Invero l' individuo è
sensibile, V universale è intelligibile, secondo la teorica
fondamentale d'Aristotele che pure altrove abbiamo richia- mata ;
intanto l' individuo che dovrebbe parte- cipare della inconoscibilità
della materia , è tuttavia per lui il sinolo di una materia e di
una forma, ma partecipa di più della incono- scibilità della materia a
cui è più vicino ; l'uni- versale invece nella sua massima forma
rimane assoluta conoscenza, ossia pura forma, senza mistione alcuna
di materia, cioè Dio. Li tal guisa si viene a separare per la prima volta
la materia dalla forma, dappoiché è manifesto che mentre tutte le
altre forme^ eccetto la massima^ si compenetrano nella materia, rispetto
alla no- stra conoscenza si ammette una forma pura che viene ad
essere per così dire divorziata dalla materia. E' questa
veramente una contraddizione del sistema d'Aristotele, la quale chi ben
consideri non va attribuita a difetto del genio smisurato di lui,
ma accusa piuttosto una di quelle intime ripugnanze che si ritrovano in
fondo a tutte le analisi più profonde del pensiero metafisico, e
che avrebbe dato luogo più tardi alla nega- zione del principio di causa
per parte dell'Hume, e al riconoscimento di quelle intrinseche
anti- nomie le quali dovevano essere messe in evi- denza dall'
acutissima mente del Kant nella critica della ragion pura. Ora questa
stessa cotraddizione trasportata per necessaria conse- guenza di sistema
nella investigazione della natura dell'anima, dà luogo alla strana
ambi- guità di Aristotele intorno alla immortalità ed alle
controversie infinite che ne derivarono. Pe- rocché mentre dalla
definizione sopra riferita dell'anima dovea dedursi che questa non
essendo disgiungibile dal corpo non potesse avere una esistenza
separata, e perciò dovesse dileguarsi e perire, clie dir si voglia, al
morire o disfarsi del corpo, ecco invece che vien dicliiarata ad un
tratto capace di separata esistenza, e perciò immortale. Ciò è
chiaramente detto da Aristotele in altro luogo pur celeberrimo del IT.
libro De Anima ove è detto che /'
intelletto e la potenza pensante senibra essere un altro genere di
aniìna e questa sola potersi dare che sia se- parata, come V eterno dal
perituro (cap. 2 § 9). Adunque, stando alla antecedente definizione
dell' anima (che pare dovea comprendere tutti i generi di anime) anche l'
intellettiva avrebbe dovuto concludersi mortale ; ma giunto a
questo Aristotele si arresta, e ripigliando il cammino dalla
teorica della conoscenza e dalla forma pura, come sovra V abbiamo
esposta, che si può concepire separata dalla materia, conclude che
si può dare, èvSéxexat, anche un'intelligenza se- parata, e perciò
immortale. Questa conclusione sembra tanto più inaspettata inquantochè
egli aveva fatto scaturire 1' anima intellettiva dalle potenze
inferiori ; allo stesso modo che tutte le forme erano implicate nella
materia ; e tuttavia non ostante l' antinomia delle parti, egli è
in fondo coerente all' insieme del suo sistema, perchè l'intelletto che
si dice ora separato vien fuori in forza di quel medesimo
ragionamento che, nel processo conoscitivo dall' individuo
all'universale, gli avea fatto concepire la possibilità di una forma pura
separata da ogni materia che spiegasse 1' universale. Tale per sommi
capi è la teorica di Aristotele che qui ci siamo sforzati di ridurre alla
suprema possibile chiarezza traendola fuori dal viluppo delle ragioni
opposte, specialmente de' commentatori , e mostrandola come un
prodotto logico del suo sistema. Nè bisogna dimenticare inoltre che in
tutta cotesta controversia Aristotele stesso non è abbastanza
esplicito, e ciò diede luogo ai commenti infiniti degli espositori.
Gl’aristotelici avevano dunque un bel di- battersi fra queste due opposte
conclusioni ; il problema era insolubile. Invero tanto potevano
aver ragione coloro che avrebbero voluto sforzare Aristotele ad esser logico
fino in fondo, traendo dall' inseparabilità dell' anima dal corpo
la prova della mortalità della medesima, tanto coloro che dalla forma e
dall' intelletto separato concludevano per l' immortalità. Ed è cosa
nota nella storia che mentre i Dottori delle scuole stavano per
questa sentenza, quasi tutti i commentatori non scolastici, e Alessandristi e
Averroisti, conchiudevano per la prima opinione, anche prescindendo dalla
dottrina dell' intelletto sepa- rato come contraria alla definizione
generale dell' anima. Il vero si è che cotesti erano sol- tanto
ragionamenti a priori^ nè la natura del- l' argomento ammetteva la
possibilità di quella esperienza che ormai da tante parti , e da F.
stesso, si contrapponeva alle astratte speculazioni. Bisognava dunque
contentarsi di queste o abbandonare la controversia. Tuttavia
notammo già che il problema s' impone, alla umana coscienza e non è di
quelli che specialmente in un tempo in cui sì gran parte dell'edificio
morale e civile e religioso riposava su di esso, avrebbero potuto
evitarsi. Se il sistema d'Aristotele era impotente a risolvere un siffatto
problema bisognava sciogliersi dal sistema, ed allora a che
affidarsi ? La quistione, come altrove notammo, era stata ben posta da
Pomponazzi , la cui dottrina ci piace qui riassumere con le cospicue
parole del Ferri nella altre volte citata sua Opera. Se volete, dice
essa, una dimostrazione dell' immortalità, la filosofia non ve la dà,
nè ve la può dare ; ammessa invece la verità rivelata, la religione ve la
fornisce, domane! alela ad essa.. Ora, F. come si comporta ? Egli
è, a nostro avviso seguace giudizioso del suo Maestro, perchè è ben
vero che egli difende V immortalità la quale Pomponazzi fllosoflcamente
impugnava, ma sentendo r insufiScenza de' ragionamenti filosofici,
franca- mente ricorre a quella religione stessa che pure Pomponazzi
aveva additata. Infatti, oltre a quanto fu già rilevato in principio,
ch'egli non prometteva dimostrazioni filosoficamente rigo- rose ;
qui, dopo percorse e ripetute le ragi oni d'Aristotele secondo la
interpretazione scolastica, assai modestamente e quasi
dubitativamente conchiude esser là tutto quella che sembravagli
potersi addurre in favore della sua tesi: « atque haec quidem sicnt quae
de perìpateticorwn penu ediici posse videntur.... ; » Di più confessa
an- cora per bocca del suo interlocutore, che non poche cose
potrebbero tuttavia revocarsi in dubbio : « Non panca certe sunt quae si
conten- tiosi esse velimus possint adirne in diihium verti. Ond'
egli da questo punto abbandona addirittura il campo della filosofia
per entrare in quello della teologia, e quando viene a parlare, pur
tentando di risolvere quei dubbi, di Dio e dei fini della creazione,
così dell' uomo , come di questa meravigliosa mac- china mondana ;
e di poi della beatitudine degli angeli, della generazione del Cristo,
della vita e dello spirito dei santiegli manifestamente non parla
più come filosofo ma soltanto secondo religione, e non fa nè può
far altro che ripetere le argomentazioni dei teologanti ; nelle quali,
come è giusto, noi in- competenti non lo seguiremo. Non di meno l'
interpretazione che Fracastoro dà alle dottrine di Aristotele, ci porge
argomento di esaminare alcun' altra cosa che non è senza importanza per
rispetto alla storia della filosofia e in particolare
dell'Aristotelismo nel rinascimento. L'ENTELECHEIA d'Aristotele,
oltre alle altre discussioni, aveva dato luogo a dubbi intorno
all'unità dell'anima e del corpo umano ; perocché, si diceva, se 1' anima
è 1' atto e la forma del corpo organico, naturale, vivente, secondo
le parole dello Stagirita, essendo cotesto corpo organico non vera unità,
riunione di più membra tanto diverse quanto sono le ossa
dai muscoli, dai nervi, dalle vene, e così di seguito, come può l'anima
essere una forma unica applicandosi a forme tanto diverse ? E qui
l'acume de'commentatori d'Aristotele si era assai ingegnato di trar fuori
1' unità dell' anima, incolume, e quale è attestata dalla coscienza,
dalla molteplice varietà delle forme corporee di cui doveva essere
l'atto e la vita. Gli uni avean detto che l' unità dell' anima dee
intendersi soltanto w genere, pur differendo le membra nelle
specie; come più animali, ad esempio r uomo, il cavallo, il bue,
costituiscono un ge- nere unico, differenti ssimi rimanendo nella specie
: dove ognun vede che, se così fosse, l'unità dell' anima sarebbe fondata
soltanto sopra un concetto mentale; ma realmente nient' altro
sarebbe che un' astrazione eduna chimera. Altri poi dicevano che in ogni
corpo organico vi è sempre una parte che è principale rispetto alle
altre, anzi queste son fatte per quella e governate da quella, onde 1' anima
non è necessario che si intenda esser una rispetto a tutte le parti
del corpo, ma soltanto rispetto a quella che è la principale, e così 1'
anima è unico atto od unica forma di un' unica organica potenza, la
quale ha virtù di dare la vita al tutto. Questa risoluzione sembra a F.
più vicina alla verità del nesso fisiologico che è fra le membrane Clelia
loro subordinazione: tuttavia non lo ai)paga compiutamente e ci sembra
notevole ii principio che egli ora introduce per definire la
controversia. Anche le parti principali, die' egli con profonda dottrina
e con acuto spirito di osservazione, sono parecchie, onde 1' unità
non può risultare dal solo fatto che una di esse è la principale.
Ma da che cosa risulterà dunque? Balla loro continuità, egli rlice,
perchè ogni xmità non sì può altrimenti intendere che come
continuità; « Principale» siquidem partes, quam- quam plures sint,
fiuntper continuationem unum: OMNE ENIM CONTINUUM EST UNUM. Questo
principio ci pare notevole perchè fa presentire V analisi profonda che
del concetto di unità fu fatto da filosofi posteriori sino allo
Spencer, il quale ne' « Primi principi » svilup- pando il concetto che è
già cosi chiaro nel F., dimostra che (.gni unità è continuità di
parti,, perchè 1' assolutamente uno è impen- sabile. E se F. ha
sostituito alla continuità delle parti del corpo organico la continuità
degli stati di coscienza (e ognun sente il nesso . logico che dovea
condurre da quella a questa) avrebbe posto una delle pietre ango-
lari della psicologia moderna. La quale, come ognun sa, si è costituito
per proprio oggetto appunto r esame della successione di quegli
stati, di cui il processo cerebrale e le parti organiche sono la causa
occasionale, mentre la coscienza n'è il legame indispensabile ; e
dall'analisi descrittiva di tali stati di coscienza, dal più
semplice al più complesso, fa scaturire quella grande unità che è la nota
più caratteristica nella natura e nella vita dello spirito. Altro
punto importante della psicologia fra- eastoriana ci sembra quello ove,
pur mantenendo assoluta la diversità dell'intelletto dalla materia,
riaccosta tuttavia l'uno all'altra, per dimostrare come l' incorruttibilità del
primo non dee intendersi altrimenti che quale conservazione di una
energia sostanziale, allo stesso titolo per cmì si ammette
indistruttibile ed eterna la mate- ria. Nulla si crea e nulla si
distrugge, è il prin- cipio antico, cui ritorna il Fracastoro, dopo
le negazioni alle quali per il falso concetto dell'atto creativo
erano venute la scolastica e la teolo- gia medioevale. Ma tale principio
rimesso in Qnore anche da altri filosofi e scienziati del
rinascimento, manifestamente segna un grande progresso, e già
accenna a quella legge univer- sale e feconda della conservazione e
trasforma- zione dell' energia, che tanta importanza ha assunto
nell'indirizzo e nelle scoperte della scienza moderna. Non diremo che
nelle dottrine di F. si giunga sino a questo, e che ciò possa avere
virtù risolutiva rispetto alla quistione dell' immortalità ; nondimeno ci
par nuovo, bello e fllosoflco il pensiero da cui egli è guidato, e
ci piace rilevarlo. Procul dubio, die' egli, idem de intellectu dicendum
erit quod de materia, et utrumque incorruptibile et aeternum esse. E
ripete poco stante. Quare et incorruptibilem ponere intellectum debemus,
et parem habere cum materia conditionem. Ed infine ci pare manifesto
che rispetto alla tesi ultima che F. voleva sostenere, vale a dire l’immortalità,
egli abbia inteso come non dall' astrazione o separazione
dell'intelletto dalla materia, (su cui si fondavano quasi tutti gli altri
aristotelici sostenitori dell'im- mortalità stessa) ma dal loro
accomunamento era lecito dedurre quanto di più filosofico si poteva
dire suir argomento. Onde anche in ciò il F. da prova così di grande acume
d'ingegno come di retto criterio filosofico; ed è forse questo il solo
punto in cui egli, contrapponendosi alla dottrina del Pomponazzi, ben si
appone, perocché se non riesce a dare una dimostrazione della
immortalità, che egli stesso abbastanza esplicitamente ha confessato la
filosofia non pò- ter dare; toglie almeno quella rude contraddi- zione
che non avea dubitato di accogliere il Pomponazzi, ammettendo potersi
credere cristia- namente quello che filosoficamente avea negato.
Questa massima strana, è tanto inconcepibile, che fra gli stessi storici
della filosofia vi fu chi stimò non sincero il Pomponazzi come
cristiano, ad esempio il Brucker, il quale scriveva che ha una fede
eroica chi crede sincero l' osse- quio onde fa mostra il Pomponazzi verso
la religione cristiana; mentre altri invece, come Bitter, stima
Pomponazzi non sincero o almeno non coerente o non convinto come
filosofo. Tale incoerenza non sarebbe stata pos- sibile a F., la cui
temperanza e il retto criterio filosofico aveano fatto scorgere il
giusto punto fin dove filosofia e religione sarebbero andate d'accordo, e
al di là del quale alla religione, non alla filosofia, sarebbe
stato lecito procedere sola. Sola ma non avversa ; perchè quello
che la filosofia avesse dimostrato assurdo, ninna religione potrebbe mai
dare a credere, e ciò che si stima verità religiosa
(leve non poter esser dimostrato falso in filosofia. Ecco perchè Galilei,
impigliato egli pure in quistioni religiose, doveva affermare più
tardi che « due verità non possono mai contrariarsi ; » intendendo
per tali la verità filosofica e la religiosa ; e fii pure Galilei quegli che
riuscì a rivendicare totalmente alla filosofia ed alla scien- za la
sua autonomia contro le antiche invasioni religiose e teologiche. F.
adunque, seguace del Pomponazzi nello sceverare il cri- terio
filosofico dal religioso, è più logico e più accorto di lui nel non
mettere in contraddizione F uno coir altro, ma piuttosto nel segnare
il confine d’ambedue. E poiché in filosofia come in religione e in
morale e in politica, tutte le quistioni più gravi sono principalmente
qui- stioni dì confini, così ci pare notevole che il Fracastoro
abbia colto precisamente quei punto, in cui trovandosi la religione non
con- traddetta dalla filosofia, e offrendo questa ben largo campo
ad altre ricerche, potevasi at- tendere ben altro sviluppo da un concetto
alta- mente filosofico , quale era quello dell' energia sostanziale
e della forza, il quale sviluppo si ebbe di fatto in tutta la filosofia
posteriore fino allo Spinoza e al Kant ed all' Hegel. Senza caddentrarci
più oltre in questo speciale iirgomento, che eccederebbe i limiti del
nostro studio ed il nostro bisogno, stimiamo opportuno confortare
la nostra opinione con le belle parole del Ferri, da lui poste come
conclusione del suo sapiente esame intorno alle dottrine
psicologiche del Pomponazzi , e che a noi pare convengano pienamente
anche a quelle du F. Accomunati nella energia, manifestazione della
forza, r anima e il corpo, l' interno e 1' esterno non sono più estranei
1' uno all' altro. Intesa secondo questo rapporto la materia, può
essere sede e condizione perpetua della vita e dello spirito senza
contraddizione, e 1' anima umana può aspirare all' immortalità senza che
il fenomeno sensibile, falsamente trasformato in cosa sostanziale ed
esistente per sè, opponga a questa aspirazione un ostacolo insuperabile. La
Psicologia del Pomponazzi. Molte altre cose avremmo ad aggiungere intorno
a questo Dialogo di F. se volessimo per disteso riferirne tutto il
contenuto; ma avvertimmo già che nell' esame degli autori ed in
argonìento come quello che stiamo trat- tando, è da cogliere la sostanza
delle dottrine, e in quella parte soltanto che, vivificata da studi
posteriori, poteva esser cagione di nuovi avvia- menti, e render ragione
dei progressi ulte- riori della scienza. Tutto il resto può essere
abbandonato all' oblio. In F., se non ci inganniamo, è manifesta ormai
abbastanza, per quanto si è detto fin qui, la somma delle sue
dottrine suU' anima. L' intelletto umano , come complesso di tutta quella
varietà di ope- razioni che erano state da lui dichiarate nel dialogo
precedente, è qui raccolto e sintetizzato, per così dire, in un' entità
separata, che ha qualche cosa di divino, perchè fornita di quella
virtù di pensare che è la suprema manifesta- zione della vita e
dell'ordine dell'universo. Talché in certo modo tutto è intelletto e
tutto si compendia neir intelletto : « mtellectus omnia
quodammodo fieri potest Si igitur omnia fieri dehet
intelledus, et in potentia esse ad omnia susceptiUlia, separatimi et
aUtractum necesse est. Tale intelletto separato, che è come l' essenza
stessa dell' anima umana a cui è peculiare, a differenza delle
anime belluine o semplicemente vegetative che ne sono sfornite, fa sì che
la stessa anima umana sia dotata delle virtù che a quello som proprie,
onde l'anima, come l'intelletto, può essere con- cepita qual forma
separata dal corpo, ed essere pertanto una, non ostante la moltiplicità
delle sue funzioni, ed immortale non ostante il suo legame col
corpo corruttibile. Belle sono inoltre le parole e le imagini che in F.
qua e là ricorrono per armonizzare in un tutto questi elementi
discrepanti che convergono a spiegare" r intelletto e V anima umana
; e quando , ad esempio,, esamina, secondo un paragone allora
divulgato, se l' animo si congiunga col corpo come il nocchiero colla sua
nave. Ovvero se sia tal parte di noi che solo da esso dipenda tutto
r esser nostro : « utrum ille assistat nohis, que- madmodum nauta, ut
aiunt, navi; an magis nostri sit ita pars, ut esse illud , quod
quisque hahet ab ilio detur. Quando discute in che modo possano
stare insieme e formare un tutto solo, un atto o forma indi-
visibile quale è l' intelletto, e una materia divi- sibile quale è il
corpo: quiomodo unum fieri posse ex indivisibili actii et divisibili
materia verso Quando ricerca con grande sottigliezza il moto proprio
dell'anima, e se questo a lei sia sostanziale o accidentale secondo
le distinzioni aristoteliche, collegando il moto di essa e di tutte le cose,
coli’ immagine della catena omerica che tutto abiuracela e stringe
al primo motore. In tutto ciò, dico, il nostro autore dà prova di grande
vigore speculativo, e se non tutte nuove sono le cose ch'ei dice,
tutte però rivelano in lui una mente analizzatrice e ricostruttrice, tale
da poter stare al confronto cogl' ingegni più acuti e coi filo-
sofi metafisici più profondi del rinascimento. Da ultimo singolarmente
importante dovea essere quella parte del suo dialogo in cui dalle altezze
sin qui contemplate dell' anima e del- l'intelletto umano ,
partecipazione dell’intelligenza divina , e attività originata dal primo
motore, egli intende discendere a dimostrare il naturai principio di tutte
le cose, la loro produzione, origine e perfezione. Ancorcliè involto nel
preconcetto antropomorfico che pone l'uomo quasi centro di tutte le cose
cuius grafia, egli dice, reliqua alia facta et ordinata fiiere non può
disconoscersi che con mirabile sintesi filosofica egli si prova a
riannoda- re in un solo ordine tutte le cause dei fenomeni
naturali, e descrive la formazione delle cose. Argomento bellissimo che tentò
sempre l’intelligenza e la fantasia de' più grandi naturalisti e
filosofi. Certo, non abbracceremmo oggi le idee del F. su tutte le
formazioni naturali ; ma, quello che è per noi più importante a notare,
qui di nuovo vediamo come accanto al filosofo risorge in lui lo
scienziato. Invero F. intraprende a descrivere la formazione del
sistema celeste, il numero e la distribuzione delle sfere, il soffio
divino che animò il tutto, e poi man mano le generazioni e le varietà
delle piante degli animali, e da ultimo degli uomini, per mezzo degli
elementi naturali, quali il caldo il freddo, le attrazioni e ripulsioni
delle cose. In tutto ciò F., per quanto pare a noi, non ragiona come
que’filosofi che avevano più volte architettato a priori, e secondo certe
loro idee preconcette, il sistema della natura, ma sebbene non
alieno egli pure dalle tradizioni bibliche, fa chiaramente sentire che l’ordine
dell’universo da lui intuito è semplicemente il risultato delle
cognizioni eh' egli mercè F esperienza e con lo studio e l’osservazione
di tutta la sua vita, si era formato in astronomia, in matematica,
in fisica; ed egli in ciò procede come filosofo. Dalle quali cose si ha
ancora una volta confermato come nel rinascimento la parte vitale
delle speculazioni e dei sistemi filosofici fu quella eh' ebbe a sostegno
lo studio (lei fatti sperimentati nella natura, dai quali soltanto gl’ingegni
più illuminati credevano oramai esser possibile tentar di spiegare il
passaggio dalla materia informe alle più alte manifestazioni della vita e
dello spirito. Problema immenso, tanto alto e tanto complesso clie nemmeno
ai dì nostri si può dire di esser vicini al suo scioglimento; non
pertanto se fu almeno, fin dal Rinascimento, dimostrato qual dovesse
essere la via vera per incamminarvisi, questo è dovuto a coloro
che vollero ritemprata la filosofìa nelle scienze. Ma questa parte del
Dialogo del F., che promette essere la sintesi sublime delle
sue cognizioni e delle sue idee filosofiche intorno alla natura,
all'intelletto ed all’anima, non può se non accendere in noi un desiderio
il quale non può essere soddisfatto, percliè a questo punto il dialogo
stesso è rimasto tronco e interrotto per la morte dell' autore.Girolamo
Fracastoro. Fracastoro. Keywords: dialogo sull’anima, ovvero, il Fracastoro, di
Fracastoro. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fracastoro” – The Swimming-Pool
Library. Fracastoro.
Grice e
Francesco: l’implicatura conversazionale dei corpi – filosofia italiana – Luigi
Speranza (Diano Marina). Filosofo italiano. Grice: “I like Francesco; for
one, he philosoophised, like I do, on “I” and “We” – ‘first person’, ‘personal
identity,’ and so on!” Insegna a Milano e Pavia. Collabora alla pagina
culturale del Sole 24 Ore, è stato presidente della Società Italiana di
Filosofia Analitica e presidente della European Society for Analytic Philosophy.
Altre opere: “La mente” (Mondadori, Milano. Che fine ha fatto l'io?” (Editrice
San Raffaele, Milano); “La mente” (Carocci, Roma); “La coscienza” (Laterza,
Roma Bar); “L'io e i suoi sé: identità della persona e smente” (Cortina,
Milano); “La mente” (Nuova Italia Scientifica, Roma); “Il Realismo Analitico” (Guerini
e associati, Milano); “Russell” (Laterza, RomaBari); “Il soggeto communica al
altro soggeto di un oggetto: senso e riferimento” (Edizioni Unicopli, Milano);
“Sgnificato e riferimento” (Edizioni Unicopli, Milano). Rettore dello Iuss di
Pavia. Corpo (filosofia) concetto filosofico Lingua Segui Modifica Il
termine corpo in filosofia ripropone il significato del linguaggio comune
intendendo per corpo ogni essere esteso nello spazio e percepibile attraverso i
sensi. Le caratteristiche fisiche, biologiche, meccaniche del corpo di cui si è
interessata la filosofia ai suoi inizi, sono state poi oggetto dello specifico
pensiero scientifico, mentre la storia della filosofia nella sua totalità si è
occupata in particolare del rapporto tra anima e corpo.Nella filosofia antica e
medioevale possiamo rintracciare due concezioni di questa relazione
anima-corpo: la prima risale alla interpretazione orfico-pitagorica secondo la
quale il corpo è un'entità di natura completamente diversa e separata rispetto
all'anima; teoria questa ripresa da Platone che afferma che il corpo è la
"tomba" dell'anima.[1] L'anima, infatti, decaduta dalla sua
condizione iniziale di perfezione ideale ed eternità si trova prigioniera in
un'entità corruttibile e mortale. Al pensiero platonico si connettono sia
la patristica[2]sia la prima fase della scolastica.[3] La seconda
concezione del rapporto anima-corpo si ritrova in Aristotele che sostiene che
le due entità non sono separate ma costituiscono elementi separabili di
un'unica sostanza: il corpo è la materia intesa come potenzialità, quella che
offre possibilità di sviluppo, l'anima è la forma, la realizzazione di quelle
possibilità materiali tramutatesi in attuali. L'anima è la vita che possiede in
potenza un corpo. Il corpo cioè è un puro e semplice strumento dell'anima: ma
non uno strumento inerte ma tale che possiede «in se stesso il principio del
movimento e della quiete»[4] Filosofia medioevaleModifica Il corpo inteso
come strumento dell'anima si ritrova nello stoicismo, nell'epicureismo e nella
scolastica: per Tommaso d'Aquino il corpo si dirige a realizzare l'anima e le
sue attività razionali allo stesso modo che la materia aspira a realizzare la
forma.[5], fino a tendere a diventare parte del Corpo Mistico[6]. Questa
concezione del corpo come strumento rispetto all'anima non fu condivisa,
nell'ambito della scolastica, dall'agostinismo che vede nel corpo la forma
corporeitatis per cui in questo, indipendente dall'anima, vi è sia potenza che
atto e l'anima è un'ulteriore sostanza che si aggiunge ad esso. La
filosofia modernaModifica La dipendenza strumentale del corpo rispetto
all'anima finisce con Cartesio per il quale corpo e anima sono due sostanze, il
primo res extensa, sostanza estesa e non pensante, la seconda, res cogitans,
sostanza pensante e non estesa[7]. Tra le due sostanze non vi è alcun nesso
causale: il corpo è «come un orologio, o un altro automa (ossia una macchina
che si muove da sé).»[8] La separazione del corpo dall'anima diede
origine a dottrine dualistiche e monistiche che cercavano di risolvere il
problema del rapporto tra eventi incorporei e corporei. Tra le concezioni
dualistiche la prima è quella cartesiana dell'interazionismo che teorizza uno
stretto scambio di azioni tra le due sostanze riducendo così la diversità tra
fatti corporei e incorporei fin quasi ad annullarla. In opposizione a
questo dualismo nella seconda metà del XVII secolo per le dottrine
dell'occasionalismo di Nicolas Malebranche[9] e di Arnold Geulincx l'anima e il
corpo sono unite dalla esistenza di Dio. Nell'ambito del monismo va
inserita la soluzione di Leibniz che vide un parallelismo tra eventi corporei e
incorporei connessi non da un rapporto causale ma da un regolare e continuo
legame per cui ad ogni evento materiale ne corrisponde uno immateriale secondo
un'"armonia prestabilita" tale per cui «i corpi agiscono come se, per
impossibile, non esistessero anime; le anime agiscono come se non esistessero i
corpi; ed entrambi agiscono come se le une influissero sugli altri»[10]
Tra monismo e pluralismo si colloca la filosofia di Spinoza che concepisce «la
mente e il corpo come un solo identico individuo, che è concepito ora sotto
l'attributo del pensiero, ora sotto quello dell'estensione»[11] Nell'unica
sostanza divina infatti coincidono corpo e anima ossia i due attributi
dell'estensione e del pensiero che mantengono però la loro diversità in quanto
coincidenti solo in Dio. Un rigoroso monismo caratterizza invece la
filosofia illuministica con le teorie materialiste dell'uomo-macchina di Julien
Offray de La Mettrie e Paul Henri Thiry d'Holbach secondo le quali le attività
mentali dell'uomo dipendono meccanicamente dal corpo. Collegato al
materialismo settecentesco è in parte la filosofia di Karl Marx secondo il
quale i pensieri e i sentimenti dell'uomo scaturiscono dai suoi comportamenti
corporei[12] Intendendo il materialismo in senso diverso da quello
marxiano, Friedrich Nietzsche imposta una dottrina esaltante la corporeità in
contrapposizione alla metafisica idealistica[13] La concezione monistica
che intende il corpo in senso idealistico annovera: George Berkeley che vede il
corpo e ogni realtà materiale come una produzione mentale poiché solo la mente
e le sue percezioni sono reali;[14]Arthur Schopenhauer, per cui il corpo è
nella sua essenza "volontà di vivere" e gli oggetti materiali
semplici oggettivazioni della volontà;[15]Henri Bergson che considera il corpo
un semplice strumento dell'azione pratica di una coscienza
spirituale[16]. Filosofia contemporaneaModifica Da Schopenhauer e Bergson
derivano le concezioni del corpo della fenomenologia e dell'esistenzialismo:
per Edmund Husserl attraverso una molteplicità di riduzioni fenomenologiche il
corpo viene isolato come esperienza vivente.[17] Concezione condivisa secondo
diversi modi da Jean Paul Sartre[18] e Maurice Merleau-Ponty. Platone, Fedone
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11, 25 ^ Aristotele, L'anima, II, 1, 412b, 16 ^ San Tommaso d'Aquino, Summa
Theologiae, I, q. 91a, 3 ^ Summa Theologiae, questione 8, articolo 3, nei tre
possibili gradi della fede, carita' sulla terra e beatitudine del Cielo. ^
Cartesio, Meditazioni metafisiche, 1. 6 ^ Cartesio, Le passioni dell'anima,
art.6 ^ N. Malebranche, Dialoghi sulla metafisica e sulla religione, 1, 10 ^ G.
W. von Leibniz, Monadologia, par. 81 ^ B. Spinoza, Ethica, II, 21, schol. ^ K.
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Swimming-Pool Library. Francesco.
Grice e
Franchini: l’implicatura conversazionale nell’età degl’eroi -- la gloria d’Enea–
filosofia italiana – Luigi Speranza (Napoli). Filosofo
italiano. Grice: “I like Franchini; for one, he wrote on the ‘metaphysics of
love;’ for another, he wrote on ‘historical reason’: I collect reasons, pure
reason, practical reason, communicative reason, historical reason…” -- Figlio
di Vincenzo e Anna Scalera, si laurea sotto le armi: visse una drammatica
esperienza bellica che lasciò un segno per la vita. Studia all’Istituto
Italiano di Studi Storici, fondato da Croce a Napoli, dove ha tenuto in seguito
conferenze e lezioni. Insegna a Messina e Napoli. Fonda la Hegel-Internationale
Vereinigung, è stato socio delle Accademie napoletane nella Società nazionale
di Scienze, Lettere e Arti e dell’Istituto Lombardo di Milano. Intensa è la sua
attività di pubblicista e di scrittore. Collaborò nell’immediato dopoguerra a
giornali come “La Voce”, “L’Azione”, “Il Giornale”, e in seguito al “Mattino”
di Napoli, al “Tempo” di Roma e alla “Gazzetta di Parma”. Scrisse sul “Mondo”
di Mario Pannunzio, contribuì assiduamente alla “Rivista di Studi Crociani”. Diresse
la nuova serie filosofica della rivista “Criterio”, fondata a Firenze da Ragghianti.
Sin da adolescente frequenta la casa di Croce, scoprendone via via la lezione
di alta umanità e di profondo significato etico-politico. Une alla vocazione
filosofica la militanza politica in nome dei valori della liberal-democrazia.
Partecipa attivamente a “Nord e Sud” di Compagna e alla “Realtà del Mezzogiorno”
di Macera. Cultore delle arti visive, di cinema e di teatro, di musica e di
poesia, si cimenta tra l’altro nella scrittura di 99 Aforismi, antologizzati
nel volume degli “Scrittori italiani di aforismi”. Redasse nel preziose “Note
biografiche di Croce”, raccolte dalla viva voce del filosofo, che furono
oggetto di alcune trasmissioni radio-foniche. La sua vasta biblioteca è a
Napoli. Il nocciolo della sua filosofia sta nel tema del “giudizio”, storico,
politico, prospettico. Alla lezione di Croce, che considera un classico della
storia delle idee, si e costantemente ispirato, riconoscendogli il merito, per
lo più sottaciuto, di aver calato il pensiero nel vivo dell’esperienza storica.
In “Esperienza dello storicismo” distingue, in continuità ideale con gli studi
di Antoni, lo storicismo di matrice vichiano-crociana dal “Historismus” tedesco,
prevalentemente filologico, nella convinzione peraltro che la filosofia dello “spirito”
non fosse una pura e semplice ripresa dell’idealismo hegeliano. Indaga il
nucleo logico della filosofia di Croce individuando, nel nesso delle categorie
conoscitive (teoretica, aletica) e pratiche (buletica, volitiva), l’*uni*-cità or
‘aequi-vocalita’ della dialettica, di opposti e distinti. Fu tra i primi a
confrontarsi con le nuove correnti della fenomenologia, dell’esistenzialismo,
del neo-positivismo e la filosofia analica del linguaggio ordinario, segnalando
nel tema del ‘nulla’ lo scacco definitivo del sistema, insieme con il bisogno
di qualificare l’ ‘irrazionale’ (il pre-razionale), che è il vasto mondo della
non filosofia. Elabora una esaustiva storia del concetto di “dia-lettica” dai
Greco-Romani ai contemporanei (Le Origini della dialettica), approdando infine
alla forma moderna della filosofia nel passaggio dalla “metafisica teologica” alla
metodologia della storia. Ha appreso da Hegel che la dialettica *è* la logica
della filosofia, distinta dalla scienza. Alla tradizione del criticismo
kantiano collega il concetto di “giudizio”, in special modo nella forma della
riflessione estetico-teleologica della terza Critica. Gli si aprirono nel
frattempo squarci significativi sul fattore esistenziale e storico del “non
essere ancora” (il potenziale, l’attuale, il divenire) che lo indusse ad
analizare il concetto di “progresso” tra la crisi del ideale dell’ illuminismo
e la dimensione etico-politica del giudizio “prospettico” – il pre-spettico, lo
spettico, il prospettico -- tra passato, divenire, e avvenire. Il futuro è in
qualche modo pre-vedibile nella prospettiva individuale di chi è chiamato ad
agire in una situazione in sviluppo. Altra cosa sono l’astratta profezia,
l’oracolo, le prassi scientifica, la scommessa (the bet), il “caso” -- che sono
forme di pre-visioni utili, finanche necessarie, ma non trascendentale (Pre-visione).
Proclama il diritto alla filosofia, la lotta per il diritto all’esercizio della
ragione contro il sofisma che limita la libertà, per ridare dignità alla ri-vendicazione
dei diritti umani (Il diritto alla filosofia). Tratta sul rapporto di filosofia
e scienza, riconoscendo a ogni sapere una funzione paritaria nella differenza
della materia e della forma. Non ha punti di partenza né approdi finali, ma
poggia sulla spontaneità creatrice del vitale nel quale Croce, in perenne confronto
critico con Hegel, indica l’origine della dialettica e una scoperta di alta
Eticità. Nell’Utile, da Croce elevato al livello dello spirito, indaga gli
aspetti ineludibili di buona parte della vita umana (la volontà, la passione,
la classificazione), per una comprensione ad ampio raggio del senso del
terrestre. Altre opere: “Critica della ragione storica” (Giannini,
Napoli); “Storicismo” (Giannini, Napoli); “Metafisica e storia” (Giannini,
Napoli); “La linea ed il circolo -- Il progresso: storia di un’idea – storia
lineale, storia ciclica -- La Nuova Accademia, Milano; L’idea di progresso.
Teoria e storia, Giannini, Napoli, “La dia-lettica e la co-loquenza”, Giannini,
Napoli, La materia della filosofia, Giannini, Napoli, Teoria della previsione,
ESI, Napoli; seconda Giannini, Napoli, “Croce interprete di Hegel” Giannini,
Napoli); “Il concetto di storia in Croce, Morano, Napoli; E.S.I., Napoli, Renata
Viti Cavaliere La logica della filosofia, Giannini, Napoli); “Il sofisma e la
libertà” Giannini, Napoli, “Autobiografia minima, Bulzoni, Roma, Interpretazioni.
Da Bruno a Jaspers, Giannini, Napoli “Consenso e dissenso” (Sansoni, Firenze); Intervista
su Croce, A. Fratta, SEN, Napoli, Il diritto alla filosofia, SEN, Napoli, Critica
delle crisi: filosofia, scienze, rivoluzioni” (Cadmo, Roma); “Il progresso
della filosofia, Storia della filosofia con testi e ricerche, Ferraro Napoli, Eutanasia
dei principii logici, Loffredo, Napoli); “Il potere e l’ipotesi. Tappe di una
filosofia delle funzioni, Morano, Napoli, Pensieri sul “Mondo”, R. Viti
Cavaliere, C. Gily, R. Melillo, presentazione di G. Cotroneo, Luciano, Napoli);
“Teoria della previsione, G. Cotroneo e G. Gembillo, Armando Siciliano,
Messina, Le origini della dialettica, F. Rizzo, Rubbettino, Soveria Mannelli,
Scritti su “Criterio”, Introduzione, testi e indici R. Viti Cavaliere e R.
Peluso, Scripta Web, Napoli. "Dizionario Biografico", su
treccani. quartotempoblog, Biografia di
Carmen Moscariello Quarto Tempo, altervista.org. critica M. Biscione,
Interpreti di Croce, Giannini, Napoli G. Gembillo, Un itinerario filosofico, La
Nuova Cultura, Napoli Coppolino, La “scuola” crociana, La Nuova Cultura,
Napoli, V. Mathieu, Storia della filosofia: La filosofia del Novecento, Le
Monnier, Firenze, G. M. Pagano, “Storicismo e azione” (Cadmo, Roma); G.
Cantillo, Società Nazionale di Scienze, Lettere e Arti, Napoli, E. Paolozzi, il
valore dei dettagli, in L'identità liberale di una società in trasformazione,
Napoli, La tradizione critica della filosofia. G. Cantillo e R. Viti Cavaliere,
Loffredo, Napoli, R. Viti Cavaliere, Postfazione, La teoria della storia di Croce,
Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli, Viti Cavaliere, Profilo in Ead., “Il
giudizio e la regola” (Loffredo, Napoli); “Il diritto alla filosofia, G.
Cotroneo e R. Viti Cavaliere, Rubbettino, Soveria Mannelli R. Viti Cavaliere, Una scelta di lettere di
Carlo Antoni in "Logos", Dizionario biografico degli italiani,
Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
//store.rubbettinoeditore/raffaello-franchini/ Fondo Franchini, Università
“L’Orientale” di Napoli. Una scelta di lettere di Carlo Antoni a
Raffaello Franchini a cura di Renata Viti Cavaliere Nota
introduttiva Si offre al lettore una scelta di lettere di Carlo Antoni a
Raffaello Franchini, tra le cui carte chi scrive ha rinvenuto una custodia, di
colore verde sbiadito, contenente la preziosa raccolta 1 . Sul risvolto di
copertina Franchini così annotava: «Sono 48 lettere di Antoni. Pubblicabili
solo dopo molto tempo: mutilarle sarebbe un grave errore». Poco più avanti aggiungeva
a mo’ di postilla: «+ 3 reperite in seguito. Sul non mutilarle farei
riserve. + 1 reperita il 6-2- ‘66». In spirito di fedeltà, dunque, alla
palese intenzione del mio maestro di vedere un giorno stampate le lettere di
Antoni, e consapevole della difficoltà a pubblicare ancor oggi integralmente il
lascito epistolare, ho preservato intatte alcune lettere ora destinate
all’attenzione degli studiosi, ma ntenendo la massima discrezione su quei
contenuti “riservati” a cui si allude nell’appunto manoscritto. Le
lettere abbracciano un arco temporale che va dal 1948 al 1959 2 . Si è fatto in
modo che non si perdesse - nella scelta operata - il filo “logico”
di uno scambio epistolare intenso, che purtroppo conosciamo solo
unilateralmente 3 , riguardante pensieri e dottrine che in quegli anni avevano
impegnato molto Antoni incidendo non poco sull’assai più giovane
Franchini , che per tanti versi si considerò sempre idealmente suo allievo.
Proprio allo scopo di non interrompere il dialogo sotteso al carteggio, non
sono ovviamente state escluse, solo per il fatto di essere state già
edite, le 6 lettere di Antoni che Franchini riportò quasi per intero
all’interno del sag gio in memoriam , scritto nel ‘69 nel decimo
anniversario della morte dello studioso 1 Un sentito ringraziamento
ai figli Laura e Vincenzo per avermi messo a disposizione i materiali
dell’Archivio Franchini. 2 Su alcune buste compare
l’indirizzo vomerese di Via Michetti, ma per lo più le lettere sono
indirizzate a «Il Giornale» in via Roma, e poi in Via Nardones, nel cuore dei
Quartieri spagnoli a Napoli. 3 Non è stato in alcun modo possibile
reperire le lettere di Franchini. Esse non sono presenti nel Fondo Antoni
conservato a Roma a Villa Mirafiori, e si deve seriamente ritenere che siano
andate perdutetriestino, costruendo intorno ad esse per buona parte
l’affettuoso ricordo di una magistrale lezione 4 . Dieci anni addietro
infatti, nel corso del 1959, Franchini si era trovato ad intervenire sul
pensiero e l’opera di Carlo Antoni a distanza di appena un mese: nel mese
di luglio aveva recensito il volume La restaurazione del diritto di
natura , edito con Neri Pozza, in una lunga nota sul «Mondo» dal titolo
Le leggi di Antigone , e nell’agosto fu chiamato purtroppo a scrivere
nel giro di poche ore, con sincero rammarico, In morte di
Carlo Antoni. Amico della verità 5 , un corposo necrologio rivolto a celebrare
la maestrìa del grande discepolo di Croce, così fedele e al tempo stesso del
tutto originale. Le lettere qui pubblicate aiutano a focalizzare, per rapidi
lampi di luce, quel tratto di strada relativo ai precedenti anni Cinquanta,
vissuti da entrambi per lo più all’in terno della tradizione crociana,
dalla quale sentirono di non dover prescindere, a partire dagli ultimi anni di
vita del filosofo (morto nel ’52) sino alla prematura scomparsa di
Antoni nel ‘59 . Sorprende per certi aspetti l’ incipit
della lettera di Antoni del 6 novembre 1948: «È da tempo che seguo
con vivo interesse la Sua attività di studioso….», se si considera la
giovane età di Franchini, allora ventottenne. E’ pur vero però
ch’egli poteva già vantare una significativa produzione scientifica, tra
articoli di giornale e saggi, non soltanto di esordio, e che i primi scritti
risalgono già al 1944. Franchini aveva infatti pubblicato una serie di brevi
articoli su quotidiani napoletani come «Il Corriere» e «La Voce», e saggi su
riviste di pregio come «Ethos» diretta da Gabriele Pepe e «Lo Spettatore
italiano» curato da Elena Croce e Raimondo Craveri 6 . Non credo si sbagli ad
indicare nella recensione al volume di Antoni Considerazioni su
4 Il saggio dal titolo Carlo Antoni, lo storicismo e la
dialettica è nel volume R. Franchini, Interpretazioni.
Da Bruno a Jaspers , Napoli, Giannini, 1975, alle pp. 355-379. Era già uscito,
con titolo diverso, nella miscellanea di AA. VV., Umanità e Storia.
Scritti in onore di Adelchi Attisani , Napoli, Giannini, 1971, vol. I, pp. 507-
527. A quarant’anni dalla stesura, il testo di Franchini su Antoni appartiene
ad un legato non agevolmente reperibi le, per cui le lettere in esso
contenute risultano per i lettori d’oggi “come se” inedite. 5
Franchini racconta nelle sue note autobiografiche di aver redatto in breve
tempo, rinunciando ad andare ai funerali, l’ampio articolo commemorativo
per «Il Mondo». Cfr. R. Franchini, Autobiografia minima ,
Roma, Bulzoni, 1973. 6 Sulla prima produzione di Franchini si veda
il volumetto di G.M. Pagano, Storicismo e azione. Gli scritti giovanili
di Raffaello Franchini (1940-1955) , Roma, Cadmo, 1983. Il periodo dal ’40 al
’43 fu di formazione e di studio tra le difficoltà della guerra, privo
però di documentazione a stampa Sent from the all new AOL app for
iOSHegel e Marx del ’46 (pubblicata in quell’anno nella
rivista «Ethos») l’atto d’inizio di un dialogo filosofico che andrà
via via intensificandosi. Si può presumere infatti che Carlo Antoni, nella
prima delle lettere da me rinvenute, esprimesse un giudizio assai positivo sul
lavoro del giovane studioso avendo anche chiaro il ricordo di
quell’articolo di due anni addietro, nel quale si tracciava di lui un bel
profilo con riferimento ai precedenti volumi Dallo storicismo
alla sociologia (del 1940) e La lotta contro la ragione
(del 1942). In realtà Franchini da allora in poi, e in più
d’una occasione, ebbe sempre gran cura di rievocare i pensieri di Antoni
sia in segno di consenso sia comunque per un doveroso riconoscimento dei
suoi meriti d’interprete. Valga ad esempio la recensione allo
Hegel di De Ruggiero (in «Lo Spettatore Italiano», 1948 7 ) dove
compare un significativo riferimento alla lettura che Antoni aveva proposto
circa il carattere intellettualistico e astrattivo della dialettica hegeliana
nella prima triade della Scienza della logica . In quella occasione,
peraltro, Franchini non si limitò ad illustrare i termini di una questione dai
risvolti complessi, ma suggeriva d’intendere il rapporto dell’essere col
nulla, reali solo nel divenire, come la prova evidente dell’uscita dalla
immobilità tautologica della vecchia identit à senza vita. In altre
parole egli non mostrò di approvare del tutto l’idea di un “tradimento”
della dialettica operato da Hegel nei confronti della sua creatura più
preziosa, perché l’essere e il nulla in quanto opposti, o contrari,
animano il movimento d ella realtà lungi dal fissarlo per dir così in uno
schema triadico posticcio. Non per caso, nell’esaminare i saggi raccolti
da Antoni nel ’46, Franchini mirò subito al problema -Hegel che per il filosofo
triestino rappresentò a lungo un cruccio insuperabile, anche negli anni a
venire. Tra critiche all’illuminismo e all’irrazionalismo romantico si
può dire che Hegel abbia redatto la magna charta della
speculazione moderna che è la dialettica, quasi un segreto di difficile
decriptazione. Mentre, però, Antoni si arrovellava sul “rompicapo” che è
l’essere da cui sprizza la scintilla del divenire vitale, cogliendo in
Hegel il restauratore della metafisica tradizionale, Franchini 7
Ristampato nel volume Esperienza dello storicismo , Napoli,
Giannini, 1953, pp. 181-185. Il ricordo di De Ruggiero:
lo studioso e l’uomo sta nel volumetto Dalla filosofia della
storia alla ragione storica , Napoli, Giannini] mostrava maggiore apertura alla
nuova logica che di fatto assorbe la metafisica in una logica non più
matematizzante. Molto acuta gli era pertanto sembrata la critica di Antoni al
«ritmo dialettico hegeliano come risultante da una sorta di contaminazione tra
sillogistica e dialettica degli opposti» 8 , perché in tal caso cominciava ad
emergere il problema di una preferenza del filosofo di Stoccarda rivolta in
ogni modo al sillogismo piuttosto che al giudizio. Il tema della dialettica si
trova al centro dello scambio epistolare dei primi anni Cinquanta. Croce,
nonostante l’età avanzata e gl i acciacchi che lo assillavano, aveva
scritto nuove e profonde analisi intorno all’origine della dialettica in Hegel
e sul tema della vitalità che per un verso complicava il sistema, mentre,
peraltro, lo arricchiva ulteriormente dall’interno. Nella recensione
all’ultimo libro di Croce Indagini su Hegel e schiarimenti
filosofici Franchini aveva chiamato ancora una volta in causa Antoni,
attribuendogli finanche il merito di aver suscitato nel maestro il bisogno di
un ripensamento della questione della dialettica 9 . Antoni ne fu lusingato ma
al tempo stesso si preoccupò dell’opinione del vecchio filosofo. Scrisse
al Croce un biglietto di scuse per avere impropriamente adoperato l’espressione
“dialettica” dei distinti, e a Franchini una lunga lettera (del 31 marzo
1952) in cui chiariva forse anche a se stesso che la differenza da lui messa in
luce, alla fine degli anni Quaranta, tra la dialettica hegeliana della
contraddizione e la crociana dialettica dell’opposizione, comunicata a
Croce pur con molta discrezione, aveva forse finito per condurre il filosofo
proprio là dove egli non avrebbe voluto e dove per la verità non si sentì mai
di seguirlo: vale a 8 Cfr. R. Franchini, Il
razionalismo hegeliano , in Id., Dalla filosofia della storia alla
ragione storica , cit., p. 67. 9 Vedi R. Franchini, La
crudele dialettica , in «Il Mondo», 29 marzo 1952. Si chiedeva Franchini: che
cosa è accaduto nei quarantasei anni che intercorrono tra il Saggio sullo
Hegel del 1907 e gli ultimi scritti crociani su Hegel? Cosa ha spinto
Croce a tornare sul tema della dialettica in Hegel? Certo non la pubblicazione
degli scritti giovanili di Hegel, neppure il cosiddetto rinascimento
esistenzialistico-fenomenologico del filosofo di Stoccarda, e neppure i
brillanti saggi di De Negri. Semmai era stato Carlo Antoni a sottolineare
l’aporia i ntellettualistica nella hegeliana formulazione del movimento
dialettico. Croce, pur non rispondendo direttamente alla questione posta
da Antoni, aveva voluto infine includere l’opposizione nella logica dei
distinti in modo che non si perdesse di vista la d rammaticità dell’atto
generativo del prodursi del reale nel suo significato logico-spiritualedire
ad una sorta di primato della vitalità nel suo dialettico rapporto con la vita
morale 10 . Intorno alla metà degli anni Cinquanta, come si legge nelle
lettere dal ’54 al ‘57, l’intreccio di varie vicende offre snodi teorici, e non
solo teorici, particolarmente interessanti. Direi che tre possono essere
considerate le questioni più significative, che di necessità coinvolgono
filosoficamente il lettore al di là dell’apparenza di alcune diatribe
contingenti. In primo luogo si deve collocare il fatto importante della
pubblicazione del libro di Carlo Antoni Commento a Croce (1955),
coevo al Congresso di filosofia che si svolse a Napoli (con la relazione
introduttiva di Antoni) sul tema della “conoscenza storica”. Connessa
alla stampa del libro di Antoni è la vicenda relativa al caso- Fiore
(1957), che com’è evidente molto amareggiò l’Antoni, e, infine, la
questione, aperta da Croce molti anni addietro (che per ovvi motivi torna
in queste lettere), intorno al significato dell’insegnamento della “filosofia
della storia” nelle università italiane. Gustosa, infine, l’osservazione
ironica di Antoni a proposito del libro di S prigge dedicato a
Croce, relativa al celebre saggio del ’42 Perché non possiamo non dirci
cristiani. Val la pena, quando ancor oggi si torna spesso a discettare
sul senso e sul ruolo di questo scritto, commentare la strana insinuazione sui
motivi prettamen te politici, benché anacronistici, che l’avrebbero,
secondo lo studioso inglese, ispirato. La recensione di Franchini al
Commento a Croce uscì dunque nel giugno del ’55 sulla «Nuova
Antologia». Non so se furono pochi i lettori che ne presero visione,
come ipotizzava Antoni; certo è che ampia fu l’analisi di quel libro
all’interno del puntuale racconto (non però un esaustivo resoconto)
scritto da Franchini sul congresso napoletano di Filosofia, racconto-resoconto
che uscì negli «Atti» dell’Accademia Pontaniana l’anno seguente 11 .
L’illustre interprete di Croce dichiarò poi onestamente, con l’umiltà
dello studioso intelligente, di aver potuto vedere con 10
Rimando alla monografia di G. Sasso, L’illusione della dialettica
. Profilo di Carlo Antoni , Roma, Edizioni dell’Ateneo, 1982. Si
veda anche l’esauriente saggi o di M. Biscione, Carlo Antoni interprete
di Hegel , in «Filosofia», XLVII, II (1996), pp. 173-192, con particolare
riferimento al volume postumo di Antoni, Lezioni su Hegel
1947-57 , Napoli, Bibliopolis, Franchini, La conoscenza
storica , in «Att i» dell’Accademia pontaniana, N.S., V, Napoli, 1956,
pp. 277-288 (rist. in Metafisica e Storia , Napoli, Giannini,
1958, da cui si cita) maggiore chiarezza i suoi pensieri, quasi in virtù
del diradarsi di una sorta di nebbia, attraverso l’illustrazione che
ne aveva fatta il giovane discepolo. Che posto ebbe dunque il
Commento a Croce nella discussione svoltasi durante il XVII Congresso di
filosofia intorno al cruciale problema della conoscenza storica? 12
Anzitutto Franchini poneva una questione di politica culturale, assegnando alla
relazione introduttiva di Antoni il significato di un “riscatto” del
valore filosofico dello storicismo crociano rispetto alle posizioni
“sistematiche” o, che è lo stesso, “problematicistiche”, di coloro cioè
che comunque presuppongono un assoluto, sia esso raggiungibile oppure no.
Franchini vide in Antoni una voce laica in grado di contrastare dogmatismi
annosi e quelle forze culturali poco sensibili alle inquietudini dello spirito
liberale anche nell’organizzazione degli studi. La scelta di chiamare
Antoni ad aprire i lavori del Congresso era stata “politicamente” rilevante e
teoreticamente acuta, perché si trattò del riconoscimento di una linea di
ricerca filosofica, tutt’uno c on la ricerca storiografica, che appunto
Antoni – così scriveva Franchini - «ha spinto alle
estreme conseguenze nei capitoli dedicati all’origine storica della
distinzione e ai rapporti tra l’Assoluto e la storia» 13 . Il Commento a
Croce fu in quell’occa sione lo strumento di una militanza
filosofica di tenore essenzialmente etico-politico. «Solo un filosofo
della storia, nel senso metodologico e non metafisico dell’espressione, poteva
in piena consapevolezza gridare alto e forte il no dell’Etica contro
le usurpazioni del politicismo comunista» 14 . Così Franchini, forse con
enfasi eccessiva ma correttamente, collocava Antoni dalla parte
dell’antitotalitarismo, anche memore degli studi da lui fatti sulla
tragedia totalitaria della Germania nazista. Sull’ibridazione di
socialismo e liberalismo Antoni non era d’accordo, come si sa, pur
tuttavia mai egli aveva negato il carattere solidaristico di una politica
economica curvata sul sociale, come infatti emerge in alcuni tratti delle
lettere a Franchini. 12 Il Congresso affiancò al tema della
conoscenza storica quello su “Arte e linguaggio”. Era stato organizzato
da Felice Battaglia e dalla SFI napoletana, e vide partecipi i principali
esponenti degli schieramenti filosofici del tempo, come Stefanini, Bontadini,
Spirito, Calogero, Fazio Allmayer, Paci, Filiasi-Carcano, e tra gli organizzatori
Cleto Carbonara. Antoni fu primo relatore e animatore, con numerosi interventi,
delle accese discussioni sino alla fine dei lavori. 13 Ibid.
, p. 305Antoni fu l ieto d’aver partecipato al Congresso napoletano, sì da
trarne soddisfazione morale e politica, benché anche in seguito continuò
a vedere nella cultura italiana sempre e solo schiere di combattenti non
proprio ad armi pari, specie là dove le idee “confessionali”
tornavano per lo più a compattarsi in vista di un certo potere. La presenza di
Antoni aveva ottenuto un esito importante: aveva consentito agli esponenti di
una tradizione storicistica sui generis , alla quale Franchini si univa
seguendo il cammino già di Ciardo, Attisani, Parente, di testimoniare la
volontà di un confronto con le altre correnti della filosofia italiana e
straniera. D’altronde, al solito pregiudizio che tendeva a
stanziare gli studi “crociani” nel Sud dell’Italia, era stato p roprio
l’Antoni, nel discorso di chiusura delle sessioni del Congresso, ad opporre la
realtà del pensiero di Croce, per eccellenza europeo e mondiale
nell’ispirazione e nei suoi fecondi risultati. Franchini non si fece tuttavia
sfuggire l’occasione di denu nciare i limiti di presunte filosofie
d’avanguardia. Tra l’altro lo stesso problema della conoscenza storica, così
posto nella sua purezza, poteva indurre nell’errore di non considerarne
il rapporto con la volontà e la vita morale, di trascurare cioè il ruolo
dell’individuo umano, che è un nulla se si vuole rispetto all’infinito, ma è
quel tutto che si realizza nell’opera singola e si trasmette storicamente alle
generazioni future in nome di una tradizione critica 15 . Non aveva forse
Croce detto chiaramente che « storicismo è creare la propria azione, il
proprio pensiero, la propria poesia, muovendo dalla coscienza presente del
passato»? Chi, se non un individuo concreto e responsabile, potrebbe
essere mai l’artefice di tanta “proprietà”? Cos’è lo storicismo se
non il vero umanismo dei nostri giorni? 16 Ad Antoni Franchini tributava
in definitiva il migliore degli omaggi sottolineando la teoreticità del libro
su Croce, di quel “commento” messo lì a dissimulare forse con un eccesso
di pudore la nuova filosofia che nasceva dalla lettura intrinseca del grande
pensatore. I capitoli sulla Distinzione e sul Giudizio sono cruciali nel libro
di Antoni, profondi e utili quelli sull’individuo nella Storia e
sull’idea di progresso. Più d’ogni altro principio quello 15
In particolar modo Calogero e Attisani avevano messo in discussione la
concezione dell’individuo in Croce e Antoni. 16 B.
Croce, La storia come pensiero e come azione, Bari, Laterza, 1966:
Storicismo e umanismo, p.della distinzione è appartenuto allo spirito italiano,
da Machiavelli a Galilei, da Vico a Croce attraverso Labriola e De Sanctis.
Nella logica crociana poi la distinzione correggeva, secondo Antoni, gli
effetti indebiti di una contraddizione perenne pur nell’unità che ne è lo
sfondo. L’identità allora diventa non già l’accordo presupposto dei contrari ma
il reale incontro dell’universale col concreto nella forma conoscitiva
del giudizio storico. Croce restaurava così – secondo
Antoni - il principio d’identità, rigenerandolo tuttavia nella
nuova vita di un rapporto asimmetrico racchiudibile nella formula a=A. E tra le
categorie non passa spazio come per un salto dall ’ uno all ’ altro contesto.
«In realtà il sistema – scriveva Antoni
– è quello di un’unica categoria reale e attiva,
che è l’Io, di cui le categorie sono articolazioni. Lo stesso trapasso della
conoscenza nell’azione non può essere inteso come un passaggio radicale da una
categoria all’altra, quasi che la conoscenza d’una situazione storica non fosse
già guida ta da una volontà e da un interesse e l’azione non fosse
guidata, lungo l’intero suo svolgimento, dalla conoscenza» La lettera del
2 luglio del ’56, più avanti riportata, è davvero illuminante a tal
proposito: Antoni, platonicamente, indicava nell’Idea del Bene l’idea
-guida dello spirito umano, incisa in noi per definirsi nel tempo in
quella che felicemente chiamiamo “storia della civiltà”. Profonda
fu l’amarezza di Antoni dopo aver letto la recensione di Tommaso Fiore al suo
“Commento” sul numero di dicembre della rivista «Il Ponte» del ‘56 18 . Il suo
dispiacere nasceva anche dal fatto che i direttori, succeduti al Calamandrei
nella gestione della rivista, erano almeno dichiaratamente suoi amici 19 .
Nella recensione non si sottolineavano, com’è pur giusto fa re, eventuali
spunti critici per una filosofica discussione, ma si assumeva nei
confronti dell’Autore un atteggiamento ostile in partenza, probabilmente
per motivi che non si direbbero solo di carattere teorico. E difatti si
accusava Antoni, «l’unico supe rstite del crocianesimo in un mondo che crociano
non è» (come se il mondo aspettasse di assumere un colore politico o una
preferenza culturale per decreto della Storia) di aver discettato di problemi
morali e 17 Franchini cita da Antoni, Commento a Croce ,
Venezia, Neri Pozza, 1955, p. 170. 18 Vedi T. Fiore, rec. a C.
Antoni, Commento a Croce, in «Il Ponte», 12 (1956), pp.
2155-2157. 19 Tumiati assunse la direzione della rivista
fondata da Calamandrei, in un primo tempo, dal ‘56 fino al 1965, insieme
con Agnolettipolitici in maniera distaccata dalla realtà, realtà che pure in
gioventù lo aveva attratto e animato. Le “infedeltà” o presunte tali
riscontrate dal recensore nei riguardi di Croce venivano prima denunciate
in nome di un crocianesimo fossilizzato, quasi che lo si volesse difendere a
tutti i costi, e poi segnalate come devianze, talvolta vere e proprie
concessioni a un larvato gentilianesimo. Inutile dire che questo avveniva, e
poteva esser fatto, solo sminuzzando il discorso di Antoni e calcando la mano
su alcune frasi o concetti che risultavano distorti nel loro effettivo
significato. Date le premesse, non stupisce la conclusione cui giungeva il
recensore quando si chiedeva: “ ma quale crocianesimo è questo? ”
se, difatti, Antoni si era permesso di seminare dubbi, di rivelare incertezze e
contraddizioni nel sistema. La peggior cattiveria nello scritto del Fiore
consistette però nell’attribuire ad Antoni una sorta di astenia emotiva,
ben altra cosa rispetto alla passione democratica del De Ruggiero e al
civismo mazziniano dell’Omodeo, entrambi già scomparsi . Eppure Tommaso Fiore
era andato da amico e sodale ad accogliere Antoni a Bari in una precedente
visita dello studioso nella città pugliese; Fiore era un antifascita convinto e
aveva fatto parte del movimento democratico meridionale con De Martino, Dorso,
in continuità con Salvemini, Gobetti e Carlo Rosselli 20 . Un po’ d’anni
addietro, nel ’40 Guido Calogero e nel ’41 Tommaso Fiore , si videro rifiutare
e aspramente criticare il manifesto liberalsocialista da Croce, il quale
tendeva a separare il concetto di libertà, per lui superiore,
dall’idea di giustizia. Dissonanze politiche pesarono probabilmente più
del dovuto sulla “scombinata” e certo solo velatamente scientifica recensione
che il Fiore aveva redatto nel ’56 sul libro di Antoni. Per una curiosa
ironia della sorte sia Antoni che Franchini hanno ricoperto, a distanza
di un decennio, incarichi universitari nell’ambito del settore filosofico
21 sulla disciplina della Filosofia della storia, tanto avversata da
Croce. Pur tra molte difficoltà burocratico-isti tuzionali Antoni riusciva nel
’54 a cambiare titolarità (adempiendo ad un impegno preso col filosofo),
chiamato infine sulla cattedra di 20 A Fiore è stato dedicato
nel ’67 un intero fascicolo della «Rivista Pugliese» di Bari, comprensivo
del carteggio con Carlo Rosselli e con Guido Dorso. 21 Antoni aveva
precedentemente insegnato Letteratura tedesca a Padova dal 1942 politici
in maniera distaccata dalla realtà, realtà che pure in gioventù lo aveva
attratto e animato. Le “infedeltà” o presunte tali riscontrate dal
recensore nei riguardi di Croce venivano prima denunciate in nome di un
crocianesimo fossilizzato, quasi che lo si volesse difendere a tutti i costi, e
poi segnalate come devianze, talvolta vere e proprie concessioni a un larvato
gentilianesimo. Inutile dire che questo avveniva, e poteva esser fatto, solo
sminuzzando il discorso di Antoni e calcando la mano su alcune frasi o concetti
che risultavano distorti nel loro effettivo significato. Date le premesse, non
stupisce la conclusione cui giungeva il recensore quando si chiedeva: “
ma quale crocianesimo è questo? ” se, difatti, Antoni si era permesso di
seminare dubbi, di rivelare incertezze e contraddizioni nel sistema. La peggior
cattiveria nello scritto del Fiore consistette però nell’attribuire ad
Antoni una sorta di astenia emotiva, ben altra cosa rispetto alla
passione democratica del De Ruggiero e al civismo mazziniano dell’Omodeo,
entrambi già scomparsi . Eppure Tommaso Fiore era andato da amico e sodale ad
accogliere Antoni a Bari in una precedente visita dello studioso nella città
pugliese; Fiore era un antifascita convinto e aveva fatto parte del movimento
democratico meridionale con De Martino, Dorso, in continuità con Salvemini,
Gobetti e Carlo Rosselli 20 . Un po’ d’anni addietro, nel ’40 Guido Calogero e
nel ’41 Tommaso Fiore , si videro rifiutare e aspramente criticare il manifesto
liberalsocialista da Croce, il quale tendeva a separare il concetto di
libertà, per lui superiore, dall’idea di giustizia. Dissonanze
politiche pesarono probabilmente più del dovuto sulla “scombinata” e
certo solo velatamente scientifica recensione che il Fiore aveva redatto nel
’56 sul libro di Antoni. Per una curiosa ironia della sorte sia Antoni che
Franchini hanno ricoperto, a distanza di un decennio, incarichi
universitari nell’ambito del settore filosofico 21 sulla disciplina della
Filosofia della storia, tanto avversata da Croce. Pur tra molte difficoltà
burocratico-isti tuzionali Antoni riusciva nel ’54 a cambiare titolarità
(adempiendo ad un impegno preso col filosofo), chiamato infine sulla cattedra
di 20 A Tommaso Fiore è stato dedicato nel ’67 un intero
fascicolo della «Rivista Pugliese» di Bari, comprensivo del carteggio con
Carlo Rosselli e con Guido Dorso. 21 Antoni aveva precedentemente
insegnato Letteratura tedesca a Padova dal 1942 10 Storia della
filosofia moderna e contemporanea nell’Università di Roma. Franchini ottenne
l’incarico didattico nell’Uni versità di Napoli dopo aver conseguito la
libera docenza, inaugurando il corso nel ’56 con una prolusione
sulla Filosofia della storia , materia che si accingeva ad insegnare.
Antoni non riuscì a recarsi a Napoli per assistervi, ma poté leggerne il testo
su «Criterio» con sincero compiacimento 22 . Franchini tracciò in
quell’occasione il profilo storico della questione, dai pensatori cristiani
fino a Hegel, a Spengler e Toynbee, difendendo l’insegnabilità di una
disciplina che mira a conoscere «un secolare biso gno dell’animo umano» rivolto
a dare un senso generale alle epoche storiche. S’intende che la filosofia
della storia, in quanto caso particolare della metafisica, andava svecchiata e
in un certo senso riformulata attraverso la metodologia storica non disgiunta
dalle sempre essenziali ricerche di storia della storiografia. Egli si
appellava alla tradizione “locale” ma europea di Vico, De Sanctis,
Bertrando Spaventa, Omodeo. Non faceva però il nome di Antonio Labriola,
ricordato invece da Antoni (lettera del 14 gennaio 1956) insieme al caso
Ferrero e alla oramai lontana, nel tempo, battaglia contro la filosofia della
storia in un celebre discorso che Croce tenne al Senato del Regno nel maggio
del 1913 23 . La prolusione di Franchini si chiudeva con un omaggio «al primo
docente ufficiale che di questa materia l’Italia abbia avuto, il nostro
Maestro ed Amico Carlo Antoni…» 24 . La recensione al libro di Sprigge merita
qualche nota in margine, anche a difesa dell’interprete inglese sul quale
potrebbe pesare fin troppo l’icastica osservazione di Antoni che gli
attribuisce una lettura del rapporto di Croce col cristianesimo sulla base di
mere considerazioni politicistiche. Franchini cercò allora 22
La Prolusione uscì in due puntate su «Criterio», la rivista diretta a Firenze
da Ragghianti. «Criterio» fu poi ripresa da Franchini nella Nuova Serie
Filosofica, e da lui diretta dal 1983 al 1990. 23 Il discorso in
Senato non conteneva, contrariamente a quanto talvolta si è lasciato intendere,
alcun riferimento a Ferrero (per il quale si veda invece la nota di Croce
in Conversazioni critiche , serie I, Bari, Laterza 1918. Il testo del
discorso in Senato del 29 maggio 1913 si può leggere in Discorsi
parlamentari , con un saggio di M. Maggi, Bologna, Il Mulino, 2002. Su
Croce e Ferrero si veda la nota di F. Tessitore in «Rivista di Studi
crociani», 1 (1964), pp. 147-150. Sulla riconciliazione di Croce e Ferrero, in
nome di un comune sentire negli anni bui del fascismo, rimando a A.
Parente, Croce per lumi sparsi , Firenze, La Nuova Italia, 1975, pp.
270-273. 24 La Prolusione fu poi ristampata in Franchini,
Metafisica e Storia , cit., pp. 105-13311 di dipanare la
controversa materia 25 , riconoscendo allo Sprigge la buona fede pur nella
ripetizione del luogo comune per il quale si attribuivano a Croce inclinazioni
e spirito conservatori. In effetti Croce aveva mostrato sempre
“comprensione” per la Chiesa cattolica, ciò non pertanto lo scritto del ’42,
che pure piacque molto per evidenti ragioni a taluni cattolici, fu una
risposta alla sfida dei fatti sulla base di principi teorici che in ogni modo
ispirarono il filosofo, il cui sguardo per necessità mirava ad assumere
connotati universali “oltre” la mera contingenza delle circostanze
politiche. E tuttavia il contenuto di quel testo è sempre “presente” nel suo
significato inequivocabile. La figura di Gesù, al centro del
cristianesimo, ha rappresentato un messaggio ancora fermamente iscritto nel
cuore della modernità e dentro la storia del mondo contemporaneo, sia per gli
appartenenti ad una chiesa sia per i laici credenti e non credenti. Non
in poco conto pertanto dev’essere tenuto il plurale espresso in
quel “noi” ( Perché [noi] non possiamo non dirci
cristiani ), che difatti esclude il discorso in prima persona, ed esclude che
si tratti della confessione di un sentimento segreto. Parimenti estranee
all’argomento crociano furon o le polemiche anticlericali, del tutto fuori
luogo in un contesto che, come può verificare ogni attento lettore, fu di
carattere teoretico e storiografico. Il cristianesimo non è stato un miracolo,
ma un processo storico; anche se proprio il fatto di aver intersecato
profondamente le vicende storiche di una così vasta parte del mondo lo rende
una sorta di evento straordinario, non però diversamente, in chiave
ontologica, dal miracolo che ogni ente è, e dall’eccezione che noi tutti
siamo. Le lettere, fatt esi più rare tra il ’58 e i primi mesi del ’59,
raccontano di vicende accademiche e di fatti quotidiani, di brevi viaggi
e di alcuni malanni che affliggevano Antoni già da qualche tempo. Al centro
peraltro sta la figura di Luigi Scaravelli, scomparso tragicamente nella
primavera del 1957. Nella Commemorazione pisana 26 Antoni aveva tracciato
dello Scaravelli, a pochi mesi dalla morte, un profilo davvero 25
La recensione al libro di C. Sprigge, Benedetto Croce, l’uomo e il
pensatore (Napoli, Ricciardi, 1956) apparve su «Criterio» con il
titolo Un profilo del Croce, e fu ristampata nel volume
L’oggetto della filosofia , Napoli, Giannini, La commemorazione letta
nella Sala degli Stemmi della Scuola Normale Superiore il 23 novembre 1957 è
nel volume di C. Antoni, Gratitudine , Milano-Napoli, Ricciardi, 1969,
pp. 32-521956 Caro Franchini, ho letto la recensione, che Le restituisco. Mi
rallegro con Lei per il fatto che il Suo libro sia stato recensito dalla
«Historische Zeitschrift», che resta tuttora la migliore rivista tedesca di
studi storici 49 . È un onore per Lei. In quanto alla recensione stessa, essa
ha il consueto carattere informativo delle recensioni tedesche, nelle quali di
rado si prende posizione. Naturalmente noi, abituati allo stile delle
recensioni crociane, ci impazientiamo dinanzi a tanta acriticità. Ignoro chi
sia questo Funke. Con i più cordiali saluti Suo Antoni Ha visto il mio
Tramonto delle ideologie sul «Mondo»? 50 Roma, 4 sett. 1956 Mio
caro Franchini, 49 Si tratta della recensione di G. Funke al libro
di Franchini Esperienza dello storicismo , in «Historische
Zeitschrift», Bd. 181, 3, (1956), pp. 596-600. Antoni aveva scritto sul «Mondo»
(marzo 1954) un lungo e denso articolo sul volume di Franchini, che si può
leggere nella raccolta Il tempo e le idee , a cura di M. Biscione,
Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, 1967, pp. 447-451. 50 Vedi
«Il Mondo», luglio 1956, in Il Tempo e le idee , cit., pp.
232-24 12 partecipe, in spirito di amicizia e di stima per un uomo
schivo e assai colto, conversatore brillante che sapeva «passare dalla musica
classica al romanzo francese, dalla pittura alla fisica nucleare». Giunto alla
filosofia da studi scientifici, di matematica e di medicina, Scaravelli si era
infatti misurato con i grandi della tradizione filosofica specie su temi di
logica pura per certi versi, ma in virtù dell’intento di far pre
valere il capire sull’esistere. A Croce e Gentile aveva dedicato con
acume le sue fatiche d’interprete, non meno che a Platone, Cartesio,
Kant, Heidegger, Heisenberg. In ogni modo egli aveva cercato di risolvere
un suo problema teoretico. Antoni scrive a Franchini (lettera del 3 dic. 1958):
«Il problema di Scaravelli era quello di dedurre il molteplice
dall’identico, cioè di scoprire o “capire” come la grande madre genera i
suoi figli». Problema insolubile perché pur muovendo dal principio
d’identità indispensabile per la comprensione dei significati, Scaravelli
dovette infine arrendersi alla sua dissolvenza aprendosi piuttosto al giudizio
delle forme concrete dell’esistere storico. Si trattava del
problema della creazione del mondo, concludeva Antoni, riassumendo così in una
formula efficace le puntuali analisi contenute nella Critica del capire
27 , ch’ebbero il merito di rompere il silenzio con cui il libro fu
accolto, nonostante il parere molto positivo espresso nel ’42
dallo stesso Croce. Mancò, infine, il tempo per discutere tra amici
intorno all’ultimo libro di Antoni La restaurazione del
diritto di natura . Franchini ne aveva parlato nel numero di luglio del
«Mondo», accogliendo senza riserve la proposta, in apparenza assai poco
storicistica, di un “ritorno” al principio dell’etica universalmente umana, la
sola capace però «di evitare le pericolose conseguenze del predominio
della tecnica e della civiltà di massa». Egli ebbe forse bene a mente le parole
adoperate da Antoni in una lettera di qualche anno prima 28 : alla base del
giudizio storico e dell’azione morale e politica sta la luce di un
concetto universale dello spirito umano che tuttavia, proprio nella forma di un
umanesimo rinnovato, non contrasta affatto con la visione 27 Si veda
la lunga recensione di Antoni a L. Scaravelli, Critica del capire , in
«Giornale critico della filosofia italiana», Seconda serie, II (1942), pp.
232-234. 28 Vedi lettera del 2 luglio 1956, più avanti
riportatastoricistica e dialettica della vita con tutte le sue imprevedibili e
particolarissime circostanze. *** Roma, 6 novembre 1948 Caro dott. Franchini, è
da tempo che seguo con vivo interesse la Sua attività di studioso. Così ho
letto la Sua bella recensione del libro del Ciardo 29 e il Suo articolo
sul Gramsci, comparso sullo «Spettatore» 30 . Ho ricevuto oggi la sua memoria
su Storicismo e relativismo 31 , che ho letto subito. Penso
che il suo esame del rapporto e la differenza tra “storicismo” e
“istorismo” ossia relativismo storicistico sia molto opportuno oltre che
acuto. Ella mi muove un lieve appunto: quello di aver attribuito al Troeltsch
il merito di aver introdotto nell’uso comune il termine di “storicismo”.
Mi sembra però di aver detto una verità incontestabile: anche se al
termine il Troeltsch continuava a dare un significato deteriore, tuttav ia egli
ha introdotto l’uso del termine stesso nel dominio della storiografia e
della riflessione sui metodi della storiografia. Soltanto dopo di lui si parla
di storicismo moderno, di problemi, crisi ecc. dello storicismo. Se Ella ha
occasione di venire a Roma, sarò assai lieto di vederla e di conversare con
lei. Con cordiali saluti 29 La recensione al libro di Ciardo,
Le quattro epoche dello storicismo , era uscita in «La parola del
passato», (rist. nel volume R.
Franchini, Esperienza dello storicismo , Napoli, Giannini,
1953). 30 Si tratta dell’articolo La “metodologia
dell’azione” di A. Gramsci , uscito in «Lo Spettatore italiano», 6 (1948). La
rivista si pubblicava a Roma per iniziativa di Elena Croce, figlia maggiore del
filosofo, e del marito Raimondo Craveri. 31 Cfr. R.
Franchini, Storicismo e relativismo , in «Atti» dell’Accademia Pontaniana
(rist. in Esperienza dello storicismo, cit.)Roma, 12 marzo
1950 Caro Franchini, di ritorno da Bari, dove sono stato a tenere una
conferenza agli “Amici della cultura”, trovo la sua lettera e mi affretto a
rispondere, ossia a rilasciarle il “certificato” che desidera 32 . Con
cordialissimi auguri Suo Carlo Antoni Roma, 12 marzo 1950 È da qualche anno che
seguo con molta attenzione gli scritti che il prof. Raffaello Franchini va
pubblicando nelle riviste. Alcuni di essi, infatti, hanno già recato un
contributo di chiarificazione e di critica assai notevole nel campo degli studi
storico- filosofici: Tutti, poi, indistintamente sono la testimonianza d’un
ingegno assai vivace, fine, sensibile ai più urgenti problemi della
filosofia e della vita. Oltre a rivelare una preparazione culturale
assai ricca e sostanziosa, essi indicano anche un raro senso di umanità.
Tra i giovani dell’ultima generazione il Franchini è certamente uno dei
più promettenti. Per le sue doti intellettuali e morali ritengo anche che
possa 32 Segue la lusinghiera lettera di presentazione di
Antoni sull’operosità del giovane Franchini, i l quale di lì a poco entrò a far
parte del corpo docente del liceo classico della Scuola militare
napoletanaessere un magnifico insegnante, tale da mantenere alto il prestigio
di cui ha sempre goduto il collegio della “Nunziatella”. Carlo Antoni
Roma, 1 ottobre 1951 Mio caro Franchini, ho letto con grande interesse il Suo
saggio 33 e soprattutto la parte che mi riguarda. Ella ha afferrato
perfettamente il mio pensiero (La ringrazio anche per averne messo in rilievo
la novità), tanto perfettamente da trarne le conseguenze, che io non
avevo voluto trarne, malgrado che mi avvedessi che c’erano. In effetti Le
confesso che ho i miei dubbi intorno ad una “dialettica” dei distinti. Di
questo dubbio Lei trova traccia del resto nella recensione che feci
allo “Hegel” di De Ruggiero. In ogni caso sono assai lieto della
penetrante attenzione che Ella dedica ai miei scritti. Suo Carlo Antoni Roma,
25 marzo 1952 Mio caro Franchini, 33 Il saggio è: Morte
e resurrezione della dialettica da Hegel a Croce , in «Letterature moderne», 3
(1951), pp. 292-302 (rist. in Esperienza dello storicismo ,
cit.) il Suo articolo 34 mi ha fatto, com’è naturale, un
immenso piacere. Attribuirmi il merito di aver provocato in Croce il
bisogno di riesaminare la questione della dialettica è, non occorre dirlo,
rendermi il massimo degli onori. Ma Croce stesso che ne dice? Vorrei sapere se
approva il Suo articolo. Con saluti cordialissimi Suo Carlo Antoni Roma, 31
marzo 1952 Mio caro Franchini, La ringrazio per la Sua lettera e per le notizie
che mi dà. Come Ella può comprendere, la questione, da Lei sollevata nel Suo
articolo, ha per me una grande importanza. Le dirò come io veda la cosa.
Quando pubblicai nel ’45 il mio saggio sulla Dialettica di Hegel, in cui
ne denunciavo il carattere intellettualistico, saggio ri stampato nel ’46 nelle
mie “Considerazioni” 35 , Croce ne prese conoscenza, tanto che mi segnalò il
Suo articolo in proposito, ma non si propose il problema. Erano tempi in
cui Croce, tutto preso dall’attività politica, non aveva probabilmente
l’agio di ritor nare sulle sue idee intorno alla dialettica. Il mio
scritto suscitò l’interesse di De Ruggiero, che lo ha citato con molta lode nel
suo “Hegel”, ma senza prender posizione. Per quanto riguarda questa mia
prima osservazione, penso che Croce abbia ragione nel negare che la sua
revisione sia stata provocata da me. 34 Il riferimento è
all’articolo: La crudele dialettica , uscito su «Il Mondo» il 29-3-
’52. Tutti gli scritti di Franchini che uscirono nella rivista di Mario
Pannunzio dal 1950 al 1966 sono raccolti nel volume Pensieri
sul “Mondo” , a cura di R. Viti Cavaliere, C. Gily, R. Melillo, con una
Presentazione di G. Cotroneo, Napoli, Luciano; Antoni, La
dialettica di Hegel , in «Poesia e verità», 1 (1945); rist. in Id.,
Considerazioni su Hegel e Marx , Napoli, 1946. Si ricorda che Franchini
recensì le Considerazioni nella rivista «Ethos». Ma nel ’49 io
giunsi all’altra osservazione e cioè alla netta distinzione tra la hegeliana
dialettica della contraddizione e la crociana dialettica
dell’opposizione. Essa si connetteva alla mia prece dente
attribuzione a Croce della restaurazione
del principio d’identità. Ero molto incerto se comunicare o no a Croce
questa mia osservazione, che avevo svolto nel corso universitario di
quell’anno. Mi rendevo conto, cioè, che essa avrebbe provocato un grave
turbamento ed un bisogno di una radicale revisione del pensiero crociano nei
confronti di Hegel e della dialettica in generale. Mi consultai con parecchi
amici. Tra costoro Riccardo Bacchelli, al quale ricorsi e per la sua
sensibilità umana e psicologica e per la devozione che aveva per la persona di
Croce, mi dissuase dal farlo, dicendo che oramai era meglio lasciare tranquillo
il glorioso vegliardo e non costringerlo alla sua età a un siffatto sforzo.
Tuttavia la cosa mi tormentava, dato che ritenevo che Croce avesse attribuito a
Hegel la sua propria gloria e mi dispiaceva che potesse morire senza essersi
reso conto della propria originalità nei confronti di quel suo maestro. Dopo
che si fu ripreso dalla grave malattia, che lo colpì, mi feci coraggio e gli
scrissi. Croce mi rispose con una lettera che era un’accettazione di
massima, ma contenuta in termini un po’ generici. Si vedeva che si riservava di
meditare per suo conto l’intera questione. E infatti poco dopo
cominciarono a uscire i suoi nuovi scritti intorno alla vitalità e al suo
carattere dialettico, e in genere intorno a Hegel e alla origine della
dialettica hegeliana. Il punto di partenza di questi scritti, però, è fornito
dal momento della vitalità, al quale Croce riporta tutta la dialettica: sia la
teoria hegeliana per sé stessa, sia la dialettica della vita e dello spirito in
sé. In questo modo Croce andava, in certo senso, più in là della mia
osservazione, scavalcandola e prendendo tutt’altra direzione. Le dirò che,
invece, per mio conto ho proseguito in direzione ben diversa. Nel
corso di quest’anno ho svolto un esame dell’intera questione, che mi ha portato
a risultati che contrastano con le tesi recentissime espresse da
Croce.Per concludere penso che Croce, pur essendo stimolato dalla mia seconda
osservazione, a riproporsi lo studio della natura della dialettica, è stato
condotto alle sue nuove idee dal senso più accentuato dell’importanza
della vitalità. Con cordialissimi saluti Suo Carlo Antoni Roma, 2-12-52
Mio caro Franchini, La ringrazio di aver pensato a me in questi giorni. Come
sempre succede, nei primi momenti dopo la scomparsa di persona cara, non ci si
rende conto del tutto della perdita. Il senso di vuoto viene dopo. Così accadrà
per noi tutti: ma dovremmo anche cercare di restare uniti. Il Suo articolo
comparso nel «Mondo» 36 mi è molto piaciuto. Vorrei vedere il fondo del
«Times»: non potrebbe spedirmelo in prestito? Glielo restituirei subito.
Arrivederci tra breve Suo Carlo Antoni Roma, 6 ottobre 1953 36 R.
Franchini, Benedetto Croce tra i due secoli , in «Il Mondo»,
29-1 Caro Franchini, ho ancora sul mio tavolo la lettera, che ho ritrovato
al mio ritorno dalle vacanze. Vorrei che Lei mi desse qualche notizia sul
concorso, di modo che io possa eventualmente intervenire presso i commissari.
Ho letto con piacere i Suoi due articoli: quello su Mann 37 e quello sul
libro del Sainati 38 . Sulla personalità di Mann faccio molte riserve. Si parlò
di lui con Croce, l’ultima volta che lo vidi, ed in fondo Croce era
d’accordo, quando dicevo che dagli scritti di Mann veniva su un certo
lezzo di frollo, se non addirittura di marcio. Attendo il Suo volume. Suo Carlo
Antoni Roma, 11 aprile 1954 Caro Franchini, con l’editore Pozza, che era
qui in questi giorni, ho esaminato la questione della traduzione d’una scelta
di lettere di Hegel 39 . I due volumi della nuova edizione 37
Su Mann era uscito l’articolo Nobiltà dello spirito sia
in «Il Giornale» del 30-9- ‘53 sia in «Il Gi ornale di Trieste». Di Sainati si
parlava a lungo nell’articolo Studi crociani , apparso su «Il Mondo». Il
progetto di curatela dell’Epistolario hegeliano presentava più d’una
difficoltà: la nuova edizione dell’Hoffmeister avrebbe dovuto far fede, assai
più dell’edizione curata dal figlio del filosofo, ma era al momento incompleta.
L’idea allora di rifarsi alla precedente edizione, da integrare eventualmente
con le lettere ritenute significative, si mostrò impraticabile. Franchini
avrebbe dovuto occuparsi della traduzione di una scelta di lettere e
della stesura dell’introduzione storico -critica. Non se ne fece nulla,
nonostante la buona disposizione dell’editore Pozza e
l’interessamento di Ragghiant Sent from the all new AOL app for
iOSdel Meiner, curata da Hoffmeister, arrivano al 1822. Sono previsti altri due
volumi. La nuova edizione reca il copyright con espressa riserva dei diritti di
traduzione. Per mia esperienza prevedo che le pretese del Meiner sarebbero
esose. Da un rapido confronto con la vecchia edizione del 1887, curata
dal figlio, ho tratto l’impressione che la nuova non rechi molto di
nuovo. In ogni caso, se ci si volesse attenere a quest’ultima, si
dovrebbe attendere l’uscita dei due ultimi volumi, che chi sa quando si
attuerà. Con Pozza sono quindi giunto alla conclusione che ci conviene rifarci
alla prima edizione, che reca anche sufficienti note. Ove risultasse qualche
nuova lettera molto importante nella nuova edizione, il Pozza chiederebbe il
diritto di traduzione per essa. Ella dovrebbe quindi cominciare il lavoro di
scelta. Non le nascondo che dalla lettura delle lettere il compito della
traduzione mi è apparso molto arduo. Con cordiali saluti Suo Carlo Antoni Roma,
5 maggio 1955 Caro Franchini, grazie per le Sue parole. Si tratta in
fondo d’un semplice cambiamento del titolo della mia cattedra, che era poi una
sorta d’impegno che avevo assunto con Croce. Ancora l’ultima volta che lo vidi,
Croce mi raccomandò di fare cambiare quel titolo di “filosofia della
storia”, che proprio non gli andava giù 40 . Gli spiegai allora
40 Alla notizia dell’ottenuto conferimento della cattedra di
Filosofia della storia nella Facoltà di Lettere dell’Università di Roma, Croce
nel congratularsi con l’Antoni, così gli scriveva: «Se la parola
sociologia è screditata per la sua volgare origine positivistica, quella
di Filosofia della storia è del pari screditata per la sua origine
teologica e metafisica. Lei si deve subito dar da fare per cangiarlo». Cfr.
Lettera di Croce ad che la procedura non era facile, ed infatti ci sono
voluti parecchi anni, con modifiche allo statuto, per raggiungere il risultato
41 . Sono ansioso di leggere sulla «Nuova Antologia» la Sua recensione: peccato
che sarà letta da pochi! L’intervento di Tagliacozzo mi ha sorpreso: è un
esempio del cattivo modo in cui un discepolo può seguire un maestro, cui
è affezionato. Con cordialissimi saluti, Suo Carlo Antoni Roma, 22 maggio 1955
Mio Caro Franchini, bellissima la Sua recensione, per cui Le sono molto grato
42 . Mi dispiace soltanto che essa compaia nella «Nuova Antologia», dove sarà
letta da pochi. La Sua osservazione o previsione sulla sorpresa di molti che
scopriranno quanto complessa sia la filosofia crociana, mi ha divertito e fatto
ricordare come spesso mi sia toccato di sentire che quella filosofia non
era interessante, perché non era “problematica”. Mi è piaciuto anche il
modo, assai fine, con cui Ella ha saputo definire la mia posizione verso le
dottrine del Maestro. Antoni, 26 dicembre 1946, in Carteggio
Croce-Antoni , a cura di M. Musté, introduzione di G. Sasso, Bologna, Il
Mulino, Antoni e chiamato alla cattedra
di Storia della filosofia moderna e contemporanea. La recensione al libro
di Antoni Commento a Croce uscì con questo titolo sulla rivista
«Nuova Antologia» nel giugno di quell’anno Ottimo pure l’articolo
sulla Storia e conomica del Kulischer 43 , anche dal punto di vista
giornalistico. Sarà bene che ci vediamo prima della scadenza dei termini per la
presentazione delle domande di libera docenza 44 . Il 26 mi reco a Firenze per
incontrarmi con Ragghianti e Pozza, e sarò di ritorno soltanto il 30.
Cordialmente Suo Carlo Antoni Roma, 14 gennaio 1956 Mio caro Franchini, una
bronchite con i fiocchi – si direbbe ch e quest’anno
sono iettato – mi ha tenuto a letto per una settimana e ancora non
so quando potrò uscire di casa. Prevedo che dovrò rinunciare al progetto di
venire a Napoli per la Sua prolusione 45 : è un vero dispiacere per me, perché
ci tenevo ad essere presente. Il primo insegnante di “filosofia della
storia” è stato, a quanto mi consta, Terenzio Mamiani, poi a Roma
Labriola tenne tale insegnamento per incarico, con 43 Antoni
si riferiva all’articolo dal titolo Una storia del progresso uscito
su «Il Giornale» del 13-5- ‘55 (rist. in R. Franchini,
L’oggetto della filosofia , cit.). Antoni si era prodigato
l’anno prima per l’inserimento della Filosofia della storia nell’elenco delle
libere docenze. Nel 1956 Franchini sostenne gli esami di abilitazione
alla libera docenza in Filosofia della storia superandoli brillantemente. Tra i
commissari Felice Battaglia, Adelchi Attisani e lo storico Giorgio Falco.
45 Franchini inaugurò il suo Corso di Filosofia della Storia
nell’Università di Napoli nel 1956 con una prolusione dal titolo
La Filosofia della storia, il cui testo uscì poi, nel 1957, sulla
rivista «Criterio» diretta da C.L. Ragghianti, in due puntate. Il testo della
lezione inaugurale venne infine ristampato nel volume Metafisica e
Storia , cit.molto successo. Nella mia prolusione del 1946 46 tenni ad
accennare alla continuità ideale, tramite Croce. La proposta di attribuire la
cattedra a Ferrero, provocata da un clamoroso intervento del presidente Teodoro
Roosevelt, fu bocciata dal Senato. Croce tenne allora un famoso discorso 47 ,
che valse a far cadere la proposta, del resto poco gradita dal mondo accademico
di allora. Suo Carlo Antoni Roma, 14 giugno 1956 Mio caro Franchini, Ella può
ben immaginare con quanto piacere ho letto e riletto la Sua memoria alla
Pontaniana 48 . Anzitutto essa mi ha confortato confermando l’ utilità del mio
intervento al Congresso di Napoli. Ma anche la parte che più propriamente
riguarda il mio “Commento” mi è stata di grande vantaggio. In fondo, si
guardano i propri scritti sempre un po’ attraverso una nebbia: un osservatore
acuto ed esperto , come Lei, è di grande aiuto a discernere le linee principali
del proprio pensiero. La ringrazio, dunque, con molto affetto 46 La
Prolusione dal titolo La dottrina dialettica della storia è
nel volume postumo Storicismo e antistoricismo , a cura di M. Biscione,
introduzione di A. Pagliaro, Napoli, Morano, 1964, nella Collana di Filosofia
diretta da E.P. Lamanna e P. Piovani. 47 Antoni si riferisce al
celebre discorso di Croce al Senato del Regno, nella seduta del 29 maggio
1913, Sul disegno di legge “Istituzione di una cattedra di
Filosofia della storia presso la Università di Roma” , che ora è possibile
leggere nel volume Benedetto Croce. Discorsi parlamentari , con un
saggio di M. Maggi, cit., pp. 59-64. 48 La memoria accademica
di cui si parla riguardava l’ampio resoconto critico che Franchini scrisse
intorno al XVII Congresso di Filosofia che si era tenuto a Napoli nel
marzo del 1955, dove Antoni era stato invitato a tenere la relazione
introduttiva sul tema della conoscenza storica. Antonio Aliotta sul
«Giornale d’Italia» del 26 marzo 1955 aveva sottolineato l’importanza di
una tradizione di storicismo crociano nell’ultimo decennio. La memoria di
Franchini, dal titolo La conoscenza storica , uscì negli
«Atti» dell’Accademia Pon taniana, (rist. in Metafisica e
Storia, cit.Roma, 2 luglio 1956 Mio caro Franchini, la Sua osservazione
tocca un punto, che aveva già suscitato le perplessità del mio amico Attisani.
Nel mio articolo esso era trattato troppo sommariamente. Bisognerà che ci
ritorni sopra. In ogni caso voglio subito avvertirla che non penso a qualcosa
di medio tra conoscenza storica e azione, ma al semplice fatto che noi pensiamo
e giudichiamo la storia alla luce di quel concetto universale dell’uomo o
dello spirito umano, che è il medesimo che orienta la nostra azione morale e
politica. Questo concetto, in quanto principio dell’azione morale, è
l’idea del Bene. Essa è vera, anzi è la verità che abita in noi, ma si va
definendo e chiarendo attraverso la storia, che per questo è storia della
civiltà. Aggiungo che non vi è distinzione tra categoria e coscienza della
categoria, anche se la prima appare eterna e l’altra storicamente
relativa: la categoria è sempre coscienza di sé, ma si va rendendo sempre più
cosciente, come, mi sembra, sia insegnato da Croce nelle parti storiche dei
suoi trattati. Ha fatto bene ad accettare l’invito al “Simposio”
laterziano. Sono curioso di sapere quali sono gli altri invitati. Ella
non manca di combattività, sicché sono tranquilli per la buona causa. Non sono
sicuro di resistere al caldo fino alla fine del mese. Tuttavia la prego di
telefonare a casa mia al Suo passaggio da Romagrazie per la Sua lettera di
consenso al mio articolo sul socialismo 51 . Era una conferenza, che
tenni nel gennaio dell’anno scor so a Zurigo e che poi fu raccolta in un
volume pubblicato in Svizzera. Avendo avuto una certa eco in Svizzera e
Germania, pensai che era utile farla conoscere, anche in relazione alla
situazione dei “radicali”. In effetti mi sembra di aver ottenuto qualcos
a: un socialista come Silone ha sentito il bisogno di telefonarmi per
dirmi che era d’accordo. Come Ella si sarà accorto, la parte più importante è
l’ultima, dove io cerco di venire incontro alle “istanze” sociali senza cadere
nelle confusioni del liberal -socialismo calogeriano. Mi sembra che proprio
avendo attribuito al liberismo un carattere etico-politico, si possa
dargli anche un nuovo carattere positivo, liberatore, “sociale”. In
quanto all’indirizzo del «Mondo», alcuni amici mi hanno fatto osservare c
he da alcune settimane era piuttosto “moderato”. Poiché le critiche, che
io Le esposi nella nostra conversazione per strada, le vado facendo a
Pannunzio appunto da alcune settimane, forse non è presunzione la mia, se
suppongo di aver ottenuto qualcosa anche in questo senso. Va benissimo per la
recensione allo Sprigge 52 , dove c’è da obiettare ad una sorta d’insinuazione
(Croce avrebbe scritto l’articolo sul perché non possiamo non dirci
cristiani – che sappiamo aver avuto carattere
anti-nazista – perché prevedeva l’alleanza con la
Dem. Cristiana, nel 1942!) Suo Antoni Roma, Le convinzioni di Antoni sul
socialismo, sul liberalismo e sulla incongruità di un liberalsocialismo furono
sempre chiare e lineari. Franchini concordava. Qui esse emergono nella
concretezza del dibattito politico che coinvolse gli intellettuali del «Mondo».
52 La recensione di Franchini alla traduzione italiana del libro di C.
Sprigge, Benedetto Croce, l’uomo e il pensatore
(Napoli, Ricciardi, 1951) uscì su «Criterio» con il titolo Un profilo del
Croce , 2 (1957), pp. 165-167 (rist. nel volume L’oggetto della
filosofia , cit., pp. 253-258Caro Franchini, l’infiammazione agli occhi,
che mi aveva impedito di venire a Napoli e che sembrava scomparsa, mi dà
nuovamente fastidio, sicché devo riguardarmi. Penso che Ella dovrebbe
scrivere l’articolo sul primo decennio dell’Istituto 53 . Come forse Ella sa,
nei tempi in cui Croce stava progettandolo, io insistetti presso
Mattioli, affinché scoraggiasse l’iniziativa. Infatti non avevo nessuna
fiducia nella utilità dell’istituzione. Devo riconoscere che mi ero
sbagliato, anche se difatti, errori, inconvenienti non sono mancati. In
complesso, mi sembra, il nostro giudizio deve essere positivo. Anche se ne
hanno profittato alcuni furfante lli, se, cioè, l’eterogenesi dei fini o
l’astuzia della ragione hanno operato in senso negativo, parecchi bravi giovani
hanno avuto modo di studiare e lavorare. In quanto all’indirizzo “storico”
dell’Istituto, esso non soltanto corrisponde al nome, ma al p reciso pensiero
di Croce. Con i più cordiali saluti Suo Carlo Antoni Roma, 18 gennaio 1957 Mio
caro Franchini, purtroppo devo rinunciare definitivamente alla mia gita a
Napoli: non sono ancora completamente ristabilito e devo riguardarmi da una
ennesima ricaduta. Non 53 Il 17 dicembre del ’57 fu
pubblicato infatti sul «Mondo» l’articolo di Franchini Dieci
anni nell’anniversario della fondazione dell’Istituto Italiano di
Studi Storici avvenuta nel 1947 nella s ede di Palazzo Filomarino in
Napoli ho ancora ripreso ad uscire di casa. Le faccio quindi per lettera
gli affettuosi auguri che avrei voluto farle a voce. Spero di leggere la Sua
prolusione in «Criterio» 54 . Le sono grato per il Suo proposito di
propormi per la “Pontaniana”: onore che accetto e che mi è molto gradito
55 . Eccole i miei dati biografici: nato a Senosecchia (Trieste) il 15-8-1896;
volontario nella guerra ’15 - ’18, ferito, medaglia di bronzo e croce di
guerra; laureato in Filosofia a Firenze nel 1928; professore nei Licei
scientifici dal 1924 al 1932 a Messina e a Roma; assistente dell’Istituto
Italiano di Studi Germanici. Libero docente di Storia della filosofia nel
1937; professore di Letteratura tedesca a Padova nel 1942; membro della Giunta
del Partito Liberale, Consultore nazionale, Commissario dell’IRCE;
chiamato nel 1946 alla cattedra di Filosofia della storia di Roma. Premio Einaudi
per la filosofia 1952; socio corr. dell’Accademia dei Lincei,
dell’Arcadia, dell’Acc. Peloritana, socio della Mont- Pelagia Society e
dell’Archäologische Institut. Chiamato alla cattedra di Storia della
filosofia moderna e contemporanea 1954. Suo Carlo Antoni Roma, 15-2- ‘57
54 Cosa che avvenne. Vedi sopra la nota 44. 55
Franchini era diventato socio ordinario dell’Accademia Pontaniana di
Napoli nel 1954 su proposta di Fausto Nicolini. Rinvio per queste ed
altre notizie biografiche al volumetto R. Franchini, Autobiografia
minima , Roma, Bulzoni, 1973. Antoni fu dal ’57 socio della prestigiosa
Accademia Caro Franchini, sono lieto per la notizia che Ella mi dà:
così Ella potrà assumere l’incarico, che, mi auguro, sia anche
compensato. Lessi con piacere le notizie della Sua prolusione. Esse mi diedero
qualche conforto in un momento di amarezza, quando cioè mi capitò di leggere
sul «Ponte» la cattiva e balorda recensione di Tommaso Fiore al mio
Commento 56 . E dire che costui, appena letto il libro, mi scrisse
una lettera entusiastica! Tumiati 57 , al quale avevo espresso la mia sorpresa
per la pubblicazione di siffatta sconcezza, mi scrisse una lettera piena di
deplorazioni o scuse. Ma chi mi ha recato la serenità è stato Ragghianti, che,
dopo aver fatto un breve ritratto del Fiore, mi ha suggerit o di seguire
l’aurea massima di Flaubert: «Mon cul vous contemple». Ottimo il Suo
articolo in «Criterio» 58 . Suo Carlo Antoni Roma, 23 maggio 1957 Caro
Franchini, non ho voluto che Ella attendesse il mio libro dalla ERI e Le ho
spedito oggi una delle copie a mia disposizione. Pannunzio accoglierà
volentieri la Sua recensione 59 . 56 La recensione di T. Fiore
al Commento a Croce di Antoni era uscita in «Il Ponte», Rivista mensile
di politica e letteratura. Tumiati assunse la direzione della rivista «Il
Ponte», fondata da Piero Calamandrei, a partire dal 1956, direzione che
condivise per un certo periodo con Agnoletti. Antoni si riferisce all’artic olo
di Franchini sul libro di Sprigge. Si tratta del libro di Antoni Lo
storicismo, pubblicato nel ’57 dalle edizioni ERI, in cui sono
raccolte le conferenze da lui tenute nell’estate dell’anno precedente per il
Terzo Programma della Radio italiana; la Mio caro Franchini, è da un pezzo
che non mi faccio vivo con Lei. Non Le scrissi quando Ella mi annunciò la fine
del «Giornale», ultimo quotidiano liberale, che, oltre a tutto, era un bel
giornale, assai bene redatto. Faceva onore a Napoli. Per Lei, forse,
l’esser costretto ad abbandonare una continuata attività giornalistica è
stato un vantaggio. Ella è ad un punto in cui deve concentrare i suoi spazi.
Non le ho neppure scritto che la prefazione al Suo nuovo libro mi ha dato molta
soddisfazione e mi ha trovato pienamente consenziente. Attendo ora il libro, di
cui voglio occuparmi in un articolo sul «Mondo» oppure in «Criterio» (che, dopo
un intervallo dovuto a indisposizioni di Ragghianti, riprende ora ad uscire).
Sono d’accordo con Lei anche per quanto riguarda i collaboratori del
«Mondo», tra i quali la qualità non corrisponde spesso alla quantità.
Tornato dalla villeggiatura – sono stato sul lago di
Como e in Svizzera -, ho avuto la sessione d’esami e una sessione del
Consiglio Superiore. Altra sessione di detto Consiglio è prevista per il
23 c.m. Alla fine del mese sarò a Marburgo, invitato dai filosofi tedeschi a
partecipare ad un loro congresso e a intervenirvi con una conferenza.
Cercherò d’istruirli. Con affettuosi saluti Suo recensione di
Franchini dal titolo Una storia dello storicismo uscì puntualmente
su «Il Mondo» nel giugno del ’57 (rist. in Metafisica e
Storia , cit.). «Il Giornale», quotidiano liberale come ben sottolineava
Antoni, uscì a Napoli. E fondato da Quintieri e Astarita. Franchini lavora
nella redazione del «Giornale» dal ’49 alla fine: vi era entrato su
pressione e interessamento dello stesso Croce. 61 Il libro di
Franchini in uscita era Metafisica e Storia , edito poi nel ’58
presso l’editore Giannini di Napoli. Caro Franchini, La ringrazio per aver
pensato a me per una conferenza alla Società filosofica di Napoli e
ringrazio pure l’amico Carbonara e gli altri componenti del Consiglio. La
prego, anzi, di esprimere loro la mia più viva gratitudine per un invito che mi
lusinga. Ma è da un pezzo che non accetto di tenere conferenze. Esse mi recano,
infatti, molta tensione e fatica: non amo leggere, ma il parlare richiede uno
sforzo, che mi lascia prostrato. La prego quindi di scusarmi presso la Società
filosofica. Mi auguro di vederla tra breve qui a Roma. Con saluti affettuosi
Suo Antoni Roma. Caro Franchini, ho una certa intenzione di muovermi per
Pasqua, anche per togliermi di dosso una certa malinconia e irritazione,
ma penso che sarò a Roma per l’assemblea dell’Associazione. In caso contrario
La avvertirei in tempo. Ho un vivo desiderio di parlare a lungo con Lei di
molte cose, anche perché mi vado sempre più isolando 62 : ciò che non fa bene
alla salute. Con cordialissimi saluti Suo Carlo Antoni Roma, 22 sett.
‘58 Caro Franchini, La ringrazio anzitutto per il Suo interessamento al
caso del ragazzo, che Le avevo raccomandato. Ella ha fatto più di quanto
potessi sperare. Il trafiletto mi sembra andare benissimo: contiene alcune
frecciate brillanti. Naturalmente recherà un dispiacere al nostro Battaglia. Il
quale potrà sempre rispondere che l’organizzazione del congresso è stata
diretta da un comitato, che conteneva fior di laici e che costoro sono
stati sempre consenzienti 63 . A mio avviso il difetto sta nell’assurdo
di un congresso filosofico, dove i filosofi laici , se decidono di intervenire,
si presentano necessariamente in ordine sparso, ciascuno con idee proprie,
mentre le chiese vi inviano schiere compatte e disciplinate. Ho pure
qualche riserva da fare sulle parole dell’amico Calogero, che hanno un
significato che non condivido: dialogare sta bene, ma bisogna guardarsi
dal ridurre la filosofia a mero dialogo, ché si rischia di ridurla ad un
attualismo del dialogare, dove il dialogo stesso diventa fine a sé stesso. Ma
questo è un altro discorso. Con cordialità 62 Trovano in un certo
modo conferma le consideraz ioni sulla nobile solitudine tipica di uno studioso
schivo e riservato come e Antoni. Rinvio alla Introduzione di G. Sasso al
Carteggio Croce-Antoni , cit., p. XVIII. 63 Ancora strascichi
polemici sui Congressi di filosofia in Italia. Mio caro Franchini, in
effetti quella mia frase sull’insolubilità del problema di Scaravelli è p
iuttosto sibillina e può sembrare campata in aria. Mi piace molto che Ella me
ne faccia quasi un rimprovero. Tuttavia in una commemorazione non potevo
passare ad una critica e soprattutto non potevo affrontare per mio conto
l’intera questione. Il problema di Scaravelli era quello di dedurre il
molteplice dall’identico, cioè di scoprire o “capire” come la grande madre
genera i suoi figli. Era, insomma, il problema della creazione del mondo.
Se vogliamo, era anche il problema di derivare l’estetica dalla logica,
l’individuale esistenza dall’universale categoria. Questo, se non erro, era per
lui il problema del “capire”, che, come Ella ben vede, era insolubile. Ma
Ella vede anche che se avessi dovuto spiegare perché il problema era mal posto,
avrei dovuto tenere una vera e propria lezione. Con saluti cordialissimi Suo
Antoni Roma. Antoni aveva tenuto una splendida commemorazione di Scaravelli
nella Sala degli Stemmi alla Scuola Normale di Pisa Scaravelli era scomparso
tragicamente nella primavera di quell’anno. Così Antoni scrive a
Franchini. Ella avrà saputo della tragica morte del mio vecchio, carissimo
amico Scaravelli. Sono stato a Firenze ai suoi funerali. Era uno spirito
amabile, brillante, fine, buono e un galantuomo anche nelle cose filosofiche:
era uno dei nostri ed io contavo su di lui. Per me è una perdita
dolorosissima».Caro Franchini, eccellente il Suo articolo su M. Weber. Ella ha
indubbiamente ragione nel trovare un presupposto kantiano o neo-kantiano nella
sua teoria del tipo ideale. Io ne avevo avvertito la presenza, ma non vi avevo
insistito. Assai utile il Suo articolo per quei fessi in mala fede che
pretendono di scoprire Weber e di utilizzarlo, assieme a Dilthey, contro
Croce. Raramente il rancore, l’arrivismo, la petulanza hanno messo
insieme tanta stupidità. Ma che cosa credono di concludere con questa impresa
sballata? Suo Antoni Roma. Caro Franchini, penso anch’io che la Sua
appartenenza alla Nunziatella possa essere d’ostacolo ad un
alleggerimento dei suoi incarichi scolastici, reso urgente dai suoi incarichi
universitari. Ho ricevuto il Suo Kant, ma Le devo confessare che non ho
trovato il tempo per leggerlo. Lo farò nei prossimi giorni. Alla fine di
gennaio sono stato a Zurigo, dove ho tenuto una conferenza e ho parlato alla
radio: è stata una gita splendida, un tempo magnifico, nella Svizzera coperta
di neve. Suo Antoni. L’articolo di Franchini su Weber e il
“regresso” era uscito nel gennaio del ’59 su «Il Mondo». Si tratta
del volume: I. Kant, Critica della ragion pratica , a cura di Franchini,
Bari, Laterza. Raffaello Franchini. Franchini – not to be confused with Franchini,
author of ‘I gladiatori’ -- Keywords: I gladiatori. vitale, avvenire, divenire,
storia, historismus, ragione storica, spirito, dialettica, opposti, l’opposto,
il distinto, aequi-vocalita della dialettica – dialettica come metodo della
filosofia, non della scienza; prospettico, prespetico, spetico, giudizio,
l’utile, storia ciclica, storia lineale, filosofia analitica, historimus
philologicus, critica della ragione storica; Refs.: Luigi Speranza, “Grice e
Franchini” – The Swimming-Pool Library. Franchini.
Grice e
Franci: l’implicatura conversazionale degl’ostrogoti – filosofia italiana –
Luigi Speranza (Ferrara). Filosofo italiano. Grice: “I like Franci; for one, he
philosophises and calls his thing ‘studi linguistici,’ for another, he teaches
in a varsity older than mine!” Insegna a Bologna. i suoi interessi si sono
concentrati principalmente sullo studio delle molteplici manifestazioni della
spiritualità. Dopo essersi laureato a Bologna con Heilmann, ha poi compiuto
studi di perfezionamento a Roma sotto la supervisione di Tucci. Direttore del
Dipartimento di Studi Linguistici, presidente dell'Accademia delle Scienze e
direttore della Biblioteca di Discipline Umanistiche presso l'Bologna. È stato
inoltre Accademico effettivo dell'Accademia delle Scienze dell'Istituto di
Bologna; Socio ordinario dell'Istituto Italiano per il Medio ed Estremo
Oriente, Roma; Membro dell'European Society for Asian Philosophy, Nottingham, Socio
Onorario e membro del Comitato Scientifico dell'Associazione Italia-India;
Consigliere dell'Associazione Italiana di Studi Sanscriti; Vicepresidente del
Centro di Documentazione e Iniziativa per la Pace «Giovanni Favilli»; Membro
del Comitato Direttivo del Centro Studi, Iniziative e Informazioni «Amilcar
Cabral»; Membro del Coordinamento nazionale per l'insegnamento delle culture
afro-asiatiche nella scuola secondaria; Direttore della collana «Studi e testi
orientali». Ha inoltre insegnato presso le Calcutta per tre anni nei primi anni
sessanta e di Firenze. Insegna: Sanscrito
Lingue Arie Moderne dell'India Storia dell'India Moderna e Contemporanea
Filosofie, Religioni e Storia dell'India e dell'Asia Centrale. Gli interessi di
Franci si rivolgano principalmente all'India classica e, in particolare, allo
studio del pensiero mistico (bhakti) e dell'Advaita Vedānta shankariano. Egli
non ha mancato comunque di approfondirne anche gli aspetti moderni e
contemporanei: il ruolo dell'induismo
nell'India d'oggi; problematiche relative alla questione linguistica, con
particolare attenzione alle letterature in bengali e in inglese; studi sul
pensiero classico nell'India d'oggi e i pensatori moderni in generale come
Aurobindo. Altre opere: L'Upadesasahasri (Gadyabhaga) di Sankara: contributo
allo studio del Kevaladvaita” (Bologna); “Recenti sviluppi delle questioni linguistiche
indiane, Bologna); “Alcuni problemi e tendenze della filosofia comparata”
(Bologna); “Yoga ed esicasmo, Trapani, “Saggi indologici, Bologna, La Bhakti:
l'amore di Dio nell'induismo, Fossano); “Studi sul pensiero indiano, Bologna, Piero
Martinetti e "Il sistema Sankhya", Contributi alla storia
dell'orientalismo, Giorgio Renato Franci, Bologna, Luigi Heilmann linguista, indologo,
umanista, Bologna, La benedizione di Babele: contributi alla storia degli studi
orientali e linguistici, e delle presenze orientali, a Bologna, Bologna, L'induismo,
Bologna, Il Mulino, Induismo, prefazione di Gianfranco Ravasifotografie di
Andrea Pistolesi, Milano, Touring Club Italiano, Il Buddhismo, Bologna, Il
Mulino, Yoga, Bologna, Il Mulino, Filosofia indiana Induismo, Treccani
L'Enciclopedia italiana". Wikipedia Ricerca Ostrogoti antico popolo
germanico Lingua Segui Modifica Ulteriori informazioni Questa voce o sezione
sull'argomento storia è priva o carente di note e riferimenti bibliografici
puntuali. Gli Ostrogoti (in latino Ostrogothi o Austrogothi) erano il ramo
orientale dei Goti, una tribù germanicache influenzò gli eventi politici del
tardo Impero romano. Palazzo di Teodorico a Ravenna, mosaico nella
basilica di Sant'Apollinare Nuovo. Sconfissero Odoacre, che aveva deposto Romolo
Augusto, ultimo Imperatore Romano d'Occidente, e si insediarono in Italia.
Furono poi sconfitti dai Bizantini. Identità con i GrutungiModifica
Fibula ostrogota a forma di aquila. La tribù degli Ostrogoti (Austrogothi)
viene citata per la prima volta nel 269[1] all'interno della biografia
dell'imperatore Claudio il Gotico (attribuita a Trebellius Pollio),
appartenente alla raccolta "Historia Augusta": essi sono ricordati
fra le tribù della Scizia che invasero e devastarono allora l'impero (all'interno
della biografia gli Ostrogoti sono citati insieme con i Grutungi, i Tervingi e
i Visigoti)[2]. Secondo Herwig Wolfram le fonti primarie parlavano di
Tervingi/Grutungi o di Vesi/Ostrogoti senza mai mischiare le coppie.[3] I
quattro nomi venivano usati contemporaneamente, ma sempre rispettando le
coppie, come in Gruthungi, Austrogothi, Tervingi, Visi.[4] Herwig Wolfram
e Thomas Burns concludono che il termine "Grutungi" era un
identificativo geografico usato dai Tervingi per descrivere un popolo che si
autodefiniva Ostrogoti.[4][5] Questa terminologia sparì dopo che i Goti vennero
fatti scappare dall'invasione unnica. A suo supporto, Wolfram cita Zosimo che
parla di un gruppo di Sciti a nord del Danubio chiamati "Grutungi"
dai barbari dell'Ister.[6] Wolfram conclude che questo popolo erano i Tervingi
rimasti dopo la conquista degli Unni.[6] Secondo questa concezione Grutungi e
Ostrogoti furono più o meno lo stesso popolo.[5] Che i Grutungi fossero
gli Ostrogoti era anche il parere di Giordane[7] Egli identificò i re Ostrogoti
da Teodorico il Grande a Teodato come gli eredi del re Grutungio Ermanarico.
Questa interpretazione, nonostante sia condivisa da molti odierni studiosi, non
è universalmente condivisa. La nomenclatura di Grutungi e Tervingi cadde in
disuso poco dopo il 400.[3] In generale, la terminologia di una tribù gotica
divisa dagli altri scomparve gradatamente dopo l'assorbimento fatto dall'impero
romano.[4] Peter Heather ritiene invece che l'identificazione
tradizionale degli Ostrogoti con i Greutungi sia errata. Secondo Heather gli
Ostrogoti nacquero solo nella seconda metà del V secolo dalla coalizione tra i
Goti Amal in Pannonia (ex sudditi degli Unni) e i Goti foederati dell'Impero in
Tracia.[8] I Grutungi che nel 382 si stanziarono all'interno dell'Impero come
foederati, secondo Heather, non erano lo stesso popolo che fondò un regno
romano-barbarico in Italia negli ultimi anni del V secolo sotto Teodorico il
Grande, ma i progenitori (insieme con i Tervingi e i Goti superstiti
dell'armata di Radagaiso) dei Visigoti. Secondo Heather, i Visigoti nacquero
agli inizi del V secolo dalla coalizione, sotto Alarico, di tre gruppi
gotici:[9] Tervingi (stanziati come foederati nei Balcani nel 382 e poi
uniti sotto la guida di Alarico) Grutungi (stanziati come foederati nei Balcani
nel 382 e poi uniti sotto la guida di Alarico) Goti di Radagaiso (invasa
l'Italia nel 405, vennero sconfitti da Stilicone e arruolati nell'esercito
romano; dopo l'uccisione di Stilicone, vi fu un'ondata repressiva da parte
dell'Impero contro i soldati di origine barbarica, che decisero dunque di
unirsi ad Alarico) Secondo Heather, dunque, i Grutungi erano i progenitori dei Visigoti,
non Ostrogoti. Genealogia mitologica e storica Þjelvar (secondo la
Gutasaga) Hafþi = Huítastjerna Graipr Guti ovvero Gapt (o
Gautr o Gautar) (anche Gaut, Goto, etc.) (cfr.
Giordane) Hulmul Gautrekr leggendario re dei Geati, Augis "Amala",
capostipite degli Amali, Hisarnis Ostrogota, primo re degli
Ostrogoti Hunuil Athal Achiulf Oduulf Ansila Edilf Vultuuf
Hermanaric, re della tribù gotica dei Grutungi; Valaravans Hunimund Vinitharius Thorismund Vandalarius Beremund Thiudimer
Valamir Vidimer Veteric = Erelieva Eutaric =
Amalasunta Teodorico Amalafrida = N.N.; Audofleda (o
Audefleda) Atalarico Matasunta = Vitige; Germano
Giustino Teodegota = Alarico II; Amalasunta = Eutaric Germano Stor; Posizionamento
degli Ostrogoti in Sarmazia. Il regno gotico in Dacia (Gutthiuda). Secondo
le loro stesse tradizioni erano originari dell'attuale isola svedese di Gotland
e la regione di Götaland. Nel 250 si divisero dai visigoti e nacque
appunto il regno ostrogoto. Il primo re si chiamava Ostrogota ed era della
stirpe degli Amali. [senza fonte] Nel 251 gli Ostrogoti uccisero
l'imperatore Decio, più tardi saccheggiarono alcune isole dell'Egeo e
conquistarono la Tracia e la Mesia. La prima menzione di Ostrogoti si ha
nel 269, quando l'imperatore Claudio II li riconobbe fra i barbari sciti. In
quell'anno Claudio II riuscì a fermare l'avanzata degli Ostrogoti. Nelle
prime fasi della loro migrazione dalla Scandinavia, gli Ostrogoti, o goti
d'Oriente fondarono un regno a nord del Mar Nero, dal III al IV secolo(Cultura
di Černjachov). Ma nel 340 ricominciarono le scorrerie e conquistarono il
regno vandalo (che prima della conquista del Nord Africa si trovava in Dacia) e
presero questa popolosa regione. Dopo queste vittorie assoggettarono
popoli slavi(sklaveni) e arrivarono fino al Mar Baltico, e alcuni storici
paragonarono le loro imprese a quelle di Alessandro Magno, perché avevano
creato un regno che partiva dalla Grecia e arrivava fino al mar Baltico.
Invasioni degli UnniModifica Incalzati dagli Unni che li avevano scacciati
dalla loro regione d'insediamento tra il Danubio e il Mar Nero, gli Ostrogoti
chiesero pressantemente asilo a Valente, accalcandosi ai confini dell'Impero,
precisamente lungo il Danubio. L'imperatore Valente accettò di accogliere le
popolazioni barbare come foederati, allo scopo di rafforzare il proprio
esercito e per aumentare la base imponibile del fisco.[10] Gli Ostrogoti si
stabilirono così nel territorio della Mesia e della Dacia. Dopo le
invasioni degli UnniModifica Travolti dall'invasione unna, numerosi nuclei di
Ostrogoti entrarono a far parte dell'orda di Attila; dopo la morte del
condottiero unno (453), il popolo ostrogoto si ricostituì e si stanziò lungo il
medio corso del Danubio, in un territorio corrispondente grosso modo
all'odierna Serbia. Dopo il collasso dell'Impero degli Unni nel 454, molti
Ostrogoti vennero spostati dall'imperatore Marciano in Pannonia con la
qualifica di foederati. Nel 460, durante il regno di Leone I, dal momento che
l'impero romano smise di pagare la quota annuale, devastarono l'Illiria. Venne
firmata la pace nel 461 in seguito alla quale il giovane Teodorico Amalo, figlio
di Teodemiro della dinastia Amali, venne mandato a Costantinopoli come
ostaggio, dove ricevette un'educazione romana.[11] Regno in
ItaliaModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio:
Regno ostrogoto e Teodorico il Grande. Il 30 settembre 489 Teodorico
sconfigge Odoacre (Antica pergamena). Estensione del Regno degli
Ostrogoti. In Italia, nel 476 il barbaro Odoacre depose l'ultimo imperatore
romano Romolo Augusto, detto Augustolo, e non osando proclamarsi imperatore si
proclamò re di un misto di popoli barbari (Eruli, Sciri, Rugi, Gepidi,
Turcilingi). Egli riscattò dai Vandali con un tributo la Sicilia, che rimase
dunque unita all'Italia e ne seguì le sorti. Caduto l'Impero romano
d'Occidente, era rimasto in piedi quello d'Oriente, il cui imperatore Zenone
intendeva riconquistare l'Occidente, in mano ai barbari. L'imperatore era
preoccupato dall'intraprendenza di Odoacre, che aveva saputo governare in modo
da non urtare la suscettibilità dei Latini e da estendere i confini del suo
regno. Il periodo compreso tra il 477 e il 483 vide una lotta a tre tra
Teodorico, che successe al padre nel 474, Teodorico Strabone e l'imperatore
bizantino Zenone. Nel corso di questo conflitto le alleanze cambiarono più
volte, e buona parte dei Balcani venne devastata. Alla fine, dopo la morte di
Strabone avvenuta nel 481, Zenone scese a patti con Teodorico. Parte della
Mesiae della Dacia vennero cedute ai Goti, e Teodorico venne nominato magister
militum praesentalis e Console nel 484.[12] Solo un anno dopo Teodorico e
Zenone ripresero il loro conflitto, e di nuovo Teodorico invase la Tracia
saccheggiandola. Fu allora che Zenone siglò un accordo con Teodorico,
invitandolo a invadere l'Italia in suo nome per scacciare il re degli Eruli
Odoacre che, dopo aver deposto l'ultimo imperatore romano d'Occidente Romolo
Augusto(476) ed essersi proclamato Rex Italiae, amministrava la penisola in
totale autonomia. In numero forse di 250.000 tra uomini, donne e
bambini[13], da Nouae risalirono la Sava condotti da Teodorico loro re, si
scontrarono con Odoacre ad Aquileia e lo batterono a Verona (489). Odoacre
scese invano nell'Italia centrale per ottenere aiuti da Roma. Riguadagnata
Ravenna riuscì a battere l'avversario e a chiuderlo in Pavia: ma i Visigoti,
giunti dalla Spagna in aiuto dei loro consanguinei, ruppero il blocco. La
guerra continuò un altro anno finché l'11 agosto 490Odoacre fu sconfitto
definitivamente sull'Adda[14] e venne costretto a rifugiarsi a Ravenna. Dopo un
lungo assedio a Ravenna, nel febbraio 493 Odoacre si arrese a Teodorico con la
promessa di aver salva la vita; ma Teodorico, violando i patti, uccise Odoacre
a tradimento durante un banchetto, con le proprie mani, e ne fece uccidere i
parenti e i seguaci[15]. Secondo altri, Odoacre fu invece giustiziato dopo
rapido processo condotto dallo stesso Teodorico, in quanto stava tentando di
indurre alcuni generali ostrogoti alla rivolta per riconquistare il
trono. Gli Ostrogoti costituirono un nuovo regno romano-barbarico
in Italia, che si estendeva fino alla Pannoniaa nord est e alla Provincia
(l'odierna Provenza) a nord ovest. Come Odoacre, anche Teodorico poteva vantare
il titolo di patrizio e rispondeva all'imperatore di Costantinopoli con la
qualifica di viceré d'Italia, titolo riconosciuto dall'imperatore Anastasio nel
497. Il suo regno fu caratterizzato da un relativo ordine interno, anche se i
luogotenenti reali violarono sovente le disposizioni di Teodorico di rispettare
la popolazione latina. Molti proprietari terrieri ancora fedeli al paganesimo
furono eliminati con l'accusa di schiavismo, ma in molte circostanze fu un
pretesto per consentire ai possidenti barbari e collaborazionisti (tra cui
Quinto Aurelio Memmio Simmaco) di ingrandire le loro proprietà. Il regno
sopravvisse fino all'intervento diretto in Italia dell'imperatore d'Oriente
Giustiniano I e alla susseguente guerra goto-bizantina. La cadutaModifica
Magnifying glass icon mgx2.svgGuerra gotica (535-553). Impero di
Teodorico - La mappa mostra i regni germanici nel 526, l'anno in cui morì
Teodorico. Oltre all'Italia, la Dalmazia e la Provenza, regnò anche sui
Visigoti. Dopo la morte di Teodorico del 30 agosto 526, le sue conquiste
incominciarono a collassare. Successore di Teodorico fu il neonato nipote
Atalarico, tutelato dalla madre Amalasunta come reggente. La mancanza di un
erede forte portò a una rete di alleanze che condussero lo stato ostrogoto alla
disintegrazione: il regno visigoto riconquistò la propria autonomia sotto
Amalarico, i rapporti con i Vandali divennero ostili, e i Franchi
incominciarono una nuova campagna espansionistica sottomettendo i Turingi, i
Burgundi e quasi sfrattando i Visigoti dalla loro patria, la Gallia
meridionale.[16] La posizione di predominanza che il regno ostrogoto acquisì
grazie a Teodorico in Europa occidentale passò ora ai Franchi. Non
sopportando la reggenza di una donna, né l'educazione romana impartita al
ragazzo, né i rapporti ossequiosi di Amalasunta verso Bisanzio e neppure il suo
spirito conciliante verso i Romanici, la nobiltà gotariuscì a strapparle il
figlio e a educarlo secondo le usanze del suo popolo. Tuttavia il giovane
Atalarico si diede a una vita di sperperi ed eccessi trovando una morte
prematura.[17] Allora Amalasunta, che voleva mantenere il potere, sposò suo cugino
Teodato, ducadi Tuscia. Costui, però, la relegò in un'isola del lago di
Bolsena, dove poi la fece uccidere da un suo sicario nel 535. L'esilio e
l'assassino di Amalasunta fu il casus belli che permise a Giustiniano di
invadere l'Italia.[18]Teodato tentò di evitare la guerra, spedendo messaggeri a
Costantinopoli, ma Giustiniano era già pronto a reclamare l'Italia. Solo la
rinuncia al trono di Teodato, e la consegna del suo regno all'impero, avrebbero
evitato la guerra. Il generale incaricato di dirigere le operazioni fu
Belisario, che da poco aveva combattuto con successo contro i Vandali, a cui
furono affidati 10.000 uomini tra comitatensi, foederati e buccellarii. Il
generale bizantino conquistò velocemente la Sicilia, per poi occupare Rhegium
(Reggio Calabria) e Napoliprima del novembre 536. A dicembre era a Roma,
costringendo alla fuga il nuovo Re dei Goti Vitige che da poco era stato
chiamato a sostituire Teodato. Rimase fermo a lungo a Roma poi, grazie a
rinforzi giunti da Costantinopoli, il generale spedì Narsete a liberare
Ariminum (Rimini), e Mundila (che battè i Goti a Pavia) a conquistare
Mediolanum (Milano). I conflitti interni fra Narsete e Belisario fecero sì che
Milano, assediata, dovette capitolare per fame venendo saccheggiata da 30.000
Goti che, guidati da Uraia, trucidarono gli abitanti. Ritratto di
Teodato su una sua moneta. Nel frattempo erano arrivati in Italia anche i
Franchi e i Burgundi, discesi nella Pianura Padana al comando di Teodeberto.
Belisario riuscì a espugnare Ravenna, capitale degli Ostrogoti, e a catturare
Vitige, grazie a un'astuzia: finse di accettare l'offerta da parte dei Goti di
diventare loro re per farsi aprire le porte e conquistarla. In seguito alla
caduta di Ravenna, il tesoro regio e la corte furono trasferite a Pavia, dove
già Teodorico aveva fatto realizzare un Palazzo reale[19].Giustiniano,
spaventato, richiamò in patria Belisario lasciando campo libero ai Goti. Nel
541 salì al potere Totila, che ottenne l'appoggio della popolazione italica
grazie a una politica agraria di eguaglianza, in base alla quale i servi,
affrancati, si arruolavano in massa nell'esercito di Totila. Grazie a questo e
ad altri fattori, riconquistò l'Italia settentrionale. Totila arrivò fino a
Roma assediandola e conquistandola; per la sua difesa venne richiamato
Belisario che la riprese nel 547. Giustiniano, dopo aver richiamato Belisario,
lanciò nel 549 una nuova campagna di conquista dell'Italia, con a capo Germano.
Durante la riconquista di Roma guidata da Narsete, Totila venne ferito e morì
poco dopo. Il successore di Totila fu Teia che, sconfitto velocemente (552), fu
anche l'ultimo re dei Goti. La sua sconfitta non determinò però l'automatica
sottomissione delle guarnigioni ostrogote, che, pur non eleggendo un nuovo re,
continuarono avanti una lotta disorganizzata, chiamando in loro aiuto i
Franchi-Alamanni condotti da Butilino e Leutari: Narsete, comunque, riuscì a
sconfiggere i franco-alamanni, spingendoli al ritiro e nello stesso tempo
ottenne la sottomissione delle ultime fortezze ostrogote della Tuscia, di Cuma
e di Conza (553-555). Rimaneva però ancora da conquistare la regione
transpadana, in cui i Goti, condotti da Widin, non avevano intenzione di
arrendersi e avevano ottenuto inoltre l'appoggio del comandante franco Amingo:
la loro resistenza durò fino al 561/562, quando Narsete sconfisse sia Widin sia
Amingo e sottomise Verona, Pavia[20] e Brescia, le ultime sacche di
resistenza. La Prammatica Sanzione del 554 ricondusse tutti i territori
dell'Italia sotto la legislazione dell'Impero bizantino, e reintegrò tutti i
proprietari terrieri delle terre alienate dall'"immondo" Totila a
favore dei contadini. Gli Ostrogoti, in seguito alla vittoria bizantina,
scomparvero praticamente come componente demica, venendo dispersi o arruolati
come mercenari per servire in Oriente nell'esercito bizantino, mentre pochi
rimasero in Italia; la Chiesa ariana venne perseguitata e molti Ostrogoti
vennero convertiti al cattolicesimo, salvo poi essere riassorbiti dai
Longobardi. CulturaOrecchini ostrogoti in stile policromo, Metropolitan
Museum of Art, New York. ArchitetturaModifica A causa della breve storia del
regno, l'arte di Ostrogoti e Romani non subì una fusione. Sotto il patrocinio
di Teodorico e Amalasunta, comunque, vennero svolti numerosi restauri di
edifici dell'antica Roma. A Ravenna vennero costruite nuove chiese ed edifici
monumentali, molti dei quali sono tuttora in piedi. La Basilica di
Sant'Apollinare Nuovo, il suo battistero, e la Cappella Arcivescovile seguono
uno stile architettonico tardo romano, mentre il Mausoleo di Teodorico mostra
elementi puramente gotici, tipo il mancato uso di mattoni a cui vennero
preferiti blocchi di calcare istriano, o il tetto in monoblocco di pietra da
300 tonnellate. LetteraturaModifica Buona parte dei lavori di letteratura
gotica (redatti durante il regno ostrogoto) sono in lingua latina, nonostante
alcuni dei più vecchi siano stati tradotti in greco e in gotico (ad esempio il
Codex Argenteus). Cassiodoro, provenendo da un contesto diverso, ed esso stesso
incaricato di compiti importanti nelle istituzioni (console e magister
officiorum), rappresenta la classe dirigente romana. Come molti altri con le
stesse origini, servì lealmente Teodorico e i suoi eredi, come descritto nelle
sue opere del tempo. Il suo Chronica, usato in seguito da Giordane per il
proprio Getica, e altri panegirici scritti da lui e da altri romani per i re
Goti del tempo, vennero redatti sotto la protezione dei signori Goti stessi. La
sua posizione privilegiata gli permise di compilare il Variae Epistolae, un
epistolario di comunicazioni di stato, che ci permette un'ottima conoscenza
della diplomazia gotica del tempo. Fibbia di cintura ostrogota da
Torre del Mangano, VI secolo, Pavia, Musei Civici Boezio è un'altra importante
figura del tempo. Ben educato e proveniente da una famiglia aristocratica,
scrisse di matematica, musica e filosofia. Il suo lavoro più famoso, il De
consolatione philosophiae, venne scritto mentre si trovava imprigionato con
l'accusa di tradimento. Re ostrogotiModifica Magnifying glass icon
mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Sovrani ostrogoti. Dinastia degli
AmaliModifica Valamiro circa 447-465 Teodemiro 468-474 Teodorico 476-526
Atalarico 526-534 Teodato 534-536 Re successiviModifica Vitige 536-540 Ildibaldo
540-541 Erarico 541 Totila 541-552 (anche conosciuto come Baduela) Teia. Picotti,
Ostrogoti in Enciclopedia Italiana Treccani, 1935. ^ Trebellius Pollio,
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Brandolini, Pavia: Vestigia di una Civitas altomedievale. Majocchi, Sviluppo e
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"Reti Medievali - Rivista", XI - 2010, 2, url: <
http://www.rmojs.unina.it/index.php/rm/article/view/54/357>, in Reti
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traduzione di Charles C. Mierow Cassiodoro, Chronica Cassiodoro, Varia
epistolae ("Lettere"), presso il Progetto Gutenberg Anonymus
Valesianus, Excerpta, Par. II Fonti secondarieModifica In inglese Edward
Gibbon, History of the Decline and Fall of the Roman Empire Vol. IV, Capitoli
41 Archiviato il 20 gennaio 2008 in Internet Archive. e 43Archiviato il 20
gennaio 2008 in Internet Archive. Thomas S. Burns, A History of the Ostrogoths,
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Firenze, Tip. Gazzetta d'Italia, 1879. W. Ensslin, Theoderich der Grosse,
München, B. F. Bruckmann, 1947. P. Lamma, Teoderico, Brescia, La Scuola
Editrice, Moorhead, Theoderic in Italy, Oxford, Oxford Amory, People and
identity in Ostrogothic Italy, Cambridge, Giovanditto, Teodorico e i suoi goti
in Italia, Jaca Book, Milano; Saitta, La «civilitas» di Teoderico: rigore
amministrativo, «tolleranza» religiosa e recupero dell'antico nell'Italia
ostrogota, Roma, L'Erma di Bretschneider, 1999. Voci correlateModifica Goti
Sovrani ostrogoti Regno ostrogoto Lingua gotica Teodorico il Grande Grutungi
Ostrogoti, su hls-dhs-dss.ch, Dizionario storico della Svizzera. Ostrogoti, su
Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica; Ostrogoti, in Catholic
Encyclopedia, Robert Appleton Company.Portale Antica Roma Portale
Medioevo Regno ostrogoto regno ostrogoto in Italia; Tervingi Grutungi. Giorgio
Renato Franci. Keywords: i ostrogoti, Staal, Grice on Indian Philosophy – ‘the
Indian philosophical culture” “The Western European philosophical culture” -- Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Franci” – The Swimming-Pool Library. Franci.
Grice e Francia: l’implicatura conversazionale
dei centauri – filosofia italiana – Luigi Speranza (Firenze). Filosofo italiano. Grice: “Francia is a good
one; for one, he philosophised on ‘not’: “il rifiuto.”” Grice: “Italians use
rifiute and confute – as we do!” – Grice: “Ryle used to say, to provoke Popper,
that ‘to refute’ is pretentious, when “to deny” does!” Figlio
del generale e geografo Orazio e di Gina Mazzoni, dopo gli studi liceali si
laurea Firenze con Carrara, di cui diviene. Insegna a Firenze. Al contempo,
svolse attività di ricerca all'Istituto Nazionale di Ottica di Arcetri, diretto
da Vasco Ronchi. Lavora presso il centro di ricerca ottica della Ducati di
Bologna fino al 1951 quando divennne professore straordinario di onde
elettromagnetiche all'Firenze, quindi ordinario della stessa disciplina nel
1954 all'Istituto Nazionale di Ottica (Arcetri), dopo due anni di ricerca e di
insegnamento all'Rochester. Passa all'Firenze, come ordinario di ottica su una
cattedra appositamente creata per lui. Contemporaneamente, collaborò con
l'Istituto di ricerca sulle microonde del CNR di Firenze, fondato da Nello
Carrara. Fonda e diresse sia l'Istituto di ricerca sulle onde
elettromagnetiche, oggi Istituto di Fisica Applicata del CNR, che l'Istituto di
Elettronica Quantistica (sempre del CNR). Ordinario di fisica superiore presso
l'Firenze rimanendovi fino al 1991, anno del pensionamento, quindi ebbe la nomina
a professore emerito. Altresì presidente della Società italiana di fisica
dal 1968 al 1973, della International Commission for Optics della Società
italiana di logica e filosofia della scienza, del Forum per i problemi della
pace e della guerra e della Scuola di musica di Fiesole, oltre l'ambito
scientifico Torando di Francia ebbe vasti interessi culturali, occupandosi
approfonditamente tra l'altro di filosofia della scienza. Socio nazionale
dell'Accademia Nazionale dei Lincei, era anche un appassionato dantista.
Era padre dell'architetto Cristiano Toraldo di Francia. Si occupa
variamente di fisica matematica, di ottica, di microonde, di laser, di
meccanica quantistica, di elettrodinamica, di fondamenti della fisica, di
epistemologia, di informatica. Tra i suoi contributi principali sono da
ricordare, nel campo dell'ottica, la formulazione del concetto di
super-risoluzione (Toraldo filters) e del principio dell'interferenza inversa (prodromico
alla nozione di olografia), nonché la dimostrazione sperimentale dell'esistenza
delle onde evanescenti (evanescent waves). I suoi contributi più recenti
hanno riguardato la didattica della fisica, la divulgazione della filosofia
della scienza e i rapporti tra scienza e società nonché tra cultura scientifica
e cultura umanistica. Tra l'altro, in collaborazione ha curato e tradotto in
italiano il noto trattato La fisica di Feynman, opera didattica di Richard
Feynman. Altre opere: Fisica per architetti, Edizioni Universitarie, Firenze);
“Onde elettromagnetiche, Zanichelli, Bologna); “Radiazione, Istituto di Fisica,
Università degli Studi di Firenze, Firenze, “Diffrazione” (Einaudi, Torino);
“Il fotone e l’elettrone”; Istituto di Fisica, Università degli Studi di
Firenze, Firenze, “L’accelerazione della particella” Istituto di Fisica,
Università degli Studi di Firenze, Firenze); “Elettrodinamica e radiazione” Istituto
di Fisica, Università degli Studi di Firenze, Firenze. “Il metodo geometrico ed
il metodo aritmetico della fisica” Istituto di Fisica, Università degli Studi
di Firenze, Firenze, “Radiazione”, Istituto di Fisica, Università degli Studi
di Firenze, Firenze, “Il fisico (Einaudi, Torino); “Il fisico” (Guaraldi,
Firenze-Rimini, Il rifiuto. Considerazioni semiserie di un fisico sul mondo di
oggi e di domani, Einaudi, Torino, Problemi dei fondamenti della fisica, Scuola
Internazionale di Fisica, Varenna sul Lago di Como, Società Italiana di Fisica,
Editrice Compositori, Bologna, Le teorie fisiche. Un'analisi formale (Bollati
Boringhieri, Torino); “L'amico di Platone. L'uomo nell'era scientifica”
(Vallecchi, Firenze); “Le cose e i loro nomi” (Laterza, Roma-Bari); Fisica per il licei” (La Nuova Italia,
Firenze); “La grande avventura della scienza, Istituto di Fisica, Università
degli Studi di Firenze, Firenze, “La scimmia allo specchio. Osservarsi per conoscere”
(Laterza, Roma-Bari); “Un universo troppo semplice. La visione storica e la
visione scientifica del mondo, Feltrinelli, Milano); “Tempo, cambiamento,
invarianza” (Einaudi, Torino, Dialoghi di fine secolo. Ragionamenti sulla
scienza e dintorni” (Giunti, Firenze); “Ex absurdo. Riflessioni di un fisico
ottuagenario, Feltrinelli, Milano); “In fin dei conti, Di Renzo Editore, Roma);
“Il pianeta assediato. Conversazione di fine millennio” Le lettere, Firenze, Nascita
di un uomo moderno, Edizioni CNSL, Recanati, Introduzione alla filosofia della
scienza” (Laterza, Roma-Bari, Metodi matematici della fisica, Edizioni IFAC,
Firenze,. Elettrodinamica e teoria della radiazione (Renzo Vallauri e Daniela
Mugnai), Edizioni IFAC, Firenze. Per le notizie biografiche qui riportate, ci
si riferisce a R. Pratesi, L. Ronchi Abbozzo, "Breve nota sul contributo
scientifico di Giuliano Toraldo di Francia", Quaderni della Società
Italiana di Elettromagnetismo, cfr. anche
aif/fisico/biografia-giuliano-toraldo-di-francia/ Elenco dei Professori di Firenze Archiviato, Florence, Italian
Physical Society, Editrice Compositori, Bologna, R. Pratesi, L. Ronchi Abbozzo,
"Breve nota sul contributo “ ", Quaderni della Società Italiana di
Elettromagnetismo, E. Castellani,
"Nodi d'invarianti: l'eredità", scienziato umanista, Le Scienze, E. Agazzi, "Ricordo", Epistemologia,
Breve nota sul contributo, su elettromagnetismo. Piero Angela, Dialoghi di fine
secolo: ragionamenti sulla scienza e dintorni, Giunti Editore, In ricordo, Riccardo Pratesi, Società italiana
di fisica. Teatro dell'assurdo Lingua Segui Modifica Storia del teatro
occidentale Teatro greco Tragedia greca Commedia greca Dramma satiresco Autori
classici greci Teatro latino Atellana Cothurnata Fescennino Praetexta Palliata
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dell'assurdo Varietà Storia della danza Storia del mimo e della pantomima
Storia del circo Visita il Portale del Teatro Teatro dell'assurdo è la
denominazione di un particolare tipo di opere scritte da alcuni drammaturghi,
soprattutto europei, tra gli anni quaranta e gli anni sessanta, a volte
prolungato agli anni settanta per quel che riguarda poi il lavoro di alcuni
autori particolari. Con lo stesso termine si identifica anche tutto lo stile
teatrale nato dall'evoluzione dei loro lavori. EtimologiaModifica Il
termine venne coniato dal critico Martin Esslin, che ne fece il titolo di una
sua pubblicazione del 1961, The Theatre of the Absurd. Per Esslin il lavoro di
questi autori consiste in una articolazione artistica del concetto filosofico
di assurdità dell'esistenza, elaborato dagli autori dell'esistenzialismo (si
vedano ad esempio le tesi di Jean-Paul Sartre risalenti agli anni trenta e
quelle successive di Albert Camus, esposte anche nelle proprie produzioni
narrative e appunto teatrale, oltre a quella consueta saggistica).
CaratteristicheModifica Le caratteristiche peculiari del teatro dell'assurdo
sono il deliberato abbandono di un costrutto drammaturgico razionale e il
rifiuto del linguaggio logico-consequenziale. La struttura tradizionale (trama
di eventi, concatenazione, scioglimento) viene pertanto rigettata e sostituita
da una successione di eventi priva di logica apparente, legati fra loro da una
labile ed effimera traccia (uno stato d'animo o un'emozione), apparentemente
senza alcun significato. Il teatro dell'assurdo si caratterizza per dialoghi
volutamente senza senso, ripetitivi e serrati, capaci di suscitare a volte il
sorriso nonostante il senso tragico del dramma che stanno vivendo i
personaggi. Tra i maggiori esponenti del teatro dell'assurdo (che
potrebbe avere come "padre" letterario Alfred Jarry) vanno ricordati
Samuel Beckett, Jean Tardieu, Eugène Ionesco, Karl Valentin, Arthur Adamov e
Georges Schehadé. Una seconda generazione ha avuto come protagonisti Harold
Pinter, Robert Pinget, Boris Vian e Sławomir Mrożek. Anche Jean Genet, autore
di Le serve, era stato inizialmente inserito da Esslin nel gruppo
originario. Fra gli autori italiani, fu spesso accostato al teatro
dell'assurdo Achille Campanile, indicandolo come un precursore.[1]
NoteModifica ^ [1] BibliografiaModifica ( EN ) Martin Esslin, The Theatre of
the Absurd, Garden City, Doubleday & Company, Assurdo Esistenzialismo
Generi teatrali Patafisica Collegamenti esterniModifica ( EN ) Teatro
dell'assurdo, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.
Modifica su Wikidata Voce «Teatro dell'assurdo» nel Dizionario dello Spettacolo
del '900, su Delteatro Portale Letteratura Portale Teatro
Esistenzialismo corrente di pensiero Eugène Ionesco scrittore e
drammaturgo francese Albert Camus et la Parole manquante Langue Suivre
Modifier Albert Camus et la Parole manquante est un essai d'Alain Costes
consacré à Albert Camus et publié en 1973. Le cheminement intellectuel de
l'écrivain est étudié sous un angle psychanalytique, et décomposé en trois «
cycles » : le cycle de l'absurde, le cycle de la révolte et le cycle de la
culpabilité. Albert Camus et la Parole manquante Auteur Alain
Costes Pays Drapeau de la France France Genre Essai Éditeur Payot Collection
Science de l'Homme Date de parution septembre 1973 Nombre de pages 252 Série
Étude psychanalytique modifier Consultez la documentation du modèle Camus
parole.jpg Cadre conceptuelModifier Alain Costes se propose de saisir le
cheminement intellectuel d'un des écrivains français les plus lus, aussi bien
dans son pays que dans le monde. C'est à dessein qu'il a placé cette citation
de Camus en tête de son ouvrage : « Comme les grandes œuvres, les
sentiments profonds signifient toujours plus qu'ils n'ont conscience de le
dire. » — Le Mythe de Sisyphe Alain Costes fonde son étude sur une
double approche, à la fois textuelle sur l'analyse des textes de Camus -la plus
exhaustive possible- et sur une approche biographique de l'homme. Pour lui, les
deux approches sont complémentaires pour rendre compte le plus exactement
possible de ce qui a fondé la démarche camusienne. Son objectif est de
rechercher ce qui fait le désir de création d'un écrivain comme lui et de
s'attacher à expliquer les modes de sublimation littéraire : pourquoi est-il
devenu écrivain, « où puise-t-il son énergie créatrice ? » Il est certain
que dans son cas le fait parental est un élément évident. D'une part, il n'a
pas suffisamment connu son père, mort pendant la guerre en 1914, un an après la
naissance d'Albert, pour en garder la moindre image. D'autre part, sa mère,
douce et peu loquace, s'est toujours effacée derrière la figure autoritaire de
la grand-mère. L'enfant est donc rapidement confronté à une forte absence
parentale. Pour combler ce manque, il va rechercher en particulier des
substituts de père, qu'il va trouver chez son instituteur monsieur Germain[1]
puis chez Jean Grenier, son professeur de philosophie au lycée d'Alger (ce
qu'Alain Costes appelle des « imagos »[2]). Il leur impute son amour pour le
football, dont son instituteur était particulièrement féru[3], de la nage et de
la mer, qui lui viendrait de son oncle tonnelier qui vivait avec eux chez la
grand-mère, et de l'écriture qu'il tiendrait du professeur Jean Grenier.
Son amour du théâtre en découle largement : « Le théâtre transportait Camus
dans le monde qui était exactement le sien du fait de ses identifications
paternelles littéraires. » Cycle de l'absurdeModifier Sisyphe «
L'homme que je serais si je n'avais été l'enfant que je fus. » — Carnets
tome 2, page 137. Apparemment, La mort heureuse son premier roman,
s'inscrit dans un cadre œdipien banal : Mersault entretient une liaison avec
Marthe qui va de temps en temps voir Zagreus, son ancien amant. Mais Mersault
tue Zagreus dans une crise de jalousie. Tout se complique cependant :
Mersault a surtout tué Zagreus pour le voler, Zagreus l'estropié, (comme
l'oncle de Camus)[4] infirmité qu'il a rapportée de la guerre, cette guerre où
son père est mort. Voilà la raison essentielle du meurtre de Zagreus par
Mersault, cet homme silencieux qui rappelle à Camus cette mère absente et murée
dans son silence[5]. L'analyse d'Alain Costes est confortée par un
article[6]où les difficultés de Meursault[7] se traduisent ainsi : échec du
travail de deuil, perte de contact avec la réalité[8] et rupture des relations
objectale[9]. C'est en quelque sorte le fantasme de Camus qui a pour titre
L'Étranger. L’ambivalence de Camus, le côté positif qu’il investit dans
la Nature idéalisée et le côté négatif d’une perte de contact avec la réalité,
c’est d’abord son premier recueil de nouvelles où l’on retrouve dans le titre
cette dualité : « l’endroit » qu’il projette sur la Nature, sur l’amour et «
l’envers » qui représente le monde absurde et angoissant. Face à cette
angoisse, à ses tentations suicidaires – le suicide est « le seul problème
philosophique » - Camus veut exprimer son pari pour la vie, par-delà l’absurde
à travers l’analyse qu’il livre dans Le Mythe de Sisyphe. « Quoi qu’il en
soit, écrit Alain Costes, la pierre angulaire de la pensée de Camus réside dans
les silences de sa mère[10]. Comme les mythes, les silences sont faits pour que
l’imagination les anime. » Il rêve d’une 'philosophie du minéral', « à force
d’indifférence et d’insensibilité, il arrive qu’un visage rejoigne la grandeur
minérale d’un paysage »[11]. C’est la bonne mère Nature qui réapparaît
mais sous une forme dénudée, hiératique, celle où il est souvent question de
pierre ou de désert[12]. Le Malentenduaussi est une tragédie du mutisme, de la
non communication, « comme toutes les œuvres du cycle de l’absurde »[13].
En février 1943 , quand Camus termine Le Malentendu, il note dans ses
carnets : « C’est le goût de la pierre qui m’attire peut-être tant vers la
sculpture. Elle redonne à la forme humaine le poids et l’indifférence sans
lesquels je ne lui vois de vraie grandeur »[11]. Comme le sculpteur qui fait
parler la pierre, « Camus peuple le silence maternel de ses fantasmes ». C’est
le mythe de Niobé, réduite au silence pour avoir provoqué la mort de ses
enfants. Ce silence qui fascine tant Camus et lui renvoie l’image de sa mère,
il va le vaincre par l’écriture, oralité du langage, qui tient aussi à son père
mort et à son oncle muet. Cycle de la révolteModifier La révolte
selon Delacroix La conception de La Peste est difficile, laborieuse, trois
versions se succèdent pour composer, recomposer, peaufiner son texte. Pour
Alain Costes, ce long et pénible travail exprime la « restructuration progressive
du moi physique camusien ». Camus précise ainsi son objectif : « Faire ainsi du
thème de la séparation le grand thème du roman; c’est le thème de la mère qui
doit tout dominer ». C’est un Camus recomposé en 4 personnages, expression de
la restructuration de son Moi[14] : le docteur Rieux est le résistant Camus,
Tarrou est le fils dont le père (comme celui de Camus) assista à une exécution
capitale, Rambert le journaliste que la peste sépare de sa femme et Grand le
long travail de création. En octobre 1948 est jouée la
première de L’État de siège. Dans cette pièce, les habitants de Cadix vivent
une vie insouciante quand survient le tyran Peste et sa secrétaire. Seul Diego
s’oppose au tyran et se sacrifiera pour qu’il parte. Mais ici c’est l’image
paternelle du tyran qui est maléfique, alors que l’imago maternel est valorisé
et Diego va engager une lutte victorieuse contre le Père. Cette évolution
indique selon Alain Costes, que Diego-Camus « aborde très clairement la
situation œdipienne ». Les Justes, cette pièce ou des révolutionnaires
russes doivent tuer le Grand-duc, représentant du tsar (donc le Père) repose
sur l’histoire du meurtre du père et l’histoire d’une passion avec
Dora-Kaliayev. Les amants se rejoignent enfin au-delà de la mort dans un acte
qui transcende leur amour contrairement à l’histoire de Victoria et de Diego
dans L'État de siège. C’est pourquoi Alain Costes peut soutenir que pour la
première fois, on y trouve une problématique authentiquement œdipienne.
Lors de la gestation de L'Homme révolté, Camus prend ses distances vis-à-vis de
ses premiers maîtres, André de Richaud, André Gide, André Malraux, les
philosophes allemands… et même Jean Grenier dont il dit : « rencontrer cet
homme a été un grand bonheur. Le suivre aurait été mauvais, ne jamais
l’abandonner sera bien »[15]. L’Homme révolté, c’est la recherche de la mesure,
ce qu’il appelle la « pensée de Midi ». Camus veut dépasser le thème de
l’absurde en repartant du mythe de Sisyphe, « je crie que je ne crois à rien et
que tout est absurde, mais je ne puis douter de mon cri et il me faut au moins
croire à ma protestation[16]. C’est ce dépassement qui devient révolte. Touche
après touche, Camus trace à partir des faits accumulés (le recours au
rationnel) ce qu’il appelle la mesure, qui doit permettre de concilier
dimensions personnelle et collective, justice et liberté. On assiste selon
Alain Costes au « passage d’une pensée antithétique à une pensée dialectique,
La Pensée du Midi, synthèse de liberté et de justice, de culpabilité et d’innocence,
d’individuel et de collectif, de personnel et de lucide. Cycle de la
culpabilitéModifier Schéma de la culpabilité Dans L'Exil et le Royaume,
aussi bien Janine La Femme infidèle dépressive qui, dans le Sahel loin de chez
elle, perd ses repères et sa confiance en elle-même que dans Le Renégat, cet «
esprit confus » qui cherche une rédemption masochiste jusque dans le désert
saharien, ces deux héros dépressifs se vivent en tant qu’objet, « en état de
totale dépendance », en quête d’un objet perdu (le mari pour elle et le père
pour lui)[17]. On retrouve cette tendance dans la nouvelle Retour à
Tipasa[18] où Camus est effectivement retourné, mais en hiver cette fois,
contraste marquant avec le Tipasa de Noces écrasé de soleil. Il y trouve un
temps de mélancolie et la frustration du retour à Paris car « il y a la beauté
et il y a les humiliés ». Il emportera « une petite pièce de monnaie », beau
visage femme côté pile et face rongée de l’autre côté. La dépression
latente, l’extrême difficulté à écrire s’inscrit dans les deux Jonas. La
nouvelle conte l’histoire –très autobiographique- d’un peintre qui laisse
envahir sa vie et ne parvient plus à exercer son art. Il en arrive à vivre dans
la gêne, à se réfugier dans une espèce de cagibi dans lequel Alain Costes voit
comme un rappel de l’utérus, régression ultime de la dissolution du Moi. Dans
la seconde version plus optimiste, un mimodrame, Jonas se reconstruit en
peignant une immense toile mais sa prise de conscience sera fatale à son
'objet', à sa femme qui dépérit et finit par mourir. Dans la seconde version,
Camus est dans son élément, la réalité théâtrale où il va désormais se réfugier
pour quelques années, échappant dans l’adaptation théâtrale au contenu, au fond
qu’il emprunte aux auteurs qu’il adapte. La seule nouvelle de L'Exil et
le Royaume qui soit plus « optimisme » (porte ouverte au Royaume) s’intitule La
Pierre qui pousse. Cette pierre rappelle bien sûr le rocher de Sisyphe mais ici
le héros d’Arrast va se débarrasser de sa pierre en la déposant chez son ami le
coq. Selon Alain Costes, ce n’est qu’en retrouvant la parole par sa discussion
avec le coq que d’Arrast va pouvoir « évacuer son objet persécuteur (jeter sa
pierre) et clore son travail de deuil ». Dans La Chute, son héros
Clamence va s’infliger un châtiment radical pour apaiser sa culpabilité,
devenir sourd à ce cri, ce corps qui tombe à l’eau et le poursuit depuis si
longtemps. Il s’installe dans cette ville de canaux et de brume, lui qui n’aime
que le soleil de la Méditerranée, dans le « malconfort », « cette cellule de
basse-fosse », comme Jonas va s’isoler dans sa soupente. De là, il va pouvoir
prendre à témoin le monde entier, s’auto accuser, « projeter son surmoi sur le
monde extérieur », se réfugier dans ce personnage double de juge-pénitent.
Ces années cinquante sont les années où Camus se lance dans l’adaptation
et la direction théâtrale. Il y a, comme le note Roger Quilliot, des raisons
objectives, le décès de Marcel Herrand[19], « la crise physique et morale
confinant à la dépression » qui mobilise une partie importante de ses forces.
Mais Alain Costes y voit surtout l’omnipotence des images du père[20], « retour
au théâtre, retour aux grandes admirations adolescentes, retour au Père
». En 1959, Camus tourne une nouvelle page. C’est en janvier, la première
des possédés qui lui a coûté tant de temps et d’efforts, en novembre il
commence à écrire Le premier homme, double quête de la mère et du père où «
Camus avait retrouvé sa créativité » à travers la sublimation par l’écriture.
Références psychanalytiques Modifier Camus aborde plusieurs concepts
psychanalytiques dans son œuvre[21] : Surmoi : phase postérieure à la
liquidation de l'Œdipe, trouvant sa source dans l'intériorisation des interdits
parentaux et constitue le représentant psychique de la réalité extérieure ;
Désintrication : arrêt d'une situation entremêlée ; Parents combinés :
fantasme très archaïque, précédant la scène primitive, défini par Mélanie Klein
où les parents apparaissent confondus dans une relation sexuelle ininterrompue
; Processus primaire : Ensemble des mécanismes de l'appareil psychique de
l'inconscient, produisant rêve et symptôme, lapsus et œuvre d'art. Les
processus principaux sont le déplacement, la condensation et le retournement
dans le contraire ; Processus secondaire : Mécanisme qui joue sur le pré
conscient et l'inconscient avec révision du désir après examen de la réalité
extérieure. Notes et référencesModifier ↑ Monsieur Germain à qui il dédiera ses
Discours de Suède, donc d'une certaine façon son prix Nobel de littérature. ↑
Image fantasmatique des représentations des deux sexes avec qui le sujet a vécu
une relation affective durable. On peut ainsi discerner d'une façon très
générale : « l'imago de la bonne mère ou l'imago de la mauvaise mère » (même
chose pour le père). ↑ Camus sera d'abord un gardien de buts accompli au Racing
club d'Alger puis un supporter assidu à Paris. ↑ Pour un portrait de cet oncle
qui vivait avec eux à Alger, voir la nouvelle Les Muets dans le recueil L'Exil
et le Royaume. ↑ Voir ses nouvelles autobiographiques dans L'Envers et
l'Endroit. ↑ Pichon-Rivière et Baranger, Répression du deuil et intensification
des mécanismes et des angoisses schizo-paranoïques, Revue française de
psychanalise. Ne pas confondre Mersault héros de La Mort heureuse et Meursault
héros de L'Étranger. ↑ Perte du réel « qui finit par une stupeur catatonique ».
↑ Dont le fantasme se focalise sur un objet. ↑ La pièce de Ben Jonson qu’il
donne en mars 1937 avec sa troupe du Théâtre du travails’intitule La Femme
silencieuse. ↑ a et b Carnets tome 2, édition de la Pléiade, page 80. ↑ Voir
les nouvelles La Halte d’Oran ou le Minotaure et Le Désert.« La tragédie
n’est-elle pas toujours “malentendu” au sens propre du terme, stupeur et pour
tout dire, surdité » commente Roger Quillot dans son essai sur Camus La Mer et
les Prisons. ↑ Morvan Lebesque écrivait déjà dans son essai sur Camus : « En
Rieux, en Tarrou, voire en Joseph Grand ou en Rambert, c’est Camus lui-même qui
se rassemble ». Carnets. Costes résume ainsi ces nouvelles : « Janine en quête
d’un homme, le Renégat courant de père en père, les muets réduits (eux aussi)
au silence par leur patron, Daru dans L’Hôte rendu étranger à son pays du fait
de la loi, d’Arrast, Jonas et Clamence ulcérés par les exigences de leur
surmoi, tous sont torturés par une problématique dont la plaque tournante est
l’imago paternelle ↑ Nouvelle intégrée au recueil L'Été. ↑ Cette disparition
prématurée oblige Camus à prendre la direction du festival d’Angers. ↑ Camus
recherchera la tombe de son père avant d’aller s’y recueillir en 1957 à
Saint-Brieuc. ↑ Janine Chasseguet-Smirgel, Dépersonnalisation, phase paranoïque
et scène primitive, Revue française de psychanalyse, Voir aussiModifier Sur les
autres projets Wikimedia : Albert Camus et la Parole manquante, sur
Wikimedia Commons Albert Camus et la Parole manquante, sur Wikiquote
BibliographieModifier Pichon-Rivière et Baranger, Notes sur l'Étranger de
Camus, Revue française de psychanalyse; Durand, Le Cas Albert Camus,
Fischbacher, Luppé, Albert Camus, Éditions Universitaires, 1962 Pierre-Henri
Simon, Présence de Camus, Éditions Nizet, 1962 Jean Grenier, Les Îles,
Gallimard, 1964 Jean Onimus, Camus, Desclée de Brouwer / Fayard, Ginestier, Pour
connaître la pensée d'Albert Camus, Gallimard, 1969 Danièle Boone, Camus, coll.
La Plume du temps, éd. Henri Veyrier, 1987 Liens internesModifier Société des
études camusiennes Culpabilité (psychanalyse) icône décorative Portail de la
littérature française Le Mythe de Sisyphe ouvrage d'Albert Camus Cycle de
l'absurde La Mort heureuse livre de Albert Camus Wikipédia Giuliano
Toraldo di Francia. Francia. Keywords: i centauri, ex absurdo; scientific
realism, philosophy of physics, foundations of physics; geometry and
arithmetics as the methods in physics; observation and perception, ‘what the
eye no longer sees’ – ‘we see with our eyes”; Eddington’s two tables – teoria
relativistica, theory of relativity – theory of the absolute, particella,
relativita, assoluto/relativo – relative-assoluto – Galilei – H. P. Grice’s
discussion of the ‘relative-absolute’ distinction vis-à-vis R. M. Hare (‘there
are no absolute values’) as cited by colonial philosopher J. L. Mackie in
‘Inventing right and wrong’ ‘absolute value’ ‘relative value’ , Lemarchand,
theatre, not Esslin. -- Refs.: Luigi
Speranza, “Grice e Francia” – The Swimming-Pool Library. Francia.
Grice e
Franzini: l’implicatura conversazionale dell’espressione – filosofia italiana –
Luigi Speranza (Milano). Filosofo italiano. Grice: “I
like Franzini; for one, he philosophised on aesthetics and passions
(‘passioni’). Sir Geoffrey [Warnock] and I philosophised on the former, if not
the latter!” Si laurea con Giovanni Piana e Dino Formaggio. Insegna a Milano e l'Udine.
Studia Husserl e la fenomenologia, nonché della filosofia francese, ha indagato
sul fronte storico e teoretico alcuni temi cruciali dell'estetica, quali la “creazione”;
“simbolo” (‘to throw two things together, so that the recipient compares
them!); “immagine”; “experienza estetica
inter-soggetiva”. Sulla scorta di una ricognizione della genesi settecentesca
dell' “estetica”, vista quest'ultima come punto di incontro tra doxa ed
episteme, fra sentimento e ragione, fra il noetico e l’estetico, -- “La noetica
di Grice” -- indaga lo statuto dell’estetica e della noetica, approfondendo il
valore volitivo/giudicativo (noetico, contenuto, p) della dimensione pre-categoriale
dell'esperienza (l’estetico). Questo percorso trovato una sintesi che mira alla
definizione di una "fenomenologia del noetico”, no dell’estetico; ossia di
una ‘noesi’ che sappia de-cifrare la ricchezza simbolica dell’estetico –
rappresentazione, immagine. Altre opere: “Dall’estetico al noetico” (Milano,
Unicopli); “Sul bello naturale” (Milano, Guanda); “Il bello naturale creato di
Dio (phusei); il bello ART-ificiale creato dall’ART-ista Vinci (thesei – ex
positione)” (Milano, Unicopli); La figura del diavolo, il discorso del diavolo”
(Milano, Mimesis); “In principio erat verbum” Favola: dal mito al logos
(Milano, Guerini); “In-scriptum, De-scriptum, ex-criptum – (Milano, Cuem); “Le
leggi del cielo, l’estetico e il patico (Milano, Guerini); “Metafora, mimesi,
morfo-genesi, progetto. Architettitura filosofica (Milano, Guerini). La
Fenomenologia” (Milano); “Differenze nello spirito romano” (Milano, Edizioni
dell'Arco); “Mondo possibile: l’interpretazione dell’espressione comunicativa
(Milano, Guerini); “Il senso, il sensibile, il sentimentale, l’ingenuo”
(Milano, Mondadori); “Il senso, sentire, sentimento” (Milano, Bruno Mondadori);
“Percezione e immagine” (Milano, Il Castoro), “Piacere, dispiacere, Gusto e
disgusto” (Milano, Nike); “Fenomenologia pura, fenomenologia impura,
fenomenologia mista – il misto, il puro, l’impuro (Einaudi, Torino); “Cezanne a
Liguria”; “Fenomenologia del noetico: Al di là dell'immagine” (Milano,
Cortina); “Il teatro, la festa e la rivoluzione. Su Rousseau e gli
enciclopedisti, Palermo, Aesthetica; "Estetica del bello, noetica del brutto,
Palermo, Aesthetica, Immagine e verita: e vero che il sole si ferma) (Milano,
Il Castoro); “L’estetico dell’espressione comunicativa” (Firenze, Le Monnier);
“L’unicita della ragione; La cosedetta “altra ragione” – il buletico e il
creditum: sensibilità, immaginazione, forma naturale, forma artificiale, forma
create dall’art-ista, Milano, Il Castoro); Il simbolico e il noetico (to throw
to things to be compared, say an Italian flag, and the love of country); Simbolo: figura, materia, e
forma – simbolo materiale – forma noetica – hyle-morphismo” (Milano, Il
Saggiatore); “La lume dell’altre ragione” (Milano, Bruno Mondadori); La
rappresentazione dello spazio – spatium (Milano, Mimesis); ntroduzione
all'estetica, Bologna, Il Mulino); “Arte, bello e interpretazione della natura”
(Milano, Mimesis); Non sparate sull'umanista. La sfida della valutazione (Milano,
Guerini e Associati); “Filosofia della crisi” (Milano, Guerini e
Associati, pre-moderno, Moderno e
postmoderno. Un bilancio, Milano, Raffaello Cortina Editore, ti dà il
benvenuto, su eliofranzini. L'estetica aujourd'hui. Conversazione» Il rasoio di
Occam MicroMega Estetica, filosofia,
vita quotidiana. Conversazione in MicroMega, su unimi Entra in carica oggi, il
rettore su unimi, contiene l'articolo Il
nuovo rettore della Università Statale di Milano prevede di mantenere a Città
Studi un polo di dipartimenti scientifici
Edmund Husserl Fenomenologia Scuola di Milano SOCRATE: Caro Fedro, dove vai e da dove
vieni? Platone FEDRO FEDRO: Dalla casa di Lisia, Socrate, il figlio di Cefalo,
(1) e vado a fare una passeggiata fuori dalle mura. Ho passato parecchio tempo
là seduto, fin dal mattino; e ora, seguendo il consiglio di Acumeno,(2)
compagno mio e tuo, faccio delle passeggiate per le strade, poiché, a quanto
dice, tolgono la stanchezza più di quelle sotto i portici. SOCRATE: E dice
bene, amico mio. Dunque Lisia era in città, a quanto pare. FEDRO: Sì , alloggia
da Epicrate, nella casa di Monco, quella vicino al tempio di Zeus Olimpio.(3)
SOCRATE: E come avete trascorso il tempo? Lisia non vi ha forse imbandito, è
chiaro, i suoi discorsi? FEDRO: Lo saprai, se hai tempo di ascoltarmi mentre
cammino. SOCRATE: Ma come? Credi che io, per dirla con Pindaro, non faccia del
sentire come avete trascorso il tempo tu e Lisia una faccenda «superiore a ogni
negozio»? (4) FEDRO: Muoviti, allora! SOCRATE: Se vuoi parlare. FEDRO: Senza
dubbio, Socrate, l'ascolto ti si addice, poiché il discorso su cui ci siamo
intrattenuti era, non so in che modo, sull'amore. Lisia ha scritto di un bel
giovane che viene tentato, ma non da un amante, e ha comunque trattato anche
questo argomento in modo davvero elegante: sostiene infatti che bisogna
compiacere chi non ama piuttosto che chi ama. SOCRATE: E bravo! Avesse scritto
che bisogna compiacere un povero piuttosto che un ricco, un vecchio piuttosto
che un giovane, e tutte quelle cose che vanno bene a me e alla maggior parte di
voi! Allora sì che i suoi discorsi sarebbero urbani e utili al popolo! Io ora
ho tanto desiderio di ascoltare, che se facessi a piedi la tua passeggiata fino
a Megara e, seguendo Erodico,(5) arrivato alle mura tornassi di nuovo, non
rimarrei dietro a te. FEDRO: Cosa dici, ottimo Socrate? Credi che io, da
profano quale sono, ricorderò in modo degno di lui quello che Lisia, il più
bravo a scrivere dei nostri contemporanei, ha composto in molto tempo e a suo
agio? Ne sono ben lungi! Eppure vorrei avere questo più che molto oro. SOCRATE:
Fedro, se io non conosco Fedro, mi sono scordato anche di me stesso! Ma non è
vera né l'una né l'altra cosa: so bene che lui, ascoltando un discorso di
Lisia, non l'ha ascoltato una volta sola, ma ritornandovi più volte sopra lo ha
pregato di ripeterlo, e quello si è lasciato convincere volentieri. Poi però
neppure questo gli è bastato, ma alla fine, ricevuto il libro, ha esaminato i
passi che più di tutti bramava; e poiché ha fatto questo standosene seduto fin
dal mattino, si è stancato ed è andato a fare una passeggiata, conoscendo,
corpo d'un cane!, il discorso ormai a memoria, credo, a meno che non fosse
troppo lungo. E così si è avviato fuori dalle mura per recitarlo. Imbattutosi
poi in uno che ha la malattia di ascoltare discorsi, lo ha visto, e nel vederlo
si è rallegrato di avere chi potesse coribanteggiare con lui (6) e lo ha
invitato ad accompagnarlo. Ma quando l'amante dei discorsi lo ha pregato di
declamarlo, si è schermito come se non desiderasse parlare: ma alla fine
avrebbe parlato anche a viva forza, se non lo si fosse ascoltato volentieri. Tu
dunque, Fedro, pregalo di fare adesso quello che comunque farà molto presto.
FEDRO: Per me, veramente, la cosa di gran lunga migliore è parlare così come
sono capace, poiché mi sembra che non mi lascerai assolutamente andare prima
che abbia parlato, in qualunque modo. SOCRATE: Ti sembra davvero bene. FEDRO:
Allora farò così . In realtà, Socrate, non l'ho proprio imparato tutto parola
per parola: ti esporrò tuttavia il concetto più o meno di tutti gli argomenti
con i quali lui ha sostenuto che la condizione di chi ama differisce da quella
di chi non ama, uno per uno e per sommi capi, cominciando dal primo. SOCRATE:
Prima però, carissì mo, mostrami che cos'hai nella sinistra sotto il mantello;
ho l'impressione che tu abbia proprio il discorso. Se è così , tieni presente
che io ti voglio molto bene, ma se c'è anche Lisia non ho assolutamente
intenzione di offrirmi alle tue esercitazioni retoriche. Via, mostramelo!
FEDRO: Smettila! Mi hai tolto, Socrate, la speranza che riponevo in te di
esercitarmi. Ma dove vuoi che ci sediamo a leggere? SOCRATE: Giriamo di qui e
andiamo lungo l'Ilisso,(7) poi ci sederemo dove ci sembrerà un posto
tranquillo. FEDRO: A quanto pare, mi trovo a essere scalzo al momento giusto;
tu infatti lo sei sempre. Perciò sarà per noi facilissimo camminare bagnandoci
i piedi nell'acqua, e non spiacevole, tanto più in questa stagione e a
quest'ora.(8) SOCRATE: Fa' da guida dunque, e intanto guarda dove ci potremo
sedere. FEDRO: Vedi quell'altissimo platano? SOCRATE: E allora? FEDRO: Là c'è
ombra, una brezza moderata ed erba su cui sederci o anche sdraiarci, se
vogliamo. SOCRATE: Puoi pure guidarmici. FEDRO: Dimmi, Socrate: non è proprio
da qui, da qualche parte dell'Ilisso, che a quanto si dice Borea ha rapito
Orizia?(9) SOCRATE: Così si dice. FEDRO: Proprio da qui dunque? Le acque
appaiono davvero dolci, pure e limpide, adatte alle fanciulle per giocarvi
vicino. SOCRATE: No, circa due o tre stadi più in giù, dove si attraversa il
fiume per andare al tempio di Agra: (10) appunto là c'è un altare di Borea.
2 Platone Fedro FEDRO: Non ci ho mai fatto caso. Ma dimmi, per
Zeus: tu, Socrate, sei convinto che questo racconto sia vero? SOCRATE: Ma se
non ci credessi, come fanno i sapienti, non sarei una persona strana; e allora,
facendo il sapiente, potrei dire che un soffio di Borea la spinse giù dalle
rupi vicine mentre giocava con Farmacea, ed essendo morta così si è sparsa la
voce che è stata rapita da Borea (oppure dall'Areopago,(11) poiché c'è anche
questa leggenda, che fu rapita da là e non da qui). Io però, Fedro, considero
queste spiegazioni sì ingegnose, ma proprie di un uomo fin troppo valente e
impegnato, e non del tutto fortunato, se non altro perché dopo questo gli è
giocoforza raddrizzare la forma degli Ippocentauri, e poi della Chimera; quindi
gli si riversa addosso una folla di tali Gorgoni e Pegasi (12) e un gran numero
di altri esseri straordinari dalla natura strana e portentosa. E se uno, non
credendoci, vorrà ridurre ciascuno di questi esseri al verosimile, dato che fa
uso di una sapienza rozza, avrà bisogno di molto tempo libero. Ma io non ho
proprio tempo per queste cose; e il motivo, caro amico, è il seguente. Non sono
ancora in grado, secondo l'iscrizione delfica, di conoscere me stesso;(13)
quindi mi sembra ridicolo esaminare le cose che mi sono estranee quando ignoro
ancora questo. Perciò mando tanti saluti a queste storie, standomene di quanto
comunemente si crede riguardo a esse, come ho detto poco fa, ed esamino non
queste cose ma me stesso, per vedere se per caso non sia una bestia più
intricata e che getta fiamme più di Tifone, oppure un essere più mite e più
semplice, partecipe per natura di una sorte divina e priva di vanità
fumosa.(14) Ma cambiando discorso, amico, non era forse questo l'albero a cui
volevi guidarci? FEDRO: Proprio questo. SOCRATE: Per Era, è un bel luogo per
sostare! Questo platano è molto frondoso e imponente, l'alto agnocasto è
bellissimo con la sua ombra, ed essendo nel pieno della fioritura rende il
luogo assai profumato. Sotto il platano poi scorre la graziosissima fonte di
acqua molto fresca, come si può sentire col piede. Dalle immagini di fanciulle
e dalle statue sembra essere un luogo sacro ad alcune Ninfe e ad Acheloo.(15) E
se vuoi ancora, com'è amabile e molto dolce il venticello del luogo! Una
melodiosa eco estiva risponde al coro delle cicale. Ma la cosa più leggiadra di
tutte è l'erba, poiché, disposta in dolce declivio, sembra fatta apposta per
distendersi e appoggiarvi perfettamente la testa. Insomma, hai fatto da guida a
un forestiero in modo eccellente, caro Fedro! FEDRO: Mirabile amico, sembri una
persona davvero strana: assomigli proprio, come dici, a un forestiero condotto
da una guida e non a un abitante del luogo. Non lasci la città per recarti
oltre confine, e mi sembra che tu non esca affatto dalle mura. SOCRATE:
Perdonami, carissimo. Io sono uno che ama imparare; la terra e gli alberi non
vogliono insegnarmi nulla, gli uomini in città invece sì . Mi sembra però che
tu abbia trovato la medicina per farmi uscire. Come infatti quelli che
conducono gli animali affamati agitano davanti a loro un ramoscello verde o
qualche frutto, così tu, tendendomi davanti al viso discorsi scritti sui libri,
sembra che mi porterai in giro per tutta l'Attica e in qualsiasi altro luogo
vorrai. Ma per ì l momento, ora che sono giunto qui io intendo sdraiarmi, tu
scegli la posizione in cui pensi di poter leggere più comodamente e leggi.
FEDRO: Ascolta, dunque. «Sei a conoscenza della mia situazione, e hai udito che
ritengo sia per noi utile che queste cose accadano; ma non stimo giusto non
poter ottenere ciò che chiedo perché non mi trovo a essere tuo amante. Gli
innamorati si pentono dei benefici che hanno fatto, allorquando cessa la loro
passione, mentre per gli altri non viene mai un tempo in cui conviene cambiare
parere. Infatti fanno benefici secondo le loro possibilità non per costrizione,
ma spontaneamente, per provvedere nel migliore dei modi alle proprie cose.
Inoltre coloro che amano considerano sia ciò che è andato loro male a causa
dell'amore, sia i benefici che hanno fatto, e aggiungendo a questo l'affanno
che provavano pensano di aver reso già da tempo la degna ricompensa ai loro
amati. Invece coloro che non amano non possono addurre come scusa la scarsa
cura delle proprie cose per questo motivo, né mettere in conto gli affanni
trascorsi, né incolpare gli amati delle discordie con i familiari; sicché,
tolti di mezzo tanti mali, non resta loro altro se non fare con premura ciò che
pensano sarà loro gradito quando l'avranno fatto. Inoltre, se vale la pena di
tenere in grande considerazione gli amanti perché dicono di essere amici al
sommo grado di coloro che amano e sono pronti sia a parole sia coi fatti a
rendersi odiosi agli altri pur di compiacere gli amati, è facile comprendere
che, se dicono il vero, terranno in maggior conto quelli di cui si
innamoreranno in seguito, ed è chiaro che, se parrà loro il caso, ai primi faranno
persino del male. D'altronde come può essere conveniente concedere una cosa del
genere a chi ha una disgrazia tale che nessuno, per quanto esperto, potrebbe
tentare di allontanare? Essi stessi, infatti, ammettono di essere malati più
che assennati, e di sapere che sragionano, ma non sanno dominarsi; di
conseguenza, una volta tornati in senno, come potranno credere che vada bene
ciò di cui decidono in questa disposizione d'animo? E ancora, se scegliessi il
migliore degli amanti, la tua scelta sarebbe tra pochi, se invece scegliessi
quello più adatto a te tra gli altri, sarebbe tra molti; perciò c'è molta più
speranza che quello degno della tua amicizia si trovi tra i molti. Se poi,
secondo l'usanza corrente, temi di guadagnarti del biasimo nel caso la gente lo
venga a sapere, è naturale che gli amanti, credendo di essere invidiati dagli
altri così come si invidiano tra loro, si inorgogliscano parlandone e per
ambizione mostrino a tutti che non hanno faticato invano; mentre coloro che non
amano, essendo più padroni di sé, scelgono ciò che è meglio in luogo della fama
presso gli uomini. Inoltre è inevitabile che molti vengano a sapere o vedano
gli amanti accompagnare i loro amati e darsi un gran da fare, cosicché, quando
li vedono discorrere tra loro credono che essi stiano insieme o perché il loro
desiderio si è realizzato o perché sta per realizzarsi; ma non provano affatto
ad accusare coloro che non amano perché stanno assieme, sapendo che è
necessario parlare con qualcuno per amicizia o per qualche altro piacere. E se
poi hai paura perché credi sia difficile che un'amicizia perduri, e temi che se
sorgesse un dissidio per un altro motivo la sventura sarebbe comune ad
entrambi, mentre in questo caso verrebbe un gran danno a te, perché hai gettato
via ciò che più di tutto tieni in conto, a maggior ragione dovresti temere
coloro che 3 Platone Fedro amano: molte sono le cose che li
affliggono, e credono che tutto accada a loro danno. Per questo allontanano gli
amati anche dalla compagnia con gli altri, per timore che quelli provvisti di
sostanze li superino in ricchezza, e quelli forniti dì cultura li vincano in
intelligenza; in somma, stanno in guardia contro il potere di tutti quelli che
possiedono un qualsiasi altro bene. Così , dopo averti indotto a inimicarti
queste persone, ti riducono privo di amici, e se badando al tuo interesse sarai
più assennato di loro, verrai in discordia con essi. Chi invece non si è
trovato a essere nella condizione di amante, ma ha ottenuto grazie alle sue
doti ciò che chiedeva, non sarebbe geloso di chi si accompagna a te, anzi
odierebbe coloro che rifiutano la tua compagnia, pensando che da costoro sei
disprezzato, ma trai beneficio da chi sta assieme a te. Perciò c'è molta più
speranza che dalla cosa nasca tra loro amicizia piuttosto che inimicizia. Per
di più molti degli amanti hanno desiderio del corpo prima di aver conosciuto il
carattere e aver avuto esperienza delle altre qualità individue dell'amato,
così che non è loro chiaro se vorranno ancora essere amici quando la loro
passione sarà finita; per quanto riguarda invece coloro che non amano, dal
momento che erano tra loro amici anche prima di fare questo, non è verosimile
che la loro amicizia risulti sminuita dal bene che hanno ricevuto, anzi esso
rimane come ricordo di ciò che sarà in futuro. Inoltre ti si addice diventare
migliore dando retta a me piuttosto che a un amante. Essi lodano le parole e le
azioni dell'amato anche al di là di quanto è bene, da un lato per timore di
diventare odiosi, dall'altro perché essi stessi danno giudizi meno retti per
via del loro desiderio. Infatti l'amore produce tali effetti: a coloro che non
hanno fortuna fa ritenere molesto ciò che agli altri non arreca dolore, mentre
spinge coloro che hanno fortuna a elogiare anche ciò che non è degno di
piacere, tanto che agli amati si addice più la compassione che l'invidia. Se
dai retta a me, innanzitutto starò assieme a te prendendomi cura non solo del
piacere presente, ma anche dell'utilità futura, non vinto dall'amore ma padrone
di me stesso, senza suscitare una violenta inimicizia per futili motivi, ma
irritandomi poco e non all'improvviso per motivi gravi, perdonando le colpe
involontarie e cercando di distogliere da quelle volontarie: queste sono prove
di un'amicizia che durerà a lungo. Se invece ti sei messo in mente che non
possa esistere amicizia salda se non si ama, conviene pensare che non potremmo
tenere in gran conto né i figli né i genitori, e non potremmo neanche
acquistarci amici fidati, poiché i vincoli con essi ci sono venuti non da una
tale passione, ma da altri rapporti. Inoltre, se si deve compiacere più di
tutti chi ne ha bisogno, anche nelle altre cì rcostanze conviene fare benefici
non ai migliori, ma ai più indigenti, poiché, liberati da grandissimi mali,
serberanno la massima gratitudine ai loro benefattori. E allora anche nelle
feste private è il caso di invitare non gli amici ma chi chiede l'elemosina e
ha bisogno di essere sfamato, poiché costoro ameranno i loro benefattori, li
seguiranno, verranno alla loro porta, proveranno grandissima gioia, serberanno
non poca gratitudine e augureranno loro ogni bene. Ma forse conviene compiacere
non chi è molto bisognoso, ma chi soprattutto è in grado di rendere il favore;
non solo chi chiede, ma chi è degno della cosa; non quanti godranno del fiore
della tua giovinezza, ma coloro che anche quando sarai diventato vecchio ti
faranno partecipe dei loro beni; non coloro che, ottenuto ciò che desideravano,
se ne vanteranno con gli altri, ma coloro che per pudore ne taceranno con
tutti; non coloro che hanno cura di te per poco tempo, ma coloro che ti saranno
amici allo stesso modo per tutta la vita; non coloro che, cessato il desiderio,
cercheranno il pretesto per un'inimicizia, ma coloro che daranno prova della
loro virtù quando la tua bellezza sarà sfiorita. Dunque tu ricordati di quanto
ti ho detto e considera questo, che gli amici riprendono gli amanti perché sono
convinti che questa pratica sia cattiva, mentre nessuno dei familiari ha mai
rimproverato a coloro che non amano di provvedere male ai propri affari per
questo motivo. Forse ora mi domanderai se ti esorto a compiacere tutti quelli
che non amano. Ebbene, io credo che neanche chi ama ti inviti ad avere questo
atteggiamento con tutti quelli che amano. Infatti né per chi riceve benefici la
cosa è degna di un'uguale ricompensa, né, se anche lo volessi, ti sarebbe
possibile tenerlo nascosto allo stesso modo agli altri; bisogna invece che da
ciò non venga alcun danno, ma un vantaggio a entrambi. Io penso che quanto è
stato detto sia sufficiente: se tu desideri ancora qualcosa e pensi che sia
stata tralasciata, interroga». FEDRO: Che te ne pare del discorso, Socrate? Non
è stato pronunciato in maniera straordinaria, in particolare per la scelta dei
vocaboli? SOCRATE: In maniera davvero divina, amico, al punto che ne sono
rimasto colpito! E questa impressione l'ho avuta per causa tua, Fedro,
guardando te, perché mi sembrava che esultassi per il discorso intanto che lo
leggevi. E dato che credo che in queste cose tu ne sappia più di me ti seguivo,
e nel seguirti ho partecipato al tuo furore bacchico, o testa divina! (16)
FEDRO: Ma dai! Ti pare il caso di scherzare così ? SOCRATE: Ti sembra che io
scherzi e che non abbia fatto sul serio? FEDRO: Nient'affatto, Socrate, ma
dimmi veramente, per Zeus protettore degli amici: credi che ci sia un altro tra
i Greci in grado di parlare sullo stesso argomento in modo più grande e copioso
di lui? SOCRATE: Ma come? Bisogna che il discorso sia lodato da me e da te
anche sotto questo aspetto, ossia perché il suo autore ha detto ciò che
bisognava dire, e non solo perché ha tornito ciascun termine in modo chiaro,
forbito e puntuale? Se proprio bisogna, devo convenirne per amor tuo, dal
momento che mi è sfuggito a causa della mia nullità. Infatti ho posto mente soltanto
all'aspetto retorico del discorso; quanto all'altro, credevo che neppure Lisia
lo ritenesse sufficiente. A meno che tu, Fedro, non abbia un'opinione diversa,
mi è parso che abbia ripetuto due o tre volte gli stessi concetti, come se non
avesse a disposizione grandi risorse per dire molte cose sullo stesso
argomento, o forse come se non gliene importasse nulla; e mi sembrava pieno di
baldanza giovanile quando mostrava com'era bravo, dicendo le stesse cose prima
in un modo e poi in un altro, a parlarne in tutti e due i casi nella maniera
migliore. 4 Platone Fedro FEDRO: Ti sbagli, Socrate: precisamente
in questo consiste il discorso. Infatti non ha tralasciato nulla di ciò che
meritava d'esser detto in argomento, tanto che nessuno mai saprebbe dire cose
diverse e di maggior pregio rispetto a quelle dette. SOCRATE: In questo non
potrò più darti retta: uomini e donne antichi e sapienti, che hanno parlato e
scritto di queste cose, mi confuteranno, se per farti piacere convengo con te.
FEDRO: Chi sono costoro? E dove hai ascoltato cose migliori di queste? SOCRATE:
Ora, lì per lì , non so dirlo; ma è chiaro che le ho udite da qualcuno, dalla
bella Saffo o dal saggio Anacreonte o da qualche scrittore in prosa.(17) Da
cosa lo arguisco per affermare ciò? In qualche modo, divino fanciullo, sento di
avere il petto pieno e di poter dire cose diverse dalle sue, e non peggiori. So
bene che non ho concepito da me niente di tutto ciò, dato che riconosco la mia
ignoranza; allora resta, credo, che da qualche altra fonte io sia stato
riempito attraverso l'ascolto come un vaso. Ma per indolenza ho scordato
proprio questo, come e da chi le ho udite. FEDRO: Ma hai detto cose bellissime,
nobile amico! Neanche se te lo ordino devi riferirmi da chi e come le hai
udite, ma metti in atto esattamente il tuo proposito. Hai promesso di dire cose
diverse, in maniera migliore e non meno diffusa rispetto a quelle contenute nel
libro, astenendoti da queste ultime; quanto a me, io ti prometto che come i
nove arconti innalzerò a Delfi una statua d'oro a grandezza naturale, non solo
mia ma anche tua.(18) SOCRATE: Sei carissimo e veramente d'oro, Fedro, se pensi
che io affermi che Lisia ha sbagliato tutto e che è possibile dire cose diverse
da tutte queste; ciò, credo, non potrebbe capitare neanche allo scrittore più
scarso. Tanto per incominciare, riguardo all'argomento del discorso, chi credi
che, sostenendo che bisogna compiacere coloro che non amano piuttosto che
coloro che amano, abbia ancora altro da dire quando abbia tralasciato di lodare
l'assennatezza degli uni e biasimare la dissennatezza degli altri, il che
appunto è necessario? Ma credo che si debbano concedere e perdonare simili
argomenti a chi ne parla; e di tali argomenti è da lodare non l'invenzione, ma
la disposizione, mentre degli argomenti non necessari e difficili da trovare è
da lodare, oltre alla disposizione, anche l'invenzione. FEDRO: Concordo con ciò
che dici: mi sembri aver parlato in modo opportuno. Pertanto farò anch'io così:
ti concederò di stabilire come principio che chi ama è più ammalato di chi non
ama, e quanto al resto, se avrai detto altre cose in maggior quantità e di
maggior pregio di queste, ergiti pure come statua lavorata a martello a
Olimpia, presso l'offerta votiva dei Cipselidi! (19) SOCRATE: L'hai presa sul
serio, Fedro, perché io, scherzando con te, ho attaccato il tuo amato, e credi
che io proverò veramente a dire qualcosa di diverso e di più vario a confronto
dell'abilità di lui? FEDRO: A questo proposito, caro, mi hai dato l'occasione
per un'uguale presa.(20) Ora tu devi parlare assolutamente, così come sei
capace, in modo da non essere obbligati a fare quella cosa volgare da
commedianti che si rimbeccano a vicenda, e non volermi costringere a tirar
fuori quella frase: «Socrate, se io non conosco Socrate, mi sono dimenticato
anche di me stesso», o quell'altra: «Desiderava dire, ma si schermiva»; ma
tieni bene in mente che non ce ne andremo di qui prima che tu abbia esposto ciò
che sostenevi di avere nel petto. Siamo noi due soli, in un luogo appartato, io
sono più forte e più giovane. Da tutto ciò, dunque, «intendi quel che ti
dico»,(21) e vedi di non parlare a forza piuttosto che spontaneamente. SOCRATE:
Ma beato Fedro, mi coprirò di ridicolo improvvisando un discorso sui medesimi
argomenti, da profano che sono a confronto di un autore bravo come lui! FEDRO:
Sai com'è la questione? Smettila di fare il ritroso con me; poiché penso di
avere una cosa che, se te la dico, ti costringerà a parlare. SOCRATE: Allora
non dirmela! FEDRO: No, invece te la dico proprio! E le mie parole saranno un
giuramento. Ti giuro... ma su chi, su quale dio? Vuoi forse su questo platano
qui? Ebbene, ti giuro che se non pronuncerai il tuo discorso proprio davanti a
questo platano, non ti mostrerò e non ti riferirò più nessun altro discorso di
nessuno. SOCRATE: Ahi, birbante! Come hai trovato bene il modo di costringere
un uomo amante dei discorsi a fare ciò che tu ordini! FEDRO: Perché allora fai
tanti giri? SOCRATE: Niente più indugi, dal momento che hai proferito questo
giuramento. Come potrei astenermi da un tale banchetto? FEDRO: Allora parla!
SOCRATE: Sai dunque come farò? FEDRO: Riguardo a cosa? SOCRATE: Parlerò dopo
essermi coperto il capo, per svolgere il discorso il più velocemente possibile
e non trovarmi in imbarazzo per la vergogna, guardando verso di te. FEDRO:
Purché tu parli; quanto al resto, fa' come vuoi. SOCRATE: Orsù, o Muse dalla
voce melodiosa, vuoi per l'aspetto del canto vuoi perché siete state così
chiamate dalla stirpe dei Liguri amante della musica,(22) narrate assieme a me
il racconto che questo bellissimo giovane mi costringe a dire, così che il suo
compagno, che già prima gli sembrava sapiente, ora gli sembri tale ancora di
più. C'era una volta un fanciullo, o meglio un giovanetto assai bello, di cui
molti erano innamorati. Uno di loro, che era astuto, pur non essendo innamorato
meno degli altri aveva convinto il fanciullo che non lo amava. E un giorno,
saggiandolo, cercava di persuaderlo proprio di questo, che bisogna compiacere
chi non ama piuttosto che chi ama, e gli parlava così : «Innanzi tutto,
fanciulfo, uno solo è l'inizio per chi deve prendere decisioni nel modo giusto:
bisogna sapere su cosa verte la decisione, o è destino che si sbagli tutto. Ai
più sfugge che non conoscono l'essenza di ciascuna 5 Platone Fedro
cosa. Perciò, nella convinzione di saperlo, non si mettono d'accordo all'inizio
della ricerca e proseguendo ne pagano le naturali conseguenze, poiché non si
accordano né con se stessi né tra loro. Che non capiti dunque a me e a te ciò
che rimproveriamo agli altri, ma dal momento che ci sta dinanzi la questione se
si debba entrare in amicizia con chi ama piuttosto che con chi non ama,
stabiliamo di comune accordo una definizione su cosa sia l'amore e quale forza
abbia; poi, tenendo presente questa definizione e facendovi riferimento,
esaminiamo se esso apporta un vantaggio o un danno. Che l'amore sia
appunto un desiderio, è chiaro a tutti; che inoltre anche chi non ama desideri
le cose belle, lo sappiamo. Da che cosa allora distingueremo chi ama e chi non
ama? Occorre poi tenere presente che in ciascuno di noi ci sono due princì pi
che ci governano e ci guidano, e che noi seguiamo dove essi ci guidano: l'uno,
innato, è il desiderio dei piaceri, l'altro è un'opinione acquisita che aspira
al sommo bene. Talvolta questi due princì pi dentro di noi si trovano
d'accordo, talvolta invece sono in disaccordo; talvolta prevale l'uno, talvolta
l'altro. Pertanto, quando l'opinione guida con il ragionamento al sommo bene e
prevale, la sua vittoria ha il nome di temperanza; mentre se il desiderio
trascina fuori di ragione verso i piaceri e domina in noi, il suo dominio viene
chiamato dissolutezza. La dissolutezza ha molti nomi, dato che è composta di
molte membra e molte parti; e quella che tra queste forme si distingue
conferisce a chi la possiede il soprannome derivato da essa, che non è né bello
né meritevole da acquistarsi. Il desiderio relativo al cibo, che prevale sulla
ragione del bene migliore e sugli altri desideri, è chiamato ingordigia e farà
sì che chi lo possiede venga chiamato con lo stesso nome; quello che
tiranneggia nell'ubriachezza e conduce in tale stato chi lo possiede, è chiaro
quale epiteto gli toccherà; così , anche per gli altri nomi fratelli di questi
che designano desideri fratelli, a seconda di quello che via via signoreggia, è
ben evidente come conviene chiamarli. Il desiderio a motivo del quale è stato
fatto tutto il discorso precedente ormai è pressoché manifesto, ma è
assolutamente più chiaro una volta detto che se non viene detto; ebbene, il
desiderio irrazionale che ha il sopravvento sull'opinione incline a ciò che è
retto, una volta che, tratto verso il piacere della bellezza e corroborato
vigorosamente dai desideri a esso congiunti della bellezza fisica, ha prevalso
nel suo trasporto prendendo nome dal suo stesso vigore, è chiamato eros».(23)
Ma caro Fedro, non sembra anche a te, come a me, che mi trovi in uno stato
divino? FEDRO: Certamente, Socrate! Ti ha preso una certa facilità di parola,
contrariamente al solito! SOCRATE: Ascoltami dunque in silenzio. Il luogo
sembra veramente divino, percio non meravigliarti se nel prosieguo del discorso
sarò spesso invasato dalle Ninfe: le parole che proferisco adesso non sono
lontane dai ditirambi.(24) FEDRO: Dici cose verissime. SOCRATE: E tu ne sei la
causa. Ma ascolta il resto, poiché forse quello che mi viene alla mente
potrebbe andarsene via. A questo provvederà un dio, noi invece dobbiamo tornare
col nostro discorso al fanciullo. «Dunque, carissimo: cosa sia ciò su cui
bisogna prendere decisioni, è stato detto e definito; ora, tenendo presente
questo, dobbiamo dire il resto, ossia quale vantaggio o quale danno
presumibilmente verrà da uno che ama e da uno che non ama a chi concede i suoi
favori. Per chi è soggetto al desiderio ed è schiavo del piacere è inevitabile
rendere l'amato il più possibile gradito a sé; ma per chi è malato tutto ciò
che non oppone resistenza è piacevole, mentre tutto ciò che è più forte o pari
a lui è odioso. Così un amante non sopporterà di buon grado un amato superiore
o pari a lui, ma vuole sempre renderlo inferiore e più debole: e inferiore è
l'ignorante rispetto al saggio, il vile rispetto al coraggioso, chi non sa
parlare rispetto a chi ha abilità oratorie, chi è tardo di mente rispetto a chi
è d'ingegno acuto. è inevitabile che, se nell'animo dell'amato nascono o ci
sono per natura tanti difetti, o anche di più, l'amante ne goda e ne procuri
altri, piuttosto che essere privato del piacere del momento. Ed è altresì
inevitabile che sia geloso e causa di grande danno, poiché distoglie l'amato da
molte altre compagnie vantaggiose grazie alle quali diverrebbe veramente uomo,
danno che diventa grandissimo quando lo allontana da quella compagnia grazie
alla quale diventerebbe una persona molto assennata. Essa è la divina
filosofia, da cui inevitabilmente l'amante tiene lontano l'amato per paura di
essere disprezzato, così come ricorrerà alle altre macchinazioni per fare in
modo che sia ignorante di tutto e guardi solo al suo amante; e in questa
condizione l'amato sarebbe fonte di grandissimo piacere per lui, ma del massimo
danno per se stesso. Quindi, per quanto riguarda l'intelletto, l'uomo che prova
amore non è in nessun modo utile come guida e come compagno. Poi si deve
considerare la costituzione del corpo, e quale cura ne avrà colui che ne
diventerà padrone, dato che si trova costretto a inseguire il piacere anziché
il bene. Lo si vedrà seguire una persona molle e non vigorosa, non cresciuta
alla pura luce del sole ma nella fitta ombra, inesperta di fatiche virili e di
secchi sudori, esperta invece di una vita delicata ed effeminata, ornata di
colori e abbellimenti altrui per mancanza dei propri, intenta a tutte quelle
attività conseguenti a ciò, che sono evidenti e non meritano ulteriori
discussioni. Ma stabiliamo un punto essenziale, e poi passiamo ad altro: per un
corpo del genere, in guerra come in tutte le altre occupazioni importanti, i
nemici prendono coraggio, gli amici e gli stessi amanti provano timore. Perciò
questo punto è da lasciar perdere, dato che è evidente, e bisogna passare
invece a quello successivo, cioè quale vantaggio o quale danno arrecherà ai
nostri beni la compagnia e la protezione di chi ama. è chiaro a chiunque, ma
soprattutto all'amante, che egli si augurerebbe più d'ogni altra cosa che l'amato
fosse orbo dei beni più cari, più preziosi e più divini; accetterebbe che
rimanesse privo di padre, madre, parenti e amici, ritenendoli causa
d'impedimento e biasimo della dolcissima compagnia che ha con lui. E se
possiede sostanze in oro o altri beni, egli penserà che non sia facile da
conquistare né, una volta conquistato, trattabile; ne consegue inevitabilmente
che l'amante provi gelosia se l'oggetto del suo amore possiede delle sostanze,
e gioisca se le perde. Inoltre l'amante si augurerà che l'amato sia senza
moglie, senza figli e senza casa il più a lungo possibile, poiché brama di
cogliere il più a lungo possibile il frutto della 6 Platone Fedro
sua dolcezza. Ci sono altri mali ancora, ma un dio ha mescolato alla maggior
parte di essi un piacere momentaneo; per esempio all'adulatore, bestia
terribile e fonte di grande danno, la natura ha comunque mescolato un piacere
non privo di gusto. E così qualcuno può biasimare come rovinosa un'etera o
molte altre creature e attività del genere, che almeno per un giorno possono
essere occasione di grandissimo piacere; ma per l'amato la compagnia quotidiana
dell'amante, oltre al danno che arreca, è la cosa di tutte più spiacevole.
Infatti, come recita l'antico proverbio, il coetaneo si diletta del coetaneo (credo
infatti che l'avere gli stessi anni conduca agli stessi piaceri e procuri
amicizia in virtù della somiglianza); tuttavia anche il loro stare insieme
genera sazietà. Inoltre si dice che la costrizione è pesante per chiunque in
qualsiasi circostanza: ed è proprio questo il rapporto che, oltre alla
differenza d'età, l'amante ha con il suo amato. Infatti, quando uno più vecchio
sta assieme a uno più giovane, non lo lascia volentieri né di giorno né di
notte, ma è tormentato da una necessità e da un pungolo che lo conduce a destra
e a manca procurandogli di continuo piaceri a vedere, ascoltare, toccare
l'amato e a provare tutto ciò che lui prova, sì da mettersi strettamente e con
piacere al suo servizio. Ma quale conforto o quali piaceri darà all'amato per
evitare che questi, stando con lui per lo stesso periodo di tempo, arrivi al
colmo del disgusto? Quando quello vedrà un volto invecchiato e non più in
fiore, con tutte le conseguenze già spiacevoli da udire a parole, per non
parlare poi se ci si trova nella necessità di avere a che fare con esse; quando
dovrà guardarsi in ogni momento e con tutti da custodi sospettosi e sentirà
elogi inopportuni ed esagerati, come anche insulti già insopportabili se
l'amante è sobrio, vergognosi oltre ogni sopportazione se è ubriaco e indulge a
una libertà di linguaggio stucchevole e assoluta? E se quando è innamorato e
dannoso e spiacevole, una volta che l'amore è finito sarà inaffidabile per il
tempo a venire, in prospettiva del quale era riuscito a malapena, con molte promesse
condite di infiniti giuramenti e preghiere e in virtù della speranza di beni
futuri, a mantenere il legame già allora faticoso da sopportare. E allora,
quando bisogna pagare il debito, dato che dentro di sé ha cambiato padrone e
signore, e assennatezza e temperanza hanno preso il posto di amore e follia, è
divenuto un altro senza che il suo amato se ne sia accorto. Questi,
ricordandosi di quanto era stato fatto e detto e pensando di parlare ancora con
la stessa persona, chiede che gli siano ricambiati i favori resi allora; quello
per la vergogna non ha il coraggio di dire che è diventato un altro, né sa come
mantenere i giuramenti e le promesse fatte sotto la dissennata signoria
precedente, dato che ormai ha riacquistato il senno e la temperanza, per non
ridiventare simile a quello che era prima, se non addirittura lo stesso di
prima, facendo le stesse cose. Perciò diventa un fuggiasco, e poiché l'amante
di prima ora è di necessita reo di frode, invertite le parti, muta il suo stato
e si dà alla fuga.(25) L'altro è costretto a inseguire tra lo sdegno e le
imprecazioni, poiché non ha capito tutto fin dal principio, cioè che non
avrebbe mai dovuto compiacere chi ama e di necessità è privo di senno, ma ben
più chi non ama ed è assennato; altrimenti sarebbe inevitabile concedersi a una
persona infida, difficile di carattere, gelosa, spiacevole, danno sa per le
proprie ricchezze, dannosa per la costituzione fisica, ma dannosa nel modo più
assoluto per l'educazione dell'anima, della quale in tutta verità non c'è e mai
ci sarà cosa di maggior valore né per gli uomini né per gli dèi. Pertanto,
ragazzo, bisogna intendere bene questo, e sapere che l'amicizia di un amante
non nasce assieme alla benevolenza, ma alla maniera del cibo, per saziarsi;
come i lupi amano gli agnelli, così gli amanti hanno caro un fanciullo». Questo
è quanto, Fedro. Non mi sentirai dire di più, ma considera ormai finito il
discorso. FEDRO: Eppure io credevo che fosse a metà, e che tu avresti speso
uguali parole per chi non ama, dicendo che bisogna piuttosto compiacere lui e
indicando quanti beni ne derivano; ma ora perché smetti, Socrate? SOCRATE: Non
ti sei accorto, beato, che ormai pronuncio versi epici e non più ditirambi,
proprio mentre muovo questi rimproveri? Se comincerò a elogiare l'altro, cosa
credi che farò? Non lo sai che sarei certamente invasato dalle Ninfe, alle
quali tu mi hai gettato deliberatamente in balia? Perciò in una parola ti dico
che quanti sono i mali che abbiamo biasimato nell'uno tanti sono i beni, ad
essi opposti, che si trovano nell'altro. E che bisogno c'è di un lungo
discorso? Di entrambi si è detto abbastanza. Così il racconto avrà la sorte che
gli spetta; e io, attraversato questo fiume, me ne torno indietro prima di
essere costretto da te a qualcosa di più grande. FEDRO: Non ancora, Socrate,
non prima che sia passata la calura. Non vedi che è all'incirca mezzogiorno,
l'ora che viene chiamata immota? Ma restiamo a discutere sulle cose che abbiamo
detto; non appena farà più fresco, ce ne andremo. SOCRATE: Quanto ai discorsi
sei divino, Fedro, e semplicemente straordinario. Io penso che di tutti i
discorsi prodotti durante la tua vita nessuno ne abbia fatto nascere più di te,
o perché li pronunci di persona o perché costringi in qualche modo altri a
pronunciarli (faccio eccezione per Simmia il Tebano, (26) ma gli altri li vinci
di gran lunga). E ora mi sembra che tu sia stato la causa di un mio nuovo
discorso. FEDRO: Allora non mi dichiari guerra! Ma come, e qual è questo
discorso? SOCRATE: Quando stavo per attraversare il fiume, caro amico, si è
manifestato quel segno divino che è solito manifestarsi a me e che mi trattiene
sempre da ciò che sto per fare. E mi è parso di udire proprio da lì una certa
voce che non mi permette di andare via prima d'essermi purificato, come se
avessi commesso qualche colpa verso la divinità. In effetti sono un indovino,
per la verità non molto bravo, ma, come chi sa a malapena scrivere, valido solo
per me stesso; perciò comprendo chiaramente qual è la colpa. Perché anche
l'anima, caro amico, ha un che di divinatorio; infatti mi ha turbato anche
prima, mentre pronunciavo il discorso, e in qualche modo temevo, come dice
Ibico, che «commesso un fallo» nei confronti degli dèi «consegua fama invece
tra gli umani».(27) Ma ora mi sono reso conto della colpa. FEDRO: Che cosa
dici? 7 Platone Fedro SOCRATE: Terribile, Fedro, terribile è il
discorso che tu hai portato, come quello che poi mi hai costretto a dire!
FEDRO: E perché? SOCRATE: è sciocco e sotto un certo aspetto empio. Quale
discorso potrebbe essere più terribile di questo? FEDRO: Nessuno, se tu dici il
vero. SOCRATE: E allora? Non credi che Eros sia figlio di Afrodite e sia una
creatura divina? FEDRO: Così almeno si dice. SOCRATE: Ma non è detto da Lisia,
né dal tuo discorso, che è stato pronunciato tramite la mia bocca ammaliata da
te. E se Eros è, come appunto è, un dio o un che di divino, non sarebbe affatto
un male, e invece i due discorsi pronunciati ora su di lui ne parlavano come se
fosse un male; in questo dunque hanno commesso una colpa nei confronti dì Eros.
Inoltre la loro semplicità è proprio graziosa, poiché senza dire niente di sano
né di vero si danno delle arie come se fossero chissà cosa, se ingannando
alcuni omiciattoli troveranno fama presso di loro. Pertanto io, caro amico, ho
la necessità di purificarmi; per coloro che commettono delle colpe nei
confronti del mito c'è un antico rito purificatorio, che Omero non conobbe, ma
Stesicoro sì . Costui infatti, privato della vista per aver diffamato Elena,
non ne ignorò la causa come Omero, ma da amante alle Muse quale era la capì e
subito compose questi versi: Questo discorso non è veritiero, non navigasti
sulle navi ben costrutte, non arrivasti alla troiana Pergamo.(28) E dopo aver
composto l'intero carme chiamato Palinodia gli tornò immediatamente la vista.
Io pertanto sarò più saggio di loro almeno sotto questo aspetto: prima di
incorrere in un male per aver diffamato Eros tenterò di offrirgli in cambio la
mia palinodia, col capo scoperto e non velato come allora per la vergogna.
FEDRO: Non avresti potuto dirmi cose più dolci di queste, Socrate. SOCRATE:
Veramente, caro Fedro, tu intendi con quale impudenza siano stati pronunciati i
due discorsi, il mio e quello ricavato dal libro. Se un uomo dall'indole nobile
e affabile, che fosse innamorato di uno come lui o lo fosse stato in
precedenza, ci ascoltasse mentre diciamo che gli amanti sollevano grandi
inimicizie per futili motivi e sono gelosi e dannosi nei confronti dei loro
amati, non credi che avrebbe l'impressione di ascoltare persone allevate in
mezzo ai marinai e che non hanno mai visto un amore libero, e sarebbe ben lungi
dal convenire con noi sui rimproveri che muoviamo ad Eros? FEDRO: Per Zeus,
forse sì , Socrate. SOCRATE: Io dunque, per vergogna nei suoi confronti e per
timore dello stesso Eros, desidero sciacquarmi dalla salsedine che impregna il
mio udito con un discorso d'acqua dolce; e consiglio anche a Lisia di scrivere
il più in fretta possibile che, a parità di condizioni, conviene compiacere più
un amante che chi non ama. FEDRO: Ma sappi bene che sarà così : quando avrai
pronunciato l'elogio dell'amante, sarà inevitabile che Lisia venga costretto da
me a scrivere un altro discorso sullo stesso argomento. SOCRATE: Confido in
ciò, finché sarai quello che sei. FEDRO: Fatti coraggio, dunque, e parla.
SOCRATE: Dov'è il ragazzo a cui parlavo? Faccia in modo di ascoltare anche
questo discorso e non conceda con troppa fretta i suoi favori a chi non ama per
non aver udito le mie parole. FEDRO: Questo ragazzo è accanto a te, molto
vicino, ogni qualvolta tu voglia. SOCRATE: Allora, mio bel ragazzo, tieni
presente che il discorso di prima era di Fedro figlio di Pitocle, del demo di
Mirrinunte, mentre quello che mi accingo a dire è di Stesicoro di Imera, figlio
di Eufemo. Bisogna dunque parlare così : «Non è veritiero il discorso secondo
il quale anche in presenza di un amante si deve piuttosto compiacere chi non
ama, per il fatto che l'uno è in preda a "mania", l'altro è
assennato. Se infatti l'essere in preda a mania fosse un male puro e semplice,
sarebbe ben detto; ora però i beni più grandi ci vengono dalla mania, appunto
in virtù di un dono divino. Infatti la profetessa di Delfi e le sacerdotesse di
Dodona,(29) quando erano prese da mania, procurarono alla Grecia molti e grandi
vantaggi pubblici e privati, mentre quando erano assennate giovarono poco o
nulla. E se parlassimo della Sibilla (30) e di tutti gli altri che, avvalendosi
dell'arte mantica ispirata da un dio, con le loro predizioni in molti casi
indirizzarono bene molte persone verso il futuro, ci dilungheremmo dicendo cose
note a tutti. Merita certamente di essere addotto come testimonianza il fatto
che tra gli antichi coloro che coniavano i nomi non ritenevano la mania una
cosa vergognosa o riprovevole; altrimenti non avrebbero chiamato
"manica" l'arte più bella, con la quale si discerne il futuro,
applicandovi proprio questo nome. Ma considerandola una cosa bella quando nasca
per sorte divina, le imposero questo nome, mentre gli uomini d'oggi, inesperti del
bello, aggiungendo la "t" l'hanno chiamata "mantica". Così
anche la ricerca del futuro che fanno gli uomini assennati mediante il volo
degli uccelli e gli altri segni del cielo, dal momento che tramite l'intelletto
procurano assennatezza e cognizione alla "oiesi", cioè alla credenza
umana, la denominarono "oionoistica", mentre i contemporanei,
volendola nobilitare con la "o" lunga, la chiamano oionistica.(31)
Perciò, quanto più l'arte mantica è perfetta e onorata della oionistica, e il
nome e l'opera dell'una rispetto al nome e all'opera dell'altra, tanto più
bella, secondo la testimonianza degli antichi, è la mania che viene da un dio
rispetto all'assennatezza che viene dagli uomini. Ma la mania, sorgendo e
profetando in coloro in cui doveva manifestarsi, trovò una via di scampo anche
dalle malattie e dalle pene più gravi, che da qualche parte si abbattono su
alcune stirpi a causa di antiche colpe, ricorrendo alle preghiere e al culto
degli dèi; quindi, attraverso purificazioni e iniziazioni, rese immune chi la
possedeva per il tempo presente e futuro, avendo trovato una liberazione dai
mali presenti per chi era in preda a mania e invasamento divino nel modo
giusto. Al terzo posto vengono l'invasamento e la mania provenienti dalle Muse,
che impossessandosi di un'anima tenera e pura la destano e la colmano di furore
bacchico in canti e altri componimenti poetici, e celebrando innumerevoli opere
degli antichi educano i posteri. Chi invece giunge alle porte della poesia
senza 8 Platone Fedro la mania delle Muse, convinto che sarà un
poeta valente grazie all'arte, resta incompiuto e la poesia di chi è in senno è
oscurata da quella di chi si trova in preda a mania. Queste, e altre ancora,
sono le belle opere di una mania proveniente dagli dèi che ti posso elencare.
Pertanto non dobbiamo aver paura di ciò, né deve sconvolgerci un discorso che
cerchi di intimorirci asserendo che si deve preferire come amico l'uomo
assennato a quello in stato di eccitazione; ma il mio discorso dovrà riportare
la vittoria dimostrando, oltre a quanto detto prima, che l'amore non è inviato
dagli dèi all'amante e all'amato perché ne traggano giovamento. Noi dobbiamo
invece dimostrare il contrario, cioè che tale mania è concessa dagli dèi per la
nostra più grande felicità; e la dimostrazione non sarà persuasiva per i
valent'uomini, ma lo sarà per i sapienti. Prima di tutto dunque bisogna
intendere la verità riguardo alla natura dell'anima divina e umana,
considerando le sue condizioni e le sue opere. L'inizio della dimostrazione è
il seguente. Ogni anima è immortale. Infatti ciò che sempre si muove è
immortale, mentre ciò che muove altro e da altro è mosso termina la sua vita
quando termina il suo movimento. Soltanto ciò che muove se stesso, dal momento
che non lascia se stesso, non cessa mai di muoversi, ma è fonte e principio di
movimento anche per tutte le altre cose dotate di movimento. Il principio però
non è generato. Infatti è necessario che tutto ciò che nasce si generi da un
principio, ma quest'ultimo non abbia origine da qualcosa, poiché se un
principio nascesse da qualcosa non sarebbe più un principio. E poiché non è
generato, è necessario che sia anche incorrotto; infatti, se un principio
perisce, né esso nascerà da qualcosa né altra cosa da esso, dato che ogni cosa
deve nascere da un principio. Così principio di movimento è ciò che muove se
stesso. Esso non può né perire né nascere, altrimenti tutto il cielo e tutta la
terra, riuniti in corpo unico, resterebbero immobili e non avrebbero più ciò da
cui ricevere di nuovo nascita e movimento. Una volta stabilito che ciò che si
muove da sé è immortale, non si proverà vergogna a dire che proprio questa è
l'essenza e la definizione dell'anima. Infatti ogni corpo a cui l'essere in
movimento proviene dall'esterno è inanimato, mentre quello cui tale facoltà
proviene dall'interno, cioè da se stesso, è animato, poiché la natura
dell'anima è questa; ma se è così , ovvero se ciò che muove se stesso non può
essere altro che l'anima, di necessità l'anima sarà ingenerata e immortale.
Sulla sua immortalità si è detto a sufficienza; sulla sua idea bisogna dire
quanto segue. Spiegare quale sia, sarebbe proprio di un'esposizione divina
sotto ogni aspetto e lunga, dire invece a che cosa assomigli, è proprio di
un'esposizione umana e più breve; parliamone dunque in questa maniera. Si
immagini l'anima simile a una forza costituita per sua natura da una biga alata
e da un auriga.(32) I cavalli e gli aurighi degli dèi sono tutti buoni e nati
da buoni, quelli degli altri sono misti. E innanzitutto l'auriga che è in noi
guida un carro a due, poi dei due cavalli uno è bello, buono e nato da cavalli
d'ugual specie, l'altro è contrario e nato da stirpe contraria; perciò la
guida, per quanto ci riguarda, è di necessità difficile e molesta. Quindi
bisogna cercare di definire in che senso il vivente è stato chiamato mortale e
immortale. Ogni anima si prende cura di tutto ciò che è inanimato e gira tutto
il cielo ora in una forma, ora nell'altra. Se è perfetta e alata, essa vola in
alto e governa tutto il mondo, se invece ha perduto le ali viene trascinata giù
finché non s'aggrappa a qualcosa di solido; qui stabilisce la sua dimora e
assume un corpo terreno, che per la forza derivata da essa sembra muoversi da
sé. Questo insieme, composto di anima e corpo, fu chiamato vivente ed ebbe il
soprannome di mortale. Viceversa ciò che è immortale non può essere spiegato
con un solo discorso razionale, ma senza averlo visto e inteso in maniera
adeguata ci figuriamo un dio, un essere vivente e immortale, fornito di
un'anima e di un corpo eternamente connaturati. Ma di queste cose si pensi e si
dica così come piace al dio; noi cerchiamo di cogliere la causa della perdita
delle ali, per la quale esse si staccano dall'anima. E la causa è all'incirca
questa. La potenza dell'ala tende per sua natura a portare in alto ciò che è
pesante, sollevandolo dove abita la stirpe degli dèi, e in certo modo partecipa
del divino più di tutte le cose inerenti il corpo. Il divino è bello, sapiente,
buono, e tutto ciò che è tale; da queste qualità l'ala dell'anima e nutrita e
accresciuta in sommo grado, mentre viene consunta e rovinata da ciò che è
brutto, cattivo e contrario ad esse. Zeus, il grande sovrano che è in cielo,
procede per primo alla guida del carro alato, dà ordine a tutto e di tutto si
prende cura; lo segue un esercito di dèi e di demoni, ordinato in undici
schiere. La sola Estia resta nella dimora degli dèi; quanto agli altri dèi,
quelli che in numero di dodici sono stati posti come capi guidano ciascuno la
propria schiera secondo l'ordine assegnato.(33) Molte e beate sono le visioni e
i percorsi entro il cielo, per i quali si volge la stirpe degli dèi eternamente
felici, adempiendo ciascuno il proprio compito. E tiene dietro a loro chi
sempre lo vuole e lo può; infatti l'invidia sta fuori del coro divino. Quando
poi vanno a banchetto per nutrirsi, procedono in ardua salita verso la sommità
della volta celeste, dove i carri degli dèi, ben equilibrati e agili da
guidare, procedono facilmente, gli altri invece a fatica; infatti il cavallo
che partecipa del male si inclina, e piegando verso terra grava col suo peso
l'auriga che non l'ha allevato bene. Qui all'anima si presenta la fatica e la
prova suprema. Infatti quelle che sono chiamate immortali, una volta giunte
alla sommità, procedono al di fuori posandosi sul dorso del cielo, la cui
rotazione le trasporta in questa posa, mentre esse contemplano ciò che sta
fuori del cielo. Nessuno dei poeti di quaggiù ha mai cantato né mai canterà in
modo degno il luogo iperuranio.(34) La cosa sta in questo modo (bisogna infatti
avere il coraggio di dire il vero, tanto più se si parla della verità):
l'essere che realmente è, senza colore, senza forma e invisibile, che può
essere contemplato solo dall'intelletto timoniere dell'anima e intorno al quale
verte il genere della vera conoscenza, occupa questo luogo. Poiché dunque la
mente di un dio è nutrita da un intelletto e da una scienza pura, anche quella
di ogni anima cui preme di ricevere ciò che conviene si appaga di vedere dopo
un certo tempo l'essere, e contemplando il vero se ne nutre e ne gode, finché
la rotazione ciclica del cielo non l'abbia riportata allo stesso punto. Nel
giro che essa compie vede la giustizia stessa, vede la temperanza, vede la
scienza, 9 Platone Fedro non quella cui è connesso il divenire, e
neppure quella che in certo modo è altra perché si fonda su altre cose da
quelle che ora noi chiamiamo esseri, ma quella scienza che si fonda su ciò che
è realmente essere; e dopo che ha contemplato allo stesso modo gli altri esseri
che realmente sono e se ne è saziata, si immerge nuovamente all'interno del
cielo e fa ritorno alla sua dimora. Una volta arrivata l'auriga, condotti i
cavalli alla mangiatoia, mette innanzi a loro ambrosia e in più dà loro da bere
del nettare. Questa è la vita degli dèi. Quanto alle altre anime, l'una,
seguendo nel migliore dei modi il dio e rendendosi simile a lui, solleva il
capo dell'auriga verso il luogo fuori del cielo e viene trasportata nella sua
rotazione, ma essendo turbata dai cavalli vede a fatica gli esseri; l'altra ora
solleva il capo, ora piega verso il basso, e poiché i cavalli la costringono a
forza riesce a vedere alcuni esseri, altri no. Seguono le altre anime, che
aspirano tutte quante a salire in alto, ma non essendone capaci vengono
sommerse e trasportate tutt'intorno, calpestandosi tra loro, accalcandosi e
cercando di arrivare una prima dell'altra. Nasce così una confusione e una
lotta condita del massimo sudore, nella quale per lo scarso valore degli
aurighi molte anime restano azzoppate, e a molte altre si spezzano molte penne;
tutte, data la grande fatica, se ne partono senza aver raggiunto la
contemplazione dell'essere e una volta tornate indietro si nutrono del cibo
dell'opinione. La ragione per cui esse mettono tanto impegno per vedere dov'è
sita la pianura della verità è questa: il cibo adatto alla parte migliore
dell'anima viene dal prato che si trova là, e di esso si nutre la natura
dell'ala con cui l'anima si solleva in volo. Questa è la legge di Adrastea.(35)
L'anima che, divenuta seguace del dio, abbia visto qualcuna delle verità, non
subisce danno fino al giro successivo, e se riesce a fare ciò ogni volta, resta
intatta per sempre; qualora invece, non riuscendo a tenere dietro al dio, non
abbia visto, e per qualche accidente, riempitasi di oblio e di ignavia, sia
appesantita e a causa del suo peso perda le ali e cada sulla terra, allora è
legge che essa non si trapianti in alcuna natura animale nella prima
generazione. Invece l'anima che ha visto il maggior numero di esseri si
trapianterà nel seme di un uomo destinato a diventare filosofo o amante del
bello o seguace delle Muse o incline all'amore. L'anima che viene per seconda
si trapianterà in un re rispettoso delle leggi o in un uomo atto alla guerra e
al comando, quella che viene per terza in un uomo atto ad amministrare lo Stato
o la casa o le ricchezze, la quarta in un uomo che sarà amante delle fatiche o
degli esercizi ginnici o esperto nella cura del corpo, la quinta è destinata ad
avere la vita di un indovino o di un iniziatore ai misteri. Alla sesta sarà
confacente la vita di un poeta o di qualcun altro di coloro che si occupano
dell'imitazione, alla settima la vita di un artigiano o di un contadino,
all'ottava la vita di un sofista o di un seduttore del popolo, alla nona quella
di un tiranno. Tra tutti questi, chi ha condotto la vita secondo giustizia
partecipa di una sorte migliore, chi invece è vissuto contro giustizia, di una
peggiore; infatti ciascuna anima non torna nel luogo donde è venuta per
diecimila anni, poiché non rimette le ali prima di questo periodo di tempo,
tranne quella di colui che ha coltivato la filosofia senza inganno o ha amato i
fanciulli secondo filosofia. Queste anime, al terzo giro di mille anni, se
hanno scelto per tre volte di seguito una tale vita, rimettono in questo modo
le ali e al compiere dei tremila anni tornano indietro. Quanto alle altre,
quando giungono al termine della prima vita tocca loro un giudizio, e dopo
essere state giudicate le une vanno nei luoghi di espiazione sotto terra a
scontare la loro pena, le altre, innalzate dalla Giustizia in un luogo del
cielo, trascorrono il tempo in modo corrispondente alla vita che vissero in
forma d'uomo. Al millesimo anno le une e le altre, giunte al sorteggio e alla
scelta della seconda vita, scelgono quella che ciascuna vuole: qui un'anima
umana può anche finire in una vita animale, e chi una volta era stato uomo può
ritornare da bestia uomo, poiché l'anima che non ha mai visto la verità non
giungerà mai a tale forma. L'uomo infatti deve comprendere in funzione di ciò
che viene detto idea, e che muovendo da una molteplicità di sensazioni viene
raccolto dal pensiero in unità; questa è la reminiscenza delle cose che un
tempo la nostra anima vide nel suo procedere assieme al dio, quando guardò
dall'alto ciò che ora definiamo essere e levò il capo verso ciò che realmente
è. Perciò giustamente solo l'anima del filosofo mette le ali, poiché grazie al
ricordo, secondo le sue facoltà, la sua mente è sempre rivolta alle entità in
virtù delle quali un dio è divino. Quindi l'uomo che si avvale rettamente di
tali reminiscenze, essendo sempre iniziato a misteri perfetti, diventa lui solo
realmente perfetto; dato però che si distacca dalle occupazioni degli uomini e
si fa accosto al divino, è ripreso dai più come se delirasse, ma sfugge ai più
che è invasato da un dio. Questo dunque è il punto d'arrivo di tutto il
discorso sulla quarta forma di mania, quella per cui uno, al vedere la bellezza
di quaggiù, ricordandosi della vera bellezza mette nuove ali e desidera levarsi
in volo, ma non essendone capace guarda in alto come un uccello, senza curarsi
di ciò che sta in basso, e così subisce l'accusa di trovarsi in istato di
mania: di tutte le ispirazioni divine questa, per chi la possiede e ha
comunanza con essa, è la migliore e deriva dalle cose migliori, e chi ama le
persone belle e partecipa di tale mania è chiamato amante. Infatti, come si è
detto, ogni anima d'uomo per natura ha contemplato gli esseri, altrimenti non
si sarebbe incarnata in un tale vivente. Ma ricordarsi di quegli esseri
procedendo dalle cose di quaggiù non è alla portata di ogni anima, né di quelle
che allora videro gli esseri di lassù per breve tempo, né di quelle che, cadute
qui, hanno avuto una cattiva sorte, al punto che, volte da cattive compagnie
all'ingiustizia, obliano le sacre realtà che videro allora. Ne restano poche
nelle quali il ricordo si conserva in misura sufficiente: queste, qualora
vedano una copia degli esseri di lassù, restano sbigottite e non sono più in
sé, ma non sanno cosa sia ciò che provano, perché non ne hanno percezione
sufficiente. Così della giustizia, della temperanza e di tutte le altre cose
che hanno valore per le anime non c'è splendore alcuno nelle copie di quaggiù,
ma soltanto pochi, accostandosi alle immagini, contemplano a fatica, attraverso
i loro organi ottusi, la matrice del modello riprodotto. Allora invece si
poteva vedere la bellezza nel suo splendore, quando in un coro felice, noi al
seguito di Zeus, altri di un altro dio, godemmo di una visione e di una
contemplazione beata ed eravamo iniziati a quello che è lecito chiamare il più
beato dei misteri, che celebravamo in perfetta integrità e immuni dalla prova
di tutti quei mali che dovevano attenderci nel tempo a venire, contemplando
nella nostra iniziazione mistica visioni perfette, semplici, immutabili e
10 Platone Fedro beate in una luce pura, poiché eravamo purì e non
rinchiusi in questo che ora chiamiamo corpo e portiamo in giro con noi,
incatenati dentro ad esso come un'ostrica. Queste parole siano un omaggio al
ricordo, in virtù del quale, per il desiderio delle cose d'allora, ora si è
parlato piuttosto a lungo. Quanto alla bellezza, come si è detto, essa brillava
tra le cose di lassù come essere, e noi, tornati qui sulla terra, l'abbiamo
colta con la più vivida delle nostre sensazioni, in quanto risplende nel modo
più vivido. Per noi infatti la vista è la più acuta delle sensazioni che
riceviamo attraverso il corpo, ma essa non ci permette di vedere la saggezza
(poiché susciterebbe terribili amori, se giungendo alla nostra vista le
offrisse un'immagine di sé così splendente) e le altre realtà degne d'amore.
Ora invece soltanto la bellezza ebbe questa sorte, di essere ciò che più di
tutto è manifesto e amabile. Chi dunque non è iniziato di recente, o è
corrotto, non si innalza con pronto acume da qui a lassù, verso la bellezza in
sé, quando contempla ciò che quaggiù porta il suo nome; di conseguenza quando
guarda ad essa non la venera, ma consegnandosi al piacere imprende a montare e
a generare figli a mo' di quadrupede, e comportandosi con tracotanza non ha
timore né vergogna di inseguire un piacere contro natura. Invece chi è iniziato
di recente e ha contemplato molto le realtà di allora, quando vede un volto
d'aspetto divino che ha ben imitato la bellezza o una qualche forma ideale di
corpo, dapprima sente dei brividi e gli sottentra qualcuna delle paure di
allora, poi, guardandolo, lo venera come un dio, e se non temesse di
acquistarsi fama di eccessiva mania farebbe sacrifici al suo amato come a una
statua o a un dio. Al vederlo, lo afferra come una mutazione provocata dai
brividi, un sudore e un calore insolito; e ricevuto attraverso gli occhi il
flusso della bellezza, prende calore là dove la natura dell'ala si abbevera.
Una volta che si è riscaldato si liquefano le parti attorno al punto donde
l'ala germoglia, che essendo da tempo tappate a causa della secchezza le
impedivano di fiorire. Così , grazie all'afflusso del nutrimento, lo stelo
dell'ala si gonfia e prende a crescere dalla radice per tutta la forma dell'anima;
un tempo infatti era tutta alata. A questo punto essa ribolle tutta quanta e
trabocca, e la stessa sensazione che prova chi mette i denti nel momento in cui
essi spuntano, ossia prurito e irritazione alle gengive, la prova anche l'anima
di chi comincia a mettere le ali: quando le ali spuntano ribolle e prova un
senso di irritazione e solletico. Dunque, quando l'anima, mirando la bellezza
del fanciullo, riceve delle parti che da essa provengono e fluiscono (e che
appunto per questo sono chiamate flusso d'amore) (36) e ne viene irrigata e
scaldata, si riprende dal dolore e si allieta. Quando invece ne è separata e
inaridisce, le bocche dei condotti donde spunta fuori l'ala si disseccano e si
serrano, impedendone il germoglio; ma esso, rimasto chiuso dentro assieme al
flusso d'amore, pulsando come le arterie pizzica nei condotti, ciascun
germoglio nel proprio, tanto che l'anima, pungolata tutt'intorno, è presa da
assillo e dolore, e tornandole il ricordo della bellezza si allieta. In seguito
alla mescolanza di entrambe le cose, l'anima è turbata per la stranezza di ciò
che prova e trovandosi senza via d'uscita comincia a smaniare; ed essendo in
stato di mania non può né dormire di notte né di giorno restare ferma dov'è, ma
corre in preda al desiderio dove crede di poter vedere colui che possiede la
bellezza: e una volta che l'ha visto e si è imbevuta del flusso d'amore, libera
i condotti che allora si erano ostruiti, riprende fiato e cessa di avere
pungoli e dolore, e allora coglie, nel momento presente, il frutto di questo
dolcissimo piacere. Perciò non se ne distacca di sua volontà e non tiene in
conto nessuno più del suo bello, ma si dimentica di madri, fratelli e di tutti
i compagni, e non gli importa nulla se le sue sostanze vanno in rovina perché
non se ne cura, anzi disprezza tutte le consuetudini e le convenienze di cui si
ornava prima d'allora ed è disposta a servire l'amato e a giacere con lui
ovunque gli sia concesso di stare il più vicino possibile al suo desiderio;
infatti, oltre a venerarlo, ha trovato in colui che possiede la bellezza
l'unico medico dei suoi più grandi travagli. A questa passione cui si rivolge
il mio discorso, o bel fanciullo, gli uomini danno il nome di eros, gli dèi
invece la chiamano in un modo che a sentirlo, data la tua giovane età, ti
metterai ragionevolmente a ridere. Alcuni Omeridi citano due versi, credo presi
da poemi segreti, riguardanti Eros, uno dei quali è piuttosto insolente e non
del tutto corretto come metro; essi suonano così : I mortali lo chiamano Eros
alato, gli immortali Pteros, ché fa crescere l'ali.(37) A questi versi si può
credere oppure non credere; non di meno la causa e la sensazione di chi ama è
proprio questa. Ora, se chi è stato colto da Eros era uno dei seguaci di Zeus,
riesce a sopportare con più fermezza il peso del dio che trae il nome dalle
ali; quelli che erano al servizio di Ares e giravano il cielo assieme a lui,
quando sono presi da Eros e pensano di subire qualche torto dall'amato, sono
sanguinari e pronti a sacrificare se stessi e il proprio amore. Così ciascuno
conduce la sua vita in base al dio del cui coro era seguace, onorandolo e
imitandolo per quanto gli è possibile, finché resta incorrotto e vive la prima
esistenza quaggiù, e in questo modo si accompagna e ha relazione con gli amati
e con le altre persone. Quindi ciascuno sceglie tra i belli il suo Eros secondo
il proprio carattere, e come fosse un dio gli edifica una specie di statua e
l'abbellisce per onorarla e tributarle riti. I seguaci di Zeus cercano il loro
amato in chi ha l'anima conforme al loro dio:(38) pertanto guardano se per
natura sia filosofo e atto al comando, e quando l'hanno trovato e ne se sono
innamorati, fanno di tutto affinché sia effettivamente tale. E se prima non si
erano impegnati in un'occupazione del genere, da quel momento vi mettono mano e
imparano da dove è loro possibile, continuando poi anche da soli, e seguendo le
tracce riescono a trovare per loro conto la natura del proprio dio, perché sono
stati intensamente costretti a volgere lo sguardo verso di lui; e quando
entrano in contatto con lui sono presi da invasamento e tramite il ricordo ne
assumono le abitudini e le occupazioni, per quanto è possibile a un uomo
partecipare della natura di un dio. E poiché ne attribuiscono la causa
all'amato, lo tengono ancora più caro, e sebbene attingano da Zeus come le
Baccanti,(39) riversando ciò che attingono nell'anima dell'amato lo rendono il
più possibile simile al loro dio. Coloro che invece erano al seguito di Era
cercano un'anima regale, e trovatala fanno per lei esattamente le stesse cose.
Quelli del seguito di Apollo e di ciascuno degli altri dèi, procedendo secondo
il loro dio, bramano che il proprio fanciullo abbia un'uguale natura, e una
volta che se lo sono procurato imitano essi stessi il dio e con la persuasione
e 11 Platone Fedro l'ammaestramento portano l'amato ad assumere
l'attività e la forma di quello, ciascuno per quanto può; e lo fanno senza
comportarsi nei confronti dell'amato con gelosia o con rozza malevolenza, ma
cercando di indurlo alla somiglianza più completa possibile con se stessi e con
il dio che onorano. Dunque l'ardore e l'iniziazione di coloro che veramente
amano, se ottengono ciò che desiderano nel modo che dico, diventano così belle
e felici per chi è amato, qualora venga conquistato dall'amico che si trova in
stato di mania per amore; e chi è conquistato cede all'amore in questo modo.
Come all'inizio dì questa narrazione in forma di mito abbiamo diviso ciascuna
anima in tre parti, due con forma di cavallo, la terza con forma di auriga, questa
distinzione resti per noi un punto fermo anche adesso. Uno dei cavalli diciamo
che è buono, l'altro no: quale sia però la virtù di quello buono e il vizio di
quello cattivo, non l'abbiamo precisato, e ora bisogna dirlo. Dunque, quello
tra i due che si trova nella disposizione migliore è di forma eretta e ben
strutturata, di collo alto e narici adunche, bianco a vedersi, con gli occhi
neri, amante dell'onore unito a temperanza e pudore e compagno della fama
veritiera, non ha bisogno di frusta e si lascia guidare solo con lo stimolo e
la parola; l'altro invece è storto, grosso, mal conformato, di collo massiccio
e corto, col naso schiacciato, il pelo nero, gli occhi chiari e iniettati di
sangue, compagno di tracotanza e vanteria, dalle orecchie pelose, sordo, e cede
a fatica alla frusta e agli speroni. Quando dunque l'auriga, scorgendo la
visione amorosa, prende calore in tutta l'anima per la sensazione che prova ed
è ricolmo di solletico e dei pungoli del desiderio, il cavallo che obbedisce
docilmente all'auriga, tenuto a freno, allora come sempre, dal pudore, si
trattiene dal balzare addosso all'amato; l'altro invece non cura più né i
pungoli dell'auriga né la frusta, ma imbizzarrisce e si lancia al galoppo con
violenza, e procurando ogni sorta di molestie al compagno di giogo e all'auriga
li costringe a dirigersi verso l'amato e a rammentare la dolcezza dei piaceri
d'amore. All'inizio essi si oppongono sdegnati, al pensiero dì essere costretti
ad azioni terribili e inique; ma alla fine, quando non c'è più alcun limite al
male, si lasciano trascinare nel loro percorso, cedendo e acconsentendo a fare
quanto viene loro ordinato. Allora si fanno presso a lui e hanno la visione
folgorante dell'amato. Scorgendolo, la memoria dell'auriga è ricondotta alla
natura della bellezza, che vede di nuovo collocata su un casto piedistallo
assieme alla temperanza; a tale vista è colta da paura e per la reverenza che
le porta cade supina, e nello stesso tempo è costretta a tirare indietro le
redini così forte che entrambi i cavalli si piegano sulle cosce, l'uno,
spontaneamente perché non recalcitra, quello protervo decisamente contro
voglia. Ritiratisi più lontano, l'uno per vergogna e sbigottimento bagna tutta
l'anima di sudore, l'altro, cessato il dolore che gli veniva dal morso e dalla
caduta, a fatica riprende fiato e incomincia, pieno d'ira com'è, a ingiuriare,
coprendo di male parole l'auriga e il compagno di giogo perché per viltà e
debolezza hanno abbandonato il posto e l'accordo convenuto. E costringendoli di
nuovo ad avanzare contro la loro volontà a stento cede alle loro preghiere di
rimandare a un'altra volta. Quando poi è giunto il tempo stabilito ed essi
fingono di non ricordarsene, lo rammenta a loro con la forza, nitrendo e
trascinandoli con sé, e li obbliga ad accostarsi di nuovo all'amato per fare i
medesimi discorsi; e quando sono vicini tende la testa in avanti e rizza la
coda, mordendo il freno, e li trascina con impudenza. L'auriga, sentendo ancora
più intensamente la stessa impressione di prima, come respinto dalla fune al
cancello di partenza, tira indietro ancora più forte il morso dai denti del
cavallo protervo, insanguina la lingua maldicente e le mascelle e piegandogli a
terra le gambe e le cosce lo dà in preda ai dolori. Quando poi il cavallo malvagio,
subendo la medesima cosa più volte, desiste dalla sua tracotanza, umiliato
segue ormai il proposito dell'auriga, e quando vede il bel fanciullo, muore
dalla paura; di conseguenza accade che a questo punto l'anima dell'amante segua
l'amato con pudicizia e timore. Poiché dunque l'amato, come un essere pari agli
dèi, è oggetto di ogni venerazione da parte dell'amante che non simula, ma
prova veramente questo sentimento, ed è egli stesso per natura amico di chi lo
venera, se anche in precedenza fosse stato ingannato dalle persone che
frequentava o da altre, le quali sostenevano che è cosa turpe accostarsi a chi
ama, e per questo motivo avesse respinto l'amante, ora, col passare del tempo,
l'età e la necessità lo inducono ad ammetterlo alla sua compagnia; infatti non
accade mai che un malvagio sia amico di un malvagio, né che un buono non sia
amico di un buono. E dopo averlo ammesso presso di sé e avere accettato di
parlare con lui e stare in sua compagnia, la benevolenza dell'amante,
manifestandosi da vicino, colpisce l'amato, il quale si avvede che tutti gli
altri amici e parenti non offrono neppure una parte di amicizia a confronto
dell'amico ispirato da un dio. Quando poi questi continua a fare ciò nel tempo
e si accompagna all'amato incontrandolo nei ginnasi e negli altri luoghi di
ritrovo, allora la fonte di quei flusso che Zeus, innamorato di Ganimede, (40)
chiamò flusso d'amore, scorrendo in abbondanza verso l'amante dapprima penetra
in lui, poi, quando ne è ricolmo, scorre fuori; e come un soffio di vento o
un'eco, rimbalzando da corpi lisci e solidi, ritornano là dov'erano partiti,
così il flusso della bellezza ritorna al bel fanciullo attraverso gli occhi, e
di qui per sua natura arriva all'anima. Quando vi è giunto la incoraggia a
volare, quindi irriga i condotti delle ali e comincia a farle crescere, e così
riempie d'amore anche l'anima dell'amato. Pertanto egli ama, ma non sa che
cosa; e neppure è a conoscenza di cosa prova né è in grado di dirlo, ma come
chi ha contratto una malattia agli occhi da un altro non è in grado di
spiegarne la causa, così egli non si accorge di vedere se stesso nell'amante
come in uno specchio. E in presenza di questi, il suo dolore cessa esattamente
come a lui, se invece è assente allo stesso modo di lui desidera ed è desiderato,
perché reca in sé una sembianza d'amore che dell'amore è sostituto: però non lo
chiama e non lo crede amore, bensì amicizia. Più o meno come l'amante, ma in
misura più debole, desidera vederlo, toccarlo, baciarlo, giacere con lui; e
com'è naturale, in seguito non tarda a fare cio. Quando dunque giacciono
insieme, il cavallo sfrenato dell'amante ha di che dire all'auriga, e pretende
di trarre un piccolo guadagno in cambio di tante fatiche; invece quello
dell'amato non ha nulla da dire, ma, gonfio di desiderio e ancora incerto
abbraccia e bacia l'amante, manifestandogli affetto per la sua grande
benevolenza. Così , nel momento in cui si congiungono, non è più tale da
rifiutare di compiacere da parte sua l'amante, se viene pregato di soddisfare;
ma il compagno di giogo assieme all'auriga 12 Platone Fedro si
oppone a ciò, obbedendo al pudore e alla ragione. Se dunque prevalgono le parti
migliori dell'animo, quelle che guidano a un'esistenza ordinata e alla
filosofia, essi trascorrono la vita di quaggiù in modo beato e concorde, poiché
sono padroni di sé e ben regolati, avendo sottomesso ciò in cui nasce il male
dell'anima e liberato ciò in cui nasce la virtù; e alla fine, divenuti alati e
leggeri, hanno vinto una delle tre gare veramente olimpiche, di cui né la
temperanza umana né la mania divina possono fornire all'uomo un bene più
grande.(41) Se invece seguono un genere di vita piuttosto grossolano e privo di
filosofia, ma ambizioso, forse, in stato di ubriachezza o in qualche altro
momento di negligenza, i loro due compagni di giogo sfrenati, cogliendo le
anime alla sprovvista e portandole nella stessa direzione, possono compiere la
scelta che tanti considerano la più beata e mandarla ad effetto; e una volta
che l'hanno mandata ad effetto, se ne avvalgono anche in futuro, ma raramente,
poiché fanno cose che non sono approvate da tutta l'anima. Anche costoro vivono
in amicizia reciproca, ma meno di quelli, sia durante l'amore sia quando ne
sono usciti, credendo di essersi dati l'un l'altro e di aver ricevuto i più
grandi pegni, che non è lecito sciogliere perché ciò condurrebbe
all'inimicizia. Al termine della vita escono dal corpo senz'ali, ma col
desiderio di metterle, cosicché riportano un premio non piccolo della loro
mania amorosa; infatti non è legge che coloro i quali hanno già iniziato il
cammino sotto la volta del cielo scendano di nuovo nella tenebra e camminino
sotto terra, bensì che trascorrano una vita luminosa e felice compiendo il
viaggio in compagnia reciproca, e che una volta rinati rimettano le ali assieme
per grazia dell'amore. Questi doni così grandi e così divini, o fanciullo, ti
darà l'amicizia da parte di un amante. Invece la compagnia di chi non ama,
mescolata con temperanza mortale, capace di amministrare cose mortali e misere,
dopo aver generato nell'anima amata una bassezza lodata dal volgo come virtù,
la farà girare priva di senno attorno alla terra e sotto terra per novemila
anni. Questa, caro Eros, per le nostre facoltà, è la più bella e virtuosa
palinodia che abbiamo potuto offrirti in dono e in espiazione, costretta a
causa di Fedro a essere pronunciata, oltre al resto, anche con alcune parole
poetiche. Ma tu concedi il perdono per le cose di prima e serba gratitudine per
queste, e, benevolo e propizio, non togliermi e non storpiarmì per la collera
l'arte amorosa che mi hai dato, anzi concedimi di essere in onore tra i bei
fanciulli ancor più di adesso. E se nel discorso precedente io e Fedro abbiamo
detto qualcosa che a te suona stonata, attribuiscine la colpa a Lisia, che del
discorso è padre, e fallo desistere da simili prolusioni, volgendolo alla
filosofia come si è volto suo fratello Polemarco,(42) affinché anche questo suo
amante non sia nel dubbio come ora, ma dedichi senz'altro la sua vita ad Eros
in compagnia di discorsi filosofici. FEDRO: Mi unisco alla tua preghiera,
Socrate: se questo è meglio per noi, che avvenga. Da un pezzo ho ammirato il
tuo discorso per quanto l'hai reso più bello del precedente; quindi temo che
Lisia mi appaia misero, quand'anche voglia opporre ad esso un altro discorso.
Recentemente infatti, mirabile amico, un politico lo biasimava criticandolo
proprio per questo, e in tutta la sua critica lo chiamava logografo;(43) perciò
forse si tratterrà per ambizione dallo scrivercene un altro. SOCRATE: Ragazzo,
la tua opinione è ridicola, e quanto al tuo compagno sbagli di grosso, se credi
che si spaventi così al minimo rumore. Ma forse pensi che chi lo biasimava
dicesse quello che ha detto proprio per criticarlo. FEDRO: Così pareva,
Socrate; del resto sei anche tu conscio che coloro che nelle città hanno il
massimo potere e la massima reverenza si vergognano a scrivere discorsi e a
lasciare propri scritti, temendo l'opinione dei posteri, cioè di essere
chiamati sofisti. SOCRATE: Ti sei scordato, Fedro, che la dolce ansa ha preso
il nome dalla lunga ansa del Nilo (44) e oltre all'ansa dimentichi che gli
uomini di governo piu assennati amano tantissimo comporre discorsi e lasciare
propri scritti, almeno quelli che, quando scrivono un discorso, apprezzano a tal
punto chi li loda da aggiungere in testa per primi i nomi di quelli che li
devono lodare in ogni singola occasione. FEDRO: In che senso dici ciò? Non
capisco. SOCRATE: Non capisci che all'inizio del discorso di un uomo politico
per primo viene scritto il nome di chi lo loda! FEDRO: E come? SOCRATE: «Il
consiglio ha deciso», dice più o meno, ovvero «il popolo ha deciso», o
entrambi, e ancora «il tale e il tal altro ha detto» (e qui lo scrittore cita
se stesso con grande reverenza e si fa l'elogio). Poi si mette a parlare,
mostrando a chi lo loda la sua abilità, talvolta dopo aver composto uno scritto
assai lungo. O ti pare che una cosa del genere sia altro che un discorso
scritto? FEDRO: Non mi pare proprio. SOCRATE: Quindi, se il discorso regge,
l'autore esce di scena tutto lieto; se invece viene escluso e radiato dallo
scrivere discorsi e dall'essere degno di scriverli, piangono lui e i suoi
compagni. FEDRO: E anche molto! SOCRATE: è chiaro dunque che non disprezzano
questa attività, ma l'ammirano. FEDRO: Sicuro! SOCRATE: E allora? Quando un
retore o un re è in grado di raggiungere la potenza di Licurgo, di Solone o di
Dario (45) e di diventare un logografo immortale nella sua città, non si crede
forse egli stesso pari agli dèi mentre ancora vive, e i posteri non pensano di
lui la stessa cosa, contemplando i suoi scritti? FEDRO: Certamente! SOCRATE:
Credi allora che uno di costoro, chiunque sia e in qualunque modo sia ostile a
Lisia, lo biasimi proprio perché scrive discorsi? 13 Platone Fedro
FEDRO: Non è verosimile, da ciò che dici, poiché a quanto pare criticherebbe
anche il proprio desiderio. SOCRATE: Allora è chiaro a tutti che non è cosa
turpe in sé lo scrivere discorsi. FEDRO: Ma certo. SOCRATE: Ora però io ritengo
turpe questo, il pronunciarli e scriverli in modo non bello, ma riprovevole e
disonesto. FEDRO: è chiaro. SOCRATE: E allora qual è il modo di scriverli bene
e quale il modo contrario? Abbiamo bisogno, Fedro, di esaminare a questo
proposito Lisia e chiunque altro abbia mai composto o comporrà uno scritto sia
pubblico sia privato, in versi come un poeta o non in versi come un prosatore?
FEDRO: Chiedi se ne abbiamo bisogno? E per quale ragione uno, oserei dire,
vivrebbe, se non per i piaceri di questo tipo? Non certo per quelli per cui
bisogna prima soffrire, altrimenti non si prova godimento, come sono quasi
tutti i piaceri del corpo, che per questo motivo sono stati giustamente
chiamati servili. SOCRATE: Tempo ne abbiamo, a quanto pare. E poi mi sembra che
in questa calura soffocante le cicale, cantando sopra la nostra testa e
discorrendo tra loro, guardino anche noi. Se dunque vedessero che anche noi
due, come fanno i più a mezzogiorno, non discorriamo, ma sonnecchiamo e ci
lasciamo incantare da loro per pigrizia della mente, giustamente ci deriderebbero,
considerandoci degli schiavi venuti da loro per dormire in questo luogo di
sosta come delle pecore che passano il pomeriggio presso la fonte; se invece ci
vedranno discorrere e navigare accanto a loro come alle Sirene senza essere
ammaliati, forse, prese da ammirazione, ci daranno quel dono che per
concessione degli dèi possono dare agli uomini. FEDRO: E qual è questo dono che
hanno? A quanto pare, non l'ho mai sentito. SOCRATE: Non si addice davvero a un
uomo amante delle Muse non averne mai sentito parlare.(46) Si dice che un tempo
le cicale erano uomini, di quelli vissuti prima che nascessero le Muse; quando
poi nacquero le Muse e comparve il canto, alcuni di loro restarono così colpiti
dal piacere che cantando non si curarono più di cibo e bevanda e senza
accorgersene morirono. Da loro in seguito ebbe origine la stirpe delle cicale,
che ricevette dalle Muse questo dono, di non aver bisogno di nutrimento fin
dalla nascita, ma di cominciare subito a cantare senza cibo né bevanda fino
alla morte, e di andare quindi dalle Muse a riferire chi tra gli uomini di
quaggiù le onora, e quale di esse onora. A Tersicore riferiscono di quelli che
l'hanno onorata nei cori, rendendoli a lei più graditi, a Erato di chi l'ha
onorata nei carmi d'amore, e così per le altre, secondo l'onore che ha
ciascuna. A Calliope, la più anziana, e a Urania, che viene dopo di lei,
riferiscono di quelli che trascorrono la vita nella filosofia e onorano la loro
musica, poiché esse, avendo cura del cielo e dei discorsi divini e umani,
emettono tra tutte le Muse la voce più bella.(47) Per molte ragioni, quindi, a
mezzogiorno bisogna parlare e non dormire. FEDRO: E allora bisogna parlare.
SOCRATE: Dobbiamo dunque esaminare quello che ora ci siamo proposti, ossia come
è bene pronunciare e scrivere un discorso e come non lo è. FEDRO: è chiaro.
SOCRATE: I discorsi che saranno pronunciati in modo bello e decoroso non devono
forse implicare che l'animo di chi parla conosca il vero riguardo a ciò di cui
intende parlare? FEDRO: A tal proposito, caro Socrate, ho sentito dire questo:
per chi vuole essere un retore non c'è la necessità di apprendere ciò che è
realmente giusto, ma ciò che sembra giusto alla moltitudine che giudicherà, non
ciò che è veramente buono o bello, ma che sembrerà tale, poiché il convincere
il prossimo viene da questo, non dalla verità. SOCRATE: «Non parola da
buttare»(48) dev'essere, Fedro, ciò che dicono i sapienti, ma si deve esaminare
se le loro affermazioni sono valide. Anche per questo non bisogna lasciar
cadere quanto ora è stato detto. FEDRO: Hai ragione. SOCRATE: Esaminiamolo
dunque in questo modo. FEDRO: Come? SOCRATE: Se volessi persuaderti a
difenderti dai nemici acquistando un cavallo, ed entrambi non conoscessimo un
cavallo, ma io per caso sapessi di te solo questo, che Fedro reputa sia un
cavallo quell'animale domestico che a orecchie assai grandi... FEDRO: Sarebbe
ridicolo, Socrate. SOCRATE: Non ancora. Ma lo sarebbe nel caso che, per
convincerti sul serio, componessi un discorso di elogio dell'asino chiamandolo
cavallo e sostenendo che tale bestia è assolutamente degna di essere acquistata
sia per uso domestico sia per le spedizioni militari, utile per il
combattimento in groppa, valente a portare bagagli e vantaggiosa in molte altre
cose. FEDRO: Allora sarebbe davvero ridicolo. SOCRATE: E non è forse meglio
essere ridicolo e amico piuttosto che esperto e nemico? FEDRO: Così pare.
SOCRATE: Pertanto, quando il retore che non conosce il bene e il male inizia a
persuadere una città che si trova nelle sue stesse condizioni, facendo non
l'elogio dell'ombra dell'asino come se fosse del cavallo, ma l'elogio del male
come se fosse il bene, e presa dimestichezza con le opinioni della gente la
persuade a operare il male anziché il bene, quale frutto credi che mieterà in seguito
la retorica da quello che ha seminato? FEDRO: Sicuramente non buono. 14
Platone Fedro SOCRATE: Ma buon amico, abbiamo forse svillaneggiato l'arte
dei discorsi in modo più rozzo del dovuto? Essa forse dirà: «Cosa mai andate
cianciando, o mirabili uomini? Io non costringo nessuno che non conosca il vero
a imparare a parlare, ma, se il mio consiglio vale qualcosa, a prendere me solo
dopo aver acquisito quello. Questa dunque è la cosa importante che vi voglio
dire: senza di me, anche chi conosce le cose come sono in realtà non saprà
essere più persuasivo secondo arte». FEDRO: E non dirà cose giuste, se parlasse
così ? SOCRATE: Sì , se i discorsi che si presentano le rendono testimonianza
che è un'arte. In effetti mi sembra di udire alcuni discorsi che vengono a
testimoniare che essa mente e non è un'arte, ma una pratica priva di arte.
Un'autentica arte del dire senza il tocco della verità, afferma lo
Spartano,(49) non esiste né esisterà mai. FEDRO: C'è bisogno di questi
discorsi, Socrate: su, portali qui ed esamina cosa dicono e in che modo.
SOCRATE: Venite avanti, nobili rampolli, e persuadete Fedro dai bei figli (50)
che se non praticherà la filosofia in modo adeguato, non sarà mai in grado di
parlare di nulla. Fedro dunque risponda. FEDRO: Chiedete. SOCRATE: La retorica,
in generale, non è l'arte di guidare le anime per mezzo di discorsi, non solo
nei tribunali e in tutte le altre riunioni pubbliche, ma anche in quelle
private, la stessa sia nelle questioni piccole sia in quelle grandi, e non è
affatto di maggior pregio, almeno quando è retta, nelle cose serie che in
quelle di poco conto? O come hai sentito parlare in proposito? FEDRO: No, per
Zeus, assolutamente non così , ma soprattutto nei processi si parla e si scrive
con arte, come pure nelle assemblee pubbliche. Non possiedo informazioni più
ampie. SOCRATE: Ma allora, a proposito dei discorsi, hai sentito parlare solo
delle arti di Nestore e Odisseo, che hanno messo per iscritto a Ilio nei
periodi di tregua, e non di quelle di Palamede? (51) FEDRO: Per Zeus, neanche
di quelle di Nestore, a meno che tu non faccia di Gorgia un Nestore, o di
Trasimaco e Teodoro un Odisseo.(52) SOCRATE: Forse. Ma lasciamo perdere
costoro. Tu dimmi piuttosto: nei tribunali gli avversari cosa fanno? Non fanno
affermazioni tra loro contrastanti? O cosa diremo? FEDRO: Proprio questo.
SOCRATE: Riguardo al giusto e all'ingiusto? FEDRO: Sì . SOCRATE: Allora, chi
opera in questo modo con arte, farà apparire la stessa cosa alle stesse persone
ora giusta, ora, quando lo voglia, ingiusta? FEDRO: Come no? SOCRATE: E in
un'assemblea popolare farà sembrare alla città le stesse cose ora buone, ora,
al contrario, cattive? FEDRO: è così . SOCRATE: E non sappiamo che il Palamede
di Elea (53) parlava con un'arte tale da far apparire agli ascoltatori le
stesse cose simili e dissimili, una e molte, ferme e in movimento? FEDRO: Ma
certo! SOCRATE: Dunque l'arte del contraddire non si trova solo nei tribunali e
nell'assemblea popolare, ma a quanto pare in tutto ciò che si dice ci sarebbe
questa sola arte, se mai la è veramente, con la quale uno sarà capace di
rendere ogni cosa simile a ogni altra in tutti i casi possibili e per quanto è
possibile, e di mettere in luce quando un altro fa la stessa cosa e lo
nasconde. FEDRO: In che senso dici una cosa del genere? 5OCRATE Se cerchiamo in
questo modo credo che ci apparirà evidente. L'inganno si verifica di più nelle
cose che differiscono di molto o in quelle che differiscono di pOco? FEDRO: In
quelle che differiscono di poco. SOCRATE: Ma è più facile che non ti accorga di
essere arrivato all'opposto se ti sposti poco per volta che se ti sposti a
grandi passi. FEDRO: Come no? SOCRATE: Dunque chi ha intenzione di ingannare un
altro senza essere ingannato a sua volta deve distinguere con precisione la
somiglianza e la dissomiglianza degli esseri. FEDRO: è necessario. SOCRATE: Ma
se ignora la verità di ciascuna cosa, sarà mai in grado di discernere la
somiglianza dì ciò che ignora, piccola o grande che sia, con le altre cose?
FEDRO: Impossibile. SOCRATE: Dunque, in coloro che hanno opinioni contrarie
alla realtà degli esseri e si ingannano, è chiaro che questa impressione si
insinua attraverso certe somiglianze. FEDRO: Accade proprio così . SOCRATE: è
possibile allora che uno possieda l'arte di spostare poco a poco la realtà di
un essere attraverso le somiglianze, conducendolo ogni volta da ciò che è al
suo contrario, o viceversa di evitare questo, se non ha cognizione di cosa sia
ciascun essere? FEDRO: Non sarà mai possibile. SOCRATE: Dunque, amico, colui
che non conosce la verità, ma è andato a caccia di opinioni, ci offrirà un'arte
dei discorsi ridicola, a quanto pare, e priva di arte. FEDRO: Pare di sì .
15 Platone Fedro SOCRATE: Vuoi dunque vedere, nel discorso di Lisia
che porti e in quelli che noi abbiamo fatto, qualcuna delle cose che definiamo
prive di arte e conformi all'arte? FEDRO: Più d'ogni altra cosa, poiché ora noi
parliamo in certo qual modo a vuoto, non avendo esempi adeguati. SOCRATE: E per
un caso fortunato, a quanto pare, sono stati pronunciati due discorsi che
recano un esempio di come chi conosce il vero, giocando con le parole, possa
condurre fuori strada gli ascoltatori. Ed io, Fedro, ne attribuisco la causa
agli dèi del luogo; ma forse anche le profetesse delle Muse, che cantano sopra
la nostra testa, possono averci ispirato questo dono, poiché io non sono certo
partecipe di una qualche arte del dire. FEDRO: Sia come dici tu. Solo spiega
ciò che affermi. SOCRATE: Su, leggimi l'inizio del discorso di Lisia. FEDRO:
«Sei a conoscenza della mia situazione, e hai udito che ritengo sia per noi
utile che queste cose accadano; ma non stimo giusto non poter ottenere ciò che
chiedo perché non mi trovo a essere tuo amante. Gli innamorati si pentono...»
SOCRATE: Fermati. Bisogna dire in che cosa costui sbaglia e opera senz'arte,
non è vero? FEDRO: Sì . SOCRATE: Non è forse evidente per chiunque almeno
questo, che siamo d'accordo su alcune di queste cose, in disaccordo su altre?
FEDRO: Mi sembra di capire il tuo pensiero, ma esprimilo ancora più chiaramente.
SOCRATE: Quando uno dice la parola "ferro" o "argento", non
intendiamo forse tutti la stessa cosa? FEDRO: Certo! SOCRATE: E quando si
tratta dei termini "giusto" e "bene"? Non siamo portati chi
in una direzione, chi in un'altra, e siamo in conflitto gli uni con gli altri e
persino con noi stessi? FEDRO: Proprio così ! SOCRATE: Dunque concordiamo su
alcune cose, su altre no. FEDRO: è così . SOCRATE: In quale dei due campi siamo
più facilmente ingannabili e la retorica ha maggior potere? FEDRO: Quello in cui
vaghiamo nell'incertezza, è evidente. SOCRATE: Pertanto chi si accinge a
praticare la retorica deve innanzitutto aver distinto con metodo queste cose e
aver colto un carattere peculiare di entrambe le forme, quella in cui è
inevitabile che la gente vaghi nell'incertezza e quella in cui non lo è. FEDRO:
Chi avesse colto questo, Socrate, avrebbe compreso un'idea davvero bella.
SOCRATE: Inoltre credo che, nell'occuparsi di ciascuna cosa, non debba
lasciarsi sfuggire, ma debba percepire con acutezza a quale delle due specie
appartiene ciò di cui intende parlare. FEDRO: Come no? SOCRATE: E allora?
Dobbiamo dire che l'amore appartiene alle questioni controverse oppure no?
FEDRO: Alle questioni controverse, non c'è dubbio. O credi che ti sarebbe stato
possibile dire quello che poco fa hai detto su di lui, ossia che è un danno sia
per l'amato sia l'amante, e al contrario che è il più grande dei beni? SOCRATE:
Parli in modo eccellente; ma dimmi anche questo, giacché io a causa
dell'invasamento non lo ricordo troppo bene: se all'inizio del discorso ho dato
una definizione dell'amore. FEDRO: Sì , per Zeus, in modo davvero insuperabile.
SOCRATE: Ahimè, quanto sono più esperte nei discorsi, a quel che dici, dici, le
Ninfe dell'Acheloo e Pan figlio di Ermes rispetto a Lisia figlio di Cefalo! Può
darsi che dica una sciocchezza, ma Lisia, cominciando il suo discorso
sull'amore, non ci ha costretto a concepire Eros come una certa realtà unica
che voleva lui, e in relazione a questo ha composto e condotto a termine tutto
il discorso seguente? Vuoi che rileggiamo il suo inizio? FEDRO: Se ti sembra il
caso. Tuttavia ciò che cerchi non è lì . SOCRATE: Parla, in modo che ascolti
proprio lui. FEDRO: «Sei a conoscenza della mia situazione, e hai udito che
ritengo sia utile per noi che queste cose accadano; ma non stimo giusto non
poter ottenere ciò che chiedo, perché non mi trovo a essere tuo amante. Gli
innamorati si pentono dei benefici che hanno fatto, allorquando cessa la loro
passione...». SOCRATE: Sembra che costui sia ben lungi dal fare ciò che
cerchiamo, se mette mano al discorso non dall'inizio ma dalle fine, nuotando
supino all'indietro, e prende le mosse da ciò che l'amante direbbe al suo amato
quando ormai ha smesso di amarlo. Oppure ho detto una sciocchezza, Fedro, mia
testa cara? FEDRO: è certamente la fine, Socrate, quella intorno a cui compone
il discorso. SOCRATE: E il resto? Non ti pare che le parti del discorso siano
state buttate lì alla rinfusa? O ciò che è stato detto per secondo risulta che
per una qualche necessità doveva essere messo per secondo piuttosto che un
altro degli argomenti trattati? A me, che non so nulla, è sembrato che lo
scrittore abbia detto in maniera non rozza ciò che gli veniva in mente; e tu
sei a conoscenza di una qualche arte di scrivere discorsi, in base alla quale
lui ha disposto questi argomenti così di seguito, uno dopo l'altro? FEDRO: Sei
troppo buono, se credi che io sia in grado di vedere nelle sue parole in modo
così preciso! SOCRATE: Ma penso che tu possa dire almeno questo, che ogni
discorso dev'essere costituito come un essere vivente e avere un corpo suo
proprio, così da non essere senza testa e senza piedi, ma da avere le parti di
mezzo e quelle estreme scritte in modo che si adattino le une alle altre e al
tutto. FEDRO: Come no? SOCRATE: Esamina dunque il discorso del tuo compagno, se
è composto così o in altro modo, e troverai che non differisce in nulla
dall'epigramma che secondo alcuni è stato scritto sulla tomba di Mida il
Frigio.(54) FEDRO: Qual è questo epigramma, e cos'ha di particolare? SOCRATE: è
questo qui: Vergine bronzea sono, e sto sull'avello di Mida. Fin che l'acqua
scorra e alberi grandi verdeggino, stando qui sulla tomba di molte lacrime
aspersa, annuncerò a chi passa che Mida qui è sepolto. Capisci senz'altro, come
credo, che non c'è alcuna differenza se un verso viene recitato per primo o per
ultimo. FEDRO: Tu ti fai beffe del nostro discorso, Socrate! SOCRATE: Allora
lasciamolo perdere, così non ti crucci (eppure mi sembra che contenga parecchi
esempi ai quali gioverebbe porre attenzione, cercando di non imitarli in alcun
modo); e passiamo agli altri due discorsi. In essi, mi sembra, c'era qualcosa
che per chi vuole fare indagini sui discorsi è conveniente esaminare. FEDRO: A
che cosa alludi? SOCRATE: In qualche modo erano opposti: uno diceva che si deve
compiacere chi ama, l'altro chi non ama. FEDRO: E con molto vigore! SOCRATE:
Pensavo che tu avresti detto il vero, cioè con mania: ciò che cercavo è appunto
questo. Abbiamo detto infatti che l'amore è una forma di mania. O no? FEDRO: Sì
. SOCRATE: E che ci sono due forme di mania, una che nasce da malattie umane,
l'altra che nasce da un mutamento divino delle consuete abitudini. FEDRO:
Giusto. SOCRATE: Distinguendo quattro parti di quella divina in relazione a quattro
dèi, abbiamo attribuito l'ispirazione mantica ad Apollo, quella iniziatica a
Dioniso, quella poetica alle Muse, la quarta ad Afrodite ed Eros, e abbiamo
detto che la mania amorosa è la migliore. E non so come, rappresentando con
immagini la passione amorosa, forse toccando da un lato un che di vero,
dall'altro uscendo un po' di strada, abbiamo composto un discorso non del tutto
incapace di persuadere e abbiamo levato quasi per gioco, con parole misurate e
pie, un inno in forma di mito in onore di Eros, mio e tuo signore, Fedro, e
protettore dei bei giovani. FEDRO: E almeno per me, un discorso davvero non
spiacevole da ascoltare! SOCRATE: Prendiamo dunque in esame solo questo, come
il discorso sia potuto passare dal biasimo alla lode. FEDRO: Cosa intendi dire
con ciò? SOCRATE: A me pare che il resto sia stato fatto realmente per gioco;
ma in alcune di queste cose dette a caso ci sono due procedimenti di cui non
sarebbe spiacevole se si riuscisse a coglierne con arte la potenza. FEDRO:
Quali? SOCRATE: Il primo consiste nel ricondurre le cose disperse in molteplici
modi a un'unica idea cogliendole in uno sguardo d'insieme, così da definirle
una per una e da chiarire ciò su cui si vuole di volta in volta insegnare. Per
esempio, nel discorso fatto poco fa su Eros, una volta definito ciò che è, a
prescindere se sia stato detto bene o male, è appunto grazie a questa
definizione che il discorso ha acquistato chiarezza e coerenza interna. FEDRO:
E dell'altro procedimento cosa dici, SOcrate? SOCRATE: Esso consiste, al
contrario, nel saper dividere secondo le idee in base alle loro articolazioni
naturali, senza cercar di spezzare alcuna parte, alla maniera di un cattivo
macellaio; ma come i due discorsi di poco fa concepivano la dissennatezza
dell'animo come un'idea unica in comune, e come da un corpo unico hanno origine
membra doppie dallo stesso nome, chiamate destra e sinistra, così i due
discorsi hanno considerato anche la componente della follia come un'idea per
sua natura unica in noi: il primo discorso, tagliando la parte di sinistra, e
poi tagliandola ancora, non ha smesso prima di aver trovato in queste divisioni
un certo qual amore chiamato sinistro e di averlo a buon diritto biasimato;
l'altro discorso invece ci ha condotto nella parte destra della mania e vi ha
trovato un amore che ha lo stesso nome dell'altro, ma è divino, e dopo
aavercelo posto innanzi lo ha elogiato come la causa dei nostri più grandi
beni. FEDRO: Dici cose verissime. SOCRATE: Io, Fedro, sono amante di questi
procedimenti, delle divisioni e delle unificazioni, al fine di essere in grado
di parlare e di pensare; e se ritengo che qualcun altro sia per sua natura
capace di guardare all'uno e ai molti, lo seguo «tenendo dietro alle sue orme
come a quelle di un dio». E quelli che appunto sono in grado di fare ciò, lo sa
un dio se la mia definizione è giusta o meno, fino a questo momento li chiamo
dialettici. Quelli che invece hanno appreso da te e da Lisia ciò di cui si è
discusso ora, dimmi tu come conviene chiamarli: o è proprio questa l'arte dei
discorsi, grazie alla quale Trasimaco e gli altri sono diventati abili a
parlare essi stessi e rendono tali gli altri, che vogliono coprirli di doni
come dei re? FEDRO: Sono uomini regali, sì , ma non esperti delle cose che
chiedi. Ma mi pare che tu dia il nome giusto a questo metodo, chiamandolo
dialettico; quello della retorica invece pare ci sfugga ancora. SOCRATE: Come
dici? Potrebbe forse esserci qualcosa di bello, che anche senza questi
procedimenti si apprende lo stesso con arte? Né io né tu dobbiamo assolutamente
disprezzarlo, ma dobbiamo appunto precisare che cos'è ciò che rimane della
retorica. FEDRO: Rimangono moltissime cose, Socrate, almeno quelle che si
trovano nei libri scritti sull'arte del dire. 17 Platone Fedro
SOCRATE: Hai fatto bene a ricordarmelo. Per primo, credo, all'inizio del
discorso dev'essere pronunciato il proemio; sono queste che chiami le finezze
dell'arte, non è vero? FEDRO: Sì . SOCRATE: Al secondo posto viene una
narrazione seguita da testimonianze, al terzo le argomentazioni, al quarto le
verosimiglianze. Poi vengono la conferma e la riconferma, così almeno credo che
dica l'eccellente uomo di Bisanzio, il Dedalo dei discorsi. FEDRO: Vuoi dire il
valente Teodoro? SOCRATE: Come no? E poi sia nell'accusa sia nella difesa vanno
fatte una confutazione e una controconfutazione. E non tiriamo in ballo il
bellissimo Eveno di Paro, che per primo trovò l'insinuazione e gli elogi
indiretti; (55) alcuni sostengono che pronunciasse persino dei biasimi
indiretti in poesia per esercitare la memoria (in effetti era un uomo abile). E
lasceremo riposare Tisia e Gorgì a,(56) i quali videro come il verosimile sia
da tenere in conto più del vero e con la forza del discorso fanno apparire
grande ciò che è piccolo e piccolo ciò che è grande, vecchio ciò che è nuovo e
al contrario nuovo ciò che è vecchio, e scoprirono la brevità dei discorsi e le
prolissità infinite su ogni sorta di argomento? Una volta Prodico,(57) sentendo
da me queste cose, scoppiò a ridere, e sostenne di aver scoperto lui solo i
discorsi di cui l'arte abbisogna: né lunghi né brevi, ma misurati. FEDRO:
Parole molto sagge, o Prodico. SOCRATE: E non menzioniamo Ippia? Credo che
anche l'ospite eleo voterebbe con lui.(58) FEDRO: Perché no? SOCRATE: E come
parleremo dei Templi alle Muse dei discorsi innalzati da Polo, ad esempio la
ripetizione o il parlare per sentenze e per immagini, e dei Templi alle Muse
dei nomi di cui Licimnio gli fece dono per la composizione del bello stile?(59)
FEDRO: E le opere di Protagora,(60) Socrate, non erano più o meno di questo
tipo? SOCRATE: Una certa Correttezza dello stile, ragazzo, e molte altre belle
cose. Ma quanto ai discorsi strappalacrime sfoderati per la vecchiaia e la
povertà, mi pare che l'abbia vinta per arte la potenza del Calcedonio, uomo d'altronde
straordinario nel suscitare la collera nella gente e poi nell'ammansire chi
aveva fatto adirare incantandolo, come soleva dire, e potentissimo nel lanciare
e sciogliere calunnie in ogni modo. Sembra poi che ci sia comune accordo tra
tutti sulla conclusione dei discorsi, alla quale alcuni danno il nome di
riepilogo, altri un altro nome. FEDRO: Intendi il ricordare per sommi capi agli
ascoltatori, alla fine del discorso, ciascuno degli argomenti trattati?
SOCRATE: Intendo questo, e se tu hai qualcos'altro da aggiungere sull'arte dei
discorsi... FEDRO: Cose da poco, che non vale la pena di dire. SOCRATE:
Lasciamo perdere le cose di poco conto, e vediamo piuttosto in piena luce quale
potenza dell'arte hanno le cose di cui abbiamo parlato, e quando. FEDRO: Una
potenza davvero forte, SOcrate, almeno nelle adunanze del popolo. SOCRATE:
Infatti l'hanno. Ma guarda anche tu, o esimio, se la loro trama non sembra
anche te, come a me, slegata. FEDRO: Purché tu lo dimostri. SOCRATE: Allora
dimmi: se uno si presentasse al tuo compagno Erissimaco o a suo padre Acumeno e
dicesse loro: «Io so somministrare ai corpi farmaci tali da riscaldarli e
raffreddarli, se lo voglio, e se mi pare il caso tali da farli vomitare e
persino evacuare, e moltissime altre cose del genere. E dal momento che ho
queste conoscenze sono convinto di essere un medico e di far diventare medico
un altro a cui comunico la scienza di queste cose», cosa credi che direbbero
dopo averlo ascoltato? FEDRO: Cos'altro se non chiedergli se sa anche a chi e
quando bisogna fare ciascuna di queste cose, e in quale misura? SOCRATE: E se
allora rispondesse: «Non lo so affatto: ma sono convinto che chi ha appreso
queste conoscenze da me sia a sua volta in grado di fare ciò che chiedi»?
FEDRO: Direbbero, credo, che quell'uomo è pazzo, e che crede di essere
diventato un medico per aver sentito qualcosa da qualche libro o per aver usato
casualmente dei farmaci, senza avere alcuna conoscenza dell'arte. SOCRATE: E se
uno si presentasse a Sofocle e ad Euripide dicendo che sa comporre discorsi
lunghissimi su un argomento piccolo e piccolissimi su un argomento grande,
commoventi, quando lo vuole, e al contrario spaventevoli e minacciosi, e tante
altre cose del genere, e che insegnando ciò crede di trasmettere il modo di
comporre una tragedia? FEDRO: Credo che anche costoro, Socrate, riderebbero se
uno pensa che la tragedia sia altra cosa che l'unione di questi elementi ben
connessi tra loro e accordati con il tutto. SOCRATE: Però non lo
rimprovererebbero con villania, credo, ma come un musico, se incontrasse un
uomo che crede di essere esperto nell'armonia, perché il caso vuole che sappia
come si fa a produrre il suono più acuto e quello più grave, non gli direbbe
villanamente: «Disgraziato, tu sei pazzo!», ma in quanto musico gli direbbe, in
modo più affabile: «Carissimo, chi vuole essere un esperto di armonia è
necessario che conosca anche questo, tuttavia nulla vieta che chi ha le tue
capacità non sappia neppure un poco di armonia; tu infatti conosci le nozioni
necessarie e preliminari dell'armonia, non come si produce l'armonia». FEDRO:
Giustissimo. SOCRATE: Allora anche Sofocle direbbe a chi si esibisse di fronte
a loro che conosce i preliminari dell'arte tragica ma non il modo di comporre
una tragedia, e Acumeno direbbe all'altro che conosce i preliminari della
medicina, non la scienza medica. FEDRO: Assolutamente. SOCRATE: E cosa pensiamo
che direbbero Adrasto voce di miele o Pericle, (61) se sentissero parlare degli
accorgimenti che abbiamo elencato poco fa, cioè parlare conciso, parlare per
immagini e tutte le altre cose che abbiamo 18 Platone Fedro scorso
affermando che erano da esaminare in piena luce? Forse per villania, come
abbiamo fatto io e te, si rivolgerebbero con parole aspre e rudi a chi ha scritto
queste cose e le insegna spacciandole per retorica, oppure, essendo più saggi
di noi, ci lascerebbero di stucco dicendo: «Fedro e Socrate, non bisogna essere
aspri, ma indulgenti, se alcuni, non essendo a conoscenza della dialettica, non
hanno saputo definire cosa mai sia la retorica e in conseguenza di questa
condizione, possedendo le nozioni necessarie e preliminari dell'arte, hanno
creduto di averla scoperta; e impartendo queste nozioni ad altri ritengono di
averli istruiti compiutamente nella retorica e presumono che i loro discepoli
debbano procurarsi da sé nei discorsi la capacità di esporre ciascuna di queste
cose in maniera convincente e di collegare tutto l'insieme, come se fosse opera
da nulla!». FEDRO: Ma può anche darsi, Socrate, che sia proprio un qualcosa del
genere cio che concerne l'arte che questi uomini insegnano e presentano per
iscritto come retorica, e mi sembra che tu abbia detto il vero; ma allora come
e dove ci si può procurare l'arte di colui che è veramente esperto di retorica
e persuasivo? SOCRATE: Riuscire a diventare un perfetto campione della
retorica, è naturale, Fedro, e forse anche necessario, che sia come negli altri
campi: se per natura sei portato alla retorica, sarai un retore famoso, a patto
d'aggiungervi scienza ed esercizio; ma se manchi di una di queste qualità,
resterai imperfetto. Quanto poi all'arte connessa a ciò, non mi sembra che il
metodo proceda nella direzione in cui vanno Lisia e Trasimaco. FEDRO: Qual è il
metodo, allora? SOCRATE: Si dà il caso, carissimo, che Pericle sia stato
probabilmente il più perfetto di tutti nella retorica. FEDRO: Perché? SOCRATE:
Tutte le grandi arti hanno bisogno di sottigliezza e di discorsi celesti sulla
natura, poiché questa elevatezza di pensiero e questa capacità di condurre
tutto ad effetto sembrano provenire in qualche modo da qui. E Pericle, oltre
alla buona disposizione naturale, si acquistò anche questo: imbattutosi, credo,
in Anassagora, uomo di tal fatta, si riempì di discorsi celesti e giunse alla
natura dell'intelletto e della ragione, argomenti intorno ai quali Anassagora
si diffondeva ampiamente, e da qui ricavò quello che era utile per l'arte dei
discorsi. FEDRO: In che senso dici ciò? SOCRATE: Il modo di procedere dell'arte
medica è lo stesso della retorica. FEDRO: E come? SOCRATE: In entrambe bisogna
dividere una natura, in una quella del corpo, nell'altra quella dell'anima, se
tu, non solo per esercizio e in modo empirico, ma con arte, vuoi procurare
all'uno salute e vigore somministrandogli medicine e nutrimento, e trasmettere
all'altra la convinzione che desidera e la virtù offrendole discorsi e
occupazioni rispettose delle leggi. FEDRO: è verosimile che sia così , Socrate.
SOCRATE: Ritieni dunque che sia possibile comprendere la natura dell'anima in
modo degno di menzione senza conoscere la natura dell'insieme? FEDRO: Se si
deve dare qualche credito a Ippocrate, che è degli Asclepiadi,(63) senza questo
metodo non è possibile neanche comprendere la natura del corpo. SOCRATE: E dice
bene, amico; tuttavia bisogna confrontare il discorso con quanto afferma
Ippocrate ed esaminare se si accorda. FEDRO: Certamente. SOCRATE: Allora
esamina cosa dicono sulla natura Ippocrate e il discorso vero. Non bisogna
forse ragionare così riguardo alla natura di qualsiasi cosa? Innanzitutto si deve
considerare se ciò in cui vorremo essere esperti noi stessi e in grado di
rendere tale un altro sia semplice o multiforme; poi, se è semplice, si deve
esaminare quale potenza ha per sua natura nell'agire e su che cosa la esercita,
o quale potenza ha nel subire e da che cosa la subisce, se invece ha più forme
bisogna enumerarle e vedere per ciascuna di esse ciò che si vede per un'unità,
cioè in virtù di che cosa è portata per sua natura ad agire e su che cosa, o in
virtù di che cosa a subire, che cosa e da che cosa. FEDRO: Può essere, Socrate.
SOCRATE: Dunque il metodo privo di questi procedimenti somiglierebbe all'andare
di un cieco. Chi invece persegue con arte una qualsiasi cosa non è da
rassomigliare a un cieco o a un sordo, ma è chiaro che, se uno vuol trasmettere
ad altri discorsi fatti con arte, dimostrerà puntualmente l'essenza della
natura di ciò a cui rivolgerà i suoi discorsi; e questo sarà in qualche modo
l'anima. FEDRO: Come no? SOCRATE: Perciò tutto il suo sforzo è teso a questo,
poiché in questo cerca di produrre persuasione. O no? FEDRO: Sì . SOCRATE: è
chiaro dunque che Trasimaco e chiunque altro offra seriamente l'arte della
retorica, innanzitutto descriverà e farà vedere con la massima precisione
l'anima, se per sua natura è una e tutta uguale o multiforme come l'aspetto del
corpo; diciamo infatti che questo è dimostrare la natura di una cosa. FEDRO:
Assolutamente. SOCRATE: In secondo luogo, in virtù di che cosa è per sua natura
portata ad agire, e su cosa, o in virtù di che cosa è portata a subire, e da
che cosa. FEDRO: Come no? SOCRATE: In terzo luogo, classificati i generi dei
discorsi e dell'anima e le loro proprietà, passerà in rassegna tutte le cause,
adattando ciascun genere di discorso a ciascun genere di anima e insegnando
quale anima, da quali discorsi e per quale causa viene di necessità persuasa,
quale invece non viene persuasa. FEDRO: Sarebbe bellissimo se fosse così , a
quanto pare! SOCRATE: Pertanto, caro, ciò che verrà dimostrato o detto in altro
modo non sarà mai detto o scritto con arte, né su questo né su un altro
argomento. Ma quelli che oggi scrivono le arti dei discorsi che tu hai
ascoltato sono scaltri, e pur conoscendo molto bene l'anima sono portati a
dissimulare; perciò, prima che parlino e scrivano in questo modo, non
lasciamoci convincere da loro, credendo che scrivano con arte. FEDRO: Qual è
questo modo? SOCRATE: Già usare le espressioni appropriate non è cosa facile;
ma per quanto mi è possibile voglio dirti come bisogna scrivere, se si intende
farlo con arte. FEDRO: Dillo dunque. SOCRATE: Poiché la forza del discorso sta
nella guida delle anime, chi vuole essere esperto di retorica è necessario che
sappia quante forme ha l'anima. Esse sono tantissime e di svariate qualità, e
di conseguenza alcuni uomini sono di un certo tipo, altri di un altro; e dato
che le forme dell'anima risultano così divise, a loro volta sono tantissime
anche le forme dei discorsi, ciascuna di tipo diverso. Per questo motivo gli
uomini di un certo tipo si lasciano facilmente persuadere da discorsi di un
certo tipo su determinati argomenti, mentre gli uomini di un altro tipo, sempre
per questo motivo, sono difficili da persuadere. Perciò chi vuole diventare
retore deve innanzitutto tenere in adeguata considerazione queste cose, poi,
osservando il loro modo di essere e di operare all'atto pratico, dev'essere in
grado di seguirle acutamente con le sue facoltà intellettive, altrimenti non
avrà mai niente più dei discorsi che ascoltava quando frequentava un maestro. E
quando sappia dire in modo adeguato quale genere di uomo viene persuaso e da
quali discorsi, e sia in grado di accorgersi della sua presenza e di provare a
se stesso che si tratta di quell'uomo e di quella natura sulla quale vertevano
a suo tempo i discorsi, e poiché ora è di fatto presente deve riferirle questi
discorsi nella maniera prevista, per persuaderla di determinate cose, una volta
che dunque sia in possesso di tutti questi requisiti, sappia cogliere i momenti
giusti in cui bisogna parlare e quelli in cui bisogna trattenersi e sappia
discernere l'opportunità e l'inopportunità del parlare conciso, commovente o
indignato e di tutte le altre forme di discorso che ha appreso, allora l'arte è
realizzata in modo bello e compiuto, prima no. Ma se uno manca di una qualsiasi
di queste cose quando parla, insegna o scrive, e afferma di parlare con arte,
vince chi non si lascia persuadere. «E allora?», dirà forse il nostro
scrittore. «Fedro e Socrate, la pensate così? Dobbiamo forse definire in altro
modo l'arte che è detta dei discorsi?». FEDRO: è impossibile in altro modo,
Socrate; eppure sembra un lavoro non da poco. SOCRATE: Hai ragione. Proprio per
questo bisogna rivoltare tutti i discorsi sottosopra ed esaminare se da qualche
parte appare una via più facile e più breve per giungere ad essa, così da non
procedere inutilmente per una via lunga e aspra, quando è possibile percorrerne
una corta e liscia. Ma se hai da qualche parte un aiuto, per averlo ascoltato
da Lisia o da qualcun altro, cerca di richiamarlo alla memoria e di dirlo. FEDRO:
Così , per fare una prova, potrei, ma non me la sento, almeno adesso. SOCRATE:
Vuoi dunque che io riferisca un discorso che ho ascoltato da alcuni che si
occupano di queste cose? FEDRO: Perché no? SOCRATE: D'altronde, Fedro, si dice
che è giusto riferire anche le ragioni del lupo. FEDRO: Allora fa' così anche
tu. SOCRATE: Dunque, essi sostengono che non si devono magnificare e levare
così in alto queste cose, con tanti giri di parole; infatti, come abbiamo detto
anche all'inizio del discorso, chi intende essere sufficientemente esperto
nella retorica non deve certo partecipare della verità circa questioni giuste e
buone, o uomini tali per natura o per educazione, poiché nei tribunali non
importa proprio niente a nessuno della verità su queste cose, ma importa solo
ciò ch'è atto a persuadere: è il verosimile, a cui si deve applicare chi
intende parlare con arte. Talvolta infatti non bisogna neanche esporre i fatti,
a meno che non si siano svolti in maniera verosimile, ma solo quelli
verosimili, sia nell'accusa sia nella difesa, e in genere chi parla deve
seguire il verosimile, dopo aver detto tanti saluti alla verità; poiché è
appunto questo che, se percorre l'intero discorso, procura tutta quanta l'arte.
FEDRO: Hai esposto, Socrate, proprio le ragioni che adducono quelli che danno a
vedere di essere esperti nell'arte dei discorsi; mi sono ricordato che già in
precedenza abbiamo toccato brevemente tale argomento, e sembra che ciò sia di
enorme importanza per chi si occupa di queste cose. SOCRATE: Sicuramente hai
studiato con precisione proprio Tisia: quindi Tisia ci dica anche questo, se
per verosimile intende qualcosa di diverso da ciò che sembra ai più. FEDRO: E
che altro? SOCRATE: E avendo fatto questa scoperta, a quanto pare, di saggezza
e d'arte insieme, ha scritto che se un uomo debole e coraggioso, che ha
percosso un uomo forte e vile e gli ha portato via il mantello o qualcos'altro,
viene condotto in tribunale, nessuno dei due deve dire la verità, ma il vile
deve asserire di non essere stato percosso dal solo uomo coraggioso, questi
deve confutare ciò ribattendo che erano loro due soli, e servirsi del seguente
argomento: «Come avrei potuto io, data la mia condizione, mettere le mani
addosso a una persona come lui?». L'altro non ammetterà la propria viltà, ma
cercando di dire qualche altra menzogna offrirà subito materia di confutazione
all'avversario. E anche negli altri campi le cose dette con arte sono più o
meno di questo genere. Non è così , Fedro? FEDRO: Come no? SOCRATE: Ahimè,
sembra che abbia fatto la scoperta davvero sensazionale di un'arte nascosta,
Tisia o chiunque altro sia e da qualunque luogo si compiaccia di trarre il
nome! Ma a costui, amico, dobbiamo dire o no... FEDRO: Cosa? SOCRATE: Questo:
«O Tisia, da tempo noi, prima ancora che tu venissi qui, ci trovavamo a dire
che questo verosimile viene a nascere nei più per somiglianza col vero; e poco
fa abbiamo spiegato che chi conosce la verità sa scoprire benissimo le
somiglianze. Perciò, se hai qualcos'altro da dire sull'arte dei discorsi, lo ascolteremo;
altrimenti daremo credito a ciò che abbiamo esposto or ora, cioè che se uno non
enumererà le nature di coloro che lo ascolteranno, e non sarà in grado di
dividere gli esseri secondo le forme e di raccoglierli uno per uno in un'idea,
non sarà mai esperto nell'arte dei discorsi, per quanto è possibile a un uomo.
E non potrà mai acquisire queste capacità senza molta applicazione; ad essa il
sapiente dovrà indirizzare i suoi sforzi non per parlare e agire con gli
uomini, ma per poter dire cose che siano gradite agli dèi e fare ogni cosa in
modo a loro gradito, per quanto è nelle sue facoltà. Infatti i più saggi tra
noi, Tisia, dicono che chi ha intelletto deve prendersi cura di compiacere non
i compagni di schiavitù, se non in modo accessorio, ma i padroni buoni e che
discendono da uomini buoni. Perciò, se la strada è lunga, non meravigliartene,
in quanto per raggiungere grandi traguardi bisogna percorrerla, non come credi
tu. D'altronde, come dice il nostro discorso, anche queste fatiche diventeranno
bellissime grazie a quei traguardi, se uno lo vuole». FEDRO: Mi pare che si
stia parlando in modo bellissimo, Socrate, se davvero qualcuno ne è capace.
SOCRATE: Ma per chi intraprende azioni belle è bello anche soffrire, qualunque
cosa gli tocchi di soffrire. FEDRO: Sicuro. SOCRATE: Quanto si è detto a
proposito dell'arte e della mancanza di arte nel fare discorsi sia dunque
sufficiente. FEDRO: Come no? SOCRATE: Rimane la questione della convenienza e
della non convenienza della scrittura, quando essa vada bene e quando invece
sia sconveniente. O no? FEDRO: Sì . SOCRATE: Sai allora come, nell'ambito dei
discorsi, potrai acquistarti il massimo favore di un dio con le tue azioni e le
tue parole? FEDRO: Per niente. E tu? SOCRATE: Io posso raccontarti una storia
tramandata dagli antichi; il vero essi lo sanno. E se noi lo trovassimo da
soli, ci importerebbe ancora qualcosa delle opinioni degli uomini? FEDRO: Hai
fatto una domanda ridicola! Ma racconta ciò che dici di aver udito. SOCRATE: Ho
sentito dunque raccontare che presso Naucrati, in Egitto, (64) c'era uno degli
antichi dèi del luogo, al quale era sacro l'uccello che chiamano ibis; il nome
della divinità era Theuth.(65) Questi inventò dapprima i numeri, il calcolo, la
geometria e l'astronomia, poi il gioco della scacchiera e dei dadi, infine
anche la scrittura. Re di tutto l'Egitto era allora Thamus e abitava nella
grande città della regione superiore che i Greci chiamano Tebe Egizia, mentre
chiamano il suo dio Ammone.(66) Theuth, recatosi dal re, gli mostrò le sue arti
e disse che dovevano essere trasmesse agli altri Egizi; Thamus gli chiese quale
fosse l'utilità di ciascuna di esse, e mentre Theuth le passava in rassegna, a
seconda che gli sembrasse parlare bene oppure no, ora disapprovava, ora lodava.
Molti, a quanto si racconta, furono i pareri che Thamus espresse nell'uno e
nell'altro senso a Theuth su ciascuna arte, e sarebbe troppo lungo
ripercorrerli; quando poi fu alla scrittura, Theuth disse: «Questa conoscenza,
o re, renderà gli Egizi più sapienti e più capaci di ricordare, poiché con essa
è stato trovato il farmaco della memoria e della sapienza». Allora il re
rispose: «Ingegnosissimo Theuth, c'è chi sa partorire le arti e chi sa
giudicare quale danno o quale vantaggio sono destinate ad arrecare a chi
intende servirsene. Ora tu, padre della scrittura, per benevolenza hai detto il
contrario di quello che essa vale. Questa scoperta infatti, per la mancanza di
esercizio della memoria, produrrà nell'anima di coloro che la impareranno la
dimenticanza, perché fidandosi della scrittura ricorderanno dal di fuori
mediante caratteri estranei, non dal di dentro e da se stessi; perciò tu hai
scoperto il farmaco non della memoria, ma del richiamare alla memoria. Della
sapienza tu procuri ai tuoi discepoli l'apparenza, non la verità: ascoltando
per tuo tramite molte cose senza insegnamento, crederanno di conoscere molte
cose, mentre per lo più le ignorano, e la loro compagnia sarà molesta, poiché
sono divenuti portatori di opinione anziché sapienti». FEDRO: Socrate, tu
pronunci con facilità discorsi egizi e di qualsiasi paese tu voglia! SOCRATE: E
pensa che alcuni, mio caro, hanno asserito che i primi discorsi profetici nel
tempio di Zeus a Dodona venivano da una quercia! Agli uomini di allora, dato
che non erano sapienti come voi giovani, bastava, nella loro semplicità,
ascoltare una quercia o una roccia, purché dicessero il vero; ma forse per te
fa differenza chi è colui che parla e da dove viene. Non miri infatti solamente
a questo, se le cose stanno così o diversamente? FEDRO: Hai colto nel segno, e
mi sembra che riguardo alla scrittura le cose stiano come dice il re di Tebe.
SOCRATE: Allora chi crede di tramandare un'arte con la scrittura, e chi a sua
volta la riceve nella convinzione che dalla scrittura deriverà qualcosa di
chiaro e di saldo, dev'essere ricolmo di molta ingenuità e ignorare realmente
il vaticinio di Ammone, se pensa che i discorsi scritti siano qualcosa in più
del riportare alla memoria di chi già sa ciò su cui verte lo scritto. FEDRO:
Giustissimo. SOCRATE: Poiché la scrittura, Fedro, ha questo di potente, e, per
la verità, di simile alla pittura. Le creazioni della pittura ti stanno di
fronte come cose vive, ma se tu rivolgi loro qualche domanda, restano in
venerando silenzio. La medesima cosa vale anche per i discorsi: tu potresti
anche credere che parlino come se avessero qualche pensiero loro proprio, ma se
domandi loro qualcosa di ciò che dicono coll'intenzione di apprenderla, questo
qualcosa suona sempre e 21 Platone Fedro solo identico. E, una
volta che è scritto, tutto quanto il discorso rotola per ogni dove, finendo tra
le mani di chi è competente così come tra quelle di chi non ha niente da
spartire con esso, e non sa a chi deve parlare e a chi no. Se poi viene offeso
e oltraggiato ingiustamente ha sempre bisogno dell'aiuto del padre, poiché non
è capace né di difendersi da sé né di venire in aiuto a se stesso. FEDRO: Anche
queste tue parole sono giustissime. SOCRATE: E allora? Vogliamo considerare un
altro discorso, fratello legittimo di questo, in che modo nasce e quanto è per
sua natura migliore e più potente di questo? FEDRO: Qual è questo discorso e
come, secondo te, nasce? SOCRATE: è quello che viene scritto mediante la
conoscenza nell'anima di chi apprende; esso è in grado di difendersi da sé, e
sa con chi bisogna parlare e con chi tacere. FEDRO: Intendi il discorso vivente
e animato di chi sa, del quale quello scritto si può a buon diritto definire
un'immagine. SOCRATE: Per l'appunto. Ora dimmi questo: l'agricoltore che ha
senno pianterebbe seriamente d'estate nei giardini di Adone (67) i semi che gli
stessero a cuore e da cui volesse ricavare frutti; e gioirebbe a vederli
crescere belli in otto giorni, o farebbe ciò per gioco e per la festa,
quand'anche lo facesse? E riguardo invece a quelli di cui si è preso cura sul
serio servendosi dell'arte dell'agricoltura e seminandoli nel luogo adatto,
sarebbe contento che quanto ha seminato giungesse a compimento in otto mesi?
FEDRO: Farebbe così , Socrate: sul serio per gli uni, diversamente per gli
altri, come tu dici. SOCRATE: Dovremo dire che chi possiede la scienza delle
cose giuste, belle e buone abbia meno senno dell'agricoltore con le sue
sementi? FEDRO: Nient'affatto. SOCRATE: Allora non le scriverà seriamente
nell'acqua nera, seminandole attraverso la canna assieme a discorsi incapaci di
difendersi da sé con la parola, e incapaci di insegnare in modo adeguato la
verità. FEDRO: No, almeno non è verosimile. SOCRATE: Infatti non lo è. Ma a
quanto pare seminerà e scriverà i giardini di scrittura per gioco, quando li
scriverà, serbando un tesoro da richiamare alla memoria per se stesso, nel caso
giunga «alla vecchiaia dell'oblio», e per chiunque segua la sua stessa orma, e
gioirà a vederli crescere teneri. E quando gli altri faranno altri giochi,
ristorandosi nei simposi e in tutti i divertimenti fratelli di questi, egli
allora, a quanto pare, invece che in essi passerà la vita a dilettarsi in ciò
di cui parlo. FEDRO: è un gioco molto bello quello che dici, Socrate, rispetto
all'altro che è insulso: il gioco di chi sa divertirsi coi discorsi, narrando
storie sulla giustizia e sulle altre cose di cui parli. SOCRATE: Così è in
effetti, caro Fedro: ma l'impegno in queste cose diventa, credo, molto più
bello quando uno, facendo uso dell'arte dialettica, prende un'anima adatta, vi
pianta e vi semina discorsi accompagnati da conoscenza, che siano in grado di
venire in aiuto a se stessi e a chi li ha piantati e non siano infruttiferi, ma
abbiano una semenza dalla quale nascano nell'indole di altri uomini altri
discorsi capaci di rendere questa semenza immortale, facendo sì che chi la
possiede sia felice quanto più è possibile per un uomo. FEDRO: Ciò che dici è
molto più bello. SOCRATE: Ora che siamo d'accordo su questo, Fedro, possiamo
giudicare quelle altre questioni. FEDRO: Quali? SOCRATE: Quelle che volevamo
indagare e per le quali siamo arrivati a questo punto, ossia esaminare il
rimprovero rivolto a Lisia circa lo scrivere i discorsi e i discorsi stessi,
quali fossero scritti con arte e quali senz'arte. Ciò che è conforme all'arte e
ciò che non lo è mi sembra che sia stato chiarito opportunamente. FEDRO: Così
almeno mi è parso: ma ricordami ancora una volta come abbiamo detto. SOCRATE:
Se prima uno non conosce il vero riguardo a ciascun argomento su cui parla o
scrive e non è in grado di definire ogni cosa in se stessa, e una volta che
l'ha definita non sa dividerla secondo le sue specie fino ad arrivare a ciò che
non è più divisibile, quindi, dopo aver scrutato a fondo allo stesso modo la
natura dell'anima, trovando la specie adatta a ciascuna natura non dispone e
regola il discorso secondo questo procedimento, offrendo discorsi variegati a
un'anima variegata e dalla piena armonia, discorsi semplici a un'anima
semplice, non sarà possibile, per quanto è conforme a natura, maneggiare con
arte la stirpe dei discorsi né per insegnare né per persuadere, come il
discorso fatto in precedenza ci ha chiaramente indicato. FEDRO: Risulta in
tutto e per tutto così . SOCRATE: Riguardo poi alla questione se sia bello o
turpe pronunciare e scrivere discorsi, e quando un rimprovero sia rivolto
giustamente oppure no, non ha forse chiarito ciò che abbiamo detto poco fa...
FEDRO: Cosa abbiamo detto? SOCRATE: Che se Lisia o altri ha mai scritto o
scriverà su argomenti d'interesse privato o pubblico, proponendo leggi o
scrivendo un'opera politica, nella convinzione che in ciò vi sia una grande
solidità e chiarezza, allora il biasimo ricade su chi scrive, che lo si dica o
meno: poiché il non distinguere realtà e sogno in ciò che è giusto e ingiusto,
male e bene, non può davvero evitare di essere riprovevole, quand'anche tutta
la gente lo apprezzasse. FEDRO: No di certo. SOCRATE: Chi invece ritiene che
nel discorso scritto su qualsiasi argomento vi sia necessariamente molto gioco
e che nessun discorso con pregio di grande serietà sia mai stato scritto né in
versi né in prosa (e neanche pronunciato, come i discorsi dei rapsodi che sono
recitati senza essere sottoposti a vaglio e non mirano a insegnare, ma a
persuadere), 22 Platone Fedro ma che i migliori di essi siano
realmente un mezzo per aiutare la memoria di chi già conosce l'argomento, e
ritiene che solo nei discorsi sul giusto, sul bello e sul bene, pronunciati
come insegnamento allo scopo di far apprendere e scritti realmente nell'anima,
vi sia chiarezza, compiutezza e pregio di serietà; e inoltre è convinto che
discorsi tali debbano essere detti suoi come se fossero figli legittimi,
innanzitutto quello che reca in sé, nel caso si trovi che lo possiede, poi
quelli che discendenti e fratelli di questo, sono nati allo stesso modo
nell'anima di altri uomini secondo il loro valore, e ai rimanenti manda tanti
saluti; bene, un uomo siffatto, Fedro, è probabile che sia tale quale tu e io
ci augureremmo di diventare. FEDRO: Io voglio e mi auguro in tutto e per tutto
ciò che dici. SOCRATE: Dunque, per quanto riguarda i discorsi, ormai abbiamo
scherzato abbastanza: tu ora va' da Lisia e digli che noi due siamo discesi
alla fonte e al santuario delle Ninfe e abbiamo ascoltato dei discorsi che ci
ordinavano di riferire a Lisia e a chi altri componga discorsi, a Omero e a chi
altri abbia composto poesia epica o lirica, e in terzo luogo a Solone e a
chiunque nei discorsi politici abbia scritto dei testi con il nome di leggi,
quanto segue: se ha composto queste opere sapendo com'è il vero e può
soccorrerle quando ciò che ha scritto viene messo alla prova, e quando parla è
in grado egli stesso di dimostrare la debolezza di quanto è stato scritto, una
persona del genere non deve essere chiamato col nome di costoro, ma con un nome
derivato da ciò a cui si è dedicato con serietà. FEDRO: Quale nome gli assegni
dunque? SOCRATE: Chiamarlo sapiente, Fedro, mi sembra che sia cosa troppo
grande e che si addica solo a un dio; chiamarlo invece filosofo o con un nome
del genere sarebbe a lui più adatto e conveniente. FEDRO: E niente affatto
fuori luogo. SOCRATE: Chi invece non possiede cose di maggior pregio di quelle
che ha composto e ha scritto, rivoltandole su e giù per lungo tempo,
incollandole l'una con l'altra o separandole, non lo dirai a buon diritto poeta
o autore di discorsi o scrittore di leggi? FEDRO: Come no? SOCRATE: Riferisci
dunque questo al tuo compagno! FEDRO: E tu? Cosa farai? Non bisogna lasciare da
parte neanche il tuo compagno. SOCRATE: Chi è costui? FEDRO: Isocrate (69) il
bello. Cosa riferirai a lui, Socrate? Come lo definiremo? SOCRATE: Isocrate è
ancora giovane, Fedro: tuttavia voglio dire ciò che prevedo di lui. FEDRO: Che
cosa? SOCRATE: Mi sembra che per doti naturali sia migliore a confronto dei
discorsi di Lisia, e che inoltre sia temperato di un'indole più nobile. Perciò
non ci sarebbe affatto da meravigliarsi se, col procedere dell'età, proprio
grazie ai discorsi cui ora pone mano superasse più che se fossero fanciulli
quanti mai si sono dedicati ai discorsi, e se inoltre questo non gli bastasse,
ma uno slancio divino lo spingesse a cose ancora più grandi; giacché nell'animo
di quell'uomo, caro amico, c'è una forma naturale di filosofia. Pertanto io
riferisco queste cose da parte di questi dèi al mio amato Isocrate, tu fa'
sapere quelle altre al tuo Lisia. FEDRO: Sarà così . Ma andiamo, poiché anche
la calura si è fatta più mite. SOCRATE: Non conviene rivolgere una preghiera a
questi dèi prima di metterci in cammino? FEDRO: Come no? SOCRATE: O caro Pan e
voi altri dèi di questo luogo, concedetemi di diventare bello dentro, e che
tutto ciò che ho di fuori sia in accordo con ciò che ho nell'intimo. Che io
consideri ricco il sapiente e possegga tanto oro quanto nessun altro, se non chi
è temperante, possa prendersi e portar via.Abbiamo bisogno di qualcos'altro,
Fedro? Da parte mia si è pregato in giusta misura. FEDRO: Fa' questo augurio
anche per me; le cose degli amici sono comuni. SOCRATE: Andiamo! 23
Platone Fedro NOTE: 1) Celebre oratore ateniese vissuto tra il quinto e
il quarto secolo a.C., di cui restano 34 orazioni giudiziarie. Il discorso
sull'amore che gli viene attribuito nel dialogo è probabilmente fittizio. Il
padre Cefalo, originario della Sicilia, aveva una fabbrica d'armi al Pireo;
nella sua casa è ambientata la Repubblica. 2) Noto medico dell'epoca. 3)
Epicrate era un oratore democratico; Morico, forse il proprietario precedente
della casa, era un cittadino ateniese che per le sue ricchezze e il suo lusso
divenne frequente bersaglio dei poeti comici. 4) Pindaro, Isthmia 2. 5) Erodico
di Megara, divenuto poi cittadino di Selimbria, era un medico famoso per il suo
regime di vita "salutistico"; Platone lo menziona anche nella
Repubblica e nel Protagora. 6) I Coribanti erano i sacerdoti della dea Cibele,
i cui culti erano caratterizzati da una forte valenza orgiastica. 7) Piccolo
fiume che scorre vicino ad Atene. 8) Il dialogo è immaginato in piena estate, a
mezzogiorno. 9) Borea, vento del nord, rapì Orizia, figlia di Eretteo, re di
Atene; in cambio concesse agli Ateniesi il suo favore nelle battaglie navali.
Farmacea, citata poco sotto, era una ninfa cui era sacra la fonte dell'Ilisso.
10) Demo dell'Attica. 11) Letteralmente 'colle di Ares', era un'altura in Atene
dove aveva sede il più antico tribunale della città, formato dagli arconti
usciti di carica. 12) Sono tutti esseri mitologici. Gli Ippocentauri o
Centauri, nati dall'unione di Issione con una nube, erano metà uomo e metà
cavallo. La Chimera era un mostro con tre teste, una di leone, una di capra
spirante fuoco, una di serpente. Le Gorgoni, mostri marini, erano Steno,
Euriale e Medusa; le prime due erano immortali, mentre Medusa, che aveva il
potere di pietrificare con lo sguardo, era mortale e fu uccisa da Perseo.
Pegaso era il cavallo alato nato dal sangue della testa di Medusa tagliata da
Perseo; con il suo aiuto Bellerofonte uccise la Chimera. 13) «Conosci te
stesso» era appunto il precetto scritto nel tempio di Apollo a Delfi. 14)
Tifone o Tifeo, figlio di Gea e del Tartaro, era un drago dalle molte teste che
emettevano fumo e fiamme; al termine di una dura lotta Zeus lo fulminò e lo
scagliò sotto l'Etna. Il suo mito è ricordato in Esiodo, Theogonia 820
seguenti. Da Tifone ha avuto origine il nome comune indicante un vento caldo
portatore di tempeste. Nel testo greco c'è un gioco di parole, intraducibile in
italiano, con il quale Tifone viene paretimologicamente accostato al participio
di "túpho" ('fumare', 'bruciare') e, tramite l'aggettivo privativo
"atuphos" a "tuphos" ('vanità', 'orgoglio', superbia'). Nel
dialogo Platone fa uso più volte di simili giochi verbali, impossibili da
mantenere nella traduzione, per creare paretimologie. 15) Alle Ninfe, divinità
dei boschi e dei fiumi, Socrate in seguito attribuirà il dono dell'ispirazione.
Acheloo, oltre ad essere un fiume della Grecia centrale, era anche dio dei
fiumi. 16) Una locuzione simile ricorre in Omero, Iliade libro 8, verso 281.
17) Saffo è la famosa poetessa lirica di Lesbo vissuta tra il settimo e il sesto
secolo a.C., autrice di carmi soprattutto d'amore omoerotico, divisi dagli
Alessandrini in nove libri; di essi ci sono pervenuti un'ode intera, una quasi
completa e parecchi frammenti di varia lunghezza. Anacreonte di Teo, lirico
monodico del sesto secolo, fu autore tra l'altro di poesie amorose dal tono
leggero, di cui restano pochi frammenti. Non è invece possibile sapere a quali
autori in prosa si allude nel passo. Gli arconti ateniesi, al momento di
entrare in carica, giuravano che se avessero trasgredito le leggi di Solone
avrebbero innalzato a Delfi una statua d'oro della loro grandezza e peso.
Cipselo fu tiranno di Corinto nel sesto secolo e fondò una dinastia di tiranni.
L'offerta votiva cui si allude era forse una statua. 20) Immagine derivata dalla
lotta: Fedro intende che Socrate a sua volta ha offerto il fianco a una
critica. 21) Pindaro, frammento 105 Snell-Maehler (citato anche in Meno). Il
testo greco gioca sull'assonanza tra "ligús", 'dalla voce melodiosa',
e "ligús" 'Ligure' (con lambda maiuscolo). Questo gioco
paretimologico è probabilmente alla base della leggenda secondo cui i Liguri
erano amanti del canto. Socrate istituisce un nesso paretimologico tra
"èros" e "róme" ('forza'). 24) Il ditirambo, componimento
lirico corale associato al culto di Dioniso, ai tempi di Platone era in piena
decadenza. Qui il termine ha una connotazione negativa, indicando una forma di
invasamento non ispirata da "mania" divina, e quindi non mediata dal
logos. 25) L'immagine è ricavata da un gioco fatto con un coccio (óstrakon),
nero da una parte e bianco dall'altra; i giocatori, divisi in due squadre,
sceglievano un colore e a seconda di quello che risultava lanciando il coccio
dovevano fuggire o inseguire. La metafora significa che l'amante, prima
inseguitore, ora fugge l'amato. 26) Simmia, prima pitagorico, poi discepolo di
Socrate, è uno degli interlocutori del Fedone. Ibico, frammnto 310, Page. Poeta
lirico corale del sesto secolo a.C., di lui restano un'ode e pochi frammenti.
Stesicoro, poeta lirico corale, visse nel sesto secolo a.C. Secondo una
leggenda perse la vista per aver accusato Elena di infedeltà in un carme
omonimo e la riacquistò per aver scritto la Palinodia (la 'Ritrattazione'), in
cui sosteneva che Paride non aveva portato a Troia la vera Elena, ma un
fantasma con le sue sembianze; questa versione del mito fu ripresa da Euripide
nell'Elena. Omero invece, non avendo fatto la stessa cosa, rimase cieco. Allo
stesso modo Socrate pronuncerà una ritrattazione del discorso precedente su
Eros, nella quale solleverà il dio dalle accuse che gli aveva mosso. 24
Platone Fedro 29) A Delfi, in Beozia, c'era il più famoso santuario di
Apollo, che dava i responsi per bocca della sua sacerdotessa, la Pizia; a
Dodona, nell'Epiro, c'era un santuario di Zeus. 30) Questo nome designava in
origine una, in seguito più sacerdotesse di Apollo, di cui era nota l'ambiguità
dei responsi; la più celebre era la Sibilla di Cuma, in Campania. 31) L'arte
divinatoria, in greco "mantike", viene fatta derivare da "manikos"
cioè 'affetto da mania'; il composto "oionoistike", di invenzione
platonica, viene ricondotto a "oieris" ('opinione', 'credenza'), e
accostato a "oionistike", ovvero l'"arte di trarre gli auspici"
dal volo degli uccelli. Il gioco paretimologico, di cui si è provato a rendere
ragione nella traduzione, è importante in quanto è funzionale al rovesciamento
della tesi sostenuta da Lisia. 32) è il celebre mito dell'anima come una biga
alata, metafora complessa e non facile da interpretare. Se infatti l'auriga
rappresenta palesemente la ragione, non è del tutto chiaro il significato dei
due cavalli; è poco soddisfacente l'interpretazione tradizionale, secondo cui
il cavallo nero rappresenterebbe l'anima concupiscibile, quello bianco l'anima
impulsiva, e l'intera immagine sarebbe da intendere come la tripartizione
dell'anima che Platone teorizza nella Repubblica (libri 4 e 9). Infatti nel
Timeo si dice che anima concupiscibile e anima impulsiva sono mortali, mentre
qui i due cavalli fanno parte proprio della struttura dell'anima immortale,
come prova anche il fatto che essi si nutrono di nettare e ambrosia, cibo e
bevanda degli dèi, e che tale struttura è comune sia all'anima umana sia a
quella divina. è preferibile pensare che i cavalli indichino due componenti
opposte connaturate comunque all'anima immortale, che l'auriga ha la funzione
di conciliare per trovare un equilibrio. 33) Estia, dea del focolare, nella
cosmologia antica veniva identificata col centro dell'universo, che era
immobile; per questo essa, unica tra gli dèi, non viaggia per il cielo. Le
divinità che guidano le dodici schiere sono probabilmente quelle olimpiche. 34)
L'Iperuranio, il luogo 'oltre il cielo', è il mondo delle Idee. Luogo
metafisico, immagine della sfera dell'intelligibile che nella sua immutabilità
trascende la realtà sensibile, esso è raggiungibile solo dell'anima. 35)
Adrastea, letteralmente 'l'inevitabile', in questo caso è una personificazione
del destino; in Repubblica (libro 5) impersonifica invece la vendetta. Viene
qui esposto il destino escatologico delle anime e la teoria della metempsicosi,
argomento che ha una più ampia trattazione con il mito di Er nel libro decimo
della Repubblica. Nel Fedro l'assegnazione della vita futura è strettamente
determinata dalla misura in cui le anime hanno contemplato la pianura della
verità prima di tornare sulla terra, poiché ad esso corrisponde il grado di
verità connesso alla vita in cui si reincarnano. 36) Altro gioco verbale basato
su una paretimologia il termine "imeros" ('desiderio'), collegato per
assonanza ad Eros, viene fatto derivare da i-, radice di "eiri"
('andare'), "mer-" radice di "méros" ('parte'),
"ro-", radice di "roé" ('flusso'). 37. Gli Omeridi erano
una scuola di aedi nell'isola di Chio che la tradizione voleva fondata dallo
stesso Omero. Invenzione platonica sono sia i poemi segreti cui si allude
ironicamente sia i due versi citati, nei quali c'è un gioco di parole tra
"Eros" e Ptéros" (epiteto scherzosamente coniato da
"pterós" ('alato'), probabilmente suggerito da quei passi omerici
(Iliade libro 1, versi 403-404; libro 14, verso 291; libro 20, verso 74) in cui
si dice che gli dèi chiamano le cose in modo diverso dagli uomini. 38) è
impossibile conservare nella traduzione il gioco tra il genitivo "Diós"
('di Zeus') e l'aggettivo "dios", solitamente reso con 'splendente' o
'divino'. 39) Le Baccanti o Menadi erano le sacerdotesse di Dioniso. 40) Zeus,
innamorato di Ganimede, bellissimo fanciullo frigio, in forma di aquila lo rapì
sull'Olimpo, e ne fece il coppiere degli dèi. Per il gioco linguistico su
"imeros", la nota 36. 41) L'espressione significa che né la
temperanza umana esaltata da Lisia, né la follia divina di per sé bastano a
costruire una scienza nel senso pieno del termine, ma occorre una giusta mescolanza
delle due cose; questo, in ultima analisi, può essere il senso del mito della
biga alata. L'immagine agonistica, più che a tre differenti gare, allude
probabilmente al fatto che per vincere nella lotta bisognava atterrare
l'avversario tre volte. Figlio di Cefalo e fratello di Lisia, fu vittima delle
persecuzioni politiche sotto i Trenta tiranni. Ad Atene la frequenza dei
processi e l'assenza del patrocinio legale, che obbligava l'accusatore o
l'accusato a parlare personalmente in giudizio, avevano fatto nascere la professione
del logografo ('scrittore di discorsi'), che preparava su commissione i testi
da pronunciare in tribunale; le orazioni di Lisia sono appunto la testimonianza
della sua attività di logografo. Il termine ha nel contesto una connotazione
negativa, tanto da essere poco sotto equiparato a sofista. Il parallelo ritorna
più avanti, dove si allude ai compensi che i sofisti chiedevano per i loro
insegnamenti. L'espressine, un po' enigmatica, significa probabilmente che da
una cosa semplice ne è derivata una difficile. Figura storicamente
indeterminata, Licurgo fu, secondo la tradizione, il legislatore di Sparta.
Uomo politico e poeta, annoverato tra i sette saggi, Solone attuò, durante il
suo arcontato, una riforma dello stato ateniese che prevedeva la divisione dei
cittadini in classi in base al censo. Dario primo, re di Persia, fu il
promotore della prima guerra greco-persiana. 46) Il mito che segue è
probabilmente creazione platonica. Il canto delle cicale è metafora
dell'ispirazione a comporre discorsi ma anche del rischio, da parte
dell'ascoltatore, di lasciarsene ammaliare senza sottoporli a vaglio critico,
un atteggiamento passivo che le cicale stesse, intermediarie tra gli uomini e
le Muse, non approvano. 47) Sulla scia del catalogo esiodeo (Theogonia 75
seguenti), le Muse qui citate hanno nomi parlanti Tersicore è 'colei che
gioisce dei cori', Erato è connessa con Eros, Calliope è 'dalla bella voce',
Urania 'la celeste'. 25 Platone Fedro 48) Omero, Iliade libro 2,
verso 361. 49) Per Spartano qui si intende semplicemente una persona che dice
la verità in modo franco e lapidario. 50) I "figli" di Fedro sono i
discorsi che ha indotto gli altri a fare. 51) Nestore, il più vecchio dei
guerrieri greci a Ilio, era famoso per la sua eloquenza persuasiva. Abile, e
soprattutto astuto parlatore era notoriamente Odisseo. Anche Palamede, l'eroe
che smascherò un tentativo di Odisseo di non partecipare alla guerra di Troia,
era fornito di capacità oratorie. 52) Gorgia di Lentini, nato tra il 485 e il
480 a.C. e morto vecchissimo dopo il 380 a.C., fu uno dei principali esponenti
della sofistica; a lui è dedicato l'omonimo dialogo di Platone. Delle sue
numerose opere restano pochi ma significativi frammenti. Il sofista Trasimaco
di Calcedonia, vissuto nel quinto secolo a.C., è uno dei personaggi della
Repubblica, dove difende in modo combattivo la sua idea della giustizia come
diritto del più forte. Teodoro di Bisanzio, attivo nella seconda metà del
quinto secolo a.C., scrisse un trattato di retorica. 53) Allusione ironica a
Zenone di Elea (quinto secolo a.C.) e ai paradossi con i quali cercava di
confutare dialetticamente i concetti di molteplicità e movimento; famosi sono i
paradossi della freccia e di Achille e la tartaruga. 54) Mida era il
leggendario re della Frigia che per avidità di ricchezze chiese e ottenne da
Dioniso di poter trasformare in oro tutto ciò che toccava; ma poiché anche
tutto ciò che voleva mangiare o bere diventava oro, pregò il dio di liberarlo
da questo dono funesto. L'epigramma citato è attribuito a Cleobulo di Lindo,
uno dei sette saggi. Poeta e sofista
contemporaneo di Socrate. Tisia fu maestro di Gorgia e iniziatore, assieme a
Corace, della scuola retorica siciliana. Prodico di Ceo, uno dei più importanti
esponenti della sofistica, discepolo di Protagora e maestro di Socrate. Ippia
di Elide, il celebre sofista da cui prendono il titolo due dialoghi di Platone.
Polo di Agrigento e Licimnio di Chio furono discepoli di Gorgia; il primo è uno
dei protagonisti del Gorgia di Platone. Nel passo si allude probabilmente a
opere di retorica dei due sofisti, come poco sotto a proposito di Protagora.
Protagora di Abdera, protagonista dell'omonimo dialogo Platonico, visse ad
Atene nell'età periclea. Considerato il principale esponente della sofistica, è
ricordato soprattutto per il suo agnosticismo religioso, che gli valse una
condanna per empietà, e il suo relativismo, sintetizzato nella massima «l'uomo
è misura di tutte le cose». Nulla ci rimane delle sue numerose opere. Adrasto,
il re di Argo che guidò la spedizione dei sette contro Tebe, è rappresentato da
Eschilo nelle Supplici come abile oratore; l'epiteto «voce di miele» gli è già
riferito da Tirteo (frammento, Gentili-Prato). Adrasto è qui usato come
eteronimo di un personaggio contemporaneo, forse un sofista. Anche Pericle, lo
statista ateniese del quinto secolo che radicalizzò il processo democratico
della polis portandola al massimo splendore, è qui ricordato, con un tocco
d'ironia, per le sue capacità oratorie. Anassagora di Clazomene (quinto secolo
a.C.) visse per molti anni ad Atene, dove ebbe come discepoli Pericle e lo
stesso Socrate. Punto cardinale del suo pensiero è l'esistenza di un principio
razionale che dà ordine al mondo, da lui chiamato "nous"
('intelletto'). Ippocrate di Cos, vissuto tra il quinto e il quarto secolo
a.C., fu il fondatore della medicina antica; l'epiteto di Asclepiade deriva da
Asclepio, dio della medicina. Di lui e dei suoi discepoli resta un
considerevole numero di scritti riuniti nel cosiddetto corpus Hippocraticum.
Città sul delta del Nilo, sede di un emporio commerciale greco. Theuth o Thoth
era il dio egizio dell'invenzione, che i Greci identificavano con Ermes;
rappresentato con la testa di ibis, era scriba nel tribunale dei morti. Con
questo mito Platone assegna alla scrittura un valore puramente
"ipomnematico", ovvero la considera un mero supporto alla memoria, e
non veicolo di sapienza; la trasmissione del vero sapere resta per lui affidata
all'oralità dialettica. «La regione
superiore» è l'alto corso del Nilo. Thamus, leggendario re dell'Egitto, viene
considerato un eteronimo dello stesso Ammone, una delle principali divinità
egizie, venerata da una potente casta sacerdotale e identificata dai Greci con
Zeus; poco sotto infatti, la risposta da lui data a Theuth è chiamata
«vaticinio di Ammone». I «giardini di
Adone» erano recipienti in cui d'estate si piantavano semi che nascevano entro
otto giorni e subito morivano; il rito simboleggiava la morte prematura di
Adone, il bellissimo giovane amato da Afrodite. Allo stesso modo i «giardini di
scrittura», ovvero i discorsi scritti, devono essere intesi come una forma di
gioco, poiché i veri discorsi latori di verità sono affidati alla dimensione
orale. 68) Citazione poetica di autore ignoto.Il retore Isocrate fondò ad Atene
una scuola in competizione con l'Accademia platonica; di lui restano 21
orazioni. Isocrate era fautore di un'alleanza di tutte le città greche sotto la
guida di Filippo di Macedonia, in vista di una spedizione contro i Persiani.
Pan, figlio di Ermes, era la principale divinità agreste del pantheon greco,
venerata soprattutto in Arcadia; presiedeva alla pastorizia e per questo era
rappresentato con sembianze caprine. Pan compare già come protettore del luogo
assieme alle Ninfe, e per questo Socrate gli rivolge la preghiera conclusiva.
«Oro» è da intendersi in senso metaforico come ricchezza della sapienza.Elio
Franzini. Franzini. Keywords: espressione, Sibley, Strawson, ‘Bounds of Sense”
-- simbolo, rappresentazione, immagine, noetico, estetico, natura, bello,
forma, materia, arte, platone, dialogue d’amore, bello, comunicazione,
rappresentazione, forma. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Franzini” – The
Swimming-Pool Library. Franzini.
Grice e
Frixione: l’implicatura metrica di Lucrezio – filosofia italiana – Luigi
Speranza (Genova). Filosofo italiano. Grice: “The Grecians were pretty
clear – and Cicero followed suit – surely if I say ‘He made it,’ there is no
implicature that he is a poet, even if ‘poeien’ is strictly, ‘make’!” -- Grice:
“Poetry is a good place to apply the idea of implicature, as in Donne –
Nowell-Smith’s favourite obscure poet, and Blake – mine!” –Insegna a Salerno,
Milano, Genova. I suoi interessi di ricerca includono il linguaggio. Le sue ricerche
riguardano il ruolo delle forme di ragionamento non monotòno nell'ambito e il
rapporto tra l’illusione del perceptum ed il ragionar invalido. Si è anche
occupato di modelli di rappresentazione. È noto anche per la sua attività di
poeta d'avanguardia (segnalata, tra gli altri, da Sanguineti) e per aver
fondato e fatto parte del “Gruppo ‘93”. Altre opere: “Il Significato”
FrancoAngeli); “La Funzione e la computabilità” (Carocci); “Come Ragioniamo,
Laterza Editore, Lista delle pubblicazioni da DBLP Computer Science Bibliography,
Universität Trier; Diottrie, Piero Manni, Ologrammi, Editrice Zona, Insegnamenti
Scuola di Scienze Umanistiche, Uiversità di Genova.. Guida dello Studente, Corso di Laurea in Filosofia,
Università Vita-Salute San Raffaele di Milano, Governing Boards of the Italian
Association of Cognitive Sciences. A Cognitive Architecture for Artificial
Vision., in Artificial Intelligence, Elsevier. Francesco Prisco, Sanguineti:
«La letteratura è un gioco che può ancora scandalizzare», in Il Sole 24 Ore, Angelo
Petrella, GRUPPO 93. L'antologia poetica Angelo Petrella, in Editrice Zona,. Marcello Frixione scheda nel sito Genova,
Dipartimento di Antichità, Filosofia e Storia, Come ragioniamo recensione di
Dario Scognamiglio, ReF Recensioni Filosofiche. It cannot be denied that
the poem of Lucretius failed to awaken any marked interest until long
after its publication. The almost unbroken silence of his contemporaries
regarding him is significant of the com- parative indifference with which
his production was received. The reasons for this neglect are various and
not far to seek. In the first place the moment was inopportune for the
appearance of such a work. "It was composed in that hapless time
when the rule of the oligarchy had been overthrown and that of Caesar had
not yet been established, in the sultry years during which the outbreak
of the civil war was awaited with long and painful suspense." ^ The
poet betrays his sol- icitude for the welfare of his country at this
crisis in the introduction of his work, in which he invokes the aid of
Venus in persuading Mars to command peace — Efficc ut inter
ea f era moenera militiai Per maria ac terras omnis sopita
quiescani '^ — and acknowledges that his attention is diverted from
literary labors by the exigencies of the state : N^am
neque nos agere hoc patriai tempore iniquo Possumus aequo animo nee Memmi
clara propago Talibiis in rebus comrnuni desse saluti. ''
Munro believes these lines were written toward the close of 695,
when Caesar as consul had formed his coalition with Pompey and when there
was almost a reign of terror.* The reflection of a state of 1
Monimseii, Hist. Rome, IV, p. 698 (Eng. Tr. ). ' I. 29. 30.
M. 41-43- ^Muiim. Luiictiiis. II. p. 30. tumult
and peril is equally obvious in the opening verses of the second book,
where the security of the contemplative life is contrasted with the
turbulence of a political and military career.' Particularly signifi-
cant are the lines : Si non forte tuas legiones per loca
campi Fervere cum videas belli simulacra cientis, Subsidiis magnis
et ecum vi constabilitas, Ornatasque armis statuas pariierque
animatas, His tibi turn rebus timefactae religiones Effugiunt animo
pavide ; mortisque timores Turn vacuum pectus lincunt curaque
solutum, Fervere cum videas classem lateque vagari} It can
readily be appreciated that a period of such fermentation and alarm would
afford opportunity for philosophic study to those alone who were able to
retire from political excitements to private leisure and quiet. Moreover
the very characteristics of the Epicurean philosophy would recommend it
chiefly to persons of this description. Participation in public life was
distinctly discouraged by the school of Epicurus, who regarded the realm
of politics as a world of tumult and trouble, wherein happiness — the
chief end of life — was almost, if not quite, impossible. They counselled
entering the arena of public affairs only as an occasional and
disagreeable necessity, or as a pos- sible means of allaying the
discontent of those to whom the quiet of a private life was not wholly
satisfactory.'' Such instruction, though phrased in the noble hexameters
of a Lucretius, was scarcely calculated to enjoy immediate popularity in
the stirring epoch of a fast hurrying revolution.^ 1 Sellar,
Rommi Pods of the Republic, p. 290. 2 II, 40-47. " Caesar
after his consulship remained with his army for three months l)efore
Rome, and was bitterly attacked by Memmius. Does Lucretius here alhide to
Caesar? " Munro, II, p. 122. •^ Zeller, Stoics, Epicureans and
Sceptics. In consequence of his mode of thought and writing lieing so averse to
his own time and directed to a better future, the poet received little
attention in his own age." Teuflfel, Hist. Rom. Lit. I, 201 (Eng.
Tr.). "It (Epicureanism) arose in a state of society and under
circumstances widely different from the social ar.d political condition
of the last phase ol the Roman Republic." Sellar. Roman Poets of the
Republic, p. 357. A somewhat ingenious, but unsuccessful, attempt
has been made to account for the indifference with which Lucretius was
treated on the ground of his assault Upon the doctrine of the future
life. It has been suggested that as the enmity of the Christian writers
was early called down upon his head for this cause, he was likewise
whelmed ' ' under a conspiracy of silence on the part of his Roman
contempo- raries and successors " for the same reason. But so
general was the skepticism of his age on this question, that it is
scarcely credible that the publication of his views could have seriously
scandalized the cul- tured classes who read his lines. The same judgment
will hold true with reference to the entire attitude of Lucretius toward
the tra- ditional religion. It is a sufficient answer to the theory that
his in- fidelity created antipathy toward him to record the fact that
Julius Caesar, than whom no more pronounced free-thinker lived in his
day, was, despite his skepticism, pontifex maxi'mus of the Roman
common- wealth, and did not hesitate to declare in the presence of the
Senate that the immortality of the soul was a vain delusion.^ That he
rep- resented in these heretical opinions the position of many of the
fore- most persons of the period is the testimony of contemporary
literature. Shall we not find the better reason for the apparent
neglect of Lucretius in the era immediately following the issue of his
poem in the fact that there was no public at this juncture for the
study of Greek philosophy clothed in the Latin language? CICERONE, who
devoted himself with the zeal of a patriot to the creation of a philosophical
literature in his native tongue, complains of the scant courtesy paid to
his efforts. Xon eram nescius. Brute, cum, quae summis ingeniis exquisitaque
doctrina philosophi Graecn sermone tractavisseni, ea Latinis Uteris
mandaremus, fore ut hie noster labor in varias reprehensiones incur reret. Nam
qiiibusdam, et Us quidem non admodum indoctis, totum hoc displicet,
philosophari. Quidam autem non tam id reprehendunt, si remissius agatur,
sed tantum studium tamque muUam operant ponendam in eo non arbitrabantur.
Erunt etiam, et ii quidem eruditi Graecis Utter is, contemnentes Latinas,
qui se dicant in Graecis legendis operant maUe consumer e. Postremo
aliquosfuturos suspicor, qui me ad aUas Utter as vocent, [This is the
view advanced by R. T. Tyn-il of the University of Dublin. See his LiiUn
Poc'try, p. 74, (Houjrhton, Mifflin & Co., N. Y.). Merivale. History
of the Romans. hoc scribendi, etsi sit elegans, personae iamen et digtiiiatis
esse negent. Yet this work, as he explains in his De Divinatione,' was
undertaken with the commendable purpose of benefitting his countrymen. He
anticipated with delight the advantages which would accrue to them when
his researches were complete. Magnificum illud etiam Romanisque hominibus
gloriosum, ut Graecis de philosophia litteris no?i egeant. ^ And later he
reaped his re- ward in an awakened interest in the subjects of his
studious inquiries. But he was compelled in the beginning to cultivate a
sentiment in behalf of those investigations. Lucretius addressed himself
to an unsympathetic public, and was likewise required to wait for
applause until a more appreciative generation rose up to do him honour. Yet
it must not be supposed that The Garden exercised a feeble influence over
the thought of cultivated Romans in this period of their history. The
very theme which engaged the genius of Lucretius had also employed the
energies of predecessors and contemporaries. Among attempts of this
character were the “De Rerum Natura” of Egnatius, which appeared somewhat
earlier than the work of Lucretius ; the “Empedoclea” of Sallustius
mentioned by Cicero in the much discussed passage relating to Lucretius; and a
metrical production en-titled “De Rerum Natura” by Varro. Commentaries on the
principles of The Garden had also been extant for some time. Chief
among the authors of such compositions was Amafinius who preceded
Lucretius by nearly a century. Our knowledge of him is mainly derived
from Cicero, who says: “C Amafijiius exstitit dicens cuius libris editis
commota multitudo contulit se ad eain potissimum disciplinam.” Rabirius is also
mentioned by the same author as belonging to that class of writers, “Qui
nulla arte adhibita de rebus ante oculos positis vol- * Dc
Finilnts, I, i. ^ Quaercnti mihi vmltumquc d diu cogitanti,
quanotii re possem prodesse qtiam plu- rimus, ne quando intervdtterem
considere reipubiicae, nulla niaior occurrebat^ quam si optimaruni artiwn
vias traderevi vicis civibus; quod conpluribus iam libris me arbitror
conseciiturn. . . . Quod enim munus rei publicac adferrc mains nieliusve pos-
s tonus , quam si docemus at que erudimus iuveiitutem^ his praesertim in or i
bus at que iemporibus, qtdbus ita prolapsa est, etc. II, I, 2. De
Divinatione, II, 2. Sellar, Roman Poets of the Republic, p. 278.
Acad. I, 2, 5. – “-gari sermone disputant.” Rabirius indulges in a
popular treatment of philosophy and covers much the same ground as
Amafinius. Another contributor to the literature of Epicureanism whom
Cicero records in no complimentary way is Catius — “Catius insuber,
Epicureus, quinuper est vioriuus, quae ille Gargettius et iam ante Democritus
ctSuXa, hie spectra nominat.” The interest in The Garden among the Romans
of the time of Lucretius is further apparent in the prominence which
certain teachers of The Garden attained. Conspicuous among them is Zeno
the Sidonian, whose lectures Cicero in company with Atticus had attended, and whom
he calls the prince of Epicureans in his “De Natura Deorum”, and whose
instruction is doubtless liberally embodied in Cicero's discussions of
the system of The Garden. Contemporary with Zenone is Fedro, who had
achieved distinction in Rome, where Cicero studied under his direction.
Somewhat later Filodemo of Gadara appeared in Rome, and is mentioned by
Cicerone as a learned and amiable man. The considerable body of writings
bearing his name found in the Volumina Herculanensia indicates his position
among the philosophers of his day. Scyro, a follower of Fedro, said to have
been the teacher of Virgilio. Patrone, the successor of Fedro, and
Pompilius Andronicus, “who gave up everything for the tenets of The Garden, are
eminent also at this period. Partly as a result of the activity of these philosophers,
and partly on account of the prevailing anxiety to arrive at some
satisfactory scheme of life, the number of The Gardeners steadily
increased at this time, and included not a few illustrious names.
»7>/j6. Disp., IV, 6. 'Ad Fam.. XV, 16, 2. ^I. 21.
Cf. Diogenes Laertius. X, 25. * Rilter et Preller, Hist. Phil.
Graec, 447. a. -^Ad Fam., XIII, i. ^De Fin., II, 35,
119. • Ritter et Preller, Hist. Phil. Graec, 447, a. ^Ad.
Fam., VI. ii. ^Ad. Fam., XIII, i. Ad Attic, V, 11.
Zeller. Stoics. Fpicnreans and Sceptics, p. 414, i. These are known
to us chiefly through the writings of Cicero/ who mentions T. Albutius,
Velleius, C. Cassius, the well-known conspirator against Caesar, who may
himself be classed among those who had lost confidence in the gods/ C.
Vibius Pansa, Galbus, L. Piso, the patron of Philodemus, and L. Manlius
Torquatus. Other notable personages are apparently regarded as “Gardeners”
by Cicero, but grave doubts have been expressed concerning their real
attitude toward the school. It is barely possible that Atticus may justly
be denominated a “Gardener”, for he calls the Gardeners nostri familiars and
condiscipuli. But his eclectic spirit would seem to forbid his
classification with any single system, and Zeller feels that neither he nor Asclepiades of
Bithynia, a contemporary of Lucretius, who resided at Rome and was
associated with The Gardeners, can be regarded as genuine Gardeners.
The discussions of the The Gardeners in De Natura Deorwn, De
Finibus and other works of Cicero evince the profound interest he had in
the school, though his general attitude was one of unfriendliness. What reason,
then, we may ask, can be given for his almost uninterrupted silence
concerning Lucretius? The only reference we have to the poet in all
Cicero's voluminous compositions occurs in a letter to his brother
Quintus, four months after the death of Lucretius, in which he says, “Lucretii
poemata, ut scribis ita sunt: viultis lunmiibus ingenii, viultae etiam
artis; sed cum veneris virum te putabo, si Sallustii Empedoclea legeris,
hominem non putabo.” Cicero certainly implicates that both Marcus and
Quintus had read the poem, and many scholars accept the statement of
Jerome in his additions to the Eusebian chronicle — quos Cicero emendavit
— as applying to Marcus. But if he was closely enough identified with the
work of Lucretius to edit his manuscript, why in those writings wherein
ample opportunity was afforded, did not Cicero mention his labours in the field
of philosophy? Zeller, Stoics, Epicureans and Sceptics, ^Merivale, Hist.
Rom., De Fin., V, i, 3. ^Legg., Stoics, Epicureans and Sceptics, p. 415.
^Ad Quint ton, II, II. ^ Munro, who discusses this question with
his usual lucidity, inclines to the opinion that Jerome, following
Suetonius, has indicated Cicero as the -- This is a
particularly pertinent inquiry in view of the fact that he does speak of
Amafinius, Rabirius and Catius, as we have already observed, and that he
devoted so much attention to the discussion of Epicurean principles. Munro
answers this question by declaring that it was ot Cicero's custom to
quote from contemporaries, numerous as his citations are from the older
poets and himself. That had he written on poetry as he did of philosophy
and oratory, Lucretius would have undoubtedly occupied a prominent place
in the work, and that more than once in his philosophical discussions
Cicero unquestionably refers to Lucretius. Munro is not alone in contending
that the literary relations between Lucretius and Cicero were more or less
intimate. Other critics have traced to Cicero's “Aratea” important lines
in Lucretius, while many passages in Cicero closely resemble
utterances of the poet. Martha quotes several remarkable parallels between
“De Finibus” and various lines in Lucretius. But it is argued on the
other hand no less vigorously that didactic resemblances prove nothing,
except that Lucretius and Cicero wrought from like sources their several
Latinizations of philosophy. And herein there is suggested a possible
explanation of Cicero's apparent indifference to the poet, whether he did him
the favour of editing his verse or not. Cicero had made an earnest study of
philosophy long before the poem of Lucretius had been introduced to his
notice. He had resorted to original authorities for information concerning The
Garden. Zeno the Sidonian and Philodemus of Gadara, as already noted, had
supplied him with much material. Everywhere in his philosophical works
there is evidence that he regarded himself a sort of pioneer in this peculiar
field of investigation. -- editor of Lucretius, and that this was
the real fact. Sellar, Roman Poets of the Republic, though suspending
judgment does not deny the probability that Cicerone performs this favor
for Lucretius. Teuffel, Hist. Rom. Lit., while expressing doubt concerning the
evidence of Cicerone’s connection with the poem, declares that at any
rate his "part was not very important, and it might almost seem that
he was afraid of publishing a work of this kind." Sihler presents an
argument of great force against the probability of Cicero's editorship. See
Art. Lucretius and Cicero. Transactions American Philological Association. Munro;
Martha, La: L^oeme de Lucrece, quoted in Lee's Lucretius, p. xiv,
I. -- and therefore deserving of the pre-eminence therein. He doubtless
placed no importance upon any Latin writings beside his own which treated
of this philosophy. Indeed the references which Cicero makes to philosophers
engaged in an undertaking similar to his own are in no instance
flattering. And Lucretius would only be esteemed by him a competitor in
the same department of inquiry, who wrote in Latin verse instead of Latin
prose. Keeping these facts in mind the comparative silence of Cicero
regarding Lucretius does not seem wholly incompatible with the theory of
his editorship. He was himself an expositor of Epicurus — and that too of
the hostile kind. Cicerone popularized the doctrines of The Garden in the bad
sense of the word," and had thrown "a ludicrous colour over
many things which disappear when they are more seriously regarded. Yet
his opposition to the tenets of Epicurus would not preclude him from
friendly association with many who professed them, and if asked to lend
his name to the publication of Lucretius' verses, there could be no reason
for withholding it. But if his antagonism to The Garden would lead him to
speak against the doctrines of the poem, his admiration for the literary
excellences of the work, as exhibited in his willingness to stand sponsor
for its issue, would deter him from adverse criticism. Silence in such
a case is the best evidence of friendship. Mommsen remarks that Lucrezio
although his poetical vigor as well as his art was admired by his
cultivated contemporaries, yet remained — of late growth as he was — a
master without scholars. But with increasing knowledge in what is best in The
Garden and a finer taste to appreciate the moral and literary virtues of
Lucrezio, subsequent generations gave ample recognition to the poet. Orazio
and Virgilio were greatly influenced by him, particularly the latter, who
is supposed to refer to Lucrezio in the famous lines, “Felix qui potuii rerum
cognoscere causas atque metus omnes et inexorabile fatum. Subiecit pedihus
strepitumque Achernntis avari. Lanjje, History of Materialism. Hist. Rome,
Georgica. Ovid pronounced words of high eulogy upon him. Carmina sublimis tunc
sunt peritura Lucre tt Exitio terras cum dabit una dies. The persistency
of The Garden despite persecution and opposition demonstrates its marvelous
vitality and the almost deathless influence of the personality of
Epicurus, whose single mind projected its grasp upon human thought
throughout the whole existence of the sect. And not the least important
agent in affecting this result, because of his almost idolatrous devotion
to his master and the persuasive charm of his lines, was the poet
Lucretius. Marcello Frixione. Frixione. Keywords: l’implicatura metrica di
Lucrezio, poetry, Ezra Pound, Alighieri, “speranza, tela” – Tesauro – Folco -- Refs.:
Luigi Speranza, “Grice e Frixione” – The Swimming-Pool Library, Villa Speranza.
Frixione.
Grice e Frinico: la diaspora di Crotone --
Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza (Taranto).
Filosofo italiano. A Pythagorean, cited by Giamblico.
Grice e Frontida: la diaspora di Crotone
-- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza
(Taranto). Filosofo italiano. A Pythagorean, cited by Giamblico.
Grice e
Frontino: Roma antica -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza. (Roma).
Filosofo italiano. Catalogued by it.wiki under “filosofi romani”and ‘scrittori
romani’ – vide Marc’Aurelio Antonino. “Of the size to fit a gentleman’s
pocket.” Sesto Giulio Frontino. Sesto Giulio Frontino Console dell'Impero
romano Ritratto a medaglione di Frontino nel frontespizio dell'edizione
bipontina delle sue opere Nome originale Sextus Iulius Frontinus. Preturaurbanus.
Consolato suffectus ordinarius. Legatus Augusti pro praetore della Britannia. Sesto
Giulio Frontino (Sextus Iulius Frontinus) è un filosofo italiano. Politico,
funzionario e scrittore romano. Nacque nella Gallia Narbonense. Il
suo cursus honorum è caratteristico di un esponente preminente dell'oligarchia
senatoria, e ciò confermea una sua parentela con il cavaliere Aulo Giulio
Frontino, il quale sposa Cornelia Africana, l'unica figlia di Publio Cornelio
Scipione. È certo che fu praetor urbanus e console suffectus. Inviato in
Britannia come governatore. In tali vesti sottomise Siluri e Ordovici, popolazioni
celtiche che risiedevano nei territori dell'attuale Galles, fondando la
fortezza legionaria di Deva Victrix. Divenne curator aquarum
(sovrintendente agli acquedotti di Roma) sotto Nerva. Console suffectus e
ordinarius. Muore durante il principato di Traiano, dato che in quegli anni
Plinio il Giovane gli succedette alla morte nella carica di augure. Plinio
definì Frontino «uomo preclaro», e riferì che aveva desiderato che non gli
fosse dedicato in morte alcun monumento, quale «inutile spesa, poiché soltanto
ai nostri meriti è affidata la nostra memoria». Gli Strategemata sono
commentari di una sua opera perduta, il “De re militari”, e consistono in
quattro libri di stratagemmi militari. Il libro primo tratta della preparazione
al combattimento e le varie operazioni. Il libro secondo tratta del
combattimento vero e proprio. Il libro terzo tratta dell'assedio di città. Il
libro quarto espone detti e fatti di celebri generali. Per le differenze di
stile e di contenuti, e per le frequenti ripetizioni di cose già scritte nei
libri precedenti, si sospetta che questo quarto libro non sia opera di
Frontino. Il De aquaeductu urbis Romae è un trattato sugli acquedotti ed è
l'opera più importante di Frontino, una buona e concreta trattazione, svolta in
due libri, dei problemi di approvvigionamento idrico a Roma. Frontino er curatore
delle acque, cioè il responsabile degli acquedotti e dei servizi connessi, e il
trattato riflette la serietà e lo scrupolo del suo impegno. L'opera contiene
notizie storiche, tecniche, amministrativo-legislative e topografiche sui nove
acquedotti esistenti all'epoca, visti come elemento di grandezza dell'Impero
Romano e paragonati, per la loro magnificenza, alle piramidi o alle opere
architettoniche greche. L'opera si è conservata nel codice Cassinensis
361 di mano di Pietro Diacono, ritrovato nell'Abbazia di Montecassino da Poggio
Bracciolini. Restano solo estratti di un suo trattato di agrimensura (la
disciplina che ha per oggetto la rilevazione, la rappresentazione cartografica
e la determinazione della superficie agraria di un terreno, chiamata a Roma
gromatica, da groma, lo strumento usato per le misurazioni del terreno),
scritto durante il principato di Domiziano, in un periodo in cui Frontino
abbandona momentaneamente la carriera politica per dedicarsi principalmente
all'attività letteraria. Frontino è pochissimo studiato nelle scuole a causa
del suo linguaggio semplice, della compilazione non sempre precisa e per lo
stile fin troppo generico. Tuttavia, la sua opera (scritta per fini pratici e,
forse, personali) è importante perché ha dato agli storici ottime indicazioni
per quanto concerne i lavori legati alle opere idriche che si realizzavano
nell'Impero Romano. Edizioni: Astutie militari di Sesto Iulio Frontino
huomo consolare, di tutti li famosi et eccellenti capitani romani, greci,
barbari, et hesterni, traduzione di Francesco Luci, Venezia, per Giovan'
Antonio di Nicolini da Sabio. Gli Acquedotti di Roma, da Commentario di Sesto
Giulio Frontino - Degli Acquedotti della Città di Roma - con note e figure,
illustrato da Baldassarre Orsini, Perugia, Stamperia camerale di Carlo Baduel. Gli
Stratagemmi, traduzione di Roberto Ponzio Vaglia, Milano, Casa Editrice
Sonzogno. M.-P. Arnaud-Lindet, Histoire et politique à Rome. Fantham, The
Emperor's Daughter, Tacito, Historiae, IV, 39. Frere, Britannia: A History of
Roman Britain, Epistularum libri, IV, 8, Ad Arriano. ^ Epistularum libri, X,
13, A Traiano. ^ C. Marchesi, Storia della letteratura latina, Questa opera fu
poi utilizzata da Agenio Urbico come base per il suo De controversiis.
Bibliografia Concetto Marchesi, Storia della letteratura latina,
Milano-Messina, Giuseppe Principato, Sheppard S. Frere, Britannia: A History of
Roman Britain, London, Routledge & Kegan Paul, Marie-Pierre Arnaud-Lindet,
Histoire et politique à Rome, Paris, Éditions Bréal, Fantham, Julia Augusti.
The Emperor's Daughter, London, Routledge, Frontino, Sesto Giulio, su
Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
Modifica su Wikidata Marco Galdi, FRONTINO, Sesto Giulio, in Enciclopedia
Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Frontino, Sèsto Giùlio, su
sapere.it, De Agostini. Sextus Julius Frontinus, su Enciclopedia Britannica,
Encyclopædia Britannica, Inc. Opere di Sesto Giulio Frontino, su PHI Latin
Texts, Packard Humanities Institute. Modifica su Wikidata Opere di Sesto Giulio
Frontino / Sesto Giulio Frontino (altra versione) / Sesto Giulio Frontino
(altra versione), su openMLOL, Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata
(EN) Opere di Sesto Giulio Frontino, su Open Library, Internet Archive.
Modifica su Wikidata (EN) Opere di Sesto Giulio Frontino, su Progetto
Gutenberg. Modifica su Wikidata (EN) Audiolibri di Sesto Giulio Frontino, su
LibriVox. Modifica su Wikidata Frontino: testi integrali del De aquis e degli
Strategemata in latino ed inglese in LacusCurtius Opere minori: Julii
Frontini de coloniis libellus, ex commentario Claudi Caesaris subsequitur, in
Rei agrariae auctores legesque variae, Amstelredami, apud Joannen Janssonium à
Waesberge, 1674, pagg. 102 sgg. Julii Frontini de qualitatibus agrorum, in
Gromatici veteres ex recensione Caroli Lachmann, diagrammata edidit Adolfus
Rudorffius, Berolini, impensis Georgii Reimeri, Julii Frontini de controversiis
agrorum, in Gromatici veteres ex recensione Caroli Lachmann, diagrammata edidit
Adolfus Rudorffius, Berolini, impensis Georgii Reimeri, PredecessoreFasti
consularesSuccessore Imperatore Cesare Vespasiano Augusto IV[1] e Tito
Cesare Vespasiano II con Imperatore Cesare Vespasiano Augusto V e Tito Cesare
Vespasiano IIII Gneo Domizio Afro Tizio Marcello Curvio Tullo II e NN con
(?)Lucio Giulio Urso II e NNII Aulo Cornelio Palma Frontoniano I e Quinto Sosio
Senecione I(100 d.C.) con Imperatore Cesare Nerva Traiano Augusto IIIImperatore
Cesare Nerva Traiano Augusto IV e Quinto Articuleio PIII
PredecessoreGovernatori romani della BritanniaSuccessore Quinto Petillio
Ceriale(74-78 d.C.)Gneo Giulio Agricola. Portale Antica Roma
Portale Biografie Portale Ingegneria Portale
Letteratura CIL XIV, 5354. Categorie: Politici romani del I
secoloFunzionari romaniScrittori romaniScrittori del I secoloGovernatori romani
dell'AsiaGovernatori romani della BritanniaConsoli imperiali romaniIngegneri
romaniIulii Governatori romani della Germania inferioreAuguri. Frontino.
Grice e Frontone: il portico romano – il
filosofo dell’epigramma -- Roma – filosofia italiana – Luigi Speranza
(Roma). Filosofo italiano. Porch. Mentioned by Marzial in one of his epigrams.
Frontone: il portico romano -- Roma –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo
italiano. Porch. Famous enough to have a statue erected in his honour. Domizio
Frontone
Grice e
Frontone: il tutore e il suo allievo -- Roma – filosofia italiana – Luigi
Speranza (Roma). Vide Antonino. Of a size to fit a gentleman’s pocket.
Marco Cornelio Frontone. Marco Cornelio Frontone Console imperiale romano Nome
originale: Marcus Cornelius Fronto. Muore a Roma Gens Cornelia Consolato Marco
Cornelio Frontone (Marcus Cornelius Fronto) è un filosofo italiano. Scrittore e
oratore romano, precettore di Marco Aurelio e Lucio Vero. Mai ritrova in un
palinsesto nel monastero di Bobbio la corrispondenza tra i due principi e il
precettore. Di lui restano pochi frammenti e lettere, e nessun ritratto,
tuttavia all'epoca era considerato un grande esperto di retorica latina, in
grado di rivaleggiare con la seconda sofistica, nonché il più importante
avvocato romano del periodo antonino. Per i contemporanei Frontone era
addirittura quasi un "secondo Cicerone", una fama che tuttavia è
andata perduta nei secoli. Anche se probabilmente era discendente di immigrati
italici, che avevano sempre formato una minoranza rilevante della popolazione della
capitale numidica, amava definire se stesso un "libico, dei nomadi
libici". Venne a Roma durante il principato di Adriano, e subito guadagna
fama di avvocato ed oratore, inferiore solo a Cicerone. Guadagna una
grande fortuna, costruì magnifici edifici e compra i famosi giardini di
Mecenate. Antonino Pio, avendo avuto notizia della sua fama, lo scelge come
tutore dei figli adottivi Marco Aurelio e Lucio Vero. Tale fu la sua fama di
insegnante-retore che quando muore Antonino fa erigere una statua in sua
memoria. E per due mesi consul suffectus sotto Antonino Pio, ma rifiuta
l'incarico di proconsole in Asia, adducendo come motivazione il cattivo stato
di salute. In vecchiaia fu colpito dalla perdita di tutti i suoi figli tranne
una figlia. Il suo talento come oratore e retore fu notevolmente ammirato
dai suoi contemporanei. Alcuni di questi in seguito furono considerati membri
di una scuola, denominata da lui dei Frontoniani. Il suo obiettivo
nell'insegnamento era inculcare l'uso esatto del latino al posto degl’artifici
di autori del I secolo come Seneca e consiglia l'uso di "parole poco usate
ed inattese", da trovare con la lettura diligente degli autori
pre-ciceroniani. Frontone critica Cicerone per la disattenzione a questo
perfezionamento, pur ammirando senza riserva le sue lettere. Le uniche
opere attribuite erroneamente a Frontone erano due trattati grammaticali, “De
nominum verborumque differentiised “Exempla elocutionum” -- quest'ultimo lavoro
è opera di Arusiano Messio. Mai scopre nella Biblioteca Ambrosiana, a Milano,
un palinsesto manoscritto, su cui originariamente erano state scritte le
lettere di Frontone ai suoi allievi imperiali e le loro risposte. Mai scopre
anche altri fogli degli stessi manoscritti al Vaticano. Questi palinsesti erano
appartenuti alla famosa Abbazia di San Colombano a Bobbio, ed sono stati usati
per scriverci gli atti del primo Concilio di Calcedonia. Appena
disponibile il palinsesto Ambrosiano, sono pubblicate a Roma, assieme agl’altri
frammenti del palinsesto. I testi Vaticani furono pubblicati assieme al “Gratiarum
actio pro Carthaginiensibus,” proveniente da un altro manoscritto Vaticano.
Bischoff identifica un terzo manoscritto, di un solo foglio, che contiene
frammenti di corrispondenza tra Cornelio Frontone con Lucio Vero, in parte
corrispondenti al palinsesto di Milano. Tuttavia il manoscritto empubblicato da
Dom Tassin, che suppone che potesse essere un lavoro di Frontone.
Ritratto di Marco Aurelio giovane, 140 d.C. circa, Musei Capitolini La
scoperta di questi frammenti deluse gli eruditi romantici perché non
corrispondevano alla grande fama dell'autore. Oggi, sono osservati con maggior
benevolenza. Le lettere, raccolte ora in un Epistolario, rappresentano la
corrispondenza con Antonino Pio, Antonino, e Lucio Vero, in cui il carattere
degli allievi di Frontone appare in una luce molto favorevole -- particolarmente
grazie all'affetto che entrambi sembrano mantenere per il loro maestro --- unitamente
a missive agli amici, principalmente lettere di raccomandazione. La collezione
contiene inoltre trattati sull'eloquenza, alcuni frammenti storici e inezie
letterarie come l'elogio del fumo e della polvere, della negligenza e una
dissertazione su Arione. L'editio princeps è quella di Mai, mentre
l'edizione standard è quella della Teubner, a cura di M. van den Hout
(Leipzig). Castelli pubblica i testi greci contenuti nell'Epistolario, con commento,
fondandosi, a differenza dell'edizione di Van den Hout, su una collazione
diretta del manoscritto. La Loeb Classical Library ha stampato un'edizione in
due volumi delle lettere di Frontone. Il testo è ora obsoleto[senza fonte]. Van
den Hout pubblicato un completo commento (Leiden). In Italia la Utet ha
pubblicato il testo a cura di Felicita Portalupi. Nei frammenti scoperti in
"palinsesto" da Mai nritroviamo parte dell'Epistolario di Frontone.
Da queste porzioni di testo conservate si reca la teorizzazione della Elocutio
novella, ossia il nuovo modo che Frontone proponeva per approcciarsi all'arte
retorica. L'autore sembra molto attento all'uso del latino, una lingua che egli
auspica di rinnovare tramite l'uso della terminologia arcaica poiché essa
soltanto conteneva il significato "genuino" delle espressioni. Per
scegliere le parole adatte al contesto è comunque richiesta competentia, cioè
uno studio approfondito del discorso, poiché la retorica è un'arte che non
permette errori, come afferma lo stesso retore. L'inesperienza può essere ben
visibile quando la sistemazione dell'orazione non è consona. Nelle
Epistole è anche rintracciabile una sorta di elenco di grandi autori, degli
exempla da seguire. Tra questi si possono individuare Catone, Sallustio e
Cicerone. Curiose le osservazioni su quest'ultimo, Frontone pur ammettendo la
fluenza dello stile ciceroniano, lo definisce come un autore che "sorprende
poco" nella sua ricerca lessicale, basandosi unicamente sul suo innato
talento di oratore. La retorica dove sorprendere l’ascoltatore attraverso
l'"inatteso", l'interlocutore rimanendo allibito da tanta maestria
ammetteva, se pur non apertamente, il suo "surclassamento". La nuova
arte oratoria dunque era rivolta ad un pubblico dotto capace di intendere i
riferimenti letterari e arcaici del retore che la pratica. Essendo
insegnante di retorica di Antonino, nell'epistola intitolata Ad Marcum Caesarem
troviamo l'importanza dell'elocutio per il principe. Innanziututto, esordisce
Frontone, è di basilare importanza il rapporto con il destinatario. La voce del
principe e"tromba", non "flauto". Con questa sottile
metafore, Frontone ci fa comprendere che il principe deve dare gl’ordini alla
sua gente, come la tromba fa per l'esercito, sottolineando il valore
allocutorio del discorso imperiale. Il flauto, per contrappunto, è uno
strumento troppo flebile e delicato. Il discorso di un principe non può essere
vellutato. Si rischierebbe di perdere, agli occhi del popolo e del Senato (che
devono essere trattati allo stesso modo), l'autorevolezza e l'attenzione che
sono dovute ad un uomo così importante. Luciano Perelli, Storia della
letteratura Latina. A. Birley, Marcus Aurelius. Molti critici hanno avuto dubbi
su questa ammirazione dei contemporanei. Filologi di fama espressero numerose
critiche. Niebuhr, lo descrisse come "frivolo", Naber lo trovò
"disprezzabile", cfr. Champlin. Altri lo hanno definito come
"pedante e noioso", scrivendo che le sue lettere non offrono né
l'analisi politica di un Cicerone o l'introspezione di un Plinio, cfr. Mellor
1982, commentando Champlin. Una ricerca prosopografica ha riabilitato la sua
reputazione, anche se non in maniera considerevole, cfr., ad esempio, sempre
Mellor su Champlin. A.Birley, The African Emperor. Questa esposizione sulla
riscoperta di Cornelio Frontone è basata su L.D. Reynolds, Texts and
Transmission: A Survey of the Latin Classics (Oxford: Clarendon Press). Marco
Cornelio Frontone, Epistolario, testo latino. Carla Castelli, Il Greco di
Frontone : testo critico e traduzione, studio linguistico, stilistico e
retorico, storia editoriale, Prima edizione. The correspondence of Marcus
Cornelius Fronto. Edited and translated by C. R. Haines, vol. 1 e vol. 2. Fonti
antiche PIR2 C 1364. [1] Archiviato il 23 settembre 2009 in Internet Archive.
Marco Cornelio Frontone, Epistolario, QUI il testo latino. M. Cornelii
Frontonis opera inedita cum epistulis item ineditis Antonini Pii, M. Aurelii,
L. Veri et Appiani nec non aliorum veterum fragmentis invenit et commentario
praevio notisque illustravit Angelus Maius, vol. I, vol. II, Mediolani, Regiis
typis, 1815. [ristampa del 1816 in Francoforte: vol. 1, vol. 2. (EN) The
correspondence of Marcus Cornelius Fronto with Marcus Aurelius Antoninus,
Lucius Verus, Anoninus Pius, and various friends edited and for the first time
translated into english by C. R. Haines, M. A., F. S. A., London, William
Heinemann. Marco Cornelio Frontone, Opere, a cura di Felicita Portalupi, trad.
italiana a fronte, Collana Classici latini n.29, Torino, UTET, Carla Castelli, Il greco di Frontone. Testo
critico e traduzione. Studio linguistico, stilistico e retorico. Storia
editoriale, Roma, Edizioni di Storia e letteratura, 2021, ISBN
978-88-9359-620-6 Storiografia moderna Pascal Quignard, in Rhétorique
Spéculative, 1995. Considera Frontone come l'origine di una corrente
anti-filosofica, litteraria. Altri progetti Collabora a Wikisource Wikisource
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immagini o altri file su Marco Cornelio Frontone Collegamenti esterni Frontóne,
Marco Cornelio, su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Modifica su Wikidata Gino Funaioli, FRONTONE, Marco
Cornelio, in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana,
Modifica su Wikidata Frontóne, Marco Cornèlio, su sapere.it, De Agostini.
Marcus Cornelius Fronto, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica,
Inc. Opere di Marco Cornelio Frontone, su Musisque Deoque. Modifica su Wikidata
(LA) Opere di Marco Cornelio Frontone, su PHI Latin Texts, Packard Humanities
Institute. Modifica su Wikidata Opere di Marco Cornelio Frontone, su openMLOL,
Horizons Unlimited srl. Modifica su Wikidata (EN) Opere di Marco Cornelio
Frontone, su Open Library, Internet Archive.M. Cornelius Fronto: Epistulae
(testo latino) V · D · M Marco Aurelio Portale Antica Roma Portale
Biografie Portale Letteratura Categorie: Scrittori romaniRetori
romaniScrittori del II secoloRomani del II secoloNati nel 100Morti a RomaCorneliiScrittori
africani di lingua latina[altre] Marco Cornelio Frontone was a statesman and a
tutor of Antonino. He seems to have had no particular philosophical allegiance,
and indeed entertained something of a distrust of philosophy in general. He
made a speech attacking Christians that was borrowed by Minucio Felice for a
work of his own. Frontone.
Grice e
Frosini: l’implicatura conversazionale del gattopardo -- filosofia italiana –
Luigi Speranza (Catania). Filosofo italiano. Grice: “I
like Frosini; only in Italy a professor of jurisprudence – the Italian H. L. A.
Hart – would care to provide a theatrical ‘reduction’ of a Sicilian ‘romanzo’!
Genial – He has also written on Risorgimento families!” -- «Il progresso tecnologico è la nuova
democrazia di massa» (Frosini in'intervistaalla trasmissione RAI
Mediamente ). Considerato il padre dell'Informatica in Italia, si devono a lui
le prime riflessioni generali sulle implicazioni esistenti tra diritto,
tecnologie e attività giudiziarie. Laureatosi alla a Pisa in filosofia e
studia a Catania. Studia la regolamentazione dell'informatica; ha presieduto
l'Associazione Italiana di Diritto dell'Informatica e di Giuritecnica e
l'Istituto di Teoria dell'interpretazione e di informatica giuridica presso la
Facoltà di Giurisprudenza dell'Roma "La Sapienza". Teorico di un
"umanesimo tecnologico" attento ai diritti civili, ha avviato una
ricostruzione sistematica dei problemi dell'informatica consapevole delle
diverse implicazioni economiche e sociali della regolamentazione giuridica. Nel
confronto costante tra diritto e tecnologie, il progresso produce una
evoluzione sociale continua che si riflette nel campo giuridico ed economico
come nei miglioramenti qualitativi dei diversi rapporti con le istituzioni,
favorendo un continuo e immediato confronto fra amministratori e amministrati
entro un rapporto diretto a carattere orizzontale, mentre prima era a carattere
“verticale” e così il cittadino diventa veramente attore della vita civile e
non più suddito. Di qui il profilarsi di una nuova democrazia di massa in cui si
realizza con apparente paradosso una nuova forma di libertà individuale, un
accrescimento della socialità umana che si è allargata sull'ampio orizzonte del
nuovo circuito delle informazioni, un potenziamento, dunque, dell'energia
intellettuale ed operativa del singolo vivente nella comunità». L'opera
centrale di Vittorio Frosini, Professore ed emerito di filosofia del diritto e
di informatica giuridica è indubbiamente “La struttura del diritto”. Il saggio
ebbe immediati riconoscimenti e una notevole fortuna in Italia dove ebbe
sei riedizioni pressoché inalterate. Quale suo autore ricevette un premio
dall'Accademia Nazionale dei Lincei dalle mani del Presidente della Repubblica
Italiana, Antonio Segni. Frosini è peraltro autore di saggi fondamentali
sul rapporto tra tecnologia e diritto quali: “Cibernetica: diritto e
società”; “Informatica, diritto e società” (Milano); “Giuffrè Il giurista e le
tecnologie dell'informazione” (Roma, Bulzoni); “La democrazia nel XXI secolo)”
(Roma, Ideazione ed.;, Macerata, Liberilibri); “La lettera e lo spirito della
legge” (Milano): Giuffrè Teoria e tecnica dei diritti umani” (Napoli, Edizioni
scientifiche Italiane; “Fondamentali sono anche i suoi scritti sulla rivista Informatica
e Diritto: “L'automazione elettronica nella giurisprudenza e nell'Amministrazione
Pubblica”; “La giuritecnica: problemi e proposte”; “Giustizia e informatica”; “La
protezione della riservatezza nella società informatica”; “L'esperienza OCSE
nel potenziamento degli scambi tecnologici connessi alla gestione delle
informazioni”; “L'informatica nella società contemporanea; “Riflessioni sui
contratti d'informatica”; “Il giurista nella società dell'informazione Riconoscimenti
A Vittorio Frosini sono dedicati: il premio nazionale di informatica
giuridica "Vittorio Frosini" della rivista Il diritto
dell'informazione e dell'informatica; la collezione di strumenti di calcolo e
di elaborazione automatica dei dati, utilizzati presso l'Istituto di Teoria
dell'Interpretazione e di Informatica Giuridica dell'Università "La Sapienza"
di Roma. MediaMente: "Il progresso tecnologico e ‘la nuova democrazia di
massa’", su mediamente.rai. "Net freedoms: i diritti di libertà in
rete" Dibattito sul diritto dell'informazione e dell'informatica | RadioRadicale Cfr. Frosini in una lucida testimonianza su
Università, Normale e Collegio Mussolini, Raimondo Cubeddu e Giuseppe
Cavera. Sabino Cassese, Vittorio Frosini
e lo spirito della legge, Il Sole; Frosini, La democrazia nel XXI secolo,
Macerata, Liberi libri,. Fondazione
Piero Calamandrei, Roberto Russano, degli scritti, Milano, A. Giuffrè, Vittorio
Frosini, su TreccaniEnciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. La ‘morfogenesi dell’ordinamento giuridico’
in Vittorio Frosini, in "L'Ircocervo. Rivista elettronica italiana di
metodologia giuridica, teoria generale del diritto e dottrina dello stato"
Genesi filosofica e struttura giuridica della Società dell'informazione,
Napoli, Edizioni Scientifiche Italiane, su edizioniesi. Il Gattopardo
TEATRO STABILE, ROMA Il Gattopardo - forse il film più popolare di Luchino
Visconti, tratto dal capolavoro letterario di Tomasi di Lampedusa - è ora
anche uno spettacolo teatrale. L'inedita trasposizione scenica si deve al
regista Gianni Giaconia, dal 1995 direttore artistico della sala di piazza
Nerazzini, a un passo dalla più nota piazza dei Navigatori. Suo infatti il
proposito di compiere una riduzione del romanzo da adattare alle scene.
COMUNICATO STAMPA di Giuseppe Tomasi di Lampedusa riduzione
teatrale di Vittorio Frosini regia di Gianni Giaconia
musiche di Vittorio Giannini scene di Luca Arcuri Il
Gattopardo - forse il film più popolare di Luchino Visconti, tratto dal
capolavoro letterario di Tomasi di Lampedusa si deve al regista Gianni
Giaconia, dal 1995 direttore artistico della sala di piazza Nerazzini, a un
passo dalla più nota piazza dei Navigatori. Suo infatti il proposito di
compiere una riduzione del romanzo da adattare alle scene, sua la scelta di
approntare una singolare versione multimediale della celebre opera servendosi
del testo messo a punto da Vittorio Frosini (e proprio in questi giorni uscito
in volume presso Bulzoni editore) e di inserti cinematografici appositamente
confezionati per l'occasione. Nei centoventiminuti di questa
originale edizione del Gattopardo riletto da Gianni Giaconia gli inserimenti
segneranno - non senza una certa attitudine sperimentale e trasgressiva -
alcuni passaggi della storia del principe Salina, da Tomasi di Lampedusa mirabilmente
ritratta nel doloroso passaggio, sulla scia dell'impresa garibaldina, dalla
Sicilia dei Borboni a quella dei Sabaudi, amaro volgere di un mondo che si vede
scosso e abbattuto da nuovi fremiti, dove però resta valida la massima
"se vogliamo che tutto rimanga com'è, bisogna che tutto
cambi". In scena, impegnati a sostenere le parti che nella
memoria di ognuno di noi hanno ancora i volti e i modi di Burt Lancaster,
Claudia Cardinale o Alain Delon (per limitarsi ai soli protagonisti
principali), sono circa trenta attori, tra cui Giorgio Berini, Sergio Silvestro
e Eleonora Zimei, nei ruoli - rispettivamente - del principe, di suo nipote
Tancredi e della bella Angelica. Siciliano di origine, Gianni
Giaconìa si puo' considerare romano d'adozione. E' dal 1969 infatti che
risiede nella capitale, dove - con il nome d'arte di Marcello Monti - ha
iniziato la sua carriera d'attore proseguita tra palcoscenici e set per quasi
tre decenni ininterrotti. In teatro, è stato diretto tra gli altri da
Vasilicò, Fantoni, Sbragia, Vannucchi, Garrani e ha lavorato a fianco di Elsa
De Giorgi, Gianrico Tedeschi, Salvo Randone. Tra le sue interpretazioni e
partecipazioni cinematografiche e televisive, ricordiamo i film "Correva
l'anno di grazia 1870" di Alfredo Giannetti (con Marcello Mastroianni e
Anna Magnani, 1971) e "Ligabue" di Salvatore Nocita (con Flavio
Bucci, 1978), oltre a varie pellicole con Maurizio Merli dirette da Marino
Girolami (tra cui "Italia a mano armata" nel 1976), e soprattutto a
"Fontamara" di Carlo Lizzani (con Michele Placido, 1980) dove Gianni
Giaconia-Marcello Monti è Scarpone. Ha esperienza di doppiaggio e
di regia televisiva (per fiction trasmesse da televisioni locali
siciliane). Dal 1995 dirige il Teatro Stabile di Santa Francesca
Romana, per il cui palcoscenico ha già siglato, tra le altre, le regie di
"Processo a Gesù" di Fabbri, "Vita di Galileo" di Brecht,
"La tempesta" di Shakespeare, realizzando spettacoli multimediali.
La trasposizione in linguaggio scenico di un testo narrativo - scrive
Vittorio Frosini autore della riduzione teatrale de "Il Gattopardo" -
obbliga ad esercitare sul testo originario un rifacimento, che è quasi una
operazione di chirurgia estetica; anzi, si tratta di una metamorfosi da un
linguaggio scritto in un linguaggio parlato e gestito, da una continuitÃ
discorsiva ad una serialità episodica. Nel procedere a questa
manipolazione intellettuale ho dovuto affrontare il problema di una scelta
tematica dei motivi presenti nell'opera romanzesca: ho dato perciò risalto ad
alcuni di essi. Tale è il confronto fra la coscienza del principe e l'idea
della morte, che viene anteposto agli altri momenti della vicenda; tale è il
rapporto fra la condizione storica dei personaggi e l'irruzione dell'impresa
garibaldina. Si tratta dunque di una libera sceneggiatura del romanzo, di una
interpretazione di esso, e cioè di una lettura partecipe. Vittorio
Frosini è professore emerito dell'università La Sapienza di Roma, dove
ha insegnato filosofia del diritto, sociologia giuridica e teoria
dell'interpretazione. E' stato componente del Consiglio Superiore della
Magistratura e Visiting Professor nelle università di Tokyo e di Harvard,
ed è accademico della Real Academia di Spagna. E' autore di molti studi di
carattere giuridico, pubblicati anche in diverse lingue straniere, e di
numerosi saggi di carattere storico e letterario, dedicati in parte alla
Sicilia. Orario: da martedì a sabato alle ore 20.45,
domenica alle ore 17.45; Teatro Stabile S. Francesca Romana, Piazza
Nerazzini, Roma Informazioni e prenotazioni: Biglietti:
intero - ridotto Stagione 2000/2001 del Teatro Stabile
S. Francesca Romana: Dal 12 ottobre al 12 novembre 2000 Il
Gattopardo di G. Tomasi di Lampedusa riduzione teatrale di Vittorio Frosini
regia di Gianni Giaconia Dal 21 al 26 novembre 2000 Goffredo
Tofani (produzione da definire) Dal 23 gennaio al 4 febbraio
2001 Compagnia Associazione Agitati prima dell'Uso L'uomo, la bestia e la
virtù di Luigi Pirandello regia di G. Cirillo Dal 20 al 25
febbraio 2001 Goffredo Tofani (produzione da definire) Dal 27
febbraio all'11 marzo 2001 Compagnia I Bankarettisti Non ti pago di
Eduardo De Filippo regia di Gennaro Sommella Dal 13 al 25 marzo
2001 Compagnia I Buattari 'O scarfalietto di E. Scarpetta regia di Paolo
Savini Dal 27 marzo all'8 aprile 2001 Compagnia Corricorri
Vin santo di Roberto Giacomozzi regia di Roberto Giacomozzi Dall'1
al 13 maggio 2001 Compagnia Associazione Agitati prima dell'Uso
L'importanza di chiamarsi Ernesto di Oscar Wilde regia di Gaetano Cicoira
Dal 22 maggio al 3 giugno 2001 Compagnia Associazione Agitati Prima
dell'Uso (una commedia da definire di E. Scarpetta) regia di Gaetano
Cicoira STAMPAPERMANENT LINK TEATRO STABILE IN ARCHIVIO [2]
WORDSTAR(S) Il Gattopardo romanzo scritto da Giuseppe Tomasi di Lampedusa
Lingua Segui Modifica Nota disambigua.svg Disambiguazione – Se stai cercando il
film diretto da Luchino Visconti, vedi Il Gattopardo (film). «Se non ci siamo
anche noi, quelli ti combinano la repubblica in quattro e quattr'otto. Se
vogliamo che tutto rimanga com'è, bisogna che tutto cambi» (Tancredi
Falconeri, nipote di don Fabrizio Corbera, Principe di Salina) Il Gattopardo
Incipit Gattopardo.jpg L'incipit manoscritto del Gattopardo AutoreGiuseppe
Tomasi di Lampedusa 1ª ed. originale1958 Genereromanzo Sottogenerestorico
Lingua originaleitaliano AmbientazioneSicilia, 1861-1910, Risorgimentoitaliano
ProtagonistiFabrizio Corbera Il Gattopardo è un romanzo di Giuseppe Tomasi di
Lampedusa che narra le trasformazioni avvenute nella vita e nella società in
Sicilia durante il Risorgimento, dal momento del trapasso del regime borbonico
alla transizione unitaria del Regno d'Italia, seguita alla spedizione dei Mille
di Garibaldi. Dopo i rifiuti delle principali case editrici italiane
(Mondadori, Einaudi, Longanesi), l'opera fu pubblicata postuma da Feltrinelli
nel 1958, un anno dopo la morte dell'autore, vincendo il Premio Strega nel
1959,[1] e diventando uno dei best-seller del secondo dopoguerra; è considerato
uno tra i più grandi romanzi di tutta la letteratura italiana e mondiale.
Il romanzo fu adattato nell'omonimo film del 1963, diretto da Luchino Visconti
e interpretato da Burt Lancaster, Claudia Cardinale e Alain Delon. Tema e
storia editorialeModifica L'autore contemplava da lungo tempo l'idea di
scrivere un romanzo storico basato sulle vicende della sua famiglia, gli
aristocratici Tomasi di Lampedusa, in particolare sul bisnonno, il principe
Giulio Fabrizio Tomasi, nell'opera il principe Fabrizio Salina, vissuto durante
il Risorgimento, noto per aver realizzato un osservatorio astronomico per le
sue ricerche e morto nel 1885. Dopo che il Palazzo Lampedusa fu gravemente
lesionato dai bombardamenti dalle forze Alleate durante la Seconda guerra
mondiale e saccheggiato, l'autore scivolò in una lunga depressione.
Stemma di famiglia dei Tomasi Fu scritto tra la fine del 1954 e il 1957,
l'anno della morte dell'autore - un erudito appassionato di letteratura, ma del
tutto sconosciuto ai circuiti letterari italiani. Il manoscritto venne inviato
alle case editrici con una lettera di accompagnamento scritta di pugno dal
cugino di Tomasi, il poeta Lucio Piccolo. La spedizione della prima copia (una
versione ancora parziale) avvenne il 24 maggio del 1956 da Villa Piccolo,
indirizzata al conte Federico Federici della Mondadori. Lucio Piccolo stesso
cercò di avere notizie circa l'esito della lettura del manoscritto da parte di
Mondadori, inviando una lettera all'amico e collega poeta Basilio Reale, per
sincerarsi se la lettura avesse sortito l'esito sperato.[2] Tuttavia, gli
editori Arnoldo Mondadori Editore e Einaudi rifiutarono. Infatti, il testo, pur
privo di alcuni capitoli, fu dato in lettura prima al conte Federici per
Mondadori, poi a Elio Vittorini, allora consulente letterario per Mondadori e
curatore della collana I gettoni per l'Einaudi, il quale lo bocciò per entrambe
le case editrici rimandandolo all'autore, e accompagnando il rifiuto con una
lettera di motivazione. L'opinione negativa di Vittorini, un clamoroso errore
di valutazione, fu da lui ribadita anche successivamente, quando il Gattopardo
divenne un caso letterario internazionale. L'avventurosa pubblicazione
avvenne solo dopo la morte dell'autore. L'ingegner Giorgio Gargia, paziente
della baronessa Alexandra Wolff Stomersee, la moglie psicoanalista di Tomasi,
si offre di consegnare una copia a una sua conoscente, Elena Croce. La figlia
di Benedetto Croce lo segnala a Giorgio Bassani, da poco divenuto direttore
della collana di narrativa I Contemporanei per la Giangiacomo Feltrinelli
Editore, e che sollecitava gli amici letterati a segnalargli interessanti
inediti[3]. Bassani ricevette dalla Croce il manoscritto incompleto, ne
comprese immediatamente l'enorme valore, e nel febbraio 1958 volò a Palermo per
recuperare e ricomporre il testo nella sua interezza: decise subito di
pubblicare il libro[4], che uscì l'11 novembre dello stesso anno, curato da
Bassani. Nel 1959, quando ricevette il premio Strega, la tiratura aveva
raggiunto in solo otto mesi le 250 000 copie, divenendo il primo best
selleritaliano con oltre centomila copie vendute[5]. La forza e l'importanza
che ebbe il romanzo in quegli anni è testimoniato anche dalla battuta che
Eduardo De Filippo nella commedia del 1959 Sabato, Domenica e Lunedì fa dire a
Memè, la zia colta di casa Priore, la quale ammonendo i parenti troppo
affaccendati nelle questioni quotidiane esce di scena ammonendoli al grido di
"compratevi il Gattopardo!". Il titolo del romanzo ha origine
nello stemma di famiglia dei principi di Lampedusa, rappresentato dal Felis
leptailurus serval, una belva felina diffusa nelle coste settentrionali
dell'Africa, proprio di fronte a Lampedusa. Nelle parole dell'autore l'animale
ha un'accezione positiva: «Noi fummo i Gattopardi, i Leoni; quelli che ci
sostituiranno saranno gli sciacalletti, le iene; e tutti quanti Gattopardi,
sciacalli e pecore continueremo a crederci il sale della terra». Tuttavia,
proprio sull'onda del successo planetario del romanzo, sarebbe invalso invece
un significato negativo, facendo dell'aggettivo "gattopardesco"
l'emblema del trasformismo delle classi dirigenti italiane. A ben vedere, è
anche vero che fu Tomasi stesso con le sue fiere parole a legare la parola a un
significato ambiguo, quando prevede un destino di rassegnazione e di solo
illusorio orgoglio per l'Italia futura[6]. Nel 1967 dal romanzo venne
tratta un'opera musicale di Angelo Musco, con libretto di Luigi
Squarzina. TramaModifica Il racconto inizia con la recita del rosario in una
delle sontuose sale del Palazzo Salina, dove il principe Fabrizio, il
gattopardo, abita con la moglie Stella e i loro sette figli: è un signore
distinto e affascinante, raffinato cultore di studi astronomici ma anche di
pensieri più terreni e a carattere sensuale, nonché attento osservatore della
progressiva e inesorabile decadenza del proprio ceto; infatti, con lo sbarco in
Sicilia di Garibaldi e del suo esercito, va prendendo rapidamente piede un
nuovo ceto, quello borghese, che il principe, dall'alto del proprio rango, guarda
con malcelato disprezzo, in quanto prodotto deteriore dei nuovi tempi.
L'intraprendente e amatissimo nipote Tancredi Falconeri non esita a cavalcare
la nuova epoca in cerca del potere economico, combattendo tra le file dei
garibaldini (e poi in quelle dell'esercito regolare del Re di Sardegna),
cercando insieme di rassicurare il titubante zio sul fatto che il corso degli
eventi si volgerà alla fine a vantaggio della loro classe; è poi legato da un
sentimento, in realtà più intravisto che espresso compiutamente, per la
raffinata cugina Concetta, profondamente innamorata di lui. Il principe
trascorre con tutta la famiglia le vacanze nella residenza estiva di
Donnafugata; il nuovo sindaco del paese è don Calogero Sedara, un parvenu, ma
intelligente e ambizioso, che cerca subito di entrare nelle simpatie degli
aristocratici Salina, mercé la figlia Angelica, cui il passionale Tancredi non
tarderà a soccombere; non essendo una nobile, Angelica non avrà immediatamente
il consenso di don Fabrizio, ma grazie alla sua travolgente e incantevole
bellezza riesce a convincere casa Salina e a sposare Tancredi. Inoltre Calogero
Sedara, il padre di Angelica, fornisce alla figlia nel contratto matrimoniale
tutto quello che possiede. Arriva il momento di votare l'annessione della
Sicilia al Regno di Sardegna: a quanti, dubbiosi sul da farsi, gli chiedono un
parere sul voto, il principe risponde suo malgrado in maniera affermativa; alla
fine, il plebiscito per il sì sarà unanime. In seguito, giunge a palazzo Salina
un funzionario piemontese, il cavaliere Chevalley di Monterzuolo, incaricato di
offrire al principe la carica di senatore del Regno, che egli rifiuta
garbatamente dichiarandosi un esponente del vecchio regime, ad esso legato da
vincoli di decenza. Il principe condurrà da ora in poi vita appartata fino al
giorno in cui verrà serenamente a mancare, circondato dalle cure dei familiari,
in una stanza d'albergo a Palermo dopo il viaggio di ritorno da Caserta, dove
si era recato per cure mediche. L'ultimo capitolo del romanzo, ambientato nel
1910, racconta la vita di Carolina, Concetta e Caterina, le figlie superstiti
di don Fabrizio. Il significato dell'operaModifica L'autore compie
all'interno dell'opera un processo narrativo che è sia storico che attuale.
Parlando di eventi passati, Tomasi di Lampedusa parla di eventi del tempo
presente, ossia di uno spirito siciliano citato più volte come gattopardesco
("Se vogliamo che tutto rimanga come è, bisogna che tutto cambi")[7].
Nel dialogo con Chevalley di Monterzuolo, inviato dal governo sabaudo, il
principe di Salina spiega ampiamente il suo spirito della sicilianità; egli lo
spiega con un misto di cinica realtà e rassegnazione. Spiega che i cambiamenti
avvenuti nell'isola più volte nel corso della storia hanno adattato il popolo
siciliano ad altri "invasori", senza tuttavia modificare dentro
l'essenza e il carattere dei siciliani stessi. Così, il presunto miglioramento
apportato dal nuovo Regno d'Italia appare al principe di Salina come un
ennesimo mutamento senza contenuti, poiché ciò che non muta è l'orgoglio del
siciliano stesso. Il dialogo con Chevalley manoscritto Egli infatti
vuole esprimere l'incoerente adattamento al nuovo, ma nel contempo l'incapacità
vera di modificare sé stessi, e quindi l'orgoglio innato dei siciliani. In
questa chiave egli legge tutte le spinte contrarie all'innovazione, le forme di
resistenza mafiosa, la violenza dell'uomo, ma anche quella della natura. I
Siciliani non cambieranno mai poiché le dominazioni straniere, succedutesi nei
secoli, hanno bloccato la loro voglia di fare, generando solo oblio, inerzia,
annientamento (il peccato che noi Siciliani non perdoniamo mai è semplicemente
quello di "fare". [...] il sonno è ciò che i Siciliani vogliono).
Garibaldi è stato uno strumento dei Savoia, nuovi dominatori (da quando il
vostro Garibaldi ha posto piede a Marsala, troppe cose sono state fatte senza
consultarci perché adesso si possa chiedere a un membro della vecchia classe
dirigente di svilupparle e portarle a compimento [...] ho i miei forti dubbi
che il nuovo regno abbia molti regali per noi nel bagaglio). Questi avvenimenti
si sono innestati su una natura ed un clima violenti, che hanno portato ad una
mancanza di vitalità e di iniziativa negli abitanti (... questo paesaggio che
ignora le vie di mezzo fra la mollezza lasciva e l'asprezza dannata; [...]
questo clima che ci infligge sei mesi di febbre a quaranta gradi; [...] questa
nostra estate lunga e tetra quanto l'inverno russo e contro la quale si lotta
con minor successo...). Classificazione come romanzo storicoModifica La
vicenda descritta nel Gattopardo può a prima vista far pensare che si tratti di
un romanzo storico. Tomasi di Lampedusa ha certamente tenuto presente una
tradizione narrativa siciliana: la novella Libertà di Giovanni Verga, I Viceré
di Federico De Roberto, I vecchi e i giovani di Luigi Pirandello ispirata al
fallimento risorgimentale, drammaticamente avvertito proprio in Sicilia, dove
erano vive speranze di un profondo rinnovamento. Ma mentre De Roberto, che fra
i tre citati è, per questa tematica, il più significativo, indaga le
motivazioni del fallimento con una complessa rappresentazione delle opposte
forze in gioco, Tomasi di Lampedusa presenta la vicenda risorgimentale
attraverso il machiavellismo della classe dirigente, che alla fine si mette al
servizio dei garibaldini e dei piemontesi, convinta che sia il modo migliore
perché tutto resti com'era. Questa rappresentazione per la prospettiva da cui è
descritta è parziale; restano fuori dal romanzo molti eventi significativi:
solo per fare un esempio, la rivolta dei contadini di Bronte, che provocò 16
morti prima di essere stroncata nel sangue da Nino Bixio che fece condannare a
morte 5 dei responsabili (oggetto invece della novella di Verga). Da
questo punto di vista quindi le mancanze de Il Gattopardo come romanzo storico
del Risorgimento in Sicilia sono evidenti. Osservava Mario Alicata: «Una cosa è
cercare di comprendere come e perché si affermò nel processo storico
risorgimentale una determinata soluzione politica, cioè la direzione di
determinate forze politiche e sociali, un'altra cosa è credere, o far finta di
credere, che ciò sia stato una sorta di presa in giro condotta dai furbi (dai
potenti di ieri e di sempre) ai danni degli sciocchi (coloro che si illudono
che qualche cosa di nuovo possa accadere non solo sotto il sole di Sicilia ma
sotto il sole tout court)». Pertanto è dubbio se il valore de Il Gattopardovada
ricercato al di fuori della prospettiva del romanzo storico; la faccenda appare
più complicata di come poteva apparire ai primi lettori dell'opera, se il
principe stesso negava di aver voluto scrivere un romanzo storico (semmai un
testo intessuto di memoria e di memorie), nella seconda edizione de Il romanzo
storico, invece Lukács riconduce Il Gattopardo al canone proprio del
genere. Di recente Vittorio Spinazzola, in un importante lavoro degli
anni novanta, Il romanzo antistorico, attribuisce alla triade formata da I
Viceré di De Roberto, I vecchi e i giovani di Pirandello, e il romanzo di Tomasi
di Lampedusa, la fondazione di un nuovo atteggiamento del romanzo rispetto alla
storia; non più l'ottimismo di una concezione storicista e teleologica
dell'avvenire dell'uomo (ancora presente in Italia nelle grandi cattedrali di
Manzoni e Nievo), ma la dolorosa consapevolezza che la storia degli uomini non
procede verso il compimento delle magnifiche sorti e progressive, e che la
"macchina del mondo" non è votata a provvedere alla felicità
dell'uomo. Il romanzo antistorico è il deposito di questa concezione non trionfalistica
della storia, nei tre testi citati il corso della storia genera nuovi torti e
nuovi dolori, invece di lenire i vecchi. Malgrado la posizione nuova di
Spinazzola, che rilegge in modo intelligente la questione, il problema resta
aperto, e la critica non ha ancora trovato una soluzione condivisa su questo
tema. È un romanzo uscito dalla tradizione narrativa ottocentesca, della
quale si avverte almeno la presenza di Stendhal; ma nel senso della solitudine
e della morte che pervade il protagonista si rivela anche l'influenza
determinante dell'esperienza decadente.[8] Un altro elemento di
differenza con altri romanzi storici è il suo essere una trasposizione in un
racconto di fantasia di vicende familiari che in parte sono realmente avvenute
e sono state tramandate attraverso la bocca dei parenti di Tomasi di Lampedusa.
A differenza di romanzi storici come ad esempio I promessi sposi, nel quale
nessun dettaglio storico era specificato che non fosse già presente nelle fonti
scritte consultate da Manzoni, Il Gattopardorappresenta esso stesso una
testimonianza storica (seppur offuscata dal tempo e dalla tradizione orale) di
come una parte della nobiltà visse quel determinato periodo di
transizione. Sterilità e morteModifica Il modulo narrativo si discosta
molto dai canoni del romanzo storico: il romanzo è suddiviso in blocchi, con
una sequenza di episodi che, pur facendo capo ad un personaggio principale,
sono dotati ciascuno di una propria autonomia. Inoltre, il fallimento
risorgimentale descritto non è un esempio di uno scarto tra speranze e realtà
nella storia degli uomini, ma sembra quello di una norma costante delle vicende
umane, destinate inesorabilmente al fallimento: gli uomini, anche re Ferdinando
o Garibaldi, possono solo illudersi di influire sul torrente delle sorti che
invece fluisce per conto suo, in un'altra vallata. La negazione della
storia e la sterilità dell'agire umano sono alcuni dei motivi più ricorrenti e
significativi del libro; in questa prospettiva di remota lontananza dalla fiducia
nelle "magnifiche sorti e progressive", il Risorgimento può ben
diventare una rumorosa e romantica commedia e Karl Marx un "ebreuccio
tedesco", di cui al protagonista sfugge il nome, e la Sicilia, più che una
realtà che storicamente si è fatta attraverso secoli di storia, resta una
categoria astratta, un'immutabile ed eterna metafisica "sicilianità".
Nella descrizione del fallimento risorgimentale, secondo alcuni, si può
intravedere un'altra riconferma della legge e degli uomini: il fallimento
esistenziale che, negli anni in cui scriveva, Tomasi di Lampedusa poteva
constatare. Correlato a questo è il tema del fluire del tempo, della
decadenza e della morte (che richiamano Marcel Proust e Thomas Mann)
esemplificato nella morte di una classe, quella nobiliare dei Gattopardi che
sarà sostituita dalla scaltra borghesia senza scrupoli dei Sedara, ma che
permea di sé tutta l'opera: la descrizione del ballo, il capitolo della morte
di don Fabrizio (secondo alcuni critici il punto più alto del romanzo), la polvere
del tempo che si accumula sulle sue tre figlie e sulle loro cose. Si può dire
che fra la tradizione del romanzo storico, siciliana ed europea, di fine
Ottocento e Il Gattopardo è passato il decadentismo con le sue stanchezze, le
sue sfiducie, la sua contemplazione della morte; l'opera di Tomasi di Lampedusa
inoltre cadeva in un momento di ripiegamento dei recenti ideali della società
italiana e di quella letteratura che si era sforzata di dare voce artistica a
quegli ideali. Il manoscrittoModifica Le fotocopie dei manoscritti
originali si trovano presso il Museo del Gattopardo a Santa Margherita di
Belice(AG), mentre gli originali sono custoditi dall'erede Gioacchino Lanza
Tomasi presso il Palazzo Lanza Tomasi a Palermo, ultima dimora dello scrittore. Giuseppe
Tomasi di Lampedusa, su premiostrega.it. URL consultato il 14 aprile 2019. ^
Samonà, pp.. ^ Gioacchino Lanza Tomasi, «Le avventure del Gattopardo», 8 luglio
2011, www.ilsole24ore.com ^ D. Gilmour, L'ultimo gattopardo. Vita di Giuseppe
Tomasi di Lampedusa, Feltrinelli, Milano; Bragaglia Cristina, Il Piacere del
Racconto, La Nuova Italia, 1993. ^ Tullio De Mauro, «Gattopardo non
gattopardesco», 26 giugno 2011, www.ilsole24ore.com ^ Gattopardismo in
Vocabolario – Treccani ^ Aldo Giudice, Giovanni Bruni, Problemi e scrittori della
letteratura italiana, vol. 3, tomo secondo, pag. 700, ed. Paravia, Torino,
1978. EdizioniModifica Il Gattopardo, Prefazione e cura di Giorgio Bassani,
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1958, p. 332. Il Gattopardo, Collana Universale Economica n.416, Milano,
Feltrinelli, febbraio 1963. Il Gattopardo, antologia a cura di Riccardo
Marchese, Collana Primo scaffale n.16, Firenze, La Nuova Italia, 1967, p. 240.
Il Gattopardo e i Racconti, Edizione conforme al manoscritto del 1957, Collana
Gli Astri, Milano, Feltrinelli, dicembre 1969. Il Gattopardo, Nota introduttiva
di Maria Bellonci, Milano, Club degli Editori, 1969. Il Gattopardo, Collana I
Narratori n.229, Milano, Feltrinelli, novembre 1974. Il Gattopardo, a cura di
Giovanna Barbieri, Collana Narrativa scuola, Torino, Loescher Editore, 1979. Il
Gattopardo, Nuova edizione riveduta con testi d'Autore in Appendice, a cura di
Gioacchino Lanza Tomasi, Collana Le Comete, Milano, Feltrinelli, giCollana
Universale Economica, LXXXVII ed., Feltrinelli, 2006 - CVI ed., marzo 2021;
Collana Grandi Letture, Feltrinelli, Il Gattopardo, Prefazione di Gioacchino
Lanza Tomasi, Collezione Premio Strega, Torino, UTET - Fondazione Maria e
Goffredo Bellonci, Il Gattopardo letto da Toni Servillo, edizione integrale in
audiolibro, Emons; Anile, Maria Gabriella Giannice, Operazione Gattopardo: come
Visconti trasformò un romanzo di "destra" in un successo di
"sinistra", Genova, Le Mani, 2013. Rosaria Bertolucci, Il principe
dimenticato, Sarzana, Carpena, 1979. G. Bottino, Saggio su "Il
Gattopardo" di Giuseppe Tomasi di Lampedusa, Genova, 1973. M. Castiello,
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Margareta Dumitrescu, Sulla parte VI del Gattopardo. La fortuna di Lampedusa in
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Gattopardo, 2001. G. Masi, Come leggere Il Gattopardo di Giuseppe Tomasi di
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Einaudi, 1998. Alberto Samonà, Giuseppe Tomasi di Lampedusa a Villa Piccolo: la
dimora dell’immenso parla una lingua antica, in Maria Antonietta Ferraloro,
Dora Marchese, Fulvia Toscano (a cura di), Itinerari Siciliani - Topografie
dell’anima sulle tracce di Tomasi di Lampedusa, Roma, Historica edizioni, 2017.
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Vitello, Giuseppe Tomasi di Lampedusa: il Gattopardo segreto, 2008. Luca
Alvino, Il paradigma del rosario nel Gattopardo, su Nuovi Argomenti, 2021. Voci
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1963 diretto da Luchino Visconti Giuseppe Tomasi di Lampedusa scrittore
italianoIl Gattopardo (film) film del 1963 diretto da Luchino Visconti Lingua
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Cardinale e Burt Lancaster nella celebre scena simbolo del ballo finale Paese
di produzioneItalia, Francia Anno1963 Durata187 min 205 min ca. (versione
estesa) Rapporto2,21:1 (stampa 70 mm) 2,35:1 (stampa 35 mm) 2,25:1 (negativo)
Generestorico, drammatico RegiaLuchino Visconti SoggettoGiuseppe Tomasi di
Lampedusa(romanzo) SceneggiaturaSuso Cecchi D'Amico, Pasquale Festa Campanile,
Enrico Medioli, Massimo Franciosa, Luchino Visconti ProduttoreGoffredo Lombardo
Produttore esecutivoPietro Notarianni Casa di produzioneTitanus, S.N. Pathé
Cinéma, S.G.C. Distribuzionein italianoTitanus FotografiaGiuseppe Rotunno
MontaggioMario Serandrei MusicheNino Rota ScenografiaMario Garbuglia
CostumiPiero Tosi, Reanda, Sartoria Safas Interpreti e personaggi Burt
Lancaster: don Fabrizio Corbera, principe di Salina Alain Delon: Tancredi
Falconeri Claudia Cardinale: Angelica Sedara/Donna Bastiana Paolo Stoppa: don
Calogero Sedara Rina Morelli: principessa Maria Stella di Salina Lucilla
Morlacchi: Concetta Romolo Valli: padre Pirrone Terence Hill: conte Cavriaghi
Pierre Clémenti: Francesco Paolo di Salina Serge Reggiani: don Ciccio Tumeo
Maurizio Merli: Fulco, un amico di Tancredi Giuliano Gemma: generale di
Garibaldi Ida Galli: Carolina Ottavia Piccolo: Caterina Carlo Valenzano: Paolo
Brook Fuller: principe Ivo Garrani: colonnello Pallavicino Anna Maria Bottini:
Mademoiselle Dombreuil, governante Lola Braccini: donna Margherita Marino Masè:
tutore Howard Nelson Rubien: don Diego Tina Lattanzi: cuoca Ernesto Almirante:
generale Marcella Rovena: contadina Rina De Liguoro: principessa di Presicce
Valerio Ruggeri: colonnello Giovanni Melisenda: don Onofrio Rotolo Vittorio
Duse: colonnello Vanni Materassi: sergente Olimpia Cavalli: Mariannina Winni
Riva: cameriera Stelvio Rosi: sergente Leslie French: cavaliere Chevalley Gino
Santercole: uomo di Donnafugata Lou Castel: generale Michela Roc: contadina
Pino Caruso: giovane patriota Tuccio Musumeci: giovane patriota Doppiatori
originali Corrado Gaipa: don Fabrizio Corbera Solvejg D'Assunta: Angelica
Sedara/Donna Bastiana Carlo Sabatini: Tancredi di Falconeri Franco Fabrizi:
conte Cavriaghi Lando Buzzanca: don Ciccio Tumeo Pino Colizzi: Francesco Paolo
di Salina Gianni Bonagura: generale di Garibaldi Isa Bellini: Mademoiselle
Dombreuil, governante Ferruccio De Ceresa: cavaliere Chevalley Il Gattopardo è
un film del 1963 diretto da Luchino Visconti. Il soggetto è tratto
dall'omonimo romanzo di Giuseppe Tomasi di Lampedusa, e la figura del
protagonista del film, il Gattopardo, si ispira a quella del bisnonno
dell'autore del libro, il Principe Giulio Fabrizio Tomasi di Lampedusa, che fu
un importante astronomo e che nella finzione letteraria diventa il Principe
Fabrizio di Salina, e della sua famiglia tra il 1860 e il 1910, in Sicilia(a
Palermo e provincia e precisamente a Ciminna e nel feudo agrigentino di
Donnafugata, ossia CiminnaPalma di Montechiaro e Santa Margherita di Belice in
provincia di Agrigento). Il film ha vinto Palma d'oro come miglior film
al 16º Festival di Cannes.[1] TramaModifica Nel maggio 1860, dopo lo
sbarco a Marsala di Garibaldi in Sicilia, Don Fabrizio assiste con distacco e
con malinconia alla fine dell'aristocrazia. La classe dei nobili capisce che
ormai è prossima la fine della loro superiorità: infatti gli amministratori e i
latifondisti della nuova classe sociale in ascesa approfittano della nuova
situazione politica. Don Fabrizio di Salina in una scena del film.
Don Fabrizio, appartenente a una famiglia di antica nobiltà, viene rassicurato
dal nipote prediletto Tancredi che, pur combattendo nelle file garibaldine,
cerca di far volgere gli eventi a proprio vantaggio e cita la famosa frase:
"Se vogliamo che tutto rimanga come è, bisogna che tutto cambi".
Specchio della realtà siciliana, questa frase simboleggia la capacità di
adattamento che i siciliani, sottoposti nel corso della storia
all'amministrazione di molti governanti stranieri, hanno dovuto per forza
sviluppare. E anche la risposta di Don Fabrizio è emblematica: "...E dopo
sarà diverso, ma peggiore." Quando, come tutti gli anni, il principe
con tutta la famiglia si reca nella residenza estiva di Donnafugata, trova come
nuovo sindaco del paese Calogero Sedara, un borghese di umili origini, rozzo e
poco istruito, che si è arricchito e ha fatto carriera in campo politico.
Tancredi, che in precedenza aveva manifestato qualche simpatia per Concetta, la
figlia maggiore del principe, s'innamora di Angelica, figlia di don Calogero,
che infine sposerà, sicuramente attratto dal suo notevole patrimonio.
Episodio significativo è l'arrivo a Donnafugata di un funzionario piemontese,
il cavaliere Chevalley di Monterzuolo, che offre a Don Fabrizio la nomina a
senatore del nuovo Regno d'Italia. Il principe però rifiuta, sentendosi troppo
legato al vecchio mondo siciliano, citando come risposta al cavaliere la frase:
"In Sicilia non importa far male o bene: il peccato che noi siciliani non
perdoniamo mai è semplicemente quello di 'fare'". Il connubio tra la
nuova borghesia e la declinante aristocrazia è un cambiamento ormai
inconfutabile: Don Fabrizio ne avrà la conferma durante un grandioso ballo, al
termine del quale inizierà a meditare sul significato dei nuovi eventi e a fare
un sofferto bilancio della sua vita. ProduzioneModifica Difficoltà
produttiveModifica Nel 1958 il produttore Goffredo Lombardo, patron della
Titanus, acquistò i diritti del romanzo di Giuseppe Tomasi di Lampedusa, quando
Il Gattopardo stava riscuotendo un grande successo editoriale. La regia venne
affidata inizialmente a Mario Soldati e poi ad Ettore Giannini, che però
vennero entrambi licenziati da Lombardo per divergenze sulla realizzazione
della pellicola e sostituiti con Luchino Visconti[2][3]. Ettore Giannini
scrisse addirittura una bozza di sceneggiatura che approfondiva le vicende
risorgimentali, allontanandosi però dal romanzo di Tomasi di Lampedusa e
mettendo in secondo piano la storia d'amore tra Tancredi e Angelica: per queste
ragioni, Lombardo, con la mediazione di Visconti, incaricò Suso Cecchi D'Amico,
Pasquale Festa Campanile, Enrico Medioli e Massimo Franciosa di scrivere una
nuova sceneggiatura, accantonando quella di Giannini, che rimase molto offeso
dal comportamento del produttore e per questo si ritirò per sempre dal mondo
del cinema[3]. Il 27 marzo 1963, al cinema Barberini di Roma, il film
uscì in anteprima dopo una lavorazione che aveva richiesto quindici intensi
mesi, iniziata alla fine del dicembre 1961, mentre il primo ciak ebbe luogo
lunedì 14 maggio 1962. Nell'autunno precedente, il regista, insieme allo
scenografo Mario Garbuglia e al figlio adottivo di Giuseppe, Gioacchino Lanza
Tomasi, aveva effettuato un sopralluogo in Sicilia, che non era certo valso a
dissipare le preoccupazioni del produttore Goffredo Lombardo. Lo stesso
Lombardo raccontò in un'intervista che, recatosi sui set per raccomandare a
Visconti di contenere i costi che crescevano sempre di più, ricevette questa
risposta dal regista: "Lombardo, io questo film lo posso fare solo così.
Se lei vuole, mi può sostituire"[3]. L'investimento richiesto da
questo colossal italiano si rivelò infatti presto superiore a quanto previsto
dalla Titanus allorché ne aveva acquistato i diritti cinematografici. Dopo un
mancato accordo di co-produzione con la Francia, la scrittura di Burt Lancaster
nel ruolo di protagonista, nonostante le iniziali perplessità di Luchino
Visconti (che avrebbe preferito che a vestire i panni di Don Fabrizio fosse
Laurence Olivier o l'attore sovietico Nikolaj Čerkasov[4]), e forse dello
stesso attore,[5] permise un accordo distributivo per gli Stati Uniti d'America
con la 20th Century Fox. Ciononostante, le perdite subite dal film Sodoma
e Gomorra e da questo film, costato quasi tre miliardi di lire, causarono la
sospensione dell'attività della Titanus come produttrice
cinematografica[6]. RipreseModifica Per quanto, come si è detto, la
narrazione oggettiva degli eventi sia oscurata e marginalizzata nel film dallo
sguardo soggettivo del protagonista-regista, un grande impegno fu posto nella
ricostruzione degli scontri tra garibaldini ed esercito borbonico. A Palermo
nei vari set prescelti (piazza San Giovanni Decollato, piazza della Vittoria
allo Spasimo, piazza Sant'Euno, piazza della Marina) "l'asfalto fu
ricoperto di terra battuta, le saracinesche sostituite da persiane e tende,
pali e fili della luce eliminati".[7] Tutto questo per iniziativa di
Visconti, poiché il produttore Lombardo si era raccomandato che non vi fossero
scene di combattimento. Villa Boscogrande Si rese inoltre necessario
il restauro, avvenuto in 24 giorni, della villa Boscogrande, nei pressi della
città, che sostituì, per le scene iniziali del film, il palazzo dei Salina, le
cui condizioni ne sconsigliavano l'utilizzo. Anche per le scene girate
nella residenza estiva dei Salina, Castello di Donnafugata, che nel romanzo
sostituiva Palma di Montechiaro, si scelse un sito alternativo, Ciminna.
"Visconti s'infatuò per la Chiesa Madre e il paesaggio circostante.
L'edificio a tre navate presentava uno splendido pavimento in maiolica.
L'abside decorata con stucchi rappresentanti apostoli e angeli di Scipione Li
Volsi (1622) era inoltre provvista di scranni lignei del 1619 intagliati con
motivi grotteschi, particolarmente adatti ad accogliere i principi nella scena
del Te Deum. Il soffitto originale della chiesa, in parte danneggiato durante
le riprese è stato poi rimosso e oggi non è più in sito. Inoltre la
situazione topografica della piazzetta di Ciminna sembrava ottimale, mancava
solo il palazzo del principe. Ma in 45 giorni la facciata disegnata da
Marvuglia fu innalzata davanti agli edifici a fianco della chiesa. L'intera
pavimentazione della piazza fu rifatta eliminando l'asfalto e rimpiazzandolo
con ciottoli e lastre"[7] Gran parte delle riprese ambientate all'interno
della residenza furono girate a Palazzo Chigidi Ariccia.[4] Infine, varie
scene sono state girate internamente ad alcune sale del palazzo Manganelli a
Catania. Gli interni di Palazzo Valguarnera-Gangi Il balloModifica
Ottimo era invece lo stato di manutenzione di palazzo Valguarnera-Gangi, a
Palermo, in cui fu ambientato il ballo finale, la cui coreografia venne
affidata ad Alberto Testa. In questo caso, il problema da affrontare era
l'arredamento degli ampi spazi interni. Contribuirono generosamente all'opera
gli Hercolani e lo stesso Gioacchino Lanza Tomasi con mobili, arazzi,
suppellettili. Alcuni quadri (la stessa Morte del giusto) e altre opere
artigianali furono commissionate dalla produzione. Il risultato finale valse
uno scontato Nastro d'argento alla migliore scenografia. Un altro Nastro
d'argento andò alla fotografia a colori[8] di Giuseppe Rotunno (che lo aveva
vinto anche l'anno precedente con Cronaca familiare). Degna di note, in
particolare, l'illuminazione dei locali cui, per volontà del regista che voleva
ridurre al minimo l'uso delle luci elettriche, contribuivano migliaia di
candele, che costituirono un ulteriore problema logistico, poiché dovevano
essere riaccese all'inizio di ogni sessione di riprese e frequentemente
sostituite; inoltre non di rado la cera fusa colava addosso alle persone
presenti in scena. La preparazione del set, la necessità di vestire centinaia
di comparse[9] richiesero per queste scene turni estenuanti.[10] La scena del
ballo (oltre 44 minuti) a Palazzo Gangi-Valguarnera è diventata famosa per la
sua durata e opulenza. DistribuzioneModifica Ulteriori informazioni
Questa voce o sezione ha problemi di struttura e di organizzazione delle
informazioni. AccoglienzaModifica Il film registrò un ottimo successo al
botteghino in Italia, risultando campione d'incassi assoluto nella stagione
1962-1963 con un ricavato di 2.323.000.000 di lire dell'epoca;[11] detiene a
oggi il nono posto nella classifica dei film italiani più visti di sempre con
12 850 375 spettatori paganti.[12] Tuttavia il mancato successo negli Stati
Uniti non permise alla pellicola di rientrare nelle ingenti spese di
produzione, decretando il fallimento finanziario della Titanus. Al
momento della sua uscita nelle sale, la maggior parte della critica americana
stroncò il film, complice soprattutto uno sciagurato montaggio che venne
realizzato senza il consenso del regista, con un taglio di quasi mezz'ora di
pellicola dall'edizione definitiva.[13] Lo stesso Lancaster s'impegnò, con
scarso esito, nel montaggio della versione americana, illudendosi di poter
salvare quello che considerava, a ragione, un capolavoro.[14] Il film fu
osteggiato anche dal Partito Comunista Italiano (al quale era legato Visconti)
che non vedeva di buon occhio il romanzo di Lampedusa, ritenuto
"espressione di un'ideologia reazionaria" e "politicamente
conservatore".[15] Per questo motivo il regista montò una versione
alternativa per la critica cinematografica della sinistra di area comunista,
che includeva alcune scene del tutto estranee al romanzo originale ma molto
conformi alla sua salda fede marxista, come conflitti di classe e fermenti di
rivolta contadina[16], poi tagliate nella versione definitiva presentata al
Festival di Cannes. Questo non bastò a risparmiare le critiche di alcuni
intellettuali di sinistra che bollarono il film di anti-storicismo.[17]
Con il passare degli anni, il film è stato rivalutato in maniera positiva dalla
critica di tutto il mondo. Sul sito aggregatore Rotten Tomatoes registra il 98%
delle recensioni professionali positive, con un consenso che recita,
"sontuoso e malinconico, Il gattopardopresenta battaglie epiche, ricchi
costumi e un valzer da ballo che si candida per la più bella sequenza trasposta
in cinema".[18] Su Metacritic ha invece un punteggio di 100 basato su 12
recensioni.[19] Martin Scorsese lo ha inserito nella lista dei suoi
dodici film preferiti di tutti i tempi.[20] Il film è stato inoltre selezionato
tra i 100 film italiani da salvare[21]. RiconoscimentiModifica Festival
di Cannes 1963 Palma d'oro a Luchino Visconti David di Donatello 1963 Miglior
produttore a Goffredo Lombardo Premio Feltrinelli 1963 Premio per le arti -
Regia cinematografica National Board of Review Awards 1963 Migliori film
stranieri Golden Globe 1964 Candidato per il Miglior attore debuttante ad Alain
Delon Premi Oscar 1964 Candidato per i Migliori costumi a Piero Tosi Nastri
d'argento 1964 Migliore fotografia a coloria Giuseppe Rotunno Migliore
scenografia a Mario Garbuglia Migliori costumi a Piero Tosi Candidato Regista
del miglior film a Luchino Visconti Candidato Migliore sceneggiatura a Suso
Cecchi D'Amico, Luchino Visconti, Massimo Franciosa, Pasquale Festa Campanile
ed Enrico Medioli Candidato per la Migliore attrice non protagonistaa Rina
Morelli Candidato per il Migliore attore non protagonistaa Romolo Valli
CommentoModifica Il Gattopardo rappresenta nel percorso artistico di Luchino
Visconti un cruciale momento di svolta in cui l'impegno nel dibattito
politico-sociale del militante comunista si attenua in un ripiegamento nostalgico
dell'aristocratico milanese, in una ricerca del mondo perduto, che
caratterizzerà i successivi film di ambientazione storica. Palazzo
Filangeri di Cutò, a Santa Margherita di Belìce dimora estiva di Giuseppe
Tomasi di Lampedusa descritta, col suo giardino, nel romanzo. Il regista
stesso, a proposito del film, indicò come propria aspirazione il raggiungimento
di una sintesi tra il Mastro-don Gesualdo di Giovanni Verga e la Recherche di
Marcel Proust.[22] Sotto il profilo della critica, è stato notato che
«Visconti traduce le pagine di Lampedusa in termini puramente cinematografici,
sia a livello drammaturgico (larghe ellissi, sintesi, analogie temporali e tre
flashback dedicati al principe), sia come regia: l’uso del tempo
antinaturalistico, la pausa, il silenzio, la reiterazione, l’alternarsi di
totali e scene più raccolte, di protagonisti e comprimari, la funzione
narrativa del paesaggio, la disposizione dei corpi e degli oggetti, la
scenografia»[23]. La rivoluzione mancataModifica Il principe di
Salina Fabrizio Corbera interpretato da Burt Lancaster. La pubblicazione del
romanzo di Giuseppe Tomasi di Lampedusa aveva aperto all'interno della sinistra
italiana un dibattito sul Risorgimento come "rivoluzione senza
rivoluzione", a partire dalla definizione utilizzata da Antonio Gramsci
nei suoi Quaderni del carcere. A chi accusava il romanzo di aver vituperato il
Risorgimento si opponeva un gruppo di intellettuali che ne apprezzava la
lucidità nell'analizzarne la natura di contratto, all'insegna dell'immobilismo,
tra vecchia aristocrazia ed emergente classe borghese.[24] Visconti, che
già aveva affrontato la questione risorgimentale in Senso (1954) e che era
stato profondamente colpito dalla lettura del romanzo, non esitò ad accettare
la possibilità di intervenire nel dibattito offertagli da Goffredo Lombardo,
che si era assicurato, per la Titanus, i diritti cinematografici del
libro. Nel film, la narrazione di questi eventi è affidata allo sguardo
soggettivo del Principe di Salina, sulla cui persona vengono raccordati
"come in un inedito allineamento planetario, i tre sguardi sul mondo in
trapasso: del personaggio, dell'opera letteraria, del testo filmico che la
visualizza".[25]. Lo sguardo di Visconti viene a coincidere con quello di
Burt Lancaster, per il quale questa esperienza di "doppio" del
regista "varrà... una profonda trasformazione interiore, anche sul piano
personale".[26] È qui che si può cogliere la cesura rispetto alla
precedente produzione del regista: gli inizi di un periodo in cui nella sua
opera "...nessuna forza positiva della storia...si profila come
alternativa all'epos della decadenza cantato con struggente
nostalgia".[27] È determinante nell'esprimere questo passaggio, il
ballo finale, cui Visconti assegnò, rispetto al romanzo, un ruolo più
importante sia per la durata (da solo occupa circa un terzo del film) sia per
la collocazione (ponendolo come evento conclusivo, mentre il romanzo si
spingeva ben oltre il 1862, sino a comprendere la morte del principe nel 1883 e
gli ultimi anni di Concetta dopo la svolta del secolo). In queste scene tutto
parla di morte. La morte fisica, in particolare nel lungo e assorto indugiare
del principe dinanzi al dipinto La morte del giusto di Greuze. Ma soprattutto
la morte di una classe sociale, di un mondo di "leoni e gattopardi",
sostituiti da "sciacalli e iene".[28] I sontuosi ambienti,
vestigia di un glorioso passato, in cui ha luogo il ricevimento, assistono
impotenti all'irruzione e alla conquista di una folla di personaggi mediocri,
avidi, meschini. Così il vanesio e millantatore colonnello Pallavicini (Ivo
Garrani). Così lo scaltro don Calogero Sedara (Paolo Stoppa), rappresentante di
una nuova borghesia affaristica, abile nello sfruttare a proprio vantaggio
l'incertezza dei tempi, e con cui la famiglia del principe si è dovuta
imparentare per portare una nuova linfa economica nelle sue esauste
casse. Ma è soprattutto nel nuovo cinismo e nella spregiudicatezza
dell'adorato nipote Tancredi, che dopo aver combattuto coi garibaldini non
esita, dopo Aspromonte, a schierarsi coi nuovi vincitori e ad approvare la
fucilazione dei disertori, che il principe assiste alla fine degli ideali
morali ed estetici del suo mondo. Awards 1963, su festival-cannes.fr. URL
consultato l'11 giugno 2011 (archiviato dall' url originale il 25
dicembre 2013). ^ Il Gattopardo di Giannini che non vide mai la luce, in la
Repubblica, 25 maggio 2013. ^ a b c Il cinema coraggioso dell'ultimo
Gattopardo, su osservatoreromano.va. URL consultato il 4 novembre 2018
(archiviato dall' url originale il 4 novembre 2018). ^ a b Alessandro
Boschi, La valigia dei sogni, LA7, 1º gennaio 2012. ^ Caterina D'Amico, La
bottega de "Il Gattopardo", Marsilio.Edizioni di Bianco e Nero, 2001,
pag.456 ^ "Ancora a distanza di anni, Lombardo attribuisce la crisi al
costo eccessivo di due film i quali, nonostante il successo di pubblico, non
sono riusciti a coprire il costo di produzione: Sodoma e Gomorra di Robert
Aldrich e Il Gattopardo di Luchino Visconti". Callisto Cosulich,
L'"operazione Titanus", in "Storia del cinema italiano",
Marsilio, Edizioni di Bianco e Nero, 2001, pag.145 ^ a b Caterina D'Amico,
op.cit. ^ All'epoca il premio veniva aggiudicato separatamente per la
fotografia a colori e quella in bianco/nero ^ "...i costumi approntati
(oltre agli otto per gli attori principali) furono 393: gli abiti femminili
erano tutti diversi tra di loro e per almeno cento di questi si prevedevano
cappotti e sorties varie". Ibid. ^ "La vestizione iniziava alle due
del pomeriggio, alle otto di sera cominciavano le riprese, che duravano fino
alle quattro del mattino, talora alle sei". Ibid ^ Stagione 1962-63: i 100
film di maggior incasso, su hitparadeitalia.it. URL consultato il 27 dicembre
2016. ^ I 50 film più visti al cinema in Italia dal 1950 ad oggi, su
movieplayer.it. URL consultato il 27 dicembre 2016. ^ Quando gli Usa bocciarono
'Il Gattopardo' di Visconti, in la Repubblica, 27 settembre 2013. ^ Tony
Thomas, Burt Lancaster, Milano Libri Edizioni, 1981. ^ E il Pci cercò di levare
gli artigli al «Gattopardo», in il Giornale, 20 luglio 2013. ^ Torna in sala
«Il Gattopardo» con i 12 minuti mai visti tra rivolte e conflitti di classe, in
Corriere della Sera, 23 ottobre 2013. ^ Visconti e il Pci quel tira e molla sul
Gattopardo, in La Stampa, 28 ottobre 2013. ^ ( EN ) Il Gattopardo, su Rotten
Tomatoes, Fandango Media,Il Gattopardo, su Metacritic, Red Ventures. Scorsese’s
12 favorite films, su miramax. Rete degli Spettatori ^ Luchino Visconti, Il
Gattopardo, Bologna 1963, p.29 ^ Piero Spila, Quell'Ossessione che piacque
anche a Togliatti, in "Bianco e nero"
Antonello Trombadori (a cura di), Dialogo con Visconti, Cappelli,
Bologna, 1963 ^ Luciano De Giusti, La transizione di Visconti, Marsilio,
Edizioni di Bianco e Nero, 2001, p. 76 ^ Giorgio Gosetti, Il Gattopardo,
Milano, 2004 ^ Luciano De Giusti, op.cit. ^ Così nel film, il principe di
Salina a Chevalley Bencivenni, Luchino Visconti, Ed. L'Unità/Il Castoro,
Milano, 1995, pp. 58-60 BibliografiaModifica Antonio La Torre Giordano, Luci
sulla città - Palermo nel cinema dalle origini al 2000, ASCinema - Archivio
Siciliano del Cinema, prologo di Goffredo Fofi, prefazione di Nino Genovese,
Caltanissetta, Edizioni Lussografica,
Suso Cecchi D'Amico, Renzo Renzi, Il Gattopardo di Luchino Visconti,
collana Dal soggetto al film, vol. 29, Cappelli editore, Bologna (1963) Alberto
Anile, Maria Gabriella Giannice, Operazione Gattopardo: come Visconti trasformò
un romanzo di "destra" in un successo di "sinistra", Le
Mani editore, Genova. Il Gattopardo, su CineDataBase, Rivista del
cinematografo. Modifica su Wikidata Il Gattopardo, su MYmovies.it, Mo-Net Srl.
Modifica su Wikidata Il Gattopardo, su ANICA, Archiviodelcinemaitaliano.it.
Modifica su Wikidata ( EN ) Il Gattopardo, su Internet Movie Database,
IMDb.com. Modifica su Wikidata ( EN ) Il Gattopardo, su AllMovie, All Media
Network.Modifica su Wikidata ( EN ) Il Gattopardo, su Rotten Tomatoes, Flixster
Inc. Modifica su Wikidata ( EN , ES ) Il Gattopardo, su FilmAffinity.
Modifica su Wikidata ( EN ) Il Gattopardo, su Metacritic, Red Ventures.
Modifica su Wikidata ( EN ) Il Gattopardo, su TV.com, Red Ventures (archiviato
dall' url originale il 1º gennaio 2012). Modifica su Wikidata ( EN ) Il
Gattopardo, su AFI Catalog of Feature Films, American Film Institute. Modifica
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Tancredi Falconeri Il Gattopardo romanzo scritto da Giuseppe Tomasi di
Lampedusa Principe Fabrizio SalinaGiuseppe Tomasi di Lampedusa scrittore
italiano Lingua Segui Modifica Giuseppe Tomasi di Lampedusa Tomasi di
Lampedusa.jpg Giuseppe Tomasi di Lampedusa in una fotografia d'epoca Principe
di Lampedusa Stemma In carica1934 - 1957 Altri titoliDuca di Palma Barone della
Torretta Barone di Montechiaro Grande di Spagna NascitaPalermo, 23 dicembre
1896 MorteRoma, 23 luglio 1957 SepolturaCimitero dei Cappuccini, Palermo
DinastiaTomasi di Lampedusa PadreGiulio Maria Tomasi MadreBeatrice
Mastrogiovanni Tasca di Cutò ConsorteAlexandra, baronessa von Wolff-Stomersee
ReligioneCattolicesimo «Se vogliamo che tutto rimanga come è, bisogna che tutto
cambi.» (Tancredi Falconeri, nipote materno di Don Fabrizio Corbera,
Principe di Salina, Duca di Querceta, Marchese di Donnafugata, ne "Il
Gattopardo") Premio Strega 1959 Giuseppe Tomasi di
Lampedusa(Palermo, 23 dicembre 1896 – Roma, 23 luglio 1957) è stato un nobile e
scrittore italiano. Letterato di complessa personalità e autore del noto
romanzo Il Gattopardo, fu un personaggio taciturno e solitario e trascorse gran
parte del suo tempo nella lettura. Ricordando la propria infanzia scrisse: ero
un ragazzo cui piaceva la solitudine, cui piaceva di più stare con le cose che
con le persone[1]. BiografiaModifica InfanziaModifica Don Giuseppe
Tomasi, 11º principe di Lampedusa, 12º duca di Palma, barone di Montechiaro,
barone della Torretta, Grande di Spagna di prima Classe (titoli acquisiti il 25
giugno 1934 alla morte del padre), nacque a Palermo il 23 dicembre del 1896,
figlio di Giulio Maria Tomasi e di Beatrice Mastrogiovanni Tasca di Cutò.
Rimase figlio unico dopo la morte della sorella maggiore Stefania, avvenuta a
causa di una difterite (1897). Fu molto legato alla madre, donna dalla forte
personalità, che ebbe grande influenza sul futuro scrittore. Non lo
stesso avvenne col padre, un uomo dal carattere freddo e distaccato. Da bambino
studiò nella sua grande casa a Palermo con l'ausilio di una maestra privata, della
madre (che gli insegnò il francese) e della nonna, che gli leggeva i romanzi di
Emilio Salgari. Nel piccolo teatro della residenza di Santa Margherita Belice,
ereditata dai Cutò e molto amata da sua madre, dove passava lunghi periodi di
vacanza, talora anche in inverno, assistette per la prima volta a una
rappresentazione dell'Amleto, recitato da una compagnia di girovaghi. Il
casato dei Tomasi di Lampedusa è una diramazione della famiglia Tomasi da cui
discendono anche i Leopardi di Recanati e che la tradizione indica di origini
bizantine. Caratterizzata da grande fervore religioso, non condiviso dallo
scrittore, la famiglia vanta nell'albero genealogico un santo, san Giuseppe
Maria Tomasi (1649-1713), e una venerabile, Isabella Tomasi (1645-1690). In
epoca recente lo zio Pietro Tomasi della Torretta fu Ministro degli esteri e
presidente del Senato. Sotto le armi a CaporettoModifica A partire dal
1911 Tomasi di Lampedusa frequentò il liceo classico a Roma e in seguito a
Palermo. Sempre a Roma, nel 1915 s'iscrisse alla facoltà di Giurisprudenza,
senza terminare gli studi. Nello stesso anno venne chiamato alle armi,
partecipò alla guerra come ufficiale d'artiglieria e nella disfatta di
Caporettofu catturato dagli austriaci, che lo imprigionarono in Ungheria. Riuscito
a fuggire, tornò a piedi in Italia. Dopo le sue dimissioni dal Regio
Esercito con il grado di tenente, ritornò nella sua casa in Sicilia, alternando
al riposo qualche viaggio, sempre in compagnia della madre, che non lo
abbandonava mai, e svolgendo studi sulle letterature straniere. Nel 1925,
insieme al cugino Lucio Piccolo, si recò a Genova, dove si trattenne circa sei
mesi, collaborando alla rivista letteraria Le opere e i giorni. Il
matrimonio con Licy von Wolff-StomerseeModifica A Riga, il 24 agosto 1932,
sposò in una chiesa ortodossa la studiosa di psicanalisi Alexandra, baronessa
von Wolff-Stomersee, detta Licy, figlia del barone tedesco del Baltico Boris
von Wolff-Stomersee e della cantante italiana Alice Barbi, la quale nel
1920aveva sposato in seconde nozze il diplomatico Pietro Tomasi, marchese della
Torretta, zio di Giuseppe. Andarono a vivere con la madre di lui a Palermo, ma
ben presto l'incompatibilità di carattere tra le due donne fece tornare Licy in
Lettonia. Nel 1934 morì Giulio Tomasi, e così Giuseppe ereditò il titolo. Nel
1940 venne richiamato alle armi, ma, essendo a capo dell'azienda agricola
ereditata, fu presto congedato. Si rifugiò così con la madre a Villa
Piccolo (Capo d'Orlando), dove poi li raggiunse Licy, per sfuggire ai pericoli
della guerra. Alla fine del 1944 fu nominato presidente provinciale della Croce
Rossa Italiana di Palermo e poi presidente regionale, fino al 1946.[2].
La madre, che era da poco tornata a Palermo, morì nel 1946. Nel 1953 iniziò a
frequentare un gruppo di giovani intellettuali, dei quali facevano parte
Francesco Orlando e Gioacchino Lanza Mazzarino. Con quest'ultimo instaurò un
buon rapporto affettivo, tanto da adottarlo qualche anno dopo. Da quel momento
in poi Gioacchino Lanza Mazzarino fu ribattezzato Gioacchino Lanza
Tomasi. L'incontro con Eugenio Montale e Maria BellonciModifica
Statua a grandezza naturale dello scrittore Giuseppe Tomasi di Lampedusa
situata in piazza Matteotti a Santa Margherita Belice Tomasi di Lampedusa fu
spesso ospite presso il cugino Lucio Piccolo, col quale si recò nel 1954 a San
Pellegrino Terme per assistere a un convegno letterario, cui il parente poeta
era stato invitato per ritirare il primo premio di un concorso letterario. Lì
conobbe Eugenio Montale e Maria Bellonci. Si dice che fu al ritorno da quel
viaggio che iniziò a scrivere Il Gattopardo, ultimato due anni dopo, nel
1956. All'inizio il manoscritto del Gattopardo non fu preso in
considerazione dalle case editrici Mondadori e Einaudi, alle quali era stato
inviato in lettura, e i rifiuti riempirono Tomasi di Lampedusa di amarezza. Il
manoscritto fu giudicato negativamente da Elio Vittorini, all'epoca influente
lettore per Mondadori e curatore della celebre collana "I gettoni"
per l'editore Einaudi, che non s'accorse di aver letto un capolavoro della
letteratura italiana e mondiale[3]. Vittorini successivamente rifiuterà la
pubblicazione de Il dottor Živago di Pasternak e Il tamburo di latta di
Grass. La morte e il successo postumo Francobollo per il cinquantenario
della morte Nel 1957 gli fu diagnosticato un tumore ai polmoni; morì il 23
luglio, non prima di aver adottato come erede l'allievo e lontano cugino
Gioacchino Lanza di Assaro. Il romanzo fu pubblicato postumo nel novembre del
1958, quando Elena Croce lo inviò a Giorgio Bassani, che lo fece pubblicare
presso la casa editrice Feltrinelli. Nel 1959 il romanzo vinse il Premio
Strega.[4] Curiosamente, anche Giuseppe Tomasi di Lampedusa morì lontano da
casa come il suo antenato protagonista de Il Gattopardo, il 23 luglio 1957 a
Roma[5], nella casa della cognata in via San Martino della Battaglia n. 2, dove
era andato per sottoporsi a particolari cure mediche che si rivelarono
inefficaci. La salma fu tumulata il 28 luglio nella tomba di famiglia al
Cimitero dei Cappuccini di Palermo. Non avendo eredi, i titoli nobiliari
(duca di Palma, principe di Lampedusa, barone di Montechiaro, barone della
Torretta e Grande di Spagna di prima Classe) andarono allo zio paterno Pietro
Tomasi della Torretta, che morì nel 1962 senza lasciare discendenti diretti, ma
solo collaterali. Gli succedette il cugino Giuseppe Garofalo, figlio di Maria
Antonia Tomasi di Lampedusa, suo congiunto maschio più prossimo, che ereditò
con due cugine figlie di Chiara anche parte dei beni. AscendenzaModifica
GenitoriNonniBisnonniTrisnonni Giulio, VIII Pr. di Lampedusa Giuseppe Tomasi,
III, VII Pr. di Lampedusa Carolina Wochinger e Greco Giuseppe, IX Pr. di
Lampedusa Maria Stella Guccia e Vetrano Giovan Battista Guccia e Bonomolo
VetranoGiulio, X Pr. Lampedusa Salvatore Papè e Gravina Pietro Papè e
BolognaIppolita Gravina MassaStefania Papè e Vanni Vittoria Vanni e
FilangieriFrancesco Vanni e InvegesRosalia Filangieri Giuseppe, XI Pr. di
Lampedusa Lucio Mastrogiovanni Tasca e Nicolosi Paolo Mastrogiovanni TascaRosa
NicolosiLucio Mastrogiovanni Tasca e Lanza (1842–1892)Beatrice Lanza
Branciforte Giuseppe Lanza Branciforte StefaniaBrancifortee Branciforte Beatrice
Mastrogiovanni Tasca e Filangieri Alessandro IV Filangieri e Pignatelli Niccolò
Filangieri Margherita Pignatelli Aragona Cortes Giovanna Nicoletta Filangieri e
Merlo Teresa Merlo Clerici Francesco MerloGiovanna ClericiFilm biografici Giuseppe
Tomasi in età giovanile, nel 1936 La macchina per scrivere di Tomasi
(Museo del Risorgimento, Santa Margherita Belice) La tomba nel Cimitero
dei Cappuccini (Palermo) La storia dell'ultimo periodo della sua vita e della
stesura de Il Gattopardo è raccontata nel film del 2000 di Roberto Andò, Il
manoscritto del Principe. Nel 1960 Ugo Gregoretti ha girato il documentario La
Sicilia del Gattopardo in cui ricostruisce la vita e i luoghi di ispirazione
del romanzo. In occasione della quattordicesima edizione della Festa del Cinema
di Roma è stato proiettato il Docufilm Die Geburt des Leoparden (trad. it.: La
nascita del Gattopardo), regia di Luigi Falorni. Un viaggio alla scoperta della
vita dell'ultimo principe di Lampedusa raccontato dalle voci e dalle
testimonianze delle persone care[6]. DedicheModifica Nel 2011 Alitalia gli ha
dedicato uno dei suoi Airbus A320-216 (EI-DSB). Gli è stato dedicato un
asteroide, il 14846 Lampedusa. A Santa Margherita di Belice è stato allestito
presso il Palazzo del Gattopardo, ex proprietà dei Lampedusa il Museo del
Gattopardo.[7] Nel 2003 nasce a Santa Margherita di Belice il parco letterario
Giuseppe Tomasi di Lampedusa che dà il via al Premio letterario internazionale
Giuseppe Tomasi di Lampedusa. Nel 2019 viene fondata nel comune di Palma di
Montechiaro l'istituzione comunale "Giuseppe Tomasi di Lampedusa",
con direttore scientifico Gioacchino Lanza Tomasi. OpereModifica Il Gattopardo,
Milano, Feltrinelli, I ed. novembre 1958; nuova edizione riveduta sul
manoscritto a cura di Gioacchino Lanza Tomasi, Milano, Feltrinelli, 2002.
Racconti, Prefazione di Giorgio Bassani, Collana Biblioteca di Letteratura: I
Contemporanei n. 26, Milano, Feltrinelli, 1961; edizione riveduta a cura di
Nicoletta Polo, prefazione di Gioacchino Lanza Tomasi, Milano, Feltrinelli,
1988; Nuova ed. rivista e accresciuta, Collezione Le Comete, Feltrinelli, 2015;
Collana UE, Feltrinelli, 2017. Lezioni su Stendhal, Palermo, Sellerio, 1977.
Invito alle Lettere francesi del Cinquecento, Collana I Fatti e le Idee,
Milano, Feltrinelli, Il mito, la gloria, a cura di Marcello Staglieno, Roma,
Shakespeare & Company, 1989 Letteratura inglese, 2 voll. (I: Dalle origini
al Settecento; II: L'Ottocento e il Novecento), a cura di Nicoletta Polo,
postfazione di Gioacchino Lanza Tomasi, Milano, Arnoldo Mondadori Editore,
1990-1991. Opere, introduzione e premessa di Gioacchino Lanza Tomasi, a cura di
Nicoletta Polo, Collana I Meridiani, Milano, Mondadori, 1995; Nuova edizione
aumentata, Collana I Meridiani, Mondadori, 2004. Licy e il Gattopardo. Lettere
d'amore, a cura di Sabino Caronia, Roma, Edizioni associate, 1995. Viaggio in Europa.
Epistolario 1925-1930, a cura di Gioacchino Lanza Tomasi e Salvatore Silvano
Nigro, Milano, Mondadori, La sirena, Milano, Feltrinelli, 2014 [con cd audio
contenente una registrazione a voce dell'autore]. Ah! Mussolini!, Postfazione
di Gioachino Lanza Tomasi, Milano, De Piante Editore, 2019 NoteModifica ^ I
racconti, 5ª ediz., Milano Gilmour, L'Ultimo gattopardo ^ Indro Montanelli, «La
stanza di Montanelli. Elio Vittorini fascista? Lo eravamo tutti», 11 giugno
1997, Corriere della Sera, p.40 ^ 1959, Giuseppe Tomasi di Lampedusa, su
premiostrega.it. URL consultato il 14 aprile 2019. ^ «Morire, come ogni altra
cosa, è un'arte». Due scomparse indecenti e una morte ambiziosa, su elapsus.it.
URL consultato il 18 aprile 2016. ^ Tomasi di Lampedusa e il Gattopardo, genesi
di un capolavoro in DVD, sul sito Luce Cinecittà, Museo del Gattopardo, su
comune.santamargheritadibelice.ag.i Anile - Maria Gabriella Giannice,
Operazione Gattopardo, Genova, Le Mani, 2013. Manuela Bertone, Tomasi di
Lampedusa, Palumbo, Palermo, 1995. Rosaria Bertolucci, Il Principe dimenticato,
Sarzana, Carpena, 1979. Salvatore Calleri, La zampata del Gattopardo. I luoghi
dell'anima: solitudine e ricerca interiore in Giuseppe Tomasi di Lampedusa, a
cura dell'Istituto di Pubblicismo, Scialpi, Roma 2010.(Salvatore Calleri)
Carmelo Ciccia, Giuseppe Tomasi di Lampedusa in Profili di letterati siciliani
dei secoli XVIII-XX, Centro di Ricerca Economica e Scientifica, Catania, 2002.
Arnaldo Di Benedetto, Tomasi di Lampedusa e la letteratura e La «sublime
normalità dei cieli»: considerazioni sulla parte prima del «Gattopardo», in
Poesia e critica del Novecento, Liguori, Napoli, Benedetto, Elementi di
onomastica lampedusiana, in O&L. I nomi da Dante ai contemporanei, a cura
di B. Porcelli e B. Bremer, Baroni, Viareggio, 1999, pp. 119–23. Arnaldo Di
Benedetto, Giuseppe Tomasi di Lampedusa, «La Sirena», in L'«incipit» e la
tradizione letteraria italiana, vol. IV (Il Novecento), a cura di P.
Guaragnella e S. De Toma, Pensa MultiMedia, Lecce, 2010, pp. 447–56. Margareta
Dumitrescu, Sulla parte VI del Gattopardo. La fortuna di Lampedusa in Romania,
Giuseppe Maimone Editore, Catania 2001. Franco La Magna, Lo schermo trema.
Letteratura siciliana e cinema, Città del Sole Edizioni, Reggio Calabria,
Gioacchino Lanza Tomasi, Introduzione a "Opere" di Giuseppe Tomasi di
Lampedusa, Mondadori Editore, Milano, 1995 coll. I Meridiani. Salvatore Silvano
Nigro, Il Principe fulvo, Palermo, Sellerio editore, 2012. Francesco Orlando,
Ricordo di Lampedusa (1962)seguito da Da distanze diverse (1996), Torino,
Bollati Boringhieri, 1996. Basilio Reale, Sirene siciliane. L'anima esiliata in
«Lighea» di Giuseppe Tomasi di Lampedusa, Moretti & Vitali, 2000. Giuseppe
Paolo Samonà, Il Gattopardo. I racconti. Lampedusa, Firenze, La Nuova Italia,
1974 Salvatore Savoia, Giuseppe Tomasi di Lampedusa, Ed. Flaccovio, Palermo,
2010. Jochen Trebesch, Giuseppe Tomasi di Lampedusa. Leben und Werk des letzten
Gattopardo, NORA, Berlin, 2012. Nunzio Zago, Tomasi di Lampedusa, Bonanno,
Acireale-Roma, 2011. Steven Price, Lampedusa, a novel, New York, Farrar, Straus
and Giroux, 2019. Maria Antonietta Ferraloro, Giuseppe Tomasi di Lampedusa - Il
Gattopardo raccontato a mia figlia, La nuova frontiera junior, Roma, 2017. Voci
correlateModifica Il Gattopardo Tomasi di Lampedusa (famiglia) Altri
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esterniModifica Tomasi di Lampedusa, Giuseppe, su Treccani.it – Enciclopedie on
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Bocelli, TOMASI, Giuseppe, duca di Palma, principe di Lampedusa, in
Enciclopedia Italiana, III Appendice, Istituto dell'Enciclopedia Italiana,
1961. Modifica su Wikidata ( EN ) Giuseppe Tomasi di Lampedusa, su Enciclopedia
Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc. Modifica su Wikidata ( EN ) Opere di
Giuseppe Tomasi di Lampedusa, su Open Library, Internet Archive. Modifica su
Wikidata ( EN ) Bibliografia di Giuseppe Tomasi di Lampedusa, su Internet
Speculative Fiction Database, Al von Ruff. Modifica su Wikidata ( EN ) Giuseppe
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CORRELATE Gioacchino Lanza Tomasi musicologo italiano Il Gattopardo
romanzo scritto da Giuseppe Tomasi di Lampedusa Tomasi di Lampedusa
(famiglia) famiglia aristocratica italianaTomasi di Lampedusa (famiglia)
famiglia aristocratica italiana Lingua Segui Modifica Tomasi di Lampedusa Coat
of arms of the Family of Tomasi.svg spes mea in deo est D'azzurro al leopardo
d'oro, illeonito, sostenuto da un monte di tre cime di verde cucito.[1]
StatoBandiera del Regno di Sicilia 4.svg Regno di Sicilia Flag of the Kingdom
of the Two Sicilies (1816).svg Regno delle Due Sicilie Flag of Italy
(1861-1946) crowned.svg Regno d'Italia Italia Italia Casata di
derivazioneTomasi TitoliCroix pattée.svg Principe di Lampedusa Croix pattée.svg
Duca di Palma Croix pattée.svg Barone di Montechiaro Croix pattée.svg Barone di
Falconeri Croix pattée.svg Barone della Torretta Croix pattée.svg Grande di
Spagna FondatoreMario Tomasi Data di fondazioneXVI secolo Etniaitaliana I
Tomasi di Lampedusa sono una famiglia storica siciliana, diramatasi dai
Tomasi[2], che deve la propria notorietà in particolare al suo esponente
Giuseppe Tomasi di Lampedusa e al successo editoriale da questi ottenuto,
postumo, con la pubblicazione del romanzo Il Gattopardo. Stemma dei
Tomasi di Lampedusa StoriaModifica Origini: studi e leggendeModifica Il
castello di Palma di Montechiaro Le prime notizie storiche sui Tomasi risalgono
al VII secolo, mentre, per quanto concerne i secoli precedenti, sono state
prospettate ipotesi diverse. Secondo la tradizione sarebbe originaria di
Bisanzio (330 d.C.). Alcuni studiosi (Sansovino, Villabianca,
Palizzolo Gravina) sostengono che la famiglia de' Leopardi da Roma si trasferì
a Costantinopoli al seguito dell'imperatore Costantino I[3]. Filadelfo
Mugnosaffermò che la famiglia discendeva da Leopardo, figlio di Crispo,
primogenito dell'imperatore Costantino[4]. Archibald Colquhoun ritiene che il
capostipite dei Tomasi sia stato Thomaso il Leopardo, figlio dell'imperatore
Tito e della regina Berenice.[5] Andrea Vitello, autore che ha approfondito gli
studi sulla famiglia, fa discendere i Tomasi da Irene, figlia dell'imperatore
bizantino Tiberio I, che sposò Thomaso detto il Leopardo, principe dell'Impero
e comandante della guardia imperiale[6] Sino a tutto il XIX secolo, come
segnala Vincenzo Buonassisi, era condivisa l'opinione che individuava in due
fratelli gemelli, Artemio e Giustino, gli artefici del ritorno in Italia dei
Leopardi-Tomasi; nel secolo successivo la discendenza dai due gemelli,
approdati ad Ancona e provenienti da Bisanzio, è stata confermata da Andrea
Vitello, studioso della genealogia della famiglia Tomasi di Lampedusa, e
ribadita da quanti, dopo la pubblicazione degli scritti di Giuseppe Tomasi di
Lampedusa, si sono interessati alla sua ascendenza[7]. Temendo per la loro vita
a causa delle lotte al vertice dell'Impero, lasciarono Costantinopoli dopo la
morte dell'imperatore Eracleo, tra il 640 e il 646, stabilendosi ad Ancona. Dal
ramo rimasto nelle Marche discenderebbero i Leopardi nei rami di Recanati, come
pure sosteneva Monaldo padre di Giacomo Leopardi[8], e di Amatrice, da cui
discende la schiatta, tuttora esistente anche in linea femminile [ de Sanctis
di Castelbasso e Rosati di Monteprandone de Filippis Delfico] di Pier Silvestro
Leopardi. Titoli nobiliariModifica In Sicilia non vigeva la legge salica
ed i titoli nobiliari si trasmettevano anche in linea femminile. In forza delle
norme dettate nel Liber Augustalis (III, 27 “de la successione de li nobili in
li feudi") e nei capitula "de successione feudalium", "de
alienatione feudorum","de successione feudorum"[9] e della
prammatica 14 novembre 1788 i titoli venivano trasmessi al collaterale maschio
vivente più prossimo e più anziano e, in mancanza di maschi, alla femmina più
prossima privilegiando le nubili. Il primo titolo nobiliare dei Tomasi di
Sicilia, la baronia di Montechiaro, fu acquisito per via materna come, in
epoche successive, anche le baronie di Franconeri e della Torretta.
LetteraturaModifica Il casato dei Tomasi di Lampedusa, ramo staccatosi dai
Tomasi di Capua, trasferitosi da Siena nel Regno di Napoli al seguito di
Alfonso V d'Aragona[10] è stato immortalato nel romanzo Il Gattopardo scritto
dal principe Giuseppe Tomasi di Lampedusa. Il successo dell'opera ha
determinato il diffondersi di due neologismi: il sostantivo
"gattopardismo" e l'aggettivo "gattopardesco.” Stemma Modifica
L'arma dei Tomasi (Palazzo ducale, Palma di Montechiaro) BlasonaturaModifica
D'azzurro al leopardo d'oro, illeonito, sostenuto da un monte di tre cime di
verde cucito.[12] MottoModifica spes mea in deo est
GenealogiaModifica Baroni di Montechiaro e duchi di PalmaModifica Il capostipite
dei Tomasi siciliani, Mario (n. 1558), capitano d'armi, si trasferì dalla
Campania in Sicilia, a Licata[13], dove sposò Francesca Caro baronessa di
Montechiaro. Mario Tomasi e Francesca Caro ebbero due gemelli, Ferdinando e
Mario, governatore del Castello di Licata e capitano dell'Inquisizione.
Ferdinando (1597-1615), barone di Montechiaro[14], appena sedicenne sposò
Isabella La Restia; i coniugi ebbero due gemelli, Carlo e Giulio, rimasti
orfani del padre a nove mesi; quando i gemelli avevano diciassette anni morì
anche la madre e lo zio Mario li chiamò presso di sé a Licata dove restarono
circa sei anni. Carlo venne nominato duca di Palma nel 1639 (il duca fu
l'artefice della fondazione del paese oggi denominato Palma di Montechiaro) ma
cedette baronia e ducato al fratello e prese gli ordini diventando uno dei
chierici regolari teatini studioso di teologia. Scrisse numerose opere in
latino e italiano, cinquantuno delle quali pubblicate[15]. Dopo la sua morte,
essendogli stati attribuiti diversi miracoli, venne avviato un processo di
beatificazione e fu proclamato Servo di Dio[16]. La famiglia annovera anche tre
cardinali nel periodo bizantino (Fabio, durante il papato di Gregorio III,
Vibiano durante quello di Alessandro II e Pietro durante il Patriarcato di Gerusalemme
di Sergio III). Duca SantoModifica La venerabile Maria Crocifissa
(Isabella Tomasi), Giulio I (1614-1669), duca di Palma e barone di Montechiaro
venne nominato principe di Lampedusa, sposò Rosalia Traina, baronessa di
Falconeri, dalla quale ebbe otto figli: Francesca, suor Maria Serafica,
badessa del monastero di Palma; Isabella (1645-1699), suor Maria Crocifissa,
beata (nel romanzo è ricordata come "Beata Corbera")[17]; Ferdinando
(1647), che morì a tre mesi; Antonia (1648-1721), suor Maria Maddalena;
Giuseppe I (1649-1713), cioè San Giuseppe Maria Tomasi; Rosaria, che morì a 11
mesi (1650-1651); Ferdinando (1651- 1672); Alipia (1653-1734), suor Maria
Lanceata. I coniugi impartirono ai figli una rigida educazione religiosa;
tutti, fatta eccezione per Ferdinando, si indirizzarono alla carriera
ecclesiastica. Tale fervore religioso si perpetuò anche nei secoli successivi,
tanto che i Tomasi rischiarono spesso l'estinzione[18]. Isabella, che visse
come Suor Maria Crocifissa, entrò nel monastero, per lei e le sorelle fondato
dal padre, il 12 giugno 1659, giorno dell'inaugurazione e con lei entrarono
Francesca e Antonia: Isabella aveva quattordici anni, Francesca quindici ed
Antonia undici. Nel 1661 anche la madre Rosalia entrò in convento di clausura come
oblata insieme alla figlia diciottenne Alipia (l'unica che avendo solo sei anni
quando vi entrarono le sorelle non le aveva seguite); fu costretta, per
amministrare i vassalli, ad uscire dalla clausura quando il nipote Giulio II
restò orfano. Giulio I dedicò l'intera sua vita alla beneficenza e ad
opere pie con tale assiduità ed impegno da essere definito il Duca Santo;
costruì numerose chiese, un asilo per le orfanelle, un ospedale, un reclusorio
per meretrici pentite, istituì un Monte di Pietà per contrastare gli usurai,
avviò bonifiche e si dedicò a numerose opere sociali ed umanitarie. Il terzo
principe di Lampedusa fu Ferdinando I, al quale spettarono i titoli nobiliari
del padre, in quanto prima di lui erano nati solo due maschi, Ferdinando morto
a tre mesi e Giuseppe I che, rinunciando ai suoi diritti dinastici, si era
indirizzato alla carriera ecclesiastica. Tutte e quattro le figlie vollero
entrare come suore di clausura nel Monastero Benedettino. Il fervore religioso
di Giulio I e dei suoi congiunti era tale che a Palma l'intera famiglia era
nota come "una razza di Santi"[19]; è ancora conosciuta a Palma una
deliziosa nenia "Il testamento del Duca di Palma"[20]. Come il
fratello Carlo alla sua morte Giulio I venne proclamato Servo di Dio[21].
l Principi di Lampedusa, duchi di Palma, baroni di Montechiaro e
FalconeriModifica Ferdinando I morì a soli ventun anni, l'anno successivo alla
nascita del figlio Giulio II (1671-1698), nato dal matrimonio con Melchiorra
Naselli e Carlo. Anche Giulio II, morì giovane, a ventisette anni; dalla moglie
Anna Maria Fiorito e Tagliavia, ebbe due figli maschi Antonino morto in tenera
età e Ferdinando II, che visse quasi ottant'anni, sposò Rosalia Valguarnera e
Branciforte e, rimasto vedovo, Giovanna Valguarnera e La Grua. Giulio II restò
sino all'età di sette anni nel monastero che ospitava la nonna Rosalia (suor
Seppellita) e le zie; compiuti i sette anni assunse l'onere della sua
educazione il nonno materno Luigi, principe d'Aragona. Nonostante sia morto
giovane riuscì a fondare l'Istituto delle Scuole Pie, affidato ai Padri
Scolopi. Fu allievo dell'Istituto, la cui sede è oggi occupata dal comune di
Palermo. Ferdinando II (1697-1775) ebbe dieci figli, otto maschi e due
femmine, Maria (1718-1795) suor Maria Crocifissa monaca del monastero di Palma
e Anna Maria (m. 1751) che sposò Antonio Lucchesi Palli, principe di
Campofranco. I figli maschi fatta eccezione per il primogenito Giuseppe II
(1717-1792) e per Gaetano morto in tenerissima età, si diedero alla carriera ecclesiastica
o a quella militare: Giulio (m. 1787) Abate di Santa Maria di Roccamadore e
Prelato domestico di Clemente XIV, Salvatore (m. 1783) prete dell'Olivella,
Carlo (n. 1734) gentiluomo di camera del duca di Savoia e capitano
dell'esercito sardo, Gioacchino (1739-1792) esente guardie del corpo, Elia
(1740-1790) capitano di artiglieria, Pietro (n. 1752) cavaliere di Malta.
Ferdinando II potenziò il patrimonio della famiglia e la istituzione
dell'Accademia dei Pescatori Oretei con finalità letterarie, il terzo seminario
dei Nobili retto dai padri Scolopi, e l'assunzione di rilevanti ruoli politici.
Fu nominato da Carlo VI grande di Spagna, fu presidente dell'arciconfraternita
della Redenzione dei Cattivi, capitano di Giustizia di Palermo, pretore di Palermo,
deputato del Regno, Vicario generale del Regno, maestro razionale di cappa
corta del Regio Patrimonio. Giuseppe II (1717-1792) sposò Antonia Roano e
Pollastra dalla quale ebbe tre figli Francesco morto in tenera età, Rosalia,
moglie di Gioacchino Burgio del Vio, Duca di Villafiorita e Giulio III
(1743-1812). Giuseppe II, cavaliere di Malta, fu governatore della Compagnia
della Pace, ambasciatore del Senato di Palermo presso Carlo III, governatore
del Monte di Pietà, capitano di Giustizia di Palermo, deputato del Regno,
presidente dell'Arciconfraternita per la Redenzione dei Cattivi, Intendente
Generale degli eserciti. Il figlio Giulio III sposò Maria Caterina Romano
Colonna figlia del duca di Reitano, con la quale ebbe tre figli Baldassarre
cavaliere di Malta, Antonia moglie di Francesco Arduino Ruffo marchese di
Roccalumera e Giuseppe III (1767-1833). Giulio III fu governatore della Pace,
senatore di Palermo, rettore dell'Ospedale Grande, deputato del Regno, pretore
di Palermo, governatore del Monte di Pietà, cavaliere di San Giacomo.
Giuseppe III si sposò due volte. La prima moglie, Angela Filangeri e la Farina
figlia del principe di Cutò morì di parto insieme al nascituro; dalla seconda
moglie Carolina Wochingher ebbe due femmine Caterina che sposò Giuseppe
Valguarnera e Ruffo, principe di Niscemi e duca dell'Arenella e Antonia che
sposò Francesco Caravita principe di Sirignano. L'unico maschio, Giulio IV, è
il protagonista del romanzo Il Gattopardo. Giuseppe III dovette affrontare una
situazione disastrosa sotto il profilo economico. La moglie Carolina, rimasta
vedova, fu costretta ad affrontare numerose vertenze giudiziarie e a varare un
progetto di contenimento delle spese. Il Gattopardo e i suoi
discendentiModifica Giulio Fabrizio Maria Tomasi Caro Traina IV, pari di
Sicilia, principe di Lampedusa, duca di Palma, barone di Montechiaro e
Falconeri, sposò Maria Stella Guccia e Vetrano, figlia del marchese di Ganzaria
e zia del matematico Giovanni Battista Guccia, fondatore del Circolo Matematico
di Palermo[22]. Diedero alla luce dodici figli, sette femmine e cinque maschi.
È il principe di Salina, protagonista del romanzo del bisnipote.
Giuseppe Tomasi di Lampedusa Salvatore, decimo figlio, morì giovane, come
la sesta, Caterina e la dodicesima, Maria Rosa. Linea maschileModifica
Giuseppe IV (1838-1908), primogenito del Gattopardo, sposò nel 1867 Stefania
Papè e Vanni (1840-1913), dalla quale ebbe cinque figli maschi: Giulio
(1868-1934), Pietro (1873-1964), Francesco (1875-1956), Ferdinando (1877-1920)
e Giovanni (1879-1940). Francesco ebbe un figlio, Giuseppe, morto ventenne nel
1945. Si sposarono, ma non ebbero figli, Pietro, Ferdinando e Giovanni, mentre
il primogenito Giulio V ebbe, oltre all'autore del romanzo, una femmina,
Stefania, morta a tre anni (1893-1896). Giuseppe V (1896-1957), lo
scrittore, principe, duca e barone, sposò nel 1932 Alexandra Wolff Stomersee,
figlia di un nobile baltico e dell'italiana Alice Barbi, che, nel 1920, in
seconde nozze aveva sposato Pietro Tomasi della Torretta, zio di Giuseppe. Alla
morte dell'autore del libro, lo zio Pietro, il parente maschio più prossimo,
ereditò i titoli di principe di Lampedusa, duca di Palma e barone di
Montechiaro e Falconeri. Come secondogenito era già barone della Torretta,
conosciuto però come marchese (di "cortesia" secondo gli autori),
titolo che usò ufficialmente nella carriera diplomatica. Pietro fu Ministro
degli Esteri, Senatore del Regno, ultimo presidente del Senato del Regno e
presidente del primo Senato della repubblica. Con Pietro Tomasi Della Torretta
si estinse la linea maschile. Linea femminile Pietro morì a Roma
nel 1962, nominando eredi di quanto possedeva a Ginevra le figlie della defunta
moglie, una delle quali, Alexandra Wolff Stomersee, aveva sposato Giuseppe, il
nipote scrittore. I suoi beni residui, tra i quali un lussuoso appartamento a
Roma, andarono agli eredi legittimi, suoi cugini di primo grado: Giuseppe
Garofalo, figlio di Maria Antonia Tomasi di Lampedusa, che aveva sposato il
professor Giovanni Garofalo, e le sorelle Giovanna e Maria Carolina
Crescimanno, figlie di Chiara Tomasi di Lampedusa, che aveva sposato Francesco
Paolo Crescimanno di Capodarso. Fra i diversi discendenti in linea
femminile rimasti in Sicilia, vi era Isabella Crescimanno di Capodarso,
deceduta il 13 aprile 2015, la quale scrisse Memorie, libro in cui venivano
raccontati aneddoti della famiglia. Rimangono il fratello Cesare Crescimanno e
i figli di lui Mario e Maria Laura, entrambi con figli ed altri
discendenti. Il secondogenito di Giulio Fabrizio Tomasi e di Maria Stella
Guccia, Giovanni, barone di Montechiaro, (Palermo 1840 - Baden Baden 1896)
sposò la cugina prima Carolina Guccia, Il figlio Giuseppe (1871-1936) sposò
Rosa Agliata; portava il titolo di conte di Celona ed aveva un grande biglietto
da visita in cui dichiarava di essere il solo ed unico cugino in secondo grado
di Pietro Tomasi della Torretta, senatore del Regno. Dal matrimonio nacquero
quattro figli, due maschi e due femmine. Tre non ebbero discendenti; soltanto
Carolina (1908 - 2016) ebbe un figlio dal marito Giuseppe Lo Piccolo (Palermo
1947). Carolina era vivente quando Pietro Tomasi della Torretta morì, Era la
parente più prossima in via femminile, poiché suo padre Giovanni era il
secondogenito di Giulio Fabrizio. Da questo matrimonio fra Maria Giovanni
Tomasi e Guccia e la cugina Carolina Guccia nacquero una figlia Maria Stella e
un maschio Giuseppe che sposo Rosa Agliata ed ebbe due figli maschi e due
femmine. Erano molto poveri ed i maschi morirono di tisi lavorando nelle
miniere di Montegrande, una figlia era monaca e sua sorella Carolina Guccia e
Marasà sposò l'avv. Giuseppe Lo Piccolo. Quando Pietro Tomasi della Torretta
morì questo divenne il parente più prossimo in linea femminile. Ha fatto
cognonomizzare Tomasi ed ha invertito il cognome in Tomasi Lo Piccolo. È
seguito dai discendenti di Antonia Tomasi e Guccia la figlia più anziana di
Giulio Fabrizio, che andò sposa al professor Giovanni Garofalo. I discendenti
per via femminile di questo matrimonio sono i Di Rella Tomasi di Lampedusa.
Anche loro hanno fatto cognonomizzare il cognome Tomasi di Lampedusa e sono
discendenti di Giuseppe Garofalo, l'unico cugino maschio di primo grado vivente
alla morte di Pietro Tomasi della Torretta. Nessuno dei discendenti
viventi avrebbe comunque avuto diritto - anche se la repubblica non avesse
abolito i titoli nobiliari - al riconoscimento dei titoli in capo a Pietro
(principe di Lampedusa, duca di Palma e barone della Torretta), poiché, dopo
l'Unità d'Italia ed il riconoscimento negli anni venti dei titoli borbonici,
poiché ad essi era stata estesa la legge salica, che escludeva le donne dalle
linee dinastiche. Secondo il diritto borbonico, invece, come si evince
dall'esame dei Capitula Regni Siciliae, il capo della dinastia sarebbe
diventato Giuseppe Lo Piccolo Tomasi, il parente maschio più prossimo in linea
femminile. Quando Giuseppe Garofalo morì, era vivente il figlio della sua unica
figlia Maria, coniugata Di Rella, quindi Aurelio Di Rella Tomasi ed i suo
successori sarebbero i successori secondo il diritto borbonico. In verità sono
preceduti da Giuseppe Lo Piccolo Tomasi, che non ha discendenti.
Aurelio Di Rella Tomasi di Lampedusa, avvocato, cavaliere dell'Ordine
della Corona d'Italia e componente della Consulta dei Senatori del Regno, ha
tre figli, due dei quali maschi, che si trovano immediatamente dopo di lui
nella linea dinastica femminile. Giuseppe Garofalo aveva due sorelle:
Marietta, che rimase nubile, e Giulia, coniugata con Pietro Trombetta, che ebbe
cinque figli (tre maschi e due femmine). Uno dei maschi, Giovanni Trombetta,
avvocato, fu vice comandante militare della Resistenza ai nazisti in Liguria e.
in onore della famiglia materna, assunse il nome di battaglia di
"Colonnello Tomasi". La regolamentazione dei titoli araldici
vigente nel Regno d'Italia. Consulta araldica, Libro d'Oro Con la
soppressione degli ordinamenti feudali, negli Stati dove le distinzioni
nobiliari sopravvissero vennero costituite speciali commissioni consultive per
l'esame di questioni araldiche. Si ebbero così il tribunale araldico in
Lombardia, la commissione araldica a Venezia e Parma, la congregazione araldica
capitolina a Roma ecc.. Analogamente a quanto era avvenuto negli stati
preunitari, anche nello stato italiano venne istituito, con il Regio Decreto
313 del 10 ottobre 1869, un organo collegiale, denominato Consulta araldica.
Con il Regio Decreto 5318 dell'8 maggio 1870 venne istituito il Libro d'oro
della nobiltà italiana. Questo registro avrebbe man mano raccolto le concessioni
di giustizia o di grazia approvate dalla Consulta araldica. L'estratto del
Libro d'oro faceva fede del loro riconoscimento da parte del Regno
d'Italia. Le successioni furono regolamentate secondo la legge vigente
nel Regno di Sardegna, e fu quindi ammessa soltanto la successione per via
maschile secondo le norme della legge salica: maschi primogeniti.
La Consulta fu varie volte mutata nella composizione e nelle attribuzioni
fino al Regio Decreto 7 giugno 1943, n. 651. La Consulta esaminava tanto le pratiche
di giustizia che quelle di grazia. Le prime erano le successioni che seguivano
i principi della legge salica, le seconde quelle successioni che avevano
bisogno di una sanatoria concessa con decreto reale (successioni per via
femminile, in favore di membri della famiglia diversi dai maschi primogeniti).
Queste successioni per grazia avevano il carattere di una rinnovazione. I
titoli venivano concessi sul cognome ed erano soggetti alla legge salica nella
ulteriore trasmissione. Vennero di fatto privilegiate le successioni che
sanavano contenziosi all'interno delle grandi famiglie e assistita la loro
sopravvivenza. I criteri erano piuttosto restrittivi, anche se il Regno
d'Italia conservò spesso le regole presenti al momento della loro concessione,
per cui i titoli austriaci erano riconosciuti a tutti i componenti maschili del
casato. Il Libro d'oro stabiliva anche una imposta di concessione per
l'iscrizione ed in assenza di questa vari titoli rimasero esclusi
dall'inclusione per motivi fiscali. Era questo il caso di famiglie che avevano
molti titoli e non corrisposero la tassa per tutti quelli che potevano
rivendicare. Queste situazioni rimasero insanabili, in quanto Umberto II non
ritenne di dover sanare situazioni fiscali in vigore nel Regno d'Italia.
La trasformazione in Repubblica Italiana nel 1946 e la successiva Costituzione
del 1948 abolirono qualsiasi titolo nobiliare; la XIV disposizione transitoria
e finale demandò a una legge ordinaria le modalità di soppressione della
Consulta araldica; per molti anni non sopraggiunse alcun atto al proposito e
perciò si presumeva che l'organismo persistesse formalmente, pur non avendo più
titolo né scopo. Infatti la sentenza della Corte costituzionale del 26 giugno
1967, n. 101, dichiarò illegittima qualsiasi legislazione araldico-nobiliare
italiana susseguitasi dal 1887 al 1943. Nel 1967 ancora la Consulta sentenziò
che i titoli nobiliari «non costituiscono contenuto di un diritto e, più
ampiamente, non conservano alcuna rilevanza». Il D.L. 112/2008 (convertito in
legge 133/2008) e il Decreto legislativo 66/2010 abrogarono espressamente,
rispettivamente, il R.D. 651/1943 e il R.D. 652/1943, che regolavano i titoli
nobiliari, e la Consulta araldica. Dopo tali atti abrogativi, dunque, non
esiste più alcuna norma giuridica relativa alla Consulta araldica e detta
consulta è soppressa a tutti gli effetti. La Consulta araldica dopo la
proclamazione della Repubblica La decisione di abbandonare l'Italia da
parte di Umberto II il 13 giugno 1946 non determinò una rinuncia totale alle
sue prerogative. Umberto ritenne di mantenere in vita la fons honorum spettante
a casa Savoia. A partire dal 1950, Umberto II rilasciò numerosi titoli
nobiliari, attenendosi alle prassi in essere ai tempi del Regno. Furono sanate
molte vertenze e il Libro d'oro della nobiltà italiana continuò ad essere
stampato come documento di una associazione privata. Questa si strutturò in
associazioni regionali e in una giunta centrale. Molti titoli furono anche
assegnati a vari sostenitori della monarchia ed alla borghesia imprenditoriale,
in particolare nel settore dell'edilizia. All'interno di questa prassi,
Giuseppe Tomasi di Lampedusa, avendo nel maggio 1946 richiesto alla corte di
appello di Palermo di adottare il suo cugino in secondo grado Gioacchino Lanza
di Mazzarino e di Assaro, si presentava assieme ai genitori dell'adottando
Fabrizio Lanza di Assaro e Conchita Ramirez di Villarrutia in tribunale e
veniva registrato l'assenso all'adozione. Nel dicembre del 1946, alla
registrazione del decreto da parte della Corte di Appello, Giuseppe Tomasi di
Lampedusa scriveva a Falcone Lucifero, Ministro della Real Casa, del suo
desiderio di trasmettere i titoli della famiglia al figlio adottivo, in assenza
di una discendenza maschile. La lettera recava anche l'adesione e l'appoggio di
Pietro Tomasi della Torretta. Successivamente Fabrizio Lanza di Assaro si recò
a Villa Italia a Cascais ed Umberto IIcomunicò per iscritto a Lucifero la sua
adesione alla proposta di trasmettere il titolo di duca di Palma sul cognome
all'adottando. I restanti titoli della famiglia Tomasi, secondo il regolamento
araldico del Regno d'Italia, tornavano alla Corona. NoteModifica ^ A.
Mango di Casalgerardo, Nobiliario di Sicilia, Reber, 1912 (anche centrale/mango
online: «vanta discendere dalla famiglia dei Leopardi di Costantinopoli che si
vuole passata in Ancona sin dal 646 cambiando il cognome in quello di Tomasi»).
^ Angelo Tommasi di Vignano, Notizie storiche e genealogiche sulla nobile
famiglia Tommasi: Tommasi e Tomasi, rami di Siena, di Capua e di Sicilia, 1933
^ V. Palizzolo Gravina, op. cit., 363-364, segnala quanto segue: «sull'origine
della famiglia Tomasi dal Villabianca appoggiato al Sansovino rileviamo essere
l'antica de' Leopardi di Roma, è passata con Costantino imperatore in
Costantinopoli, ove fu grande e potente sino al tempo di Eracleo imperatore,
per la cui morte ella passo' in Italia, fermandosi in Ancona. La si disse
Tomasi dal greco trauma, che vuol dire mirabile, però che si sa i due gemelli
Artemio e Giuliano aver mostrato un ingegno meraviglioso». Tutti gli altri
autori concordano nel ritenere che uno dei due gemelli si chiamasse Giustino e
non Giuliano ^ F. Mugnos, op. cit., vol. III, al riguardo precisava: «Tuttavia
non lascerò di dire che Artemio e Giustino fratelli gemelli, ovvero nati
ambedue da un parto, cavalieri nobilissimi costantinopoliani dell'antichissima
famiglia Leopardi originata da Leopardo o da Licino Leopardo figlio di Crispo
primogenito dell'imperatore Costantino il grande» ^ A. Colquhoun, A dilemma of
Princes, Go, 1960, p. 30. ^ A. Vitello, I Gattopardi di Donnafugata, cit., p.
39: «Capostipite della gens Thomasa-Leopardi è il generale Thomaso detto il
Leopardo, principe dell'Impero Bizantino e comandante della guardia imperiale.
Fu lui a sposare Irene, figlia dell'imperatore Tiberio». Tuttavia Gilmour,
biografo inglese dell'Autore del libro, ritiene prive di prova le tesi di
Vitello e fantasiose tutte le ricostruzioni dell'albero genealogico anteriori
al ritorno in Italia della famiglia (David Gilmour, L'ultimo Gattopardo,
Feltrinelli, Milano 2003, pp 20-21). ^ Vincenzo Buonassisi, op. cit., scrive:
"«Tutti si accordano in dire, che ella sia greca di origine, e della città
di Costantinopoli non essendo però si chiaro, se ella già di antico fosse
passata in essa al tempo di Costantino, o fossevi passata di poi. Venne ella
primieramente in Ancona in due fratelli Artemio e Giustino, nati di un parto, e
tanto simiglianti nelle fattezze che era una meraviglia il vederli: onde anche
si vuole che a cagione di questa stupenda simiglianza venissero chiamati i
Tomasii, perché di prima Leopardi diceva si, spiegando l'insegna di un
Leopardo» ^ scrive Andrea Vitello, Giuseppe Tomasi di Lampedusa. Sellerio 2008
p. 31: "della comune origine era convinto il padre del poeta che fu in
corrispondenza con il padre dell'astronomo; nella Istoria gentilizia di casa
Leopardi di Recanati il conte Monaldo sostenne appunto la discendenza dei
Leopardi dai Thomasi bizantini" ^ . I Capitula qui citati ed altri relativi
al tema della successione dei feudi sono reperibili nei Capitula Regni Siciliae
dei quali è stata pubblicata una ristampa anastatica dall'editore Rubbettino
nel 1999 ^ Girolamo Gigli, Diario Sanese, Siena, 1854, pp 548 e seg. ^ Il VI
volume del Grande Dizionario della Lingua Italiana di Salvatore Battaglia edito
dall'UTET nel 1970 non riportava le due voci che compaiono invece a pagina 410
del supplemento del 2004. I due termini non risultavano riportati neppure
nell'edizione del 1984 del Vocabolario illustrato della lingua italiana, di
Devoto-Oli, editrice Selezione dal Reader's Digest. Entrambi i vocaboli sono
invece riportati nel Dizionario essenziale della lingua italiana di
Sabatini-Coletti pubblicato dalla casa editrice Sansoni nel 2007. Compare solo
il termine gattopardismo ne Il grande italiano-vocabolario della lingua
italiana di Aldo Gabrielli, edito nel 2008 dalla casa editrice Hoepli. Nel
linguaggio aulico, ha avuto ingresso soltanto di recente (Mimmo Muolo, LA
REGOLA D’ORO, Avvenire, 23 dicembre 2016, in ordine alle resistenze nella
Curia: "il Papa ne ha evidenziate di tre tipi: aperte in quanto derivanti
dal dialogo sincero, nascoste o gattopardesche, e malevole, queste ultime
ispirate dal demonio"). ^ A. Mango di Casalgerardo, Nobiliario di Sicilia,
Reber, 1912 (anche centrale/mango online: «vanta discendere dalla famiglia dei
Leopardi di Costantinopoli che si vuole passata in Ancona sin dal 646 cambiando
il cognome in quello di Tomasi»). ^ Francesco Emanuele Gaetani marchese di
Villabianca, Della Sicilia nobile, Palermo 1757, p. 65, "...Mario di
Tomasi che da Capua passò in Sicilia, con il viceré Marco Antonio Colonna, e fu
capitan d'armi nella Licata sull'anno 1585, rispondendo in quei tempi un tal
uffizio al grado di Vicario generale regio d'oggidì" ^ Marchese di
Villabianca, op. cit. p 65: "fu quella baronia recata in dote da Francesca
di Caro e Celestre, primogenita figlia di Ferdinando ultimo barone di essa a
Mario di Tomasi" ^ Tutti gli scritti di Carlo Tomasi sono enumerati e
sinteticamente descritti nella seconda parte dell'opera di Antonio Francesco
Vezzosi I scrittori de' chierici regolari detti Teatini , Roma 1780, pp 349-359
^ Giovanni Bonifacio Bagatta Vita del venerabile Servo di Dio D. Carlo de'
Tomasi e Caro della Congregazione de' chierici regolari Roma 1702 ^ S. Cabibbo
- M. Modica, op. cit, p. 85 raccontano che la beata Isabella usava flagellarsi
a sangue sin dalla più tenera età. ^ Secondo Gilmour, op. cit., p. 22, a Capua
su otto figli sei si fecero sacerdoti o monache ^ da Reinhard Volker, Le grandi
famiglie italiane, le élite che hanno condizionato la storia d'Italia di Horst
Reimann Tomasi di Lampedusa, Neri Pozza, 1996, p. 585 ^ Volker, ivi, p. 588 ^
Biagio della Purificazione, Vita e virtù dell 'insigne Servo di Dio D. Giulio
Tomasii e Caro, duca di Palma, Prencipe di Lampedusa, barone di Monte Chiaro e
cavaliere di San Giacomo , Roma, 1685 ^ Benedetto Bongiorno, Guillermo P.
Curbera, Giovanni Battista Guccia, Pioneer of International Cooperation in
Mathematics, Springer, Heidelberg 2018. BibliografiaModifica Gian Evangelista
Blasi, Opuscoli di autori siciliani alla grandezza di Ferdinando Maria Tomasi,
Caro, Traina e Naselli, Palermo, 1770. Bonifacio Bagatta, Vita del venerabile
servo di Dio D. Carlo De' Tomasi della Congregatione De' Chierici Regolari,
Roma 1702. Domenico Bernino, Vita del venerabile cardinale D. Giuseppe Maria
Tomasi de' Chierici regolari, Roma. Vincenzo Buonassisi, Sulla condizione
civile ed economica della città di Siena, Moschini, 1854. Sara Cabibbo, Marilena
Modica, La Santa dei Tomasi, storia di Suor Maria Crocifissa, Einaudi, Torino,
1989. Francesco Caravita di Sirignano, Memorie di un uomo inutile, Mondadori,
1981. Isabella Crescimanno Tomasi, Memorie, fondazione Piccolo di Calanovella,
2009. Giovanni Battista di Crollalanza, Dizionario storico blasonico delle
famiglie nobili e notabili italiane estinte e fiorenti, rist. an., Forni, Sala
Bolognese 2011. Girolamo Gigli, Diario Sanese, Siena, 1854. David Gilmour,
L'ultimo Gattopardo, Feltrinelli, 2003. Leptailurus serval, internet. Antonino
Mango di Casalgerardo, Nobiliario di Sicilia, Reber, 1912. Giovanni Mattoni,
Sul sentiero della pazienza, vita di San Giuseppe Maria Tomasi, cardinale di
santa Romana Chiesa, Vicenza, 1986. Filadelfo Mugnos, Teatro genologico delle
famiglie del Regno di Sicilia, rist. an., Forni, Sala Bolognese 2007. Vincenzo
Palizzolo Gravina, Il blasone in Sicilia, Visconti & Huber, 1875 Volker
Reinhardt, Le grandi famiglie italiane. Le élites che hanno condizionato la
storia d'Italia, Neri Pozza, 1996. Salvatore Savoia, Giuseppe Tomasi di
Lampedusa, Palermo, 2010. Giuseppe Tosi, L 'eredità morale del Gattopardo,
Salerno, 1999. Andrea Vitello, I Gattopardi di Donnafugata, Flaccovio, 1963.
Andrea Vitello, Giuseppe Tomasi di Lampedusa. Il Gattopardo segreto, Sellerio,
1987. Nunzio Zago, Giiuseppe Tomasi di Lampedusa, Palermo, 1987. Voci
correlateModifica San Giuseppe Maria Tomasi Pietro Tomasi Della Torretta
Giuseppe Tomasi di Lampedusa Palazzo Lampedusa Villa Lampedusa Palma di
Montechiaro Castello di Montechiaro (Palma di Montechiaro) Tomasi (famiglia)
Portale Sicilia Portale Storia di famiglia; Pietro Tomasi della
Torretta diplomatico e politico italiano Giuseppe Tomasi di Lampedusa
scrittore italiano Giulio Fabrizio Tomasi nobile italiano Principe
Fabrizio Salina protagonista del romanzo Il Gattopardo Lingua Segui Modifica Don
Fabrizio Corbera, principe di Salina Il gattopardo salina01.jpg Il principe di
Salina Fabrizio Corbera interpretato da Burt Lancaster nel film Il Gattopardo.
UniversoIl Gattopardo Lingua orig.Italiano SoprannomeIl Gattopardo
AutoreGiuseppe Tomasi di Lampedusa Interpretato daBurt Lancaster Voce
orig.Corrado Gaipa SessoMaschio EtniaItaliana Professionenobile Don Fabrizio
Corbera, principe di Salina, duca di Querceta, marchese di Donnafugata, è il
protagonista del romanzo Il Gattopardo di Giuseppe Tomasi di Lampedusa e
dell'omonima trasposizione cinematografica di Luchino Visconti. Il
personaggioModifica La figura di don Fabrizio, in parte autobiografica e in parte
ispirata al personaggio storico di Giulio Fabrizio Tomasi, rappresenta la
disillusione e l'impotenza di un'intera classe sociale di fronte ai cambiamenti
della storia. Don Fabrizio è la figura di un uomo che seppure dotato di
una forza epica e di una statura intellettuale superiore a quella dei suoi
pari, non riesce a integrarsi nella società a lui contemporanea, cui guarda con
scetticismo e altera lucidità. Emblematico è il suo rifiuto ad accettare la
carica di senatore del neo-regno sabaudo, non certo perché mosso da lealismo
borbonico, ma per una sostanziale incapacità intellettuale, che lo scrittore
chiama "rigidità morale", ad assumersi la responsabilità politica di
un cambiamento di cui, in fondo, non si sente partecipe. Il personaggio storicoModifica
Nella storia il personaggio di don Fabrizio è ricalcato su quello realmente
esistito di Giulio Fabrizio Tomasi, bisnonno dello scrittore italiano. Il
personaggio tra realtà e finzioneModifica Sarebbe sbagliato credere che la
figura di don Fabrizio sia quello di un personaggio reale: di Giulio Fabrizio
Tomasi, oltre al nome, alla statura, al colore biondastro dei capelli e alla
passione dilettantesca per l'astronomia, ha ben poco. Lo stesso Tomasi di
Lampedusa se ne era accorto, e nella ormai celebre lettera all'amico Enrico
Merlo[1]dichiarava che il personaggio del romanzo doveva apparire molto più
intelligente di quanto non lo sia stato nella realtà. In effetti Giulio Tomasi,
bisnonno dello scrittore, come Don Fabrizio, non prese mai parte alla vita
politica del suo tempo e con la sua morte, avvenuta senza aver mai fatto
testamento, inizia la lunga vicenda giudiziaria fra i suoi eredi (1885-1960 ca)
che ha portato al totale disfacimento del patrimonio dei Lampedusa. Anche
la passione per l'astronomia, che nel romanzo diventa un elemento epico,
effettivamente si tradusse nel ripiegamento in un interesse puramente personale
e dilettantistico di un aristocratico siciliano di metà ottocento. Conosciamo
anche il catalogo delle sue osservazioni astronomiche, ma nulla fa intravedere
la possibilità di una reale scoperta di corpi celesti. Insomma, sulla
figura di Giulio Tomasi pesa un giudizio critico sostanzialmente negativo che
nemmeno le sue doti in campo matematico-astronomico son riuscite a cancellare:
il don Fabrizio de Il Gattopardo è invece un personaggio puramente letterario,
che in certe sfumature psicologiche deve assomigliare molto di più al suo
autore che non al modello storico. Scrive in proposito Pietro Citati:
«Con una leggera vanità, Lampedusa immaginava di assomigliargli. Non gli
assomigliava affatto: Salina era soltanto un sogno o una remota proiezione di
eleganza e di grandezza inattingibili. Lampedusa non aveva la sua autorità,
prepotenza, crudeltà, orgoglio di classe. Non aveva la pelle bianca, i capelli
biondi, né la mitomania. Non conosceva il suo ardore carnale, l'allegra
felicità fisica, il dono di afferrare e possedere la vita. Non condivideva il
suo spirito mondano, portato anche nelle esperienze spirituali. Solo qualche
volta l'antenato avidissimo e il discendente passivo si incontrano e si
abbracciano nello stesso sentimento: quando Fabrizio rivela il proprio
desiderio di contemplazione, l'"indifferente bontà", e la
sconfitta».[2] Quello che appare un trittico di personaggi, il Giulio
Tomasi storico, il don Fabrizio del romanzo e l'autore stesso, è in realtà un
unico quadro la cui chiave di lettura è per l'appunto l'autobiografismo.
Tomasi di Lampedusa, come il suo avo, vive un'epoca di transizione: l'uno si
rifugia nella scrittura, l'altro nell'astronomia. Entrambi, rifiutano di
partecipare alla vita politica del tempo. E va qui ricordato che Tomasi
rifiutò dopo una prima adesione, la carica di presidente regionale della
C.R.I., proprio durante l'ultimo periodo bellico. Questa fu la sua unica
esperienza politica, insieme alla giovanile partecipazione alla "grande
guerra". Eppure lo scrittore Lampedusa, attraverso il suo romanzo,
che a distanza di cinquant'anni dalla sua uscita continua ad essere uno dei
capolavori della narrativa italiana del secondo novecento, come è stato
giustamente ribadito da Francesco Orlando, eterna un'epoca e il disfacimento
totale di un'intera classe sociale attraverso il suo autobiografismo, che non
scade mai nel memorialismo grazie al fatto che i suoi personaggi, come per
l'appunto Don Fabrizio, non sono mai abbastanza realistici, senza per questo
essere meno "veri", per irretire il racconto in uno schema narrativo
di stampo verista, simbolista o ancor meno decadentista. Il Gattopardo è
un'opera moderna, senza per questo essere un romanzo epocale: forse in ritardo
rispetto a certi modelli europei, cui comunque l'autore si rifà, Il Gattopardo
è quanto di più squisitamente siciliano si possa immaginare. Anche
l'anti-italianismo di Lampedusa che si traduceva nel rifiuto del melodramma,
diventa un modo per affermare l'identità insulare dell'autore.
NoteModifica ^ Il cane Bendicò è la chiave del Gattopardo, su Repubblica.it, 9
novembre 2000. URL consultato il 15 marzo 2017. ^ Fabrizio Salina principe e
gigante, su Repubblica; Gioacchino Lanza Tomasi, G. Tomasi di Lampedusa. Una
biografia per immagini, Palermo, Sellerio, 1999, ISBN 88-7681-113-3. Gioacchino
Lanza Tomasi, I luoghi del gattopardo, Palermo, Sellerio, 2001, ISBN
88-7681-139-7. Francesco Orlando, Ricordo di Lampedusa, Torino, Bollati
Boringhieri, 1996, ISBN 88-339-0982-4. Collegamenti esterniModifica ( EN )
Principe Fabrizio Salina, su Internet Movie Database, IMDb.com.
Portale Letteratura: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di
letteratura Ultima modifica 2 mesi fa di Rojelio PAGINE CORRELATE Il Gattopardo
romanzo scritto da Giuseppe Tomasi di Lampedusa Villa Lampedusa Giulio
Fabrizio Tomasi nobile italiano Lingua Segui Modifica Ulteriori informazioni
Questa voce sull'argomento nobili italiani è solo un abbozzo. Contribuisci a
migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Giulio Fabrizio Tomasi
(Palermo, 12 aprile 1815 – Firenze, 1885) è stato un nobile italiano.
BiografiaModifica Giulio Fabrizio Maria Tomasi, appartenente alla famiglia
Tomasi di Lampedusa, fu bisnonno di Giuseppe Tomasi di Lampedusa nonché la
figura storica a cui lo scrittore si ispirò per il personaggio di Principe
Fabrizio Salina, protagonista del romanzo Il Gattopardo. Di lui sappiamo
relativamente poco e la sua figura storica è ricostruibile principalmente da
quanto riferito dallo stesso scrittore e da quanto rimane della sua biblioteca,
oggi in parte conservata a Palermo, presso l'archivio privato della famiglia
Lanza Tomasi. Giulio Tomasi nacque a Palermo il 12 aprile 1813, erede di
quella che era allora un'importante famiglia dell'aristocrazia siciliana: dal
padre, Giuseppe Tomasi e Colonna, ereditò nel 1831 il titolo di Principe di
Lampedusa e di Duca di Palma. Fu anche Grande di Spagna e sedette fra i Pari
del Regno di Sicilia fino al 1848. Dalla madre, Carolina Wochinger, di origini
tedesche, ereditò invece una certa attitudine teutonica al rigore intellettuale
e allo scientismo illuminista settecentesco. Sposò Maria Stella Guccia e
Vetrano, figlia del marchese di Ganzaria e zia del matematico Giovanni Battista
Guccia, fondatore del Circolo Matematico di Palermo.[1] Personaggio
difficilmente catalogabile, Giulio Tomasi fu certamente un aristocratico dotato
di una cultura e di una curiosità intellettuale superiori alla media, come
dimostra la sua ricca biblioteca, dove troviamo testi di astronomia,
matematica, geometria, meccanica e fisica, fra i quali preziosi esemplari della
Meccanica Analitica di Joseph-Louis Lagrange e uno dei primissimi volumi
stampati del celebre Kosmos di Alexander von Humboldt. Totalmente autodidatta,
Giulio Tomasi fu un astronomo dilettante, ma che riuscì ad ottenere
"sufficienti riconoscimenti pubblici e gustosissime gioie private"
(Il Gattopardo, pag. 25) come ne ebbe a ricordare il pronipote
scrittore.[2] Sappiamo che nel 1853 creò un proprio osservatorio
astronomico, in una sua villa nella Piana dei Colli, a nord di Palermo:
conosciuta come Villa Lampedusa, per questa innovazione era all'epoca nota
soprattutto come "Osservatorio ai Colli del Principe di Lampedusa".
Alla sua morte, avvenuta a Firenze nel 1885, l'Osservatorio ai Colli fu
frazionato fra gli eredi e la strumentazione astronomica venduta.
NoteModifica ^ Benedetto Bongiorno, Guillermo P. Curbera, Giovanni Battista
Guccia, Pioneer of International Cooperation in Mathematics, Springer,
Heidelberg 2018. ^ Il Gattopardo tra gli astri. Portale Astronomia
Portale Biografie Portale Letteratura Principe Fabrizio
Salina protagonista del romanzo Il Gattopardo Tomasi di Lampedusa
(famiglia) famiglia aristocratica italiana Villa Lampedusa Villa
Lampedusa Lingua Segui Modifica Ulteriori informazioni Questa voce o sezione
sull'argomento ville d'Italia non cita le fonti necessarie o quelle presenti
sono insufficienti. Ulteriori informazioni Questa voce sugli argomenti ville
della Sicilia e architetture di Palermo è solo un abbozzo. Contribuisci a
migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia. Villa Lampedusa Localizzazione
StatoItalia Italia RegioneSicilia LocalitàPalermo Coordinate38°09′45.72″N
13°19′44.04″E Informazioni generali CondizioniIn uso Villa Lampedusa è una
villa che si trova a Palermo, costruita come residenza suburbana all'epoca di
Ferdinando IV di Borbone, che aveva una residenza estiva, la cosiddetta Casina
Cinese, nei pressi della quale la nobiltà siciliana costruiva le proprie ville
di campagna. All'inizio del XVIII secolo venne fatta edificare da don Isidoro
Terrasi, nel 1756 vennero effettuati alcuni lavori di ristrutturazione su
progetto di Giovanni Del Frago, architetto. Degne di note le decorazione
eseguite da Gaspare Fumagalli. La villa appartenne poi ai Principi Alliata di
Villafranca ed infine ai Tomasi di Lampedusa. All'epoca del romanzo Il
Gattopardo era più noto come "Osservatorio ai Colli del Principe di
Lampedusa" dall'attività prediletta dell'allora proprietario, Giulio
Fabrizio Tomasi, bisnonno di Giuseppe Tomasi di Lampedusa e figura storica a
cui lo scrittore si ispirò per il personaggio di Principe Fabrizio Salina,
protagonista del romanzo Il Gattopardo. Appariva come una costruzione a due
piani, alle spalle del corpo principale della villa; il primo piano costituiva
probabilmente lo studio, mentre il secondo, con la copertura a cupola, la
specola vera e propria. Alcuni degli strumenti in uso del principe sono oggi
conservati presso il Museo dell'Osservatorio astronomico di Palermo. Fra questi
i più rilevanti sono il telescopio azimutale Merz, il telescopio equatoriale di
Lerebours & Secretan e il telescopio altazimutale di Worthington.[1][2]
Alla sua morte, avvenuta nel 1885, l'Osservatorio ai Colli fu frazionato fra
gli eredi e la strumentazione astronomica venduta. Oggi all'interno della
proprietà, sono ospitate delle attività commerciali. All'interno del
Baglio della foresteria di Villa Lampedusa si trova una struttura alberghiera
Villa Lampedusa Hotel & Residence [3] gestita dal Gruppo Guccione.
Nelle Antiche Scuderie invece, oggi viene svolta un'attività di ristorazione
dai fratelli Cottone, con il loro Ristorante Pizzerie La Braciera in
Villa[4]. NoteModifica ^ L'Attività astronomica di Giulio Fabrizio
Tomasi, Principe di Lampedusa ^ Indice Strumenti ^ Villa Lampedusa – Hotel and
Residence, su hotelvillalampedusa.it. URL consultato l'11 giugno 2021. ^ Villa
Lampedusa, su La Braciera. URL consultato l'11 giugno 2021. Collegamenti
esterniModifica scheda su un sito del turismo a Palermo, su palermoweb.com.
storia della proprietà attuale, su hotelvillalampedusa.it. informazioni sul
restauro, su mobilitapalermo.org. Portale Architettura Portale
Palermo Principe Fabrizio Salina protagonista del romanzo Il Gattopardo
Giulio Fabrizio Tomasi nobile italiano Palazzo Lanza Tomasi Lingua Segui
Modifica Palazzo Lanza Tomasi Palermo 0421 2013.jpg Facciata Localizzazione
StatoItalia Italia RegioneSicilia LocalitàPalermo IndirizzoKalsa, Mura delle
Cattive Coordinate38°07′04.5″N 13°22′18.52″E Informazioni generali CondizioniIn
uso CostruzioneXVII secolo Usoprivato Il Palazzo Lanza Tomasi di Lampedusa è un
edificio patrizio del XVII secolo, ubicato sulle Mura delle Cattive e
affacciato sul Foro Italico, lungomare di Palermo.[1] Panoramica.
StoriaModifica Epoca spagnolaModifica L'edificio - altrimenti definito Palazzo
Lampedusa alla Marina, con accesso in via Butera - sorge nel quartiere Kalsa,
la cittadella eletta degli Emiri, adiacente all'Hotel Trinacria. L'attuale
costruzione fu edificata alla fine del Seicento sui bastioni spagnoli,
fortificazioni erette a difesa degli attacchi e delle incursioni perpetrati da
ciurme pirata o corsare, nel contesto storico in cui imperava il bisogno
primario di assicurarsi la supremazia navale nel Mediterraneo. Dopo la
vittoriosa impresa di Tunisi nel 1535, Carlo V d'Asburgo predispose la
costruzione di nuovi bastioni per la difesa della città. Dopo il transito
dell'imperatore in molte località dell'isola, i viceré di Sicilia Ferrante I
Gonzaga prima, e Giovanni Vega poi, gestirono imponenti cantieri di
fortificazioni alla moderna. La Marina era protetta a nord dal Forte di
Castellamare, a sud dal bastione di Vega, e fra i due fu eretto il bastione del
Tuono.[2] In prossimità delle mura la zona era densamente militarizzata e
soltanto nella seconda metà del Seicento si cominciarono ad edificare i palazzi
a ridosso delle mura. Il bastione del Tuono fu demolito attorno al 1720, quello
di Vega sul finire del secolo. I primi edifici furono il palazzo
Branciforte di Butera[1][3] e la chiesa di San Mattia Apostolo con l'aggregato
noviziato dei Crociferi. I Brancifortefurono i proprietari dell'intera cortina
muraria da Porta Felice al bastione del Tuono. Gli edifici a ridosso del
bastione furono ceduti ai Gravina[5] e da questi affittati ai Padri Teatini che
li adibirono a Collegio Imperiale per l'educazione dei nobili.[6] Il
Collegio fu chiuso nel 1768 e il palazzo fu acquistato da Giuseppe Amato,
principe di Galati. Questi intervenne unificando in un unico prospetto di stile
vanvitelliano la facciata sul mare, formata da dieci finestre con
terrazza. Epoca unitariaModifica Nel 1849 il principe Giulio Fabrizio
Tomasi di Lampedusa, astronomo dilettante, lo acquistò con l'indennizzo
versatogli dalla corona per l'espropriazione dell'isola di Lampedusa. Gli
armatori De Pace acquistarono metà del palazzo nel 1862 e lo trasformarono
secondo il gusto del tempo, realizzando il grande scalone d'ingresso e il
parquet a doghe di ciliegio e noce per la Sala da ballo. Il manufatto marmoreo,
come tanti altri elementi d'arredo, proviene dal convento delle Stimmate,
abbattuto in seguito alla costruzione del Teatro Massimo Vittorio
Emanuele. Epoca contemporaneaModifica Nel 1948 Giuseppe Tomasi di
Lampedusa, dopo la perdita del palazzo di famiglia nei bombardamenti del 22
marzo e del 5 aprile 1943, ricomprò la proprietà dai De Pace e vi risiederà
fino alla morte, avvenuta nel 1957. Oggi è residenza del musicologo
Gioacchino Lanza Tomasi e della consorte duchessa Nicoletta Polo Lanza Tomasi.
Il figlio adottivo dello scrittore ha riunificato l'intera proprietà e compiuto
un completo restauro dell'edificio. L'ultimo piano è sede della struttura
ricettiva Butera 28 Apartments. StileModifica Prospetto verso la marina
con dodici finestre e terrazza, quest'ultima un vero e proprio giardino pensile
con fonte, ricco di essenze mediterranee e subtropicali. La
costruzione presenta quattro livelli, di cui tre elevazioni oltre il pianoterra
su via Butera. Il solo piano nobile sul fronte mare. Piano nobile del
palazzo costituisce in gran parte la casa museo dello scrittore: Biblioteca
storica di Giuseppe Tomasi di Lampedusa.[7] Nell'ambiente sono presenti due
grandi bocce di Caltagirone del primo Settecento, sulla parete sopra il
caminetto, un San Girolamo, opera di Jacopo Palma il Giovane. Sala da ballo,
ambiente in cui sono esposti tutti i suoi manoscritti: il manoscritto completo
de Il Gattopardo, quello della quarta parte del romanzo contenente una pagina
che con compare nella pubblicazione, il dattiloscritto, i manoscritti della
Lezioni di Letteratura Francese e Inglese e dei Racconti, una prima stesura de
La Sirena. Nella sala è presente un piccolo quadro di Domenico Provenzani
raffigurante la famiglia del "Duca Santo" Giulio Tomasi di Lampedusa.
Scalone monumentale[7] in marmo. Tra gli ambienti che raccorda si trovano: Sala
delle Conferenze: ambiente con soffitto affrescato ed una splendida collezione
di ventagli francesi del Settecento; Sala del Mediterraneo, l'ambiente ospita
una collezione di carte nautiche redatte dalla Marina Inglese nel 1870, di
proprietà del nonno di Gioacchino Lanza Tomasi; Museo della famiglia Tomasi di
Lampedusa; Sale di ingresso[7] e un secondo scalone. OpereModifica I restanti
arredi del piano nobile provengono da Palazzo Lanza di Mazzarino. Tra questi
uno tavolo in marmo intagliato della metà del Cinquecento, originariamente
nella Villa Palagonia, due rari cassettoni siciliani in ebano e avorio del
primo Settecento, due lampadari a gabbia di Murano modello Rezzonico e uno
centrale di epoca Luigi XVI. Quadri di Pietro Novelli, Antonio Catalano,
Federico Barocci. Opere moderne come bozzetti di Robert Wilson (regista),
Arnaldo Pomodoro e Mimmo Paladino, oltre a due ritratti a penna di Pablo
Picasso risalenti al 1910, raffiguranti la marchesa Anita, nonna di
Gioacchino. NoteModifica ^ a b c Gaspare Palermo Volume quinto, pp. 15. ^
Gaspare Palermo Volume quinto, pp. 6 e 7. ^ Gaspare Palermo Volume secondo, pp.
358. ^ Gaspare Palermo Blasi, "Storia del regno di Sicilia", Volume
III, Palermo, Stamperia Orotea, 1847. ^ a b c Arredamento proveniente dal
distrutto Palazzo Lampedusa e dal Palazzo Filangeri di Cutò di Santa Margherita
di Belice, la residenza estiva dei Filangeri di Cutò, la famiglia materna dello
scrittore, distrutta dal terremoto della valle del Belice nel 1968.
BibliografiaModifica Gaspare Palermo, "Guida istruttiva per potersi
conoscere ... tutte le magnificenze ... della Città di Palermo", Volume
II, Palermo, Reale Stamperia, . Gaspare Palermo, "Guida istruttiva per
potersi conoscere ... tutte le magnificenze ... della Città di Palermo",
Volume V, Palermo, Reale Stamperia, 1816. Voci correlateModifica Alcuni riferimenti
al presente non sono più esistenti oppure risultano modificati o ricostruiti
con tecniche moderne. A Palermo: Bar pasticceria Mazzara; Caffè
Caflish; Pasticceria del Massimo; Casa del critico musicale Bebbuzzo Sgadari di
Lo Monaco, in corso Scinà; Palazzo Lampedusa, distrutto nel bombardamento
aereo, oggi parzialmente ricostruito da privati con la primitiva denominazione
di Casa Lampedusa; Tomba di Giuseppe Tomasi di Lampedusa nel cimitero dei
Cappuccini. Per la trasposizione cinematografica de Il Gattopardo:
Palazzo Valguarnera Gangi, Quartiere Kalsa; Villa Boscogrande. Santa
Margherita Belice: Palazzo Filangeri di Cutò o Palazzo Gattopardo: è un
edificio costruito nel XVII secolo, ma danneggiato dal terremoto. Nelle
immediate adiacenze è ubicato il Parco del Gattopardo. Palma di
Montechiaro: Chiesa di Maria Santissima del Rosario: la chiesa madre
citata più volte, in particolare all'arrivo della famiglia Salina a
Donnafugata. Monastero delle Benedettine. Alcuni luoghi cari ispirarono
Giuseppe Tomasi di Lampedusa nelle ambientazioni e nella stesura del
manoscritto. Bagheria, con Palazzo Cutò; Capo d'Orlando, con Villa
Piccolo; Ficarra con Casa Gullà, presso l'abitazione esiste tuttora una lapide
a ricordo, ove tra i tanti angoli suggestivi e scene di vita ficarrese trovò
fonte di ispirazione nella creazione del romanzo Il Gattopardo, in particolare
del personaggio del "campiere". Palazzo Lanza Tomasi
Portale Architettura Portale Arte Portale Palermo
Palazzo Mirto palazzo storico di Palermo Giuseppe Tomasi di Lampedusa
scrittore italianoVittorio Frosini. Frosini. Keywords: gattopardo,
interpretazioni filosofiche del gattopardo, Gramsci, riduzione teatrale,
Visconti, la rivoluzione perduta, l’ordine morale, l’ordine legale, Hart,
diritto naturale, diritto artificiale, filosofia del diritto, fascismo,
risorgimento. Refs.: Luigi Speranza,
“Grice e Frosini” – The Swimming-Pool Library, Villa Speranza.
Grice e Fundano: il nome del filosofo --
Roma – filosofia italiana (Roma). Filosofo italiano. Grice:
“The problem with Old Roman Philosophers is their name. Consider Fundano. His
gens was that which have him as a “Minicio” – when it comes to my dictionary,
Italians hesitate. They don’t min listing him as ‘Minicio Fundano’ – but at
Oxford we consider that as vulgar. A name is something you can use to CALL
someone – So you have to decide: Fundano, or Minicio? Since there were more
Minicios than there were Fundanuses, it is perhaps wiser to list him under the
F – as in ‘who gives a F?’ -- A friend of Plutarco and Plinio minore – Plinio
minore describes him as a philosopher who dedicated himself to study from an
early age. It seems likely that he followed the doctrine of the Porch. Gaio
Minicio Fundano. Fundano.
Grice e Furio: il portico romano – Roma –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo
italiano. Scholar and statesman. Probably followed the sect of the Porch. Lucio
Furio Filo.
Grice e
Fusaro: l’implicatura conversazionale dell’idealismo e la prassi – filosofia italiana
– Luigi Speranza (Torino). Filosofo italiano. Grice: “I
like Fusaro – he philosophised on a critique of conversational reason!” Diplomato
al liceo Alfieri di Torino, si laurea con “Marx” a Torino. Studia a Milano.
Insegna Gramsci a Harvard. Insegna a Milano.
Cura “La ragion populista” su Casa Pound. Membro del Risorgimento
Meridionale per l'Italia. Fonda Vox Italia.
Si considera allievo di Hegel e Marx. Tra gli italiani predilige Gramsci
e Gentile. Tra i moderni cita Spinoza, Fichte e Heidegger, con un'attenzione
costante per le origini romani della filosofia. Si occupa inoltre di storia
della filosofia. Tra gli filosofi studiati ci sono Koselleck, Blumenberg, oltre
ai già citati Marx, Hegel, Gramsci, Gentile, Spinoza e Fichte. Tratta Marx nell'ottica dell'idealismo, accostando
alla critica del sistema capitalistico elementi dalla tradizione del
comunitarismo e del sovranismo. Segue le orme di Preve. Altre opere: “Speranza:
un saggio filosofico” (Il Prato); “La farmacia di Epicuro: la filosofia come
terapia” (Il Prato). “L’atomismo di Lucrezio: alle radici del materialismo” (Il
Prato); “La schiavitù salariata” (Il Prato); “Bentornato Marx! Rinascita di un
pensiero rivoluzionario” – cfr. “Bentornato Grice! Rinascita della prammatica”
(Bompiani); “Essere senza tempo: il concetto filosofico d’accelerazione”
(Bompiani); “Minima mercatalia: il capitalismo” (Bompiani); “L'orizzonte in
movimento. Modernità e futuro in Koselleck, Il Mulino); Coraggio, Cortina); “Idealismo
e prassi in Gentile” (Il Melangolo); “Rivolta, dissidenza, scissione” (Barney);
“Il futuro è nostro: filosofia dell'azione” (Bompiani); “Stato commerciale
chiuso” (Il Melangolo); “Essere-nel-mondo e passione” (Feltrinelli); “Europa e
capitalismo. Per riaprire il futuro” (Mimesis); “Peccato nei Grundzüge” (Il
Melangolo); “Altrimenti: il dissenso conversazionale” Einaudi, “Coscienza del
precariato” Bompiani “L’ordine dell’amore” (Rizzoli); Processo alla Rivoluzione
(Il Ponte Vecchio); “Marx idealista: una lettura eretica del materialismo storico”
Mimesis); “La notte del mondo: arte e technica in Heidegger” tecnocapitalismo, POMBA,
Glebalizzazione. La lotta di classe al tempo del populismo” (Rizzoli); “Il
naturalismo di Lucrezio” (Bompiani, Marx); “Il Lavoro salariato e capitale,
Bompiani, Marx, Forme di produzione pre-capitalistiche, Bompiani, Marx Friedrich Engels, Manifesto e princìpi
del comunismo, Bompiani, Marx Friedrich Engels, Ideologia” Bompiani, Johann
Gottlieb Fichte, “Missione del dotto, Bompiani); “L’epicureismo romano –
piacere” AlboVersorio, ESE, su uniese. Arriva al Teatro GiordanoFoggia ZON, in
Foggia ZON Curriculum Harvard, Department of Romance Languages, Rai Filosofia,
Diego Fusaro presenta Filosofico.net, su Il
di RAI Cultura dedicato alla filosofia. Diego Fusaro, Il Fatto
Quotidiano, su Il Fatto Quotidiano. 17 febbraio. Diego FusaroL'Interesse Nazionale, su diegofusaro.com. Passa dal marxismo 2.0 alla rivista più
vicina ai cattolici conservatori di CL, in Giornalettismo, Chiude Tempi,
licenziamento immediato per redazione e dipendenti, in L’Huffington Post, La
conversione del filosofo comunista: scriverà per la rivista di estrema destra,
su libero quotidiano, Author at Radio Radio, su Radio Radio. 14 marzo. Perché le turbo-stupidaggini di Fusaro non
fanno ridere ma sono pericolose, su The Vision, Gioia Tauro risultati elezioni
comunali, su corriere. Foligno, ecco l’eventuale giunta M5s: Assessore in
pectore alla cultura, su umbria Comunali Area ITALIA Regione UMBRIA Provincia
PERUGIA Comune FOLIGNO, elezionistorico,
"Valori di destra, idee di sinistra". Fusaro a bomba: nuovo
movimento ultra-sovranista, è l'anti-Salvini?, su libero quotidiano. Il
filosofo che difende il governo del cambiamento. E sogna la guerra tra popolo
ed élite, in Tiscali Notizie, Fusaro, Il capitale: un trionfo dell'idealismo
tedesco, Consorzio Festival filosofia, Il filosofo populista Panorama, in Panorama,
In memoria di Preve. Anti-europeismo
Euro-scetticismo, Meridionalismo, protezionismo, questione meridionale
Revisionismo del marxismo, revisionismo del Risorgimento, socialismo nazionale,
teoria del ferro di cavallo, sovranismo diegofusaro.com. YouTube. openMLOL, HorizonsRadio
Radicale. Filosofico.net La filosofia e
i suoi eroi. Democrito comunitario democratico, in “Giornale Critico di
Storia delle Idee”, n. 15/16 (2016). Maturità negata. Precarizzazione e
de-eticizzazione del mondo della vita, in “Giornale Critico di Storia delle
Idee”, n. 1 (2017). The Role of Aesthetics in Fichte’s Science of Knowledge, in
“Polish Journal of Philosophy”, Volume 10, Issue 2, 2016, pp. 31-43. Fichte e
la compiuta peccaminosità. Filosofia della storia e critica del presente nei
“Grundzüge”, Il Nuovo Melangolo, Genova 2017. FUSARO D. (2016). Fichte and
Gentile. Notes about the relationship between Transcendental Idealism and
Actual Idealism. ÁGORA FILOSÓFICA, vol. 1; p. 4-22, ISSN: 1679-5385 FUSARO D.
(2016). On Language and “Aufforderung” in Fichte. A Few Historiographical
Notes. INFORMACIÓN FILOSÓFICA, vol. Vol 13; p. 5-19, ISSN: 1721-7709 FUSARO D.
(2015). Dogmatismo e idealismo nello “Stato commerciale chiuso di Fichte”.
POLITICA & SOCIETÀ; p. 275–296, ISSN: 2240-7901 FUSARO D. (2015). Fichte e
la Rivoluzione francese. Note intorno a un dibattito storiografico. RIVISTA DI
STORIA DELLA FILOSOFIA, vol. 3; p. 571-591, ISSN: 0393-2516 FUSARO D. (2015).
Heidegger lettore di Marx. La metafisica marxiana come verità dell’idealismo.
STUDI FILOSOFICI, vol. 1; p. 179-199, ISSN: 1124-1047 FUSARO D. (2015). Lineare
Zeitauffassung. Temporalità e critica del dogmatismo nei Discorsi alla nazione
tedesca di Fichte . LA CULTURA; FUSARO D. (2015). Il “Sistema della Libertà”.
La Filosofia Pratica di Fichte e la Lettura di Husserl. REVISTA PORTUGUESA DE
FILOSOFIA, vol. 71; p. 26-37, ISSN: 0870-5283, doi: 10.17990/RPF/2015_71_1_0000
FUSARO D. (2015). Fichte, Marx e l’ontologia della prassi. TEORIA, vol. 2/2015;
p. 25-49, ISSN: 1122-1259 FUSARO D. (2015).
Ripensare l’Europa a partire da Edmund Husserl. In: vacchelli G e Patrizia G.
Liberare l’Europa. Tra pensiero critico e nuove visioni. MILANO: Mimesis; FUSARO
D. (2015). Riprendersi il futuro. Utopia, storia e possibilità. RINGIOVANIRE IL
MONDO. UTOPIA E NOSTALGIA DEL FUTURO. p. 35-61, Saonara: Il Prato; FUSARO D.
(2015). Karl Marx. La verità come “questione pratica”. Filosofia, verità e
politica. Questioni classiche. p. 166-181, ROMA: Carocci Editore, ISBN/ISSN:
9788843074556 FUSARO D. (2015). Antonio Gramsci. MILANO: Feltrinelli, vol. 2,
ISBN: 9788807227011 FUSARO D., Tagliapietra A (a cura di) (2015).
RINGIOVANIRE IL MONDO. UTOPIA E NOSTALGIA DEL FUTURO. SAONARA: Il Prato, FUSARO
D. (2015). The Concept of ‘commercial anarchy’ in Fichte’s ‘The Closed
Commercial State’. SERBIAN POLITICAL THOUGHT; FUSARO D. (2015). L’Unione
Europea tra rivoluzione passiva e questione meridionale. Note a partire da
Gramsci. PHENOMENOLOGY AND MIND, vol. 8; p. 201-211, ISSN: 2280-7853, doi:
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Differenza fra la filosofia della natura di Democrito e quella di Epicuro. MILANO:
Bompiani, glebalizazzione. Diego Fusaro. Fusaro. Keywords: idealism e prassi, Lucrezio,
italianita, romanita, Gramsci, Gentile, arte, technica, filosofia della storia,
peccato, italiano, italianita, evola, filosofia in eta antica, filosofia
romana. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fusaro: l’implicatura” – The
Swimming-Pool Library.
Grice e
Fuschi: l’implicatura conversazionale eretica -- filosofia italiana – Luigi
Speranza (Cesena). Filosofo italiano. – Grice: “I like Fuschi, and so does Eco,
Rota, and Carlini! Fuschi opposes Aquina’s truths and turns them into mistakes
– since they involve things about the past – where the apostles kept property –
it’s all pretty unverifiable, -- still Fuschi was thoroughly heretic!” – Grice:
“Fuschi is the Italians’ Ockham!” -- Michele
da Cesena Affresco di Andrea di Buonaiuto nel Cappellone degli Spagnoli
di Firenze. Al centro c'è papa Innocenzo VI; in primo piano, tre ecclesiastici
che discutono: Guglielmo da Ockham, Michele da Cesena e l'arcivescovo di Pisa
Simone Saltarelli. Rispettivamente alla destra e alla sinistra del papa vi sono
Egidio Albornoz e Carlo IV di Lussemburgo. Di grande rilievo nelle vicende
politiche ed ecclesiastiche, noto soprattutto per essere stato ministro
generale dell'Ordine francescano. Dopo avere studiato a Parigi, venne
eletto alla più alta carica dell'Ordine francescano durante il capitolo
generale tenuto a Napoli. Durante quel capitolo vennero anche approvate le
rinnovate Costituzioni dell'Ordine, note (per essere state +preparate da un
gruppo di frati ad Assisi) come Constitutiones Assisienses. Si distinse
subito per una decisa persecuzione nei confronti degli “spirituali, sostenitori
dell'assoluta povertà di Gesù Cristo e della necessità di una altrettanto
rigorosa povertà dell'ordine francescano. In questa opera di repressione, e
appoggiato da Giovanni XXII. Con le lettere bollate Sancta Romana e Gloriosam Ecclesiam Giovanni
XXII riprova e scomunicava tutti gli spirituali. Si voleva così chiudere il
"caso" della frattura tra gli spirituali e il resto dell'Ordine
francescano (la cosiddetta "comunità"), sospingendo i primi
nell’eresia e nella marginalità. Incalzati dalla persecuzione, Ubertino da
Casale e Angelo Clareno, i maggiori esponenti della corrente spirituale, dovettero
lasciare l'Ordine. A Marsiglia, per la prima volta erano stati bruciati sul
rogo quattro spirituali. Tuttavia, anche i rapporti tra Michele e Giovanni
XXII si deteriorarono. Il papa, infatti, aveva riaperto il dibattito a
proposito della povertà di Cristo, e finì per abolire (con la lettera bollata
Inter nonnullos) la "finzione" giuridica, in vigore fin dal tempo di Niccolò
III (regolamentata con lettera bollata Exiit qui seminat), secondo la quale i francescani
non possedevano nulla né come singoli, né come conventi, né come Ordine, ma era
la Santa Sede a detenere la proprietà di tutti i loro beni che poi venivano
gestiti per mezzo di procuratori. Durante il capitolo di Perugia i Francescani
difesero le loro tesi sulla povertà di Cristo e degli Apostoli, come singoli e
in comune. Il manifesto francescano di Perugia (più precisamente, due lettere
encicliche scritte dal Capitolo e indirizzate a tutti i frati) venne però
condannato dal papa. Ormai lo scontro tra Fuschi e Giovanni XXII era
irreversibile. Il ministro generale venne convocato dal papa ad Avignone e
sospeso dalla sua carica. Venne confermato dai Francescani alla carica di
ministro generale nel capitolo di Bologna. Giovanni XXII gli impose una residenza
forzata ad Avignone, ma fuggì con un piccolo gruppo di frati, tra i quali Occam
e Bonagrazia da Bergamo. I fuggitivi si imbarcarono nel porto di Aigues-Mortes
e raggiunsero a Pisa il campo di Ludovico il aro, candidato al trono del Sacro
Romano Impero. Il papa depose Fuschi dal suo ruolo di ministro generale
con la lettera bollata Cum Michaël de Caesena. Con la lettera bollata Dudum ad
nostri, Fuschi, Occam, e venivano scomunicati. Tale condanna venne rinnovata con
la lettera bollata Quia vir reprobus Michaël de Caesena. Durante il
capitolo generale convocato a Parigi venne eletto ministro generale Oddone. Una
parte comunque minoritaria dell'ordine francescano rimase fedele a Fuschi,
rifiutando di riconoscere l'autorità d’Oddone e del papa stesso, ritenuto
eretico e quindi ipso facto decaduto (nel suo scontro con il papa per la
successione al trono imperiale, Ludovico il aro face eleggere papa Rainalducci
da Corbara con il nome di Niccolò V. Esponente, con Occam e Marsilio da Padova,
del gruppo di intellettuali schierati sul fronte ghibellino e protetti da Ludovico
il aro, Fuschi visse alla corte. Nomina Occam suo successore e vicario,
affidandogli il sigillo dell'Ordine che era ancora in suo possesso. M.
Niccoli nella Enciclopedia Italiana, », C. Dolcini nel Dizionario Biografico
degli Italiani riporta. L’ultimo appello di M. fu pubblicato a Monaco e non si
hanno notizie su di lui. Altre opere: “Appellatio monacensis, Armando Carlini,
Fra Michelino e la sua eresia, prefazione di Renato Serra, Bologna, Nicola
Zanichelli, Cattività avignonese Disputa sulla povertà apostolica, “Il nome della
rosa”; Ordine francescano Riforma spirituale medioevale. TreccaniEnciclopedie
on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, Dizionario biografico degli
italiani, Roma, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana,. Michele da Cesena e michelisti, -- michelismo e
tomismo -- la voce nel Dizionario del pensiero cristiano alternativo, sito
Eresie Medioevo ereticale: la disputa sulla povertà, su mondi medievali.net.
Predecessore Ministro generale dell'Ordine dei Frati MinoriSuccessoreFrancescocoa.png
Alessandro Bonini Gerardo Odonis Francescanesimo Disputa sulla povertà
apostolica Filosofia. L'eresia è una dottrina considerata come deviante
dall'ortodossia religiosa alla cui tradizione si collega, come storicamente
quella cattolica.[1] Il termine viene utilizzato anche fuori dall'ambito
religioso, in senso figurato, per indicare un'opinione o una dottrina
filosofica, politica, scientifica o persino artistica in disaccordo con quelle
generalmente accettate come autorevoli. Galileo Galilei condannato
per eresia Etimologia, origine e sviluppi del termine. Goya: Il tribunale
dell'Inquisizione "Eresia" deriva dal greco αἵρεσις, haìresis
derivato a sua volta dal verbo αἱρέω (hairèō, "afferrare",
"prendere" ma anche "scegliere" o "eleggere"). In
tale ambito indicava anche delle scuole come quella dei Pitagorici o quella
degli Stoici. In ambito cristiano, il termine "Eresia", assente
nei vangeli canonici, compare negli Atti degli apostoli(5:17, in origine dunque
eretico, era colui che sceglieva, colui che era in grado di valutare più
opzioni prima di, cfr. Atti, 24:5, 24:14, 26:5, 28:22) per indicare varie
scuole (o sette) come quelle dei Sadducei, Cristiani e Farisei. Sia in greco
antico sia in ebraico ellenizzato questo termine non possedeva,
originariamente, alcuna caratteristica denigratoria. Con le Lettere del
Nuovo Testamento tale neutralità del termine viene meno: in 1 Corinzi 11:19,
Galati 5:20, 2 Pietro 2:1, haìresis inizia ad assumere dei connotati
dispregiativi e ad indicare la "separazione", la
"divisione" e la rispettiva condanna.[2] Secondo Heinrich Schlier lo
sviluppo in negativo di hairesisprocede con l'analogo sviluppo del termine
ekklesia: haìresis ed ekklesia divengono due opposti. Secondo Alain Le
Boulluec, fu Giustino (100-162) il primo apologeta ad utilizzare
sistematicamente il termine "eresia" per combattere le correnti
cristiane considerate devianti.[4] In ambito ebraico si evidenzia un
processo analogo: sempre nel I secolo d.C. (in corrispondenza con l'emergere
dell'ebraismo rabbinico ortodosso) il termine ebraico min (מִין, pl. מִינִים ,
minim; corrispettivo del greco haìresis) assume dei connotati dispregiativi e
viene utilizzato per indicare sia i cristiani che gli gnostici. Il
termine da un significato neutro assume in un secondo momento un valore
negativo e passa ad indicare una dottrina o un'affermazione contraria ai dogmi
e ai princìpi di una determinata religione, sovente oggetto di
"condanna" o scomunica da parte dei rappresentanti della stessa. Nel
caso della Chiesa cattolica, ad esempio, sono previsti appositi sinodi per
stabilire quali siano le deviazioni dall'ortodossia e la Congregazione per la
Dottrina della Fede (erede della Congregazione della sacra romana e universale
Inquisizione) per individuare coloro che vengono considerati "colpevoli di
eresia" (ovvero gli eretici). Fuori dall'ambito religioso il termine
viene utilizzato in senso figurato per indicare un'opinione o una dottrina
filosofica, politica, scientifica o persino artistica in disaccordo con quelle
generalmente accettate come autorevoli. Eretico è dunque chi proclama con
forza una propria scelta definitiva: "eresia" può pertanto equivalere
ad una scelta sia di credo sia di appartenenza tra fazionireligiose
contrapposte. Un'altra possibile interpretazione, legata al significato di
"scelta", richiama il fatto che l'eretico è colui che
"sceglie", cioè accetta, solo una parte della dottrina
"ortodossa", rimanendo in disaccordo su altre parti. Nel registro
informale, il termine viene però usato per indicare un'opinione gravemente
errata o comunque discordante dalla tesi più accreditata riguardo ad un certo
argomento. In origine il termine, utilizzato da scrittori ellenistici,
indicava una fazione o una setta religiosa, senza connotazioni negative. Già
nel Nuovo Testamento il termine assume un significato negativo e in questo
senso venne utilizzato da padri della Chiesa e scrittori ecclesiastici. Ad
esempio il termine venne ampiamente impiegato da Ireneo nel suo trattato Contra
haeresis(Contro le eresie) per contrastare i suoi oppositori nella Chiesa. Egli
descrisse le sue posizioni come ortodosse (dal greco ortho- "retta" e
doxa "opinione") in contrapposizione con quelle "eretiche"
dei suoi avversari. Ovviamente, nell'accezione negativa, il termine
eresia può essere visto come reciproco: pochi sarebbero disposti a definire le
proprie credenze come eretiche, ma piuttosto a presentarle come
l'interpretazione corretta di una determinata dottrina, e quindi come la visione
ortodossa giudicata eretica da altri. Ciò che costituisce eresia è un giudizio
dato in funzione dei propri valori; si tratta dell'espressione di un punto di
vista relativo ad una consolidata struttura di credenze. Per esempio, i
cattolici vedevano nel protestantesimoun'eresia mentre i non cattolici
consideravano il cattolicesimo stesso come la grande apostasia.
Nell'ambito del cristianesimo si tende a fare una distinzione fra eresia e
scisma: quest'ultimo comporta un distacco dalla chiesa ortodossa, considerata
conforme alle regole date, senza "perversioni nel dogma" (secondo la
definizione di San Girolamo)[5], anche se, secondo alcuni teologi cattolici, lo
scisma inveterato finisce per assumere anche caratteristiche dottrinali
[6]. CattolicesimoModifica Sassetta: Rogo di un eretico «Sotto il
profilo giuridico-ecclesiastico, eretico è definito colui che, dopo il
battesimo, e conservando il nome di Cristiano, ostinatamente si rifiuta o pone
in dubbio una delle verità che nella fede divina e cattolica si devono credere»
(Karl Rahner, Che cos'è l'eresia?, Brescia, Paideia, 2000, p 29) Varie opere
dell'apologeta e scrittore cristiano Tertulliano sono dirette contro gli
eretici e le rispettive eresie: Marcione, Valentino, Prassea. Il Padre
della Chiesa Agostino d'Ippona rivolse la sua polemica principalmente contro i
manichei, i donatistie i pelagiani. In un decreto successivo alla
vittoria su Licinio e al Concilio di Nicea I, Costantino condannò le dottrine
degli eretici (Novaziani, Valentiniani, Marcioniti, Paulianisti e Catafrigi).
Blaise Pascal in Pensieri si sofferma più volte sul tema delle eresie[7]. Nel
frammento 862[8] scrive [9]: «[...] Dunque esiste un gran numero di
verità, sia di fede che di morale, che sembrano incompatibili e che sussistono
tutte in un ordine meraviglioso. La sorgente di tutte le eresie è l'esclusione
di alcune di queste verità, e la sorgente di tutte le obiezioni che ci fanno
gli eretici è l'ignoranza di alcune delle nostre verità. E di solito accade che
non potendo concepire il rapporto tra due verità opposte e credendo che
l'accettazione di una comporti l'esclusione dell'altra, essi si attaccano
all'una ed escludono l'altra, e pensano che noi facciamo il contrario. [...]» Chesterton
così definisce l'eresia e l'eretico: «L'eretico (che è anche sempre
fanatico) non è colui che ama troppo la verità; nessuno può amare troppo la
verità. Eretico è colui che ama la propria verità più della verità stessa.
Preferisce, alla verità intera scoperta dell'umanità, la mezza verità che ha
scoperto lui stesso. Non gli piace veder finire il suo piccolo, prezioso
paradosso, che si regge solo coll'appoggio di una ventina di truismi, nel
mucchio della sapienza di tutto il mondo»[11] (Gilbert Keith Chesterton,
L'Uomo Comune - La Nonna del Drago ed altre serissime storie) «L'eresia è
quella verità che trascura le altre verità. Solo la Chiesa cattolica è il luogo
dove tutte le verità si danno appuntamento e riescono a convivere, pur se
sempre minacciate di squilibrio»[12] (Gilbert Keith Chesterton, Perché
sono cattolico - Tommaso Moro) «Un'eresia è sempre una mezza verità
trasformata in un'intera falsità». Chesterton, America, 9 Novembre 1935)
Un esempio di verità che trascura le altre verità ci è dato dalle tentazioni di
Gesù descritte nei vangeli sinottici. Vincenzo di Lerino, nel suo
Commonitorium, scrive che gli eretici usano le Scritture allo stesso modo di
Satana, quando per tentare Gesù. Lo condusse a Gerusalemme, lo pose sul punto
più alto del tempio e gli disse: "Se tu sei Figlio di Dio, gettati giù di
qui; sta scritto infatti: Ai suoi angeli darà ordini a tuo riguardo
affinché essi ti custodiscano; e anche: Essi ti porteranno sulle
loro mani perché il tuo piede non inciampi in una pietra". Gesù gli
rispose: "È stato detto: Non metterai alla prova il Signore Dio
tuo"».[16] Il MedioevoModifica Magnifying glass icon mgx2.svgLo
stesso argomento in dettaglio: Movimenti ereticali medievali. I moti di
contestazione nei confronti della Chiesa, divampati nella prima metà del XII
secolo, come quello dei patarini e quello degli arnaldisti, avevano dato
l'indicazione della necessità di una riforma religiosa. Il movimento dei
catari, che affiorò contemporaneamente in diversi punti d'Europa, ambiva alla
creazione di una nuova Chiesa. Contro di loro papa Innocenzo III bandì nel 1208
una crociata di sterminio. Nel 1244, la caduta dell'ultima roccaforte di
Montségur, nel sud della Francia, con il conseguente rogo di circa duecento
catari, determinò la fine del catarismo. Nel XIII secolo Tommaso d'Aquino
nella Somma Teologica definirà l'eresia «una forma d'infedeltà» che corrompe la
dottrina e porta turbamento nelle anime dei fedeli. Secondo Tommaso inoltre, e
poi di conseguenza nell'ambito del cattolicesimo, si pongono alcune distinzioni
fra i diversi gradi dell'eresia. Quando si tratta dell'opposizione diretta e
immediata ad un dogma esplicitamente proposto dalla Chiesa si parla di dottrina
eretica, mentre quando ci si oppone a una conclusione teologica o ad altri
elementi derivati di una verità rivelata o ad una dottrina definibile, ma non
ancora definita, si parla di proposizioni erronee, o che sanno di eresia, o
prossime all'eresia. Da notare che nella tradizione
lessicograficaitaliana, il lemma "eresia" indica prevalentemente
quelle dottrine contrarie ai dogmi della Chiesa cattolica. Così l'edizione del
De Mauro datata 2004: «dottrina o affermazione contraria ai dogmi e ai principi
della Chiesa cattolica»; così anche l'edizione 2004 del Devoto-Oli: «dottrina
che si oppone direttamente e contraddittoriamente a una verità rivelata e proposta
come tale dalla Chiesa cattolica»; così il vocabolario online della Treccani:
«dottrina che si oppone a una verità rivelata e proposta come tale dalla Chiesa
cattolica e, per estensione, alla teologia di qualsiasi chiesa o sistema
religioso, considerati come ortodossi»; nell'edizione online del Grande
Dizionario Italiano della Hoepli: «Nel cristianesimo, dottrina, palesemente
dichiarata e sostenuta, che si oppone alla verità rivelata da Dio e affermata
come tale dal linguaggio della Chiesa ‖ Insieme di interpretazioni personali,
contrastanti con la tradizione, che possono svilupparsi nell'ambito di una
religione basata su un sistema di dogmi ufficialmente riconosciuti». Tuttavia
nel Vocabolario della Lingua italiana Zingarelli (edizione del 2010), nella
prima definizione di questo lemma, esso acquisisce un significato ben più
ampio: «Nelle religioni fondate su una dogmatica universalmente o ufficialmente
riconosciuta, dottrina basata su interpretazioni personali in contrasto con la
tradizione». ^ Schlier (1968) ^ Schlier, op. cit., pp. 182–3. ^ Le
Boulluec, (2007), pp. 434-5. ^ Epistola ad Titum, Patrologia Latina, vol.
26, col. 598. ^ Agostino, Contra Cresconium, II, 7, 9 ^ Blaise Pascal, Pensieri
e altri scritti, Milano, Mondadori, 2018, p. 630. ^ Frammento 862 secondo la
numerazione Brunschvicg, 733 secondo la numerazione Lafuma, da Blaise Pascal,
Pensieri e altri scritti, Mondadori, Milano; Pensées sur la religion et sur
quelques autres sujets ( PDF ), su ub.uni-freiburg.de, pp. 131. ^ Blaise Pascal,
Pensieri e altri scritti, Milano, Mondadori, 2018, p. 553. ^ Aforismi sulla
verità e sulle virtù raccolti e commentati da Paolo Gulisano ( PDF ), su
www.chesterton.it. ^ Vittorio Messori con Michele Brambilla, Qualche ragione
per credere, Edizioni Ares; Chesterton, Summa Chestertheologica, Casa Editrice
Guerrino Leardini & Centro Missionario Francescano Società Chestertoniana
Italiana; Vincentius of Lerins, XXVI, in The Commonitorium of Vincentius of
Lerins, Cambridge; «Heretics use Scripture in the same way as Satan did in the
Temptation of our Lord, and they lure the incautious to join them by claiming
special grace and privileges for their followers.» ^ San Lorenzo da Brindisi,
Lutero - Volume secondo, Siena, Ezio Cantagalli; «Insegna il medesimo Lirinense
che gli eretici, nel portare le testimonianze della Divina Scrittura, imitano
il demonio, che messo il Signore sopra la più alta guglia del tempio, gli
disse: «Se tu sei il Figlio di Dio, buttati giù: poichè sta scritto che Dio ha
comandato ai suoi Angeli ecc...».» ^ Luca 4,18, su bibbiaedu.it.
BibliografiaModifica Irene Bueno, Le eresie medievali, Ediesse; Cantimori,
Eretici italiani del cinquecento - Ricerche storiche, Sansoni Editore Nuova,
Firenze; Cantù, Gli eretici d'Italia. Discorsi storici, Torino, Unione; Fornari,
Frati, antipapi ed eretici parmensi protagonisti delle lotte religiose
medievali, Silva Editore, 1994. Barbara Garofani, Le eresie medievali, Roma,
Carocci, 2008. Alain Le Boulluec, La notion d'hérésie dans la littérature
grecque, IIe-IIIe siècles, Vol. 1: De Justin à Irénée, Vol. 2: Clément
d'Alexandrie et Origène, Parigi, Etudes Augustiniennes; Boulluec, Ellenismo e
cristianesimo, in Il sapere greco, II, Torino, Einaudi, 2007. Giovanni Merlo,
Eretici ed Eresie medievali, Bologna, Il Mulino; Nelli, La vie quotidienne des
Cathares du Languedoc au XIII siècle, Paris, Hachette; Orletti, Piccola storia
delle eresie, Quodlibet, Perrotta, Hairéseis. Gruppi, movimenti e fazioni del
giudaismo antico e del cristianesimo da Filone Alessandrino a Egesippo,
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Trapani, Il Pozzo di Giacobbe; Royalty, The Origin of Heresy: A History of
Discourse in Second Temple Judaism and Early Christianity, New York, Routledge;
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cristiane, Il Melangolo, 2008. Gioacchino Volpe, Movimenti religiosi e sette
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Carlo Papini, Valdo di Lione e i poveri nello spirito. il primo secolo del
movimento valdese; edizioni Claudiana, Tourn, I Valdesi, la singolare vicenda
di un popolo chiesa, edizione Claudiana, Apostolici; Cocconi, La lebbra
dell'anima. Gherardino Segalello e il movimento degli Apostolici a Parma,
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e morte di un'eresia medievale, Milano, Jaca; Begardi Dottrine cristologiche
dei primi secoli Inquisizione Letture e interpretazioni della Bibbia Martiri di
Guernsey Movimenti ereticali medievali Persone giustiziate per eresia Storia
del Cristianesimo Successione apostolica eresia, su Treccani Istituto
dell'Enciclopedia. Luca, ERESIA, in Enciclopedia Italiana, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana, eresia, in Dizionario di storia, Istituto
dell'Enciclopedia Italiana. Eresia, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia
Britannica, Inc. Eresia, in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton; "Dizionario
di eresie, eretici, dissidenti religiosi", su eresie Portale
Cristianesimo Portale Religione Portale
Sociologia Portale Storia Movimenti ereticali medievali Scisma
divisione causata da una discordia fra gli individui di una stessa comunità
(come un'organizzazione, movimento o credo religioso) Catarismo movimento
eretico, separato dal Cattolicesimo durante il medioevo europeo; professava un
assoluto ripudio della materia in ogni sua forma Wikipedia Il contenuto è
disponibile in base alla licenza CC BY-SA 3.0, se non diversamente specificato.Michele
Fuschi. Fuschi. Keywords: “Occam
excommunicated” -- Modified Occam’s Razor”, “Cristo e povero” --
italiani eretici, tomismo, michelismo, eresia filosofica – eretico – Occam
scommunicato. Refs.: Luigi Speranza, “Grice e Fuschi” – The Swimming-Pool
Library.
Grice e Fusco: il portico romano – Roma –
filosofia italiana – Luigi Speranza (Roma). Filosofo
italiano. A friend of Orazio and probably a follower of the sect of the Porch. Aristio
Fusco.
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